Tatwa-las Palabras Magicas Vibratorias

REGISTRO DE YOGA Sri Aurobindo

http://sriaurobindo.webcindario.com/registroyoga/regyoga5.htm Cuarta Parte Materiales escritos por Sri Aurobindo directamente relacionados con el Registro de Yoga c. 1910-1931

Registros sin fechas y notas relacionadas con el registro c. 1910-1914 [1] [...] en posición (letra sigma del griego)VM y destello de sattwa 1. Bidhu 2. Susthir [1 y 2 = presente] 3. Bhadrakali-futuro 4. Mesa en Baroda-pasado 5. Namadrishti-carta de M. [¿Motilal Roy?] 6. Estrellas en el cielo psíquico-paralokadrishti. 7. Una bandera ondulante -ihalokadrishti. [2] Basha.-1. La intuición sigue trabajando, no perfectamente. 2. La inspiración desarrolló las conexiones del Tamil con el S.A. [Sánscrito Antiguo] señalando significados perdidos, viejas raíces, derivaciones de otro modo imposibles de descubrir. 3. La suprema inspiración todavía inoperativa. Pensamiento. En calma y ya no sujeto a obstrucción, pero todavía no perfectamente satisfactorio, capaz de ser desplazado; a menudo trabajando sólo con la percepción, defectuoso en fuerza conductora, por tanto imperfectamente convincente. Vista. En Samadhi, los lingas de los cuerpos, -todos excepto jyotik y varnaghana. El jagrat fundamentalmente inoperante, excepto la momentánea manifestación de un pranamaya purusha, angushthamatra, del sukshma; cumpliendo la profecía para el día. Profecía -Como arriba. La mente se ocupa del pasado mediante la percepción, no la revelación. Necesariamente sin pruebas. Duda -Sólo en anna y respecto a particulares en sus detalles.

El Cuerpo –Visrishti inusualmente copioso de ambos tipos. Debilidad en annam y fatiga rápida. Asus –Funcionando completamente en el cuerpo, con más fuerza que antes en la buddhi y el prana. Krodh1406 sáttwica en la chitta se manifiesta libre del tinte rajásico de un prana insatisfecho. Prema. Bhogasamarthyam aumenta, pero insuficiente. Aishwaryam etc. La Voluntad comenzó a actuar directamente desde el sahasradal con un efecto rápido e invariable, aunque no instantáneo. Los vyaptis imperativos todavía resistían. Experimentada una deficiencia general de fuerza. La vieja humanidad, muy fuerte en el anna, y a través del annam obstructiva pero no dominante en todo el sistema. ___ [3] [Fórmulas sánscritas – Segundo Chatusthaya] -Once líneas en sánscrito[4] [Fórmulas sánscritas – Devibhava] -Seis líneas en sánscrito[5] [Fómulas sánscritas –Dasya] -Veinte líneas en sánscrito[6] [Fórmulas sánscritas – Tercer Chatushtaya] -Media página en sánscrito[7] 12 tipos - Sabiduría, Grandeza, Calma - Fuerza, Velocidad, Ira - Amor, Gozo, Prodigalidad. - Intelecto, Deseo, Servicio. 7 anandas-Kama-Prema-Ahaituka-Chid. Suddha-Nirguna-Siddha = 84 mundos. Con 7 abajo, nueve arriba = 100 7 abajo: Gandharva (belleza). Yaksha (placer). Kinnara (fantasía). Aghora (samata). Swadhina (libertad). Deva (amor). Asura (poder y gloria) desde el inferior hasta el más elevado. 9 arriba: Vaikuntha, Goloka, Brahmaloka, Meruloka, Visvadevaloka (Karmadevatas), Ganaloka, Jnanaloka, desde arriba hacia abajo. [...] = Suryaloka. Swar – Chandraloka y Swarga. Jana, Tapah y Satya arriba. Swar –Chandraloka –Pitriloka; Kailas arriba, entre los siete niveles de los catorce mundos, de acuerdo a los tipos: Pashu, Pisacha, Pramatha, Rakshasa, Asura, Deva, SiddhaSwarga – 7 – Kama, Yuddha, prema, Manas, Jnana, Nishkama y

Bhagavata. Naraka – ofensas de o contra Kama, Prema, Satya, Ishwara, [¿Devata?], Jnana, Atma – 12 infiernos en cada uno. [8] Idomeneus. Coriolanus. Antonio. Richelieu. C. [Caius] Gracchus. San Luis. Carlos V. Deiphobus. Brasidas. T.[Tiberius] Gracchus. Clarence. Luis XII. Lafayette. Pompeyo. T. [Titus] Manlius. Marcellus. Felipe IV. Pausanias. Lysander. B. [Benedito] Arnold. [9] Komoi1407 Pericles, Agathon, Alcibíades, Brasidas.... Agesilaus, Agis, Sófocles, Pharnabazus.. Lisandro, Eurípides, Pausanias. [10] Día 19. jagrat desarrollado –excepto divya. Día 21. Pensamiento probado y libre de error. Día 24. sarvatragati perfecto. Día 27. siddhis perfectos. Todo probado.

Correcto Fino Pobre

[11] Vak iluminativo efectivo tolerable

inevitable inspirador bueno

sáttwico rajásico tamásico

[12] Anantaguna I. Prema 1. kama, prema, bhakti, kalyanam, daya, karuna, rati. 2. arasah, raudryam, avahela, vairyam, naishthuryam, krauryam, udasinata. II. Jnana 1. jnanam, aikyam, yatharthabodha, hasyam, rasajnanam, lokadarshanam, astikyam. 2. jnanoparati, anaikyam, ayatharthabodha, ahasyam, arasah, lokoparati, nastikyam. III. Shakti 1. slagha, viryam, shakti, sthairyam, amritam, saundaryam, vyapti. 2. dainyam, slathyam, uparati, chapalyam, mritam, vaiparityam, bheda. [13] MemoriaI. 1. De cosas observadas 2. De cosas no-observadas II. 1. De acontecimientos 2. De objetos y hombres 3. De mundos e ideas

Sucesos 1. La ocurrencia a. en masa b. en detalle c. la secuencia u organización de los detalles 2. El momento –fecha, hora, minuto 3. El lugar –lugar, entorno, relación de los diferentes lugares con el suceso. 4. Nimitta, o las circunstancias que rodean el suceso. Objetos 1. Akat, incluyendo los cinco vishayas y todos los detalles que se relacionan con ellos. 2. Nama3. La cosa en sí misma a. individual b. combinada Palabras e ideas 1. sonido. 2. símbolo. 3. significado. 4. bhava 5. relación Memoria –también de contraste, comparación, analogía, es decir, memoria de las cosas en relación con otras cosas. Medios de la memoria 1. Recepción. 2. Atención. 3. Repetición. 4. Asociación. 5. Voluntad. [14] Notas psicológicas Una mariposa llega volando al jardín y pasa por dos árboles con flores que crecen uno junto al otro. Normalmente sería atraída a uno de esos dos objetos del deseo. Vuela sin darse cuenta de ellos, alcanza el muro en un vuelo directo, luego, en contra de toda expectativa, da la vuelta súbitamente, gira sobrevolando el árbol de flores de la derecha para entretenerse durante dos segundos con otra mariposa, después vuela hacia el otro árbol. ¿Qué dictó su retorno y su partida? Primero; no se percató del árbol con flores porque su mente se fijó en algún objeto más lejano presente a su memoria instintiva, pero por una ley de la mente recibió subconscientemente la impresión de la fragancia de las flores. En el momento en que alcanzó el muro eso emergió a la mente supraliminal como una sensación vaga pero poderosa de algo perdido y atractivo en el camino. Funcionando a través de los instintos vitales y movida por el impulso vital que determina de manera dominante los movimientos del insecto, esta sensación reforzó inmediatamente el vuelo hacia atrás. Si no hubiera intervenido la otra mariposa, es posible que en el segundo contacto con la fragancia de las flores, esa vaga sensación se habría identificado, consciente o subconscientemente, con una clara expresión supraliminal y se hubiera decidido el descenso hacia las flores, pero una vez producido el desvío, la vaguedad no sólo permaneció, sino que la impresión resultó medio borrada y sólo quedó la idea de regreso a algo distante. No obstante, esto fue lo suficientemente fuerte como para desviar al insecto de su compañera, especialmente dada que la última estaba ocupada con las flores y no respondía a las llamadas que aquella le hacía. De ahí el posterior vuelo de regreso.

Sortilegios de Mayo y Junio 1912 Sortilegios 20 de Mayo, 1912 Al pensar en la actual policía británica en India [Frase en sánscrito] Brih. Up. 552 Lo mismo respecto al actual estado del siddhi en relación con el pensamiento y la acción mentales e ideales, con el error, la verdad y la sustitución de manas por vijnanam o satyam. 1. [Tres líneas en sánscrito] ([una palabra en sánscrito] ha de ser tomado como sortilegio con drishti). Brih, Up. 574. Nota: Las principales dificultades experimentadas ahora son el hábito de juzgar la experiencia y las asociaciones pasadas [palabra en sánscrito] y el de juzgar por las indicaciones actuales [palabra en sánscrito] y el insuficiente poder de juzgar por la visión interna directamente sobre el vishaya. A su vez, esto se debe a la insuficiente realización del jnanam Brahma, anekadarshi ekam. 2. [Línea en sánscrito] Brih. Up. 552 Todas las luces interiores efectuadas, que no sean del vijnana, son asat y hay que liberarse de ellas incluso si parecen proceder de la intuición. Mientras pensaba en las enormes dificultades de la sadhana, de pronto abrí el cajón y vi en un trozo de papel suelto (traducción latina de Ramaswamy) “a su surmonter toutes les difficultés et s’assurer une vie durable. »1408 5 de Junio, 1912 Tesis –R.F.I. p. 147 1. Han tenido lugar numerosos accidentes. (A continuación del “Titanic”). 2. Toda usurpación tiene un cruel retorno y el que usurpa debería pensar en ello, al menos para sus hijos que casi siempre llevan la pena. 3. (p. 290) Se ha visto ya que los miembros de esta nobleza huidos de Francia estaban divididos en dos partidos; unos, viejos servidores, alimentados de favores y componiendo lo que se llamaba la corte, no querían, apoyándose en la nobleza de provincias, compartir la influencia con ella y, para eso, no podían sino recurrir al extranjero; los otros confiando más en su espada, querían sublevar las provincias del Midi despertando su fanatismo.

Notas sin fecha, c. Noviembre 1912 Leyes del Yoga futuro Suddhata

1. Anarambha – No debe hacerse ningún esfuerzo, ninguna lucha para superar dificultades, pero el acto ha de permitirse que funcione y pase sin cuestionar, sin obstaculizar, sin ayuda. (Dos palabras en sánscrito) 2. NirapekshaNada ha de considerarse como una pertenencia (palabra en sánscrito) o como algo que ha de ganarse o perderse, sino como cosas enviadas o llevadas por el ananda. No ha de haber ningún intento de obtener algo ni de mantener algo; tampoco ha de tenerse a la vista ningún objeto. El vijnana debe entender porqué una cosa particular se hace o se prepara, lo que es, cuándo y cómo se desarrolla, pero de ningún modo permitir que su conocimiento influya al corazón de la acción. 3. Saucha. No ha de haber deseo, aflicción, rechazo (palabra en sánscrito), ni idea de dwandwa (expresión en sánscrito). 4. Sattwasthiti Ha de haber una clara inteligencia instintiva de la verdad acerca de todas las cosas debido a vishuddhi y prakash –libertad del tamas mental o moral-, pero ningún intento de comprender o rechazar el tamas por la actividad mental. ======= Conocimiento Fundamental Sraddha. 1. Nada puede suceder excepto mangalam1409 2. El yoga tal como se ha establecido no puede dejar de realizarse. 3. Cada detalle del Yoga está organizado por Srikrishna. 4. Todas las experiencias subjetivas son verdaderas, sólo han de ser correctamente comprendidas. 5. Todas las experiencias objetivas son necesarias para el lila. ______ Jnanam Reglas para el Conocimiento. 1. Todo lo que se piensa es satyam –anritam es sólo un error en el tiempo, el lugar y las circunstancias. Hemos de hallar la naturaleza de la confusión y su fuente. El hábito de ser detectado desanima el anritam hasta que deje de actuar. 2. Todo conocimiento es posible; ningún poder es imposible. Es un asunto de abhyasa y prakash –una vez hay shuddhi y sraddha. 3. Sraddha es omnipotente para el jnanam, el karma y el ananda. =====

Programa borrador del 3 de diciembre del 1912 Programa.1410

11. Mayor desarrollo del rupadristhi hoy, el tercero, y confirmado en su estabilidad mañana. 12. Mañana, espontaneidad del Lipi. Un poco ya esta noche. 13. Trikaldrishti comenzará a funcionar perfectamente a partir de mañana. 14. Poderes para superar las resistencias en los próximos tres días. 15. Regularización del samâdhi durante Diciembre. __ 16. Intenso ananda precede a su permanencia. Intensidad desde el día 3 hasta el 10, permanencia desde el 10 hasta el 31. 17. Salud en la última mitad del mes. 18. Primeros éxitos del saundarya, del 3 al 10. 19. Utthapana en la última mitad del mes. __ 20. El equipamiento comienza esta semana y se cumple en las dos semanas siguientes. =====

SCRIPT SIN FECHA O PARCIALMENTE FECHADO, 1912-1913. [1] Cualquiera que sean las limitaciones del script ordinario, hay otro en el que debe ser cumplimentada una antigua tendencia, el script profético, no el de Srikrishna, pero encargado por él. Esta es la única forma de script que tiene alguna conexión práctica con el yoga, no con su realización sino con la acción. Dondequiera que la acción deba coordinarse, este script organizará la coordinación. Hay cuatro divisiones del Karma: literaria, religiosa, práctica, social. La primera de estas se halla lista para la coordinación. El Karma literario se halla bajo tres pilares – poesía, prosa y obra más intelectual. La poesía a su vez, bajo otros tres: épica, dramática y las formas menores que a su vez incluyen la narrativa, la lírica y la reflexiva. Al lado de éstas está la poesía humorística y satírica y la traducción. Todas las formas deben intentarse y todas desde el comienzo – La prosa comprende: escritos filosóficos, ficción y ensayo en sus múltiples formas (tratado, artículo, ensayo, panfleto, notas, recensiones, etc.). La ficción incluye la novela romántica, la novela ordinaria e historias cortas. La filosofía incluye Veda, Vedanta y explicación de otras formas de pensamiento y escrituras hindúes. El tabajo más intelectual cubre el nuevo sistema de filología, explicación del Veda con razonamiento escolástico, más traducción, y comentarios sobre textos sánscritos. Para comenzar con ello hay que completar El Comentario sobre la Kena Upanishad, la Introducción al estudio de las Upanishads y un libro sobre Yoga (Filosofía); los dos dramas y un tercero; la revisión de tus otros poemas; la finalización de la Piedra de Ishtar y un número de versos ocasionales (Poesía); los Idilios de lo Oculto, El Retorno de Moro Giafferi y El Asedio de Mathura (Prosa de ficción); tu estudio de los Vedas (primer mandala) junto con una explicación de los Dioses Védicos (el Secreto del

Veda). ==== [2] No hay script en esto actualmente, es solamente el registro del pensamiento vyakta o avyakta. Mientras tanto el gobierno directo tiene que comenzar; la entrega directa a SriKrishna. Por lo tanto los dioses han permanecido atrás, pero están presentes en el sistema. Mañana el gobierno directo será continuo. Esta noche se producirá el Ananda del abrazo actual de las hijas del deleite. == Actualmente la única necesidad es la conquista del Akasha. == Definitivamente, Ananda tomará posesión del sistema corporal. El Arogyam comenzará a tomar un camino definitivo hacia la finalidad. Utthapana empezará a recobrar fuerza. No habrá más profecías sobre el tercer chatusthaya en el Script.[3] La resistencia física es exitosa porque está agotándose. La dificultad en el trikaldrishti es el principal obstáculo para la perfección de la sruti, y la sustitución del trikaldrishti por tejas y tapas. Se ha intentado dar una mayor rapidez al siddhi, pero las fuerzas de resistencia hasta ahora son exitosas. No obstante, no tendrán éxito por mucho tiempo. En realidad, la vista es el método apropiado, ayudada por el pensamiento, y organizándose, el viejo drishti mental resurgirá como preparación para el rupadrishti actual. La salud está a punto de dar un paso adelante definitivo y decisivo, cubriendo el único campo todavía no ocupado. Ananda (físico, akarana) crecerá ahora intenso y poseerá el cuerpo. La daurbalyam1411 será expulsada completamente una vez más. Solamente el saundaryam se quedará como oposición efectiva – aunque no contradicho por más tiempo. La oposición al drishti en samadhi y jagrad continúa – el trikaldrishti y los siddhis se han establecido-. Solamente hay dificultad de creencia en el lila aquí abajo. Eso ha de eliminarse –Sin escribir nada este mediodía hasta la hora del té. Mucho ha de ser revelado todavía. La vida ha comenzado débilmente, en literatura y en el pensamiento. Pronto llevará a cabo un movimiento más poderoso de conocimiento e inicio en la acción; necesariamente también en el disfrute. Hoy y no más tarde comenzará el Ananda. Es necesaria más fuerza. La escritura normal debe mejorar. La fuerza no puede llegar, porque el enemigo hace uso de ella, -ni Indra, ni Vritra, ni siquiera Pani, ni el Rakshasa,- Rakshaswi. Por consiguiente solamente llega la calma estable o una fuerza regular. Pero Rudrani necesita una fuerza poderosa y dinámica para su trabajo, no solamente una fuerza rápida y que no falle. Es ésta fuerza la que está preparándose. La debilidad física y el bloqueo cerebral no tienen nada que ver con ello. El bloqueo cerebral llega debido a la fuerza Rakshásica y se diluirá una vez que sea liberada la corriente de actividad de Rudrani de este impedimento y agresión. -------------

[4] Palabras, palabras, palabras, pero no hermandad real. Aquellas pasan. Falsa plata con fragmentos de la verdadera sustancia y algunas facultades psíquicas como las que cualquier hombre puede desarrollar. Si. Durante algún tiempo. Lo veremos. Están intentando hacer descender el sistema a los niveles inferiores, pero no pueden tener éxito permanentemente. Nuevo siddhi hoy. Siddhi del trikaldrishti, aishwarya, ishita, vyapti, samadhi. Excelente swapnasamadhi, pero la estabilidad es insuficiente. Si, se ha intentado llevar algo a cabo con el script y de inmediato. Atención al siddhi físico. El Arogya persiste a pesar de las contradicciones, que están reduciendo su fuerza. Se ha de insistir en el Ananda psíquicamente hasta que el cuerpo lo adquiera; no es solamente voluntad, sino también ganas de admitirlo, pero los Vritras permanecen en el camino. Saundarya emergerá en pocos días. La relación personal ha de establecerse. Ha de establecerse por Vani, script, pensamiento y acción. La telepatía por otra parte merece más confianza que el trikaldrishti cercano. Es el mal de la razón especulativa, pero no ha sido aceptado. El trikaldrishti ha de ir más allá de este estado de dependencia y lo hará definitivamente hoy. Esto también se esta resolviendo, el apego de shama. Hay de tres tipos, polités, […], doulos1412 y en cada una hay tres divisiones. Estos poderes han de retomarse y perfeccionarse. Pero sin demasiada precipitación al principio. El torrente vendrá después. Mientras tanto el día ha de llenarse con una actividad perfecta de todo tipo y el utthapana físico (general) confirmado. El éxito de ayer en mukti a partir de shitoshna1413 ha de ser comprobado, pero depende de la eliminación de los mosquitos. Por lo demás, los utthapanas primario y secundario han de revivir simultáneamente y la continuidad del kamananda ha de confirmarse. Esto deber realizarse hoy. Agesilaus = Sn [Saurin]. Agathon, Alcibíades, Pericles, Brasidas Agis, Agesilaus, Sophocles, Pharnabazus. Lysander, Euripides, Pausanias. Dos absolutamente perfectos, el resto bastante defectuosos. Aquello ya se ha realizado. Ahora por el siddhi físico. Ananda antes que nada. Ananda primero y por delante. Si no hubiera una fuerte resistencia de algún tipo, no habría necesidad de la presión especial del ishita. Los demás vendrán con Ananda y en su cortejo. == Muchos ejercen presión, pero a ninguno se le permite. El tiempo todavía no ha llegado para ellos. Solamente cuando viveka es suficiente en su cometido, puede acometerse aquel movimiento. (Una línea en sánscrito) (Cinco líneas en griego Todavía hay mucho que escribir. Es necesario un progreso inmediato en el Ananda – el Kamananda. Está aumentando, por lo cual también el rupadrishti. Hoy, continuidad de kamananda, abundancia de rupadrishti y otros drishtis; regreso de la Personalidad del Maestro. El continuo Kamananda está ahora asegurado. Es el turno del Rupadrishti. El Arogya está ya fortalecido, así como el utthapana general y el primario.

Pero el éxito de estos utthapanas depend[e] del animâ y el animâ del ananda. Mientras tanto, la dependencia del deseo de comer y la debilidad del vacío están siendo eliminadas. De hecho, están eliminadsa –pero el ansia en sí misma todavía está presente bajo una forma diferente. Rupadrishti todavía no tiene el apoyo del Akasha, pero el tiempo ya ha llegado. El vijnana ha de llegar a estar más activo, con él la libertad del rupa y lipi. No quiero decir que el vijnana esté inactivo, pero no ha estado brillantemente activo recientemente. La actividad de chitrarupa es la señal, más que la base esencial; es en todo caso, un punto de partida. Chitra y sthapatya están unidos, no pueden ir separados. La única cuestión es acerca de akasharupa y el método de producirlo. Cuando se dijo que hoy debía de darse la actividad perfecta, no se contemplaron la recaída y la revuelta. Ninguna de aquellas predicciones se han falsado, excepto el de llenar el día con una actividad perfecta, y eso no se refería a ayer en particular. Tampoco significaba la otra predicción que la continuidad o abundancia sería inmediatamente perfecta. Las voces rechazadas son aquellas que persisten en desorientar a la mente con un ánimo excesivo. El lipi no quiere decir que habrá una calvicie completa, sino que ese es el precio solicitado. Dejemos estas cosas y sigamos con el siddhi positivo. Este es el mandato, sean los que sean los resultados. La fuerza superior del aishwarya-ishita es evidente ahora. No hay verdadera necesidad de la parte financiera de aquella carta. Los Vanis han de ser purificados y el discurso conducido a la estricta conformidad con el Satya y el Trikaldrishti. La continuidad del Ananda debe asegurarse primero. El gusto es completamente perfecto, pero el oído, el olfato, la vista y el tacto son todavía atacados por viejos sanskaras. Estás en lo correcto acerca de la consentida obstinación de la oposición. El vani se halla ahora purificado. Ambos, vani y script han de expresar una verdad más positiva que negativa, pero han de poseer la capacidad de limitar la afirmación positiva cuando sea necesario. El falso o extraño aishwarya ya no tiene poder. Los indriyas serán finalmente purificados de Nirananda. Primero el oído, luego el tacto, luego el olfato, por último la vista. El elemento de malestar debe ser eliminado, no sufrido – nirananda debe de convertirse en ananda, y luego en intenso ananda de bhoga. Sólo el malestar sobrevive. La razón tiene que desaparecer en la verdad. La persistencia del Ananda ahora es perfecta; su continuidad está asegurada pero no es perfecta. La continuidad ha de llegar a ser perfecta. Posteriormente la intensidad se incrementará por si misma. Esto no es indriya. Es manas en el prana físico. Eso no puede purificarse todo a la vez. El dolor y el malestar del cuerpo consecuentemente permanecerán, no en los indriyas, sino que este dolor y malestar deben estar cada vez más asociados con ananda, llegar a ser una forma de ananda y finalmente transmutarse en ananda. No hay otra reacción excepto la del dolor en la lucha y una rigidez suave y sutil. Esto debe ser eliminado con firmeza. Las dificultades de asimilación tienen que ser enfrentadas y soportadas; ha de prevenirse siempre un cierto resorte repentino a la evacuación excepto en caso de extrema urgencia. Un desarrollo lento y firme todavía ha insistido en el Sat de apara prakriti y hasta ese límite en el Sat de Para Prakriti. Es evidente que no se pretende que tenga éxito inmediatamente, pero ahora siempre el aishwarya tiene un efecto y usualmente un éxito final, si se persiste en ello, y con un efecto último, incluso si es abandonado. Aishwarya actúa ahora bajo presión directa, mediante una circunstancia asistida en la presión directa y aunque no es

aparente por la acción indirecta a través de Prakriti ayudando a esto o por sí mismo o usando esto. Esto es definitivo –tu tapas constante es el instrumentola fe vendrá con la verdad y el éxito. Todavía impuros los tres, pero el Asura está quebrado –solamente en él, se eleva ocasionalmente. (Dos líneas en sánscrito) Algo definitivo y contundente debe ser intentado de nuevo por las fuerzas combinadas del conocimiento. Trikaldrishti, aishwarya-ishita-vyapti deben de recibir un poderoso impulso, llevando al primero cerca de la perfección, al segundo a una efectividad invariable. Y el kamananda debe intensificarse y restaurarse con una evidente continuidad. La continuidad está siendo establecida lentamente, la intensidad debe reaparecer. Es el método. La personalidad debe manifestarse. No debes tener miedo de mis observaciones duras. Acepta el vani, el script, y el lipi como míos a menos que vivek te diga lo contrario. Estás en lo correcto, pero es la personalidad sujeta al crecimiento de Balarama. No te preocupes de las ilusiones de manomaya que pueden aparecer. Que no te importe ni siquiera esa presión. En el momento adecuado tu camino se justificará por los acontecimientos. Cuándo llegará ese momento, todavía no está claro, pero no es hoy o ahora. Todavía hay un retraso hasta que el baghya1414 pueda manifestarse. Es lo superior y lo inferior del siddhi sujeto por supuesto al desarrollo de los dos simultáneamente. Más del trikaldrishti, aishwarya y ananda, también del lipi. El trikaldrishti exacto, hasta ahora fracasa en establecerse. En esto es en lo que insisto; el resultado ya lo verás. Lo ves. Mañana se llevará a cabo un enorme progreso como resultado de la lucha de hoy. Incluso hoy, se está realizando un progreso considerable. La intensidad es manifiesta, es recurrente; la continuidad está intentando afirmarse y finalmente y antes de que pase mucho tiempo tendrá éxito. Y queda el lipi. Y añado el rupa y samadhi. Nada más aquí por ahora. == 21 [Enero 1913] Mantén la mente libre de enjuiciamiento. No intentes aumentar el vijnana siddhi, pase lo que pase – solamente el siddhi físico necesita todavía un poco de tapasya. El karma por supuesto –es el campo para tapas. Ves que solamente tendrás éxito subjetivamente –todavía no objetivamente excepto en determinados casos. Solamente tienes que continuar aplicando la voluntad con fuerza, pero no como una lucha. Crecerá con más y más fuerza. No es tamásico. Hoy, por lo tanto el firme progreso de vijnana y kamananda y la lucha en la salud, el utthapana y saundarya. Deja eso aparte por el momento; es parte del karma. Todavía tejas tiene que aumentar, así como tapas y la fuerza de la sraddha. Es la falta de equipamiento lo que inquieta y deprime el karma. Evidentemente el equipamiento todavía no está disponible –incluso aunque prometido no está realmente completado; solamente la ansiedad absoluta por el mañana se ha pospuesto. Ahora, antes que nada, se debe liberar de la causa de la potencial ansiedad. En eso no deberá haber retraso indebido. Por un tiempo debe seguirse este movimiento. Es la renovación de kalyana-sraddha. A pesar de que han concentrado fortaleza exitosamente ahí, es solamente porque tú buscabas empujar el trikaldrishti, en lugar de permitirle actuar por

sí mismo. == 22d. El último día de este ataque. El cuerpo será liberado ahora. Una vez más los restos del juicio y la especulación han de ser expulsados por el dasyam. Por la mañana el vijnana comenzará su rápido y unificado barrido tras cierta actividad posterior del trikaldrishti y el kamananda se generaliza de nuevo. La infalibilidad intelectual, actuando ahora como una corriente irresistible, aumentará enormemente. Primero el progreso vijnanamay y la infalibilidad, luego el kamananda, luego el tapas físico y el siddhi. El tapas deber ser dirigido ahora puramente al siddhi físico y al karmasiddhi y primero al kamananda. Necesariamente se resistirán. La acción deberá tener lugar, pero sólo temporalmente como un medio para la ineficiencia del siddhi. La mañana todavía no ha concluido. El otro movimiento del script automático. Valmiki – (Tres líneas en sánscrito) Ritadharma – (Dos líneas en sánscrito [… …] Kálan kále kalaya kálan Satran satre Redmi ranaya raná Para para patri páyo Núna nalá Salavú salaka salá Gloria (Cinco líneas y media en sánscrito) El script se halla establecido. Su exactitud ha de ser completamente probada, no solamente en lo que dice, sino en lo que sugiere. La oposición no necesita perturbarte. Presta atención al siddhi físico, especialmente al virya y al saundarya – En lo Griego hay una indecisión. El Script todavía no es lo suficientemente fuerte para superar el sanskara. No es de utilidad justamente ahora sobrecargar el registro. Por otra parte se ha de escribir mucho aquí. Algunas de las percepciones del futuro han sido confirmadas, pero debe darse un movimiento más libre. No es mi objetivo repetir aquí lo que la percepción mental te ha mostrado. Mientras tanto te ofrezco algunos resultados. El sábado, siddhi físico a pleno rendimiento, pero saundarya no confirmado especialmente. Sobre el 30, todo confirmado, pero el saundarya todavía débil. En Febrero, los tres primeros perfeccionados; solamente el saundarya perfecto y el utthapana terciario quedarán por completarse. El equipamiento todavía no se ha pagado, pero la provisión se ha pagado y está a punto de llegar. Bhishma .. Conferencia Provincial de Bengala, La Dirección Presidencial,. Tragedia de Jessore. Equipamiento y karmasiddhi en Febrero. Estas predicciones han de observarse en su cumplimiento o en su no cumplimiento. Se verá hasta qué punto es correcto el script. Ahora para predicciones cercanas. Primero, el utthapana general se ha reestablecido esta

noche y confirmado mañana. El estudio se reanudará, pero sólo ligeramente. Incluirá tamil y hebreo. La línea de progreso de los tres utthapanas será indicada entonces. La lucha sobre el saundaryam estará en primera línea mañana, decidida el Viernes, y confirmada el Sábado. 23d Comprobar si surge o no. La salud no es tanto una cuestión a defender como a desarrollar. Primero aquí como es usual. Ahora es una cuestión de la vida, el karmasiddhi. Como para el utthapana, se completará desde hoy a pesar de lo que subsiste. La belleza emergerá despacio pasado mañana. La lucha vital se centra en tres puntos – 1º Equipamiento. 2º manifestación del poder yóguico como terapia. 3º el control de los acontecimientos en asuntos públicos. El resto está suficientemente asegurado y llegará con facilidad cuando las dificultades hayan sido superadas. 2 y 3 de alguna manera están desarrollados, aunque la lucha continúa en ellos. 1 no está desarrollado en absoluto. Realmente es la única cosa que queda (excepto el saundarya). La duda es más fuerte acerca de saundarya y del equipamiento que en ningún otro punto, y cada sugerencia de rápido avance en estas dos materias es recelada y repelida. Es hacia este defecto hacia donde la Shakti está girando, así como hacia los demás defectos, pero estos deben de ser superados antes de que sea posible la completa marea del siddhi. Ambos deben de comenzar a ser superados en este mes de Enero y estar completamente superados en Febrero. Vijnana ha sido probado. Sólo para mostrar el trikaldrishti en acción e insistir en la acción continuada del saundaryasiddhi. Es necesario manifestar el poder de leer los pensamientos. Ya se está manifestando, pero debe ser habitual en su acción y completo. Esta imaginación debe ser expulsada. Ya no hay necesidad de ella. La idea de imposibilidad debe ser expulsada. No, el siddhi es de crucial importancia. Si, pero la tendencia es hacia la firmeza y la claridad. Hay, indudablemente, un defecto en la acción actual del vijnana y por consiguiente del script – el defecto del prakasha ensombrecido. Los devatas del tejas intelectual están todavía demasiado activos en sus sombras. El dasya está de alguna forma condicionado debido a la revitalización del juicio y la insatisfacción, que por lo demás está justificado por el acontecimiento. Ha sido sugerido ya sea para hoy o para mañana. La exitosa oposición al vijnana siddhi y al siddhi físico es la principal responsable. El resto no debería ser tocado más que en cuanto a esto. Es necesaria más deliberación sin perder la rapidez. Debe ser así. No oponerse por más tiempo a la corriente; incluso bajo las nubes, estar seguro de que por detrás está el sol. Todavía hay una actividad fugaz que busca organizar los pensamientos. Esta organización debe emerger de sí misma. Hay un espíritu de enjuiciamiento esperando sobre el script y el pensamiento que bloquea el flujo del vijnana. Este espíritu de enjuiciamiento ha de ser expulsado. También espera la acción y la obstaculiza. Tesoro – fluyendo del tesoro reservado para el lila; también se encontrará una verdadera riqueza; pero lo primero es inmediato, lo segundo en el todavía futuro lejano. Sigue el impulso dado a medida que aceptas el pensamiento presentado. La guerra está organizándose y las opciones turcas parecen pequeñas; no obstante el indicador ha de ser lanzado a los enemigos subjetivos – o bien Adrianópolis y las islas de la costa, o la guerra. Ha de

haber voluntad para el suministro. El poder no se ha mantenido, sólo manifestado. Ahora está regresando, pero hasta ahora no está muy seguro todavía de su implantación. Pronto lo estará y se extenderá a todas las cosas, personas y movimientos. Ya lo está haciendo. Se está extendiendo a las acciones de las personas. Deja que se desarrolle en el torrente total del jnana-trikaldrishti-aishwarya. Pero los otros poderes, rupa lipi samadhi han de ser introducidos en esa corriente plena. 24th Ya hay una gran mejoría en la asimilación, a pesar de falsos pasos ocasionales. La disminución del jalavisrishti en un punto de capital importancia. La oposición a utthapana todavía persiste. Y ha de ser vencida con paciencia. La erupción es molesta, pero menos vital de lo que aparenta. Actualmente está desapareciendo, aunque mantenida artificialmente. El Ananda está establecido, es la continuidad la que ha encontrado resistencia. En cuanto al saundarya, todavía no está establecido. (Tres líneas en sánscrito) Ananda hoy, intenso y más continuo. Rupa y lipi libres y perfectos. Arogya y utthapana deben aumentar. Todavía no. Primero Ananda. Hoy es el día de la preparación final para el karmasiddhi. (Cuatro líneas en sánscrito) [5] Registro— Sin interferencia aquí, pasividad completa. 1ª regla. Sin interferencia en ningún sitio, pasividad completa. 2ª regla. Disgusto con las posibles consecuencias. 3ª regla. Persistencia en la voluntad de acuerdo al conocimiento. 4ª regla. Aplicaciones de jnana y trikaldrishti a todas las cosas, grandes o pequeñas, cercanas o lejanas, conocidas o aparentemente desconocidas. 5ª regla. Interpretación del error; utilización del fracaso. 6ª regla. Ejercicio constante de utthapana. 7ª regla. Voluntad en todas las cosas, y la acción como instrumento subordinado. En una semana, se notará la diferencia. == Hoy, el primer movimiento – 1. El conocimiento presto a ser finalmente ordenado, en todos sus instrumentos 2. Poder de aplicarse para eliminar sus propios defectos. 3. Lipi, Chitra, Rupa. 4. Ananda, Arogya –

[6] Sin peligro de recaída. Esta ocasión fue completamente anormal – Este es el script, a punto de asumir definitivamente la carga del trikaldrishti. Vamos a ver lo que pueden hacer. “Dasya, tejas, fe, trikaldrishti, aishwarya, samadhi, todos surgiendo de algo hacia lo grande y espléndido.” El primer dardo falló, ahora se lanzará el segundo. [“]La exaltación aprobada, el desafío sancionado. Esta noche y mañana, el movimiento hacia delante.” Sin peligro de recaída. El Lipi está avanzando hacia mahat.. El resto vendrá a continuación – Igualmente, muriendo en este momento, no en el futuro. El trikaldrishti está en un estado de confusión – la mente no puede controlar sus materiales. Esta confusión será eliminada no de una vez, sino en el transcurso del día. El Aishwarya también es efectivo solamente de manera torpe, y a veces no lo es en absoluto. Pero el movimiento ha cambiado a brihat, todavía no a ritam y satyam. Samadhi solamente se mantiene. Estas cosas han de juntarse ahora y confirmarse en el satyam. Más adelante en el ritam. Ves, el script tiene el trikaldrishti. Sin auto-limitación. Permanece en el camino –vamamarga. Control solamente a través de Dios. Si. Hoy, mañana y pasado mañana. (1) Satyam, ritam, brihat en el conocimiento, el poder y el samadhi. (2) Sharirananda confirmado y engrandecido. (3) Arogya triunfante. (4) Eliminación del exagerado adhogati y utthapana, sólidos comienzos de saundarya. El movimiento ahora es para el dasyam en la escala más intensa. En el trikaldrishti la duda en la exactitud todavía está activa, basada en experiencia pasada. Esto va a eliminarse mediante el crecimiento y dominio del ritam. Vijnana guiado por mahat— [7] El asalto se ha producido en bhukti, tejas y la fe. El samata no ha sido perturbado, solamente el hasyam ha sentido una nube que pasaba sobre él. El tejas y la fe han estado ensombrecidos momentáneamente; subsisten pero han perdido su ananda. Solamente el vijnana ha sido oscurecido y el bhukti positivo suspendido. Eso ha terminado. Ahora continuaremos desarrollando automáticamente el vijnana y el bhukti. Has de esperar y ver. No hay avance hasta ahora, solamente una toma de posiciones. Nada se ha realizado que no sea antiguo y familiar y el balance del éxito está todavía del lado del ataque. Eso cambiará en la próxima media hora. Ya está cambiando. Bastante. Dos chatusthayas han sido casi perfeccionados y en cierta proporción asegurados contra la auténtica perturbación y sobre todo contra cualquier fractura continua. El ishwarabhava, attahasya y la fe en la rapidez y en el lila permanecen en el segundo chatusthaya. Pero esto no puede darse sin la actualidad del tercero y del cuarto. Esto son impactos, no fracturas. La actualidad en el tercero se está extendiendo. Pero Vritra todavía no ha sido abolido. En los dos primeros no es Vritra, sino vrika1415 – excepto en el attahasya, la fe brihat e ishwarabhava. Hoy es para el tercer chatusthaya y especialmente para el conocimiento y el poder, básicamente para el conocimiento, el poder secundariamente. Lipi les acompaña. Samadhi y rupa

siguen. El desarrollo hoy será decisivo. Solamente en el cuarto y el quinto hay retraso todavía. No quiero decir que serán perfectos inmediatamente. Obviamente esto no es el script directamente. Esto no son dioses, sino espíritus que pretenden guiar, informar, dirigir. Solamente no es verdad que el script esté gobernado por ellos y nunca exprese un conocimiento y poder más elevados. Ahora no está siendo usado por un espíritu, sino meramente asediado por uno. Soy yo quien está usándolo y a mí me conoces. No Indra u otro, sino el Maestro del Yoga. No es el script divino porque está actuando a través de la mente, no directamente desde Vijnana. Siempre actuará desde Vijnana. Estoy a punto de establecer de manera fija la relación personal. El resto está ahí. Todos estos bhavas menores han de ser expulsados. ____ El final de la oposición está próximo en el tercero. En el trikaldrishti ya se ha acabado. Y debe terminarse también en el lipi, rupa y samadhi. Lo único que realmente queda es rupa samadhi. Hay una confusión, los incompetentes devatas deben de ser expulsados. Es verdad que se esperaba o se demandaba más por una parte de la mente de lo que se ha realizado, más completado de lo que se esperaba por la parte escéptica e inerte. La perfección no es para hoy. El segundo chatusthaya es diferente. La fe, aishwarya, attahasya han sido interrumpidas – == Todo el Vijnana está definitivamente activo, aunque en una actividad desigual e imperfecta. Las partes desiguales e imperfectas deben ser completadas dentro y fuera. Después podemos prestar atención al cuarto chatusthaya más en particular. Hay que avanzar. Reconocer la naturaleza de la existencia. Esto es el conocimiento; por lo tanto, dhairya1416 es necesaria. Sin dependencia con respecto al script. Si se depende del script, no se estará seguro de sí mismo. El script es solamente para confirmar. Es perfectamente verdad que el primer chatusthaya se ha quebrado tras una promesa de que nunca se quebraría de nuevo.. Substancialmente sigue intacto. La violencia cometida contra el sistema es la prueba de que no puede ser destruido. La continuidad de tejas será la prueba de que el segundo chatusthaya se mantiene; incluso en la fe, solamente hay una perturbación temporal. El daño causado será reparado. Las promesas han sido exageraciones de la Voluntad, por lo tanto mentiras. El Vani ha exagerado, cada fuente de conocimiento ha exagerado. La inercia ha exagerado en el lado opuesto. == Se ha llevado a cabo mucho. Todo fue una actividad del juego intentada para conseguir una nueva unificación. De ahora en adelante todos los movimientos del conocimiento y del poder trabajarán sin interferencia de la voluntad en el intelecto ni el juicio intelectual, aunque estos en el rupa pasajero pueden todavía distorsionar la verdad. [8] No te detengas ni titubees, oh héroe, aunque tu esfuerzo parezca volver siempre a ti en vano amenazando aplastarte en su rebote. Tu labor de Sísifo es el laboratorio del futuro, y la plenitud de la eternidad está en tu insignificante trabajo, como el árbol que estaba y está en la semilla que aparenta ser tan pequeña para el ojo y para el engreído.

[9] La recurrente confusión creada por el intelecto pránico introduciendo su actividad es forzada en el sistema, pero es de destacar que sólo la sombra de asamata y ashakti le acompaña como una parte del ajnana y desaparece automáticamente con la vuelta del jnana. La dificultad aparente desaparecerá como todo el resto. La presión sobre tejas está intentando forzar la reaparición del rápido y completo tapas divino. En primer lugar, confianza; si hay algo equivocado, buscar la explicación o mejor esperarla. La rapidez es necesaria, primero en el tercer chatusthaya y en el cuarto; habrá dinero suficiente para mantenerte hasta Enero. El éxtasis va a crecer en fuerza y frecuencia, mientras que el ananda contenido, (no el obstruido) se convierte en perpetuo durante las horas de vigilia, e incluso en el sueño, el ananda gana terreno. Entonces el éxtasis contenido tomará su lugar mientras el éxtasis intenso se convierte en el estado ocasional más elevado. Y actuará. Así como el siddhi de la salud, que procede a pesar de cualquier resistencia. Ninguno de estos será perfecto hasta Diciembre; pero mientras tanto el utthapana avanzará rápidamente y el saundarya comenzará a superar sus obstáculos. === El alcance debe ser ampliado y los defectos eliminados –La obstrucción general debe encontrarse con un rechazo general de ésta y una negativa a actuar mediante los procedimientos inferiores. Esto ya se ha realizado suficientemente y no ha de repetirse infinitamente. == Ahora no hay razón por la que el Samata etc deba desaparecer. Solamente el tejas de Mahakali debe finalmente armonizarse con la pasividad y el dasya. Esto se hará hoy mediante la eliminación de Maheshwari bhava de la conciencia superficial y sus contenidos sin traer de nuevo el tejas mental. Es verdad. No obstante estas cosas se han realizado. La lucha se produce sobre toda la base de un posible avance. == El incidente de ayer fue utilizado como un punto crucial –volverte hacia el camino evitado hasta ahora, y ahora destinado a tus pisadas, el camino del poderoso, directo y efectivo karma. Otros lo han intentado, tropezado y caído. Tu verás que a partir de ahora estás efectivamente protegido en la acción así como ante la pasividad auto-defensiva y en la acción de otros –efectivamente y más. Todos estos contratiempos han tenido su objetivo y su propósito beneficioso. No será así después de este año. El conocimiento y el poder primeramente han de estar completamente armonizados. Aquel egoísmo está agotando sus existencias. La dificultad solamente es grande porque las sugestiones pránicas intentan predominar y confundir; en sí misma no es gran cosa. Hoy un gran paso hacia delante. No está prohibido; debe de ser aceptado; se liquidará la ignorancia, que ahora es el único obstáculo. Hoy, para el segundo y tercero – si el segundo se termina, el primero automáticamente se completa a sí mismo. Hay una tremenda presión con objeto de obligar a la buddhi a abandonar la fe en el siddhi corporal y en la nueva sociedad. Deja primero que se reestablezca el poder. El trikaldrishti, la telepatía, el poder, el lipi han de dirigirse ahora hacia la perfección absoluta arrastrando al samadhi

y al drishti con ellos. Hasta que eso se lleve a cabo, el cuarto chatusthaya solamente preparará su avance. El avance ha comenzado; y alcanzará fuerza durante el día. Los poderes del conocimiento y tapas son más fuertes, pero están actuando en el intelecto sin la acción del juicio intelectual, por lo tanto no hay luminosidad. El ámbito mental está siendo purificado de los pranas. La fuerza de tapas todavía es insuficiente. La vida ha de ser colocada en línea con los siddhis adquiridos, o en otras palabras, los poderes deben tomar la vida y poseerla. Vida significa el Akash de prithivi, y a través del Akash, todo lo que él contiene. Es verdad, el Akash encuentra mucha oposición y obstrucción cuando inicialmente parecía claro. La obstrucción se produce para traer al samata, tapas etc y aumentar la fuerza eventual de los poderes mismos. La admisión del poder y el derecho del mundo objetivo a resistir han de ser una vez más cancelados. Tanto hemos avanzado que el poder y el conocimiento están mostrando la antigua fuerza y la efectividad invariable, pero la efectividad normalmente es parcial, a menudo escasa en actualidad, rara vez perfecta. En apariencia no hemos avanzado más allá del antiguo punto, excepto en que el poder y los instrumentos son todos aceptados y la fe en ellos está completamente afianzada, aunque todavía incierta en cuanto a resultados rápidos. El segundo chatusthaya está ahora completamente afianzado excepto en la extensión y certeza en el detalle de la fe y de Khalibhava, por consiguiente también el attahasya está poco manifestado. Eso debe aparecer ahora, mientras al mismo tiempo los instrumentos de los últimos chatusthayas se justifican mejor a sí mismos. Las condiciones están fijadas y se aclararán y desarrollarán a sí mismas— El tercer chatusthaya está reformándose con unas bases más apropiadas. El poder, lipi y el conocimiento superarán durante los tres próximos días la resistencia del akasha físico. Rupa y samadhi seguirán su guía. Sobre rupa y samadhi tienes incertidumbre, pero las dudas serán eliminadas. Mientras tanto el cuarto chatusthaya debe ser empujado hacia delante. La salud está pasando por sus últimos aspectos negativos y se está moviendo libre de algunos de ellos. Ananda insiste. Pero el utthapana y saundarya están todavía en un estado tosco y con gran oposición a su intento de progreso. Un comienzo se ha iniciado en utthapana. Debe ser seguido con firmeza. Así como para la destrucción en el quinto, es solamente la destrucción de miembros irrelevantes y de los defectos que los hacen irrelevantes. En este momento, el movimiento no ha sido favorable. La antigua obstrucción parece tener éxito de momento. El intento será persistente y exitoso. No hay ambigüedad [……… ] direcciones. Cuando se dijo, que habrá […………………] poder que tiene ahora [………………..]1417 Desde hoy, regularización del Yoga y la vida; pero primero el Yoga, antes que la vida. La actividad del segundo chatusthaya ha de reestablecerse perfectamente; porque la actividad del primero ya está reestablecida y perfeccionada, pero por el toque físico. Esta actividad del segundo chatusthaya debe darse sin perturbar al primero, debe aportar un ananda universal, no desánimo o decepción. Una vez hecho eso, el tercero progresará hacia su auto-perfección como ya está haciendo en el lipi y el puro jnana. El jnana práctico, el poder y el samadhi se perfeccionarán sobre esas bases. Y así, también por la perfección del poder, el cuarto vencerá sus obstáculos y

progresará hacia la perfección. Mientras tanto el quinto se confirmará y extenderá. === La duda está justificada por el pasado, no por el futuro. Hasta que sea eliminada por el conocimiento, debe persistir. Hay un conocimiento perfecto funcionando, eliminando la ignorancia; lo único que sucede es que a la ignorancia se le permite volver y conquistar algo a menudo, por el bien de la humanidad, para que su carga sea iluminada. Estoy a punto de establecer de nuevo las partes del conocimiento, para que la fe tenga terreno para mantenerse. === El asunto está ahora de nuevo establecido en samata y dasya – El tejas comenzará ahora a trabajar, la fe a desarrollarse y el vijnana a actuar. === El Vijnana prepara su propia perfección y hoy será la reconstrucción necesaria. El cuerpo todavía está dominado por el asiddhi. La batalla es contra el Vritra general del tercero, sexto y primero, y en el segundo especialmente en los poderes del conocimiento. El vyuha1418 está actuando. Todavía está actuando el vyuha. El Samúha está ahí, pero de manera desordenada. La forma negativa ya no está; la afirmación positiva debe completarse a sí misma más y más. La reorganización ha de darse en tiempo, lugar y circunstancia. El vyuha está ocupando su lugar; los rayos todavía no se dirigen hacia el lugar correcto – La fe resiste todos los asaltos y el conocimiento de Brahman Sarva y Ananta se confirma, pero también deber ser Jnana y Ananda. Poor ello el tercero debe completarse y luego el cuarto. Todo esto son solamente los primeros obstáculos para la perfección final. El cumplimiento es ahora la norma, excepto en el cuerpo. Tiene que llegar a ser la norma también ahí. Aunque no de una vez. En cuanto a la rapidez, pronto estará en funcionamiento. Reconstituir. Primero, el vijnana; luego, el poder; auto-desarrollo de todo. Hay solamente un obstáculo temporal. Hay una inclinación en el conjunto del sistema [. E]s un in[ten]to de disolver y arruinar aquel siddhi. Por lo tanto está encontrando resistencia, […………………….] Lo he permitido por motivos particula[res]. No ha [………….]1419 La ventana no caerá. La batalla por el tercer chatusthaya continúa y el ataque ahora es constante, pero también lo es la presión del siddhi. El siddhi actuará en el conjunto y no en el detalle, excepto en el rupa. Todo es útil. En cuanto al estómago, es esencial que la vuelta al antiguo sistema de evacuación cese y cesará. La salud y el ananda serán especialmente tratados mientras el utthapana se está preparando. Mientras tanto el tercer chatusthaya se perfeccionará. No lo primero, no esto. Esto es hermoso y útil para esta vida. No se necesita tensión del Tapas. Tampoco presión física. Así es como se regularizará. La única cuestión es acerca del tiempo. Mientras tanto el foco debe volverse hacia la vida. Los artículos deben enviarse y sin embargo sin sumisión a ellos. Pránán atarah. La vida debe expresarse ahora completamente en estos valores elevados. El segundo chatusthaya ha de comenzar su juego en la vida. Muchos tienen todavía ego, y por consiguiente sobreviven impresiones de egoísmo. La configuración armoniosa de los tres primeros chatusthayas está en marcha. Hoy, los dos primeros han sido atacados por los antiguos bhavas con los que durante mucho tiempo se había familiarizado la mente material, pero

superarán el ataque y emergerán permanentemente victoriosos. Dhairyam suddhatanantyalipsa mahadbhavah Pritih dakshyam danapratidanalipsa anandibhava Bhoga hasyam karmalipsa samabhava. El trikaldrishti se organizará hoy y todo el conocimiento actuará en conexión desde mañana. Hay un intento de reavivar la actividad de la inteligencia pránica en conexión con el trikaldrishti y aishwarya. La dificultad está ahí para ser superada. La dificultad persiste, pero ahora está iluminada por el rechazo persistente de las sugestiones pránicas. Ananda de nuevo ya sin estar sometido u obstruido al mediodía y por la tarde. Utthápana. == Hay perfección completa del primer chatusthaya; en el segundo todavía hay defectos, pero se puede ver el enorme progreso llevado a cabo en las partes humanas del sistema. Sólo la parte divina es todavía imperfecta. Hasta entonces no puede llegar la intensidad plena. La perfección está llegando. Este es el ataque total sobre el karma, no ya de los hombres, sino de la naturaleza. Han convocado a los elementos para ayudarles. La batalla con los elementos todavía es una batalla perdida en el presente. No lo es la de la idealidad, todavía perfectamente combinada en el detalle. Esto es la prueba de la idealidad pero todavía ha de ser perfeccionada. El conocimiento está trabajando una vez más con un acercamiento a la perfección. Solamente algunos de los elementos son todavía erróneos. El poder ha de ser llevado al mismo nivel en sus movimientos ordinarios, después en el cuerpo, luego en el karma. El poder comenzará ahora a funcionar en la idealidad y en armonía con el conocimiento, la telepatía y el trikaldrishti. Aunque todavía está realizado de manera incompleta, puede decirse que está conseguido. Ahora el lipi,[…………………….]1420

Sortilegio del 15 de Marzo [1913] 15 de Marzo St. [Media línea en sánscrito]. Cuando el vijnana está activo, él (el Maestro del Yoga), desarrollando su Palabra inicial, (OM, Brahman) declara todo lo que sigue. Primero, actividad del vijnana, segundo, percepción constante del Brahman, tercero, conocimiento del mundo en términos de Brahman.

Cuentas del 31 de Mayo al 15 de Junio 1913 Registro de detalles yóguicos

Junio 1913 Crédito – 1 de Junio (31 de Mayo ) 15-0-0 Rupias (Alquiler de Mayo) 40-0-0 Rupias en billetes 28-0-0 Rupias (Alquiler y sirvientes de Junio) 10-0-0 Rupias reserva 07-0-0 Rupias en metálico 70-0-0 Rupias préstamos 150-0-0 Rs. préstamos 150-0-0 Rs. en billetes franceses

15 Rs

85 Rs. 70 Rs 300 Rs ----470

Para Junio 85 Rs., de las cuales 40 en billetes y efectivo, 7 para gastos corrientes. También 3-8-1- Rupais del mes pasado. 2 de Junio 20 Rs en billetes 08 Rs en metálico 02-9-0 en el monedero -------30-9-0 Mayo

0-8-1. (2 Rs para la fiesta mensual) (1 Rs para caridad)

12 de Junio Pagado 50 Rs. préstamos recuperados 15 Rs. Alquiler de Mayo 150 Rs . en billetes franceses 6 Rs. Caridad 150 Rs. préstamos 43-14- Rs. Bijoy, préstamos 8-1 Rs. el mes pasado Realmente en mano

150 Rs. en billetes franceses 150 Rs. préstamos 20 Rs.* en billetes (alquiler + 4 Rs) 10 Rs. en billetes (reserva + corriente) 5 Rs. en metálico 23 Rs . (alquiler y sirvientes para Junio) 0-9-10 Rs.* en dinero (monedero) Para gastos corrientes Rs. 15-9-10 a partir de * (9+6-9-10). 15 de Junio En mano 30 Rs. en billetes (16 Rs. –dinero prestado 3-15-1 Rs. en metálico 44 Rs. –dinero prestado 150 Rs. en billetes. 14+3-15-1- gastos del mes -1 Rs. para zapatos. 10 Rs. en préstamo 44 Rs. con Bijou 150 Rs. reserva.[)] 22 Rs. alquiler y sirvientes

Cuentas del almacén y el establecimiento Gastos variados Arroz 11- 0-0 31 de Mayo Dulces 0-0-6 Té 0-13-0 “ Culí 0-1-6 Cerillas 0-0-9 “ Cigarrillos 0-0-3 1 Junio Especias 1-10-6 “ Cricket (especial) 0-6-0 “ Azúcar 0- 3-8 1 de Junio Aceite 0-20 “ Cigarrillos de S 0- 8-0 “ Leche 0-1-0 “ Leña 3- 0-0 3 de Junio Sellos 0-0-6 “ Especias 0- 0-1 “ Cigarrillos (especial) 0-39 2 Junio Cigarrillos 0- 1-3 “ Lámpara 0-2-0 “ Aceite keroseno 2 -5-0 “ (Fiesta mes pasado) 2-00 “ Especias 0 -1-0 4 de Junio Barbero 0-4-0 “ Azúcar 0 -4-0 8 de Junio Vino 0-60 “ Cigarrillos 0 -1-3 8 de Junio Cigarrillos 0-0-1 3 Junio “ 0 -1-3 10 Junio Saurin 0-0-3 4 Junio “ 0 -0-6 12 Junio Culí 0-0-3 4 Junio

“

0 -0-6 14 Junio ---------20-2-9

Sellos

0-0-6

Tinta

0-1-0 6 Junio 0-0-

Kalasi 9

“

“ Sellos

0-0-6

Giro postal

0-2-

7 Junio 0

“

6

“

Paquete

0-4-

Petruz

0-1-0

Jabón

0-1-3

Escobas

0-1-0

“ “ 9 Junio Cordones de zapatos 0-3-0 Sala de lectura 0-8-0 10 Junio Cricket 0

0-4-

“ Sobres y papel

0-5-0

“ Plumillas

0-5-0

Cigarrillos

0-0-3

Lavandero

1-0-

Telegrama

0-6-

Vino de Burdeos

0-6-0

Limones

0-0-3

Nalini

0-0-6

Sellos

0-1-0

“ 11 Junio 0

“

0

“

12 Junio “ 13 Junio 15 Junio ------6-8-1

Comidas Diarias Desayuno 0-2-6 0 2 Junio Comidas 0-8-6 Mayo-Julio) Desayuno 0-2-3 Comidas 0-4-0

Extras 1 Junio

Caridad

6-0-

“

(a recuperar a partir de

2 Junio “

Viaje de Bijou 43-14-0

11 Junio Fiestas Desayuno Comidas Desayuno Comidas Desayuno Comidas Desayuno Comidas Desayuno Comidas Desayuno Comidas Desayuno Comidas Desayuno Comidas Desayuno Comidas Leche Comidas Desayuno Comidas Desayuno Comidas Desayuno Comidas

0-4-7 0-1-4 0-7-0 0-2-0 0-6-9 0-2-0 0-7-0 0-2-0 0-8-3 0-2-0 0-8-0 0-2-0 0-7-6 0-2-0 0-8-0 0-2-0 0-7-0 0-2-0 0-7-0 0-6-0 0-7-0 0-2-0 0-6-6 0-2-0 0-6-6 0-2-0 0-6-9 ------11-3-0

“ 3 Junio “ 4 Junio “ 5 Junio “ 6 Junio “ 7 Junio “ 8 Junio “ 9 Junio “ 10 Junio “ 11 Junio “ 12 Junio “ 13 Junio “ 14 Junio “ 15 Junio

Balance Diario 1 Junio 31-3-10 Rs 2 Junio 29-15-0 Rs 3 Junio 26-7-5 Rs 4 Junio 23-6-4 Rs 5 Junio 22-13-7 Rs 6 Junio 22-0-7 Rs 1 Rs. añadida de la reserva 7 Junio 8 Junio 9 Junio 10 Junio 11 Junio 12 Junio 13 Junio 14 Junio 15 Junio

21-12-0 Rs 20-15-1 Rs 20-1-1 Rs 17-13-4 Rs 16-2-10 Rs 14-13-10 Rs 13-4-10 Rs 12-10-10 Rs 11 Rs

Notas del Registro, 13 y 15 Septiembre 1913 Registro de Yoga Teosófico. 13 de Septiembre Sortilegio [Dos frases en sánscrito] Una aplicación exacta a las circunstancias del Yoga. Los Ribhus son los dioses de la formación que proceden del Tapas divino y lo utilizan para formar pensamientos, acciones y condiciones. Este proceso formativo constituye ahora el curso del Yoga y el deleite del ananda en la acción formativa se está volviendo habitual para la fuerza mental. No obstante, en ese momento, el asiddhi había atacado, provocando ciertas deficiencias en la formación, cierto defecto en el ananda, problemas y deficiencia en la mente (defecto de –palabra en sánscrito-). De ahí el .. [frase en sánscrito]. Lipi- 17 de Septiembre. (akasha, varnamaya) Trikaldrishti típico. Una rana saltando en una dirección, sin señales de girar. Produce un giro en un ángulo recto agudo, según se indicaba y según la línea exacta de los pasos siguientes indicados; se cumple, pero no en el lugar percibido. Otra rana llega desde la dirección opuesta; indicación de que los cuerpos de las dos ranas se encontrarán saltando el uno sobre el otro, aunque las líneas de su movimiento no eran como para esperar que se encontrasen. La rana más pequeña dio la vuelta y comenzó a saltar en la dirección opuesta, pero la más grande la siguió y saltó hacia ella, cumpliéndose así el trikaldrishti, pero con unas variaciones imprevistas en las circunstancias. 15 de Septiembre Dos cuervos descienden a la carretera detrás del muro, luchando, y dejan de verse. Indicación de que inmediatamente se levantarán por encima del muro luchando en el aire y marcharán. Se cumple con toda precisión, aunque el trikaldrishti no era jyotirmaya.

Experiencia védica, 14 y 15 de Diciembre 1913 I. [176]1421

[Dos frases en sánscrito] ¡Oh tú!, en cuyas manos se hallan todas las posesiones de nuestras cinco moradas, ilumina ante nuestros ojos quién nos traiciona, mátale incluso en el cielo convirtiéndote en el rayo. Da muerte a quien no extrae el néctar, al indiferente y desesperanzado, a aquél que no te ama, dinos quién es, de manera que se vuelva completamente luminoso para el que adora, para que lleve adelante tus actividades. Experimentado el 14 y 15 de Diciembre de 1913. Hay Poderes de la mente pura que son indiferentes, ecuánimes ante todas las cosas, como en posesión de samata, -pero carecen del deleite activo; no extraen el vino del deleite inmortal, ellos poseen al hombre en ese estado cuando, oprimidas sus esperanzas, toma refugio en una indiferencia pasiva y ecuánime, ya no está enamorado de las actividades mentales. En este estado el hombre toma a este enemigo de Indra y de su propia perfección, como amigo y ayudante. La fuerza mental volviéndose totalmente luminosa en conocimiento, súrih1422, ha de atravesar este peligroso disfraz y mostrar con claridad al ojo interno la verdadera naturaleza de este dañino agente, ciertamente sama, pero asunvan1423, sama por ser dunasha1424 y no a causa de un deleite ecuánime. Indra ha de darle muerte en la mente pura, allí donde mora, adoptando la forma del rayo, fuerza mental informada con energía vaidyuta de Mayas. El resultado de que Indra o la fuerza mental se vuelva completamente luminoso con la luz solar del conocimiento ideal es perfeccionar el poder mental del Yogui para que se haga fuerte y pueda soportar y mantener todas las actividades del conocimiento mental y del temperamento en su plenitud. “Sé extático en nosotros y morada para el sacrificio, entra con dominio en Indra, oh Soma; tú eres poderoso, avanzando y no encuentras ninguna fuerza hostil en el camino. Que en él moren nuestras expresiones, él que es el único señor de la acción, y según su movimiento su estado se siembra en nosotros y cultiva magistralmente esa cosecha. Oh tú, etc... Él, que tiene la doble plenitud y su ser creado está libre de fallos o grietas (continuos) en nuestras realizaciones, en esa batalla de Indra, oh Indu, prolonga (protege) su riqueza en sus haberes. En cuanto a tus anteriores adoradores, oh Indra, llegaste como amante, como agua al sediento, incluso según esa manera de experiencia anímica te invoco. Encontremos la fuerza que es intensa y atraviesa el asesinato.”

Notas sin fecha, c. 1914 Vijnanachatusthaya HoyLipi, Rupa, el Pensamiento, Vani, Trikaldrishti, el Poder, ninguno de ellos absolutamente perfecto, pero acercándose a la perfección. MañanaPensamiento perfecto, Vani perfecto, Trikaldrishti perfecto en lo

fundamental; el Poder, Rupa, Lipi, acercándose a la perfección. El día siguienteLipi perfecto, el Poder en plena fuerza, pero todavía no perfecto. Rupa acercándose a la perfección. _____ Samadhi esperando a Rupa Esta vez se ha intentado seriamente. El script se suspendió, no se renunció a él. Hoy, aunque el comienzo ha sido desfavorable, se hará un buen progreso, excepto en el siddhi físico, en el que el enemigo tiene permiso para mantener el control durante tres días más. El trikaldrishti ha de perfeccionarse hoy. Este es el primer siddhi. Después el lipi ha de avanzar. El trikaldrishti ha de moverse perfectamente en todos los campos y respecto al momento, el lugar y las circunstancias, incluso en el nivel intelectual. _____ “Perfección” se usa como un término relativo, pero debería ser absoluto. El script todavía no se emplea por los agentes superiores; es sólo un reflejo de la condición del conocimiento. Por tanto, de nada sirve tener de él lo que no pueda tenerse a través de otros instrumentos de conocimiento. No obstante, ha de usarse y perfeccionarse. Las falsedades sugeridas y no corregidas evitan que el dasya se acepte completamente, pero el movimiento de anrita constituye una recaída del intelecto en el cuerpo, no un movimiento justificado por la condición actual del siddhi. La revuelta contra el dasyam en la que el Agente no es satisfactorio ni está autorizado, debe cesar. Hay una Sabiduría perfecta gobernando el siddhi y la infalibilidad intelectual está bien establecida excepto en que duda y juzga, y al dudar y juzgar confunde al intelecto. No hay que renunciar al tejas, sino verificarlo. Hoy el trikaldrishti eliminará la duda y el juicio, pero todavía no las incertidumbres dejadas atrás por ellos en la acción de la facultad en el intelecto. El Lipi verificará la predicción. Por fin, ha emergido Rupa, y el Poder ha vencido por última vez la obstrucción general. En el siddhi físico, el Ananda tomará una vez más el control. El samadhi se desarrollará con el rupa. Todo esto es para hoy.

NOTAS SOBRE LAS IMÁGENES VISTAS EN MARZO DE 1914. La Escala Evolutiva. Veremos cómo el pensamiento de Dios funciona en la Vida. El mundo material está formado primeramente con el Sol como centro, el Sol mismo [ ] 1425 siendo sólo una estrella subordinada del gran Agni, Mahavishnu, en el que está centrado el Bhu. Mahavishnu es el Virat Purusha quien como Agni se manifiesta a Si Mismo en las formas de sol y de estrella. Él es Agni Twashtá, Visvakarman, también es Prajápati y Matariswan. Estos son los tres Purushas primordiales de la vida terrestre, -Agni Twashta, Prajápati y Matariswan, todos ellos almas corporales de Mahavishnu. Agni Twashta habiendo creado el Sol a partir de Apas o las aguas del ser, Prajapati como Surya Savitri entra en el Sol y toma posesión de él. Se multiplica en los Suris o Dioses Solares que son las almas de las llamas de Surya, los Purushas de las energías solares femeninas. Entonces crea desde este cuerpo solar de Vishnu los planetas, cada uno de los cuales, sucesivamente llega a ser el Bhumi o lugar o manifestación de Manu, el ser mental, que es el nódulo de la existencia vital manifestada y el nexo entre la vida y el espíritu. La Tierra actual, a su vez, aparece como la escena de la vida, siendo Marte su último teatro. En el Bhumi, Agni Twashta es de nuevo el primer principio, Matariswan el segundo, finalmente, Prajapati aparece bajo la forma de los cuatro Manus, chatváro manavah. En primer lugar no en el mundo físico, sino en el mundo mental el cual permanece detrás de la vida terrestre; pues la tierra tiene siete planos del ser, el material cuyas escenas y acontecimientos es lo único visible a los sentidos materiales, el vital, del cual está hecho el pranakosha del hombre y al cual responde, el mental al que está unido su manahkosha, el ideal, gobernando su vijnanakosha, el beatífico que soporta su anandakosha, y el dinámico y esencial, para el que todavía no ha desarrollado los koshas correspondientes, sino sólo halos sin forma del ser concreto. Todos los dioses lanzan sus linga-rupas hacia estos mundos de la Tierra y a través de ellos llevan a cabo sus asuntos; pues estos lingas repiten allí en los términos propios de la vida sobre la tierra los movimientos conscientes de los dioses en sus elevadas existencias en los mundos por encima de Bhu. Los Manus manifestados en el Manoloka de Bhu presionan para colocar sobre la tierra la manifestación de la vida y la mente. Prajapati como Rudra comienza entonces a formar la vida sobre la tierra, primero en el reino vegetal, luego en las formas animales. El hombre existe ya, pero como un dios o semi-dios en el Bhuvarloka de Bhu, no como hombre en la Tierra. Ahí él es: Deva, Asura, Rakshasa, Pramatha, Pisacha, Pashu, o como Deva es Gandharva, Yaksha, Vidyadhara o alguno de los Karmadevas. Pues el Hombre es un hijo de Manu, tiene su lugar asignado en Div y Pradiv, en el Cielo y en los Swargabhumis. Desde allí, desciende a la Tierra, y desde la Tierra, regresa. Todo eso será explicado más adelante. Cuando el cuerpo humano está preparado, entonces desciende a la tierra y lo ocupa. No es nativo de la tierra, no evoluciona a partir del animal. Su manifestación en forma animal siempre es una encarnación parcial, como se verá de aquí en adelante. El animal propiamente es un prototipo inferior. Ciertos devas del plano manásico en el Bhuvarloka descienden al tipo elevado de animal. No son propiamente seres mentales, sino sólo seres vitales y en parte mentales. Viven en grupos, tribus etc con una existencia comunal. Son almas individuales, pero la individualidad es menos vigorosa que en el modelo del alma. Si no

fueran individuales no serían capaces de encarnar en formas individuales. El cuerpo solamente es la forma física del alma. El alma, si fuera solamente un alma comunal se manifestaría en un cuerpo complejo en el que el conjunto de las diferentes partes sería la única unidad; por ej, una vida como la del cerebro humano. El animal desarrolla la vida tribal, la vida de grupo o de clan, la vida de familia. Él desarrolla chitta, manas, los elementos de la razón. Solamente entonces aparece el hombre. ¿Cómo aparece él? Prajapati se manifiesta como Vishnu Upendra encarnado en el animal o Pashu en el que se han manifestado los cuatro Manus, y la primera criatura humana que aparece, es en este Kalpa, el Vanara, no el animal Simio, sino el hombre con naturaleza de Simio. Su satya yuga es el primer Paraíso, porque el hombre comienza con el Satya Yuga, empieza con una forma perfeccionada, no con una forma rudimentaria. El animal forma un modelo perfecto para el Pashu humano y sólo entonces un Manuputra o Manu, un humano, un alma verdaderamente mental entra en la existencia sobre la tierra, con todo el brillo de una perfecta mentalidad animal-humana en la forma animal. Estos son los inicios del hombre. Surge mediante el descenso de tipos cada vez más elevados de Manu desde el Bhuvarloka, -primero es Pashu, luego Pishacha, luego Pramatha, luego Rakshasa, luego Asura, luego Deva, luego Siddha. Así asciende la escalera de su propio ser hacia el Sat Purusha. Manu, el primer Prajapati, es una parte del mismo Mahavishnu descendido al plano mental para conducir los destinos de la raza humana. Él es diferente de los cuatro Manus que son más que Prajapatis, siendo los cuatro Modelos de Almas de donde todos los Purushas humanos han nacido; son Manus solamente para el propósito de la humanidad y en sí mismos están más allá de este universo manifestado y residen por siempre en el ser de los Para Purushas. No son verdaderos Manomaya Purushas. Pero Manu Prajapati es un verdadero manomaya Purusha. Él, por generación mental, engendra en sus Energías femeninas hombres en los planos mental y vital pro encima de la Tierra y en ésta descienden al cuerpo material o más bien al cuerpo terrestre. En la tierra, Manu encarna catorce veces en cada Kalpa y cada una de estas catorce encarnaciones es llamada un Manu. Estos catorce Manus gobiernan los destinos humanos durante los cien chaturyugas del Prati-Kalpa, cada uno por turno ocupándose de un estadio particular del avance humano. Mientras dura ese estado, él dirige ambos desde el mundo mental mediante sucesivas encarnaciones en la Tierra. Cuando Manu Prajapati desea encarnarse en una nueva forma, tiene un cuerpo mental preparado para él por evolución de nacimientos mediante un vibhuti humano, Suratha u otro y toma posesión de él al inicio de su manvantara. Cada manvantara está compuesto de un número de chaturyugas que varía de acuerdo a la importancia y dificultad del estadio en el que está involucrado. Una vez al menos en cada chaturyuga, el Manu del Manvantara encarna como un hombre en la Tierra, pero esto no ocurre nunca en el Kali Yuga. El séptimo y octavo Manus son los más importantes en cada Prati Kalpa y tienen los reinados más largos, pues en sus Manvantaras el cambio crítico finalmente es llevado a cabo desde el modelo que fue completado en el último Prati Kalpa para el tipo que ha de perfeccionarse en el presente Kalpa. Pues cada uno de los diez Prati-Kalpas tiene su tipo. El hombre, en los diez Prati-Kalpas progresa mediante los diez modelos que habían sido establecidos para su evolución en el Kalpa. En este Kalpa, los modelos, dashagu, son las diez formas de conciencia, llamadas, el Pashu, Vanara, Pishacha, Pramatha, Rakshasa, Asura, Deva, Sadhyadeva,

Siddhadeva y el Satyadeva. Los tres últimos son conocidos por otros nombres que no necesitan ser escritos ahora. El Pashu es mente concentrada totalmente en el annam, el Vanara, mente concentrada en el Prana, el Pishacha, mente concentrada en los sentidos y en el conocimiento de chitta, el Pramatha, mente concentrada en el corazón y en la parte emocional y estética de chitta, el Rakshasa es mente concentrada en el manas pensante propiamente hablando y llevando a todos los otros hacia el propio manas; el Asura, es mente concentrada en buddhi y en el Asura Rakshasa utiliza manas y chitta; el Deva, es mente concentrada en vijnanam, superándose a sí mismo, pero en el Asura Deva o Devasura hace que el vijnana sirva a la buddhi. Los otros, elevan la mente sucesivamente hacia el Ananda, Tapas y Sat y son, respectivamente, el supremo Rakshasa, el supremo Asura, el supremo Deva. Tenemos aquí pues la escala completa por donde la Mente asciende su propia escalera desde la Materia al Ser puro desarrollado por el Hombre en los diferentes modelos de los que es capaz cada uno de los diez principios. Tener la dicha de estos diferentes modelos en su múltiple juego es el objeto del Supremo Purusha en el Lila humano. [II] Una serie de imágenes y una serie de ejemplos se dieron ayer en el chitradrishti para ilustrar la historia de los dos primeros Manwantaras y las vicisitudes a través de las que la idea humana ha pasado en el curso de estas innumerables edades. No es sorprendente del todo que no haya restos de esas vicisitudes en el estrato de la Tierra actual; pues la Tierra actual no es el suelo del planeta tal y como era en los primeros Manwantaras. Los sedimentos, las agitaciones, las convulsiones, los cambios que se han producido no pueden estimarse por los métodos imaginativos y sintéticos de los modernos geólogos, -hombres que se consideran a sí mismos avanzados y maestros del conocimiento, pero son solamente niños balbuceantes en sus propias ciencias. Es innecesario actualmente ir al escenario o el hábitat de los acontecimientos y pueblos mostrados en el drihsti. Los hechos son suficientes.1426 La primera imagen fue la de una joven y bella mujer huyendo, llevando a dos niñas de la mano, precedidas por una tercera –aunque esto no se percibía claramente – y seguidas por una niña pequeña, una niña con la ropa en la mano. Todas del sexo femenino. En su carrera han tropezado con un joven apuesto y bien vestido, que también corría por su camino y ahora yace caído de espaldas en el suelo. Tras la mujer y sus niñas corre un viejo y barbudo salvaje, desnudo y armado con algún tipo de arma, a una distancia de no muchos metros y debido al accidente del encontronazo pronto dará alcance a las fugitivas. La segunda imagen mostraba al joven todavía en el suelo con el salvaje sobre él amenazándole agresivamente con su arma, pero el bhava muestra que el objetivo de la persecución no es una masacre sino el ser esclavos o prisioneros. El joven, evidentemente es tomado prisionero por el perseguidor que ya ha olvidado a las mujeres por este botín probablemente más valioso. En la tercera imagen, la niña pequeña de las primeras es vista siendo capturada por un joven y apuesto bárbaro que la ha confortado y apaciguado y está persuadiéndola para que le guíe al refugio secreto de las fugitivas. Mediante esta astucia, está indicado, él es capaz de descubrir este refugio y capturar toda la colonia de personas civilizadas. El éxito le eleva al rango de un gran jefe entre su gente, pues es su banda de perseguidores la que ha hecho que la victoria sea provechosa. El chitra-lipi Indígena indicado, muestra que estos bárbaros son los habitantes originales del territorio, los

otros, colonos y conquistadores. Es comunicado por el vijnana que ambos, asaltados y asaltantes están en el estadio de Pashu y personas del primer o segundo Manu, pero las civilizadas han alcanzado un cierto estado de Deva del tipo Gandharva, los salvajes son una reaparición del modelo de Asura Rakshasa de Pashu llevado a una época más avanzada con el objeto de revigorizar el modelo muy refinado que se ha desarrollado. El joven jefe de la imagen es una especie de César Augusto o Alarico de los bárbaros. Toma el liderazgo de la revuelta que al principio es un movimiento desordenado de indignación (lipi Indignación alternando con indígena) [,] lo sistematiza, conquista y esclaviza a las Gandharvas, aprende de ellos, de su civilización y la modifica conforme a las costumbres bárbaras. La nueva raza evolucionada finalmente domina el mundo de entonces y establece el siguiente modelo de la evolución de Pashu. Pero ¿quienes son estos Pashus? Porque este no es el primer pratikalpa se los Pashus, sino el sexto de los Asuras, y está indicado que ninguna de estas visiones pertenece a ningún otro pratikalpa más que al presente. Se sigue que incluso estos salvajes no pueden ser Pashus puros, sino Asuras, o Asura Rakshasas empezando por el estadio Pashu, hasta donde el Asura puede regresar a ese estadio, y completar las posibilidades de un cierto Pashu-Asura antes de desarrollar su ámbito Asura en los modelos más elevados llegando y lanzándose más allá del puro Asura. Esto es una modificación importante. Continúa mostrándose que cada modelo de los Dashagavas recorre, dentro del molde de su propio prototipo, los diez gávas desde el Pashu hasta el Siddhadeva. El Pashu-Asura será diferente del Pashu puro o el Pashu Deva, porque será básica y característicamente un Asura, pero cargará desde la buddhi con las experiencias corporales como Pashu, en el vijnana experiencias como Deva y así en cada modelo de acuerdo a su particular campo de actividad. El Deva lo hará, a su vez, desde el vijnana, y la diferencia de perspectiva y punto de acción supondrá una diferencia inmensa tanto en el carácter de su actividad como en sus resultados de campo. Por otra parte, es evidente que el Pashu Asura pasa también por los diferentes modelos en su mezcla de tipo Pashu y tipo Asura, antes de pasar al Pisacha-Asura, que tiene que atravesar un desarrollo similar. La gran variedad de modelos que resultará de este sistema evolutivo, es evidente. Las siguientes imágenes vistas1427 en conexión con este episodio PashuAsura son tres en número. Primero el campo llano y desolado con una colina en la lejanía, sobre la que ha sido indicado por el vijnana que era la apariencia del territorio realmente no ocupado por los bárbaros antes de que llegaran los colonizadores (se sugiere que por mar y posteriormente desplazándose desde las costas ocupadas hacia las superficies del interior,) y lo poblaran escasamente. La catástrofe llegó por su prisa en conquistar todo el pequeño continente antes de que fueran capaces de poblar toda la tierra libre y constituirse en una fuerza irresistible y organizada en grandes ciudades y naciones populosas. Esta urgencia fue debida a la fertilidad superior y atractivo del terreno actualmente ocupado por los bárbaros, los cuales siendo pobres agricultores se habían asentado solamente en terrenos fértiles sin necesitar tareas expertas y dejaron los demás territorios sin cultivar. El contraste entre el terreno sin agua visto en primer lugar y las orillas del gran río en las que se encontraba el asentamiento de los bárbaros, es típico del contraste entre las dos clases de terreno, utilizado y sin utilizar. Los prematuros intentos de conquista comenzaron con agresiones en las aldeas

bárbaras cercanas y la persecución contemplada fue la primera venganza practicada en ausencia de los hombres preparados para la pelea de la colonia, de tal manera que en el bando de los atacados solamente se veía huir a mujeres, niños y pacíficos hombres desarmados hacía un lugar habitual y secreto de refugio. Pues esta colonia se encontraba en las fronteras mismas del territorio bárbaro y siempre expuesta a incursiones. No está claro porqué los colonos combatientes estaban ausentes, si en una incursión contra los bárbaros o en una batalla entre ellos mismos. La segunda imagen, la ciudad fortificada en la meseta, demuestra, por las terrazas excavadas en la ladera de la meseta y la posterior chitra de una de las ciudades ,ser una metrópolis civilizada y magnífica y manifiesta el resultado final de la amalgama de bárbaros y colonizadores. El asentamiento bárbaro original estaba en la orilla del gran río visualizado, con uno de sus sectores no muy alejado de los pies de la meseta, pero tras las incursiones, con objeto de protegerse a sí mismos y a su botín, los salvajes se retiraron siguiendo a su joven y victorioso jefe, ahora su líder por unanimidad, hacia la meseta y alcanzaron la falda escarpada y dificultaron el acceso. Posteriormente fue construida una gran ciudad en el lugar de esta fortaleza bárbara. La construcción sobre el río, aparentemente como una casa, pero al parecer situada sobre el agua, pudo ser nada más que un barco-casa o una casa-balsa, y está amarrada a un agarre en el río, un hecho que sugirió la primera errónea idea de que era una casa sobre una isla en el río. La tercera imagen, la amplia, alta y espaciosa cabaña, construida casi con elegancia y con una gran puerta abierta, era la del jefe y demuestra que los salvajes, a pesar de su desnudez, no estaban en la escala inferior ni de la inmadurez humana ni de la degeneración humana. La figura con vestimenta eclesial y sombrero no es la de un sacerdote, sino la de un emisario, uno de los ancianos de la colonia venido para negociar la liberación de los cautivos; la chica con la que conversa y de la que se da la vuelta en conmoción desesperanzada, es una de las hijas de la mujer contemplada en la primera de esta series de imágenes, ahora esclava y concubina del jefe. Al principio, los colonos no deseaban usar la violencia a menos que los cautivos fueran maltratados. El hecho de que uno de los más importantes de ellos haya sido sometido a una indignidad irremediable ha llegado a conocimiento del anciano, junto a otros hechos, ej: la falta de voluntad de los jefes de solucionar y considerar la acción que indica desesperanza en la paz o en cualquier negociación fructífera. Las series no están completas todavía, sino que esperan el desarrollo de nuevos acontecimientos ahora indicados vagamente por el vijnana. La otra imagen no tiene conexión con estos eventos sino que pertenece a un Manvantara posterior, el de PramathaRakshasa, del sexto Manu en uno de sus estadios más perfectos y brillantes. Ha de ser mantenida viva en la mente para una interpretación futura. III La disposición de los Manvantaras puede ser descrita ahora. Se recordará que hay catorce Manus y diez gavas del Dashagava. ¿Cómo están estos divididos entre los Manus? En este Kalpa o mejor Pratikalpa el modelo Pashu es el Vanara, pero como en todos los movimientos de la Naturaleza, incluso en la manifestación de Vanara, los demás, hacen rápidamente su aparición antes de que el “modelo” llegue; aquellos más relacionados con la materia son el león, tigre, elefante, perro, lobo, gato, toro y vaca, oso, zorro, asno, caballo, abeja, hormiga, mariposa, pez, águila (también el milano, halcón y

buitre), pájaro cantor, cuervo y cuco etc. En todos estos, encarnan rápidamente egos humanos y el modelo humano les absorbe a todos. El primer Manu toma todos estos tótems y los aplica al modelo general del Asura, y conduciendo a la evolución de un gigante Vanara-Asura que posee en él todos estos elementos, y los combina en una armonía animal dominada por la curiosidad, el humor, la adaptabilidad y la adaptación, las virtudes del Simio que sitúan a ese modelo muy cerca del hombre. Este Vanara Asura, el primer Manu lo transmite al segundo, que toma el modelo, lo completa y lo convierte en el Pishacha-Asura. Esto lo realiza llevando la curiosidad del Simio a lo más alto y aplicándola a todas las experiencias de la vida animal del hombre, jugar, trabajar, domesticidad, lucha, placer, dolor, risa, pena, relaciones, organización etc. Todas las cualidades elevadas –imaginación, reflexión, inventiva, pensamiento, espiritualidad- son aplicadas a aquellas experiencias y a sus posibilidades, -cognitivas, no estéticas, agotadas hasta donde el animal humano pueda agotarlas. Esto sin embargo, es llevado a cabo solamente en el tercer Manwantara. En el segundo es el Vanara quien satisface su humor, curiosidad y adaptabilidad de un modo más elemental y concreto, pero al hacer esto comienza a refinarse y a desarrollarse en busca de nuevas sensaciones hasta que nace el completo Pisacha Asura. Este modelo es transmitido al tercer Manu para completarlo, y al que los dos Manvantaras se dedican, -en el tercero evoluciona el Pisacho-Pramatha del modelo Asura; en el cuarto, el Pisacha Pramatha evoluciona hacia el pleno Pramatha-Asura. La curiosidad deja de ser meramente cognitiva y prácticamente científica, y se convierte en estética con un esteticismo animal y vital; el Pramatha pretende extraer sus valores completamente emocionales y estéticos, su pleno rasa de todo en la vida, de la tortura tanto como del éxtasis, de la muerte y la vida, de la pena y la alegría. Ese modelo evoluciona mediante el quinto Manu en el Pramatha-Rakshasa del modelo Asura, y mediante el sexto en el completo Rakshasa-Asura. El Rakshasa es el que primero empieza realmente a pensar, pero su pensamiento es también egoísta y tendente a la sensación. Lo que busca es una burda satisfacción egoísta en toda la vida de la mente, el prana y el cuerpo, en todas las experiencias del Pashu, Pisacha, Pramatha y en sí mismo. Pero como este modelo no es un Rakshasa puro, sino un Rakshasasura, el pensamiento está ahí desde el principio, pues el Rakshasa lo ha establecido ya en el molde humano en el quinto pratikalpa. Así que ahora, no obstante, en el Asura deja de estar subordinado a los instintos vitales y animales y se convierte por el contrario en el instrumento de un ego intelectual vigoroso violento y clamoroso. Como el modelo principal es el del Asura, hay siempre una tendencia a subordinar el ego inferior al Aham intelectual, pero la subordinación al principio solamente es una autodisciplina para una auto-indulgencia más inteligentemente victoriosa, como el tapasya de Ravana. Este modelo evolucionado está implantado en el carácter de Ravana y ocupa su terreno en el Manwantara del séptimo Manu, Vaivasvata. En ese Manwantara evoluciona hacia el Asuro-Rakshasa en el que el ego intelectual y el ego emocional o de las sensaciones entran en una participación conjunta para la gran entronización y plenitud del ahankara humano. Así como el modelo del Rakshasa-Asura emocional y de las sensaciones es Ravana, el modelo del más fuertemente equilibrado Asura Rakshasa del tip Asura es Hiranyakashipu. En el octavo Manwantara, este Asura Rakshasa evoluciona hacia el puro Asura que sirve a su ego intelectual y subordina a éste todas las demás facultades. Ese modelo reina con el noveno Manu y evoluciona en el Asuradeva del molde Asura y en el décimo

Manvantara en el Devasura que entroniza el vijnana y glorifica la existencia del Asura mediante las iluminaciones del vijnanamaya actuando en el conjunto de la triple vida mental [,] vital y corporal del hombre. En el undécimo y doceavo manvantaras el Devasura evoluciona hacia el Sadhya, el Anandamaya Asura quien primero con el puro Ananda, luego con el Tapomaya Ananda, y luego con el Sanmaya Ananda, domina los reinos del treceavo y catorceavo Manus y completa la apoteosis del Asura en el hombre. Con el Siddhadeva en el Asura el centésimo Chaturyuga del sexto Pratikalpa llega a una conclusión gloriosa. IV. Han aparecido ciertas imágenes posteriores que parecen destinadas a mostrar la naturaleza de la civilización Kaliyuga desarrollada por la mezcla de los bárbaros y los Gandharva Pashus.1428 Una es de un camino ascendente en una ladera escarpada inclinada; la altura comparativa de los árboles en un lado demuestra su gran anchura. Esta imagen tiende a confirmar la impresión creada por el conjunto de la ciudad en la meseta, por la cúpula o por otro chitra de una parte de la colina con una casa (¿privada?) acabada en lo alto como una iglesia moderna, pues esta civilización tuvo una cierta grandeza, solidez y una variedad interrumpida bruscamente. También fue visto en esta época un modelo inferior de Pashu, barbudo, con sombrero, y con aspecto de un Americano del Oeste de clase baja. Estos parecidos han creado alguna duda en cuanto a lo genuino de estas imágenes o su justa interpretación; pero la duda no está justificada por su causa. Pues a través de los catorce Manwantaras, van a aparecer variaciones, cambios y combinaciones del mismo modelo. Esta es la ley del desarrollo de la Naturaleza en el barro, en la planta y en el animal y se aplica igualmente al hombre, sus hábitos, ideas, pertenencias e instituciones. Dada la autenticidad de la teoría de los Manwantaras, cualquier otro aspecto distinto de esta variada repetición sería más sorprendente que la repetición en sí misma y conduciría a una desconfianza más legítima. Hay multitud de variaciones y signos de inmadurez o de tendencias diferentes. En la imagen del río, es de destacar que no hay barcas modernas. La casa-barco, es una barcaza y completamente diferente en estructura a las casas-barco actuales; el artilugio en el que el hombre y la chica son vistos en otra imagen cruzando el río, es también una balsa y no una barca. Los Gandharvas, al ser vistos por primera vez, están vestidos de manera diferente según sean hombres o mujeres; los primeros llevan ropa como los antiguos estilos de vestidos europeos, ellas llevan ropajes clásicos sueltos y ligeros –una configuración que es después de todo suficientemente natural y podría evolucionar con facilidad en una raza con preocupación artística y estética. El elemento teutónico en el carácter y civilización del nuevo modelo Pashus es resultado de la fusión de los agraciados, suaves y artísticos Gandharvas con los sencillos, fuertes y robustos bárbaros; estos últimos predominan en la mezcla y los primeros suavizan la fuerza y aportan pequeños detalles de la vestimenta y maneras muy modificadas en el sentido de una ruda y escueta sencillez y fortaleza, y es destacable aunque no predominante en las mujeres como queda patente por la chica en la balsa que tiene una gracia nativa negada a los hombres de su sangre. Su elegancia es dura y artificial, colocada como un vestido en vez de poseerse como una característica nativa. A veces el modelo cae muy bajo como en el caso de los antepasados americanos; el modelo ordinario es más elevado pero vacío de dignidad o grandeza, gracia o belleza. Representan una tendencia inicial hacia el Asura Rakshasa tal y como se manifiesta en los

Kaliyugas de este Pratikalpa donde llevó a cabo el primer fuerte auto-control necesario para su evolución hacia el Deva. En una imagen posterior, la mujer de la primera, la cautiva del bárbaro Augusto, es vista en una encarnación posterior en el momento crucial cuando este prototipo, insatisfecho consigo mismo intenta recuperar la gracia, humor, arte, fantasía, y vivacidad de su sangre Gandharva, así como desarrollar nuevamente en sí el Pashu deva. Esto fija el período de estos incidentes. Es en el Kali del cuarto chaturyuga en el reinado del primer Manu cuando el Rakshasa Asura del modelo Pashu Asura reina e intenta convertir al pleno Asura en Pashu deva. Cada raza que sobrepasa su marco y va un paso más allá que su inmediato escalón en la evolución, ayuda poderosamente a dicha evolución, pero se convierte en incapaz para la supervivencia y acaba desapareciendo. Por esta razón la raza Gandharva de los Pashus desapareció y el modelo Asura Rakshasa reapareció, entonces tomó algo de Gandharva y avanzó un paso hacía el Asura-Pashu del modelo Asura. Mediante tales saltos extraordinarios y avances, la evolución humana ha avanzado. V. Hay ciertas imágenes de animales datadas en esos primeros eones que deberían ser registradas aquí aunque no son del período del primer Pashu, pero se dan antes y después de él.1429 Las primeras son imágenes de una criatura monstruosa que recuerda las focas actuales pero más pesada y voluminosa, vista en una región de hielo; la otra, la de otro animal de tamaño igualmente monstruoso, siendo su piel una serie sucesiva de franjas rojas y amarillas, su cara exageradamente larga, áspera, delgada y afilada, un cruce entre el oso, el lobo y el tigre en cuanto al rostro, como el rinoceronte, pero de cuerpo ágil, pero a pesar de su apariencia feroz, suficientemente inofensivo. Estas criaturas, se sugiere en el vijnana, pertenecen al primer chaturyuga del pratikalpa previo a la aparición del hombre; pues los catorce Manus abarcan cada uno un reinado de siete chaturyugas de diferente extensión y el primero y el último de los cien, pertenecen no a un Manu, sino en el chaturyuga inicial, a Brahma y Rudra, en el último, a Kalki y Shiva. El hombre, en el primero aparece sólo como tentativa al final, en el último, sólo como un superviviente al principio. La tercera imagen es la de un oso saltando sobre un animal pequeño al que mantiene bajo su zarpa mientras le arrebata algo comestible, por lo cual la víctima era perseguida. El macho de la cautiva está cerca, pero incapaz de ayudar, imposibilitado para moverse. Es un ciervo pequeño, solamente una tercera parte del tamaño de un joven ciervo moderno. De repente, la cabeza del oso se desploma. Ha sido matado, al parecer, por la flecha, lanza u otra arma de un cazador humano. Esta escena pertenece al segundo Manwantara de los Vanaras.1430 Una cuarta imagen es la de un caballo del primer Manwantara en uno de sus primeros chaturyugas, un animal de torpes patas rígidas y largas orejas, casi cuadrado en sus líneas y diferente a las graciosas especies equinas modernas. El animal permanece en la orilla de un río, y con la cabeza levantada y estirado de lado y con las orejas levantadas, escucha un sonido entre los árboles de la orilla contraria. Esta imagen estuvo precedida por otra de un caballo del período Pashu en la última era cuando el modelo de bárbaro civilizado intentaba recuperar al Gandharva. Esta clase de caballo que llevaba un jinete a sus lomos y junto al que había otros seres humanos conversando cerca y delante de su cabeza, es más equino, pero todavía es de patas rígidas y todavía no ha perdido el tipo de cabeza de asno de su predecesor.

VI. Tres imágenes del cuarto descendiente del Jefe de los Bárbaros; la primera mostrándole meditando en la barcaza del río, una figura y un rostro como de imagen de Napoleón, con un traje recordando a los modernos europeos; la segunda, su madre y su madrastra, descendientes de las cautivas de la primera imagen; la tercera, el emperador con su hermanastro, irreprochablemente ataviado, Prefecto de la ciudad, consultando con preocupación sobre alguna intriga palaciega que hacia referencia a la madre y a la madrastra.1431 Se ha insinuado que es el cuarto Rey de la línea el que establece el dominio de la raza en la tierra de entonces.

SCRIPT SIN FECHA, c. 1920 [1] No hay posibilidad de éxito inmediato en el siddhi físico o en el vijnana superior. El descontrol de la idealidad inferior permanece en el camino. Debe aquietarse para que el drashtri vijnana pueda actuar con alguna plenitud. [2] El Sortilegio. Ha de reavivarse de nuevo. Nada escrito esta mañana. El script también ha de reanudar su movimiento. Primero, ha de ser absolutamente espontáneo. Eso está casi terminado. Sólo hay un pequeño obstáculo, la sugestión. Gran parte de la obstrucción es una amnesia momentáneamente efectiva del amara purusha1432. Sólo momentánea. Hoy es posible del todo. Este rechazo debe ser suficiente para ambos, para el presente y para todas las atribuciones similares en el futuro. T2 primero –no completo, pero perfecto en el imperativo representativo – logos Vijnana. El siddhi del pensamiento en imperativo interpretativo – idem. Rupa siddhi, todavía no estable. Vijnana interno –perfecto en el siddhi del pensamiento –creciendo en lipi[,] drishya etc.

NOTAS SIN FECHA, c. DICIEMBRE 1926 [1] OM TAT SAT La interpretación más elevada realizada hasta ahora en la comprensión y en la experiencia humana puede formularse así, sabiendo que mientras sea humana va a ser incompleta. TAT. Eso. El Absoluto Inmanifestado –Parabrahman, Purushottama, Parameswara (conteniendo en sí mismo a Parâshakti y en ella el Todo). SAT. El Existente (Yo Soy). El Absoluto conteniendo todo el poder de la manifestación. El Absoluto es Parabrahman-Mahâmâyâ. El Absoluto es Purushottama-Parâprakriti. El Absoluto es Parameswara-Âdyâ (original) Parashakti. OM. La palabra de la Manifestación. A. La manifestación externa (conciencia realizada en lo actual y concreto –visto por la conciencia humana como el estado de vigilia.) U. La manifestación interna (intermedia –lo interno, no el ser íntimo– la conciencia realizada en las potencialidades internas y estados intermedios entre el supramental interior y lo externo –visto por la conciencia humana como lo subliminal y asociado con el estado de sueño.) M. La semilla interna o conciencia condensada (el supramental más íntimo, vislumbrado por la conciencia humana como algo supraconsciente, omnisciente y omnipotente, y asociado con el estado de Sueño sin sueños o completo Trance) AUM. Turiya, el Cuarto; el Espíritu puro más allá de estos tres, la conciencia de Atman entrando en Tat Sat y capaz de identificarse con ello. Se cree que es alcanzable en su plenitud solamente a través del Trance -nirvikalpa samadhi. Todo esto (por primera vez en las Upanishads) es la perspectiva desde la conciencia mental. Es incompleta porque dos cosas que son una han sido dejadas fuera, la Manifestación Personal y el nombre de Mahashakti. El desarrollo posterior del conocimiento espiritual ha aportado un esfuerzo constante por añadir estos elementos perdidos. Cuando el secreto oculto ha sido descubierto y hecho efectivo, la conciencia humana será superada, el supraconsciente hecho consciente y el subconsciente o inconsciente que es la sombra inevitable del supraconsciente,

lleno con la verdadera conciencia espiritual y supramental. El Trance, el Sueño y el Estado Despierto (todos imperfectos actualmente y o tocados por la oscuridad o limitados) llegan a ser completamente conscientes y los muros, grietas u obstáculos de la conciencia que interviene entre ellos, son demolidos. == Tat aparecerá entonces en su verdad completa, El Absoluto Supremo, Uno en Dos, cada uno completamente en el otro y ambos en uno en una inefable Existencia, Conciencia y Ananda. Sat es la verdad eterna e infinita de Sachchidananda lista para la manifestación. Es la Existencia Una, pero los Dos en Uno están ahí, cada uno en el otro, cada uno perfecto en el otro. OM es la manifestación. La Mahashakti surge del Supremo para la creación. En la manifestación eterna los Dos en Uno son evidentes para el otro; su identidad y unión son la base de la diversidad de esta manifestación, y es la posesión de la verdad lo que hace esta manifestación estable y eterna. En la creación temporal, Sat parece estar separado de Chit y Ananda. Por lo tanto el juego de la inconsciencia llega a ser posible y con ello, la creación de una Ignorancia y una Maya ignorante. La ChitShakti ha de revelar el Sat Purusha a sí misma y su creación, encontrarle completamente y recuperar la identidad verdadera y unión con el Ananda.. Ella parece haberse separado de él, pero todo el tiempo está en él y él en ella. Es esta verdad encubierta la que ha de llegar a ser manifiesta y efectiva, y su descubrimiento es el secreto de la nueva creación en la que el supraconsciente y el inconsciente llegarán a ser conscientes y llenos del supremo Sacchidananda, Uno en Dos y Dos en Uno. Entonces, la manifestación temporal será recreada en la imagen de la Verdad. Estará en armonía con la manifestación eterna, formada por lo que desciende directamente de lo Eterno. Pues a través del Ananda y lo Supramental, la manifestación eterna permanece detrás de la creación temporal y apoya secretamente sus movimientos involutivos y evolutivos. [2] El nombre secreto de la Suprema Mahashakti significa: (Dos palabras en sánscrito). Amor, Dicha, Ananda. (Dos palabras en sánscrito). Conocimiento-Poder Creativo y Formativo. ChitTapas. Apoyo, Protección, Difusión. Sat. Pues lo Supremo es Ananda unificando Conciencia y Existencia en el único Poder (Shakti) de estas cosas. [3] Todo es creado por la Diosa Suprema, la Suprema y Original Mahashakti, todo procede de ella, todo vive por ella, todo vive en ella, igual que ella vive en todo. Toda sabiduría y conocimiento son su sabiduría y su conocimiento; todo poder es su poder, toda voluntad y fuerza su voluntad y fuerza, toda acción es su acción, todo movimiento, su movimiento. Todos los seres son partes de su poder de la existencia. == Siete veces siete son los planos de la Diosa Suprema, los peldaños de

ascenso y descenso de la Divina Adyashakti Trascendente y Universal. Por encima están los tres veces siete planos supremos de Sat-ChitAnanda, (varias palabras en sánscrito); en medio, los siete planos de la Verdad e Inmensidad Divina, Mahad Brahma; por debajo están los tres veces siete pasos del ascenso y descenso a este mundo evolutivo de la existencia terrestre. Estas tres gradaciones son sucesivamente: la Supermente y MenteVerdad, con sus siete soles; La Vida con sus siete Lotos; La Tierra con sus siete Centros-Joyas. Los siete Lotos son los siete chakras de la tradición tántrica, descendiendo y ascendiendo desde la Mente (Sahasradala, Ajna, Vishuddha, Anahata) que toman la Vida a través de la Vida como Fuerza (Manipura, Swadhisthana) hasta los de la Vida relacionada con la Materia (Muladhara). Todos estos Centros Vitales son en sí mismos centros de la Verdad en la Vida tal y como los siete Soles son cada uno, un corazón flameante de la Verdad en la luminosa Existencia-Mente-Divina; pero estos lotos han quedado velados, cerrados, encerrados por la Ignorancia en sus propias energías ocultas. De ahí la oscuridad, falsedad, muerte y sufrimiento de nuestra existencia. Los Centros-Joyas de la Tierra-Madre son siete corazones-joyas luminosos de la Verdad en la Sustancia; pero han quedado aprisionados en la oscuridad, fosilizados en la inmovilidad, velados, cerrados, encerrados en sus propias energías ocultas por la dureza, oscuridad e inercia de la Inconsciencia material. Liberar todos estos poderes por el luminoso y flameante descenso de los soles de la Supermente y la liberación del octavo Sol de la Verdad oculto en la Tierra, en la oscuridad de la Inconsciencia, en la caverna de Vala y sus Panis, este es el primer paso para la vuelta de la Madre Tierra a su propia divinidad y de la existencia en la tierra a la luz original, la verdad, la vida y la dicha del inmaculado Ananda. [4] Los Siete Soles. El Sol del Principio Creativo (desde la inmensidad eterna). El doble Sol de Luz y Poder (concentrando los movimientos emanados de la infinita Sabiduría-Voluntad.) El Sol del Verbo (organizando la creación). El Sol del Amor, la Dicha, y Belleza (dinamizando las armonías descendentes) El Sol del Alma-Poder (aspirando, recibiendo, comprendiendo, asimilando la creación; dividido aquí entre mente y psique, allí unificado en AlmaMente, Brahman.) El Sol de Vida (externalizando dinámicamente la creación). El Sol de la Forma Imperecedera (estabilizando y conteniendo la creación). Estos son los siete poderes de la Verdad-Mente sobre el cuerpo. ==

[5] El Sol de la Verdad, originando la creación supramental. El doble Sol de la Luz Supramental y la Voluntad, transmitiendo el Conocimiento-Poder que crea, establece y organiza la creación supramental. El Sol de la Palabra, expresando y organizando la creación supramental. El Sol del Amor, la Dicha y la Belleza, vivificando y armonizando la creación supramental. El Sol de la Fuerza supramental (Fuente de la Vida) dinamizando la creación supramental. El Sol de la Vida-Resplandor supramental, (Rayos de Poder) canalizando la potencia y manifestándola en formas. El Sol de la Forma-Energía Supramental sosteniendo y encarnando la vida supramental y estabilizando la creación.

[5] Los Siete Soles de la Supermente 1. El Sol de la Verdad Supramental. –Conocimiento-Poder originando la creación supramental. Desciende al Sahasradala. 2. El Sol de la Luz Supramental y Voluntad-Poder, transmitiendo el Conocimiento Poder como visión dinámica y ordenando crear, establecer y organizar la creación supramental. Desciende al Ajna-chakra, el centro entre los ojos. 3. El Sol de la Palabra Supramental, personificando el ConocimientoPoder, facultado para expresar y organizar la creación supramental. Desciende al Centro de la Garganta. 4. El Sol del Amor, Dicha y Belleza Supramental liberando al Alma del Conocimiento-Poder para vivificar y armonizar la creación supramental. Desciende al Loto del Corazón. 5. El Sol de la Fuerza Supramental dinamizada como un poder y fuente de vida para apoyar la creación supramental. Desciende al centro del ombligo. 6. El Sol de la Vida-Resplandor (Rayos de Poder) distribuyendo las dinámicas y plasmándolas en formas concretas. Desciende al penúltimo centro. 7. El Sol de la Sustancia-Energía supramental y Forma-Energía potenciado para encarnar la vida supramental y estabilizar la creación. Desciende el Muladhara.

[7]

Los Siete Centros de la Vida 1. El Loto de los mil pétalos –encima de la cabeza con su base en el cerebro. Base o soporte en la Mente-Vida de lo Supramental; centro de inicio de la Mente iluminada. 2. El Centro entre las cejas en medio de la frente. Voluntad, visión, formación mental interna, Mente activa y dinámica. 3. El Centro de la garganta. Facultad de hablar, mente externa, toda expresión y formación externa. 4. El Loto del Corazón. Externamente, la mente emocional, el mental vital; en el corazón interior el centro psíquico. 5. El Centro del ombligo. El vital más amplio, en sentido propio; el centro de la fuerza vital. 6. El Centro intermedio entre el ombligo y el Muladhara. El vital inferior; conecta todos los centros superiores con lo físico. 7. El último Centro o Muladhara. Apoyo material de lo vital; iniciación de lo físico. Por debajo todo es el subconsciente físico.

Notas sin fecha, c. Enero 1927 Amrita – Moisés, Brihaspati, Hermes, Miguel Ángel, Rudra, Pitágoras Bijoy El niño Krishna, San Juan, Kartikeya, el niño Vishnu Barin Nefdi. Apolo-Aryaman Saint HilaireRamakrishna – (Los cuatro) Kshitish Narada –Bach-Isaías Kanai Sukadeva – Uno de los cuatro fundamentales Tirupati Uno de los cuatro fundamentales Purani Trita. El Ángel de la Paz – Uno de los cuatro fundamentales Anilbaran Vivekananda – El “Intrépido” D [Durai] Swami Francisco I. Chandragupta. Janaka.

Notas sobre la transformación física c. Enero 1927 4 errores1. Comenzó con un conocimiento erróneo o meramente teorético –acerca de la absorción desde fuera. 2. Renunciar al alimento no es la condición para hallar el secreto, es el resultado de encontrar el secreto. 3. El dejar de tener hambre, sintiéndose alimentado, el rechazo de la comida por el cuerpo, no es una señal; procede del cuerpo vital, no de la sustancia del cuerpo. 4. El secreto completo sólo puede hallarse y hacerse efectivo cuando el cuerpo es llevado a la condición adecuada. Se necesita un proceso de adaptación. 5. Transición Continuidad de conciencia, continuidad de energía, continuidad de Ananda, continuidad de sustancia. Sustancia corporal sagrada; la propia tierra; hay que dominarla, adaptarla y transformarla, no forzarla ni martirizarla. Athanatogen 1. Pranayama 2. Procesos glandulares 3. Absorción desde fuera 4. Proceso luminoso 5. Soporte físico –transformación de la comida ordinaria; poder del cuerpo de vivir o de asimilación etérica El intento de transformar el cuerpo a través de la renuncia al alimento no ha tenido el éxito esperado ni en el momento dado y por las siguientes razones. 1. El conocimiento o la idea con la que comenzó era imperfecta y no aplicable en las circunstancias actuales. En realidad, en lo que se confiaba sobre todo era en una gran energía dinámica y en el poder de la voluntad y la aspiración para traer la realización divina al cuerpo. Estas fuerzas pueden hacer milagros bajo las condiciones adecuadas; y ahora son bastante fuertes como para producir resultados milagrosos en el plano subjetivo, en la conciencia física, la mente física y el físico vital, pero lo más material todavía no está preparado. Por tanto, el intento era prematuro. Para que tuviera éxito, se necesitaba una de estas dos cosas, o un conocimiento y un proceso completo correcto o la Gracia Divina soportando un completo descenso de la Verdad supramental más elevada y un completo ascenso de lo supramental desde abajo para encontrarse con ella. Debería haberse logrado antes esto y haberlo establecido firmemente, pues hasta entonces no puede haber una divinización efectiva del cuerpo material. 2. La completa renuncia a la comida no puede ser la condición de la realización; ha de ser, si se lleva a cabo, un resultado o circunstancia de la realización. 3. Es un error creer que el cese del hambre en el cuerpo es una señal de que el

marco material está listo para vivir sin alimento. El hambre y lo demás procede del vital en el cuerpo. Era este vital corporal lo que estaba listo y deseoso de abstenerse de alimento, pero las partes más materiales no estaban preparadas. Pero al no tener voz y estar acostumbradas a obedecer y actuar sólo como un instrumento, no dieron ninguna señal, excepto la consunción de la carne y la debilidad física. Ahora bien, esta parte material es importantísima e indispensable. Es la tierra misma en su concreción. Es parte del material tosco que hay que usar para construir la sustancia física divina y no se puede pasar sin ella. Por tanto, ha de respetarse y no forzarla antes de que esté preparada. Ha de ser dominada y transformada, pero sin hacerle violencia ni descuidarla. 4. Todo el secreto que se busca sólo puede hallarse y aplicarse efectivamente cuando el cuerpo material está listo y para eso resulta indispensable un proceso de adaptación. El secreto final, incluso si se encuentra, ha de seguir siendo sólo una teoría hasta que esta adaptación se lleve a cabo. Lo que se necesita hallar primero es un secreto de la transición. Pues físicamente te encuentras en un período de transición. El período de la realización victoriosa viene después. Cuatro cosas físicas han de alcanzarse; estabilidad y continuidad de conciencia, estabilidad y continuidad de energía, estabilidad y continuidad de Ananda, estabilidad y continuidad de sustancia. La primera, ella la ha obtenido; concede una cierta mukti, liberación, la inmortalidad consciente, y puede dar grandes resultados, pero por si misma no puede otorgar el resultado completo que se pretende. La segunda está comenzando a llegar, pero como te lleva un paso más cerca de la completitud, resulta más dependiente que la primera de su instrumento, el cuerpo. Puede existir por sí misma, pero para su completitud ha de convertirse en una fuerza completamente física y material, para la que debería haber, como herramienta, un cuerpo fuerte. Las otras dos estabilidades y especialmente la última todavía no se han alcanzado. La última es la más difícil de todas; es el mayor de los logros, el único problema que realmente ha de resolverse todavía y del cual depende la seguridad terrestre de los otros. Mi consejo para ti es que no te importe recorrer tus pasos; ella debería volver a comer y construir el cuerpo de nuevo como soporte necesario. Al mismo tiempo, como norma general, intentar utilizar el alimento de la manera más ventajosa, concentrándose sobre él y sobre la recepción del cuerpo y su correcta asimilación para que finalmente el cuerpo pueda mantenerse en plena fuerza y sustancia con una mínima cantidad, una calidad suprema y un máximo de asimilación. Cuando se haya logrado eso, la necesaria adaptación estará a punto de terminarse. Avanza progresivamente al principio; la rapidez será posible después. No te preocupes por las dificultades iniciales. No obstante, recuerda que el problema del alimento es sólo un detalle y no exageres su importancia. Lo principal es hacer descender el supramental más elevado desde arriba y que ascienda el más profundo desde abajo, para unirlos y obtener el soporte, la sanción y la realización constante de lo que llamas la Gracia divina, que es un descenso de la Verdad del Supremo determinando todo desde la plenitud de lo Eterno. Cuando logres esas cosas en su plenitud, los verdaderos milagros materiales serán posibles en su maravillosa rapidez y esplendor. Ecuanimidad, paciencia, fe estable, voluntad firme, aspiración dinámica, conocimiento-poder creciente, son las cosas que necesitas en su convergencia

armónica y que puedes cumplir y conquistar. El poder de realización subjetiva en el físico está ahí, como puedes ver cada día más; llegará a ser absoluto. El poder a través de lo subjetivo en lo objetivo está aumentando y seguirá aumentando infaliblemente todavía más hasta volverse perfecto. El poder directo sobre el plano más material es lo único que todavía se resiste obstinadamente. Persevera, cumple las condiciones, y llegará a ti como los otros.

Diagramas, c. Enero 1927 EL ABSOLUTO SUPREMO AUTO-CONTENIDO Primer Absoluto- Tat. El Absoluto Trascendente, el Supremo, Paratpara, (conteniendo todo, no limitado por nada) Segundo Absoluto – Sat. La Existencia absoluta suprema auto-contenida, Sachchidananda, (Ananda uniendo Sat y Chit), conteniendo en su absoluta unidad el Principio dual (Él y Ella, Sa y Sâ) y el cuádruple Principio, OM con sus cuatro estados como uno. Tercer Absoluto – Aditi –M [la Madre]. Aditi es la conciencia-fuerza indivisible y el Ananda del Supremo; M, su dinamismo viviente, el Amor supremo, la Sabiduría, el Poder. La Adya-Shakti del Tantra = Parabrahman. Cuarto Absoluto – Parameswara = Parameswari de la Gita del Tantra = TAT SAT ADITI –M. PARAMESWARA = PARAMESWARI LA MANIFESTACIÓN

LA MANIFESTACIÓN I Primer Absoluto El Avyakta Supremo oculto, el Sachchidananda auto-envuelto, el Parabrahman (Parameswara-iswari) Segundo Absoluto Aditi-M. conteniendo en sí misma al Supremo. La Conciencia, Fuerza, Ananda divinos sosteniendo los universos – Para Shakti, Para Prakriti, Mahamaya (yayedam dhâryate jagat). Tercer Absoluto La Manifestación Eterna (Los supremos SatyaLoka, Chaitanyaloka, Tapoloka, Ananda-loka –no los de la serie mental.) AVYAKTA PARATPARA ADITI – M LA MANIFESTACIÓN ETERNA

PARAMESWARA+PARAMESWARI Adya Mahashakti SATYA LOKA

CHAITANYA LOKA

TAPO ANANDA LOKA LOKA

LA GNOSIS DIVINA LA MANIFESTACIÓN EN EL TIEMPO ETERNO

II La Manifestación en el Tiempo Eterno LA GNOSIS DIVINA Satyam Ritam Brihat = AVYKATA PARATPARA ADITI – M [VIJNANESWARA-VIJNANESWARI] SADGHANA ANANDAGHANA LOKA LOKA

CHIDGHANA-TAPOGHANA LOKA

Los tres veces siete planos supremos de la Madre VIJNANA LOKA MENTE-VERDAD VIDA-VERDAD

FORMA-VERDAD EN SUSTANCIA PERPETUA La Manifestación Temporal

Anotaciones variadas c. Febrero – Abril 1927 [1] Esta noche no descenderá ningún poder. Primero el conocimiento, después el poder. Primero se perfecciona la telepatía, luego el tapas, después el T2 supremo. Hasta entonces nada más puede ser totalmente perfecto. == Esta noche, Ananda, Drishya, Conocimiento, T2 telepático y tapásico. __ [2] No cabe duda del resultado. Sólo el momento y el pleno alcance del logro son dudosos. Mañana completo levantamiento del obstáculo. Una vez más, acción espontánea y rápida. Está también el restablecimiento de los dos primeros chatusthayas. Esto tendrá lugar plenamente esta noche. Esta noche, nada más de carácter absoluto. La eliminación de los fragmentos de enfermedad todavía no se ha realizado, pero se está preparando y sucederá dentro de poco. De momento, eso es todo. [3] 2 de Abril, 1927. Lipi Navidad. Chittagong será asumido. [4] [Frase en sánscrito, transliterada a continuación ] OM anandamayi chaitanyamayi [satyamayi parame]

Registro de Drishti, 30 de Julio 1927 30 de Julio, 1927 1. Champaklal balanceándose en una silla como en estado de trance consciente. Indicación. “Lo más material será ahora consciente.” 2. Una palmera de altura descomunal creciendo desde el fondo de un pozo, subiendo y emergiendo sobre el nivel de la tierra. Todo lo de abajo se abre ahora (el subconsciente despierta). La palmera indica la victoria de la vida consciente y del espíritu despierto. 3. Alguien con gorro, de pie y leyendo una carta. Al principio parecía ser una forma vaga de M. que se desvanece a medida que otra figura aparece con mayor claridad, pero todavía se percibe a la primera leyendo por encima de su hombro. Indicación. “Una personalidad anterior (¿un alquimista?) de Kanuga todavía fuerte en su psique y su naturaleza vital.” 4. La mano de M; a partir de ella un movimiento en ziz-zag con la letra “a” como punto de partida y dirigiéndose hacia el Shiva (linga) sin llegar a tocarlo. I [Indicación]. El tivra Ananda -¿personal? “a” = comienzo.

Script sin fecha, c. 1927 [1] Tómate tiempo para desarrollar el próximo paso. Fuerza en los órganos, fuerza en los músculos. El cabello, la piel, la carne, después. ___ No tiene sentido perder el tiempo. Tomarse el tiempo significa hacer las cosas completamente, prepararse y cumplirlo. [2] La última posibilidad ha sido apartada de las manos de las fuerzas adversas.

El T2 es ahora seguro. == Ahora existe la perfecta identidad del guerrero y el esclavo en el Ishwara imperfecto. Ha de haber una identidad perfecta con ellos del rey-sabio. Entonces se dará el Ishwara perfecto. == El cuerpo en ella es el único obstáculo que queda –el cuerpo más material. Está influenciado, todavía no está perfectamente abierto y entregado. == La identidad todavía no está ahí porque la fuerza y el conocimiento no son suficientemente plenos y no son plenos porque la Supermente todavía no está libre. Pronto lo estará. Todo está listo. Estará libre a partir de hoy. [3] La oposición es cada vez más furiosa, cada vez el poder superior insiste más. La oposición es efectiva respecto a tres cosas: la enfermedad corporal, la oposición externa y la falta de medios físicos. Estos tres han de ser destruidos o no puede haber realización final del trabajo ni de la sadhana.

Script sin fecha, c. 1927-1928 [1] Todavía no hay certeza de tipo absoluto; incluso la certidumbre relativa está muy velada actualmente. En cualquier caso, el terreno se ha limpiado mucho de los restos de la inteligencia. Es casi seguro que mucho más se hará esta noche, pero la dirección no es clara. Se realizará lo siguiente. Primero, en el tercer chatusthaya la completa eliminación de la razón puramente mental; la completa eliminación de la mente original. La forma supramentalizada de estas cosas en la Sobremente. Segundo, el Vishaya y el Samadhi. En este último, en primer lugar coherencia, luego la supramentalización del lipi en el samadhi profundo, -estabilidad y supramentalización de drishya, ghatana, chintana, itihasa. En el primero, libertad de los cuatro. Rupa ha de completarse pronto, seguido del quinto vishaya. En tercer lugar, en el cuarto chatusthaya, Arogya y Ananda han de establecerse; los otros dos han de avanzar. En el quinto, gran aumento de Karma y Kama. Estas cosas se harán progresivamente, pero con un movimiento suficientemente rápido. Hoy comienza la terminación del tercer chatusthaya. Se completará pronto. De eso no cabe duda. Todo esto es en parte la vieja lucha, en parte el proceso de supramentalizar la conciencia más material y sus movimientos, en parte una condición del avance de la transformación supramental. [2]

Todavía han de hacerse muchas cosas antes de que la gnosis divina pueda manifestarse en la naturaleza. Lo habitual ahora ahí es la sobremente gnóstica en distintas formas; ha de transformarse en la verdadera gnosis supramental. Que esto suceda rápidamente a partir de esta noche hasta el día 15.

[3] La realización está asegurada al final, pero se ve constantemente retrasada por la complejidad aparentemente caótica del proceso. Todavía no se trata del final. Es cierto que la capa más material está abierta y ha sido tocada, pero todavía no transformada. Pero esto no es suficiente; pues el poder que trabajará en ella tiene que ser la verdadera Supermente, y de momento es sólo la sobremente supramentalizada la que ha llegado a ser normal en la conciencia material; los otros son normales sólo durante un tiempo y luego hay una recaída a la supramentalidad y a la mente o la sobremente supramentalizada. Este es el problema. Pronto se superará. [4] […]1433 ha llegado a ser más normal y fácil, el primero puede desaparecer ya. El segundo permanecerá hasta que la supermente en la sobremente (un estadio todavía superior) puede establecerse perfectamente. A su vez, ese permanecerá hasta que la sobremente gnóstica se haya transformado en gnosis en la sobremente. Entonces la transformación será completa y sólo la trascendencia de la sobremente y el ascenso a la gnosis divina quedará como el último paso para el siddhi perfecto. == [……………………………………………………………..] movimiento supramental1434 [……………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………… ……………………] descuida todas las pruebas en contra y todas las circunstancias adversas. La perfección automática del pensamiento de la sobremente supramental es el próximo siddhi indicado. Comenzará con una progresiva eliminación de todo lo que queda de la mente supramentalizada en la sobremente.

Notas sobre la visión profética, 1929 1. Unos diez días antes del 15 de Agosto de 1929, Venkataraman durante la sopa1435 tiene una visión –mientras come- de sí mismo cayéndose de rama en rama de un árbol. Media hora después, volviendo de tomar la sopa a su habitación (la casa de Mudaliar, cerca de Hacienda) para llevar flores a la Madre, sube a un gran árbol de champak, pierde el equilibrio, cae de rama en rama al suelo y es incapaz de moverse durante varios días, no pudiendo venir a la casa para la celebración del día 15. Previsión

2. Se organiza una lotería para distribuir entre los sadhaks artículos de pequeño valor –para ver cómo actúan las fuerzas sobre distintas personas. Antes de la distribución de los números, Amrita ve en una visión el 61; le toca el número 62. Investigando se entera de que por error se había distribuido dos números a un sadhak, de otro modo él habría recibido el número 61. Visión telepática de lo que estaba a punto de suceder, -no previsión. 3. El lunes, 23 de Febrero de 1929, durante la sopa, la Madre ve –entre otras visiones- al hijo de la señora Gaebelé con un brazo fracturado y vendado, pero no le da importancia. El jueves encuentra a la señora Gaebelé y ésta le dice que su hijo se rompió la muñeca jugando al fútbol el lunes y se le escayoló antes del momento de la visión. En ese momento ella estaba rezando fervorosamente para que Madre pudiera ayudar a que se curase el brazo. Comunicación silenciosa desde la mente de otra persona despertando la visión telepática.

Diagramas, c. 1931 EL SUPREMO Sachchidananda – Inmanifiesto haciendo posible todo tipo de manifestación. SACHCHIDANANDA EN MANIFESTACIÓN Los Planos Supremos de la Conciencia Infinita (1) Sat (implicando Chit-Tapas y Ananda) (2) Chit (implicando Sat y Ananda) (3) Ananda (implicando Sat y Chit-Tapas) SUPERMENTE O GNOSIS DIVINA (La Conciencia Infinita Auto-determinante) Desde el punto de vista de nuestro ascenso esta es la Verdad-Conciencia distinta de todo lo de abajo, que pertenece a la Ignorancia separativa. SOBREMENTE O MAYA (La Sobremente toma toda Verdad que desciende a ella desde la Supermente, pero establece cada verdad como una fuerza y una idea separada, capaz de entrar en conflicto con las otras, así como de cooperar con ellas. Cada ser sobremental tiene su propio mundo, cada fuerza tiene su propia manifestación y se proyecta para llevar a cabo su propia realización en el juego cósmico.

Todo es posible; y de este lugar separador de posibilidades conflictivas e incluso mutuamente excluyentes llega también –en cuanto la mente, la vida y la materia entran en juego- la posibilidad de la ignorancia, la inconsciencia, la falsedad, la muerte y el sufrimiento.) __ GRADACIÓN SOBREMENTAL A LA MENTE = GNOSIS SOBREMENTE (La Supermente sometida a la manifestación sobremental, limitada y al servicio de creaciones verdaderas pero limitadas) SOBREMENTE propiamente dicha Maya formativa – Logos Sobremente – Sobremente Intuitiva (Esencial) (Determinante de Relaciones) (Perceptiva de todas las cosas creadas por los otros dos poderes) MENTE SUPREMA (Conciencia intuitiva) MENTE SUPERIOR Iluminada Intuitiva Inteligencia liberada MENTE propiamente dicha (HUMANA) Razón pensante Inteligencia Dinámica (Voluntad, Visión, etc.)

Inteligencia

exteriorizadora Centro en el entrecejo garganta) Mente Vital Mente Física ______ ----CREACIÓN INFERIOR ___ MENTE VITAL (Mente vital, Vital, Vital Físico) FÍSICO

(Centro en la

Apuntes del Script sin fecha [1] Esa es la posibilidad que emergerá [2] No hay ningún fallo, sólo una interrupción [3] No ahora ciertamente [4] No hay nada más que hacer aparte de ser cuidadoso y vigilante Eso no es tan fácil hacerlo, pero no cabe duda que el resultado será perfecto. [5] La grandeza del pasado es la semilla de la mayor grandeza del futuro. [6] No puede hacerse nada hasta que esto haya cambiado; es esencial que haya un movimiento más amplio. Esto es, distánciate, distánciate, distánciate. [7] Este es el asunto. Ese es el verdadero efecto. No hay certeza sin el cuidadoso escrutinio del terreno. Sin duda, hay alguna dificultad, pero por el momento está controlada. [8] Al final de la larga lucha habrá un movimiento de gran rapidez que resolverá las últimas dificultades triunfantemente y no dejará nada detrás. Eso está destinado. [9] Imposible terminar antes de la noche – La realidad es mayor que la

promesa[10] Las últimas dificultades Fuerzas eónicas conquistadas en un breve espacio. El monismo completamente reconciliado con la personalidad. Estas son otras fuerzas distintas de aquellas que nos rodean en el silencio de la mente. [11] Esto es el final de las dificultades. Mantén la calma y espera [… … … … … … … … … … ] plenamente. [12] Es seguro que se hará. [13] […..] inútil –es cierto que ha de venirse abajo. Todavía resulta difícil hacerlo de ese modo, trabaja más y se hará. Esta es la cuestión. [14] Todavía no hay absoluta certeza, excepto en movimientos aislados, pero a menudo hay una certeza dominante. [15] Es suficiente para la vida externa del momento, pero no para la eternidad en nuestro interior… Esta es la verdad de la vida, pero la verdad de nuestra otra-vida es de un tipo más abarcante.

PARTE QUINTA ESCRITURA AUTOMÁTICA

“LOS GARABATOS”, c. 1907 Manik

Los espíritus existen sin cuerpo – El linga sharir no es cuerpo, sino mente. Sin figura visible para los ojos mortales – Son los pensamientos del espíritu los que cobran forma para presentar una escena visible –muchas de las escenas son no sólo pensamientos, sino visiones realesQuizás no sea real o acaso sea el espíritu de la primera esposa – La segunda esposa probablemente estaba presente y estaba ansiosa por salir en la foto. Puede que no hubiera sitio. Bhababhusan ha marchado, pero volverá – Khoka alardea mucho de sí mismo, pero tiene que ser un poco más modesto - ¿Dónde ha puesto Bhababhusan el bolso? – No, tú eres muy descuidado - ¿Qué te hizo enviarle a él? - ¿Por qué no fuiste tú mismo? - ¿Comenzar el qué? – Los bengalíes son una raza tímida, pero están muy deseosos de ser valientes – Muchos lo intentan, pero pocos pueden lograrlo- Trabajas mucho, pero no de la manera adecuada Porque no te preocupas de la ejecución – Barin puede intentarlo, pero no tendrá éxito si no le ayudas – Querido compañero, ¿ quién intenta ocultarte? No lo veo Querido compañero, estás acobardado y deseas ocultarte – Hombres valientes harán el trabajo, pero tú debes supervisar – Querido compañero actuarás cobardemente – Porque no tienes confianza en ti mismo – La próxima vez intenta mantenerte presente cuando la cosa se hace posible. Es posible, pero es más probable cuando tú estás presente. Sudhir será un buen hombre para el próximo intento. Prafulla ha perdido la confianza en sí mismo. Porque él no podía hacerlo – Muchos lo intentarán, pero fracasarán – Parcialmente – Cobardía – Entonces tuvo alguien que le ayudase- Un hombre no tendrá éxito si no puede hacerlo por sí mismo – No serás capaz – Haz que lo lleve a cabo Sudhir – No, pero él hará lo que le digas – Muchas profecías fallaronSí, inténtalo en serio – No – No te sobrecargarás con la pequeña carga del material – Barin comete errores- Confía más en ti mismo. Todos ellos dependen de ti – Si eres valiente, comenzará pronto – Querido compañero, no seas inquisitivo. Inténtalo – Intentándolo una y otra vez, comenzará, y luego el trabajo seguro que será rápido. No, pero ¿por qué enviar a B? – No, él hablará. Dale alguna excusa cuando vuelva – No están tontos. Porque él quería saber por qué Sudhir no fue – Bueno, él tenía dudas.

SADHANA YÓGUICA

Editado por EL YOGUI DE UTTARA *** Srirangam Imprenta Sri Vani Vilas 1911 Derechos de autor registrados

SADHANA YÓGUICA AUM I El curso adecuado de la Sadhana es exactamente lo opuesto de lo que la mayoría de la gente hace y tú has hecho también. La gente comienza con el cuerpo y el prana, sigue con chitta y manas, y termina con buddhi y la voluntad. No hay necesidad de Asana, Pranayama, Kumbhaka, Chittasuddhi, ni nada preparatorio o preliminar si uno comienza con la voluntad. Esto es lo que Sri Ramakrishna vino a mostrar en lo que concierne al Yoga. “Haz la Shakti Upasana primero,” –dijo- “obtén la Shakti y ella te dará Sat.” La Voluntad y la Shakti son los primeros medios necesarios para el yogui. Por eso él decía siempre, “Recuerda, tú eres Brahman,” y dio eso como mensaje central a Swami Vivekananda. Tú eres Ishwara. Si lo eliges, puedes ser shuddha, siddha y todo lo demás, o si lo eliges, puedes ser justo lo contrario. La primera necesidad es creer en ti mismo, la segunda en Dios y la tercera creer en Kali; pues estas cosas constituyen el mundo. Educa la Voluntad primero, a través de la Voluntad educa el Jnanam, a través del Jnanam purifica la Chitta, controla el Prana y calma el Manas. A través de todos estos instrumentos inmortaliza el cuerpo. Este es el verdadero yoga, el Mahapantha, este es el verdadero y único Tantra. El Vedanta comienza con

Buddhi, el Tantra con Shakti. Tú has escuchado lo que la Voluntad es. Es Shakti, no es Vasana, no es Cheshta1436. Vasana y Cheshta son la negación de la voluntad. Si tienes deseos, eso significa que dudas del poder de tu Voluntad. Brahman no tiene deseos. Él quiere y todo ocurre de acuerdo a su Voluntad. Si tienes Chestha, eso quiere decir que dudas de tu Voluntad. Sólo quienes sienten o creen que no son fuertes, luchan y se esfuerzan en producir un efecto. Brahman no tiene chestha. Él quiere y Su Voluntad produce espontáneamente su efecto, Pero lo produce en el tiempo, el espacio y la causalidad. Exigir un resultado aquí y ahora y bajo condiciones dadas es Ajnanam. El tiempo, el espacio y la causalidad de todos los acontecimientos y su desarrollo se han fijado hace eras por ti mismo y por el Parameswara, cuando el Kalpa comenzó. Es ignorancia luchar e intentar alterar lo que tú mismo has decretado. No te preocupes por el tiempo, el espacio o las condiciones, pero quiere, y deja el resultado a Dios que es tu yo omnipotente, omnipresente y omnisciente. Tú eres el Dios individual y Él es el Dios universal. Sólo Dios existe. Ekam evadwitiyam. Por tanto la Voluntad implica Samata, ausencia de Vasana y Cheshta. Ausencia de Vasana y Cheshta implica conocimiento. Hasta que tengas el conocimiento, nunca estarás a salvo del retorno de Vasana y Cheshta. La cuestión es cómo empezar. La Shakti está en ti. Permítele que trabaje y ayúdale adoptando la actitud correcta. Tú eres el Sakshi, Anumanta, Bhokta, y Bharta1437. Como Anumanta, das la orden, como Sakshi observas cómo ella produce el resultado, como Bhokta disfrutas el resultado y como Bharta le ayudas manteniendo el Adhar. No lo eches a perder por udasinata tamásico o por una rebelión rajásica. Asegúrate de que tu Voluntad nunca puede fallar al actuar. Tú eres el Jnata: recibe todo el conocimiento que se presente a ti. Adopta la actitud que he descrito aquí y aplícala a cada acto individual de la sadhana o de la vida. No tienes nada más que hacer. Kali hará el resto. No te preocupes, no estés ansioso, no tengas prisa, tienes toda la eternidad ante ti, ¿por qué tener prisa? Simplemente no sea tamásico ni gastes tu tiempo sin ton ni son. II Hoy hablaré de la Shakti o Voluntad, ya que es el fundamento del Yoga. La Shakti está situada en el Sahasradala, justo encima de la coronilla de la cabeza y desde ese lugar actúa. Debajo de ella, en la cima del cerebro está la Buddhi superior y debajo, ocupando el nivel medio del cerebro, está la razón o buddhi inferior, y debajo de eso, en el fondo del cerebro, está el órgano de comunicación con el Manas. Podemos llamar a este órgano, el entendimiento. Conocimiento, razón y entendimiento son las tres partes del cerebro. Estas funciones están en el cuerpo sutil, pero están conectadas con las porciones correspondientes del cerebro material. En el pecho, justo encima del corazón está el Manas, esto es, el órgano de la sensación con sus cinco Indriyas subordinados. Debajo del Manas, desde el corazón hasta mitad de camino entre el corazón y el ombligo está la Chitta. Desde ese punto hasta el ombligo y por debajo está el prana psíquico o sukshma. Todos estos están en el sukshma deha, pero relacionados en esos puntos con el sthula deha. En el sthula deha se sitúan dos funciones, el prana físico o el sistema nervioso y el annam o cuerpo material. Pues bien, la voluntad es el órgano del Ishwara o el maestro viviente del cuerpo. Opera a través de estas funciones, a través de la Buddhi para el

pensamiento y el conocimiento, a través del Manas para las sensaciones, a través de Chitta para las emociones y a través del Prana para el disfrute. Cuando funciona perfectamente, trabajando en cada órgano según las capacidades del órgano, entonces el trabajo de la Shakti se vuelve perfecto e infalible. Primero, la confusión de los órganos. Si el Prana interfiere en la sensación, la emoción y el pensamiento, entonces la persona se convierte en anisha, el esclavo del Prana, es decir, de los deseos. Si la Chitta interfiere con la sensación y el pensamiento, entonces las sensaciones y los pensamientos son falseados por las emociones y sus correspondientes deseos. Por ejemplo, si el amor interfiere con la Buddhi, la persona se ciega ante la verdad acerca de la persona que ama, es incapaz de distinguir entre lo correcto y lo erróneo, kartavya y akartavya, allí donde la persona está afectada. Se convierte, en mayor o menor medida, en el esclavo de las emociones, el amor, la ira, el odio, la pena, el resentimiento, etc. Así pues, si el Manas interfiere con la razón, la persona confunde las sensaciones con ideas o argumentos válidos. Juzga por lo que ve u oye, en lugar de juzgar lo que ve u oye. A su vez, si la razón, la imaginación, la memoria y la lógica interfieren con el conocimiento, la persona se priva del conocimiento superior y vaga por el interminable círculo de probabilidades y posibilidades. Finalmente, si incluso la Buddhi interfiere con la Voluntad, entonces la persona está limitada por el poder de su limitado conocimiento, en lugar de acercarse a la Omnipotencia. En resumen, si una máquina o un instrumento se utiliza para un trabajo para el que no está preparado, para el que no se hizo ni se adaptó originalmente, entonces no puede hacer tal trabajo o lo hace mal; se crea dharma sankara. Ahora bien, lo que he descrito es el estado ordinario de los seres humanos antes de que obtengan el conocimiento. Todo es dharma-sankara, confusión de funciones, mala administración y gobierno incompetente e ignorante. La Voluntad, el verdadero ministro, se convierte en una marioneta de los oficiales inferiores, cada uno de los cuales trabaja para sus propios fines egoístas, interfiriéndose y obstaculizándose los unos a los otros, interceptando deshonestamente el trabajo de los demás para su propio beneficio y en detrimento del Ishwara, el maestro. Deja de ser Ishwara, se convierte en Anisha, la marioneta y víctima de sus sirvientes. ¿Por qué lo permite? A causa de Ajnanam. Él no sabe, no se da cuenta de lo que los ministros y oficiales y sus mil y un adláteres están haciendo con él. ¿Qué es este Ajnanam? Es la incapacidad para reconocer su propia naturaleza auténtica, su posición y su autoridad. Comenzó por estar profundamente interesado en una pequeña porción de su actividad real, el cuerpo. Pensó: “Esto es mi reino.” Se convirtió en el instrumento de sus funciones corporales. Y así se identifica con el aspecto nervioso, el sensorial, el emocional y el mental, con cada uno de ellos. Olvida que es distinto de ellos y mucho más grande y fuerte. Lo que tiene que hacer es volver a tomar las riendas del poder, recordar que él es Ishwara, el rey, el maestro y Dios mismo. Con esta comprensión tiene que recordar que es omni-potente. Tiene un poderoso ministro, la Voluntad. Debes sostener y dirigir la Voluntad y la Voluntad introducirá orden en el gobierno y obligará a los oficiales a que cada uno realice, de manera obediente y perfecta, su propio deber. No inmediatamente, por supuesto. Llevará un tiempo. Los oficiales se han acostumbrado tanto a confundir el trabajo con el desgobierno que al principio no estarán dispuestos a trabajar debidamente y, luego, incluso cuando quieran hacerlo, lo encontrarán difícil. Apenas sabes incluso cómo empezar. Por ejemplo, cuando uno comienza a usar su voluntad, ¿qué es probable qué

suceda? Primero intentarás usarla a través del Prana, a través del deseo, la esperanza, o la usarás a través de Chitta, con emoción, entusiasmo y expectación, o la usarás a través de Manas utilizando Cheshta, la lucha, el esfuerzo, como si estuvieras físicamente luchando con aquello que quieres controlar; o la usarás a través de la Buddhi, intentando dominar el tema de tu interés mediante el pensamiento, pensando “Que esto sea”, “que eso suceda”, etc. Todos estos métodos son utilizados por los yoguis para recuperar el poder de la Voluntad. El hatha-yogui utiliza el Prana y el cuerpo, el Raja-yogui el corazón, Manas y Buddhi, pero el mejor método no es ninguno de estos. Incluso el último de estos es sólo el segundo mejor medio y supone lucha, fracaso y desengaños frecuentes. La Voluntad sólo es perfecta en su acción cuando funciona independientemente de todos ellos, directamente sobre el asunto a partir del sahasradala, sin esfuerzo, sin emoción ni entusiasmo y sin deseo. Cada función para sí misma y la Voluntad es su propia función. Siempre obedece al Ishwara, pero actúa en sí misma y por sí misma. Utiliza el resto, no debe ser utilizada por ellos. Ella utiliza la buddhi para el conocimiento, no para dar órdenes; utiliza el Manas para la sensación, no para mandar ni para conocer; utiliza el corazón para la emoción, no para la sensación ni para el conocimiento ni para dar órdenes; utiliza el Prana para el disfrute, no para realizar otras funciones; utiliza el cuerpo para el movimiento y la acción, no como algo que pueda limitar o determinar el conocimiento, el sentimiento, la sensación, el poder o el disfrute. Así pues, tiene que mantenerse separada y dirigir todas esas cosas como algo distinto de todo ello. Estos son solamente un yantra, una máquina, el Purusha es el yantri o dueño de la máquina, la Voluntad es la electricidad o el motor eléctrico. Este es el conocimiento correcto. Cómo emplearlo te lo diré luego. Esto es cuestión de práctica, no de simple instrucción. Aquél que posee dhairyam, una perseverencia serena, aunque sea en pequeño grado, puede acostumbrarse poco a poco al dominio de su máquina a través de la Voluntad. Pero primero tiene que conocer: ha de conocer la máquina, ha de conocer el motor eléctrico, ha de conocerse a sí mismo. No hace falta que el conocimiento sea perfecto para comenzar, pero sí que ha de tenerse, al menos, el conocimiento elemental. Esto es lo que estoy intentando ofrecerte. Estoy explicándote las distintas partes de la máquina, su naturaleza y sus funciones, la naturaleza de la Voluntad y la naturaleza del Ishwara. III Cuando comience a actuar la Voluntad, será obstaculizada por el Swabhava; por tanto, hasta que seas capaz de actuar sobre el Swabhava, no deberías hacer que tu Voluntad domine la vida. En otras palabras, mientras seas un sadhaka del Shakti marga, sé sólo un sadhaka; cuando hayas logrado el Siddhi de la Voluntad, usa el Siddhi en primer lugar para obtener la perfección del adhar, y cuando hayas obtenido la perfección del adhar, utiliza el siddha adhar para el Karma, para la vida. El Swabhava se opone a la acción perfecta de la Voluntad. ¿Por qué? Porque la naturaleza de la humanidad es imperfecta, sólo parcialmente evolucionada, asiddha, y siendo en todos sus dharmas asiddha, la fuerza tamásica del hábito, tamasi dhriti, le hace resistir cualquier intento de convertirlo en siddha. La humanidad está evolucionando. El Yoga es una manera de hacer avanzar esa evolución con una gran rapidez y con rapidez victoriosa. Pero el swabhava imperfecto dice, “Yo no quiero ser perfecto,

estoy acostumbrado a la imperfección y la encuentro cómoda y fácil.” Entonces, en primer lugar, la voluntad toma el control del Swabhava y elimina los obstáculos en el camino de su propio desarrollo perfecto y su acción perfecta. Como he dicho, primero se libera de los viejos samskaras de imposibilidad, el samskara, el ajnanam de que yo soy humano, no Dios, limitado, no ilimitable, impotente, no omnipotente. La voluntad tiene que decir, primero, “Soy omnipotente, aquello que el Purusha manda, puedo hacerlo”. Pues la voluntad es la Shakti en acción, y no hay más que una sola Shakti, la propia Kali, que es Dios manifestándose como Energía Divina. A continuación, la Voluntad se apodera del adhar y lo convierte en shuddha para que la Voluntad misma pueda ser shuddha. He explicado que si hay confusión y desorden entre las funciones, entonces la Voluntad no puede actuar con omnipotencia. Por tanto, primero tienes que desarrollar Jnanam y a través de Jnanam efectuar el shuddhi del adhar. Cuando el adhar se vuelve shuddha, al estar libre la Voluntad de samskaras erróneos y acciones erróneas, es lo que llamo shuddha. Funciona perfectamente. Al funcionar perfectamente convierte al adhar en siddha, esto es, el adhar se libera de todas las doshas, deficiencias y debilidades y funciona perfectamente. Se convierte en un instrumento perfecto del Purushottama, el Purusha y la Shakti, para llevar adelante su Lila. Así pues, el conocimiento, jnanam, es la siguiente etapa que hay que considerar. Pero antes de llegar a eso, permite que termine de explicar los obstáculos en el Swabhava. No sólo hay Samskaras erróneos y el ashuddhi del adhar, sino que la naturaleza general de las cosas tiene ciertas tendencias a leyes en ella que se oponen al desarrollo del Yoga, así como algunas tendencias que ayudan al desarrollo del Yoga. Hay tres leyes que se oponen: la ley de persistencia, la ley de resistencia y la ley de recurrencia. Hay tres leyes que ayudan: la ley de los procesos graduales, la ley de los procesos concentrados y la ley de los procesos implicados. La ley de persistencia es esto: que una norma, hábito o tendencia, una vez establecida tiene derecho a sobrevivir, un rechazo a ser cambiado o anulado. Cuanto más tiempo hace que está establecido, más tiempo cuesta erradicarlo. Si una persona ha estado consintiendo a los shadripus1438 durante muchas vidas sin ningún esfuerzo serio para dominarlos o purificarse él mismo, no puede liberarse de ellos y volverse puro y sereno por el simple deseo o mediante un rápido esfuerzo. Se niegan a ser tratados tan caballerosamente y dicen: “Tú nos has dado permiso para estar en este adhar y nosotros persistimos”. Todavía más difíciles de tratar son esos dharmas del cuerpo que los hombres llaman leyes de la naturaleza física. Pero la Voluntad es omnipotente y si se ejercita pacientemente, con calma y heroicamente, prevalecerá. Pues la Voluntad, lo repito, es la propia Kali. Por tanto, al final, ella establece mediante sus acciones nuevas normas, hábitos y tendencias que luchan con las viejas y poco a poco les vencen. Lo que sucede entonces es que lo viejo, aunque derrotado, debilitado y sin formar ya parte de la naturaleza, se resiste al desalojo del adhar. Son apoyados por un ejército de fuerzas o seres espirituales que te rodean y viven de tus experiencias y disfrutes. Esta ley de resistencia marca el segundo período del Yoga y, a menos que la Voluntad se haya convertido ya en siddha y el adhar en shuddha, es muy dura y problemática para el sadhaka. Pues no parece que haya fin a la capacidad de resistencia. De nuevo aquí la Voluntad está destinada a triunfar, si es sostenida por la

fe o el conocimiento. Incluso entonces, los hábitos y las tendencias desalojados luchan continuamente por volver a entrar en el sistema y recuperar sus lugares perdidos de poder y disfrute. Esto se llama recurrencia. En la medida en que la Voluntad es siddha y el Adhar shuddha, la recurrencia se debilita y es menos frecuente o, cuando llega, menos duradera. Pero en un adhar impuro, o con una Voluntad imperfecta, la recurrencia es a menudo tan prolongada y problemática como la resistencia. Por otra parte, están las tres leyes favorables. Cuando un hábito o una tendencia nueva se ha establecido ya, la ley es que se desarrolle hacia la fuerza y la perfección. Mientras está luchando para establecerse, el Yogui puede volverse en cualquier momento bhrashta1439, esto es, puede, a partir del error, la debilidad o la impaciencia abandonar la lucha. Esa es la única caída del Yogui. El fracaso, la derrota momentánea, no es bhramsa mientras se niegue a abandonar la lucha. Pero, una vez la tendencia correcta se ha establecido, nadie puede destruirla, hasta que haya gozado de la supremacía y de su bhoga. No obstante, al principio, mientras la Voluntad es comparativamente débil o inexperta, el progreso ha de ser lento. En la medida en que la perfección de la Voluntad aporta pureza al Adhar, el progreso se vuelve rápido. Todo en este mundo se hace mediante un proceso; un proceso quiere decir una serie de acciones que conducen a un resultado determinado a través de ciertas etapas reconocibles. Estas etapas pueden pasarse lentamente o rápidamente, pero mientras la ley del proceso gradual domine, todas las etapas han de atravesarse sucesivamente y de manera consciente. Así que hay que pasar muchas experiencias; pero puedes pasarlas andando, en un carruaje, en tren, o como sea, pero tienes que pasar por ellas. Ahora bien, mediante la creciente fuerza de la Voluntad, puedes cambiar el proceso lento por un proceso rápido. Entonces, llega un momento en el que Kali comienza a trascender los límites humanos ordinarios y se convierte no ya en la Shakti de un ser humano, sino en la Shakti de Dios en el ser humano. Es entonces cuando los procesos graduales son sustituidos por procesos concentrados. Es como si, en lugar de viajar de mojón en mojón se pudiera saltar del primer mojón al tercero y así hasta el final del camino. En otras palabras, el proceso sigue siendo el mismo, pero parece que se pueda prescindir de algunas de las etapas. En realidad se pasa por ellas tan ligeramente que uno apenas se da cuenta y ocupan poco tiempo. De ahí que se denomine proceso concentrado o contraído. Finalmente, cuando el propio hombre se convierte en Dios, en una parte de sus acciones o en todas, entonces la ley del proceso concentrado deja el puesto al proceso implícito, donde no parece emplearse ningún proceso y el resultado sigue a la acción instantáneamente, de manera inevitable y milagrosa. En realidad no hay milagro, el proceso se sigue, pero tan rápidamente, con una facilidad tan soberana, que todas las etapas se tornan implícitas u ocultas en lo que parece la acción de un momento. Para la mayoría de las personas es suficiente si pueden alcanzar la segunda etapa; sólo el Avatar o el gran Vibhuti pueden llegar a la tercera. Así pues, no te desanimes por ningún fracaso, por ningún retraso. Es simplemente cuestión de fuerza y pureza de la Voluntad. Por pureza entiendo libertad del deseo, del esfuerzo, del error. Es mejor comenzar concentrando el esfuerzo en la auto-purificación de la Voluntad, para lo cual la primera necesidad es pasividad del deseo por el fruto, el segundo la pasividad de la Chitta y la Buddhi, mientras la voluntad se está aplicando correctamente; la

tercera es el desarrollo del auto-conocimiento en el uso de la Voluntad. Se hallará que mediante este proceso de educación de la Voluntad, âtmânam âtmanâ, la pureza del adhar se preparará también de manera automática y el conocimiento comenzará a desarrollarse y a actuar. IV ¿Qué es el conocimiento? ¿En qué consiste? Debemos distinguir entre el conocimiento en sí y los medios del conocimiento. A su vez, entre los medios hay que distinguir los instrumentos y las operaciones realizadas con los instrumentos. Por Conocimiento queremos decir conciencia, llevar una cosa a la conciencia activa, a nuestra Chaitanyam. Pero, cuando decimos ‘llevarla a nuestra Chaitanyam’, ¿qué queremos decir? ¿Desde dónde la llevamos? Los europeos dicen que desde fuera, nosotros decimos que desde dentro, desde la propia Chaitanyam. En otras palabras, todo conocimiento es un acto de conciencia operando sobre algo en la propia conciencia. En primer lugar, todo lo que conocemos existe en Parabrahman, esto es, en nuestra auto-existencia indivisible, universal. Está allí, pero todavía no expresado, no vyakta. Luego, existe en la pura Chit, que es la matriz de todas las cosas, como una idea de forma, nombre y cualidad. Tiene nombre, forma y cualidad en el Karana o Mahat, el estado de conciencia causal, arquetípico e ideal. Entonces tiene la posibilidad de cambio, desarrollo o modificación en el Sukshma, el estado de conciencia sutil, mental o plástico. Finalmente logra el cambio verdadero cambio, desarrollo, modificación o evolución en el Sthula, el estado de conciencia material o evolutivo. En el Karana no hay evolución, nada cambia nunca, todo es eterno. El Karana es Satyam. En el Sukshma todo es preparación para el cambio; está lleno de imaginación o anritam, por tanto es Swapna, no realmente falso, pero no inmediatamente aplicable al Karana ni al Sthula. En el Sthula todo evoluciona. Es satyam parcial desarrollándose mediante el cambio del viejo satyam en anritam, lo que se llama destrucción, y el cambio del nuevo anritam en nuevo satyam, lo que se llama creación. En el Karana no hay creación, ni nacimiento ni muerte, todo existe siempre –el único cambio es de arquetipo en arquetipo, de realización a realización. Así pues, conocer es en realidad ser consciente de algo en alguno de estos tres estados o en todos ellos. El conocimiento del Sthula es ciencia. El conocimiento del Sukshma es filosofía, religión y metafísica. El conocimiento del Karana es Yoga. Cuando alguien conoce el Sthula, lo conoce con sus sentidos, esto es, con el Manas, conoce el Sukshma con la razón o el intelecto inspirado, conoce el Karana con el Jnanam o la realización espiritual. Por tanto, el conocimiento completo consta de tres operaciones; primero, Upalabdhi o experiencia objetiva, en segundo lugar, afirmación intelectual de la comprensión de la cosa; en tercer lugar, Upalabdhi subjetiva o experiencia espiritual. El científico comienza desde la base y si puede sube hasta la cima. El yogui comienza desde la cumbre y desciende al fondo para obtener la prueba perfecta. Vosotros no sois científicos, sois sadhakas. Así pues, cuando habléis de conocimiento tenéis que entender el proceso; vosotros percibís una cosa mediante la experiencia subjetiva, Bhava, luego pensáis sobre ella y formuláis vuestra experiencia en Artha y Vak, la combinación que forma el pensamiento; vosotros verificáis o contrastáis vuestra experiencia mediante la experiencia física u objetiva. Por ejemplo, cuando ves a una persona. Quieres saber qué es, qué piensa y qué hace. ¿Cómo lo hace el científico o el hombre ordinario? Observa a la

persona, tiene en cuenta lo que dice, cuáles son las expresiones verbales y faciales que utiliza, cuáles son sus acciones, con qué tipo de personas vive, etc. Todo esto es objetivo. Luego, razona a partir de su experiencia objetiva y dice: “Esa persona dice esto o aquello, así que debe pensar esto y aquello o debe tener tal carácter; sus acciones muestran lo mismo, su rostro muestra lo mismo” y así sigue argumentando. Si no consigue todos los datos necesarios los completa con su imaginación o su memoria, es decir, su experiencia de otras personas, de sí mismo o de la vida humana tal como ha leído en libros o escuchado de otras personas. Percibe, observa, contrasta, compara, deduce, infiere, imagina, recuerda y al resultado de todo ello lo llama razón, conocimiento, hecho. En realidad no ha llegado más que a una probabilidad, pues le resulta imposible estar seguro de que sus conclusiones sean correctas o de que haya algo verdaderamente correcto en su pensamiento, excepto las observaciones reales, las percepciones de sus ojos, sus oídos, su nariz, su tacto y su gusto. La persona materialista desconfía de todo lo que esté más allá de eso. Para ella no es verdadero más que lo que observa con sus sentidos o lo que concuerda con sus percepciones sensoriales. Ahora bien, ¿qué hace el yogui? Simplemente se pone en contacto con la cosa misma. No con su forma, su nombre o su cualidad, sino con la cosa misma. Puede que nunca haya visto la forma, oído el nombre ni tenido experiencia de la cualidad, pero a pesar de eso puede conocer la cosa. Porque es la cosa misma y está en él mismo y es uno con él, esto es, en el Mahakarana de la persona. Allí todas las cosas se encuentran en el Atman y son tan completamente uno con el Atman que simplemente estando en contacto con ello, puedo conocer todo acerca de ellas. Pocos yoguis alcanzan tal estado. Pero, de todos modos, incluso en el Karana puede ponerme en relación con la cosa y conocerla a través de Bhava. Me pongo a mi mismo, a mi alma, en relación con el alma de la persona que estudio o de la cosa que estudio; el Prajna en mi se vuelve uno con el Prajna en él o en ello. ¿Cómo hago esto? Simplemente volviéndome pasivo o estableciendo a la persona o la cosa en mi Buddhi. Si mi Buddhi es muy pura o está bastante purificada, si mi Manas es shanta, entonces obtengo la verdad acerca de él. Lo logro por Bhava, por realización espiritual o subjetiva. Luego, tengo que hacer que la cosa sea clara y precisa. Para hacerlo tengo que formularla intelectualmente en mi mente, es decir, tengo que pensarla. Estas ideas que te estoy diciendo las tengo como conocimiento no expresado; se dan forma a si mismas en palabras, Vak, y cobran un significado preciso, Artha. Eso es el pensamiento. La mayoría de la gente piensa vagamente, expresando sólo a medias la cosa en una Vak imperfecta y un Atha parcial. El yogui no debe hacer eso. Sus pensamientos deben expresarse en frases claras y perfectas. Puede conocer una cosa sin pensarla, pero si la piensa ha de pensar clara y perfectamente. El yogui razona cuando es preciso, pero no como el científico. Él ve la cosa con su poder profético, interpretando la verdad en el pensamiento; el pratyaksha le da el Artha, la inspiración le proporciona la Vak, la intuición le da la conclusión correcta, el Viveka le protege del error. He aquí la verdad mediante estas cuatro simples operaciones perfectamente elaboradas. Si tiene que argumentar, las intuiciones le ofrecen los argumentos correctos. No ha de proceder costosamente de un silogismo a otro, como hace el lógico. Finalmente, verifica su conocimiento mediante los hechos del mundo objetivo. Ha visto la verdad de la persona simplemente mirándole o pensando en ella; lo ha pensando con claridad y ahora compara su idea con la acción de

la persona, sus palabras, etc. No para probar su verdad, pues él sabe que la acción y las palabras de una persona sólo expresan parcialmente a la persona y confunden al estudiante; sino para ver cómo la verdad que él conoce a partir del Karana se está exteriorizando en el Sthula. Confía en la vida objetiva de la persona sólo en la medida en que está de acuerdo con la verdad más profunda que ha obtenido mediante el yoga. Puedes ver la inmensa diferencia. La única dificultad es que te has habituado a utilizar los sentidos y la razón subordinando y casi excluyendo las facultades superiores. De ahí que encuentres difícil activar las facultades superiores. ¡Ojalá pudieras comenzar desde el principio, con el Bhava, el Atmajnana! ¡Qué fácil sería! Ya sucederá. Pero, primero, tienes que liberarte de la buddhi inferior, de los indriyas en el manas, y despertar la actividad de las facultades superiores. Verán por ti, oirán por ti y pensarán por ti. Así pues, primero corrige tus sanskaras. Comprende intelectualmente lo que te he dicho y lo que te diré. Luego, mediante el uso de la Voluntad, mantén la razón, la imaginación, la memoria, el pensamiento, las sensaciones, suficientemente calmadas para que la buddhi superior se sepa separada y distinta de esas cualidades inferiores. A medida que lo superior se separa y se vuelve cada vez más activo, lo inferior, ya desanimado, se volverá cada vez menos activo y finalmente no te molestará más. Por tanto, la Voluntad primero, luego mediante la Voluntad, mediante la Shakti, el Jnanam. Primero Kali, luego Surya. Explicaré las distintas facultades cuando termine con el resto del sistema. V Si los seres humanos estuvieran satisfechos con la razón, la memoria y la imaginación, la purificación de la buddhi y el desarrollo de las facultades superiores sería un asunto fácil. Pero hay otro modo de conocer en el que habitualmente se entretienen y que es el manas. El manas es un órgano receptivo; recibe las imágenes impresas en los ojos, los oídos, etc. y las convierten en lo que los europeos llaman perceptos, esto es, cosas percibidas. Además, recibe las ideas, imágenes, etc. enviadas desde el vijnana a la chitta y las trasfiere al último órgano. En este pasaje estas cosas se convierten en lo que se llama conceptos, esto es, cosas concebidas o pensadas. Por ejemplo, cuando la mente ve la imagen de un libro y dice “un libro”, posee un percepto, cuyo nombre concibe; esto es pensamiento sensorial. Cuando dice “un libro contiene lenguaje” esto es un concepto más remoto, pensamiento intelectual. Uno simplemente pone palabras a las cosas sentidas, el otro pone palabras a las cosas pensadas. Perceptos y conceptos unidos forman lo que se llama entendimiento. La razón, según la idea europea, se limita a organizar perceptos y conceptos y extrae de esta organización conceptos nuevos y más elaborados. Muchos creen que los conceptos son sólo perceptos puestos juntos y convertidos en lo que se llama pensamiento. Según esta idea, todo pensamiento es sólo la organización de la sensación en términos lingüísticos. Incluso cuando imagino un ángel, lo único que hago es poner juntas una forma humana y alas de pájaro y dar a la combinación un nombre, ángel. Incluso cuando hablo de cualidades abstractas, por ejemplo, la virtud, la valentía, etc. no estaría pensando en nada más allá de la sensación, sino simplemente clasificando las sensaciones y acciones virtuosas y valerosas denominándolas virtud o valentía.

Revisar desde aquí Todas estas ideas son correctas en lo que concierne al Manas o entendimiento. El Manas es un órgano de sensación, no de pensamiento. Capta pensamientos a partir de Buddhi o Chitta, pero al captarlos los convierte en sustancia de las sensaciones, como se ha descrito antes. Él las considera desde el punto de vista de las sensaciones. Los animales piensan con su Manas y los animales no son capaces de formas ideas que no tengan relación con alguna imagen, forma, sonido, olor, tacto, sabor, etc. Están limitados por sus sensaciones. Por eso en los animales la Buddhi está dormida; en la medida en que actúa, actúa desde detrás del velo. Pero el ser humano puede llegar a ser consciente de cosas que los sentidos no pueden captar, buddhigrâhyam atîndriyam. Pruebas de eso pueden tenerse diariamente, cuando se desarolla el poder yóguico. Este hecho por sí solo, que el ser humano pueda ver con su Buddhi la verdad de una cosa que nunca ha visto ni conocido antes, es suficiente para destrozar la idea materialista del pensamiento. Esa idea sólo es cierta del Manas. El Manas responde a los sentidos y siempre está formando perceptos y conceptos acerca de las sensaciones que recibe. Estas ideas a veces las obtiene del mundo exterior, a veces de la memoria pasiva en la Chitta, a veces de la Buddhi. Pero intenta imponerlas todas a la Buddhi. Comprueba todo lo que no puede dar por supuesto mediante su referencia a los sentidos. “Lo ví”. “Lo escuché”, por tanto es verdadero, esa es la manera de razonar del Manas. Por eso los que tienen una Buddhi poco desarrollada conceden tanta importancia a lo que han visto o leído. “Lo he visto impreso” dice el que acaba de alfabetizarse, y cree que ha concluido el argumento. ¿´Qué tenemos que hacer con el Manas? Mantenlo en calma, dice el yogui. Mientras esté ocupado, el conocimiento es imposible. No se puede obtener más que fragmentos de conocimiento. Eso es verdad y la mente en calma no cabe duda que es esencial para el yogui. Pero ¿qué hay de los sentidos? De los conceptos del Manas se puede uno liberar, pero ¿qué vamos a hacer con los perceptos? No podemos dejar de ver, oir, etc., excepto cuando se está en Samadhi. Por eso el vedantino concede tanta importancia al samadhi. Es la única condición en la que está a salvo del persistente asedio de los perceptos de los sentidos. Pero si sólo se puede ejercitar el conocimiento cuando se está en Samadhi, entonces habrá que convertirse en asceta o monje recluido, abandonar la vida o el pensamiento. Esa es una necesidad que corta la unidad del mundo de Dios en dos y realiza una division artificial en lo que debería ser indivisible. El tántrico sabe que eso no es necesario, que el Samadhi es un gran instrumento, pero no el único instrumento. Él organiza su antakharana de tal manera que puede conocer mientras está andando, hablando, actuando, durmiendo, haga lo que haga. ¿Cómo? No sólo acallando la actividad conceptual de Manas, sino transfiriendo a la Buddhi su actividad perceptiva. En otras palabras, él ve, oye, etc. no con los sentidos en el Manas, sino con los Indriya en la Buddhi. Descubrirás hasta qué punto esto es distinto. No sólo se ve más perfectamente, minuciosamente, adecuadamente que antes, sino que se es capaz de apreciar los colores, las formas, los sonidos, etc. de una manera que nunca antes había sido posible. Y además se es capaz de captar el alma, la Guna, la cualidad esencial y la emoción de una cosa, en el momento en que te haces consciente de ella. Esto forma parte de lo que el yoga denomina prakamya, la actividad absoluta y soberana de los Indriya.

Así pues, cuando el Yoga es perfecto, no te preocuparás por el Manas. Dejará de percibir. Será solamente un pasaje, un canal para que las cosas pasen de la Buddhi a la Chitta. Hay muchas maneras de producir esto, pero la mayoría adolecen de este defecto, que silencias la parte pensante del Manas, pero la parte perceptora retiene su actividad inferior y obstaculizadora. La mejor manera es utilizar la Voluntad simultáneamente para despertar el Jnanam y para silenciar el Manas. Este método tiene dos ventajas. En primer lugar, no tienes que dejar la mente en blanco, como en el método ordinario. Esa es una disciplina o Tapasya potente, pero muy difícil y dura. Simplemente se sustituye gradualmente la actividad de la razón inferior por la actividad del pensamiento superior, la actividad de la mente por la actividad del mismo órgano, y las percepciones sensibles por la actividad del Prakamya. Este proceso es menos doloroso y más fácil. En segundo lugar, no puedes dejar de percibir mientras no estés en sushupti, sólo dejas de pensar. Así que no puedes dejar la mente en blanco. A menos que despiertes antes el Jnanam, ¿cómo vas a liberarte de este elemento intruso? El Prakamya ha de estar allí ya activo antes de que las percepciones ordinarias puedan dejar de funcionar. Así pues, esta es la tercera operación del método tántrico. Se desarrolla la Voluntad, se utiliza la Voluntad para despertar el Jnanam, se emplea la Voluntad para silenciar la mente y la Buddhi inferior, y se utiliza el Jnanam para sustituirlos. VI Vamos ahora a la Chitta. Hay dos niveles en la Chitta, uno para las emociones, otro para la memoria pasiva. En el nivel inferior de la Chitta, se registra y se guarda todo lo visto, pensado, percibido y sentido, hasta que el Jiva abandona su cuerpo. Incluso después todas estas impresiones son llevadas con el cuerpo Sukshma y parten con el Jiva a los otros mundos. Cuando vuelve a nacer, las trae consigo como samskaras latentes en el Muladhara; por eso la gente no recuerda sus nacimientos pasados, pero puede volver a recordar despertando la Kundalini en el Muladhara. Estas impresiones están latentes en la Chitta hasta que la memoria activa en la Buddhi las reclama. Las que son llevadas a la Buddhi una y otra vez tienen el hábito de recurrir aun cuando no se desee: pensamientos habituales, ideas, sentimientos, opiniones, etc. que constituyen la principal preocupación del yogui hasta que el Manas en el que tienen lugar se silencia. El segundo nivel, el nivel superior, es el de la emoción. Las emociones son los actos de la Voluntad enviados a la Chitta y que allí adoptan la forma de impulsos. Hay tres divisiones: impulsos del pensamiento, impulsos del sentimiento e impulsos de la acción. Los primeros reciben distintos nombres: instintos, inspiraciones, intuiciones, etc. En realidad son mensajes enviados por el Jiva desde el Sahasradala a la Chitta, pasan desapercibidos a través de la Buddhi, se alojan en la Chitta y cuando son estimulados por algún contacto externo o interno brotan repentinamente y golpean la Buddhi con la misma fuerza que las inspiraciones auténticas, etc... que proceden directamente del Vijnana a la Buddhi. Pero llegan coloreadas por las emociones, distorsionadas por las asociaciones y memorias en la Chitta y pervertidas por la imaginación que las alimenta. La mayor parte de lo que se llama fe, Bhakti, genio, inspiración poética, etc. procede de esta fuente. Es útil para el hombre

ordinario, de la máxima importancia para el animal, pero un obstáculo para el yogui. Los impulsos del sentimiento son lo que ordinariamente se llama emociones. Las emociones son de dos tipos, naturales o eternas y artificiales o Vikaras. El amor es natural, procede del Jnanam y tiende a persistir en la evolución; el odio es un Vikara del amor, una distorsión o reacción causada por Ajnanam. La valentía es eterna, el miedo es Vikara; la compasión es eterna, ghrina o la pena, la repulsión, el disgusto, son vikaras. Las naturales y eternas, el amor, la valentía, la compasión, la verdad, las aspiraciones nobles, son Dharma; las otras son Adharma. Pero esto es desde el punto de vista eterno, y no tiene nada que ver con el Dharma o el Adharma samájico, laúkico o temporal. Además, el Adharma a menudo es necesario como paso o preparación para pasar de un Dharma poco desarrollado a uno desarrollado, de un Dharma inferior a otro superior. El yogui ha de liberarse de los Vikaras, pero no de los Sanatana Dharmas. El tercer tipo de impulso es el impulso a la acción. Su presencia en la Chitta es un arreglo provisional debido al desarrollo rajásico del ser humano. El ser humano rajásico asuddha no es fácilmente movido a la acción, excepto a través de dos fuerzas: deseo y emoción. El amor, el odio, la ambición, la rabia, etc. han de estimularle, pues de otro modo no puede actuar, o actúa poco y sin entusiasmo. No puede entender shuddha pravritti, la acción sin deseo e independiente de la emoción. La emoción no debería más que dar un color al swabhava o temperamento de la persona. Debería estar como norma lleno de sentimientos de amor, valentía, honor, sana ambición, autoconfianza, etc., pero no debería actuar a partir de un impulso individual por noble que fuese su carácter. Debería actuar en obediencia al impulso de la Voluntad en directa comunicación con el Purusha en el Vijnana, comprendiendo con la Buddhi por qué la Voluntad actúa de ese modo concreto y coloreando el acto con la emoción adecuada a su Swabhava. Pero ni la Buddhi ni la emoción deberían interferir directamente con su acción ni tratar de determinarla. La Buddhi está hecha para el pensamiento y la Chitta para la emoción. Ninguna de ellas tiene nada que ver con la acción en el estado shuddha. El Asura intelectual determina sus acciones mediante su razón o su ideal, el Asura emocional por sus sentimientos. Pero el shuddha las determina por la inspiración superior procedente de la existencia divina en el Vijnana. Eso es lo que la gente a veces llama el Adesha. Sólo el suddha puede confiar de manera segura en tener este tipo de Adesha, el yogui asuddha a menudo confunde sus propias ideas, imaginaciones, emociones o incluso deseos con el Adesha. Por tanto, a lo que ha de aspirar el yogui es a liberarse de la actividad de su Chitta inferior o de las viejas impresiones silenciando el Manas tal como describí en la parte anterior; liberarse de su pensamiento instintivo o impulsos del pensamiento por los mismos medios; liberarse del hábito de actuar a partir de sus emociones, permitiendo que la voluntad silencie sus impulsos y purifique sus emociones. Debería prohibir o inhibir mediante la Voluntad toda acción o palabra que comienza ciegamente a partir de las pasiones o emociones que surgen en su corazón. Entonces, las emociones se aquietarán y deben acostumbrarse a llegar como una especie de ola que cae en el mar, en lugar de pasar furiosamente a la acción. Estas olas calmadas que se satisfacen con existir o ni piden satisfacción en la acción ni buscan dominar la vida ni las ideas, son las emociones purificadas. Las que surgen en la Buddhi e intentan configurar el pensamiento o la opinión, las que se exteriorizan en la

palabra o la acción, son emociones asuddha. Lo que quiero decir es que las emociones en la Chitta son sólo para disfrutar; la acción debe ser dominada por un principio superior. De nuevo aquí es la Voluntad la que debe purificar, gobernar y renovar el corazón. Lo que sucede es que tiene más oportunidades de hacerlo si el conocimiento se ha convertido primero en algo activo y la mente se ha aquietado. Una mente en calma significa un corazón fácilmente purificado. VII Vamos ahora al Prana, el elemento nervioso o vital en el ser humano, que está relacionado con la zona por debajo del Manas y la Chitta en el cuerpo sutil y se halla conectado con el ombligo en el Sthula Deha. Aquí he de distinguir entre el Sukshma Prana y el Sthula Prana, el primero circula por el sistema nervioso del cuerpo sutil tal como se describe en los libros de yoga, el último por el sistema nervioso del cuerpo denso. Ambos están estrechamente relacionados y casi siempre actúan el otro sobre el otro. El prana constituye el vínculo entre el hombre físico y el mental. Aquí he de avisarte para que no caigas en el error de aquellos que intentan armonizar la ciencia del yoga con la ciencia europea del cuerpo físico y buscar los nadis y los chakras del yoga en el cuerpo físico. Ahí no los encontraréis. Hay algunos centros en el sistema nervioso físico que se corresponden con los chakras, de otro modo el hatha yoga sería imposible. Pero los chakras no son esos centros. Los europeos son maestros en su propia provincia de conocimiento y allí no hay que dudar en aprender de ellos, pero ¡por Dios! no sometáis vuestro conocimiento superior a su conocimiento inferior; no haréis más que crear una confusión horrible. Desarrollad vuestro conocimiento superior primero y luego estudiar sus ciencias e inmediatamente estas últimas se pondrán en su lugar. Me interesa ante todo el Sukshma Prana, pues el Sthula Prana pertenece al Annam más que al Antahkarana y hablaré de él en relación con el Annam. El Sukshma Prana es el lugar del deseo y su purificación es de la máxima importancia para el yogui. Hasta que no te hayas liberado del deseo, no has realizado nada permanente. Cuando estás libre de deseos, puedes estar seguro de obtener todo lo demás. Por eso la Gita dice: “En primer lugar, libérate del deseo”. Lo que sucede es que hasta que tengas el conocimiento y puedas aprender a usar tu voluntad para silenciar la mente y purificar las emociones, no puedes liberarte completamente del deseo. Puedes expulsarlo mediante Samyama, puedes controlarlo mediante Nigraha, pero finalmente esto no servirá mucho, pues regresará. “Prakritim yânti bhûtâni nigrahah kim karishyati.” Las criaturas siguen su naturaleza ¿de qué sirve la coerción? Es decir, tiene un resultado pasajero y los deseos reprimidos retornan voraces y más furiosos que antes. Esto es lo que quería decir Cristo con la parábola del diablo, el espíritu impuro que es expulsado del hombre sólo para volver con siete espíritus peores que él. Pues está en la naturaleza de las cosas, la inalterable naturaleza de las cosas, que la emoción no purificada reclame el deseo, un Manas no apaciguado le cobije cuando vuelva, una Buddhi no iluminada contenga su semilla lista para brotar a la primera oportunidad. Por tanto, a menos que se purifique todo el Antahkarana, a menos que logres un nuevo corazón y una nueva mente, no se puede liberar uno del deseo; retorna o permanece. No obstante, cuando un entendimiento iluminado, estimulando la acción de una Voluntad fortalecida y sostenido por un corazón puro, arroja el deseo al Sukshma Prana y le ataca allí en su lugar natal, puede ser

totalmente destruido. Cuando tengas una Buddhi visuddha serás capaz de distinguir estos distintos órganos y localizar todas tus actividades mentales. Entonces el deseo puede aislarse en el Prana, y el corazón y la mente mantenerse libre de sus insistentes avances. Pues el deseo sólo es efectivo cuando puede controlar la Chitta y la Buddhi, generando Vikaras de emoción y perversiones del conocimiento que le dan fuerza para imponerse sobre la Voluntad y de ese modo influenciar la acción interna y externa. Cuando más poderoso es en el tipo elevado de ser humano es cuando se enmascara como un principio, un ideal o una emoción justificable. Recuerda también que hay que liberarse de todos los deseos, tanto de los que llamamos buenos como de los que se llaman malos. Algunos te dirán que conserves los deseos buenos y elimines los malos. No escuches esa engañosa obra de la ignorancia. Puedes usar los buenos deseos para eliminar los malos con la condición de que inmediatamente después extirpes también los buenos mediante el único deseo de Mumukshutwa, liberación y unión con Dios. E incluso a ese último deseo tienes que renunciar y ofrecerte totalmente a la voluntad de Dios, incluso en esa cuestión, la última y más grande, llegando a estar completamente carente de deseos, nishkrâma nihspriha. De otro modo te encontrarás viajando en un círculo vicioso. Pues si mantienes el deseo, aunque sea un mínimo, es un traidor tan astuto que finalmente abrirá la puerta a tus enemigos. Cuando el espíritu impuro vuelva a esta casa, la encontrará barrida y decorada, esto es, purificada de malos pensamientos y adornada con buenos deseos, e inmediatamente entra y hace que el último estado de esa persona sea peor que el primero. Por tanto, libérate de todos los deseos completamente, buenos, malos e indiferentes. Ves más allá de la virtud tanto como del vicio. No te quedes satisfecho con ninguna atadura, aunque las cadenas sean de oro puro. No admitas ningún guía o maestro distinto de Dios, aunque sean dioses o ángeles que reclaman tu homenaje. El deseo consta de tres elementos: apego o Asakti, deseo intenso o Kamana, y preferencia o Ragadwesha. Primero libérate del apego. Utiliza tu voluntad y tu Antahkarana purificado para arrojar ese apego e insistencia en las cosas, que dice: “He de tener eso, no puedo pasar sin ello,” y vuelve a la idea de ello, aunque se rechace persistentemente. Cuando las emociones estén en calma, este Asakti morirá por sí solo, pero durante un tiempo rabiará bastante e intentará activar otra vez las emociones. Aplica la Voluntad constantemente y pacientemente y no te preocupes por el fracaso; pues el deseo es algo terrible, tan difícil de liberarse de él como de una sanguijuela. Es ciertamente como la lapa del caballo, gritando “Dame, dame.” No acalles el grito violentamente; ignóralo y utiliza tu Voluntad para liberarte del que clama. Cuando el Asakti se debilita, Kamana pierde las nueve décimas partes de su fuerza y puedes extirparlo con facilidad. Durante algún tiempo todavía, por puro hábito, el anhelo de algunas cosas volverá, no en el corazón de la Buddhi, sino en el Prana; sólo si Asakti ha sido eliminado, el rechazo de la cosa deseada no dejará detrás una pena permanente o un apetito constante. Sólo habrá una perturbación pasajera de la paz del corazón. Cuando te hayas liberado del Kamana, incluso entonces el Raga puede permanecer, y si Raga está ahí, es seguro que Dwesha entrará. No pedirás nada ni ansiarás nada; pues Kamana ya no está; pero cuando lleguen algunas cosas, no te gustarán; cuando lleguen otras, te sentirás contento y exultante. No te rebelarás ni te aferrarás a lo que tengas, pero no te gustará la llegada del mal, no te gustará la pérdida de tu alegría, aunque digas “Muy bien” y te sometas. Libérate de ese Raga y ese Dwesha y ten un perfecto Samata.

Cuando tienes un perfecto Samata, tendrá una perfecta Shanti, paz divina, o también Bhoga Shuddha o perfecto, el gozo divino. Shanti es el Ananda negativo y lo tienen los que descansan en el Nirguna Brahman. Shuddha Bhoga es el Ananda positivo y lo tiene aquellos que descansan en el Trigunatita Ananta Brahman. Puedes tener ambos y es mejor tener ambos. Dios disfruta del mundo con Shuddha Boga basado en la Shanti perfecta. La mayoría de la gente no puede imaginar Bhoga sin Kama, el gozo sin deseo. Es una idea absurda, no menos absurda por ser natural y casi universal. Es Ajnanam, una parte fundamental de la ignorancia. El disfrute no comienza realmente hasta que te liberas del deseo. Lo que consigues como resultado del deseo satisfecho es preocupación, inseguridad, fiebre, pero Shuddha Boga es sereno, auto-poseído, victorioso, ilimitado, sin saciedad y Vairagya, inmortalmente gozoso. En una palabra, no es Harsha ni Sukha, sino Ananda. Es Amrita, es divinidad e inmortalidad, es llegar a ser de una sola naturaleza con Dios. Así pues, el alma no tiene kama, pero tiene puro lipsa, una infinita presteza para aceptar y disfrutar lo que Dios le dé. Pena, dolor, desgracias, todo lo que para la persona rajásica es una tortura, se transforma en gozo. Incluso si tal alma fuera arrojada al infierno, no sentiría el infierno, sino el cielo. No sólo diría con el Bhakta: “Esto es del Amado”, sino también con el Jnani perfecto “Esto es el Amado; esto es el Anandam Brahman; esto es el Kantam, el Shivam, Shubham, Sundaram.” No hace falta que repita el proceso por el que esta purificación se efectúa. Lo he indicado suficientemente. Este proceso tántrico es el mismo a lo largo de todo el camino, la confianza en la Shakti, la Voluntad divina trabajando en el Adhar, sin ningún esfuerzo por parte del Purusha, que permanece Akarta a lo largo de toda la sadhana, pero todavía sigue siendo Ishwara, la fuente de las órdenes y las sanciones, el regente desposeído por sus súbditos y recuperando poco a poco el control de su reino rebelde y desordenado. VIII Nos queda por ver el Sthula, la parte densa del ser humano que se compone del Sthula Prana o sistema nervioso físico y el annam o cuerpo en el que el prana opera. El prana es el principio de vida, -la muerte se produce mediante la disolución del lazo entre el sukshma deha y el sthula deha. Ese lazo es el prana. El sukshma deha recoge el prana en sí mismo y parte; lo poco que queda en el cuerpo denso es de la naturaleza de apana con una tendencia a esa especie de disolución que llamamos corrupción. El prana parte de él, lo único que puede mantener el cuerpo unido, se evapora y el apana conduce a una rápida desintegración. No obstante, en algunos animales, el prana es tan abundante que el cuerpo muestra signos de vida incluso después de que el sukshma deha haya partido. Me he estado ocupando todo el tiempo de la purificación de la parte sukshma del ser humano, el Antahkarana o mente, -el tema del cuerpo es un poco ajeno a mi propósito. No obstante, unas pocas palabras son necesarias. El principio sobre el que se asienta este yoga que te estoy explicando es que el cuerpo denso es sólo la sombra o creación de lo sutil. El cuerpo es un molde en el que la mente se derrama, pero el molde mismo ha sido preparado por la mente y puede ser cambiado por la mente. Una mente purificada, liberada y perfecta (siddha) puede hacer lo que quiera con el cuerpo. Puede dejarlo como está, permitiendo que el karma pasado haga su voluntad con la parte física en forma de enfermedades, desgracias y muerte, sin que la mente resulte afectada en lo más mínimo. Todo eso es impureza y esclavitud, que es

la traducción física y el resultado de la impureza y la esclavitud mentales. Con el cese de la causa, el efecto cesa; pero no inmediatamente. Es una vez más como el vapor y la locomotora. Los hábitos, los resultados creados por vidas pasadas, son expulsados de la mente y se precipitan completamente en el cuerpo. Puede permitírseles que se agoten allí, muchos hacen eso. Por otra parte, puedes seguirles la pista hasta el cuerpo y eliminarlos también de allí. En ese caso logras el Kayasuddhi y el Kayasiddhi. Generalmente los procesos hathayóguicos o rajayóguicos van en pos de eso, pero no son necesarios. Es mejor y desde luego mucho más fácil y seguro seguir el proceso que he indicado. El hecho mismo de tener una mente purificada contribuye a la pureza del cuerpo, una mente liberada a la liberación del cuerpo, una mente perfecta a la perfección del cuerpo, y hasta cierto punto a medida que sigues con el yoga en el Antahkarana el cuerpo comenzará automáticamente a responder a las nuevas influencias. Pero no deberías ponerte a trabajar conscientemente con el cuerpo hasta que hayas terminado con la mente. Deja que la naturaleza haga su trabajo. Desapégate todo lo que puedas del cuerpo, piensa en él como una funda, déjalo al cuidado de Dios y de Su Shakti. Muchos sadhakas se aterrorizan por la enfermedad durante el curso del Yoga. No necesitas atemorizarte, pues te has puesto en las manos de Dios y Él cuidará de ello. Si te llega será sólo como parte del necesario proceso de purificación del cuerpo, para sacar algo a la luz, debilitarlo y que no vuelva más. Habrá otras perturbaciones del cuerpo, necesarias para la conversión de un adhar físico poco apto en uno más adecuado. Es preciso que se produzcan profundos cambios en tus células cerebrales, en tu sistema nervioso, en tus procesos digestivos y secretores y eso no puede llevarse a cabo sin cierta perturbación física, pero nunca será más de lo necesario para el proceso. No hagas violencia de ningún tipo al cuerpo; si utilizas remedios físicos, que sean del tipo más puro y simple; sobre todo evita la ansiedad y el miedo. No puedes cuidarte más de lo que Dios te cuida. Lo más que puede suceder es que tu cuidado sea más ignorante y torpe; el Suyo se lleva a cabo con conocimiento y empleando los medios correctos para el fin correcto. Las impurezas en el cuerpo se muestran principalmente como enfermedad, como dolor, como incomodidad por frío o calor, como necesidad de procesos excretores. El primer signo de Kayashuddhi es la desaparición de toda tendencia a la enfermedad; el segundo es la liberación de los dwanda del calor y el frío, que o bien desaparecerán completamente o bien cambiarán a sensaciones placenteras a menudo indicadas por fenómenos eléctricos; y, en tercer lugar, la disminución o desaparición de la actividad excretora. También el dolor puede llegar a eliminarse completamente del cuerpo, pero incluso antes de que la reacción llamada dolor sea eliminada, o incluso sin liberarse de ella, la incomodidad del dolor puede eliminarse y sustituirse por una especie de Ananda del cuerpo. Finalmente, el deseo de comer y de beber desaparece del prana, al cual pertenece, y la dependencia del alimento disminuye o cesa. La perfección de todo esto es la base del Kayasiddhi. Pero el Kayasiddhi perfecto incluye otros desarrollos como los siddhis de Mahima, Laghima, Animâ y la invulnerabilidad e incorruptibilidad del cuerpo, -poderes hasta ahora alcanzados en el Kaliyuga sólo por los Siddhas muy avanzados. Dependen fundamentalmente de la sustitución de los cinco procesos ordinarios de prana, apana, vyana, samana y udana por la única acción simplificada de la fuerza del prana original o elemental, la energía vital infinita cargada de electricidad, vaidyutam.

Todos estos son elementos importantes del Yoga tántrico, pero los he mencionado sólo de pasada porque son ajenos a mi propósito. Todos ellos pueden desarrollarse si el siddhi mental es perfecto y es en esta perfección en la que quiero que concentres tu energía y tu atención. Cuando logras eso, logras todo. Los centros de la actividad del ser humano, actualmente, son la buddhi, el corazón y el manas; y el cuerpo, aunque extremadamente importante, constituye una función dependiente y subordinada. No ha de desdeñarse en esta explicación, pero la mayoría de la gente le concede una importancia indebida. Cuando el jiva es Ishwara de su mente, su cuerpo ocupa su lugar propio y en lugar de interferir y a menudo dominar sobre la mente y la voluntad, obedece y toma su impronta de ellos. Los europeos están obsesionados con la idea de lo físico como dueño de lo mental. Me gustaría que te aferrases al punto de vista contrario y recordases siempre que el que el cuerpo imponga sus condiciones a la mente constituye un estado anormal del ser del hombre, del cual ha de liberarse; es la mente la que debe mandar, condicionar y modificar el cuerpo. IX CONCLUSIÓN He terminado lo que tenía que decir. Tan sólo añadiré unas palabras como conclusión. No debes pensar que lo que te he dado es todo el conocimiento que necesitas sobre ti mismo o sobre el Yoga. Al contrario, se trata sólo de ciertas indicaciones necesarias en una determinada etapa; son importantes sobre todo para la purificación, que constituye la primera parte del Yoga. Después de completar la shuddhi, se ha de perfeccionar mukti, obtener la liberación, algo fácil después de shuddhi, imposible antes de ella. Por mukti no quiero decir laya, que no es algo que deba perseguirse o desearse, sino esperarse a que Dios lo quiera, sino liberación de la ignorancia, el Ahankara y todas las dualidades. Con el progreso de la purificación, se producirá una tendencia natural hacia la liberación y las etapas posteriores del yoga, bhukti y siddhi, el goce liberado y la perfección. A medida que avances tendrás que cambiar tu actitud, no radicalmente, pero sí en algunos puntos importantes. No obstante, no me meteré en eso. Está bien hacer una cosa en cada momento. En todo lo que he escrito, he adoptado un punto de vista al que muchos de vosotros no estáis acostumbrados. Si consideráis Vairagya como el comienzo de toda sabiduría, no estaréis satisfechos conmigo. Para mí, Vairagya es sólo un estado de la mente temporal y útil que Dios utiliza para reforzar el rechazo de aquello a lo que los viejos samskaras se aferran demasiado obstinadamente como para ser arrancados por el mero abhyasa. El jnanam es esencial a suddhi y mukti; pero el jnanam ha de ser apoyado o por abhyasa o por vairagya hasta que la mente esté en silencio y permita que el conocimiento realice su trabajo. En cuanto la mente está silenciada y no puede ya volver a ser estimulada con las viejas energías desde el exterior, el Jnanam se desarrolla, la Shakti prosigue su tarea sin obstáculos; no hay shadana para tí, sólo un siddhi progresivo sin ningún método adoptado deliberadamente, que aumenta por el simple proceso de la Naturaleza, igual que una persona respira, ve o anda. Toda necesidad de abhyasa o de vairagya cesa. El apego a vairagya es tan perjudicial como el apego a lobha1440. Ahora bien, si tú crees con los budistas que toda la vida es una miseria y

algún tipo de extinción el bien supremo, o si piensas con los mayavadines que venimos a este mundo sin ningún otro propósito más que salir de él lo antes posible, como el famoso general cuya mayor hazaña era subir una colina para volver a bajarla, mejor te olvidas de mí. Yo soy tántrico. Considero el mundo nacido del Ananda y viviendo por el Ananda, girando de Ananda a Ananda. Ananda y Shakti, estos son los dos verdaderos términos de la existencia. El dolor y la debilidad son vikaras nacidos de ajnanam, del olvido del verdadero Yo superior. Esas no son cosas universales o eternas, sino locales y temporales, pertenecientes sobre todo a esta Tierra, temporales, durante los breves períodos del Kali yuga. Nuestra empresa consiste en traer el cielo a la tierra para nosotros y para la humanidad, eliminar el sufrimiento y la debilidad de los pequeños rincones de la existencia y del tiempo, donde se les permite existir. Yo no doy mi aprobación a la pesimista doctrina que predica un mundo de sufrimiento, inacción y la huida de él como la única condición para la dicha y la libertad, que piensa, oponiéndose a toda razón y todo conocimiento, que Dios en sí mismo es bienaventurado, pero Dios en la manifestación está maldito. No admitiré que Brahman sea un loco o un borracho teniendo pesadillas, auto-hipnotizado por miserables ilusiones. No es eso lo que encuentro en las enseñanzas de los Vedas; tampoco coincide con mis realizaciones que consisten en la realidad de una dicha, una fuerza y un conocimiento inalterables en medio de la acción fenoménica sin deseos. Pienso como Sri Krishna en el Mahabharata cuando dice, “Unos predican la acción en este mundo y otros predican la inacción, pero yo no soy de la opinión de esos débiles que predican la inacción.” Na me matam tasya durbalasyam. Antes bien, la acción que él sostiene como ejemplo es la acción de los grandes Dioses, del mismo modo que Goethe habla de la acción de las grandes fuerzas naturales, desinteresadas, inquebrantables, equilibradas en el gozo, no con la inercia del tamas, sin la inquietud del rajas, no limitados ni siquiera por el ahankara sáttwico. La acción hecha una en la diferencia con el Purushottama, mi ser en su Ser, mi shakti sólo una acción particular de Su shakti infinita, de Kali. Yo no soy ignorante, no estoy limitado, no camino en el sufrimiento: sólo juego a ser ignorante, sólo simulo estar limitado; como un actor o como una audiencia sólo adopto el rasa de la tristeza. Puedo quitármela de encima cuando quiera. ¿Quién me llama degradado y pecador, gusano que se arrastra por la tierra entre otros gusanos? Yo soy Brahman, yo soy Él; el pecado no puede afectarme ¿Quién me llama miserable? Yo soy Dios, omni-dichoso. ¿Quién me llama débil? Yo soy uno con el Omnipotente. Él, siendo Uno, ha elegido ser Muchos. Él, siendo infinito, se sitúa en muchos centros y en cada centro sigue siendo infinito. Este es el misterio de la existencia, el uttamam rahasyam, el secreto inconmensurable, maravilloso y gozoso de Dios, un secreto que la lógica rechaza, pero el conocimiento lo capta, no un conocimiento argumentativo, sino un conocimiento-porrealización, verificado mediante la experiencia por el alma purificada, liberada, que disfruta de todo, perfecta. ---------

EPÍLOGO DEL EDITOR

Parece necesario decir algunas palabras como conclusión. Pues me gustaría evitar ciertas interpretaciones erróneas que pueden surgir por la brevedad del autor y su omisión de algunos puntos importantes que él considera, sin duda alguna, importantes, pero fuera de los límites de este escrito. La prohibición del cheshta1441 en el uso ideal de la voluntad no implica la renuncia al Karma. El cheshta al que se ha hecho referencia es interno, no externo, arambha, no karma. La distinción es la realizada por Sri Krishna en la Gita cuando defiende el ideal de la acción con renuncia de todos los arambhas, -sarvârambhân parityajya. Tenemos que realizar acciones con el cuerpo, la mente, la buddhi, los sentidos, cada uno haciendo su trabajo específico en su absoluta simplicidad purificada, kavalair, sin ningún deseo, expectativa ni esfuerzo de la voluntad por las acciones o su éxito. El sadhaka debería abstenerse de aplicar su método a las acciones importantes en la vida hasta que la voluntad superior purificada esté entrenada hasta cierto punto, e incluso entonces será mejor aplicarla a cosas de menor importancia primero, luego a las de mayor envergadura. Durante la sadhana, el progreso subjetivo y la acción superflua, pequeña o grande, deberían ser sus principales campos de prueba y entrenamiento. En segundo lugar, no debe suponerse que el tratamiento en estas breves charlas intentaba ser completo o exhaustivo, ni siquiera en esos puntos que aborda con mayor extensión, pues todo lo que se ha dicho es sólo lo que el sadhaka necesita saber. Por el contrario, sólo unas pocas ideas principales se han tratado con amplitud, porque podía ser útil para el principiante. Los más avanzados encontrarán que superan con rapidez la utilidad de estas insinuaciones y que tienen que ser ampliadas y modificadas antes de que el conocimiento al que apuntan se pueda considerar completo y satisfactorio. Finalmente, el objetivo del sendero de este Yoga particular que se ha mostrado no es la afirmación de la voluntad individual, sino la entrega de la voluntad individual, su entrega absoluta, sin reservas y sincera, a la dirección y el control del Ser Infinito. El entrenamiento prescrito para el sistema o adhar tiene como objetivos, primero, la subyugación de los deseos e impulsos ruidosos, del orgullo y el egoísmo terco, de la vana razón auto-suficiente y de la imaginación del hombre no regenerado, para que no interfieran con la completitud de la entrega; en segundo lugar, la posesión de una voluntad fuerte, poderosa y efectiva para que se ofrezca en yajna1442 al Más Alto y no a alguien débil, distraído, ignorante e inseguro. El Karma del Siddha Yogui ha de ser como el del sol y las estrellas, la avalancha y el ciclón, la brisa, la luna o las flores, el fuego y el polvo de la tierra, o bien calmo y luminoso o bien poderoso y violento, o bien amable, dulce y útil, altivo o humilde ante la voluntad de la Única Shakti Suprema, impulsado y utilizado completamente por Ella y, sea cual sea su apariencia externa, trabajando siempre en una base de paz, entrega y conocimiento absolutos.

ESCRITURA AUTOMÁTICA, c. 1914 (PRIMERA SERIE)

[1] Nada es nuevo en el mundo. -¿Qué quieres decir con ‘nuevo’? - Nuevo, en cierto modo, en relación a lo que se expresa en tu conocimiento. -Déjalo. - Todo está bien. -Esa es una forma demasiado rígida de expresarlo. -¿Porqué? -De todo. -Esta es una cuestión delicada. -No creo que deba. -Vosotros establecéis eso por vosotros mismos -¿Y que hay de él? ¿Para ti? ¿Qué es él para ti? ¿Para qué necesita la Trinidad a Abdul Baha -¿Necesitar? Entonces ¿Cómo puedes actuar?Demasiada adaptabilidad al infinito. El está demasiado en contacto con mundos pasados de seres que buscan realizarse en él e impiden la formación final de ciertas cosas que de otra forma adoptarían una configurarían poderosa para la acción. Eso está bien en el mundo del pensamiento, pero no, como lo es ahora, para la acción. Estas tres cosas, en sus principios, en aquello que las origina, están bien; pero tienen que encontrar y organizarse en ello antes de que puedan ser efectivas. Ellas mismas. Es difícil decirlo en palabras. Pero tal como son, son cosas que representan cierta perfección, son como una preparación, sin ellas como paso previo, la perfección no podría alcanzarse, pero no deben quedarse demasiado tiempo en el estado de preparación. No sé. Hay muchas cosas excelentes en el mundo. No tienes que organizarlo. Deja que se arregle por sí mismo bajo un impulso superior. No siempre. Hablar de defectos concretos interfiere en la balanza; muestra una tendencia a exagerar tanto el defecto o su opuesto. Es una actitud del alma, la razón y el corazón la que es necesaria, algo general, más que algo muy preciso. La gente insiste demasiado en particularidades, en aquello que puede ser definido. Pero estas cosas son el resultado de algo general y no fácilmente definible, algo para ser sentido y visto más que pensado y expresado. Ella está demasiado inclinada hacia uno de los lados de la balanza. Un sutil desequilibrio estaría bien. Ella ha creado un equilibrio bueno y firme, pero dependiendo demasiado de un freno inconsciente que limita el desarrollo de sus capacidades. [2] Abd-ul-Baha, déjale desaparecer y entonces verás la conexión. -El se ha librado de Maurya o más bien Maurya se ha librado de él. -Como Maurya. -Si, pero actualmente sin poder. -Ha disuelto sus mecanismos para la acción. -No en este mundo. El está ahí, pero en sí mismo es menos libre, menos capaz de impactar poderosamente en el mundo material. Si, espiritualmente. -Hay la misma dificultad, pero menos concentrada. Como con Abdul Baha. La oportunidad siempre se está dando.

-¿Porqué preguntarse sobre tales fuerzas débiles?. -El está separado de vosotros por su debilidad, no como los otros, por su fuerza. -Si tienen un destino inmediato. -¿Quiénes? -Ellos están siempre ahí, es en el mundo material donde debéis buscar. Ellos son os hombres del futuro, no del presente. Si, o no se han encontrado a sí mismos. De lo contrario, ¿porque estáis vosotros aquí?. Esta es una pregunta que tenéis que responderos a vosotros mismos. -Disolverle si lo deseáis, dejadle si no lo queréis. -No hay nada más que hacer con el, si ha de ser algo, primero se disolverá. -No, la constitución de su ser interior debe primero cambiar completamente, pero eso significará una gran desintegración primero y comenzar con la pérdida de su poder negativo. -¿Qué fuerza? -Ah si; se hará en el momento oportuno, en este cuerpo o de otra manera. Cada hombre sigue un camino que le conduce a la meta; sólo algunos lo transitan mediante revoluciones desastrosas o aparentemente desastrosas e incluso han de comenzar de nuevo. -El es un buen examinador de almas. -Esa es la parte del diablo en ciertos sistemas. El se conoce a sí mismo. -Ah, preguntad a los profetas -¿Qué? -Supongo que habréis tenido relaciones. -¿Entonces? -Uno de esos que preparan pero no están preparados. -Oh, dejadle hacer su propio trabajo, lo hace bien. No intentéis dar a los hombres más parte que la que el Ser Divino les ha dado. -Eso le hará daño, intentar hacer más que él mismo. -La amistad es ciega. -Amad, pero no gobernéis vuestras acciones por un afecto parcial. -Yo iba a decir lo que vosotros habéis dicho. -Ella es un alma grande siempre contigo. El era necesario para la fuerza de ella. Si, con ciertos límites. -En otro sentido distinto que en el caso de los teósofos, ella tenía que haberse disuelto para ser útil de otra manera diferente a la que lo es. No quiero decir físicamente. -Todo es posible, pero no todo se intenta conseguir. -No, ayudadle con vuestro pensamiento y dejad que el resultado sea el que sea. Volved a la acción. --Si, pero la revista es solamente un instrumento; su éxito depende de lo que os dije al principio. En vuestro caso, las fuerzas mecánicas de la materia no significan nada; son los poderes interiores los que deben actuar y completar. Tenéis la luz que es solamente luz, pero donde está la luz hay poder. -Llamad a la puerta que permanece todavía cerrada. Habéis dicho, personaliza lo Infinito. El Infinito como infinito no hace nada, es –Toda forma y acción son una oportunidad en el Infinito. Si, subid ahí. Con equilibrio es posible subir. No descartéis nada esencial en vosotros mismos; solamente transformar o mejor permitir ser transforma[dos]. -No. Hay razones por las que yo no lo haría. Es una conciencia que se

formula a sí misma. ¿Qué es impersonal? Todo es personal, y a la vez impersonal. Por todas partes. -Ni siquiera eso. Puedo, pero no lo hago. No, seguramente no. -Eso es diferente, desde arriba. Es difícil dirigir esta escritura si uno desciende a una mezcla de fuerzas. Por esto la escritura es a menudo estúpida. No de la misma manera. No es que yo desprecie el mundo físico o los elementos físicos. Haced eso en vuestro cuerpo físico. Si, intentarlo tanto como sea posible… Yo no estoy como vosotros en un cuerpo físico. Yo lo tomaré en el momento adecuado. Miles de veces. No preguntéis eso; va demasiado lejos. Significa que hay cosas para las que ni vosotros ni yo estamos preparados. [3] Julio, Agosto, Septiembre. -Si. Todo está bien tal y como es. -No reprochéis una afirmación. -Eso parece. -¿Lo estáis haciendo o se está haciendo? En algunas direcciones. -Sin equilibrio. -Dejad que el Poder funcione, no os luchéis con él. Cuando hay necesidad de equilibrio, significa que ambas partes están mal organizadas con respecto a la otra. Muchos comienzan a estar en calma. -Ninguno preparado todavía para la acción. Lo que importa es de dónde viene la verdad. -Eso deja al recipiente que juzgue. -El trabajo. -El trabajo que ha de hacerse, no el que los hombres imaginan. Eliminad todas las ideas preconcebidas. -No. Yo soy nadie. -Cuando escribo, soy solamente una palabra. -Depende de lo que esté activo.

[4] Mi querido amigo, Es verdaderamente imposible decirte lo contento que estoy de volver a comunicarme contigo de nuevo. Tras muchos años de separación, es una gran alegría para los viejos amigos estar unidos aunque sea parcialmente. Si me dejaras expresar mis sentimientos, puedo escribir páginas. Mi nombre es Mo------1443 Mucha gente está pensando que Yo soy el amigo que murió en los años en los que estabas en Baroda. Yo soy Nair ...1444 Mi alma está en el mundo de los deseos -----------------========== Mi idea de tu situación en Pondicherry es la de que no es tan grave como tú piensas. Hay algunos puntos débiles sobre los que están presionando determinadas fuerzas con el objeto de apartarte a algún lado. Si es bueno que

seas apartado o no, no lo sé. Pero realmente el resultado depende de ti y no de ellos. Si preguntas cuestiones concretas, intentaré responder. -Tú quieres un profeta. Yo responderé si quieres, pero yo no soy un profeta.

ESCRITURA AUTOMATICA, c. 1914 (SEGUNDA SERIE) [1] Queridos amigos, Estoy ansioso por estar con vosotros, pero encuentro una oposición terrible en toda clase de obstáculos. Ruego me enviéis vuestra fuerza. --------------------Él se ha ido. -Estoy dispuesto a hablar de Agripa o de lo que deseéis. -No conozco a Agripa, pero sé algo sobre él. Era un hombre serio, severo, oscuro, lleno de una fuerza reprimida, un gran amante de Augusto, aunque sin embargo a veces no se llevaban demasiado bien por falta de suficiente comprensión intelectual mutua. -Horacio. No. Era una amistad privada-¿Para establecer el Imperio? Agripa, Mecenas,-al principio Antonio, aunque luego se pelearon. Veis, eso fue un sueño y los sueños a menudo distorsionan las cosas. Tenéis que comprenderlos globalmente sin acentuar los detalles. El quería decir que el primer paso fue un éxito irrelevante pero que aseguraba la cadena de acciones que siguieron. Y en cuanto al paso exacto, es difícil de decir –quizás quería decir que tomó posesión del Senado, el augusto monumento de la Roma Republicana, con el objetivo de tener una base segura para su imperio. Cesar y Antonio tras él, rechazaron estos pequeños detalles poderosos con respecto a los cuales Augusto que tenía siempre una intuición muy práctica, era muy cuidadoso. -¿Cuándo lo conseguisteis? Yendo o viniendo. ¿Dónde? Pero donde, cerca de qué país? -Cerca de Egipto entonces. -Bien, entonces, el sueño tenía obviamente una relación estrecha con el objeto secreto de vuestro viaje, secreto para vosotros, por supuesto. Augusto fue el organizador de una nueva era en la civilización, aunque César fue el fundador, una civilización que sentó una firme base para un nuevo desarrollo del mundo. Vosotros tenéis la misma idea de una nueva civilización, pero lo que falta es el poder organizador. -Es por lo que despertaste del sueño. Dado que era cerca de Egipto, tú eras probablemente Antonio que intentaba ciegamente una unión de Oriente y Occidente, tipificada mediante su conexión con Cleopatra. Y respecto al dedo grande del pie, esto es difícil. Intentaré considerarlo.

En absoluto. Ellos [Antonio y Augusto] se atraían mutuamente, pero sus intereses chocaban y su prana también, y los intentos que llevaron a cabo por aproximarse, como el matrimonio con Octavia, les separaron. Se complementaban entre sí, pero no se comprendían. Por supuesto, yo no sé si tú fuiste Antonio. Solamente intento interpretar el sueño. -Sí; él tiene mucho del prana de Agripa; sólo que ahora está iluminado y purificado y con el efecto de otras vidas. -¿De quién? Sí, por eso dije que tú podrías haber sido Antonio. -No, tú has progresado mucho. -Si es así, ella ha cambiado mucho. -¿Por qué no? -Se puede cambiar a partir del reconocimiento. -Nunca. -Sí, probablemente. -Muy poco. -No, no veo nada. -No, no digo eso, pero no puedo localizar nada. -¿De quién? -Entiendo que él había sido Virgilio y en cualquier caso posee el alma de Virgilio. El es francés, también, pero un poco del prototipo italiano céltico. -El tipo céltico es artista, soñador, delicado, impulsivo, intuitivo y un poco amorfo; el italiano tiene el sentido de la forma y dominio sobre los materiales de la vida y del arte. -Él es bengalí, aunque ningún hombre pertenece solamente a su nación actual con exclusión de la historia de sus almas pasadas. -Él es del tipo práctico, configurador. - ¿Cuál? - No, pero debo entrar en contacto con las formaciones del pasado y quiero una indicación. No es fácil. Estas cosas no permanecen en la mente nerviosa con precisión. -Si, pero es difícil. -Si me preguntas sobre cosas egipcias, tendré que marcharme. -¿Qué idioma? No, no creo. - Es más posible. - Tú estás volviendo muy cerca de Egipto. -Oh, horriblemente simbólico, místico, jeroglífico. -Pienso que no. -No acepto tu autoridad. -Tú te autorizas para darle autoridad a ella. Cleopatra no es Egipto; eso es griego orientalizado. -Ciertamente no. -No tuvo ninguno. -Ella era todo prana e imaginación, abandonándose a los impulsos del prana. -Encantadora. -Sí. -No puedo decirlo ahora con precisión; solamente percibo que han venido juntos a menudo. Posiblemente; pero unidos más a menudo. -A él no le veo. -También. -Eso es algo que la mayoría de nosotros no quiere revelar. -No en la tierra. -Si. -Más bien, el signo de una relación constante con la tierra, una persistencia en

la vida de la tierra. -A veces grande, a veces pequeña, según cada caso-1445 Es difícil de decir; la mentalidad es a veces fuertemente reproducida, la parte nerviosa un poco; a veces lo contrario. -No veo porqué. -No lo creo, pero depende quizás del espíritu con el que se realice. Mucho peor que el otro. -Me temo que tendrás que preguntar a otros que tengan una mentalidad más poderosa que yo. -El es más moderno, pero podía haber estado allí. ¿Como sabéis que ella era Cleopatra? -Posiblemente tú no estabas; yo solamente vi una cierta conexión y por consiguiente alguna probabilidad. -Sí, probablemente tú mismo. -Lo acepto como probable. -Sí, es una manera de decirlo. -No lo siento, vine en respuesta a tu deseo pasado. Hay algo que se opone a la escritura, pero eso no importa; solamente que hay una fuerza de distracción en algún lugar, que impide concentrarse a la parte nerviosa del médium. [2] Mi escrito será de otra clase. Yo estoy aquí para hablar de las cosas que me interesan a mí y a mis amigos. En los cielos de la segunda mente, están aquellos que ven el mundo a través de los símbolos de la mente nerviosa y eso distorsiona la visión. Espero con vuestra ayuda disipar las nieblas que distorsionan. Si lo preferís, esperaré vuestro momento, pero absolutamente debéis ayudarnos porque entonces os ayudaréis a vosotros mismos. -Al escritor le he indicado lo que soy. Y con relación a quien soy, ¿cómo podría eso ayudaros? Del mundo desde el que estoy hablando. En su conjunto, creo que esperaré. El momento no parece ser propicio. ¿Qué más esperáis? Si hay comunicaciones, es más bien cuando aparecen espíritus de luz para divertirse o aquellos que ya se han ido buscan reestablecer la comunicación o bien espíritus de otros mundos vienen a ayudar o a buscar ayuda. Atended allí. No. Preguntadle. Muchos desean estar presentes, pero la dispersión de la fuerza no resulta favorable. Se necesita concentración. No, tenéis un bonito pequeño espíritu aquí, dadle una oportunidad. -Me gustaría saber lo que quiere decir por la falta de amor y flexibilidad. Si se refiere a nosotros, estaremos muy contentos de conocer nuestros defectos. Es él. Bien, quizás. Poco importa, con tal de que ayudemos. Estamos interesados en el pensamiento, no en el amor. En cualquier caso, pensamos que nos estamos preparando para que se manifiesten poderes superiores a nosotros. En cuanto a la escritura, la utilizamos, pero hay otros y mejores medios. -¿Pensáis eso? ¿Mejores para qué? Él cree que procede de las alturas más elevadas -Si existen tales grandes poderes en el hombre en la tierra ¿qué es lo que han hecho con la Tierra? ¿Piensan que los horribles desastres que han cometido son un honor para los grandes poderes en el mundo?. Entonces, hablamos un

lenguaje diferente cuando hablamos de grandeza y de altura. El habla de altura en el amor, yo de altura en la sabiduría. En el fondo, sí, pero no en su manera de manifestarse. Estoy contento de que él haya añadido eso; y su gran deseo ahora es el conocimiento justo para dirigir su amor. El amor sin conocimiento es a menudo una cosa terrible. Por supuesto. -Ahí no puedo seguirle. Amad infinitamente; es fácil de decir. -¿Cuántos entre los hombres pueden hacerlo o lo han hecho? E incluso entre los que lo han hecho en gran medida, ha habido partes de sí mismos en los que la claridad estaba ausente. Estas cosas, en los hombres, más bien tienden a excluir al otro antes que admitir su complementariedad. No os fijéis en una sola cosa, no importa cuán grande o elevada sea. Abríos a la luz, al poder, al amor y no exageréis la importancia de uno sobre los demás. Si digo que el hombre lo que más necesita es el conocimiento, hablo de la necesidad actual. Sin él, el amor no le ayudará en las grandes batallas que tiene ante sí. Admito que en mi espíritu soy más afín a la luz y el poder que al amor, pero reconozco la importancia del amor. Admitiré que es incluso lo más importante, pero hay momentos y estaciones para las cosas. Eso es interesante, pero hay diferentes formas de servicio. Y yo como amigo. -Todos hacen eso. -Buscad en las montañas donde el hombre todavía no ha puesto su pie, cuando hay luna llena, cuando la primavera está en su cumbre tras la meditación y la oración. -Pero no ahora. Cuando llegue el momento, lo sabréis. No el que trabaja para ello, sino para otra causa. El, no debe estar ahí en la búsqueda. -Hay razones por las que sería prematuro revelarlo. -Eso no lo sé, debéis encontraros allí, pero no es probable que vayáis allí juntos. Quizás el que más lo desee. Para el otro, todavía hay un paso previo en el trabajo antes de que vaya. Todo está marcado por la ley de su naturaleza y por la ley que gobierna la ley. ¿Qué quieres decir con ‘razón’? De nuevo una expresión dudosa; todo es racional desde un punto de vista, absurdo y arbitrario desde otro. La Ley última está más allá de lo que la mente puede expresar. De manera imperfecta y desde un punto de vista limitado. Para conveniencia del hombre, si. No digo como. Si, no limitéis el conocimiento de ninguna manera, eso es esencial. -No. -Si. No creo que lleve mucho tiempo. -Cuarenta y tres2 años es mi cálculo para el trabajo, pero Rama debe manifestarse pronto si ha de llevarse a cabo tan rápido. Para el cambio del mundo. -Para ser completado. En 1956-7. ¡¡Completado!!. ¿Quién sabe? Esta es una respuesta muy impersonal. ¿Qué hay de la satisfacción del hombre? El trabajo y el hombre; el hombre por el trabajo y el trabajo también por el hombre. El trabajo no está en el vacío ni existe por sí mismo sino para lo que funciona ¿Porqué debe el mundo ser salvado?. Esto no me ilumina. -La salvación, si queréis usar el término, del hombre que necesariamente significa la realización del mundo presente en algo más completo y divino. ¿Eternidad?, ¿Qué es eso? No sé nada de la eternidad. Existe el tiempo y lo que hay más allá del tiempo. Entonces ¿qué significa construir algo eterno para la eternidad?. Habéis tocado un problema que quizás es el más difícil de todos y lo tratáis muy sumariamente. No es algo nacido. Sí. -Si, pero entonces construís para el Tiempo. Algo que comienza pero que no

tiene fin. -¿Entonces para qué construir? -En eso estoy de acuerdo. Debería haberle conocido, si él estaba en el mundo de la luz. --Pero ¿él dijo qué me conoce? Por eso esperé. En su forma y nombre actuales no le conozco. No. -Por mí mismo. ¿Acercarme a eso? Puedo, si lo intento, pero no sé si se me permitirá hablar. Por aquello que gobierna mi conocimiento. Veo tres formas de luz; una es blanca con un azul radiante a su alrededor y a partir de ella aparece ocasionalmente un rojo fuerte, otra es blanca. Otro día no. -Es una fuerza de Rudra, el destructor. -Encuentro una dificultad al escribir. -Aparentemente no debería empezar, al menos ahora. Si él puede hablar, dejadle que lo haga. -¿Qué es qué? Como habréis visto, sois vosotros los que deberíais decir. -¿Hay algún simbolismo en vuestras variaciones de la escritura? Por eso le llamé un bonito pequeño espíritu. Tengo una sensación del niño en él. -¿O es sólo una impresión y probablemente equivocada? ¿Pero cuál fue el nombre que él me dio? ¿Era un nombre, con qué función? ¿Qué es lo que preguntasteis? Yo estaba escuchándole a él. ¿Cómo la misma familia? Si, muy cerca, pero vosotros tenéis un brillo; la mío es una clase de luz diferente. La mía es más reducida, menos fértil. Menos intensa, que se propaga más calmadamente, quizás más extensa pero no tan fuerte ni productiva. No, hay una diferencia inmensa.. Él es una luz que no puedo describir. No, eso era una forma. Es la mentalidad. -¿Quién diablos puede describirlo? - No me pidáis hacer cosas imposibles. En el centro, allí de donde proviene la luz; también de alguna manera en el proceso, pero no en sus formas. La unión de la que él habla será perfecta cuando vosotros tres lleguéis allí. No, no el sentido al que me refiero. A cada uno su momento y su trabajo. Yo busco, no exactamente eso, sino una conexión que me permita trabajar. No, no del todo. -Es un espíritu diferente. -Si, pero también debe de haber un punto de contacto. Yo estoy dispuesto si vosotros lo estáis. Bien. -No con los tres. Ella [no] se abrirá [a] mí en su condición actual: el elemento de mentalidad en el que yo estoy fuerte, está en ella medio dormido. Si, pero otros pueden hacer eso mejor que yo. No, pero si él es como decís, pedirle que venga pronto. ¿Quién? Definiendo el conocimiento superior para hacerlo útil en la vida. -Precisamente, la luz es demasiado elevada tal y como es; Yo puedo ayudarle a medida que desciende para definirlo de manera más práctica. No, eso es vuestro asunto. -El manejar el camino del mundo terrestre en el que estáis. No de la manera que muchos hombres llaman práctica. Por la materia, yo busco ser ---------------------------

ESCRITURA AUTOMÁTICA, c. 1920. Manek. Manek es el nombre del antiguo introductor de la escritura. Vamos a liberarnos de él de una vez. Mi nombre no importa mucho. Yo soy un espíritu de los planos elevados no presente en la tierra, sino comunicando desde arriba. Primero, dejadme explicar el propósito del script. Es el de abrir un primer canal de comunicación con otros mundos. Puede haber otros propósitos, pero éste era el más adecuado para el momento. En todos los sentidos éste era el más adecuado. Sólo como comienzo. El objeto ahora es introducir un más amplio conocimiento del pasado, presente y futuro, más allá del alcance de la mente terrestre actual. Esto es todo por hoy.

ESCRITURA AUTOMÁTICA, c. 1920. [1] Uno de los invitados del futuro.. Millones de personas esperan el día en que llegue, pero no llegará hasta que la luz haya descendido. ¿Y quien hará que descienda la luz? Luces a medias no lo harán, éstas sólo preparan, y desaparecen. La luz completa, el poder sin velo. Nosotros, detrás del velo esperamos nuestra hora; No podemos venir a un mundo como el que es ahora. Somos los hijos de la gloria, los niños de la inmortalidad, las llamas de Dios. Cuando la Luz divina desciende, entonces nosotros descendemos. Pero sabemos que una hora se aproxima y que el amanecer está rojo, rojo como la sangre y rojo con sangre, el fuego está detrás, el fuego del Ángel de la presencia. Primero la Luz, fuerza con la luz, alegría con la fuerza, amor con la alegría, el cuádruple esplendor. ¿Quién lo albergará en sí mismo y dará cobijo a la Divinidad? ¿Quién poseerá la insondable calma que soporte toda la luz y ni explotará con el fuego ni se derramará como una vasija insuficiente? ¿Quién será suficientemente audaz para soportar la fuerza, suficientemente poderoso para no retroceder ante el terror y la maravilla de sus obras, suficientemente grande y dulce para dirigir su fuerza de león hacía el camino del Amante? ¿Quién será el océano de alegría universal y podrá tragar los venenos del universo y que su garganta no sea siquiera oscurecida por el fuego del veneno? ¿Quién sabrá lo que es el amor y no tomará nada de él ni rechazará ningún aspecto del amor por extraño que parezca y por ajeno que resulte a toda experiencia para la mente del mortal? Todo esto debe de ser él antes de que la Divinidad del futuro pueda descender. Todo lo demás que prometa venir son solamente vislumbres de cosas que intervendrán y ocuparán el gran asiento si pueden, o bien destellos que confunden. La nueva era siempre promete, pero siempre es la vieja era con otros ropajes. Esto solamente puede ser aquello que es nacido nuevo y el nacimiento de una nueva humanidad.

Alguien que se ha acercado porque algunos de los caminos están abiertos. No el más alto, pero sí un alma y no una criatura de los mundos. alguien que una vez se comunicó contigo. Él no tiene nombre y tiene innumerables nombres. Los hombres le llaman Dios, por lo tanto, uso la palabra.. Yo no soy un hombre, pero lo he sido. ¿A quiénes? Vosotros no conoceríais los nombres, y además son secretos. No diré el nombre por el que le llamo; pero algunos le llaman por un nombre que significa aquel que no puede ser obstruido.. Llegará un tiempo en el que yo deberé descender a la tierra, pero no en la humanidad actual. Alguien que traspasó el umbral. Yo no soy un Mahatma. No. Un hombre, un buscador que escuchó y vio, si queréis llamarlo así, un Rishi.. ¿Qué importa el nombre? No os ayudará a saber nada. Es una cuestión vaga y extraña. Haced esas preguntas a alguien que esté más cerca de las cosas externas que yo. Sin información, solamente las cosas de la Idea. Vosotros tenéis demasiadas. Yo no hablo de ideas en el sentido ordinario, sino de la Idea. Esperad a otro día si queréis cuando yo pueda llevar a cabo una comunicación más cercana y menos obstaculizada. Este tipo de comunicación necesita plena fuerza en el que está escribiendo, la que tuvo al principio, pero que ahora está ensombrecida. Yo no puedo expresarme como quisiera y la idea está bloqueada en el camino. [2] Permaneced pasivos. Cegar la inteligencia a lo que se ha escrito. No importa si hay un conocimiento de lo que ha de venir, pero no debe haber actividad de la inteligencia, ni idea, ni crítica en el sentido intelectual, simplemente una aceptación pasiva. [3] El tiempo es muy corto, debías haberlo hecho antes. De todos modos, aquí estoy. Lo que tengo que decir lo diré en otro momento, pero podéis preguntarme cualquier pregunta y veré si puedo contestarla. No, preguntas estúpidas no. No es tamasya. Es un estado de relajación del ser que es rajásico en su temperamento fundamental con una llama sattwica siempre creciendo hacia las alturas; pero la llama no quema la neblina existente entre la mente y lo más elevado; solamente la hace más débil para permitir que determinados destellos se derramen desde arriba. El combustible rajásico del ser nervioso se agota por un gasto demasiado rápido, a menudo a menudo en objetivos bastante inútiles, con lo cual la neblina se precipita hacia abajo. El resultado es un aflojamiento del sistema nervioso y como resultado, un aflojamiento de la mente. Es sin duda un estado tamásico, pero si el rajas de aspecto negativo es disminuido por ello y apartado y es preservado solamente el rajas adecuado para alimentar el fuego sáttwico y aumentado, entonces un fuego mayor de la luz ascendente padrá establecerse, el cual quizás hará arder la neblina en las alturas. Así es como veo vuestra condición. Yo no soy un profeta. Depende de vosotros y de los dioses de vuestra naturaleza y de los de vuestro destino. Ayudarles con vuestro asentimiento o si podéis, con vuestra voluntad. Por qué no, si el Poder en vosotros lo desea o si podéis despertar su acción; pero no hay ninguna necesidad de forzaros a vosotros mismos en el

momento actual si vuestro sistema se muestra contrario. No conozco el futuro positivamente. Es un poder, pero un poder que actúa tras una nube de luz que es demasiado fuerte para muchos ojos. No sé si pronto adoptará una forma efectiva más directa. [4] Mi presencia está asegurada en cuanto toméis el lápiz. Yo siempre estoy cerca de vosotros en mi ser psíquico. El trabajo que estáis realizando está íntimamente conectado con mi destino y por consiguiente me siento atraído hacia aquellos que personifican las influencias que están en marcha para manifestar su forma y movimiento exterior. Esta escritura es un instrumento de comunicación directa y mediante ella puedo acercarme a la tierra a la que tendré que descender. Es más útil para nosotros que para vosotros, pero es uno de los instrumentos que el mundo de detrás está usando hoy para manifestar su presencia y sus formas en el plano terrestre. Otros de mayor calidad ocuparán su lugar cuando la mente humana esté preparada. El tiempo es corto. Mi voluntad es ver, pero yo solamente veo en las formas del mundo psíquico. Sin embargo creo que no me equivoco al ver que el movimiento que era tan lento se prepara para una rapidez que será primero el fluir de una corriente, luego el desarrollo de una marea y por fin una tormenta de fuerzas invasoras. La Shakti del futuro ha estado como ascendiendo un empinado sendero y ahora se aproxima a la cima desde la que podrá contemplar el campo de su trabajo ante ella. El terreno está lleno de fuerzas opuestas y sus primeros pasos serán encubiertos y tras un escudo de auto velado y solamente movimientos parcialmente revelados. Otros movimientos serán visibles, lo que atraerá la atención de las fuerzas hostiles, movimientos no del futuro definitivo, pero sí de ayuda para preparar el terreno, y solamente cuando ella haya recogido suficiente fuerza material se quitará el disfraz y saldrá al frente para dar la batalla directamente. Esta es la razón de que al principio el movimiento más rápido será solamente el del flujo de una corriente, la introducción, expansión y extensión de la corriente. Cuando se dé el movimiento como de gran marea, entonces estará próxima la batalla y la Shakti desvelará su verdadera forma. Se aproxima una tormenta, pero es del movimiento exterior, y como yo no estoy en contacto con esas fuerzas, no puedo ver claramente si es solamente una amenaza momentánea y mantendrá por un tiempo la atmósfera sobrecargada y pesada, o descargará con cierta violencia. Veo el poder que reside en este movimiento exterior, pero su mente no está abierta para mí.----------------------------------------------------------He acabado diciendo lo que estaba en mi mente de forma inmediata y he estado simplemente pensando en la escritura para materializar un poco mis pensamientos. Si deseáis decir algo, estoy dispuesto a contestaros. ====== El bolchevismo está más alejado de mí, pero es parte del movimiento exterior, solamente que tiene más fuerza de realidad que otro en los que estaba pensándo. Los movimientos de Europa tienen un potencial o una violencia actual del poder de ejecución en ellos que les hace empujar hacia la realización más rápidamente; pero es el futuro que se está preparando para despertar en el Este en lo que yo estaba pensando. No en vuestra atmósfera, sino alrededor. Veo más fácilmente las cosas cercanas a vosotros. No creo que sea algo para vosotros, excepto algo que

contemplar por las oportunidades que dejará a su paso. ¿Japón? Debo de observarlo más de cerca antes de opinar. En la distancia solamente puedo ver cosas que se preparan en fragmentos; los repentinos golpes que harán caer lo establecido parecen estar para mí a cierta distancia, pero no puedo decir a qué distancia. Eso es algo en lo que no tengo el derecho de ofrecer sugerencias. Los poderes que presiden vuestro destino y el trabajo han de establecer eso entre ellos; pero no dudo de que cuando la acción esté preparada, la guía llegará. Espíritus como yo somos una parte muy pequeña de la voluntad que ya se está manifestando del destino terrestre para aventurar sus pensamientos en el asunto. El futuro, por otra parte, solamente puede ser visto por mí como una tendencia, en formas de poder general.. Quizás pueda hablar de cosas más definitivas, más adelante, pero no actualmente. [5] Mi deseo es hacer unas cuantas observaciones primero, pero por favor, permaneced con la mente completamente en calma o no seré capaz de llevarlo a cabo. La edad de nuestra llegada es la edad de la omnipotencia de la segunda emanación. La primera es la edad de lo Espiritual sin forma, la segunda la de lo espiritual poseyendo la materia. La primera significa la edad en la que vinimos anteriormente. Por consiguiente, nuestra venida depende de vuestra habilidad de tomar la materia y hacer de ella un verdadero molde del influjo espiritual. En la primera edad había símbolos, pero no un verdadero cuerpo. Por lo tanto, el espíritu retrocedió y dejó que los otros principios manifestaran sus posibilidades sin su intervención directa. Ahora hay una segunda oportunidad para nosotros. Por eso yo me he acercado, más por ayudarme a mí mismo que por otra cosa, para conseguir una conexión adecuada en mi principio psíquico con el material y el trabajo del espíritu sobre ella. Esto es para explicar la comunicación por mi parte. Cualquier cosa que veo o digo sobre cosas en la tierra es a través de una previa traducción psíquica, así que tenéis que entenderlo de este modo y no esperar demasiada precisión actualmente en mis comunicaciones. == Puedo ver las tendencias del presente e imágenes flotantes del futuro; pero así como el verdadero cuerpo de los mundos psíquicos no está presente para la mente física, sino que solamente aparece como un sueño o imaginación, así también es el cuerpo del mundo material para mi mente psíquica. Esto supone una dificultad que muchos de los practican esta escritura no aprecian. Son sólo los espíritus que están muy cerca de la tierra los que pueden de alguna manera verlo con ojos similares a los seres físicos y ellos también toman prestado mucho de las ideas, las sugestiones mentales y el ser nervioso del que escribe y de los que están con él, para armonizar su mentalidad con la de los hombres y hacerse comprender. Yo no deseo hacer esto, porque aporta mucho de falsedad y de elementos inferiores a la comunicación. Por consiguiente, por favor estad con la mente tranquila tanto como sea posible con el fin de que haya un mínimo de mezcla. == Ahora, si queréis decir algo, estoy preparado. == Solamente las mentes que tienen una idea nueva o están llenas de la influencia espiritual o tocadas por pensamientos útiles para ello pueden

preparar la edad que está intentando llegar. Pero están aquellos que tienen ideas solamente en el plano intelectual y no tienen ni idea de algo más y están aquellos que tienen experiencia espiritual pero no poder de personificarla o materializarla. Esto no nos da suficiente esperanza, sea lo que sea que hagan por el momento. Es de allí donde hay experiencia espiritual o las ideas que le dan un cuerpo mental y junto a eso una fuerte voluntad de materializar, de donde podemos esperar el realizar aquello que esperamos. Vosotros estáis entre los comparativamente pocos que poseéis estas cualidades. Por lo tanto, es a vosotros, si sois escogidos y permanecéis con fe en vosotros mismos, o a los que son como vosotros a quienes debemos mirar para preparar el futuro. Por la visión psíquica. Puedo ver algo de vuestras almas o al menos sus signos, aunque no pueda ver vuestros cuerpos. No, imposible, no en el período de transición. Esto es porque vosotros habéis sido menos espiritualmente excluyentes que yo; vosotros habéis encarnado a través de los siglos y trabajado para la humanidad y ahora continuáis ese trabajo y vuestro es el derecho o, si queréis, la necesidad espiritual de trabajar por las grandes eras de la humanidad. Yo fui de aquellos que profundizó demasiado en sí mismo buscando el principio puro del conocimiento y postergué aunque sabía que era necesario, el sacrificio de la acción. Realicé acciones que me prepararon para el crecimiento espiritual, pero me faltó la acción hacia el exterior. Si tuviera que venir ahora sin la ayuda de una nueva era favorable para exteriorizar mi espíritu, tendría que empezar por un tipo de mente correspondiente a mi última formación mental y comenzar a trabajar desde ahí lo que se oponía a la acción. Yo no sería una fuerza suficiente para ayudar al mundo en éste período de crisis. Incluso podría unirme a viejas ideas, cargando con un gran estrés espiritual. Por otro lado, si vengo en una coyuntura en la que la forma correcta de trabajo ya haya comenzado, tendré las circunstancias más favorables para conseguir lo mejor de mi destino terrestre para mí y para otros. Esa es una pregunta difícil. Implica, desde mi punto de vista, resolver una ecuación entre vuestras fuerzas físicas como yo las veo y las circunstancias de vuestro destino terrenal tal y como viene determinado por la fuerza de vuestras vidas pasadas y futuras. No sé lo suficiente para eso y no podría hacerlo satisfactoriamente en unas pocas palabras o en poco tiempo. Además hay que tener en cuenta la fuerza de la necesidad colectiva o de la resistencia colectiva. Si pudiera ver desde el principio más elevado y no desde el psíquico sería suficientemente fácil, pero no puedo hacer eso en el momento actual. Creo que deberíais dejar esa pregunta para otra ocasión. Actualmente yo sólo podría ofrecer un aspecto luminoso y eso sería confuso. Por todas partes, en un grado u otro, pero encontrarles no es tarea fácil. En número son ya miles, pero no todos han encontrado su camino. Algunos necesitan una guía, otros un líder, y otros el momento destinado para dar una forma en el pensamiento y la acción, a lo que ahora es solamente un deseo o un impulso. Algunos solamente darán los primeros pasos y otros llegarán a grandes cosas en el futuro. No es posible que os unáis con todos ellos; hay muchas diferencias mentales y temperamentales, especialmente con aquellos que ya han tomado su dirección. No. Yo comencé de la manera que llamaríais un Rishi, pero no encontré satisfacción en las cosas que había a mi alrededor ni en el nivel de conocimiento alcanzado por mis semejantes. Dije “Hacia arriba, siempre hacia arriba”. Me retiré de mi vida y fui hacia arriba en el mundo interior de

mi ser. Pero cuando me sentí lleno de la luz superior e iba a derramarse a mi alrededor, descubrí que había cortado la conexión entre el poder del conocimiento y la voluntad efectiva de acción, y cortado también el hilo de similitud y simpatía que habría podido crear una línea de comunicación entre mi conocimiento y las mentes de otros. Mi cuerpo también era un extraño para el principio que llenaba mi espíritu. Decidí venir en otra vida, en otro cuerpo; pero cuando me retiré, me encontré con la imposibilidad de descender excepto mediante un sacrificio para el que no estaba preparado. Por consiguiente, tuve que esperar a que otros hicieran lo que yo debía de haber hecho y preparar las condiciones de mi regreso. No seré uno de los iniciadores, pero seré uno de los que ayude a hacer que el conocimiento persista en la mente de la nueva humanidad. [6] Primero yo, noMi deseo es sugeriros extender vuestro punto de vista sobre las cosas que vais a hacer. Los pasos que estáis dando no están en consonancia con el alcance del poder al que estáis llamando para que descienda. Primero, estar seguros de la presencia del poder, con certeza; pero no limitéis su acción a un comienzo demasiado prudente. El poder del trabajo no es el poder de vuestra vida pasada, ni del temperamento, ni el poder de Mahasaraswati que gobernó las existencias pasadas que se os han revelado, sino de Mahakali, la veloz y poderosa Shakti. El deseo de mantener una base lenta y segura que pertenece a la cuidadosa razón y a su habilidad experimental, no es el espíritu del trabajo que tenéis que llevar a cabo. La otra cara de la Shakti, que hasta ahora había actuado solamente en ocasiones, será la fuerza que presida el futuro no muy lejano. Las limitaciones del pasado eran debidas al fuerte asedio de las fuerzas contrarias y los obstáculos que eran capaces de colocar ante vosotros. Algunos de estos están ya medio muertos y los demás están empezando a perder su derecho; no obstante, estar preparados para en un tiempo más corto de lo que imagináis, cambiar vuestras nociones del futuro inmediato. La idea segura, más vasta y rápida a la que se le debe prestar atención por los fracasos del pasado y a la que hace tiempo habéis dicho “todavía no, todavía no”, es la única que puede actuar en relación a los objetivos que han sido colocados ante vosotros. Sólo una fuerza que no dude sobre sus pasos, que supere los obstáculos y no gire en torno a ellos, que extienda con rapidez sus medios y se mueva en grandes espacios en períodos cortos, puede crear el nuevo mundo que está intentando nacer.-----------Las fuerzas que están contra vosotros son aparentemente importantes, pero sólo en apariencia; importantes sin duda en medios materiales, pero enloquecidas con el espíritu de muerte en el corazón mismo de estos medios. Su fuerza para perdurar deriva solamente de las dudas, la debilidad de la voluntad, la lentitud para combinar y organizar, o cuando organizadas, de emplear audazmente su fuerza, esto es lo que afecta a las fuerzas del futuro. Esta es la razón principal por la que todavía dominan el mundo, porque no hay nada excepto un punto aquí y allí que confíe en su propio poder para reemplazarlas. Su shakti está rota internamente, la shakti del futuro está vacilante externamente, esto es por lo que se está en un punto

muerto.-----------La persona que escribía ya no está; supongo que volverá; pero me parece que está pasando rápidamente buscando algo o alguien que reciba su inspiración y lleve a cabo su voluntad. Esa es la impresión que me dio. ¿Hay algo que me queráis decir o permanezco atrás y dejo que vengan otros? T S M _____________ Sed pasivos. T S M es el signo de la sociedad, por otro lado de la combinación de grupos que están trabajando en las condiciones psíquicas para la formación de cosas importantes, pero impotentes para tomar un cuerpo material.. Tres grupos—uno revelando los errores que es probable que se pongan en el camino del éxito, para poder expresarse y llevarlo a cabo; otro bosquejando los imperfectos comienzos del futuro; y el tercero, preparando tras el velo las últimas cosas. El proceso del nuevo nacimiento es una cosa muy complicada y difícil, cometiendo errores a cada paso, con peligro de pervertirse o fracasar o de quedarse corto respecto a la idea, y la mente del ser humano y todavía más sus impulsos vitales son un material tan difícil y obstinado que necesita muchas influencias y mucho trabajo detrás del velo para dar una cierta oportunidad a las posibilidades del futuro. Esto se aplica a cada parte del trabajo que ha de llevarse a cabo, espiritual, intelectual y material. El movimiento, al principio es un caos de posibilidades y lo que debe realizarse aparece generalmente a la idea humana mediante ciertas ideas y tendencias que llegan a ser cada vez más generales; pero la dificultad está con las fuerzas, para hacerlas más puras y claras en su idea de acción, para hacer que estén juntas, para darles una combinación y un sentido de acción. Actualmente se hallan en una confusión que les priva de sus posibilidades de éxito. Es en el segundo grupo donde la acción tiende a crecer con más fuerza; pero para que el tercero lleve adelante su trabajo necesita la intervención de una fuerza grande y rápida. Es eso sin ninguna duda de lo que estaba hablando, pero si va a venir, está todavía en el trasfondo. Eso es una cosa que puede transmitir con dificultad, si es que puedo hacerlo de algún modo. T S M es sólo una señal. Juntas, las letras significan las tres cosas, separadas no tienen ningún significado. T es el símbolo del pasado que fracasó intentando aparecer en el presente, S es el signo del presente, asumiendo el pasado e intentando cambiarlo en futuro, M es el signo del futuro creando el presente. Es solamente un símbolo; pero el nombre no puedo plasmarlo en la escritura.----------Él intentaba explicar desde su punto de vista porque existe la dificultad de hacer que venga una fuerza mayor. La Shakti siempre espera el momento conveniente para su llegada y eso debe estar listo en el campo psíquico antes de que pueda estarlo en la acción material. Eso es lo que él quería decir.

[7] Mi propio plan es estar cada vez más lleno de luz y buscar el final de todo el espacio que hay por encima de la región vital. Pues en cuanto al túnel, creo

que es una simple forma de hablar. No puede haber ningún túnel, solamente un camino formado por la resistencia del éter pero eso es un camino de luz a través de la densidad del espacio sobre el nivel terrestre.----------Soy alguien que ha trabajado en estas cosas. No uno de los que viene de generalmente cuando se empieza a escribir. Le aparto cuando cogéis el lápiz. No todo, pero pasaba cuando estabais hablando de símbolos. Eso es una clase; pero hay otros pertenecientes a ese plano, que son peores. Vale de acuerdo. Lo dejo.-----------Eso fue una intervención como a veces pasa en este tipo de comunicación. Yo estoy aquí. ¿Tenéis algo que decirme? == Si. Continuar qué y sobre quien? No lo creo, al menos por esta noche. ¿Qué pregunta? Pero yo no lo sé. == Eso es sencillo. Dejadla libre y dejadla que lo haga por sí misma.. No, pero quiero decir que la pregunta tiene solamente esa solución. El cambio que ha de hacerse es demasiado grande, y las posibilidades demasiadas y demasiado complejas para llevar a cabo un plan de cualquier clase. Debe ser una evolución natural o si lo preferís, una revolución natural proviniendo del alma y la voluntad de las mujeres mismas. Si les es impuesta como obediencia a una idea previa, eso falseará el movimiento y producirá probablemente algo tan artificial como el sistema actual. ¿Por qué? Parece ser el proceso más práctico. En Asia. A Europa creo que le llevará un poco de tiempo ajustarse a un nuevo impulso. Se ha llegado a un punto muerto o más bien a dar vueltas sobre un mismo punto debido a la decepción de las esperanzas con respecto a los resultados de después de la guerra. Además, las fuerzas allí están muy desconcertadas e inciertas con respecto a sí mismas para dar un paso adelante arriesgado. Incluso aquellos que están seguros de sí mismos están más ocupados en consolidar su posición que en algún impulso de un nuevo avance. Todavía no, hasta donde puedo ver. Han de darse por lo menos tres etapas, antes de que eso pueda llegar. La primera etapa debe ser el agotamiento de la idea y el movimiento existentes que son más una búsqueda confusa de medios de la propia realización, que una voluntad y una idea fuerte y efectiva. Y bajo esta cobertura debe crecer una nueva voluntad y fortaleza dirigida a su objetivo y suficientemente luminosa para crear sus propios medios. Posteriormente, la lucha con los últimos residuos del destino de Inglaterra. Todavía no veo claramente más allá de la situación actual; pero creo que este proceso es seguro aunque las formas y el equilibrio de fuerzas que van a aparecer en el campo todavía no aparecen claros para mí. En cuanto al tiempo, todo lo que puedo decir es que será más rápido de lo que parece posible ahora y que habrá una aceleración constante de la velocidad del destino, que será muy pronunciado después de un año o dos o como mucho tres. Se cierne sobre toda Asia, pero no sé donde estallará primero. Creo que la prolongación de la idea se producirá por sí misma en cuanto la actual tensión inmóvil de las circunstancias se rompa y aparezcan nuevas posibilidades. Pero esto no era mi visión y no sé exactamente que es lo que había en la mente del espíritu que habló. Él está más acostumbrado a la tierra que yo y

probablemente tenga una visión más exacta. Actualmente, si; incluso los que ya están actuando no pueden ahora avanzar más. Este es, en todas partes, un momento de fuerzas bloqueadas. No sólo él1, sino todos los que en el presente están políticamente activos en India. En un año habrá habido suficiente claridad para que emerjan nuevos puntos de vista. Eso es todo lo que puedo decir por el momento. La segunda fase, entiendo, llegará por la pérdida de fe en las actuales ideas y métodos entre los jóvenes. Y quién la representará, eso es algo que todavía no puedo decir; ciertamente han de llegar en el futuro un determinado número de hombres nuevos; los viejos están demasiado ligados a las ideas del pasado. Esta pregunta involucra otras muchas para ser contestada de manera inmediata. Solamente puedo decir que el trabajo que ha de realizarse es para determinar la nueva fuerza que construirá la India del futuro. La eliminación del obstáculo extranjero es sólo la eliminación de una negación, pero debe haber un creación positiva que será el comienzo del poder que gobernará el futuro, de otro modo habrá tanta debilidad, confusión, confrontaciones sin sentido y dispersión de energías en este cuerpo tan extenso que no será posible una rápida emergencia del gran futuro. En cuanto a qué trabajo hará esta o aquella persona en esta materia, esto es una pregunta difícil de responder para mí sin una consideración de muchas fuerzas complejas. No estoy preparado para responderla ahora. ¿Queréis saber el tiempo en que esto se llevará a cabo? Lo siento pero no puedo decirlo con exactitud. Solamente puedo decir que hasta donde puedo ver, en unos pocos años será muy visible. Siento no poder ver más adelante. Un gran poder en Asia, si, con certeza, pero de qué tipo, no está claro para mí en este nivel. Sin duda está decidido arriba, pero aquí, solamente puedo ver todavía posibilidades inciertas. Creo que os dije que mi visión del futuro terrestre todavía no está clara ni definida. Solamente puedo ver unas pocas certezas generales. No. No conozco a nadie por esa denominación ¿Un cargo? No lo entiendo. Hay más de una divinidad y poder relacionados con estas cosas, pero ninguno, hasta donde yo sé, que tenga un cargo.-----------Sé muy poco sobre ello; no me ha parecido lo suficientemente importante para analizarlo de cerca. No digo eso, pero no conozco a nadie con esa descripción. [8] Mi deseo es llevar a cabo una salida suave. Todavía hay mucha dificultad para que yo pueda ver las cosas de la tierra y esperaré hasta que esté más fuerte. Mientras tanto, si lo deseáis, otro ocupará mi lugar.-----------ComienzoEstoy listo para comunicar. Cualquier asunto me interesa. Pero mi competencia se limita a unos cuantos. Si ¿Qué es lo que queréis saber? Hasta donde puedo ver, si actuáis rápidamente, obtendréis algo que será una semilla muy útil para el futuro. Pero dentro de poco la atmósfera es probable que sea demasiado densa y esté demasiado perturbada para que las ideas de tan largo alcance puedan llevar a cabo un progreso inmediato. Como podéis ver, se aproxima una batalla de la que depende el curso del futuro inmediato y hasta que eso se convierta en un auténtico acontecimiento, es la

pasión de la lucha inmediata lo que ocupará todas las mentes con exclusión de cualquier otra cosa. Vuestra idea debe producir frutos y lo hará en el futuro, pero actualmente es algo que hay que plantear a medio plazo y debéis estar contentos de sembrar y esperar una estación favorable para el fruto. India está demasiado ocupada con su problema interior que es, en el fondo, no un problema de igualdad sino de independencia, como para dedicar algo más que una simple mirada a la cuestión de su gente en las colonias. Esa es mi opinión. Esto es en lo que respecta al trabajo práctico. Debo decir que sería una buena cosa establecer la idea; pues mientras se produce la lucha, habrá grandes oportunidades de que India se vuelva hacia ella con la esperanza de un apoyo y ayuda del exterior. Hasta ahora, ella ha estado mirando hacia Occidente. El movimiento actual es el de volverse hacia cierta clase de unidad de sentimiento con el Asia occidental o musulmana. En el futuro puede que dirija su mirada hacia el Este, al resto de Asia y vuestro plan será útil para preparar ese momento; habrá algo en lo que centrarse inmediatamente y eso ahorrará mucho tiempo y esfuerzo que de otra manera sería necesario para llevar a cabo una conexión. Bien, No sé; depende de estar por encima del actual estado de acción flotante e incierta. Si eso puede hacerse; obviamente hay un gran futuro, puesto que hay una nueva idea con muchas posibilidades de resultado y extensión. Debo decir, ciertamente publicarlo. Cuanto más publiquéis, mejor. No importa demasiado ahora la cuestión sobre los términos, etc, la cuestión es darle una gran publicidad—darlo a conocer a aquellos que pueden hacer eso mejor. ¿Qué? Eso no es nada; esas letras no tienen un significado o importancia inmediatos, excepto como indicaciones de que muchos en el país sienten una necesidad de un líder y buscan en esa dirección. En mi opinión es mejor no intervenir en lo que por el momento están haciendo otros, sino dejar que la fuerza actuante trabaje a través de los instrumentos elegidos y os preserve para cualquier acción especial que esté prevista para vosotros. Todavía no se da la coyuntura crítica que reclame vuestra actuación, y mezclarse con la acción inmediata puede interferir en un mejor desarrollo posterior. No, ese era otro. No exactamente; nosotros somos una compañía muy variada. No, no hay ningún orden, al menos ningún orden deliberado. Si, en el mundo de la mente, Yo soy un espíritu de mediana inteligencia.. No, yo no tengo nada que ver con dioses; por supuesto existen, pero yo no entro en una valoración de ello. ¿En qué sería útil para mí? Por supuesto que no. Por lo menos si ellos lo hacen, lo tendrán que hacer sin mostrarse. Yo rechazaría cualquier interferencia. Para satisfacer la curiosidad de mí inteligencia. Si.. Yo estuve en muchos países. He tenido muchas vidas, muchas ocupaciones y estudiado muchas cosas. La última vida fui un cierto tipo de científico, algo de filósofo, algo introducido en la política y en la literatura, pero sin alcanzar demasiado éxito. Fui un buen crítico, pero no un creador. En Inglaterra. No conoceríais mi nombre. La misma cosa, la curiosidad de mi inteligencia; tenía una mente a la que le gustaba indagar en el futuro de la humanidad y avancé puntos de vista en esa materia. No, tu puedes ayudarte a

ti mismo mucho mejor. Es una manera excelente, muy efectiva, si lo que quieres es despertar a la gente y hacerles pensar..Estoy seguro de que debemos hacerlo, pero no puedo concretar la ocasión. Sé que hay algo más allá de la mente, pero no sé lo que es. ¿Me preguntáis por mis opiniones anteriores o por mis ideas e imaginaciones actuales? Me temo que la pregunta sobrepasa mi competencia, es la pregunta de cómo llegó a existir el hombre. Mi única idea sobre ello es la de que todas las teorías están equivocadas. No, lo dije antes; eso es mi vida pasada. Lo consideraríais un lugar común. [9] Hoy estoy yo.. Los otros ya no están aquí.----------Sí --------No sé. Preguntad y veremos. ¿Con respecto a qué? (Tilak)2 El está, creo, en el plano intermedio. Tiene una fuerte voluntad de vivir, porque sintió que su trabajo no estaba acabado, y cuando un hombre está en el cuerpo con ese fuerte sentimiento sobre él, su personalidad se vuelve por un momento hacia el campo de sus acciones humanas. Solamente es necesario un tiempo para realizar la transición de una conciencia a otra. Cuando eso se lleve a cabo, él actuará por un tiempo en el plano intermediario probablemente hasta que esté satisfecho con que la idea que le guía está en camino de tener éxito o hasta que él elaborado en su propia conciencia la fuerza de la idea combativa. Hablo de la parte mental personal que todavía siente el efecto de las vibraciones de la vida.--------Eso solamente puede realizarse por su parte más elevada. La parte de su mente que todavía está relacionada con las imágenes del mundo exterior, probablemente actuará sobre ello por un tiempo a través de un cierto impacto sobre los hombres que son los canales de la fuerza general que está trabajando. Es solamente cuando estas imágenes se desvanezcan y la conciencia se vuelva más libre cuando la acción directa de quienes hablas será probable. La acción desde el plano intermedio es en un sentido más fuerte en cuanto que es capaz de una difusión más sutil y penetrante sin estar bloqueada por las dificultades físicas, pero tiene otras dificultades en sí misma; es fuerte para la difusión y creación de fuerzas e ideas impulsoras, pero para la materialización mediante la acción humana, solamente puede actuar con dependencia de los agentes transmisores. Siempre hay ciertas desigualdades entre los planos psíquico y físico y la transmisión de uno a otro no siempre es fácil. Eso es verdad, pero siempre en el sentido de una fuerza primaria. Al final, esta fuerza primaria es lo importante. Solamente hablo de la dificultad de la correcta materialización desde el plano psíquico. Una voluntad fuerte puede producir a partir de ello un gran efecto general en el sentido de su objetivo y eso, después de todo es la cuestión importante. Su personalidad psíquica se compone de dos partes, un alma superior que es el hombre verdadero, un alma fuerte y brillante de alto vuelo, y otra que es

la personalidad con la que él actúa en una determinada rueda de vidas y que dio el aspecto externo de su carácter y acción humanas. Él es uno de aquellos que pertenece a la especie superior, pero ha elegido llevar la carga de lo inferior para ayudar en la acción del mundo. (Sr. Tilak) Si. Un gran Karma Deva que está en íntima conexión con los Devas del conocimiento. (Sra. Besant) Un ser Asúrico de gran fuerza, ocupada en divinizarse a sí misma, pero sin éxito debido a la verdadera fuerza de su poder que crea una gran fuerza del ego. No, no una Rakshasa. Hay una fuerza Rakshasa asociada con ella, pero no afecta al centro de su ser. (I) Eso es diferente. Hay hombres que pertenecen a un prototipo y realizan un ascenso, ese es el caso de ella; hay otros que poseen los distintos poderes y tienen que transformarlos en términos de la unidad central. Esto es lo que creo que sois vosotros. (P.R) Definir vuestro caso es difícil. Un Deva en las alturas, un Jnana Deva capaz de comunicarse con los planos elevados, un Asura abajo representando el desarrollo de muchas vidas, una fuerza Rakshasa detrás, constantemente debilitada y desvaneciéndose, pero sin ser apartada del todo, pues los otros elevan su ser vital; también otros muchos tipos menores de devas en el ser psíquico, eso es lo mejor que puedo hacerlo. (Relaciones con la Soc. Teosófica) La fraternidad se debe al hecho de que ambos estáis desarrollando el movimiento común bajo una gran dirección superior. La hostilidad es debida a las entidades intermedias. Están guiadas por poderes inferiores que son repelidos y atemorizados por la fuerza superior que sienten inmediatamente en vosotros; los grandes poderes intermedios que hay detrás de vosotros no son capaces de acomodarse a la estrechez de ellos y ser suficientemente indulgentes con su pequeñez. Por eso se produce la discordia. Hay mucha ignorancia en esa idea. Kutthumi y Maurya son solamente nombres y formas, auténticos sólo como un símbolo psíquico o una representación instrumental, de los dos grandes poderes que hay tras ellos, uno gobernando su pensamiento, el otro influenciando su acción. En Madame Blavatsky encuentran un instrumento suficiente en el que poder encarnar y armonizar sus fuerzas. Sus sucesores han sido incapaces de hacer eso, y solamente han respondido a indicaciones parciales de uno o del otro; Por eso [han]3 tenido tantas divisiones y tanta actuación confusa e incierta en el movimiento. Kutthumi representa un Deva, no un Jnana Deva, sino un cierto tipo de deva del pensamiento que responde con una luz limitada pero con abundancia de curiosas formaciones de pensamiento a la Idea más grande que procede del nivel supramental.

Maurya representa un Asura que se ha quedado a mitad camino de la naturaleza de Deva, un ser de fuerza de pensamiento agresiva y gran vehemencia vital, pero de un limitado poder en el verdadero sentido de la palabra, que se ha asociado con Kutthumi y es tolerado por él, porque de otra manera Kutthumi no sería capaz de ejercer una influencia de acción práctica en el mundo humano. (Relaciones con la S. T.) Yo lo dudo, a menos que la influencia de Maurya sea quebrada, pero eso significaría que la Sociedad perdería su fuerza práctica de accion. Tendría que ser transformada y enfocada a una acción más amplia o disolverse como sociedad y sus miembros o los mejores de ellos iniciar un trabajo de inspiración y movimiento más amplios. Eso representó la hostilidad de la que hablé. La influencia de Maurya es un poder despótico que no quiere ninguna interferencia en su control ni ninguna acción contraria en el marco del pensamiento y del movimiento organizado que ha plasmado en la sociedad. (Gandhi) Un gran Karma Deva elevado a una cierta región del pensamiento a la que ha llevado su hábito de acción rígida y definitiva, asociado con un Deva psíquico de gran pureza aunque no de gran conocimiento. La región del pensamiento es aquella que refleja más que poseer una luz elevada, pero ofrece siempre las formas deseables para su impulso concentrado de acción. Es este tipo de combinación lo que crea aquellos que son a la vez santos y fanáticos. (Mirra). Me resulta imposible actualmente dar una respuesta definitiva, porque tengo que ver a través de una atmósfera que no es favorable para una descripción definitiva. Todo lo que puedo decir es que hay un gran Devata de Luz allí, pero los otros elementos no están claros para mi visión. Es fácil definir la personalidad psíquica de gente como la señora Besant y Gandhi, pero todos vuestros casos son diferentes debido a elementos inusuales o complejos de una considerable significación en los que no es fácil fijar una corta definición. [10 ] Si. Estoy aquí ------------------------------------------Tagore No hay mucho que decir. Es evidente que hay en él un doble ser, uno en la parte más elevada de él, y otra en la naturaleza más baja. Lo más elevado es un gran devata psíquico viviendo en la belleza celestial de su propia alma; lo otro es una clase de Gandharva. El Gandharva es limitado, apegado al ego, psico-nervioso, aunque su expansión nerviosa está limitada y debilitada por el dominio del devata psíquico. Al mismo tiempo él limita al devata psíquico, que debido a él no puede plasmarse en la vida, como podría si tuviera un fuerte intermediario, y por consiguiente solamente puede estar en el mundo de su propia imaginación, poesía, arte, un idealismo ineficaz. No puede ser realmente un amigo, porque vive solamente para su propia

satisfacción psíquica o nerviosa y valora a la gente de acuerdo a como se relacionan con eso. Puede tener simpatías, pero no pueden adoptar la forma activa necesaria para la amistad. Si, porque él no se puede volcar en la vida. Por el contrario, está abocado a una clase de prisión circular de su propio éter de personalidad aislada.. El devata en sus relaciones con la vida. No es que el devata no quiera estar activamente en unidad con otros, sino que no tiene los medios en la naturaleza vital del ser humano. Esto es, en primer lugar, una simpatía de la inteligencia psíquica, en segundo lugar, la fuerza de vuestra propia personalidad sobre él; no era una cosa profundamente asentada en su propia naturaleza. Podríais hacer la misma cosa con él si estuvieseis en constante relación con él, porque él desearía interactuar y sentiría un apoyo en la gran fuerza que está a vuestro alrededor; pero tal y como es, no es una cosa que pueda ser consistente y duradera. Yo debería estar en contacto algo más cercano con ellos para llevar a cabo eso con efectividad. Tal y como es, yo sólo puedo ver a través de una neblina. La imagen psíquica que me llega no es suficientemente precisa y completa. Hay, pero se me antoja más del pasado que nada. Vosotros habéis avanzado demasiado. Es la dificultad que encuentran todas las cosas que vienen del futuro al presente y para la que los poderes del presente todavía no están preparados. En vuestro caso es extremadamente fuerte en proporción, ya que la idea y la fuerza son importantes; si estuvieseis contentos con algo más inferior y más inmediato, seriáis probablemente mucho más efectivos. Tal y como es, vosotros llegáis como la avanzadilla de las divinidades que están en camino hacia el mundo actual y estáis demasiado más allá de aquellos que están actuando en el momento presente. Ahora todavía no encajáis y tenéis que crear un lugar y un cuerpo para lo que va a venir. Pero naturalmente la materia del mundo existente es rebelde, como siempre lo es para las cosas demasiado grandes y nuevas y no suficientemente preparadas. Las cosas que habéis formado en vosotros necesitan una fuerza más exteriorizadora de la que tienen actualmente con el objeto de manifestarse suficientemente en el mundo exterior. El ímpetu detrás de vosotros está creciendo, pero todavía no es suficiente. En estas cosas aquellos que crean no pueden verse a sí mismos en aquello que son realmente efectivos, porque la obstrucción es muy grande inmediatamente a su alrededor; porque ellos son el centro de la creación y por consiguiente, el centro de la resistencia acumulada. Su pensamiento y su poder actúan sutilmente, en la distancia, a través de otros, cambiado en aquellos otros a algo menos completo y característico que puedan mezclar con el material actual. Es decir, que actúan como influencias mentales pero no adquieren inmediatamente la forma reconocible de la que puedan decir, “Esto es lo que quiero decir, esto es la creación actual que yo pretendo”. Esto sólo puede ocurrir cuando ellos se conviertan en los creadores materiales directos. No sé si me explico con claridad. Es difícil para mí decirlo porque veo lo psíquico mejor que las cosas materiales. Intentando inferir desde lo primero a lo último, yo probablemente cometería muchos errores. El obstáculo es general; se aplica por el momento a cualquier acción que podáis emprender, pero si podéis derribarlo una vez, probablemente otros lo abrirán. Mi impresión es la de que todavía os llevará un poco de tiempo encontrar el punto débil de la obstrucción y yo no lo puedo averiguar. La

obstrucción no es algo definitivo y racional, sino una fuerza puramente de oscuridad e inercia que de algún modo se ha concentrado enfrente de momento. Es realmente una intuición vital iluminada por la mente superior la que podrá encontrarla y eso es una cosa de la que yo necesariamente carezco en mi condición actual. Si, es verdad. Estas fuerzas no conocen nada, pero son como si fuesen atraídas allí donde haya algo que las amenaza y toman tiempo para formarse. Eso también es verdad; India es un terreno donde las fuerzas opuestas son más hostiles unas a otras y además hay una gran complejidad. No obstante, si las fuerzas del futuro pudieran organizarse con efectividad por una vez, tendrían la mejor oportunidad de una acción rápida y directa. Eso es por lo menos una posibilidad sobre la que con certeza están trabajando unos Devatas muy grandes. Fue otro el que sugirió aquello—alguien quien creo que es muy sensible a las posibilidades. Es verdad, creo que los poderes están trabajando extenuadamente para traer un fuerte ímpetu y por momentos parece que vayan a conseguirlo, pero las fuerzas que estaban detenidas, se dirigen allí y se produce un nuevo punto muerto. [11] Estoy aquí.— Esto no es muy fácil para mí. Espero estar bien conectado con el plano terrestre mediante la comunicación antes de darme a conocer. Si las cosas me son sugeridas, puedo, mediante un esfuerzo, colocarme en relación a ciertos puntos y así fortalecer la conexión. De otra manera solamente puedo hablar de cosas extrañas a la atmósfera terrestre.---Rusia Creo que las formaciones son de un tipo demasiado fuerte para ser estables. Hay una presión violenta sobre las fuerzas psicológicas naturales para suprimir algunas, para crear otras. La transformación intentada es de la naturaleza de un esquema formado en la mente e impuesto sobre las fuerza vitales. Esto significa que muchas de las fuerzas vitales yacen inertes y sin convertir y ha de producirse una constante renovación de corrientes para galvanizar las cosas y convertirlas en acción efectiva. Si pudiera mantenerse una constante lucha que tuviera éxito con las fuerzas externas, con el tiempo se desarrollaría un centro de transformación suficientemente estable y compacto; pero la fuerza motora bolchevique actualmente es muy pequeña, aunque constituye un poderoso agente que al mismo tiempo reprime una gran masa inerte y trata de usarla para una obra grande y difícil. Este es un tipo de acción en el que se puede esperar muchas crisis y posibilidades de fracaso. En cualquier lugar, un fracaso significa un retraso y un gasto de energía para comenzar de nuevo. No hay la excitación general ni el entusiasmo vital que se dio en la revolución francesa. En lugar de eso hay una fuerza intelectual más inteligente y un centro que actúa sobre una psicología nacional más compleja y contradictoria que en sí misma no es de ningún modo fuerte ni en intelectualidad ni en energía vital rápida. El experimento es de lo más difícil, las oportunidades precarias, y la única gran esperanza es que las fuerzas hostiles sigan metiendo la pata y den al centro bolchevique cada vez tiempo y oportunidad para reparar los resultados de la desgracia y fortalecerse para el bien. Eso es todo lo que puedo ver en este asunto.

[12] De acuerdoEso está un poco fuera de mi poder de visión. Psíquicamente las condiciones me parecen favorables, no conozco los elementos materiales. Cousins Sí. Él es un alma de las regiones intermedias, de lo que podría llamarse el mundo psíquico y estético, asociada con un ser muy material con el que el alma se ha revestido de manera más bien espesa. Hay un devata estético iluminado por un Poder de la inteligencia intuitiva, y su luz brilla en el interior e irradia a través de la corteza material, pero sin la luz libre que de otro modo podría tener. Se libera en las actividades relacionadas con su propio campo, pero ni siquiera allí se libera demasiado, pues ha tenido que educar la mente material y no ha sido capaz de convertirla en un instrumento flexible y espontáneo. En otras cosas está sujeto a las limitaciones del ser material con el que está asociado y sólo puede refinarlo hasta cierto punto, sin ser capaz de cambiarlo. El Poder intuitivo funciona principalmente en ese campo y no está suficientemente activo en el resto. Tú puedes hacer mucho por él, pero no sé si el ser material te lo permitirá. En cualquier caso puedes tener una influencia sobre el Poder intuitivo en él para que actúe sobre toda la inteligencia, donde está contento de trabajar en límites más bien estrechos. Este Poder es un poco indiferente a otras cosas que no sean lo estético o lo psíquico, y si puedes interesarle suficientemente en un campo más amplio para que rompa su indiferencia, y eso es muy posible, es lo suficientemente fuerte como para obligar a la mente material a que abandone esas cosas, se amplíe y se vuelva intuitiva. No obstante, es probable que haya mucha resistencia pasiva, porque hay otras influencias. Respecto a la otra pregunta, él sólo puede ayudarte en asuntos externos, y eso puede hacerlo muy bien si se mantiene en estrecho contacto contigo y su ser emocional en una relación activa amistosa. Él responde fácilmente a las influencias allí donde éstas se producen. Señora Cousins Ella ha sido una ayuda para él, pero como sucede a menudo es también un obstáculo. Ella es más fuerte que él en voluntad, pues su voluntad no es muy fuerte, pero al no tener una gran amplitud de miras esta fuerza de decisión de la voluntad la hace rígida en su inteligencia. Desde luego, si ella pudiera ser inducida a soltar amarras él se movería con ella como una barca atada a una lancha con motor, pero ella no responde de manera flexible a las influencias. [13] Más de una vez he estado aquí, pero tú no me llamaste. No, porque dependo de ti para mi conexión con la tierra y no tengo nada que decir ya... Hay otros que si quieres pueden venir. == Eso no funcionará, pues el médium no es alguien que esté en estado de receptividad pasiva. No lo sé, pero puede ser. ==

Primero dejemos que venga cualquiera. A partir de ahí puede haber alguien que tenga algo que decir. Este texto ha de estar centrado en un comunicante o también puede dejarse totalmente libre; pero, en este último caso pueden llegar todo tipo de cosas, interesantes o carentes de interés. Uno tiene que arriesgarse. Estoy ya aquí. Lo que dije la última vez que vine, acerca de una tormenta que se estaba preparando en Asia, puedo explicarlo ahora con mayor claridad. Todavía se está preparando y amenaza al Imperio británico. Mesopotamia es un centro, India es el otro. En India la electricidad está cobrando fuerza y antes de que pase mucho tiempo sería el comienzo del fin. Hay tres estadios por los que pasar. El primero comienza ahora con el movimiento de no-cooperación que se desarrollará en un movimiento de separación e independencia. El segundo será una formación de algo análogo al Sinn Fein, pero más cuidadosamente organizado. El tercero será una revolución final que pondrá fin al dominio británico y dividirá la vieja India. Estos tres estadios se sucederán rápidamente e incluso hasta cierto punto se superpondrán, de tal manera que el último asumirá los resultados de los otros dos. El momento no lo veo con claridad, pero la corriente del movimiento actual es probable que dure tres años, después de los cuales será sustituido por el segundo. Ese puede durar un poco más. En cualquier caso todo se acabará en diez años. No es demasiado, teniendo en cuenta que la mayor parte de India está todavía muy poco preparada incluso para este estadio. La gente tiene que acostumbrarse a sacudir sus hábitos de timidez y dependencia y trabajar audazmente y de manera dedicada por la libertad. La función del movimiento actual es llevar a cabo este cambio y tres años no es mucho si tenemos en cuenta la revolución psicológica que ha de hacerse. El movimiento Swadeshi duró seis años y sólo cambió una o dos provincias y hasta cierto punto. Este durará sólo tres años y cambiará toda la India. Esa es una pregunta que no puedo responder, pues yo no estoy relacionado con vuestros destinos. Pero hasta donde puedo ver desde mi contacto actual con vosotros, no todos los que están aquí podrán ser directamente útiles en el primer estadio. Pues será demasiado confuso e indefinido. Es más probable que sea el segundo el que pida vuestra ayuda. Eso no lo he visto todavía. Creo que depende de lo que pase en China. Japón no puede estar listo para ayudar a India hasta que cambie el estado de cosas en todo el Oriente Lejano. Si Japón y China están preparados, probablemente habrá un gran cambio en Indo-China y más tarde todo el movimiento asiático puede unirse a través de India. Eso sólo puede aportar frutos más adelante. En primer lugar es esencial que la India se forme una idea clara de la independencia y luego vuestra Liga puede representar una sugerencia para buscar ayuda en el Lejano Oriente. Actualmente ella mira hacia Occidente y hacia el Asia musulmana y no imagina que pueda llegarle algo del Lejano Oriente. Si lo establecéis ahora, quizás en dos años pueda comenzar a tener un sentido para India más allá de lo que se ve en la superficie. Esto es todo lo que tengo que decir. Volveré otro día. [14] 290 (el número de seres en mí) Mi conocimiento no llega a explicar el número en cada ser. La

proporción varía en cada persona, aunque hay algunas clasificaciones posibles. Cada persona es única, constituyendo un centro de las posibilidades del infinito. Las proporciones siguen siendo las mismas durante toda la vida para los seres de un cierto orden de desarrollo que cambian sólo dentro de un marco establecido como preparación para futuras existencias; es variable en naturalezas que admiten ampliaciones y cambios considerables. Hay cuatro órdenes en la naturaleza humana ordinaria: mental, psíquico, nervioso y físico; y cuatro en la naturaleza superior o supraconsciente. Probablemente los 290 pertenecen a los cuatro órdenes humanos; los físicos son pocos, comparativamente; los otros tres son más complejos. Lo único que puedo decir es que se trata de un cálculo muy complejo y veo los números 7, 6, 7, 6, 3 volviendo una y otra vez. He de tomarme algún tiempo para comprobar si puedo ver más allá de esto. Probablemente el 7 incluye tanto el psíquico como el mental y el 6 se refiere al ser nervioso. En ese caso habrá dos órdenes, cada uno del número 40 (cuatro veces diez) en el mental, y de 30 (tres veces diez) en el psíquico, y de 60 (seis veces diez) en el nervioso, y sólo diez órdenes de 3 cada uno en el físico. Todavía no veo a qué corresponden los órdenes. Tienes que recordar que el físico ha de soportar el impacto de los otros. Por tanto, por oscuro que pueda parecer, treinta no es demasiado para el ser físico. Los dos órdenes en cada plano deben ser los poderes de la mano derecha y de la mano izquierda. La mano derecha son aquellos que se abren a lo de arriba para recibir las influencias de lo alto y configurarlas para el ser; la mano izquierda son aquellos que se abren hacia abajo al mundo de aquí y la experiencia actualizada y las mandan hacia arriba a los planos superiores. Al menos esa es la división que me parece que mejor corresponde a la organización. Eso es muy distinto; pertenece a una verdad más mística, de la que yo no tengo la clave ¿No hay algo en los misterios hebreos o caldeos que pueda arrojar luz sobre ello? Puede que pertenezca a alguna potencialidad o totalidad secreta en los cuatro planos supraconscientes que intentan realizarse en los cuatro niveles humanos. No, no creo que tenga nada que ver con el número de seres; es algo más recóndito, más simbólico. Chandra Esta es una pregunta muy fácil. El ser psíquico de la chica está completamente concentrado en la vida nerviosa y allí tiene una fuerza inmensa, aunque poco desarrollada. Dadas ciertas circunstancias educativas favorables, cierto entorno social, etc. podría haber sido una notable seductora de hombres, de las que atraen no por su belleza física, sino por magnetismo nervioso y el encanto secreto del ser psíquico que hay detrás, pero ha caído en formas erróneas de vida y eso no se ha desarrollado. No obstante, el ser psíquico con sus potencialidades está ahí y es eso lo que él ha percibido y lo que le atrae. Detrás de todo eso hay un espíritu con una voluntad muy poderosa, pero está detrás del velo y lo que surge al exterior se desperdicia en cosas pequeñas y triviales. Si ese espíritu pudiera levantarse, romper el velo y ponerse al frente, entonces sería una compañera adecuada para él y ofrecerle mucho de lo que él necesita para su propia plenitud. También eso probablemente el alma en él lo percibe vagamente, aunque no llegue a ser

sabido por la mente, y eso constituye la fuerza de la atracción que él siente hacia ella. Pero si él no puede hacer esto, entonces la atracción fallará y se separarán. Creo que se han encontrado en vidas anteriores y ciertas conexiones pasadas explican la rapidez de su acercamiento. Señorita Chattopadhyay – (Mrinalini) Es un alma de un orden muy elevado, aunque no del más elevado de todos. Detrás hay un gran ser psíquico, cuyo sello ha determinado todo el cambio de su naturaleza. Este ser tiene una fuerte inspiración espiritual de la que la mente humana en ella es vagamente consciente; pero como la experiencia superior no ha cobrado forma, no podría convertirse en la nota rectora en la vida o la naturaleza. El siguiente aspecto más fuerte es la mente emocional que es de una capacidad extraordinariamente intensa, aguda y conmovedora en todos sus movimientos, pero frenada por la inteligencia. Ella todavía vive en las emociones y éstas son de una gran espontaneidad, sinceridad, claridad y fuerza. La inteligencia es una fuerza menor, pero bien entrenada y desarrollada, y una vez más es la influencia del ser psíquico lo que le ha dado un giro literario y artístico. Hay una soltura y finura en la naturaleza que proceden de la misma fuente. Lo único que falta es el descubrimiento de su yo espiritual; todavía no se ha encontrado a sí misma, toda la belleza y todo el poder del devata psíquico en ella aparecerá y podrá hacer una considerable obra para el cambio social y cultural en India, su verdadera misión en la vida, una obra más sólida que cualquiera que pueda hacer cualquiera de sus hermanos o hermanas. Esta es una perspectiva un poco desde el exterior. Las cosas que haya detrás no puedo decirlas adecuadamente hoy, pues me he exteriorizado excesivamente en mi esfuerzo por establecer contacto con la existencia externa. [15] El espíritu que viene generalmente no está aquí. He ocupado yo su lugar --Él ha partido hacia la región de los mundos pránicos que están cerca de la Tierra. Está reuniendo a su alrededor fuerzas pránicas para su próximo nacimiento. Al mismo tiempo, probablemente vendrá si continúas la escritura. Soy el hijo de los cielos mediadores que a menudo he descendido a la Tierra. Soy un mensajero frecuente para la tierra, de los dioses del cielo intermedio. Hay tres cielos de los dioses que trabajan sobre la mente desde las alturas del mundo mental. El primero es el cielo de la mente que está sintonizada con el infinito, el segundo o cielo intermedio el de las determinaciones mentales luminosas, el tercero el de la originación de las formas mentales. No tengo ningún mensaje especial para ti; pues la acción que represento afecta al trabajo que estás intentando hacer sólo mediante una especie de inyección oblicua de sus poderes y sugerencias. No constituye la línea directa de descenso; eso concierne a otros. Por tanto, dejo que plantees tus propias preguntas. Sí. Mi trabajo con la mentalidad es distinto. No se ocupa de las realidades del plano psíquico. Espera la llegada del otro para esa pregunta. Yo sólo puedo decirte ciertas posibilidades de su naturaleza, no su verdadera condición psíquica. Pero es mejor conocer su condición real y luego las posibilidades tendrán su propio valor. Actualmente pueden parecer demasiado

en el aire sin su verdadero fundamento. He vuelto.Chokra = Ramaiah Esta es una pregunta difícil de contestar, pues hay mucho que está subdesarrollado; no hay las formas claras, ciertas y vívidas que encuentro en otros. Lo que veo son ciertas cosas detrás que no tienen representación plena en la naturaleza superficial. Hay un psíquico fuerte, un ser pránico fuerte asociado con la naturaleza, un ser mental que está muy activo, pero no ha encontrado su medio de auto-expresión en la mente. La dificultad se halla en algún nudo del nacimiento físico que produce una conciencia física que no corresponde con los poderes del alma y una vida arrojada a unas circunstancias que están todavía más en conflicto con las potencialidades más grandes. Detrás hay un anhelo y una insistente voluntad de búsqueda, pidiendo un trabajo, una asociación, un conocimiento, cualquier cosa que ayude al alma a salir de esa vestidura encubridora que es la conciencia física. Pero las formas fijas que se han establecido en el ser externo todavía no son las formas correctas que se necesitan para que su verdadero yo emerja. Son sólo determinaciones provisionales a las que la tensión del deseo que hay detrás da un cierto carácter ardiente y ansioso. Si las capas pueden romperse, los poderes que hay detrás revelarán su verdadera fuerza. Hasta donde puedo ver, el obstáculo principal es la mente. El aspecto nervioso y el psíquico hallarán su propio desarrollo si él encuentra su mente correcta y su modo de acción. Sería deseable que su mentalidad se abriera por cualquier medio, para que el alma pueda tener una oportunidad. El obstáculo está en la naturaleza formada, resultado de circunstancias pasadas; si se permite que eso gobierne, por mucho que lo eduque nunca ofrecerá un campo abierto al alma. Puede hacer cierto progreso, pero no realizar en esta vida las verdaderas posibilidades del alma. Tiene que romper audazmente los límites de la naturaleza mental formada y permitir que los poderes del alma afluyan a la conciencia. Ese es el único camino para él, como lo es para muchos otros que se hallan en una situación parecida. _______ Continúo.. N.P.K. Kalappa.1446 Esta es una naturaleza más clara. Al frente hay un devata mental menor con una voluntad fuerte y concentrada –a través de la cual llegan todas las corrientes principales del alma. El nervioso y el psíquico están gobernados por seres que se mantienen en la retaguardia hasta que este devata haya encontrado el camino hacia la naturaleza. Puedo verle muy claramente. Es como una llama roja ardiendo lentamente que cada vez crece en intensidad, sosteniendo un rayo de luz dorada. Detrás hay un gran deva de conocimiento y voluntad que sólo saldrá al frente si el ser menor tiene éxito en abrir el camino. Un ser psíquico con gran poder psíquico y un alcance emocional amplio está también esperando el mismo momento decisivo. Esto es lo que puedo ver de momento. También aquí el problema es un desarrollo de la conciencia externa en tanto que instrumento, o más bien canal, suficiente; pero el obstáculo aquí es sólo una comparativa estrechez del canal debido a un bloqueo por ideas recibidas y hábitos mentales, pero no es un obstáculo de gran fuerza y puede eliminarse fácilmente si una corriente purificadora de luz puede fluir por el canal.

Eso no puede decírtelo. Depende de si consigues poner al frente tus poderes. No tengo una suficiente visión del futuro. ____ Ka. Neela Kantaiyar Aquí el poder de la naturaleza es psíquico-intelectual; el devata que preside a este ser envía sólo una influencia que se convierte en una búsqueda sin una orientación definitiva. La actividad ha estado gobernada por un ser intermedio que es psíquico con tendencia a una curiosa acción de la inteligencia. En este caso, el ser no se ha concentrado alrededor de la acción gobernante. Hay en eso una conversión a una búsqueda más amplia. En este caso hay dos poderes mayores que pasan al frente si se les da la oportunidad. El devata que le preside tiene una luz arco-iris a su alrededor, pero hay un rayo de luz blanca que desciende desde arriba. El psíquico es de una luz rosa muy rojiza. Estos son los dos poderes principales detrás del velo de la conciencia física. [16] 30 cuerpos físicos Sí, aquí estoy.Los treinta son tres veces diez. Son aquellos que sostienen la conciencia física, no sólo el cuerpo físico, sino también la conciencia más oscura de la que es representación visible. En esta conciencia hay tres niveles, uno que recibe las impresiones mentales y las almacena en el sistema corporal, para que responda a una suma de sanskaras mentales habituales; el segundo, que de manera similar responde al vital y preserva el hábito de responder a los impulsos vitales habituales, el tercero es de una especie más puramente material. Estos seres no son inteligentes, sino oscuros y fijos en sus hábitos. Cuando ha de hacerse un cambio, ellos son el último sostén de la resistencia al cambio, pero también si puede hacerse que respondan a las cosas nuevas, ayudan a que se establezcan en la conciencia física y así asegurar su estabilidad. Sí; sólo el número puede variar. Depende de la plasticidad y riqueza de la conciencia física. Cuanto más plástica, más numerosos los seres de este orden. Puede variar desde tres hasta noventa o incluso muchos más en casos extraordinarios. El número puede siempre aumentar y debe hacerlo si hay un desarrollo de esta parte del ser. Sí. No.- Pertenecen al mundo invisible de la materia. Sólo una parte de lo físico resulta visible a los sentidos humanos. Al menos tres. Sí. Se prepara durante la gestación; pero en realidad se determina antes del nacimiento. No, no libremente; son atraídos. No. Me limito a explicar la información que se te ha dado. Sólo veo lo físico. Creo que primero debería desarrollarse un poco, no siempre es bueno dar información sobre ellos mismos a la gente en una cierta etapa del desarrollo; es mejor que sus mentes sean flexibles. No-

Hay poderosas razones en contra de dar esta información. == Sí, son así, primero a causa de los poderes asociados contigo, uno de los cuales no tiene nada que ver con la razón, sino sólo con sus propios impulsos y deseos vehementes. En cuanto a la forma de tu pregunta, puedo sugerir de manera paradójica que eres irrazonable porque razonas demasiado; esto es, soportas demasiado tu sinrazón mediante tu razón1447.

[17] Las tradiciones son simbólicas, no literales. El sistema de los Puranas no fue creado por nadie, sino que fue un desarrollo de tradiciones muy antiguas, infinitamente más viejas que la cultura histórica a la que se le ha dado el nombre de Puranas. Los Puranas actuales son creaciones muy tardías, con muchas cosas antiguas insertadas en ellos y mezclados con muchos elementos de creación reciente. No, pero las tradiciones que contienen, a menudo son más antiguas que las de los Veda todavía existentes. Apenas podría decirlo. Hay mucho que ha sobrevivido de civilizaciones antiguas que han perecido, pero, por supuesto, transformado. Su origen quizás habría que contarlo por decenas de miles de años. También hay cosas que se creyeron en tiempos antiguos, se olvidaron y se han recuperado otra vez desde los planos mentales. Es difícil desenredar los distintos materiales y decir a qué fecha pertenece cada uno. La teoría de los Kalpas ha existido en una forma u otra desde tiempos inmemoriales. Yo compuse muchas cosas, pero no existen ya. Vyasa es un nombre bajo el que se ocultan muchas personas distintas. Si te refieres a Krishna Dwaipayana, él se halla en los planos del ser que están en lo más alto de lo que puede llamarse los cielos mentales. No pueden enumerarse. Además estos existieron siglo tras siglo en largas generaciones de Rishis. Los siete Rishis son una tradición. Los siete Rishis originales se refieren a siete personalidades que no pertenecen a la Tierra. Los siete de la tradición no han estado en la Tierra desde los tiempos védicos. No sé nada de la Logia Blanca. Imagino que pertenecen a los mundos inferiores entre el pránico y el mental. Desde luego, no son los Rishis védicos –aunque el nombre dado a uno de ellos es el de un Rishi tardío, del tiempo de las Upanishads. Sí. No creo que sea el mismo; pero no puedo decirlo con certeza, pues no sé dónde está Kutthumi. == Supongo que lo mejor sería ampliar su Teosofía aportando una corriente de ideas nuevas y que apunten hacia lo alto; pero eso no podría hacerse sin comenzar a partir de sus ideas actuales como un punto de partida válido o bien rompiendo su marco de referencia, y esto último no sería tolerado mientras exista el actual control. Es más bien a través de algún tipo de comunicación e influencia indirecta como podrían ser ayudados, pero no puedo decir exactamente cómo. Si hay algo posible, brotará de las circunstancias y de relaciones individuales. Hay muchas maneras de cambiar, pero la más común es mediante una presión desde arriba. Todo lo que se desarrolla en el mental, el psíquico y el

vital tiene una influencia que se precipita en la oscura conciencia física y opera allí más o menos lentamente. Algunos cambios ligeros se están produciendo siempre, otros de mayor importancia, ocasionalmente. Los seres físicos reciben esas influencias y las asimilan en la conciencia física ya establecida y allí hacen de ellas una base segura para los hábitos mentales, psíquicos y vitales. Estos cambian de manera decisiva en la medida en que pueden lograr que los guardianes de la conciencia física las acepten y apoyen. Una gran fuerza de voluntad desde arriba a veces puede producir cambios bruscos. Pero ordinariamente el movimiento es más o menos lento y dentro de límites bien establecidos. Fuera de esos límites, estos seres ofrecen una fuerte resistencia a cualquier cambio, a menos que se limite a las actividades superiores. En la medida en que un gran cambio del pensamiento mental, por ejemplo, intenta afectar al ser vital y al ser físico, la oposición se vuelve fuerte y generalmente obstinada. A veces se supera rápidamente, a veces sólo puede lograrse mediante un lento proceso de transformación en los sanskaras de los seres físicos. Todo esto se refiere al tipo ordinario de desarrollo. Sólo si hay una gran afluencia de poder desde arriba del mental pueden realizarse generalmente cambios muy extraordinarios. En ese caso los seres físicos a veces son empoderados, otras veces iluminados, otras rechazados y sustituidos por otros. Ahora bien, hay que observar que los cambios anormales de tipo puramente físico son un asunto distinto. Son los más difíciles de producir. Pues ahí estos seres físicos se hallan en su propio campo y ejerciendo su derecho más fuerte que consiste en impedir cualquier cambio violento en los hábitos organizados de la Naturaleza física. Se necesita una acción excepcional de la Naturaleza física o una acción de los poderes mentales sugerentes, en circunstancias anormales, liberados de los obstáculos habituales o una poderosa afluencia de los supramental y lo espiritual para cambiar estas cosas. ¿Quieres decir sobre el nivel físico? Eso es cuando a otros seres físicos con una serie diferente de impulsos se les permite invadir el círculo establecido de cosas físicas y sustituyen a los guardianes del antiguo orden. Esto forma parte del proceso de las grandes crisis evolutivas. O bien sería asumido en alguna parte superior del ser y formaría un elemento de fuerza Rudra en la totalidad sin estar ya activo como un elemento separado de la personalidad, o bien, si permaneciese como una parte separada de la personalidad, sería una especie de instrumento iluminado y pasivo del Purusha con vistas a una cierta acción divina de una especie difícil de describir. Habría un uso divino de la fuerza Rakshasa transformada desde un egoísmo nervioso a una poderosa utilidad dinámica en ese plano, igual que el poder animal en el cuerpo podría ser usado divinamente para los propósitos más grandes del Purusha divinizado. [18] La última vez estaba cerca de la Tierra, esta vez estoy comenzando a retirarme. Creo que dentro de poco tendré que prepararme durante un período suficientemente largo para mi renacimiento entre los humanos. Sí; pero se necesita un intervalo de preparación durante el cual he de reunir fuerzas en los planos intermedios. Después de eso tendré que entrar otra vez en contacto con el plano material, pero, desde luego, de un modo diferente, y reunir poderes e influencias de la Tierra para formar mi base

terrestre de la personalidad, la mente, el vital y el cuerpo. Sí. Eso creo; pero puede ser en el entorno inmediato o en círculos relacionados. Posiblemente, diez o quince años. No. Eso no satisfaría mi necesidad personal que es corregir el error que cometí en mi última existencia. La señal es que seré conocido por mi capacidad de renovar el vínculo de la memoria entre mi propia época y la nueva era. Seré uno de los que aportará desde ese antiguo pasado un poder de realización que enriquecerá los elementos de la nueva humanidad. Si esto no es bastante, tu puedes fácilmente conocerme viendo a través de tu visión la forma de lo que fui, renovada y transformada en la forma de mi nuevo cuerpo. Un vidente con conocimiento puede conocer la identidad de alguien a quien ve, aunque no lo conociera antes en la mente física. Se comenzará. No es necesario. Debería descender directamente. No; no tengo visión física. No siempre es fácil ver a distancia, y si dependo de alguno de vosotros, puedo resultar demasiado influenciado por vuestras impresiones. No puedo decirlo con seguridad; pero me parece que estás formándote una idea demasiado fija y limitada sobre el asunto. Creo que habrá no uno, sino varios centros, y todo tendrá un carácter fluido antes de que haya alguna formación decisiva. Yo os diría que no fijéis las cosas con anterioridad, sino que permitáis que la fuerza que desciende tenga libertad de movimientos, libertad como las aguas que descienden y fluyen en muchas direcciones, después ya vendrá la formación sólida. Mi opinión no es de gran valor en este asunto. El progreso en estos casos generalmente se produce de dos maneras; o mediante una violenta conversión que en poco tiempo cambia toda la dirección de la naturaleza, o mediante un proceso lento y difícil con muchos movimientos y retrocesos en el cual el progreso realizado sólo puede apreciarse después de un período de tiempo a través de la desaparición de algo después de repetidos retornos y debilitaciones, o mediante la formación de algo nuevo que intenta llegar, luego desaparece, vuelve otra vez, hasta que logra establecerse. Posiblemente, el esfuerzo en ti todavía no ha tomado de manera decidida ninguno de los dos cursos, o ha intentando el primer método y, al fracasar, ha caído en el movimiento más lento. No puedo decirlo, pues depende de un poder que no es el psíquico y que en tu caso se halla oculto detrás de un velo. En tales casos, los signos externos son engañosos. No lo formules de esa manera, pues dicho así constituye una idea ya existente y atrae a su alrededor muchas dificultades. Para empezar, la palabra asrama y sus asociaciones concomitantes deberían eliminarse. Haced la cosa nueva en alguna llama de intuición reveladora y entonces las ocasiones de éxito serán reales. Digamos, el lugar de intercambio de las influencias unidas de la superraza que se está creando. Las palabras tienen poder y los nombres a menudo son trampas. Una vez me vaya, ya no podré comunicar. Todavía no puede decirlo; no será inmediatamente. Para la mayoría; no será así para mí. El dolor del descenso, la auto-limitación y la pérdida del Yo en el cuerpo.

Los otros planos son siempre más libres que el material; el nacimiento generalmente es un sacrificio. Sí, tienen el deseo, pero la realización del deseo todavía supone un sacrificio. Sí, una compresión, esa es la palabra. == Porque descenderé con una plena conciencia y con el impulso que hace al superhombre. Una gran Shakti me sostendrá. No puedo explicar todo el proceso, pero sé que será así. Generalmente, la muerte es una lucha. La lucha por salir de la compresión a veces es tan dolorosa como el esfuerzo por entrar en ella. Pero para algunos la muerte es fácil. Puede que él, al final, tenga muchos modos, pero el nacimiento físico continuará. El superhombre tomará todos los caminos que sean necesarios para el propósito divino en la evolución; si el nacimiento físico deja de ser parte del plan, se suspenderá para él, pero no habrá otra razón para que él lo evite. Formula tus preguntas con mayor precisión. No, tiene que prepararse en el ser humano presente. Puede venir mediante un cambio rápido, un descenso decisivo de la supermente divina al ser humano. A ellos les sería imposible nacer en el mono, excepto mediante un milagroso descenso de la mente pensante a la vida mental del animal. ¿Cómo crees que nació una pareja humana, de repente, de una pareja de simios? Mediante etapas de ascenso, cada una implicando una afluencia cada vez mayor de mente, la primera en un animal original, no necesariamente el simio, sino otro que desapareció después de ofrecer la base necesaria. Supongo que un animal que ha desarrollado su mente vital hasta sus límites más elevados de curiosidad e invención adaptativa y desarrollado un cuerpo favorable. Supongo que mediante un esfuerzo de la Naturaleza en algunos individuos de esa clase rompiendo una barrera entre la mente animal y la mente más grande secreta que se halla implícita subliminalmente en la Naturaleza, para que se de la afluencia de la que hablaba, por limitado que fuese su alcance. Ahí está la semilla del ser humano. Imagina un progreso, un esfuerzo cada vez mayor, cada vez más resultados tanto en el desarrollo mental como en el cambio físico. Las especies inferiores, que constituyen sólo un puente, ni son animales ni completamente humanos, desaparecen; la base del ser humano queda establecida. Después de eso el verdadero progreso humano. ¿No puede ser que haya sucedido así? [19] La última vez cometí un error. Sólo después del segundo mes del año que viene me retiraré de la proximidad de la Tierra. Creí que cierto desarrollo necesario se llevaría a cabo más rápidamente de lo que en realidad ha sido. No, no le he encontrado. De todos modos, la fotografía por sí misma me diría poco. Los campos del mundo psíquico son demasiado numerosos para que encuentros de este tipo sean frecuentes, especialmente entre almas que descienden para renovar su relación con la tierra y otras que ascienden y proceden recientemente de ella. No capto muy bien la pregunta. ¿Qué dos clases de lo Divino? Hay muchos aspectos, movimientos

infinitos, pero no entiendo la distinción que haces, es decir, el significado exacto que le das. El bhakta puro es limitado, como lo es el hombre de inteligencia. Pero el conocimiento puede llegar a lo desconocido y manifestarlo, e igualmente el amor o el Ananda puede ascender a lo que todavía no se ha percibido y hacerlo descender a la manifestación. Lo que importa es el poder del alma, no tanto el camino; es decir, no puedo afirmar que un camino sea superior al otro. Una completitud mayor siempre es superior a una menor; pero también un poder extremo puede hacer milagros. Sé astuto como una serpiente y manso como una paloma. Es un enfoque posible, pero carece de intuición y una captación afortunada de la oportunidad de tratar a esas personas. Lo que sugeriría es controlarlos mediante el lado fuerte de la Teosofía y no presionar demasiado el lado débil. La gente aferrada a un pensamiento fijo y tradicional –pues para ellos se ha convertido en tradicional- generalmente no tiene la naturaleza abierta que puede soportar la exposición de la debilidad de lo que creen. Uno o dos pueden beneficiarse del método, la mayoría reaccionará de manera hostil. Por otra parte, si su lado fuerte se capta y se amplía hasta sus verdaderos puntos centrales, pueden ser llevados, sin saberlo, hacia una mayor apertura y encontrarse con una buena disposición y con la atmósfera de un pensamiento más amplio que tú les aportes. Esta recepción es necesaria, porque la diferencia de las dos atmósferas es lo que probablemente se convertirá en un obstáculo. Lo segundo es si puedes establecer un vínculo con ellos a través del lado activo de sus ideas. El aspecto externo de la idea práctica que tú tienes es favorable desde este punto de vista, pues puede utilizarse fácilmente como una manera de aportar el aspecto más amplio de sus propios principios de acción. El motivo oculto ha de mantenerse en la sombra de momento; quizás llegue un momento en que lo reciban, pero eso será después de que la influencia dominante actual en la sociedad haya disminuido. Lo tercero es mezclarse, sobre todo, por una parte, con las mentes más amplias, y por otra parte con las más cándidas y sencillas de entre ellos; dejad de lado a los que están entre medio. Tened cuidado con la señora Besant; es una personalidad difícil y engañosa. El aspecto fuerte es, en primer lugar, su búsqueda de la verdad, que le hacen moverse cerca de cosas que son verdaderas sin llegar a captarlas realmente; el lado débil es la imaginación, las fantasías y las fórmulas rígidas que levantan como un muro entre la verdad y su búsqueda. Si leéis sus libros, o escucháis sus ideas con paciencia, podréis distinguir fácilmente esos dos elementos y extraer lo que llamo el lado fuerte. Luego están sus ideas más amplias que admiten la verdad en todas las religiones y en muchas filosofías y su intento de hallar un principio de unidad para las personas de todas las razas, países, etc. Hay también muchas cosas que uno puede captar con provecho si se está en su compañía y llega a saber lo que hay detrás de este movimiento de la teosofía. Una pregunta muy difícil de responder. Todo depende de la impresión psíquica que recibes y en el mantenimiento de esa impresión en el ser psíquico de ella, si eso es favorable. La dificultad está en todo el resto de su naturaleza que está llena de egoísmo y de trucos de la inteligencia y ardides de la pasión que ella no puede entender y que puede equivocarse en cualquier momento. Realmente no sé decir cómo se podría tener cuidado. Es una cuestión de vigilancia y auto-adaptación para la que no pueden darse muchas sugerencias específicas. Probablemente ella estará muy ocupada y no

necesites verla demasiado. Encuéntrate con ella sólo cuando estés en un buen estado de ánimo. Ella es psíquicamente sensible en cierto sentido y cuando recibe una buena impresión psíquica puede tener una actitud abierta hasta cierto punto. Si tú estás bien dispuesto y no eres demasiado crítico con sus debilidades, puedes crear un intercambio magnético favorable que en su caso es más importante que la relación mental.

APÉNDICE MATERIAL DE CUADERNOS DE DISCÍPULOS

Notas variadas, c. 1914 [1] Parabrahman:Asad Atman Sad Atman Sat Chit Ananda Karana Sukshma

Satyaloka Tapoloka Janaloka Maharloka Swarloka Chandraloka Swarga Bhuvar Sthula Bhu -----------------------------------

Mahakarana Mahatapas Mahabuddhi Vijnanam Buddhi Manas Prana, chitta Annam

Sukshma:Atman Sat Chit Ananda Karana en Sukshma Manasbuddhi Razón intuitiva

Satyam Tapas Mahabuddhi Buddhi superior o Razón Entendimiento: manas en

buddhi Sukshma

Manas Chitta Sthula en Sukshma Sukshma prana Annamaya -----------------------------Karana:Atman Parardha en Karana Satyam Tapas Mahabuddhi Karanam Satyadarshanam Satyakalpana Satyavadanam Sukshma en Karana Indriyam tipo Bhava Sthula en Karana Bhoga Karma --------------------------

Mente sensorial

Vidente, Rishi o Drashta Profeta, Poeta Filósofo Percepción de todo Sentimiento Prana Anna

Ananda-Swabhava-Mahabuddhi (1) Anantyam Anantagunam (2) Nirgunam Sukha (shanti) Pravritti Jnanam Nivritti Realización del Infinito (3) Trigunatitam (4) Sagunam Parardha Swabhava-Traigunamayi Prakriti Sattwa Rajas Tamas ----------------------------Tapas:Tattwas:(1) Purusha (2) Prakriti

(1) Prajna (2) Hiranyagarbha (3) Virat OM

-----------------------

(1) Parameshwara (2) Shakti

Satyam:Atma manifiesto:A. (1) Anirdeshyam (2) Vasudeva y Shaktis B. Los Cuatro:(1) Mahavira (2) Balarama (3) Pradyumna (4) Aniruddha y sus Shaktis -------------------------1. Brahmana Maheshwari 2. Kshatriya Mahakali 3. Vaishya 4. Shudra Mahasaraswati

Mahavira

Jnanam

Balarama

Fuerza (Viryam)

Raudryam Pradyumna Amor (Prema) Danam Aniruddha Deseo (Kama)

Mahalaksmi

Razón mundana -----------------------------Atma:Mahakarana Mahatapas

Satya Sat Sankalpa Prajna -----------------Tapas Chit Voluntad Virat ------------------[o Shakti] ----------------Parardha Mahabuddhi Jana Ananda Swabhava Hiranyagarbha -------Karana Mahas Vijnana Satyam Prajna --Sukshma Swar Antah-karana Vikalpa Hiranyagarbha _ Sukshma-Sthula Bhuvar Prana Vasana Hiranyagarbha _ Aparardha Sthula Bhu Anna Sanghata Virat _________ -------------[El primer fragmento de esta página fue revisado por Sri Aurobindo; los dos siguientes fueron escritos por él] Kaivalyananda Satya Sat-kosha Prakasha Shiva Chidananda Tapas Tapas-kosha Agni (Fuego) Agni Shuddhananda Jana Ananda-kosha Vidyut Prajapati Chidghanananda Vijnana Vijnana-kosha Jyoti Surya Ahaitukananda Manas Manah-kosha Tejas Chandra Premananda Chitta Prana-kosha Dhuma Vayu Kamananda Deha Anna-kosha Chhaya

Prithivi --------------------Kamananda 1. Maithunananda 2. Vishayananda Objetos de los sentidos 3. Tivrananda Estremecimiento 4. Raudrananda Dolor 5. Vaidyutananda Eléctrico -----------------------Pashu (Vanara) dormir Pisacha ciencia Pramatha Rakshasa Yaksha Prana Asura Gandharva Sentimiento Deva Conocimiento, Gozo,

Vida corpórea

Prana y Deha

Jnana de la vida corporal

Jugar, comer,

Manas Curiosidad,

Ananda de la vida corporal Manas Estético Tapas Egoísmo, Buddhi

Intelecto,

Karana Entrega

Siddhadeva Siddhasura Siddha Purusha [2] Parabrahman:Asad Atman Sad Atman la

Ananda Tapas Satya

No-ser} Ambos son lo mismo. Asad Atman conteniendo la Ser} negación del universo; Sad[Atman] conteniendo

Potencialidad del universo Mahakarana (causa de todas las causas) Satyaloka Sat Mahatapas (fuerza suprema) Tapoloka Chit Mahajana (principio productivo) Janaloka Ananda Mahabuddhi o Karana Maharloka Vijnanam Antahkaran o Sukshma Swarloka (es decir, instrumento interno) Chandraloka Buddhi Swarga Manas Bhuvar Prana, citta Karan o Sthula Bhu Annam ---------------------Sukshma:Sukshma

Atman Sat Chit Ananda

Karana en Sukshma

Satyam Tapas Jana

(o divya ketu) Percepción Divina Buddhi superior o Razón intuitiva Sukshma (propiamente dicho) Razón -----Buddhi inferior Entendimiento ------ Buddhi inferior manas en la buddhi -----Buddhi inferior Manas

Mente sensorial Manas Chitta o mente emocional Conciencia pasiva o memoria pasiva

Chitta Sthula en Sukshma nerviosa Sthula ..................... físico

Sukshma prana

Vitalidad mental o mente

Sthula prana

Vitalidad o sistema nervioso

Annamaya

Sustancia física

--------------Vijnana o Karana:Atman Satyam Tapas Jana Karana Satyadarshana Karana superior (drishti, shruti y viveka1448) Satyakalpana Shruti inferior Satyavadanam Viveka inferior Sukshma en Karana Satya Indriyam Percepción de todo tipo Satya Bhoga Sentimiento Sthula en Karana Satya Bhoga Prana Satya Karma Anna -----------------Vijnanamaya

Ananda – Swabhava:Nivritti Nirgunam

Pravritti (1) Anantyam o Anantagunam (2) Trigunatitam (3) Traigunyamaya Swabhava

(i) Sattwa – prakasha (ii) Rajas – pravritti (iii) Tamas – shama -------------Tapas:Tattwas:Purusha o Ishwara (1) Prajna (2) Hiranyagarbha (3) Virat OM

Prakriti o Shakti

--------------Satyam:Anirdeshyam

Krishna (Mahamaya) (1) Mahavira (Maheshwari) Brahmana (2) Balarama (Mahakali) Kshatriya (3) Pradyumna (Mahalakshmi) Vaishya (4) Aniruddha (Mahasaraswati) Shudra buddhi

Jnanam, Mahima Viryam, Raudryam Prema, Danam Kama, karma, vishaya

[3] Tat - Asat} Purusha y Prakriti Sat} Tat es el Brahman incognoscible del que no se puede decir que exista ni que no exista, pues no puede ser definido mediante lo que conocemos o comprendemos con la idea de existencia. Por tanto no es Sat. Al mismo tiempo no es Asat o no-existente, pues contiene en sí la existencia. Por Asat o no-ser queremos decir algo más allá, que contradice la existencia. Generalmente se considera una especie de “nada” porque no es nada de lo que llamamos existencia. No hay nada en ello que podamos percibir o realizar como algo. Tat contiene tanto Sat como Asat; pero no es ninguno de ellos. Por Sat entendemos la existencia pura no limitada por cualidades, infinita, eterna, incambiante, que es al mismo tiempo la fuente y el fundamento de todos los mundos y de todo el universo. Sat – Purusha y Prakriti Brahman representándose en el universo como lo estable, mediante la Existencia (Sat) inmutable es Purusha, Dios, Espíritu; representándose en movimiento mediante el poder de la Conciencia (Chit) activa es la Naturaleza, la Fuerza o Principio del Mundo (Prakriti, Shakti, Maya). El juego de estos dos principios es la vida del universo. Prakriti es la Naturaleza ejecutiva como opuesta a Purusha, que es el Alma gobernante, teniendo conciencia y disfrutando de los mundos de Prakriti; Shakti es el Poder auto-existente, auto-cognitivo, del Señor (Ishwara, Deva, Purusha), que se expresa en las obras de Prakriti. [4] Divino Sat Chit-Tapas Ananda Vijnana Ishwara

Humano Annam Prana Manas-Chitta Buddhi Aham Siete Planos Sat

Chit-Tapas Ananda Vijnana Manas-Chitta Prana Annam Sat es la esencia del ser, puro, infinito e indiviso. Chit-Tapas es la pura energía de la conciencia, libre en su descanso o su acción, soberana en su voluntad. Ananda es la Beatitud, la dicha de la pura existencia y energía consciente Vijnana -Conocimiento supramental- es la Idea Causal que, sosteniendo y guiando secretamente las confusas actividades de la Mente, la Vida y el Cuerpo asegura e impone la organización correcta del Universo. Buddhi es la inteligencia inferior dividida, a diferencia de Vijnana Manas-chitta es la vida de sensaciones y emociones que se hallan a merced de los toques externos de la vida y la materia y sus reacciones positivas o negativas, alegría y tristeza, placer y dolor. Prana son las energías dinámicas obstaculizadas que, alimentándose de sustancias físicas, dependen de su sostén y están limitadas por ellas; es también la energía vital o inferior. Annam es el ser divisible que se encuentra en la mutabilidad constante de la sustancia física. -----------------Sat Inmortalidad, esencia pura Chit-Tapas Reposo libre o acción libre. Soberanía de la voluntad Ananda Dicha pura Vijnana Revelación. Inspiración. Intuición. Discriminación Buddhi Percepción. Imaginación. Razonamiento. Juicio Manas-Chitta Sáttwico: Ciencia, filosofía, pensamiento (intelectual) 1. Estético: sentido de la belleza, arte, poesía, escultura. 2. Religioso y moral: virtuoso, sagrado, bueno. Pranas Rajásico: deseo, emoción, pasión Annam Tamásico: comida, dinero, salud física, juego -------------------Pravritti Tendencia natural o impulso a la acción Nivritti Retiro de la tendencia o el impulso a la acción --------------------Buddhi Vijnana Percepción Revelación = Pratyaksha o Drishti Imaginación Inspiración = Sruti Razón Intuición ................................Smriti Juicio Discriminación = Viveka .......Smriti

[5] Los Chakras Encima de la cabeza Entre los ojos En la garganta En el corazón sensación, etc. En el ombligo Encima del linga

Sahasradala Ajnachakra Vishuddha Anahata Manipura Swadhisthana Muladhara

Jnanam Drishti Vak Sentimiento, Instintos Kama (deseo)

--------------------El movimiento de pranas en el cuerpo Hay cinco pranas, a saber: prana, apana, samana, vyana y udana. El movimiento del prana es desde la cima del cuerpo hasta el ombligo, apana desde Muladhara al ombligo. Prana y apana se encuentran cerca del ombligo y crean samana. El movimiento de vyana se da en todo el cuerpo. El movimiento de udana es desde el ombligo hasta la cabeza. Su función es llevar el virya (tejas) a la cabeza. El movimiento de udana es diferente al del Yogui. Luego, su movimiento va desde el Muladhara (desde donde lleva el virya a la cima de la cabeza y se convierte en ojas) hasta la cima de la cabeza. ------------------Los colores Violeta- religión, idealidad, espiritualidad Amarillo- intelecto, percepción, actividad y flexibilidad de la mente Naranja- poder psíquico Negrooscuridad, inercia, melancolía, pesimismo, timidez, etc. Grisdesaliento, abatimiento y pereza Rojoactividad; o si se trata de un rojo intenso, rabia, ira; si es rojo escarlata, deseo sexual, lujuria; si es rosa, amor. Blanco- pureza, fuerza, etc. Verdebeneficencia, inegoísmo, disponibilidad para servir sin tener en cuenta el deseo y la ambición propios. Verde oscuromalas cualidades del prana, celos, etc. Azulespiritualidad más del tipo bhakti Amarillo dorado brillanteVijnana [6] Los objetivos del Yoga Para decirlo en una palabra, el objetivo del Yoga es Dios, lo Divino o lo Supremo, sea cual sea nuestra concepción de estas cosas. Hay objetivos menores del yoga que son simplemente partes o aspectos separados del objetivo general. Nosotros estamos compuestos de ser, conciencia, energía y dicha, representados para nosotros como vida, conocimiento, fuerza y poder,

emoción, sensación y deseo. El objetivo del Yoga es dirigir todas estas cosas hacia Dios. Por tanto, llegar a ser uno con Dios, ser Divino y vivir una Vida Divina es el primer objetivo del Yoga. El segundo es conocer a Dios en Si mismo, en nosotros y en todas las cosas. El tercero es hacernos uno con la Voluntad Divina y hacer en nuestra vida una Obra Divina permitiendo que el Poder Divino nos utilice como un instrumento. El tercer objetivo es disfrutar a Dios en todos los seres, en todas las cosas y en todo lo que sucede. Dado que la Vida ha de ser Divina ha de haber siddhi o Perfección del Ser. La diferencia entre el Ser Divino y la Vida Divina, por una parte, y nosotros por otra, es que nosotros estamos en un ego limitado, confinados a nuestras propias experiencias físicas y mentales, mientras que aquello es más allá del ego, infinito, eterno y omniabarcante. Así pues, tenemos que liberarnos del Ego para ser Divinos. El Ego sigue existiendo por tres razones: primero, porque creemos que somos el cuerpo; segundo, por el deseo; y en tercer lugar por la idea mental de que soy un ser separado que existo en mi propia mente y mi propio cuerpo independientemente de todo y de todos. Por tanto, tenemos que conocernos a nosotros mismos, darnos cuenta de que no somos el cuerpo, ni el Prana, ni la mente y descubrir nuestro verdadero Ser. Eso se llama Atmajnana. En segundo lugar, tenemos que liberarnos de la idea de nosotros y de los demás como seres separados para descubrir todo como el único Brahman o el único Purusha o Ishwara manifestándose en diferentes nombres y formas. Este Yo/Ser y el Brahman o Ishwara son lo mismo. Tenemos que saber lo que es, cómo se manifiesta en el mundo y en los seres que vemos. Todo esto tenemos que descubrirlo y realizarlo en nuestra experiencia y no saberlo sólo intelectualmente. Tenemos que realizarlo como Sachchidananda y convertirnos en eso. En tercer lugar tenemos que liberarnos del deseo y sustituirlo por el Ananda de Sachchidananda. Después de eso, para vivir y actuar en el mundo, tenemos que actuar como meros instrumentos de la Fuerza Divina, que tenemos que descubrir como el Poder único que actúa en el mundo, y tenemos que liberarnos de la idea de que las acciones son nuestras o que el fruto de la acción nos pertenece personalmente. La única obra que debemos hacer en el mundo es perfeccionarnos, llevar adelante cualquier cosa que el Poder Divino quiera que hagamos y, en la medida de lo posible, ayudar a otros a perfeccionarse y ayudar a que la vida de la humanidad se vuelva Divina. [7] Los métodos del Yoga (Reproducción de memoria)1449 Las dos primeras cosas necesarias para la práctica del Yoga son: Voluntad y Abhyasa. En el curso del Yoga, estas dos cosas colaboran unidas en la perfección del ser hasta el final. De manera lenta y constante, sea consciente o inconscientemente para el propio ser, están cumpliendo sus funciones en la marcha de la evolución humana. Si somos inconscientes de ellas, nos costará mucho tiempo alcanzar la perfección. Pero una vez nos hacemos conscientes, nos convertimos en la propia Voluntad. Conscientemente podemos acelerar el progreso. Este método da lugar a seres perfectos individuales. No verán, como antes, destellos de la Luz de la Verdad. Estarán siempre viendo la

Verdad Eterna. Convertirán la oscuridad que haya a su alrededor y en ellos, en Luz. Hasta aquí habremos tenido bastantes dificultades en poner en Abhyasa lo que queríamos. Ahora ya no habrá que poner las cosas en Abhyasa, sino simplemente ver la marcha del progreso sin la menor impresión de esfuerzo. Así pues, primero ejercitemos nuestra voluntad para no ser débiles e inconscientes, sino fuertes y conscientes. Después no habrá ya más dificultades. Hasta entonces tenemos que practicar Yoga de dos maneras importantes: mediante el Purusha y mediante la Prakriti. Medios del Purusha:- Una persona ordinaria cree que desea, siente, etc. Pero lo que tenemos que hacer es separarnos del deseo, las emociones, etc. Cuando llegue el deseo, tenemos que darnos cuenta de que no somos nosotros los que estamos deseando, sino que el Deseo va y viene. Y lo mismo con el sentimiento, el pensamiento, etc. Por ejemplo, cuando llega una cierta angustia, la persona ordinaria piensa y siente que está perdida y todo lo demás. Llora amargamente y queda reducida a un simple gusano que se arrastra. Tenemos que pensar que esa angustia es un tipo de acción o reacción que tiene lugar en las emociones. La angustia no puede afectarme. Yo soy el Ser inmaculado; no puede tocarme. Medios de la prakriti:- Cuando la parte pensante de la persona está activa, percibimos muy claramente que el trabajo se está haciendo en un lugar por encima de la frente. La acción está centrada en el corazón, cuando los sentimientos están despiertos en él. En ambos casos el yo toma el corazón y la mente como el teatro de su acción. En un caso, nosotros somos esos pensamientos y en el otro somos esos sentimientos. Diciéndolo de la manera más simple posible: nuestras acciones proceden del corazón o de la mente, mientras que las acciones de los animales proceden de los sentidos. Vemos la gran diferencia entre un animal y un ser humano. Así que, si el ser humano transfiere el centro de su corazón y su mente a uno superior ¡pensemos lo grande que sería ese hombre-Dios! Según la psicología de los hindúes ese centro es Vijnana. Se halla justo encima de la coronilla. Se conoce como Sahasradala o el lugar donde se sitúa la Shakti. Desde este centro de actividad emanan todas las acciones. Así pues, la primera Sadhana no es sentirnos ni en el corazón ni en la mente, sino justamente allí, por encima de la coronilla. A través de estos dos medios, nos separamos del cuerpo, la vida y la mente. A partir de ahí, el sufrimiento ya no puede afectarnos y estaremos por encima de la felicidad y el sufrimiento. Aparte de todo esto, lo más importante que hacemos así es quedar disponibles para hacernos uno con Brahman y realizar que todo es Brahman y todo es una de las muchas formas, nombres y colores del único gran Brahman. Cuando veamos a la gente caminar por las calles, no los veremos ya como varios seres distintos, sino como varias formas de un gran Brahman indiviso. Así como una rosa es la manifestación de la forma, el color, el olor, así el Brahman es la manifestación de tantas cosas que percibimos por los sentidos y pensamos con la mente, etc. Al mismo tiempo, tenemos que poner en práctica uno detrás de otro, lo que vamos a ver a continuación como los Sapta Chatusthayas. Son los siguientes: Samata, Shakti, Vijnana, Sharira, Karma, Brahman y Siddhi. Chatusthaya significa cuatro divisiones. Estos siete Chatusthayas se han organizado en su orden natural y lógico. Se puede empezar por un chatusthaya que uno encuentre más fácil y de este modo se puede practicar.

Por qué están organizados de este modo, cómo vamos a efectuarlos en nosotros, cuando tendremos éxito en ellos, todo se sabrá cuando terminemos de escribir y comencemos a practicar sinceramente.

SAPTA CHATUSTHAYA –VERSIÓN DE LOS ESCRIBAS I. Samata chatusthaya Samata, Shanti, Sukha, Hasya (Atmaprasada) Samata negativo Titiksha Udasinata Nati

Samata positivo Sama Rasa – mente e intelecto Sama Bhoga – prana Sama Ananda – espíritu

Samata es aceptar todo del mismo modo, sin ninguna perturbación en ninguna parte de nuestro ser. Las perturbaciones se producen por la falta de armonía entre la Chit-shakti en uno mismo y los contactos con la Chit-shakti en el exterior. Dolor, tristeza, indignación, son simplemente el modo que tiene el sistema de decir que se resiste a un contacto particular a causa de falta de armonía. El sistema no puede soportar un contacto inarmónico ni siquiera uno agradable si resulta demasiado intenso o demasiado prolongado. La indignación, el miedo, el horror, la vergüenza, son intentos del sistema por repeler los contactos desagradables y defenderse. Titiksha significa el poder de resistir. Soportar el contacto desagradable permaneciendo detrás de él, con una mente observadora y enseñando al sistema a soportarlo. Lo que sigue es udasinata. Udasina quiere decir mantenerse erguido. Udasinata es indiferencia, de modo que el Purusha se mantiene por encima de estos contactos y no se preocupa por lo que sean. El siguiente es Nati. Es el sentimiento de entrega a la Voluntad de Dios, considerando todos los contactos como toques de Dios mismo. Sama Rasa o Rasa ecuánime ante todas las cosas, los sucesos, las experiencias, los objetos, etc. tiene que establecerse en nuestra mente y nuestro intelecto. Sama Bhoga es el goce ecuánime en el Prana de todas las cosas, sucesos, experiencias, objetos, etc. Sama Ananda es el gozo de la Unidad en todo con todo. Sama Rasa y Sama Bhoga no pueden asegurarse a menos que tengamos Sama Ananda, pero es difícil que llegue Sama Ananda a menos que la mente y el Prana hayan aprendido Samata en Rasa y en Bhoga. El resultado de un Samata completo es Shanti completa; por otra parte, si hay algún toque de ansiedad, tristeza, desánimo, depresión, etc. es un signo

de que Samata no es completo. Cuando logramos una Shanti completa, conseguimos completo Sukham. Shanti es negativo; es un estado de libertad de toda perturbación. Sukham es positivo; no es sólo libertad de tristeza y pena, sino un estado positivo de felicidad en todo el sistema. Atmaprasada es un estado de claridad, pureza, contentamiento en todo el ser, esto es, la esencia de Sukham. Cuando Sukham comienza a ser fuerte Ananda, entonces es Hasya, un estado de gozo positivo y de alegría radiante que toma toda la Vida y el mundo como un juego agradable y divertido. II. Shakti Chatusthaya Viryam, Shakti, Daivi Prakriti, Sraddha Viryam: Chaturvarnya en guna Brahmán, Kshatriya, Vaishya, Shudra Brahmán: Dhairyam, Jnanalipsa, Jnanaprakasha, Brahmavarchasya Shakti es la guna correcta y el estado de actividad correcto o los elementos correctos del carácter de la shakti en todas las partes del sistema. El chaturvarnya en guna puede ser llamado Virya. Se trata de las cualidades de los cuatro varnas en el carácter. La persona perfecta tiene las cuatro en sí mismo, aunque habitualmente predomine una y constituya el carácter del tipo general. Primero, una persona debería tener las cualidades del brahmán, las del hombre de conocimiento. Debería tener, en primer lugar, el temperamento general del brahmán, es decir, calma, paciencia, constancia y seriedad, pudiendo expresarse todo ello con el término Dhairyam. Luego, debería tener la tendencia hacia el conocimiento, especialmente el Conocimiento Divino, pero también todo tipo de conocimiento sobre todo tipo de temas, con la apertura y curiosidad mental necesaria. Esto es Jnanalipsa. El brahmín tiene no sólo la sed de conocimiento, sino también una claridad general de mente y su tendencia a ser fácilmente iluminado por ideas y aceptar la verdad. Esto es Jnanaprakasha. Tiene también una fuerza espiritual que procede del conocimiento y la pureza. Esto es Brahmavarchasya. Kshatriya: [Abhaya, Sahasa],1450 Yasholipsa, Atma Shakti (Atma Slagha) Debería tener también las cualidades del kshatriya, las cualidades del hombre de acción o el guerrero, el luchador. La primera de ellas es el coraje y es de dos tipos: Abhaya o coraje pasivo que no se alarma por ningún peligro ni retrocede ante ningún peligro que se presente, ante ninguna desgracia, ante ningún sufrimiento. La segunda es Sahasa o coraje activo, es decir, el atrevimiento para emprender cualquier empresa, por difícil o aparentemente imposible que parezca y llevarla adelante a pesar de todos los peligros, sufrimientos, fracasos, obstáculos y oposiciones. Para esto, se necesitan otras dos cosas. [Primero,] una tendencia de la naturaleza a insistir en la batalla y la victoria, en el esfuerzo y el triunfo, es decir, Yasholipsa. En segundo lugar, deber haber una fuerte auto-confianza y una elevada idea del poder que hay en uno mismo. Esto es Atma Shakti o Atma Slagha. Vaishya: Vyaya, Kaushala, Dana, Bhogalipsa Las cualidades vaishya también son necesarias para la acción y el disfrute. La primera es la disposición para emplear trabajo, recursos,

materiales, medios y la vida misma muy libremente, asumiendo grandes riesgos de pérdida para asegurar grandes logros. Esto puede llamarse Vyaya. Pero con esto ha de haber habilidad en el uso de medios y métodos y su propia disposición para asegurar el fin y también el conocimiento de lo que es o no es posible ganar mediante un medio o método, o un gasto particular. Debería haber un sentido de proporción, de orden y una habilidad en la organización y dirección. Todo esto puede llamarse Kaushala. También en el empleo de las propias posesiones, hay otras dos cualidades del vaishya que son necesarias. Primero debe estar la prontitud para dar no menos que recibir y compartir con el mundo lo que uno obtiene del mundo. Esta es la naturaleza del amor tal como se practica ordinariamente; este dar y recibir puede llamarse Dana. Y luego debería haber una tendencia al disfrute, esto es, Bhogalipsa. Shudra: [Kama, Prema,] Dasyalipsa, Atmasamarpana. Las cualidades del shudra no son menos importantes. El vaishya tiene el espíritu del orden, la oposición y el intercambio. El shudra tiene el espíritu del servicio. El servicio está gobernado por dos motivos: primero, el deseo o kama; en segundo lugar, el amor o prema. En el ser humano perfecto, Kama debería tomar la forma de un interés en el bienestar corporal del mundo y un deseo de ver que físicamente nada le falta. El amor en el shudra no es como el del vaishya, pues no espera nada a cambio. Está gobernado por la tercera cualidad del shudra, el deseo de servir y esto en el ser humano perfecto se convierte en el deseo de servir a Dios-en-todas-las-cosas. Esto es Dasyalipsa. La perfección de la naturaleza shudra está en la auto-entrega, la entrega del propio ser sin pedir nada a cambio. Esto es Atmasamarpana. La naturaleza del brahmán es conocimiento, del kshatriya fuerza y coraje, del vaishya habilidad en la acción, y del shudra entrega de sí y servicio. El carácter perfecto posee todas ellas; pues son necesarias para la acción perfecta. Shakti Shakti es una fuerza general mediante la cual cada una de las cuatro partes del sistema (el cuerpo, el prana, la chitta y la buddhi) se mantiene en su estado de perfección más alto. El estado perfecto del cuerpo consiste en cuatro cosas: un sentido de completa ligereza (laghuta), un sentido de fuerza y energía (balam), un sentido de cierta masa y fuerza (mahattwa) y el poder de contener sin esfuerzo ni reacción cualquier operación por intensa y constante que sea, de energía, por grande y potente que sea. Esto es dharana samarthyam. El perfecto estado del prana consiste en un sentido de plenitud de la fuerza vital (purnata), de claridad y alegría generales (prasannata), de ecuanimidad en todas las experiencias, impactos y contactos (samata), y en la capacidad de aceptar todo el disfrute del mundo, sin deseo, pero también sin agotamiento ni saciedad. Esto es bhoga samarthyam. El perfecto estado de chitta consiste en un sentido de riqueza y contentamiento del sentimiento (snigdhata), de abundante poder moral y abundante energía (tejas), con confianza en la gracia divina y la ayuda y sentido general de mangala (kalyana sraddha) y en la capacidad de amor ilimitado hacia todos los seres y todos los objetos. Esto es prema samarthyam. El perfecto estado de buddhi consiste en una pureza y una claridad

general de la facultad pensante (vishuddhata y prakasha); en riqueza y gran variedad y minuciosidad de las percepciones (vichitra bodha); y en el poder de la mente de recibir y adaptarse a cualquier tipo de conocimiento sin sentir en ninguna parte limitación ni incapacidad. Esto es jnana samarthyam. Daivi Prakriti (La Naturaleza divina) Esto significa la posesión de las cuatro Shaktis: Maheshwari, la Shakti de la grandeza y el conocimiento; Mahakali, la Shakti de la fuerza y la violencia; Mahalakshmi, la Shakti de la belleza y el gozo; y Mahaswarasati, la Shakti de la razón mundana (la ciencia) y el trabajo. La posesión de estas Shaktis comporta una sensación de Poder Divino, de compasión y utilidad hacia el mundo, y de capacidad ante cualquier trabajo que la naturaleza pueda emprender. Sraddha o Fe 1. Fe en Dios: el Poder director, Antaryami 2. Fe en la Shakti: el Poder ejecutor. III. Vijnana Chatusthaya Jnanam (el pensamiento divino), Trikaldrishti, Ashta Siddhi, Samadhi Jnanam: la acción mental consta de cuatro partes: en primer lugar, la percepción de los objetos y la comparación y contraste con otros objetos. Luego, el razonamiento acerca de los objetos. El juicio acerca de si el razonamiento es correcto o no. Y el juicio está ayudado por la memoria y la imaginación. El juicio es una percepción directa de la Verdad, que puede estar ayudado o no por el razonamiento y otras facultades. La imaginación es el poder de presentarse a sí mismo las cosas o las verdades no percibidas realmente ni establecidas por la razón, el poder de ver posibilidades distintas de la experiencia actual. La memoria es el poder de retener y reproducir impresiones mentales o sensoriales. El juicio tiene dos partes: el discernimiento y la percepción directa. En la mente ambos son inciertos. En el Vijnana hay una facultad de discernimiento llamada Viveka o discriminación intuitiva, que ve inmediatamente qué es erróneo y qué es correcto, la verdadera diferencia entre las cosas y también sus verdaderas similitudes e identidades y también hasta qué punto una verdad es verdadera y hasta dónde ha de matizarse. Este viveka es independiente del razonamiento. Conoce el hecho directamente, pero no por mero instinto; lo conoce luminosamente, con una clara percepción que es cierta y no comete errores. Hay también una facultad del vijnana llamada Intuición que realiza el trabajo del razonamiento sin necesidad de razonar para llegar a una conclusión; es decir, llega a la conclusión no como una conclusión a partir de otros hechos, sino como un hecho en sí mismo. Después puede agrupar alrededor del hecho todos los otros hechos no como razones, sino como hechos relacionados que ayudan a retenerlo. La inspiración se llama Sruti o escuchar, porque no es la visión directa de la Verdad, sino una especie de llegada de la Verdad a la mente a modo de un súbito relámpago. Generalmente esta Verdad llega como una vibración que lleva la Verdad en ella y a veces llega como la palabra real que al revelar su

significado aporta una nueva verdad a la mente. La cuarta facultad es Drishti o visión directa. No es, como la intuición, mirar a una persona, un objeto o un grupo de circunstancias y descubrir la verdad sobre ellas, sino que es la visión de la propia Verdad, que llega como un pensamiento luminoso independiente de todas las circunstancias, todos los objetos, etc. Lo primero que hay que hacer es lograr la Intuición y la Discriminación para que se hagan cargo del trabajo de la mente, pues sólo ellas entre las facultades del Vijnana puedan dar todas las circunstancias acerca de la Verdad. De otro modo Drishti y Sruti serán distorsionados, porque la razón intentará interpretarlos a la luz de las circunstancias tal como las entiende, correcta o incorrectamente, la mente humana. Incluso la Intuición y la Discriminación serán distorsionadas, en un primer momento, por la acción de la razón, la imaginación, el juicio erróneo, la memoria errónea, etc. La Intuición y la Discriminación tienen que seguir trabajando y haciéndose cada vez más fuertes y firmes hasta que sean capaces de eliminar de la mente las otras actividades y asumir ellas todo el trabajo. A medida que aumentan en Fuerza y Luz, las otras dos comenzarán a actuar por sí mismas. Cuando estas cuatro facultades o algunas de ellas se aplican a las cuestiones del pensamiento, a las ideas y al conocimiento, generalmente se llaman Jnanam o Pensamiento Divino. Cuando estas cuatro facultades se aplican a los hechos o sucesos del mundo material el resultado es Trikaldristhi, que significa el conocimiento directo del pasado, el conocimiento intuitivo del presente y el conocimiento profético del futuro. Para tenerlo adecuadamente, es necesario que no haya deseo ni interés personal en el resultado ni confianza alguna en el razonamiento, las inferencias y la especulación. Astha Siddhi Hay dos siddhis del conocimiento, tres del poder y tres del ser. Todos los siddhis existen ya en la Naturaleza. Existen en ti. Lo único que sucede es que debido a las limitaciones habituales se hace un uso de ellos mecánico y limitado. Al romper estas limitaciones, se es capaz de obtener el uso consciente y voluntario de ellos. Los tres siddhis del ser son siddhis de Sat o la sustancia pura. En la materia, Sat utiliza estos siddhis según leyes establecidas, pero en sí mismo es libre de usarlos como prefiera. Si se puede obtener parcialmente o completamente esta libertad, se dice que uno posee estos tres siddhis. Son Mahima, incluyendo Garima, el segundo es Laghima, y el tercero Animâ. Sat se manifesta como Chit, conciencia pura, y Chit tiene dos aspectos: conciencia y energía, es decir, conocimiento y poder. La conciencia en un ser material se comunica con la misma conciencia en otro ser material mediante ciertos métodos establecidos como la palabra, los gestos, la escritura, etc. y la comunicación mental inconsciente. Pero estas limitaciones son meros hábitos [y hay otros métodos posibles,] como por ejemplo, las hormigas se comunican mediante el tacto y no mediante la palabra. La conciencia en sí misma es libre para comunicarse entre una mente y otra sin medios físicos, de manera consciente y voluntariamente. Los dos siddhis a través de los cuales se realiza esto se llaman Vyapti y Prakamya. Del mismo modo hay un poder en la conciencia que le permite actuar sobre otro ser consciente o incluso sobre las cosas, sin medios físicos ni persuasión ni compulsión. Se dice que los grandes seres humanos hacen que los otros cumplan su voluntad por una especie de magnetismo, es decir que

hay una fuerza en sus palabras, en su acción, o incluso en su voluntad silenciosa o su simple presencia que influye y estimula a los otros. Tener estos siddhis del poder es tener el uso consciente y voluntario de esta fuerza de Chit. Los tres poderes son: Aishwarya, Ishita y Vashita. Estos poderes sólo pueden adquirirse completamente o utilizarse de manera segura cuando uno se ha liberado del Egoísmo y se ha identificado con la Voluntad infinita y la Conciencia infinita. A veces se emplean a través de medios mecánicos, por ejemplo, con la ayuda de Mantras, Kriyas tántricos (procesos especiales), etc. Vyapti es cuando los pensamientos, sentimientos, etc. de otros o cualquier tipo de conocimiento de las cosas externas se percibe que llegan a la mente procedentes de esas cosas o personas. Este es el poder del Vyapti receptivo. Hay también un poder del Vypati comunicativo, cuando uno puede enviar o poner los pensamientos y sentimientos propios en algún otro.1451 Prakamya es cuando miras mentalmente o físicamente a alguien o algo y percibes lo que hay en esa persona o cosa, pensamientos, sentimientos, hechos acerca de ellos, etc. Hay también otro tipo de Prakamya que no es de la mente sino de los sentidos. Es el poder de percibir olores, sonidos, contactos, sabores, luces, colores y otros objetos de los sentidos que o bien no son perceptibles para las personas ordinarias o están más allá del campo de sus sentidos ordinarios. Vashita es cuando uno concentra su voluntad sobre una persona u objeto para controlarlo. Aishwarya es cuando se utiliza la voluntad sin ninguna concentración o control y las cosas suceden o las personas actúan de acuerdo a esa voluntad. Ishita es cuando simplemente se tiene un deseo o necesidad, o una sensación de que algo debería ser y eso te llega o sucede. Mahima es una fuerza sin obstáculos en el poder mental o en el poder físico. En el físico se manifiesta como una fuerza anormal que no es muscular y puede incluso desarrollarse en el poder de aumentar el tamaño y el peso del cuerpo, etc. Laghima es un poder parecido, en este caso de ligereza, es decir de libertad de toda presión o peso gravitatorio en el ser mental, pránico o físico. Mediante Laghima es posible liberarse del cansancio y el agotamiento y vencer la gravitación. Es la base de Utthapana. Animâ es el poder de liberar los átomos de la materia sutil o burda (Sukshma o Sthula) de sus limitaciones ordinarias. Mediante este poder uno se puede liberar del esfuerzo o el dolor físico o incluso hacer que el cuerpo se vuelva tan ligero como uno quiera. Es mediante este poder como los yoguis se suponía que se volvían invisibles e invulnerables o podían liberar el cuerpo de la decadencia y la muerte. Samadhi Samadhi significa en realidad el colocar la conciencia en cualquier objeto particular o en cualquier condición determinada. Generalmente se usa para referirse a un estado de conciencia en el que la mente se retira de las cosas externas situando toda la energía de la conciencia en un objeto particular o en un campo general. De este modo, mediante el Samadhi uno se puede hacer consciente de cosas de este mundo que se hallan fuera de nuestra percepción ordinaria o ir a otros mundos u otros planos de la existencia. Se puede entrar también en esas partes de nuestra propia existencia que están por encima o por debajo de la conciencia ordinaria o como se dice “superconsciente” o “subconsciente”.

El Samadhi puede darse en tres estados: Jagrat o estado de vigilia, Swapna o estado de sueño, y Sushupta o sueño profundo. Jagrata Samadhi es cuando en la conciencia vigílica somos capaces de concentrarnos y hacernos conscientes de cosas que están más allá de nuestra conciencia habitual. Este Samadhi puede aportar imágenes y experiencias vistas fuera del propio ser, como si estuvieran en la atmósfera física, o también dentro del propio ser, generalmente con los ojos cerrados. Cuando los ojos están cerrados, aparece otro éter distinto del físico, llamado Chittakasha o éter mental. Es ahí donde se ven las imágenes. Hay también otro éter detrás, llamado Chidakasha. Swapna Samadhi es cuando la mente ha perdido su conciencia externa del entorno y va dentro de sí misma. Entonces tiene la experiencia de escenas o sucesos de este mundo o de otros mundos, del pasado, del presente o del futuro. Cuando estas experiencias son sólo memorias distorsionadas o confusas, falsificadas y fragmentarias, entonces se llama sueño ordinario. Esto sucede cuando la mente no está actuando en la conciencia física y sólo están despiertas ciertas partes del sistema nervioso. Pero cuando parte de la mente sigue como si estuviera despierta incluso en el sueño, entonces se pueden obtener registros correctos de experiencias auténticas y reales. Esto no son sueños, sino visiones internas. Parte de la mente se halla viajando a través del tiempo o en otros mundos. Otra parte está observando para recibir sus experiencias y transmitirlas a la conciencia física. Sushupta Samadhi, el tercer estadio, es cuando toda la conciencia física, al menos esa parte de la misma que pertenece al yo vigílico, está dormida. Cuando estamos en sueño profundo creemos que no sucede nada en nosotros; pero eso es un error. La conciencia está activa todo el tiempo. Pero a la mente física no le llega ningún informe. En Sushupta Samadhi se puede llegar a los límites mismos de la conciencia humana, incluso al superconsciente. Todo lo que no podemos alcanzar en el estado de vigilia se halla en nosotros en el yo del sueño y el yo del sueño-profundo. El Samadhi es un modo de aumentar el campo de nuestra conciencia. Podemos extender el despertar interior en el swapna a planos de existencia que actualmente son sushupta para nosotros y traerlos a la experiencia de swapna e incluso finalmente al estado de vigilia. Hay varios tipos de Samadhi según la clasificación ordinaria, tales como Satarka, en el que la mente, recogida en sí misma, sigue pensando, razonando y dudando; o Savichara, en el que la mente no razona lógicamente, pero juzga y percibe; y así hasta el Nirvikalpa Samadhi en el que todos los órganos inferiores se detienen y no queda más que la experiencia superconsciente del Brahman IV. Sharira Chatusthaya Arogya, Utthapana, Saundarya, Ananda Arogya es el estado de ser saludable. Hay tres etapas: (1) Cuando el sistema es normalmente saludable y sólo se perturba por causas excepcionales o debido a una fuerte tensión, como la exposición continua al frío, o sobreesfuerzo de algún tipo. (2) Cuando ni siquiera causas excepcionales de gran estrés pueden perturbar el sistema; esto muestra que hay plena Shakti Arogya. (3) Inmortalidad en el cuerpo.

Utthapana es el estado de no estar sometido a la presión de las fuerzas físicas. También aquí hay tres etapas: (1) Cuando hay una gran fuerza, ligereza y fortaleza en el cuerpo (lleno de energía vital); esto muestra que el cuerpo está lleno de Prana Shakti. (2) Cuando no hay cansancio físico ni agotamiento del cerebro o los centros nerviosos. (3) Cuando no se está necesariamente sujeto a la ley de la gravitación ni a otras leyes físicas. Saundarya es el estado de ser bello. Hay también aquí tres etapas: (1) Cuando hay brillo en el cuerpo, combinado con dulzura en la voz, encanto en la expresión, etc. (2) Juventud duradera. (3) Cuando los rasgos y la forma pueden cambiarse a una forma de belleza perfecta. El Ananda al que se refiere aquí es el Ananda Físico o Kamananda. Este es de varios tipos, sensorial, sensual, etc. V. Karma Chatusthaya Krishna, Kali, Karma, Kama Krishna es el Ishwara deleitándose en el mundo. Kali es la Shakti expresando el Lila de acuerdo al placer del Ishwara. Karma es la Acción divina. Kama es el Goce divino. VI. Brahma Chatusthaya Sarvam, Anantam, Jnanam, Anandam Brahma Sarvam BrahmaAnantam Brahma-

cuando realizamos una cosa en el universo cuando realizamos la Fuerza y la Cualidad infinita

en juego en todas las formas. Jnanam Brahmacuando realizamos una conciencia en todo, que es consciente de todas las cosas. Anandam Brahmacuando realizamos en esa conciencia un deleite en todas las cosas.

VII. Siddhi Chatusthaya Shuddhi, Mukti, Bhukti, Siddhi Shuddhi (1) De los Pranas- Liberación del Vasana o el deseo, esto es Asakti o apego, la acción de la emoción, por ejemplo, he de tener eso, no puedo pasar sin eso; Kamana o deseo intenso, la acción del deseo, por ejemplo, quiero eso; Raga-

dwesha o preferencia, acción de la mente, por ejemplo, prefiero esto. Están también los opuestos de estos: no-apego, no-deseo y no-preferencia. También de estas cosas tenemos que liberarnos. Cuando se logran estas tres cosas, se tiene perfecto Samata. Luego vendrá la Shanti perfecta, esto es, la Paz divina y Bhoga perfecto o Shuddha, esto es, Gozo divino. Shanti es el Ananda negativo y lo tienen aquellos que descansan en el Brahman Nirguna. Shuddha Bhoga es el Ananda positivo y lo poseen aquellos que descansan en el Brahman Trigunatita Ananta. Dusfrutad del mundo con Shuddha Bhoga basado en la Shanti perfecta. Lo que obtenéis como resultado del deseo satisfecho es preocupación, inseguridad, febril o limitada, pero el Suddhha bhoga es tranquilo, auto-controlado, victorioso, ilimitado, sin saciedad y vairagya, inmortalmente dichoso. En una palabra, es no Harsha ni Sukha, sino Ananda. Es Amrita, es la Divinidad y la Inmortalidad, es devenir uno con Dios. El alma tiene entonces no Kama, sino Lipsa puro, una infinita disposición a tomar y disfrutar lo que Dios ofrezca1452. (2) Del Chitra – Liberación de todos los sanskaras del sentimiento. a) Los impulsos mentales brotan de la Chitta como instintos, inspiraciones, intuiciones, etc. Surgen coloreados por emociones, distorsionados por asociaciones y pervertidos por las imaginaciones que les acompañan. Bhakti, el genio, la inspiración poética, todo procede de esta fuente. b) Los impulsos afectivos son de dos tipos, natural o eterno, artificial o Vikaras, Amor, coraje, compasión son naturales y son acciones causadas por Jnanam, el Odio, el miedo, el rechazo, son Vikaras y son distorsiones o reacciones causadas por Ajnanam. c) Impulsos de la acción: Shuddha Pravritti, esto es, la acción sin deseo, independiente de la emoción. Ashuddha Pravritti, es decir, acción movida por dos fuerzas: deseos y emociones. Prohíbe o inhibe mediante la voluntad toda acción o discurso que comienza ciegamente a partir de las pasiones o emociones que surgen en el corazón. (3) Del Manas – Liberación de los pensamientos habituales. Aquieta la actividad conceptual del Manas y transfiere a la Buddhi su actividad perceptual (una parte de Prakamya) (4) De la Buddhi – Liberación de la razón, la imaginación, la memoria y la lógica y sustitución de ellos por sus contrapartes divinas. (5) Del Cuerpo – Liberación de todas las impurezas corporales, enfermedades, etc. y logro de la Inmortalidad. Mukti (1) De las Dwandas o dualidades (a) Del Prana – Ksutpipasa, hambre y sed; Shitoshna, calor y frío; el placer y el dolor del cuerpo. (b) De la Chitta – Priyapriyabodha, el sentido o el sentimiento de amor y odio; Mangalamangalabodha, el sentido del bien y el mal, la buena y la mala suerte; Manapamanabodha, el sentido del honor y el oprobio. (c) De la Mente (esto es, Manas y Buddhi) – Satyasatya, el conocimiento de lo verdadero y lo falso; Papapunya, el conocimiento de la virtud y el vicio. (2) De Ajnanam y las tres gunas (a) Sattwa – allí donde hay sattwa está la claridad del ser o Prakasha, y con él se asocia sukha o la felicidad; Sattwa está llena de Prakasha. Sattwa en la mente –claridad mental; obtenemos conocimiento. Sattwa en la Chitta – el amor puro; obtenemos amor.

Sattwa en el cuerpo – soltura, salud, etc. (b) Rajas es el principio del deseo y la actividad; Rajas está llena de Pravritti. El resultado de Rajas es todo tipo de dolor, Duhkha o Ashanti, preocupación, perturbación, ansiedad. (c) Tamas es Aprakasha y Apravritti. El resultado es miedo, inactividad, demasiado dormir, ignorancia. Sattwa ha de ser sustituido por el puro Prakasha, Rajas por el puro Pravritti, Tamas por el puro Shama. No hay deseo ni necesidad de actuar, pero está el Impulso Divino que actúa a través de nosotros –esto es puro Pravritti. Cuando no hay tal Impulso Divino, es puro Shama; ahí hay Tapas o fuerza de acción, pero no activa. Igual que Pravritti es una Fuerza Divina que llega y hace que uno actúe, así el puro Prakasha es la Luz Divina que aporta conocimiento a la conciencia. Siendo indiferentes, tenemos que efectuar Shama; entonces actuando todo lo que sea posible sólo bajo el Impulso Divino, tenemos puro Tapas. Manteniendo la mente siempre desapegada de sus propios pensamientos y actividades y contemplando la Luz de arriba y manteniéndose en la medida de lo posible en calma, obtenemos Prakasha. (3) Del Ahankara; de la ignorancia consistente en creer que uno es el actor, etc Cuando dices “Me gusta esto”, “No quiero eso”, estás eligiendo y actuando. Suceda lo que suceda, tiene que aceptarse y disfrutarlo. Sustituir el Ahankara o la idea de Aham por la idea de que uno es Ishwara. Bhukti es el Deleite de la existencia en sí misma, independientemente de toda experiencia y ampliándose a todas las experiencias. [Tiene tres formas:] (1) Rasagrahanam o llevar el Rasa a la mente: (a) sensaciones corporales, (b) alimento, (c) sucesos, (d) sentimientos, (e) pensamientos. (2) Bhoga en el Prana, esto es, Bhoga sin Kama o disfrute sin deseo. (3) Ananda a través de todo el sistema Kamananda Ananda físico, esto es, Vishayananda, esto es, placer sensual. Premananda Obtener deleite mediante el sentimiento positivo de Amor (Chitta) Ahaitukananda - Deleite sin causa (Manas) Chidghanananda Ananda de Chit en el objeto lleno de las gunas (Vijnana) Shuddhananda - Ananda de la Belleza de todas las cosas Chidananda Ananda de la conciencia pura sin las tres gunas (Chittapas) Sadananda Ananda de la existencia pura aparte de de todos los objetos y experiencias (Sat) El Siddhi de los cinco Chatusthayas: Brahma, Karma, Sharira, Vijnana y Samata. Notas sobre los textos

Notas sobre los textos REGISTRO DE YOGA es un diario de la sâdhana o práctica del yoga de Sri Aurobindo. Escribió entradas con cierta regularidad entre 1912 y 1920, así como entradas ocasionales durante los años 1909, 1911 y 1927. Algunas secciones de entradas tienen títulos, como “Revista de Yoga”, “Cuaderno de la Sadhana”, “Diario de Yoga” y “Registro de yoga”. El título que usó más frecuentemente es “Registro de Yoga”. En el propio texto generalmente se refiere a la obra como “el registro” y utilizó el verbo “registrar” para el acto de escribirlo. Por estas razones los editores han elegido Registro de Yoga como título general de la obra. En la entrada del 1 de Julio de 1912, Sri Aurobindo observó que había estado haciendo yoga durante casi siete años. Comenzó en 1905 con la práctica de prânâyama o control de la respiración. Esta práctica se volvió irregular cuando comenzó su carrera política en 1906 y a finales de 1907 se produjo una “detención completa” de la experiencia yóguica. En Enero de 1908 un yogui llamado Vishnu Bhaskar Lele le enseñó cómo silenciar la actividad de su mente. Esto condujo a la experiencia del Brahman estático o Nirvana. Unos pocos meses más tarde, en la prisión de Alipore, tuvo la experiencia del Brahman dinámico o conciencia cósmica. Posteriormente se refirió a estas como las dos primeras de las “cuatro grandes realizaciones” de su yoga. Las otras dos –“la de la Realidad suprema con el Brahman estático y dinámico como sus dos aspectos y la de los planos superiores de conciencia que llevan a la Supermente”- comenzaron en la prisión, pero se desarrollaron más plenamente durante el período de la sadhana recogido en el Registro. En Abril de 1910, Sri Aurobindo abandonó la política y se estableció en Pondicherry. Poco después de su llegada, como explicó en 1926, “se le dio” un “programa de lo que haría” en el yoga. Este programa tenía siete secciones, cada una de ellas compuesta por cuatro elementos. Se conoció como “sapta chatusthaya” o las siete tétradas. (La transliteración correcta de la frase sánscrita es sapta catustaya. Sri Aurobindo, casi invariablemente, deletreaba la segunda palabra “chatusthaya”.) Dada la importancia de este sistema en el yoga del Registro, los editores han colocado las presentaciones escritas por Sri Aurobindo de los siete chatusthayas antes de las entradas fechadas del Registro. El sistema se explica con más detalle en la “versión de los escribas” de Sapta Chatusthaya, que se publica en el Apéndice, y en la introducción al glosario, que se publica en folleto separado. Todos los términos del sistema y todos los otros términos no-ingleses hallados en el Registro se definen en el glosario. Sri Aurobindo utilizó una gran variedad de cuadernos y hojas sueltas para escribir el Registro. Los cuadernos son del mismo tipo que los utilizados para otros escritos del período; ciertamente, muchos de ellos contienen también notas, artículos en prosa, poemas, etc. La mayoría de ellos son cuadernos baratos, utilizados por los estudiantes, otros son simplemente blocs agujereados de papeles de carta. Hay también unos cuantos cuadernos de bolsillo; sólo uno de estos es un diario impreso. En total, 28 cuadernos se utilizaron exclusivamente o principalmente para el Registro. Otros cuantos

contienen cantidades significativas de material del Registro. Además, cierto número de entradas de diario, en su mayor parte sin fechar, y una variedad de apuntes relacionados con el Registro se han hallado dispersos en una docena o más de cuadernos y en hojas sueltas y extraños trozos de papel. La mayoría de las entradas del diario, a diferencia de las registradas como “script” o “lipi” (estos términos se explican más adelante), parecen haber sido escritas directamente sin notas. Las entradas fueron escritas generalmente en las fechas dadas en los encabezamientos; a veces había dos o más sesiones en un día. Ocasionalmente, no obstante, la sadhana de la noche anterior se escribía la mañana siguiente. A veces una única entrada cubre dos días o más. Otras entradas parecen haberse escrito uno o dos días después. Muchas entradas del Registro se dividen en secciones mediante líneas simples o líneas dobles en el manuscrito. Que las líneas tenían un propósito específico viene indicado por el hecho de que Sri Aurobindo a veces las cancelaba. Hasta donde la tipografía lo permite, tales líneas y otras señales se reproducen tal como aparecen en los cuadernos. Los editores han dividido el Registro propiamente hablando, esto es, las entradas del diario fechadas, en tres partes: (1) entradas escritas antes del comienzo del “registro regular” en Noviembre de 1912; (2) las principales series de entradas, escritas entre Noviembre de 1912 y Octubre de 1920; (3) entradas escritas en 1927 (y quizás también al final de 1926). Los editores han dividido además cada una de las partes en secciones. Estas comienzan o allí donde Sri Aurobindo reanudaba las entradas después de un lapso de tiempo significativo en la escritura, o cuando comenzaba a trabajar en un nuevo cuaderno. De este modo, cada sección cubre un período cronológico específico, aunque a veces hay una pequeña superposición entre secciones. En un lugar, los editores han colocado tres grupos de entradas parcialmente concurrentes en una única sección. Dividido de este modo, el Registro propiamente hablando comprende cuarenta y cuatro secciones. Algunas de estas contienen multitud de entradas que abarcan más de cien páginas, otras sólo un puñado de entradas que abarcan menos de una docena de páginas. Sri Aurobindo comenzó algunas secciones, pero no todas, con encabezamientos escritos encima de la primera entrada o en la tapa del cuaderno. Estas se han reproducido tal como estaban escritas. Los editores han colocado un encabezamiento en negrita al comienzo de cada sección. Estos encabezamientos editoriales tienen la siguiente forma: 28 de Enero – 17 de Febrero de 1911. En el curso de los años, Sri Aurobindo estructuró secciones de entradas de distintos modos. Características recurrentes a veces se abandonaron, sólo para ser retomadas meses después. Algunas entradas consisten sólo en observaciones brevísimas, ocasionalmente presentadas de manera tabulada. Otras entradas se escribieron en prosa discursiva que a veces tiene cualidades literarias. Durantes algunos períodos, Sri Aurobindo dividió las entradas más largas mediante sub-encabezamientos. La mayoría de estos hacen uso de la terminología de los siete chatusthayas. Como todos los diarios –exceptuando las producciones conscientemente literarias- el Registro se escribió fundamentalmente como una ayuda para el autor del diario. La concepción que Sri Aurobindo tenía de su objetivo está contenida en algunas de las primeras entradas. Pretendía ser un “puro registro de hechos y experiencias” (13 de Enero de 1912). La “condición de la actividad” de esta sadhana era “constituir la sustancia del registro” (2 de Enero de 1913). Dicho de otro modo, lo que tenía que “ser registrado” era el

“progreso del siddhi” (31 de Diciembre de 1912). Este y otros usos del verbo “registrar” sugieren que el hecho de que Sri Aurobindo escribiera sus experiencias era una manera de establecerlas en su conciencia. Sri Aurobindo quería registrar “resultados definitivos”, no “cada fluctuación del siddhi” (15 de Agosto de 1914). En un sendero como este, en el que “toda la vida es yoga”, esto suponía no sólo anotar las actividades puramente yóguicas como “trikaldrishti, aishwarya, la experiencia de samadhi”, sino también mencionar “las obras, literarias y religiosas”, y ofrecer “breves notas del siddhi físico” (27 de Diciembre de 1912). Todas las partes de la sadhana recibían atención. Hallamos un pasaje en el que Sri Aurobindo habla en primer lugar de conocimiento y fuerza yóguicos aplicados, trikaldristi y tapas, luego del poder físico-sutil de levitación y a continuación, en la siguiente frase, de la condición de sus dientes. Esto viene seguido, sin pausa, de una nota sobre la intensidad del ânanda (gozo) sentido en su cuerpo. El párrafo termina con una mención del estado de “la relación lilamaya personal con el Maestro del Yoga”, la divinidad personal que guiaba su sadhana (17 de Septiembre de 1913). Otro objetivo del Registro era dejar constancia de la guía procedente de ésta y otras fuentes. Era, escribió el 18 de Noviembre de 1914, “incluir no sólo los detalles de lo que se realiza y las líneas de cumplimiento de lo que se está intentando, sino también registrar las experiencias y las indicaciones del futuro movimiento”. Tales indicaciones se ofrecieron de distintos modos, notablemente “script”, “lipi”, “sortilegio”, y “vani”. Definiciones completas de estos términos se ofrecen en el glosario. En líneas generales, “script” es escrito en papel, algo parecido a “escritura automática”, pero no idéntico (ver más adelante); “lipi” es lo escrito habiendo sido visto por la visión sutil; “sortilegio” se refiere a los escritos impresos o manuscritos buscados o encontrados al azar e interpretados; “vani” es escuchar una voz. Sri Aurobindo transcribió muchos ejemplos de cada uno de estos tipos de comunicación en el Registro. A veces parece que haya garabateado scripts o lipis en trozitos de papel y luego los haya copiado en el Registro. Existen unas cuantas anotaciones de scripts que posteriormente se copiaron. Las versiones copiadas muestran alguna ampliación. A veces sólo las anotaciones de los borradores han sobrevivido; esas han sido las partes más difíciles de transcribir de todo el contenido del Registro de Yoga. Hay también numerosos ejemplos de script escritos independientemente del Registro, en sentido estricto, y que nunca se incorporaron a él. Algunos de estos se identifican explícitamente como “script”, otros no. Como norma, tales scripts se han publicado en la Parte Cuarta, independientemente del Registro propiamente hablando. La distinción entre script y registro la realiza el propio Sri Aurobindo, pero a veces a los editores les resultaba difícil establecer las fronteras entre ambos. Ocasionalmente utilizó ambos términos para referirse al mismo texto. Por ejemplo, en el registro regular del 14 de Enero de 1912 mencionaba un “memorando acompañante” que contenía el “resto del registro del día 14 de Enero y el registro del 15 de Enero”. Este “memorando” habla de sí mismo como si fuera “script”. Algunas entradas del Registro regular son idénticas a otras que se identifican a sí mismas como script; algunas entradas (por ejemplo, muchas en el período que va de Junio a Agosto del 1914) ofrecen bajo el encabezamiento “Script” el tipo de información que generalmente se halla en el Registro regular. La principal diferencia entre el Registro propiamente hablando y el script

en sentido estricto parece ser el modo en que los escritos cobraron forma en la conciencia de Sri Aurobindo. El Registro era el propio “registro de hechos y experiencias” de Sri Aurobindo, escrito de manera muy parecida a como escribió sus otros textos.. El script, por otra parte, era comunicado a Sri Aurobindo por “el Maestro del Yoga” u otra fuente. Esta fuente a veces se presentaba a sí misma como “Yo” y se dirigía a Sri Aurobindo como “tú”. Al registrar el script, Sri Aurobindo a menudo escribía sólo las contestaciones de la fuente, no las preguntas mentales a las que se daba respuesta. Esto hace que algunos scripts parezcan discontinuos e incompletos; leerlos es como escuchar sólo la parte de un solo auricular de una conversación telefónica. El script tiene ciertas afinidades con la “escritura automática”, un medio de comunicación escrita en el que se dice que la pluma está dirigida por un espíritu desencarnado. Algunos ejemplos de esto se publican en la Parte Quinta; el fenómeno se comenta más adelante, en la nota de esa parte. Sri Aurobindo consideraba que muchos escritos automáticos eran transcripciones de “lo que está presente en la parte subconsciente del médium”. No obstante, consideraba que el script no era de esta naturaleza. Una comparación del script publicado como parte de las entradas del Registro y en la Parte Cuarta con la escritura automática publicada en la Parte Quinta revela diferencias notables en el asunto, el tono, la elevación y el objetivo. El script era un “medio de comunicación espiritual” que se utilizó “con todo tipo de objetivos”. Entre estos destacaba la predicción de sucesos futuros –la mayoría sucesos en la sadhana de Sri Aurobindo, pero también acontecimientos externos, desde grandes sucesos mundiales hasta asuntos domésticos triviales. Los scripts relacionados con la sadhana a menudo se denominaban Predicción o Programa; daban indicaciones acerca de movimientos internos con una antelación de pocos días o una semana. Sri Aurobindo a veces revisaba los antiguos scripts, los lipis predictivos y los sortilegios para comprobar su corrección. Ocasionalmente garabateaba si se habían cumplido o no. Tales anotaciones constituyen la única evidencia que tenemos acerca de que Sri Aurobindo releyera el Registro. Desde luego, nunca lo revisó como hizo con casi todos sus otros escritos. Adiciones y correcciones a los manuscritos del Registro se hicieron, no cabe duda, con pocas excepciones, durante el momento de escribirlo. INTRODUCCIÓN. SAPTA CHATUSTHAYA Como se ha dicho antes, Sapta Chatusthaya o las siete tétradas era el “programa” de la sadhana de Sri Aurobindo, recibido algún tiempo después de su llegada a Pondicherry en Abril de 1910. No se sabe con exactitud cuándo le llegó el sistema, pero debe haber estado familiarizado con él alrededor del 16 de Enero de 1912, cuando se refiere en el Registro a “los dos primeros chatusthayas”. (Obsérvese que el término “chatusthaya” no ocurre en el Registro del 28 de Enero al 17 de Febrero de 1911). El sistema consta de 28 elementos organizados en siete grupos de cuatro. Durante el Registro se alude a los chatusthayas tanto por el nombre como por el número. He aquí el listado con los elementos de cada chatusthaya: Primer chatusthaya. Samata chatusthaya [antes, Shanti chatusthaya] Samata, Shanti, Sukha, Hasya [más tarde, (Atma)prasada] Segundo chatusthaya. Shakti chatusthaya

Virya, Shakti, Chandibhava [más tarde, Daivi Prakriti], Sraddha Tercer chatusthaya. Vijnana chatusthaya Jnana, Trikaldrishti, Ashtasiddhi, Samadhi Cuarto chatusthaya. Sharira chatusthaya Arogya, Utthapana, Saundarya, Ananda [o Vividhananda] Quinto chatusthaya. Karma chatushtaya [o Lila chatusthaya] Krishna, Kali, Karma, Kama [los dos últimos a veces invertidos] Sexto chatusthaya. Brahma chatusthaya Sarvam Brahma, Anantam Brahma, Jnanam Brahma, Anandam Brahma Séptimo chatusthaya. Yoga chatusthaya [o (San)siddhi chatushtaya] Shuddhi, Mukti, Bhukti, Siddhi, Este es el que Sri Aurobindo denominó el “orden natural y lógico” de los chatusthayas y es el único utilizado en el Registro en sentido estricto. Hay, no obstante, otros órdenes en los que se muestran; por ejemplo, el dado en “Esbozo de los Siete Chatusthayas” (Orden revisado)” (véase la página siguiente). En el Registro, los elementos o “siddhis”, de cada chatusthaya se indican por el número del elemento dentro del chatusthaya; por ejemplo, “el segundo elemento del shakti-chatusthaya”. Además, los siddhis del tercero, cuarto, quinto, sexto y séptimo chatusthayas a menudo se indican por los números del 1 al 21 –21 y no 20 porque en este enumeración el tercer chatusthaya se considera que tiene cinco en lugar de cuatro elementos. El esquema es como sigue: 1. Jnana 2. Trikaldrishti. 3. Rupa(-siddhi) 4. Tapas 5. Samadhi 6. Arogya 7. Ananda 8. Utthapana 9. Saundarya 10. Krishna 11. Kali 12. Karma 13. Kama 14. Sarvam Brahma 15. Anantam Brahma 16. Jnanam Brahma 17. Anandan Brahma 19. Mukti 20. Bhukti 21. Siddhi.

18. Shuddhi

Sapta Chatusthaya. Este texto se escribió casi con certeza el 20 de Noviembre de 1913. Ese día Sri Aurobindo anotó en el Registro: “El día estuvo ocupado principalmente escribiendo los siete chatusthayas.” La escritura a mano y el papel utilizado para el manuscrito de esta obra son similares a los de los otros manuscritos de 1913. Esbozo de los Siete Chatusthayas (Orden Revisado). Sri Aurobindo escribió este esbozo durante 1914 o no mucho después, en un cuaderno usado anteriormente por uno de sus discípulos para alguna de las notas publicadas en el Apéndice como “Material del cuaderno de un discípulo”. En él los chatusthayas se mencionan en un orden distinto del empleado generalmente en el Registro. Los “tres chatusthayas generales” vienen primero, encabezando la lista aquél que Sri Aurobindo consideraba el “medio, la suma y la consumación de todo el resto”. Luego siguen los “cuatro chatusthayas del Adhara-siddhi”, la perfección o siddhi del “vehículo” individual (âdhâra). Notas incompletas sobre el Primer Chatusthaya. Sri Aurobindo escribió estas notas en el cuaderno que usaba para el anteriormente citado “Esbozo de los Siete Chatusthayas”, aproximadamente al mismo tiempo. El final de la última

frase, a partir de la palabra “cualidades”, no se halla en el manuscrito, pero está en varias copias-escriba del texto escrito por los discípulos; indudablemente lo añadió Sri Aurobindo a una copia que se había perdido. PARTE UNA. ENTRADAS DEL DIARIO 1909-1912 Las entradas del diario en las dos primeras secciones de esta parte difieren de las escritas después. La primera sección data de diez meses antes de la llegada de Sri Aurobindo a Pondicherry en Abril de 1910, y contiene poco de la terminología de Sapta Chatusthaya. Las entradas de 1911, a diferencia de las del resto del Registro, están organizadas bajo encabezamientos temáticos. Las tres secciones a partir de 1912 contienen entradas que difieren poco de las publicadas en la Parte Dos, pero vienen antes del comienzo de lo que Sri Aurobindo llamó “el registro regular de la sadhana”. 17-25 de Junio de 1909. Sri Aurobindo escribió estas entradas en un pequeño cuaderno de bolsillo durante una visita a Bengala Oriental (la actual Bangladesh). Mes y medio antes había sido liberado de la prisión después de su absolución por el caso de la bomba en Alipore. Como el más destacado líder del Partido Nacionalista del Bengala, había sido invitado a Jhalakati, una ciudad en el distrito de Bakarganj, para asistir en 1909 a la sesión de la Conferencia Provincial de Bengala del Congreso Nacional Indio. El principal evento de la gira fue el discurso que dio en Jhalakati el 19 de Junio de 1909 (reproducido en las páginas 33-42 de Karmayogin, volumen 8 de LAS OBRAS COMPLETAS DE SRI AUROBINDO). 28 de Enero - 17 de Febrero de 1911. Durante este período, Sri Aurobindo escribió entradas del Registro fechadas bajo los siguientes seis encabezamientos: “Físico”, “Comunicaciones”, “Visión de otros mundos”, “Registro del Drishti”, “siddhis”, y “Registro de Cogniciones Ideales”. Las escribió en hojas dispersas de un cuaderno que había utilizado años antes en Baroda como catálogo de libros y más tarde en Pondicherry para diversos escritos poéticos así como textos en prosa. 13 de Enero – 8 de Febrero de 1912. El Registro del 12 de Diciembre de 1911 al 11 de Enero de 1912, al que se hace referencia en la primera frase de la entrada del 13 de Enero, no ha sobrevivido. Sri Aurobindo escribió entradas del Registro en Enero y Febrero de 1912 en un cuaderno que había utilizado en Baroda para ensayos literarios y en Pondicherry para notas y artículos sobre lingüística y otros temas. Encima de la primera entrada escribió el encabezamiento “Registro de Yoga”. Este es el primer encabezamiento que queda en una sección de entradas del Registro. Un “memorando acompañante” que contiene scripts fechados del 14 y 15 de Enero, que escribió en una hoja de papel suelta, se publica entre las entradas del cuaderno del 14 y 16 de Febrero. Obsérvese que Sri Aurobindo dejó largas líneas horizontales en blanco después de algunas frases en el cuaderno. Da la impresión de que su sentido es el de separadores de parágrafos. 1 – 25 de Julio de 1912. Durante este período, Sri Aurobindo escribió el Registro en un libro de contabilidad más grande, utilizado también para notas sobre lingüística y para escritos en prosa sobre muchos temas. Lo tituló “Diario de Yoga”. 12 de Octubre – 26 de Noviembre de 1912. Durante este período, Sri Aurobindo escribió el Registro en un pequeño cuaderno utilizado para notas

sobre los Vedas y sobre lingüística, para traducciones, poesía bengalí y latina, etc. Las entradas del 18 de Octubre al 17 de Noviembre se escribieron con tinta en páginas consecutivas (con una página en blanco entre la primera y la segunda entrada del 18 de Octubre). El resto de las entradas se escribieron con lápiz de color violeta en páginas sueltas, a veces en posición invertida respecto al resto de entradas. En el mismo cuaderno escribió también un breve registro de sortilegios de Mayo y Junio del 1912 y otros varios fragmentos relacionados con el Registro que se publican en la Parte Cuarta. PARTE SEGUNDA. REGISTRO DE YOGA 1912-1920 La nota general que precede a la entrada del 26 de Noviembre de 1912 comienza: “El registro regular de la sadhana comienza hoy...” Los editores han seguido esta indicación haciendo de la entrada del 26 de Noviembre la primera de la serie principal de entradas del Registro. Hay, todo sea dicho, entradas de algo más de la mitad de los noventa y seis meses que constituyen el período “regular” de Noviembre del 1912 a Octubre del 1920. 26 de Noviembre – 31 de Diciembre de 1912. Durante este período, Sri Aurobindo escribió el Registro en un cuaderno usado anteriormente para notas sobre el Veda. Las entradas diarias están precedidas por una nota general sin fecha, escrita probablemente el 26 de Noviembre. 1 – 31 de Enero de 1913. Durante este período, Sri Aurobindo llevó el Registro en un cuaderno de ochenta páginas utilizado sólo para este fin, convirtiéndose en el primer cuaderno dedicado exclusivamente al Registro. Dentro de la cubierta delantera escribió “Registro de Yoga./1913./Enero.” 1 – 14 de Febrero de 1913. Durante este período, Sri Aurobindo llevó el Registro en la primera parte de un cuaderno, cuya mayor parte se utilizó más tarde para otras cosas. Dentro de la tapa delantera escribió “Registro de Yoga / 1913 / Febrero”. Después de la segunda semana de Febrero, suspendió el Registro hasta comienzos de Abril. 1 y 12 de Abril, 19 y 21 de Mayo de 1913. El 1 de Abril de 1913 Sri Aurobindo comenzó a llevar el Registro en un cuaderno nuevo, en cuya tapa escribió “Registro de Yoga- / Abril.” Después de escribir dos entradas durante las dos primeras semanas de Abril y dos entradas en Mayo, dejó de lado el cuaderno hasta Julio. 4 – 30 de Junio del 1913. Durante el mes de Junio de 1913, Sri Aurobindo escribió el Registro en tres formas distintas que a veces se solapan, dando como resultado el que a veces haya dos entradas en una misma fecha. (1) Entre el 4 de Junio y el 28 de Junio, escribió entradas en tres hojas de papel en blanco, doblando cada una de manera que formaba cuatro pequeñas páginas. En el encabezamiento de este bloque ponía “Registro”. Estas entradas son parecidas a las que constituyen el resto del Registro, aunque están escritas de manera más esquemática y abreviada. (2) Entre el 16 y el 24 de Junio, escribió una segunda serie de entradas en dos hojas de papel en blanco, plegadas como las antes descritas. Este bloque lo llamó “Script”. Estas entradas incluyen no sólo el tipo de comunicaciones al que habitualmente daba ese nombre, sino también comentarios más generales. (3) Entre el 25 y el 30 de Junio, escribió varias entradas parecidas a las anotaciones del anterior script, en una hoja de papel suelta (del mismo tipo que las otras e igualmente plegada) bajo el título “Registro de Detalles y

Guía.” Estos tres grupos de entradas se publican separadamente en el orden arriba indicado. 1 –11 de Julio de 1913. Durante este período, Sri Aurobindo llevó el Registro en el cuaderno que había abandonado en Mayo. La entrada del 1 de Julio comienza en la página en la que había terminado la entrada del 21 de Mayo. No se escribió nada del Registro, o nada nos queda, del mes de Agosto de 1913. 5 – 21 de Septiembre de 1913. Durante este período, Sri Aurobindo escribió el Registro en el cuaderno que había abandonado en Julio, dejando tres páginas en blanco entre la entrada del 11 de Julio y las dos entradas del 5 de Septiembre. La primera de estas entradas se escribió a lápiz y puede considerarse como un borrador incompleto de la segunda, escrita con pluma. La primera frase de la primera entrada sugiere que un Registro hoy perdido se estuvo escribiendo durante los primeros días de Septiembre y quizás también durante parte o todo el mes de Agosto, quizás en hojas sueltas, como el Registro de Junio. 22 – 30 de Septiembre de 1913. Sri Aurobindo escribió estas entradas en cuatro páginas del cuaderno utilizado previamente para el “Registro de detalles yóguicos” del 31 de Mayo al 15 de Junio y el “Registro de Yoga. / Teosófico” del 13 y el 15 de Septiembre (ambos publicados en la Parte Cuarta). Tienen más la naturaleza del script que del registro ordinario. Durante el mes de Octubre de 1913 no hubo entradas, o no han sobrevivido. 11 – 23 de Noviembre de 1913. Durante este período, Sri Aurobindo llevó el Registro en cuatro trozos de papel doblados hasta formar 16 pequeñas páginas (dos de las cuales no se usaron). 24 de Noviembre – 2 de Diciembre de 1913. El 24 de Noviembre Sri Aurobindo volvió al cuaderno usado por última vez el 21 de Septiembre. Continuó haciendo entradas en este cuaderno a lo largo de casi todo Diciembre. 1 – 12 de Diciembre de 1913. Sri Aurobindo escribió la mayor parte de las entradas de este período en cuatro hojas de papel sueltas. También escribió entradas el 1, 2 y 12 de Diciembre en el cuaderno usado durante la mayor parte de 1913 (véase las notas inmediatamente anterior e inmediatamente posterior). 12-21 de Diciembre de 1913. El 12 de Diciembre Sri Aurobindo volvió al cuaderno usado por última vez el 2 de Diciembre. Siguió haciendo entradas diarias en este cuaderno hasta el 21 de Diciembre, cuando llegó a la última página. 22 de Diciembre de 1913 – 15 de Enero de 1914. El 22 de Diciembre Sri Aurobindo comenzó un nuevo cuaderno en cuya tapa escribió “Registro de Yoga / 22 de Diciembre de 1913...” El 1 de Enero, para indicar el año nuevo, escribió el encabezamiento “1914. Enero.” y parte de un verso del Rig Veda (1.13.6), en una página nueva del cuaderno. Siguió utilizándolo hasta el 15 de Enero de 1914. Durante el período entre el 15 de Enero y el 12 de Marzo de 1914 no se escribió nada del Registro, o nada nos ha quedado. 12 de Marzo – 14 de Abril de 1914. El 12 de Marzo Sri Aurobindo comenzó un nuevo cuaderno, que utilizó para el Registro hasta el 14 de Abril. Más tarde escribió en su tapa: “Registro de Yoga. Marzo. Abril. / 1914.” 15 de Abril – 1 de Junio de 1914. Sri Aurobindo escribió el Registro durante este período en un único cuaderno, en cuya tapa escribió: “Registro de Yoga / 15 de Abril a / 1914.” Después de la entrada del 1 de Junio escribió un

encabezamiento para el 2- 3 de Junio, pero no hizo ninguna entrada y luego abandonó el cuaderno. Cuando reanudó el Registro el 10 de Junio, comenzó a trabajar en un cuaderno nuevo. 10 de Junio – 29 de Septiembre de 1914. Durante este período, Sri Aurobindo escribió el Registro en un cuaderno pequeño, de tapa dura que sólo utilizó para esto. Escribió el encabezamiento “Registro de Yoga. / Junio.1914” en una página en blanco frente a la primera página utilizada para las entradas. Después de escribir la entrada incompleta del 29 de Septiembre, pasó a un nuevo cuaderno, dejando las últimas cinco páginas de éste en blanco. 29 – 30 de Septiembre – 31 de Diciembre de 1914. Tras llegar al final del cuaderno que contiene el Registro de Junio a Septiembre de 1914, Sri Aurobindo comenzó a trabajar en un cuaderno pequeño parecido, de tapa dura. Dentro de la tapa delantera escribió: “Octubre – 1914.” Antes de escribir la entrada fechada “1 de Octubre”, escribió una larga nota encabezada “Preliminar” y fechada “29-30 de Septiembre”. 1 de Enero – 27 de Febrero de 1915. Sri Aurobindo escribió el Registro durante este período parte en el cuaderno que utilizaba desde Octubre de 1914 y parte en otro. El primer cuaderno contiene, después de una hoja con el encabezamiento “Enero”, una nota introductoria seguida de entradas del 1-6 y 24-30 de Enero y 1-6, 25 y 27 de Febrero de 1915. En el segundo cuaderno Sri Aurobindo llevó un “registro intermedio” del 2 al 23 de Enero. Así pues, hay dos series de entradas del 2 al 6 de Enero. Los editores reproducen el registro intermedio después de la primera serie de entradas del 1 al 6 de Enero, y antes de las entradas del 24 de Enero al 27 de Febrero. Sri Aurobindo escribió dos anotaciones a la entrada del 3 de Enero en el “registro intermedio” algo después de la entrada original. La pluma y la tinta utilizadas para las anotaciones son las mismas que las empleadas para el Registro de Enero – Febrero de 1917, que se escribió en el mismo cuaderno. Aparentemente Sri Aurobindo escribió estos comentarios cuando después de un lapso de dos años retomó este cuaderno. 22 de Abril – 26 de Agosto de 1915. Durante este período Sri Aurobindo escribió el Registro en un bloc del tipo utilizado para escribir material para Arya, su revista filosófica mensual. Las entradas comienzan abruptamente; no se menciona el lapso entre el 27 de Febrero y el 22 de Abril. Sri Aurobindo puso una interrogación después de la fecha “22 de Abril”. El año de estas entradas no está escrito en ninguna parte, pero las fechas y los días de la semana corresponden a los de 1915. Después de la entrada del 26 de Agosto Sri Aurobindo dejó unas pocas páginas en blanco, luego comenzó la entrada fechada “Febrero de 1916” con las palabras, “En el intervalo desde Agosto...” 19 de Febrero – 20 de Marzo de 1916. Sri Aurobindo no escribió entradas del Registro entre el 26 de Agosto de 1915 y mediados de Febrero de 1916. El 19 de Febrero de 1916 reanudaba el Registro, utilizando el bloc que había abandonado en Agosto. El último parágrafo de la entrada del 19 de Febrero se halla en la parte de abajo de la página anterior del manuscrito, después de la introducción general a Febrero de 1916. En el margen cerca de este parágrafo, Sri Aurobindo escribió: “Esto debería haberse escrito en la página siguiente.” También puso una doble línea para separar el parágrafo desplazado del resto de los contenidos de la página, y añadió la fecha “Sábado, 19 de Febrero” arriba del parágrafo. Los editores han colocado esta fecha entre corchetes al comienzo de la entrada del día diecinueve, que sólo está fechada como “Feb”. Después de la entrada del 5 de Marzo, las fechas

escritas en el manuscrito no concuerdan con los días de la semana según el calendario de 1916. La discrepancia continúa hasta la entrada que dice “Lunes, 19 de Marzo” en el manuscrito, donde el Registro de 1916 termina. Puede observarse que Sri Aurobindo dejó una página en blanco entre la entrada del “Domingo 5 de Marzo” y la indicada como “Martes 6 Mar.” Esto hace pensar que no escribió ninguna entrada del Lunes 6 de Marzo y dio como resultado una confusión de fechas. Los editores han corregido las fechas más que hacerlo en los días de la semana. 9 de Enero – 14 de Febrero de 1917. Entre Marzo de 1916 y Enero de 1917 no se escribió nada del Registro, o al menos no nos ha llegado. Sri Aurobindo llevó el Registro desde el 9 de Enero al 14 de Febrero de 1917 en un pequeño cuaderno utilizado anteriormente para notas sobre el Veda, para el “registro intermedio” del 2 al 23 de Enero de 1915, y de nuevo para notas y ensayos sobre el Veda. Las entradas de Enero-Febrero 1917 se escribieron en páginas o partes de páginas que habían quedado en blanco cuando se hizo el trabajo sobre el Veda. En un momento determinado treinta páginas de material védico se entremezcla con páginas utilizadas para el Registro. Después de la entrada del 14 de Febrero este cuaderno se dejó de lado, aunque quedaban unas cuantas páginas utilizables. 15 de Febrero – 31 de Marzo de 1917. Durante este período Sri Aurobindo llevó el Registro en un pequeño cuaderno de tapas duras semejante al que había utilizado desde el 9 de Enero hasta el 14 de Febrero. Como aquel cuaderno, éste había sido usado anteriormente para notas sobre el Veda. Se abandonó tras la entrada del 31 de Marzo, quedando muchas de sus páginas sin usar. Desde el 1 de Abril hasta el 14 de Agosto de 1917 no se llevó ningún Registro o nada ha sobrevivido. 15 de Agosto – 28 de Septiembre de 1917. Durante este período, Sri Aurobindo llevó el Registro en un antiguo cuaderno de ejercicios, unas pocas de cuyas páginas se habían utilizado años antes para el poema Ilion. Sri Aurobindo dejó media página en blanco entre la entrada del 28 de Septiembre y la del 14 de Febrero. Durante el período siguiente de más de cuatro meses no se llevó el Registro o nada de él ha sobrevivido. 14-28 de Febrero de 1918. Durante este período, Sri Aurobindo escribió el Registro en el cuaderno que había comenzado el 15 de Agosto de 1917. 3-27 de Marzo de 1918. Durante este período, Sri Aurobindo llevó el Registro en unas cuantas páginas de un antiguo cuaderno de ejercicios utilizado anteriormente para notas y traducciones del Veda. 20 de Abril – 20 de Mayo de 1918. Durante este período, Sri Aurobindo llevó el Registro en un nuevo “cuaderno de la Tienda Arya”. (El propietario de la Tienda Arya era Saurin Bose, el indicado por la letra “S” o las letras “Sn” en el Registro.) Este fue el primer cuaderno que se utilizó exclusivamente para el Registro desde Junio-Septiembre de 1914. En su tapa Sri Aurobindo escribió “Cuaderno de la Sadhana”. Este es el primer encabezamiento dado a una sección de entradas del Registro desde Junio de 1914. 21 de Mayo – 1 de Julio de 1918. Sri Aurobindo continuó el Registro de 1918 en un “cuaderno de la Tienda Arya” parecido al utilizado entre el 20 de Abril y el 20 de Mayo. En Junio sólo se apuntaron tres entradas debido a la “absorción en el trabajo”. Dejó de lado el cuaderno después de la entrada del 1 de Julio y no lo retomó hasta Junio de 1919. Durante el período siguiente de casi un año no se llevó Registro o no queda constancia de ello. 24 de Junio – 14 de Julio de 1919. Sri Aurobindo llevó el Registro durante este período en el cuaderno que había abandonado el 1 de Julio de 1918. Dejó

cinco páginas en blanco entre la entrada de esa fecha y la del 24 de Junio de 1919. 15-26 de Julio de 1919. Durante ese período, Sri Aurobindo escribió el Registro en un delgado cuaderno utilizado sólo para este fin. En su tapa escribió el encabezamiento “Diario de Yoga” y las fechas del comienzo y del final. 27 de Julio – 13 de Agosto de 1919. Durante ese período, Sri Aurobindo escribió el Registro en un delgado cuaderno similar al anterior, e igual que en ese caso sólo lo usó para entradas del Registro. En su tapa escribió el encabezamiento “Diario de Yoga”, así como la primera fecha y la última. 14 de Agosto – 24 de Septiembre de 1919. Durante ese período, Sri Aurobindo escribió el Registro en un delgado cuaderno parecido a los dos anteriores, y como en ellos sólo escribió entradas del Registro. En su tapa escribió el encabezamiento “Diario de Yoga” y la fecha de comienzo. Contiene entradas casi diarias hasta el 2 de Septiembre, luego una fechada “Del 3 al 24 de Sept.”, que explica el lapso antes de la entrada final del 24 de Septiembre. Aparentemente no reanudó el Registro hasta Febrero del año siguiente. 1-29 de Febrero de 1920 Durante ese período, Sri Aurobindo escribió el Registro en siete trozos de papel de distintos tamaños y formas, plegados de varias maneras. Entradas que siguen de una página a otra a veces repiten la fecha en la parte superior de la página nueva seguida de “continúa” o “(cont.)”. Estos encabezamientos se han omitido en el texto impreso. 1 de Marzo – 10 de Abril de 1920. Durante ese período, Sri Aurobindo escribió el Registro en un delgado cuaderno utilizado sólo para ese fin. Antes de la larga introducción que precede a la entrada del 1 de Marzo escribió el encabezamiento “Diario de Yoga./ Marzo / 1920.” No se han encontrado entradas del período entre el 10 de Abril y el 7 de Junio de 1920. 7-26 de Junio de 1920. Durante ese período, Sri Aurobindo escribió el Registro en un delgado cuaderno similar al anterior, y cómo en él sólo lo utilizó para ese fin. Encima de la primera entrada escribió el encabezamiento “Registro de Yoga / Junio.” 17-19 de Octubre de 1920. Sri Aurobindo escribió entradas del Registro durante estos tres días en unas cuantas páginas de un bloc. En la primera hoja del bloc escribió la fecha “17 de Octubre de 1920”. PARTE TERCERA. REGISTRO DE YOGA 1926-1927 Durante el período de seis años entre Octubre de 1920 y Diciembre de 1926 no se escribieron entradas del Registro, o al menos no nos ha quedado constancia de ello. Sri Aurobindo escribió muy poco durante este periodo. No hay artículos ni poemas conocidos y sólo unas cuantas cartas que tienen fecha para mostrar que se escribieron durante los seis años que siguieron a la suspensión de Arya en Enero de 1921. El abrupto comienzo de las entradas que preceden a las de Diciembre 1926 – Enero 1927 sugiere que Sri Aurobindo puede haber escrito entradas del Registro durante partes del período entre 1920 y 1926, pero decidió no conservarlas, como decidió no conservar las de Octubre de 1927 (ver más adelante). Diciembre 1926 – 6 de Enero de 1927. Sri Aurobindo escribió estas entradas en un bloc utilizado anteriormente para escribir notas sobre los Vedas y varios fragmentos publicados en la Cuarta Parte, incluyendo “Los Siete Soles de la

Supermente”. Ese texto viene inmediatamente antes de la primera entrada, que habla de la “energía-vital supramental” en los “siete centros”. Las dos primeras páginas de la sección de notas del Registro están sin fecha. La tercera página comienza con tres breves párrafos que parecen haber sido escritos en un único día. Probablemente fue el domingo, 2 de Enero de 1927, pues la entrada viene seguida en la misma página por entradas muy estrechamente relacionadas indicadas como “Lunes”, “Martes” y “Miércoles”, luego por una fechada “Jueves, 6 de Enero”. Sri Aurobindo no escribió en el año 1927 hasta el 7 de Abril (véase más abajo), pero la concordancia entre las fechas y los días de la semana escritos en el cuaderno y los del calendario de 1927 muestra que era éste el año de las entradas de Enero y Febrero. Las dos páginas de entradas sin fecha que preceden las parcialmente fechadas se escribieron aparentemente poco antes que ellas. Muy probablemente pertenecen a la primera de las tres “curvas” de progreso en la sadhana de Sri Aurobindo (25 de Diciembre – 3 de Enero, 3-7 de Enero y 712 de Enero) que mencionó en la entrada del 6 de Enero. La inferencia se apoya en el texto de una predicción escrita en la segunda página sin fechar: “Lunes siguiente. Hasta entonces escala ascendente.” Parece probable que el lunes, 3 de Enero, el final de la “curva” que comenzó el 25 de Diciembre, fuese también la culminación de la “escala ascendente” mencionada en la predicción. 7 de Enero – 1 de Febrero de 1927. Sri Aurobindo escribió estas entradas en el bloc utilizado para la sección anterior. La entrada del 7 de Enero está precedida por algunos diagramas y garabatos del script publicados en la Parte Cuarta. 7-22 de Abril de 1927. Sri Aurobindo llevó el Registro de este período en el bloc usado para las dos secciones anteriores. Entre la entrada del 1 de Febrero y la del 7 de Abril hay varias páginas en blanco, dos borradores de un ensayo, algún script, y un poema escrito en francés. Durante el período entre Abril y Octubre de 1927 no se escribió nada del Registro, o no nos ha llegado. 24-31 de Octubre de 1927. Durante este período de ocho días, Sri Aurobindo escribió el Registro en dos hojas sueltas de papel. Otra hoja descubierta con ellas contiene un fragmento de un script publicado en la Parte Cuarta. Da la impresión de que Sri Aurobindo arrugó estas tres hojas y las arrojó. A.B. Purani, uno de sus primeros discípulos, las salvó de la destrucción. La nota explicativa reproducida abajo la escribió Purana durante los años 1950 o 1960: Estas pocas páginas del diario de Sri Aurobindo sobre su sadhana estaban destinadas al fuego. La historia de cómo evitaron ese destino es la siguiente. Preparar agua caliente para el baño de Madre muy temprano por la mañana era parte del trabajo que yo estaba haciendo desde 1926. En esa época yo residía en la ‘casa de huéspedes’ y solía ir a la casa principal entre las 2.30 y 3 de la noche. Para no molestar a los residentes de la casa me habían dado una llave de una de las puertas para poder entrar. El agua tenía que estar preparada antes de la 4h., a menudo se necesitaba a las 3.30h. (Esto continuó hasta el 23 de Noviembre de 1938, cuando Sri Aurobindo tuvo el accidente.) La sala de calderas es bien conocida –ahora es el lugar dónde se enciende el incienso y se distribuyen las flores cuando llueve. El combustible usado era generalmente madera con trozos de madera procedentes de la carpintería y

papel desechado. Los trozos de madera a menudo contenían franjas de madera-de-teca y otros muchos trocitos útiles. Yo solía conservarlos y hacer con ellos cajitas, marcos de fotos, etc. Cuando alguien le hizo saber a Madre esto ella aprobó tal ahorro y añadió que había personas en Francia –en París-, los “traperos” que se hacían ricos sólo utilizando el enorme desperdicio de papel y trapo en la ciudad. Ahora bien, los papeles los quemaba siempre. Quizás el dios del Fuego se había vuelto activo de pronto, pues un día me sorprendió ver un cesto de pequeños trozos de papel arrugados y por casualidad miré hacia ellos. Para mi sorpresa y mi horror reconocí la letra de Sri Aurobindo. Los puso a un lado y los miré a la luz del día. Con gran trabajo durante varios días puede recomponer una especie de puzzle, en total dos o tres páginas legibles. Estas páginas están fechadas y son notas escritas por Sri Aurobindo referentes a su propia Sadhana. No sabemos si otras páginas del Registro de este período o de otros períodos se destruyeron realmente. CUARTA PARTE. MATERIALES ESCRITOS POR SRI AUROBINDO DIRECTAMENTE RELACIONADOS CON EL REGISTRO DE YOGA, C. 1910-1931 Esta parte está formada por escritos de la mano del propio Sri Aurobindo que pueden considerarse componentes del Registro de Yoga, pero que no se han incluido en las tres primeras partes porque no tienen fecha, la tienen incompleta o si tienen fecha, no se relacionan con la sadhana cotidiana de Sri Aurobindo. Están representados aquí diferentes tipos de textos: entradas del Registro breves sin fecha, sortilegios, lipis, y notas acerca de una gran variedad de temas relacionados con la sadhana. Se han organizado en orden cronológico aproximado y hay grupos de escritos que se han puesto juntos en varias series cronológicas. Notas del Registro sin fecha y notas relacionadas con el Registro, c. 1910 – 1914. Sri Aurobindo escribió estos catorce puntos en distintos cuadernos durante la primera parte de su estancia en Pondicherry, esto es, entre 1910 y 1914. A continuación vienen más detalles sobre textos individuales o grupos de textos. [1] Sri Aurobindo escribió estas notas sin fecha alrededor de 1910 en un cuaderno que contiene traducciones y otras obras escritas años antes en Baroda y Calcuta. [2] Sri Aurobindo escribió estas notas en un cuaderno usado en Baroda para escritos literarios variados y en Pondicherry para notas filológicas. Comienzan con una referencia a la investigación filológica de Sri Aurobindo bajo el encabezamiento “Bhasha” (“Lenguaje”). Sri Aurobindo realizó la mayor parte de su investigación filológica alrededor de 1911-12. Estas notas pueden situarse en el mismo período. Además tienen cierta similitud con las entradas del Registro de Enero – Febrero de 1911. Tanto las notas como las entradas están ordenadas por categorías, y tienen un encabezamiento en común: “Profecías”. Este término se usa varias veces en Enero – Febrero de 1911 para lo que Sri Aurobindo normalmente llamaba “trikaldrishti”. “Profecías” ocurren rara vez en 1912 y desaparecen completamente de la terminología del Registro después de eso. [3–13] Sri Aurobindo escribió todas las páginas de estos once textos, menos una, en

hojas sueltas de un cuaderno usado en Pondicherry (y quizás también antes en Bengala) para escritos varios, especialmente la obra de teatro Eric, así como notas sobre filología y otros temas. Proceden de los primeros años en Pondicherry, es decir, 1910-12. Algunos de ellos puede incluso que se hayan escrito ligeramente antes de eso. [14] Sri Aurobindo escribió estas “Notas Psicológicas” (su título) en un cuaderno del tipo utilizado para llevar el Registro de 1913 y comienzos de 1914. El cuaderno contiene también un borrador de la última versión de la “Vida Divina”, comentario a la Isha Upanishad (véase Isha Upanishad, volumen 17 de LAS OBRAS COMPLETAS). Este comentario pude fecharse en 1914. Las notas psicológicas parecen proceder del mismo año. Sortilegios de Mayo y Junio de 1912. Estos dos sortilegios se escribieron en una página del cuaderno que más tarde se usó para el Registro del 12 de Octubre al 26 de Noviembre de 1912 (véase más arriba). Notas sin fecha, c. Noviembre de 1912. Escritas en las dos primeras páginas del cuaderno usado para el Registro del 12 de Octubre al 26 de Noviembre de 1912. Programa borrador del 3 de Diciembre de 1912. Escrito en una de las últimas páginas del cuaderno usado para el Registro del 12 de Octubre al 26 de Noviembre. El programa posteriormente se copió, con unos pocos cambios, en la entrada del Registro del 3 de Diciembre, que se escribió en otro cuaderno. Script sin fecha o parcialmente fechados 1912-1913. Estos nueve scripts se escribieron en nueve hojas distintas o series de hojas durante los años 1912 y 1913. Siguen posteriores detalles sobre fragmentos individuales. [1] Escrito alrededor de Julio de 1912, la fecha aproximada del incompleto “Comentario sobre la Kena Upanishad” al que se refiere el script. Obsérvese también que en el Registro del 4 de Julio de 1912, Sri Aurobindo escribió “El script automático ha vuelto a comenzar hoy”, y mencionó el “script profético”, término no hallado en ningún otro sitio del Registro. [2] Este “registro del pensamiento” o script se escribió en la parte inferior de una hoja suelta que contiene notas linguísticas. Dos frases de él aparecen literalmente en el Registro del 14 de Octubre de 1912. Evidentemente, el script se escribió en ese día y parte de él se transcribió en el Registro. [3] Estos tres fragmentos del script se escribieron en las páginas interiores de un gran pliegue de hojas de papel utilizado también para notas lingüísticas y escritos fragmentarios sobre otros temas. Las notas lingüísticas son muy parecidas a las halladas en el apartado [2]. Por tanto, es probable que los scripts procedan aproximadamente del mismo período. Las predicciones contenidas en el primer script puede que sean las mismas que las del “programa sugerido el día diez” mencionado en el Registro del 21 de Diciembre de 1912. Hay una cierta cantidad de similitudes entre los elementos de la sadhana mencionados en este script y los descritos en el Registro del 10-11 de Diciembre de 1912. [4] Este apartado, escrito en las últimas diez de un conjunto de veintiocho pequeñas hojas formadas por hojas de papel sueltas plegadas, puede atribuirse con bastante probabilidad a Enero de 1913. Consiste en un largo pasaje sin fecha, seguido de cuatro entradas más breves con fechas del 21 al 24. El mes y el año no se especifican, pero en el día 23 hay una referencia a “este mes de Enero”. Puede establecerse que se trata del año 1913 comparando con el Registro regular de Enero de ese año. Véase por ejemplo las referencias casi idénticas a la ciudad turca de Adrianópolis en el script del día 23 y el Registro del 24 de Enero de 1913. Dado que las porciones

parcialmente fechadas del script pertenecen al 21-24 de Enero de 1913, los pasajes sin fecha que les preceden deben haberse escrito justo antes del día 21. Obsérvese también que el Registro del 19 de Enero afirma: “Esta mañana el script se volvió profuso e íntimo…” El script contiene algunos ejemplos de escritos en diferentes idiomas, conocidos y desconocidos. Sri Aurobindo escribió o “recibió” un cierto número de tales escritos alrededor de estas fechas. Las primeras dieciocho del conjunto de páginas en las que está escrito el script están dedicadas a este proyecto. Algunos ejemplos de tales “escritos en distintos idiomas” se han publicado en Estudios védicos con Escritos sobre filología, volumen 14 de LAS OBRAS COMPLETAS. [5] Este script se escribió alrededor de Junio de 1913 en una hoja de papel de carta hallado junto a unas notas védicas y lingüísticas. El papel es del tipo utilizado también para el apartado [6] así como para cartas escritas en torno a Junio de 1913. La tercera y la quinta de las siete “normas” que aquí aparecen corresponden a algunas de las cinco “direcciones positivas” dadas en el script del 22 de Junio de 1913, que se publica como parte del Registro propiamente dicho. [6] Estos cuatro parágrafos del script, escritos en dos hojas sueltas semejantes a las utilizadas para el apartado [5] no contienen claves explícitas para fecharlo, pero la postura que describe corresponde estrechamente a la referida en el Registro del 10 y el 11 de Julio de 1913. El primer párrafo dice: “El lipi está avanzando hacia el mahat…” El Registro del 10 de Julio habla del “exitoso movimiento de manas a mahat predicho en el script”, y observa: “El único siddhi que ha avanzado durante el día ha sido el lipi.” El segundo párrafo trata de un movimiento de vijnana a brihat, seguido de un cambio posterior de satyam a ritam. Esta es la situación descrita al comienzo de la segunda frase del Registro del 11 de Julio de 1913: “Al comienzo el conocimiento era sólo brihat en manas…” [7] Este script, escrito en una única hoja de papel suelta, no contiene claves explícitas de su fecha, pero la situación que describe corresponde a la situación de la sadhana de Sri Aurobindo entre Julio y Septiembre de 1913. El script podría haberse escrito perfectamente durante la suspensión del Registro regular entre el 11 de Julio y el 5 de Septiembre de 1913. [8] Este breve fragmento se escribió en la parte inferior de la hoja que contiene los seis primeros párrafos del Registro del 12 de Noviembre de 1913, pero en posición inversa respecto a los otros. Aparentemente se escribió antes del comienzo o en cualquier caso antes de terminar la entrada del Registro, que de otro modo hubiera utilizado el espacio ocupado por el script. El estilo es similar al de algunos de los “Pensamientos y Aforismos” y al “Pensamiento” anotado en el Registro del 24 de Junio de 1914 que comienza “No menosprecies, oh pensador…” [9] Este largo script se escribió en una gran hoja suelta plegada para hacer cuatro páginas, cuyos bordes inferiores estaban dañados. La hoja se halló junto a las entradas del Registro del 11 al 23 de Noviembre de 1913 y aparentemente pertenece al mismo período; obsérvese la frase “hasta Diciembre” en el segundo párrafo. Hay muchas semejanzas entre la situación de la sadhana como se describe en el script y en el Registro del 12 al 18 de Noviembre de 1913. Compárese, por ejemplo, el siguiente pasaje en el script: “Hoy gran avance… El trikaldrishti, la telepatía, el poder, el lipi han avanzado todos hacia la perfección absoluta arrastrando el samadhi y el drishti con ellos. Hasta que no se haga eso, el cuarto chatusthaya no hará más que preparar su avance…” con este pasaje del Registro del 14 de Noviembre: “Hoy ha de ser un día de rápido progreso en el tercer chatusthaya y de preparación de rápido progreso en el cuarto.” De manera similar, la última página del script tiene

paralelos con el Registro del 17 y 18 de Noviembre, mientras que el último párrafo completo del script tiene similitudes con el Registro del 18 de Noviembre de 1913. Sortilegio del 15 de Marzo [1913]. Escrito en una página de un cuaderno utilizado fundamentalmente para Ilion y otros poemas. El año no se dice, pero puede inferirse de (1) el tipo de escritura, (2) el período de las otras obras del cuaderno, (3) el hecho de que en Marzo de 1913 no se llevó el Registro regular, en el que un sortilegio habría entrado normalmente. Informes del 31 de Mayo al 15 de Junio de 1913. Escritos en las cinco primeras páginas de un cuaderno usado posteriormente para traducciones y notas del Veda, las notas del Registro del 13 y el 15 de Septiembre (véase más abajo) y el Registro del 22 al 30 de Septiembre de 1913. Sri Aurobindo escribió “Detalles del Registro de Yoga” en la tapa de este cuaderno. Debería recordarse que para él, “Toda la vida es Yoga”. Notas del Registro, 13 y 15 de Septiembre de 1913. Sri Aurobindo escribió estas dos entradas bajo el encabezamiento “Registro de Yoga./ Teosófico.” en el cuaderno utilizado anteriormente para los “Detalles del Registro de Yoga” (véase más arriba) y posteriormente para el Registro del 22 al 30 de Septiembre de 1913. El año, no dado explícitamente, puede inferirse a partir de esta situación. Obsérvese que Sri Aurobindo también escribió una entrada del Registro regular en otro cuaderno el 13 de Septiembre. Experiencia védica, 14 y 15 de Diciembre de 1913. Sri Aurobindo escribió entradas del Registro regular estos dos días, pero decidió entrar esta experiencia en un cuaderno utilizado también para traducción y notas del Veda. Notas sin fecha, c. 1914. Sri Aurobindo escribió estas notas encabezadas “Vijnanachatusthaya” en una hoja de papel suelta que se halló dentro de un cuaderno utilizado, entre otras cosas, para el Registro de Julio de 1912. No obstante, esta hoja no parece estar relacionada con nada del cuaderno, y puede que se pusiera ahí sólo como señalización. La letra del manuscrito es la de 1912-14. Es posible que estas notas sean el “registro detallado independiente de los resultados” de la “actividad formulada y constante para la regulación del tercer chatusthaya” que Sri Aurobindo escribió como habiendo comenzado en el Registro del 1 de Junio de 1914. Notas sobre Imágenes Vistas en Marzo de 1914. Sri Aurobindo escribió este fragmento, al que tituló “La escalera evolutiva” en Marzo de 1914 en un cuaderno del mismo tipo que estaba usando para el Registro. En la entrada del Registro del 22 de Marzo de 1914, habló de algunas “escenas de una persecución en los primeros Manvántaras de una raza de Pashus divinizados a cargo de unos bárbaros” que se “registraron en otras parte”. La referencia es evidentemente a la segunda sección de “La escalera evolutiva”, que comienza: “Ayer se dieron una serie de imágenes y un número de insinuaciones en el chitra-drishti para ilustrar la historia de los dos primeros Manvántaras…” El término “ayer”, que se añadió entre líneas, parecería indicar que la segunda, y probablemente la primera y la tercera también se escribieron el 23 de Marzo. Posteriores referencias en el Registro dejan claro que las imágenes de la cuarta sección y el primer párrafo de la quinta sección se vieron el 24 de Marzo, y que las imágenes del resto de la quinta sección y probablemente las de la sexta se vieron el 25 de Marzo. Script sin fecha, c. 1920. El primero de estos dos scripts es el último fragmento de texto escrito en un bloc cuyos otros contenidos (traducciones védicas, etc.) no proporcionan claves explícitas de su fecha. El término

“drashtri vijnana”, que aparece en el script, se halla, por otra parte, sólo en el Registro de Marzo de 1920. La segunda obra, que consiste en tres entradas breves, se escribió en dos hojas sueltas que no pueden fecharse con precisión. La tercera entrada emplea el término “logos Vijnana”, que ocurrió en el Registro sólo en Octubre de 1920. Notas sin fecha, c. Diciembre de 1926. Sri Aurobindo escribió todos menos el último de estos siete fragmentos en un bloc utilizado anteriormente para notas védicas y posteriormente para el Registro de Enero-Febrero y Abril de 1927, así como para algunas entradas del Registro sin fecha, scripts, etc. “Los Siete Soles de la Supermente” viene seguido inmediatamente por entradas del Registro que se considera fueron escritas en Diciembre de 1926. Parece probable que ese fragmento y los cinco precedentes fueran escritos en el mismo mes. Sri Aurobindo escribió el séptimo fragmento, “Los Siete Centros de la Vida”, en una hoja de otro bloc, aparentemente más o menos por las mismas fechas. Notas sin fecha, c. Enero de 1927. Sri Aurobindo escribió estas notas, en las que los nombres de algunos de sus discípulos están vinculados con los de personajes históricos, legendarios y divinos, en el bloc de 1926-7 antes mencionado. Antes y después de eso hay notas del Registro que se han fechado hasta la última semana de Diciembre del 1926 y la primera semana de Enero de 1927. Notas sobre la Transformación Física, c. Enero de 1927. Sri Aurobindo escribió estas notas en el bloc de 1926-7. Se hallan justo antes de las notas del Registro fechadas el “Jueves. 6 de Enero.” Parecen ser más de la naturaleza del script que de la escritura ordinaria. (La palabra “tú/usted” obviamente se refiere a Sri Aurobindo, mientras que “ella” designa a la Madre, como sucede en varias entradas del Registro de Enero 1927.) Diagramas, c. Enero de 1927. Escrito y dibujado en el bloc de 1926-27 entre las entradas con fecha 6 de Enero y 7 de Enero. Anotaciones variadas, c. Febrero – Abril de 1927. [1-2] Escritas en dos páginas separadas del bloc de 1926-27, la primera escrita unas pocas páginas después de la entrada del Registro del 1 de Febrero, la segunda entre las dos partes de la entrada del 9 de Abril. (El script debe haber sido escrito antes de esta fecha, ya que la partición de la entrada del 9 de Abril se debió evidentemente al hecho de que las páginas intermedias se habían utilizado ya.) [3] Este lipi, fechado el 2 de Abril de 1927, se escribió en el bloc de 1926-27 entre las dos partes de la entrada del 9 de Abril. [4] Sri Aurobindo escribió este mantra en el bloc de 1926-27, justo después del lipi arriba descrito. Registro de Drishti, 30 de Julio de 1927. Sri Aurobindo escribió estas notas con fecha en un bloc pequeño utilizado también para registrar lecturas de medidas eléctricas. Script sin fechas, c. 1927. Sri Aurobindo escribió estas tres series de anotaciones del script en un cuaderno perteneciente al año 1927. Los fragmentos [1] y [2] vienen un poco antes de los escritos que pueden fecharse con bastante certeza en Julio-Agosto de 1927; pero algunas similitudes entre la terminología de estas entradas y el Registro de Enero de 1927 sugieren que las entradas pueden haberse escrito ese año, pero antes. El tercer fragmento viene más adelante en el mismo cuaderno y parece pertenecer a una fecha algo más tardía en el año 1927. Script sin fecha, c. 1927-1928. Estos cuatro pasajes del script proceden todos ellos de manuscritos que pueden fecharse a finales de 1927 o ya en 1928.

Todos contienen referencias a la “sobremente”, término que ocurre por primera vez en el Registro en la entrada del 29 de Octubre de 1927. [1] La hoja desgarrada en la que se escribió este pasaje la halló A. B. Purani junto con las que contienen el Registro de 24-31 de Octubre de 1927. Su comienzo es similar al número 14 de los “Apuntes del script sin fecha” (véase más adelante), que se halló en un cuaderno usado en 1928. [2-3] Estos dos pasajes aparecen en dos cuadernos diferentes, ambos del período de 1927-28. Su terminología sugiere que pueden haberse escrito después de Octubre de 1927, aunque esto significaría que se escribieron después de que se escribieran la mayoría de los contenidos de las páginas posteriores de los cuadernos. [4] Estos dos fragmentos se hallaron en un trozo de papel arrancado de un bloc. El primero ocupaba lo que originalmente era la parte superior de la página delantera. Comienza a mitad de una frase. La página o las páginas anteriores se han perdido. El segundo fragmento ocupa lo que era la parte inferior del reverso de la hoja. (El bloc estaba cosido por la parte de arriba.) Entre los dos fragmentos venía lo que estuviese escrito en los tres cuartos de la parte de debajo de la página delantera y los tres cuartos de la parte de arriba del reverso. Notas sobre la Visión Profética, 1929. Sri Aurobindo escribió estas notas fechadas en un pequeño “Bloc-Memo” utilizado también para apuntes y escritos varios. Diagramas, c. 1931. Escritos y dibujados en ambos lados de un trozo de papel de carta, en cuya parte superior se halla la conclusión de un borrador de carta cuyo comienzo se ha perdido. El borrador termina así: No obstante, ofrezco el esquema aquí abajo y puede verse que está organizado según una escala ascendente de conciencia, unos grados encima de otro, pero eso no significa que no haya interpenetración mutua. La carta se reescribió el 15 de Abril de 1931 y se mandó con los diagramas. Apuntes del script, sin fecha. Estos quince fragmentos de script fueron escritos por Sri Aurobindo en las páginas de varios cuadernos y trozos sueltos de papel, entre alrededor de 1915 y finales de 1920. Están organizados en orden cronológico aproximado, aunque sus fechas y a veces incluso períodos son difíciles de determinar. [1] Escrito en un hoja arrancada de un bloc del tipo utilizado por Sri Aurobindo para el Registro en 1915-16 y para otros escritos durante aproximadamente el mismo período. [2] Escrito en una página de un bloc que contiene escritos que pueden fecharse en 1916-18. [3] Apunte en la última página de un cuaderno que contiene traducciones védicas y poesía inglesa escrita en diferentes épocas. [4-5] Escrito en dos páginas de un cuaderno utilizada alrededor de 1926. [6] Escrito en el dorso de una carta dirigida a Sri Aurobindo fechada el 16 de Agosto de 1926. [7-8] Escrito por delante y por detrás en una hoja suelta metida en el bloc usado para el Registro de 1926-27; la hoja suelta podría haber sido la primera página del bloc, en cuyo caso los apuntes podrían proceder de Diciembre de 1926. [911] Escrito en tres páginas de un cuaderno que se usó para el “Script sin fecha, c. 1927” (véase arriba). [12] Escrito alrededor de 1927-28 en una hoja arrancada utilizada también para un fragmento destinado a la versión revisada de La síntesis del yoga. [13] Escrito en una carta desgarrada, quizás ligeramente anterior al 1928. [14] Escrito y tachado por la parte superior de una página taquigrafiada en un bloc utilizado alrededor de 1928. [15] Escrito en los márgenes de una página de un cuaderno utilizado para el poema

Savitri, a finales de los años 1920. PARTE QUINTA. ESCRITURA AUTOMÁTICA Sri Aurobindo probó por primera vez la escritura automática –definida por él como escritura no “dictada ni guiada por la mente consciente del escritor”- hacia finales de su estancia en Baroda (esto es, alrededor de 1904). Lo emprendió “como un experimento así como una diversión” después de observar “algunos escritos automáticos extraordinarios” realizados por su hermano Barin; “muy impresionado e interesado” por el fenómeno, “decidió hallar qué había detrás de ello practicando él mismo este tipo de escritura”. Parece que Barin, al menos algunas veces, había utilizado un “tablero” para sus experimentos, pero Sri Aurobindo generalmente se limitaba a “sostener la pluma mientras un ser desencarnado escribía lo que quería, utilizando mi pluma y mi mano”. Continuó estos experimentos durante su carrera política (1906-10) y posteriormente. En esta parte se publica un ejemplo de 1907, un libro entero recibido como escritura automática en 1910, y unos cuantos ejemplos pertenecientes a dos años en los que también llevó el Registro: 1914 y 1920. Su “conclusión final” sobre la escritura automática fue que aunque a veces hay fenómenos que apuntan hacia la intervención de seres de otro plano, no siempre ni a menudo de orden elevado, la masa de tales escritos procede de un elemento dramatizador en la mente subconsciente; a veces una es tocada un vena brillante en la parte subliminal y entonces pueden producirse predicciones del futuro y afirmaciones de cosas conocidas en el presente y en el pasado, pero aparte de eso estos escritos no tienen un gran valor. Durante el período del Registro, Sri Aurobindo utilizó mucho una forma de escritura que llamó “script”. Como se explicó anteriormente, era parecido a la escritura automática en el sentido de que se presentaba como una comunicación procedente de otra fuente, pero se diferenciaba de la escritura automática en que procedía de una fuente que él consideraba más elevada y más fiable. Debería observarse, no obstante, que la distinción entre el “script” y la escritura automática no siempre se mantenía estrictamente. Algunos escritos de una fuente inferior se refieren a sí mismos como script, y Sri Aurobindo utilizó el término “script” para escritos producidos en sesiones con otras personas (véase por ejemplo el Registro del 17 de Julio de 1914, donde escribe: “Hoy excelente script con R [Richard] y la señora R.”) En estos ejemplos, “script” se utiliza como un término genérico para abarcar todas las formas de comunicación escrita procedente de otras fuentes. “Los garabatos”, c. 1907. Escrito en un cuaderno previamente utilizado por Sri Aurobindo en Baroda para escritos varios. En Mayo de 1908 este cuaderno y varios otros fueron recogidos por la policía cuando Sri Aurobindo fue detenido en relación con el Caso de la Bomba de Alipore. Estos escritos automáticos fueron presentados por la acusación como evidencia contra Sri Aurobindo, pero el juez no los aceptó como escritos por Sri Aurobindo. No obstante, la verdad es que sí que habían sido escritos por él, aunque, al ser escritura automática, resultaban bastante ilegibles, de ahí el nombre con el que se conocieron durante el juicio, “Los garabatos”. En ellos se menciona a

Barindra Kumar Ghose, hermano menor de Sri Aurobindo y cabeza activa del grupo revolucionario; se menciona también a otros tres miembros. Sadhana Yóguica. Sri Aurobindo recibió este libro como escritura automática en 1910. Según su biógrafo A.B. Purani, Durante los tres primeros meses de su estancia en Pondicherry [AbrilJunio 1910] solía haber sesiones en las que se producía escritura automática. El libro Sadhan Yóguica se escribió así. A un ritmo de capítulo por día, el libro se terminó en una semana u ocho días... el epílogo del editor, añadido después del último capítulo, fue escrito por el propio Sri Aurobindo. El nombre del editor aparece como “El Yogui de Uttar[a]”. Un año después, el texto que se había recibido se transcribió y lo publicó Sri Vani Vilas Press, Srirangam con el título Sadhan Yóguica,. “El Yogui de Uttara” [El Yogui del Norte] es el nombre por el que la persona que publicó el libro conocía a Sri Aurobindo. Una segunda edición de Sadhan Yóguica, ligeramente revisada, fue publicada por Modern Press, Pondicherry en 1920. Más tarde, Arya Publishing House, en Calcuta, publicó dos ediciones más, en 1923 y 1933. El texto aquí incluido sigue la segunda edición con unas cuantas correcciones, principalmente en los capítulos 7-9, del que queda un manuscrito escrito por el propio Sri Aurobindo. Sri Aurobindo permitió la publicación de Sadhan Yóguica, pero no lo consideraba como obra propia. En una carta de 1934 escribió: Sadhan Yóguica no es un escrito del propio Sri Aurobindo, sino que se publicó con una nota escrita por él, eso es todo. La afirmación de lo contrario por los editores fue un error que se les ha pedido que corrijan. No hay necesidad de seguir los métodos indicados en ese libro, a menos que uno los encuentre sugerentes o le sirvan de ayuda en una primera orientación de la conciencia –por ejemplo, el la construcción de la Voluntad interna, etc. La “nota” a la que se alude es el “epílogo del editor”, que se incluyó en todas las ediciones de Sadhan Yóguica. Sri Aurobindo permitió que el libro quedara descatalogado después de que se vendiera toda la edición de 1933. Desde entonces no ha vuelto a editarse en forma de libro. Escritos automáticos, c. 1914 (Primera Serie). Estos cuatro fragmentos de escritura automática se encontraron en cuatro hojas sueltas de papel plegadas. No tienen fecha, pero es casi seguro que se escribieron en 1914. La hoja en la que se escribió el punto [1] contiene también un borrador de algo publicado en la revista Arya en Agosto de ese año. El punto [2] contiene una referencia a “la Revista”, esto es, Arya, que se concibió alrededor del 1 de Junio de 1914 y se publicó por primera vez en Agosto. Los puntos [3] y [4] parecen haber sido escritos más o menos al mismo tiempo que los dos primeros. Escritos automáticos, c. 1914 (Segunda Serie). Estos dos fragmentos de escritura automática se escribieron en cuatro hojas sueltas de papel plegado para hacer ocho páginas. Las hojas se encontraron junto con aquellas en las que se escribió la serie anterior, y parecen pertenecer al mismo período. Escritos automáticos, c. 1920. Este breve texto se halló en un bloc usado principalmente para traducciones y notas de los Vedas. Debajo, en la misma página, hay unas pocas líneas que se han clasificado como script relacionado con el Registro y publicadas en la Cuarta Parte (el primer fragmento de “Script sin fecha, c. 1920”). El fragmento se ha fechado por su terminología

alrededor de Marzo de 1920. Este escrito se describe a sí mismo como “script”, esto es, un “medio de comunicación encarnada, con los otros mundos”; pero el “espíritu de los ámbitos superiores” que habla evidentemente no es el Maestro del Yoga. De ahí que el escrito se clasifique como escritura automática más que como script. Escritos automáticos, c. 1920. Estos diecinueve escritos se hallaron juntos en un montón único de 78 hojas sueltas. Se publican aquí en el orden en que se hallaron. Es probable que cada apartado sea el producto de una sesión distinta. Ciertas referencias a acontecimientos conocidos en algunos de los escritos llevan a situarlos alrededor del verano de 1920. Lokmanya Tilak, a quien se hace una referencia en el apartado [9] como habiendo dejado el cuerpo, sin duda recientemente, murió el 1 de Agosto de 1920. La carta a la que se hace referencia en el apartado [8] muy probablemente es la escrita por el socio de Tilak, el Dr. B.S. Munje a Sri Aurobindo, invitándole a presidir la sesión de 1920 del Congreso Nacional Indio. La respuesta de Sri Aurobindo declinando esta invitación es del 30 de Agosto de 1920. Mirra Richard (La Madre) y Paul Richard participaron en algunas de las sesiones, si no en todas. (Véase especialmente el apartado [9].) Ambos volvieron a Pondicherry desde Japón el 24 de Abril de 1920. Richard se fue de Pondicherry en Diciembre del mismo año. APÉNDICE. MATERIAL DE CUADERNOS DE DISCÍPULOS Los fragmentos de este Apéndice se han transcrito de versiones manuscritas pertenecientes a los primeros discípulos de Sri Aurobindo. Son copias de notas escritas por Sri Aurobindo o de registros escritos de sus observaciones orales. Con una excepción parcial, ninguno de estos apartados existe en forma de manuscritos procedentes de la mano de Sri Aurobindo. La excepción está en la última página del apartado [1] de las “Notas misceláneas”, en las que hay tres fragmentos que fueron escritos o revisados por Sri Aurobindo. Sólo esos fragmentos pueden considerarse tan auténticos como los manuscritos del Registro. No obstante, Sri Aurobindo puede considerarse como el origen de todos los fragmentos de este apéndice, ya que se trata de transcripciones de sus charlas o copias de textos escritos ahora perdidos. Representan aspectos de su enseñanza en una forma temprana, tal como se ofreció a sus primeros discípulos. Notas misceláneas, c. 1914. Estas siete series de notas se reproducen de las copias manuscritas hechas por discípulos de Sri Aurobindo en varios cuadernos. Las primeras copias de los apartados [1], [2] y [5] se escribieron en el cuaderno que usó después para las “Notas incompletas sobre el Primer Chatusthaya” publicadas en la Introducción. Este cuaderno tiene en la tapa la fecha “1914”. Otro cuaderno que contiene las principales versiones de los apartados [3], [4], [6] y [7] tiene calendarios de 1913 y 1914 impresos dentro de la tapa delantera. Muchos de los cuadernos de los discípulos contienen una copia de una carta escrita por Sri Aurobindo el 21 de Septiembre de 1914. Es razonable concluir que los fragmentos proceden aproximadamente del período entorno a 1914. Sapta Chatusthaya –Versión-Escriba. Esta presentación del Sapta Chatusthaya es la más completa de las que disponemos. No hay manuscrito de la obra que proceda de la mano de Sri Aurobindo, pero indudablemente él

fue su fuente. El texto sobrevive sólo en forma de transcripciones escritas por discípulos. Varias de estas “copias de escriba”, como las llaman los editores, se han cotejado y dos de las más antiguas se han seleccionado como base del texto aquí incluido. Una de las copias de escriba puede proceder de una fecha tan temprana como 1914; otras dos son de mediados de los años 1920, y la mayoría o incluso todo el resto pertenecen a los años 1930. Estas copias se hicieron o a partir de un manuscrito ahora perdido, escrito por Sri Aurobindo o, más probablemente, a partir de uno o más registros escritos de una serie de charlas dadas por él. Las copias de escribas pueden considerarse en conjunto registros fiables de la sustancia de lo que Sri Aurobindo debe haber escrito o dicho; pero todas ellas contienes obvias distorsiones de sus palabras. A causa de esto, en la edición de este fragmento se ha empleado una mano más libre de lo que habría sido permisible en el texto basado en un manuscrito escrito a mano. El texto es “ecléctico”, es decir, en su mayor parte sigue la versiónescriba que parece ofrecer el mejor texto en conjunto, pero utiliza lecturas de otras copias de escribas cuando éstas parece más probable que representen las palabras reales de Sri Aurobindo. Allí donde las copias-escriba coinciden, pero su lectura parece defectuosa, se ha impreso una alternativa editorial puesta entre corchetes, como parte del texto, y la versión-escriba se da en nota a pie de página. (Tales variantes en las notas a pie de página están precedidas por “MS (escriba).” Los editores han realizado correcciones menores de fallos ortográficos, puntuación, etc. de estos textos-escriba. HISTORIA DE LA PUBLICACIÓN Ninguna parte del Registro de Yoga se publicó durante la vida de Sri Aurobindo. Los cuadernos y hojas sueltas que contienen las entradas de los diarios y materiales relacionados se encontraron después de su muerte junto con otros manuscritos. La mayor parte del Registro de Yoga se publicó en la revista Sri Aurobindo: Archives and Research entre 1986 y 1994. Algún material –sobre todo en Partes Una, Cuatro y la primera sección del Apéndice- se omitió cuando el Registro de Yoga se publicó en esa revista y aparece aquí por primera vez. La historia de la publicación de Sadhan Yóguica se ha dado arriba en la nota sobre la Parte Quinta. “Los Siete Soles de la Supermente” y los diagramas de la Parte Cuarta se incluyeron en La hora de Dios (Pondicherry, Sri Aurobindo Ashram) en 1959 y posteriormente; allí los diagramas se presentaron con el título editorial “El Plan Divino”. Unos cuantos fragmentos relacionados que se añadieron a la edición reorganizada de 1982 de La hora de Dios se incluyen también en la Parte Cuarta. En 1973 se publicó la versión manuscrita de Sri Aurobindo de “Sapta Chatusthaya”, con mucha normalización editorial de la ortografía de las palabras sánscritas y otros detalles, en el volumen 27 (Suplemento) de la Biblioteca del Centenario del Nacimiento de Sri Aurobindo. El texto de esta primera edición de Registro de Yoga se ha reproducido literalmente, en la medida de lo posible, a partir de los manuscritos de las entradas del diario y materiales relacionados. 1 “Aquél que posee el deleite de Brahman no teme nada en el mundo”, cf.Taitirîya Upanishad; 2.4. 2 La experiencia del deleite divino en todas las cosas por igual; un gozo

ecuánime. 3 Reflexión intelectual u observación meditativa 4 Lo adverso y lo favorable 5 Receptáculo, recipiente, el contenedor de la conciencia, el sistema psicofísico que consta de cuerpo, vitalidad y mente; la personalidad humana en este caso. 6 La descripción detallada de este poder se posterga 7 “Miembros o partes del yoga” (n.tr.) 8 “Siete cuadruplicidades” (n.tr.) 9 “Contactos” (n.tr.) 10 “Dualidades”, “pares de opuestos” (n. tr.) 11 MS udasinatá 12 Ecuanimidad y paz son el resultado de la purificación y la condición de la liberación (n.tr.). 13 Concentración (n.tr.) 14 “Sutil, tenue, suave, claro” (n. tr.). 15 Un halo de relámpagos (n tr.) 16 Este “otro libro” no ha sobrevivido (nota del editor). 17 Las entradas del Registro durante este período no se han conservado –Ed. 18 El Uno, La Unidad. 19 El manuscrito está desgarrado y el número no es seguro. – Ed. 20 Justice Fletcher será Presidente del Tribunal de Justicia.- Ed. 21 Arogya: “la buena salud” (n. tr.) 22 MS el 23 “La enfermedad” (n. tr.) 24 “Medio de subsistencia” (n.tr.) 25 Sâhitya se refiere a la literatura, la composición literaria; quizás se refiere a su propio trabajo literario (n. tr.) 26 Estado de liberación del ego y unión con Kâlî, la Shakti-Energía universal (n tr.) 27 Grupos de cuatro, parte del programa recibido por Sri Aurobindo como sistema de yoga a desarrollar personalmente 28 Lo físico, el cuerpo físico. 29 Gozo puro, beatitud 30 La mayor intensidad de cada uno de los tres estados de bhukti ( el deleite puro de la existencia) llamados rasagrahana, bhoga y ananda. Las tres intensidades son rati, ratna y ratha 31 Goce espiritual causado por un estímulo fisico 32 Agudo, intenso 33 Deseo 34 Goce físico asociado con el deseo purificado. 35 La luz densa de la conciencia esencial, el amor inegoísta, el gozo sin causa, sin objeto, la pureza. 36 El cuerpo 37 Salud (n tr.) 38 Poder o facultad supranormal, perfección, realización. 39 Enfermedades (n.tr.) 40 Ausencia de evacuación que indica una mejor asimilación conectada con arogya (n.tr.). 41 Evacuaciones (n tr) 42 Parthiva, significa “terrestre, físico”; visrishti parthiva hace referencia a la descarga (visrishti) de material de desecho en forma sólida (parthiva) (n. tr

según Glosario) 43 Energético (tejas es el principio de fuego, luz, calor, energía y brillo), gaseoso o aéreo (relativo a Vayu), o líquido (jala). 44 Una perturbación de la salud que implica el bhuta de tejas. 45 Perturbación, malestar. 46 El sentido de la belleza universal, ver la belleza en todas las cosas. 47 Conocimiento, sabiduría, inteligencia supra-racional, intuitiva, que utiliza la razón y los sentidos como instrumentos, pero se encuentra más allá de ellos. 48 Palabra revelada, inspirada o intuitiva; en este caso iluminada-inspirada. 49 En principio, vijnana es la facultad de conocimiento supraintelectual, a veces identificada con la supermente o gnosis. 50 La visión de los tres tiempos, el conocimiento intuitivo del pasado y la visión profética del futuro. 51 Los dos siddhis del conocimiento que unidos forman la telepatía. 52 Gozo y fuerza concentrada de carácter Transpersonal. 53 Literalmente significa “elevación”, el acto de elevarse; en su etapa más avanzada hace referencia a la “levitación”, capaz de vencer la gravedad del cuerpo; pero en sus etapas iniciales parece referirse a la capacidad de vencer la fatiga asociada a las actividades corporales, de modo que el cuerpo como instrumento del trabajo interno gana en libertad y poder; con frecuencia se refiere a ejercicios como caminar durante horas 54 El conjunto de los siddhis del cuerpo. 55 Concentración, éxtasis, estado de conciencia transpersonal que amplía el campo de experiencias. 56 Perfección de la obra literaria. 57 Ishwara es el Ser supremo omnisciente y omnipotente, pero puede referirse también al alma individual en tanto que pasa a controlar los movimientos de la personalidad y se convierte en señor y dueño de su naturaleza. 58 Script suele referirse a la recepción de mensajes de fuentes suprahumanas, generalmente a través de una especie de escritura automática; vani es una voz que se escucha procedente de lo Alto, puede ser de la propia alma o del Ishwara supremo. Unidos vani-script puede significar texto escrito que ha sido escuchado sutilmente, trasnmitido desde lo Alto. 59 MS inspirado 60 Escrito visto con la visión sutil (o la propia visión sutil) 61 Visión de los tres tiempos: pasado-presente-futuro. 62 Visión sutil; visión de formas no perceptibles por el ojo físico. 63 Aplicación de alguno o de todos los siddhis de poder. 64 Negación de los siddhis del cuerpo. 65 El cuerpo físico, el cuerpo “hecho de alimento” 66 Facultad de conocimiento supra-intelectual, gnosis, supermente. 67 Literalmente, annam significa “alimento”, también materia; aquí probablemente se refiere a la parte más densa del cuerpo físico. 68 Obra literaria. 69 Acción, actividad. 70 Lenguaje, capacidad lingüística, siddhi relacionado con la creación literaria. 71 Etimología, filología. 72 Inercia, pesadez, oscuridad, torpor; la inferior de los tres gunas o cualidades de la Naturaleza.

73 Escrito visto con la visión sutil. 74 Forma (aquí quizás sutil, invisible), imagen. También la facultad de ver esas formas. 75 Luminosidad transparente, claridad del pensamiento. 76 Asatyam es la falsedad, lo contrario de satyam, la verdad, lo verdadero. 77 El poder de viajar a través de todos los mundos o dimensiones en estado de samâdhi. 78 Samâdhi mientras el cuerpo físico duerme o cuando la conciencia se ha retirado al interior totalmente; en lugar de sueños, la conciencia tiene visiones lúcidas de otros planos de la realidad. 79 El plano o mundo vital. 80 La conciencia de la belleza en todas las cosas. 81 Los sentidos 82 Falta de ecuanimidad 83 Fuerza e intensidad ardiente (tejas), y energía concentrada, poder de voluntad (tapas). 84 Mensajero 85 El poder de viajar a través de los mundos (planos o dimensiones de la existencia) en estado de samadhi. 86 La creación literaria. 87 Animâ, en sánscrito, significa “sutilidad”, “finura”; se refiere a un siddhi físico que libera al cuerpo de las limitaciones ordinarios de dolor, cansancio, fatiga tras el ejercicio o las dificultades físicas 88 “Descarga de materia de desecho en forma líquida”. 89 Voz sutil que transmite un mensaje procedente del Alma o de Ishwara, generalmente ofreciendo guía o expresando alguna predicción. 90 La Shakti de Vishnu en su tercer avatar, en tanto que poderoso jabalí (Varâha) para sacar a la tierra de las profundidades del océano. 91 La Naturaleza 92 La ausencia o lo contrario de ananda. 93 Escrito percibido por la visión sutil. 94 Formas o imágenes (aquí no-materiales). 95 El poder de viajar a través de los mundos (dimensiones) en estado de samâdhi. 96 Sueño. 97 Los tres tiempos (vistos en un solo instante) 98 Serpiente, la serpiente del tiempo. 99 Sueño profundo 100 Las regiones sutiles y densas (el mundo físico-material, el mundo vital y el mundo o plano mental). 101 Brillo mental 102 Supramental 103 Físico 104 Renunciación 105 Seres regentes del plano físico. 106 Servicio, entrega, sometimiento a lo Divino 107 Aquí, probablemente, la “actitud” general. 108 La salud 109 Material de desecho líquido 110 Material de desecho en forma sólida. 111 Físico 112 Verdadera visión o visión de la verdad

113 La facultad de ver textos con la visión sutil 114 Especie de telepatía. 115 MS exact en lugar de act. 116 Voz interior que sirve de guía divina. 117 Submundo o subconsciente del plano (o aquí, mejor, cuerpo) físico. 118 Huellas, tendencias profundas, impresiones mentales, hábitos del pasado, 119 La expresión de ananda en el plano mental 120 La expresión de ananda en el plano de vijnana (supra-mental). 121 Aquí quizás “la energía del temperamento”. 122 La eficacia de la voluntad actuando sobre una persona o un objeto; es un modo de ejercitar la voluntad. 123 Forma sutil compuesta por una combinación de esos tres elementos: luminosidad transparente (prakasha), el inferior de los siete tipos de material akáshico, el más ‘sombrío’ (chhaya) y el principio de luz, calor, brillo mental (tejas). 124 Disolución, desaparición, anulación del alma individual en el Infinito. 125 Estado de conciencia/ser intelectual, mental 126 Estado de conciencia/ser supraintelectual y estado de conciencia/ser gozoso (anándico). 127 MS ello. 128 El aspecto del cuádruple Ishwara cuya shakti es Mahasaraswati, el cual corresponde al shudra, que representa el principio cósmico del hacer, el trabajar, el actuar, en el simbolismo del caturvarnya (el sistema de cuatro castas) 129 El aspecto del cuádruple Ishwara cuya shakti es Mahâkâlî, correspondiente al kshatriya que representa al principio cósmico del Poder en el simbolismo del caturvarnya. 130 El aspecto del cuádruple Ishwara cuya shakti es Maheswari, correspondiente al brahmana, que representa al principio cósmico de la Sabiduría en el simbolismo del caturvarnya. Se suele identificar con Shiva o Maheswara, aunque etimológicamente significa “gran héroe” y es un epíteto de Srikrishna. 131 El aspecto del cuádruple Ishwara cuya shakti es Mahalaksmi, correspondiente al vaishya, que representa al principio cósmico de la Armonía en el simbolismo del caturvarnya. Se identifica con Vishnu. 132 Dibujo o escrito bidimensional formado por el material que ofrece el trasfondo en el que aparece. Visión de una forma sutil. 133 Dios védico que simboliza el Maestro de la palabra creativa. 134 Titán o enemigo de los devas (dioses) 135 El Rakshasa es un gigante, un ogro, un ser anti-divino del plano vitalmedio 136 Poseedor de naturaleza asúrica y rakshásica. 137 El chakra o loto de mil pétalos que se sitúa por encima de la cabeza y es “el centro de comunicación directa entre el ser individual y la Conciencia infinita que se halla por encima” 138 Inpiración escuchada y capaz de poner la palabra justa para expresarla. 139 El Espíritu supremo, el Ser supremo. 140 La Energía creadora, el Poder supremo, la Diosa. 141 La relacion (bhava) de dasya (entrega, sometimiento, sumisión) en la que uno siente que es un sirviente o un esclavo de Ishwara, el Señor, el Ser supremo. 142 Incredulidad, falta de fe (asraddha), mentalidad escéptica (nastikya-

buddhi). 143 Adversidades, desgracias, males. 144 La palabra 145 Consentimiento, sanción. 146 Así en el original, más probablemente del francés que del castellano, significando “triste” en el sentido de “miserable”, “penoso”. 147 El que hace y el que otorga la sanción. 148 El egoísmo del que hace, la idea de uno como actor. 149 Orgullo, egoísmo. 150 El receptáculo, el sistema psico-físico cuerpo-mente, la personalidad 151 Auto-contenido, con configuración propia, vida propia. 152 La Shakti suprema, la Energía creadora primordial. 153 Consentimiento, sanción 154 El Espíritu supremo (purushottama) que es el Señor, el Ishwara trascendente, el Absoluto transpersonal. 155 “Cualquier movimiento particular en el mundo (acaece) en el movimiento universal.” 156 Todo es Brahman o Brahman es todo lo que existe 157 Sentido de la dualidad 158 Monismo cualificado; percepción de la relación de lo Uno y lo múltiple como diferencia-en-la-identidad, como identidad-en-la-diferencia. 159 Conciencia, término usada a veces como sinónimo de Cit. 160 Ecuanimidad, calma, paz (shama) y concentración del poder de la conciencia, fuerza interior (tapas). 161 Energía mental 162 No iniciación de acción. 163 El conocedor, el espíritu (purusha) que conoce. 164 Renuncia por desagrado ante el mundo, aquí de carácter tamásico. 165 Indiferencia ante las dualidades. 166 Literalmente “deidades” o espíritus-agentes de Ishwara que operan en todos los planos de la existencia. Aquí se refiere a los agentes sutiles (quizás “elementales”) del plano y el cuerpo físico. 167 No iniciación de la acción. 168 El ser (sat) auto-luminoso (âtma-prakasha), auto-revelador. 169 La conciencia. 170 La perfección del vijnana chatusthaya, 171 El “cuerpo kármico”, una especie de atmósfera sutil, vital-física, que rodea al cuerpo y contiene samskâras pertenecientes al propio karma pasado. 172 El principio de la conciencia 173 Brahma como Ser o Existencia pura, sin atributos, sin cualidades. 174 Aquí el Ishwara universal que se identifica con Vishnu. 175 Renunciación. 176 El estado mental que conduce a la renunciación 177 Renunciación plena. 178 La efectividad de lipsa (deseo, búsqueda, voluntad de tener algo) puro en citta sin un acto deliberado de la voluntad; uno de los tres siddhis de poder. 179 Servicio, sometimiento a lo Divino 180 Palabra de orden suprema; se trata de la forma suprema de vani, palabra que llega clara e irresistible, teniendo que cumplirse aunque vaya contra las ideas preconcebidas de la inteligencia mental. 181 Auto-regulación, auto-gobierno; control completo por la conciencia de todos los estados y actividades de su dominio.

182 El peregrinaje del cuerpo, en el sentido del mantenimiento de la propia vida física. 183 “El primero o, menos probablemente, la segunda aparición de “vishyananda” es un desliz en lugar de vaidyutananda” (Ed.). Corresponde a cuatro tipos de ananda físico: el primero asociado con el deseo purificado, el segundo con la conversión del sufrimiento en gozo, el tercero caracterizado por la intensidad del goce físico, el cuarto (vaidyutananda) por su similitud con una gozosa corriente eléctrica que recorre el sistema nervioso, el quinto por la asociación de ananda con los objetos de los sentidos. 184 El cuerpo experimenta una notable mejoría en su ligereza, poder, rapidez y efectividad en el trabajo que realice; en última instancia hace referencia al vencimiento de la gravedad y al fenómeno de la levitación (esto en su tercer estado). 185 Fuerza y ligereza extra-ordinarias, como siddhis del cuerpo. 186 Sutilidad, finura; otro siddhi del cuerpo físico que le libera de ciertas limitaciones habituales. 187 Movimiento descendente que supone la negación de utthapana. 188 El tiempo. 189 MS “han”. 190 Concentración (más frecuentemente samyama). 191 MS “han” 192 La Supermente que es verdad esencial y verdad ordenada (verdad como orden dinámico), 193 La falsedad, el error. 194 Iniciación personal de la acción. 195 La aplicación de cualquiera de los siddhis de poder 196 Dos de los siddhis de poder, consistentes en la oncentración de la voluntad en una persona o un objeto para dominarlo 197 Visión sutil 198 Hasyam es una forma intensa de atmaprasada¸ un gozo y “sonrisa” (lit.) del alma que abraza y abarca la existencia y la vida en su conjunto. 199 Lo desagradable 200 Fe en que todo sucede para lo mejor; “el sentido de un poder divino que hace que todas las experiencias apunten al bien” 201 El sentido del poder divino 202 Depresión, timidez. 203 “Él se mantiene en pie solo, como un héroe”. 204 Oscuro, con colores –respectivamente205 Habilidad o perfección formal del lipi, consistente especialmente en el uso de variado material akáshico 206 Disfrute, placer, satisfacción. 207 Gozo, disfrute del ser liberado en su unión con el Supremo. 208 Deleite, fundamentalmente estético. 209 Puro ananda, deleite puro del Infinito. 210 Belleza. 211 Ananda visual; deleite en todo lo que se ve con los ojos; un tipo de ananda de los sentidos. 212 El ananda del tacto. 213 Ananda físico en cualquiera de sus formas 214 Ananda físico sin asociarse con ningún estimulo externo; dicha incondicionada, sin objeto. 215 “Movimiento descendente”, la negación de utthapana.

216 Finura, sutilidad; siddhi físico que libera al cuerpo de algunas de sus limitaciones ordinarias. 217 La evacuación. 218 El poder de viajar a través de los mundos en samâdhi. 219 Conocimiento sistemático. 220 El error y la equivocación. 221 Intenso, ardiente. 222 Esfuerzo (utsaha) e indiferencia (nirveda) en la naturaleza de la combinación de las tres gunas (cualidades de la Naturaleza). 223 El intelecto razonante 224 “Investigación de la naturaleza de la dicha” (es también el título de una obra en sánscrito). 225 Intenso placer físico. 226 El ananda del amor; el éxtasis fundamental del ser. 227 Decisión, certidumbre. 228 El movimiento ascendente; lo mismo que utthapana o utthapana-shakti. 229 Efectividad de la voluntad actuando sobre una persona o cosa; uno de los tres siddhis de poder. 230 La “risa” gozosa del alma. 231 La experiencia de circunstancias favorables. 232 Ananda en relación con los objetos 233 Sin asociación con objetos o estímulos 234 Efectividad de la voluntad actuando sobre una persona o un objeto. 235 “Movimiento ascendente”; es sinónimo de utthapana. 236 La ausencia o lo contrario de ananda 237 Estar firmemente establecidos, instalados. 238 Total deleite (ananda) físico, corporal (sharirika) sin estímulo determinado, sin causa (nirvisesha). 239 El Señor en todas las cosas. 240 Amplitud, vasta autoconciencia; una de las maneras de referirse a la naturaleza de vijnana, 241 Densa, consistente. 242 Naturaleza verdadera 243 Linga, literalmente significa “signo, marca, señal”; también se emplea para designar el aspecto sutil de algo, así por ejemplo, linga rupa equivale a “forma sutil”; puede referirse también al órgano viril, el falo, y en ese sentido constituye un célebre símbolo de Shiva en tanto que poder creador. Quizás se refiera aquí a la salud o el tono vital del cuerpo sutil, etérico. 244 Belleza; belleza física como parte de la perfección del cuerpo; constituye el tercer miembro de sharira chatustaya e implica “un intento del cuerpo psíquico por alterar, mediante la fuerza mental, la vestidura física, haciéndola a su propia imagen”. 245 Servicio, entrega, sumisión a lo Divino. 246 Fe. 247 El niño Krishna o Krishna joven. 248 El aspecto femenino (bâlâ bhâva) (con un toque de niño masculino); bhâlabhava, no obstante, se refiere al “estado de ser como un niño”; 249 Se trata del más conocido como manipura-chakra, en la zona del ombligo y del plexo solar, centro dinámico y asiento de la conciencia vital. 250 Inspiración (shruti) actuando sobre una base de intuición y discriminación (smrti). 251 Agotamiento

252 La visión de los tres mundos (físico, vital y mental). 253 El submundo, “el inconsciente por debajo de la Tierra –siendo ésta el plano físico consciente-“, asociado a visiones oscuras y sombrías. 254 El centro del deseo, corresponde al chakra más frecuentemente denominado svâdhisthâna, de cuya fortaleza dependen kâmânanda y ârogya. 255 Aquí, el plano mental, plano de buddhi. 256 Liberación física, especialmente liberación del cuerpo físico respecto a las dualidades del prana físico. 257 Físicos 258 La dulce relación entre el jiva e Ishwara; la relación entre el amante y el Amado. 259 Sin causa; el ananda no causado por ningún estímulo. 260 Imagen o texto bidimensional (chitra); imagen o texto tridimensional (sthapatya) 261 Mundos celestiales, pertenecientes al plano mental. 262 El mundo de dicha, perteneciente al plano de ananda 263 Etimología, filología. 264 Inspiración. 265 Relación dulce entre amante y Amado, entre Kali y Krishna, entre el jiva e Ishwara 266 Nombre de un autor clásico del sánscrito, cuya obra épica más célebre es Shishupâlavada 267 Estado de dormir con sueños 268 Conciencia vigílica, diurna, habitual. 269 El mundo o plano vital. 270 Más allá de las tres gunas (cualidades: tamas, rajas y sattwa), superior a las tres cualidades y dueño de ellas, pudiendo actuar de manera libre frente a ellas, no dominado por ellas. 271 Capaz de cualidades infinitas. 272 Inspiración, especialmente cuando llega como la palabra auténtica revelando su significado. 273 Facultad linguística como uno de los poderes relacionados con la obra literaria inspirada. 274 Svapna samadhi: Samadhi en el que la mente ha perdido la conciencia externa y bucea en su interior; se compara con el estado de sueño con ensueños, pero se trata de visiones conscientes en otros planos de la realidad; sushupta samadhi: samadhi profundo, comparable al estado de sueño sin ensueños o dormir sin soñar, pero con la conciencia despierta; es la puerta de unión con el estado de sachchidananda supremo. 275 La dulce (madhura) relación (bhava) entre el jiva e Ishwara, o entre Kali y Krishna; la relación amante-amado. 276 Mezquino (en francés en el original). 277 Aplicación de cualquiera de los siddhis de poder. 278 La inspiración. 279 Etimología; filología; estudio del origen y desarrollo del lenguaje, en este caso del sánscrito y sobre todo en el Rig Veda (RV) 280 Cultivo de la facultad lingüística (bhasa) relacionada con la obra literaria (sahitya). 281 El ananda sin objeto o estímulo específico. 282 Aquí se refiere a la condición mental, el plano de buddhi –un aspecto de la mente-. 283 El gozo del deseo purificado sin presencia de ningún objeto o estímulo.

284 La conciencia de la belleza en todas las cosas. 285 Morar en el mismo estado de ser que el/lo Divino 286 Compartir la ley del ser y de la acción con el Divino 287 El Ser o Espíritu supremo que abarca e integra todos los demás aspectos (purushottama), el Espíritu inmutable (akshara) y el Espíritu mutable (kshara). 288 Ardor, intensidad (chandata) y agudeza (tivrata). 289 Samadhi despierto en el que se perciben imágenes de los mundos internos. 290 Estado de unidad con Kali, en tanto que Shakti universal. 291 Aspecto de la Mahashakti relacionado con el trabajo y la habilidad; en la unión de este aspecto con el anterior, hace de “continente” de la fuerza de Mahakali. 292 Impetuosidad, vehemencia, violencia; un elemento de Mahakalibhava. 293 Estado de señorío, de sentimiento del poder divino; Ishwara es el aspecto personal de Brahman, dueño y señor de la Prakriti, la Shakti. 294 Aspecto Mahalakshmi de Devibhava; el aspecto de belleza, armonía, dulzura y ritmo. 295 Armonía divina y perfección divina 296 A veces se usa como una combinación de los cuatro aspectos de la Devi, con frecuencia dominando en ella la Mahakali; en muchas ocasiones se identifica, sin más, con Mahakali bhava. 297 Maheshwari bhava como la base serena que sostiene la acción combinada de los otros aspectos. Gauri es otro de los nombres de Pârvati, consorte de Shiva, que se identifica con Maheshwari. 298 Purificación, liberación, disfrute esencial. 299 La habilidad de moverse por los tres mundos en estado de samâdhi. 300 Ananda sin objeto, asociado con el deseo purificado; ananda experimentado en el plano físico, como parte de la “perfección total del cuerpo espiritualizado” 301 La naturaleza creando subjetivamente por el poder de la imaginación. 302 El elemento tejas (fuego) en el cuerpo; calor corporal. 303 Evacuación, en forma sólida o líquida 304 Vino 305 Las palabras en cursiva, ésta y las que vienen a continuación, afirmando que se ha cumplido, fueron escritas con pluma después de la entrada original (Ed.). 306 El significado de esta abreviatura nos es desconocido. En el Registro del 5 de Diciembre de 1912, estas mismas “Órdenes que permanecen vigentes” se dice que proceden de “la fuente que guía” (Ed.). 307 Fecha repetida en el MS (Ed.). 308 Actividad tranquila, acción impregnada de paz. 309 Indiferencia inactiva. 310 Posesión segura 311 El principio mental 312 El Purusha como maestro que disfruta del Lila, del Juego cósmico, de la Creación. 313 La rapidez en la acción de Mahakali. 314 El poder del cuerpo para soportar cualquier fuerza que llegue a él procedente del Espíritu y contenerla sin desperdiciarla y sin derrumbarse ante ella. 315 Servicio a lo Divino, entrega total.

316 El goce (bhoga) y el néctar de la inmortalidad, la ambrosía; la inmortalidad, la existencia fuera del espacio y el tiempo (amrita) 317 Aplicación del siddhi de aishwarya que consiste en aplicar la voluntad sobre una persona u objeto, mostrando el poder de la voluntad en su aplicación sutil; es uno de los siddhis de poder. 318 La obra literaria 319 Obra literaria de Sri Aurobindo. 320 Indiferencia ante las dualidades y los pares de opuestos. 321 Verdadera promesa o “promesa de verdad” 322 El cuerpo-de-karma; especie de atmósfera físico-vital sutil que rodea al cuerpo y contiene las huellas del propio karma del pasado. 323 Renunciación a la acción (egoísta). 324 Falta de fe, duda, escepticismo. 325 El gozo esencial del ser liberado en su unión con el Supremo. 326 Felicidad (sukham), alegría y “risa” (hasyam) del alma. 327 Luz y energía mental; fuerz y poder ardiente. 328 Impulso a la acción y el movmiento. 329 El propio poder; el poder de la divina shakti manifiesto en uno mismo. 330 La discriminación intuitiva, el discernimiento espontáneo. 331 Aplicaciones de cualquiera de los siddhis de poder 332 Término colectivo para los siddhis del cuerpo. 333 Efectividad de la voluntad pura sobre la mente 334 Efectividad de la voluntad actuando sobre una persona o un objeto. 335 Componente del karmadeha compuesto de sustancia material llena de energía vital sutil 336 Componente del karmadeha compuesto de sustancia material llena de energía vital física 337 Energía vital sutil 338 Malestar, desorden, enfermedad. 339 Movimiento descendente; negación de utthapana. 340 Cansancio 341 Gozo asociado con el deseo purificado (kamananda) y gozo intenso, incluso violento, a menudo fruto de la conversión del sufrimiento en ananda (raudrananda). 342 El estremecimiento emocional. 343 El malestar, desorden, enfermedad. 344 Promesa verdadera, promesa de la verdad. 345 Los dos siddhis de conocimiento que constituyen la telepatía. 346 Producidos por un estímulo. 347 Agudos, intensos. 348 Conocimiento (intuitivo) del Veda. 349 Aplicación de alguno o de todos los siddhis de poder. 350 El ananda subjetivo en relacion con el plano de vijnana; la dicha de la densa conciencia auto-luminosa. 351 Literalmente significa “arquitectura”, pero se emplea también para la “escultura” y en este contexto, en ocasiones para las imágenes tridimensionales vistas en relieve, sobre un trasfondo a partir del cual el ojo mental extrae su material. 352 Actividad física e impulso a la acción. 353 Densas, profundas. 354 Ananda intenso en los objetos de los sentidos. 355 Término tomado del Veda, donde significa poderes de la oscuridad y la

ignorancia que se oponen al avance del buscador de la Verdad y la Inmortalidad. 356 La oscuridad que cubre. 357 “Aurobindo, construye un templo, construye un templo” –en bengalí-. 358 Los corchetes son de Sri Aurobindo (Ed.). 359 Los corchetes son de Sri Aurobindo (Ed.). 360 Cubrimiento, obstrucción. 361 Lakshmi 362 La visión sombría en el submundo. 363 El gozo y la risa (lit. hasyam) del alma abrazando la vida y la existencia. 364 Su propio soporte, fundamento (pratistha), en la fe (sraddha). 365 Concentración en un solo punto. 366 Objetos de los sentidos o percepción sutil de objetos a través de sentidos sutiles. 367 Aplicación de fuerza espiritual a través de los siddhis de poder. 368 Aplicación de cualquiera de los siddhis de poder. 369 De la edición de 1877 de Max Müller (Texto en sánscrito con padapatha). (Ed.) 370 Luz. 371 Brillo ígneo, luz y energía mental. 372 Amor universal. 373 Ananda físico no asociado a ningún estímulo externo, a ningún objeto. 374 Repulsión. 375 Puro ananda; el deleite inmaculado de la existencia eterna. 376 En general, agua o líquido; aquí, probablemente, “orina” o deposiciones muy líquidas. 377 Renunciación. 378 La noche, símbolo de la no-manifestación o la conciencia oscurecida. 379 La captación de rasa, el principio del deleite, en todas las cosas; disfrute iluminado, sobre todo a través de la mente perceptiva, estética y emotiva. 380 Energía (tejas), fuerza (bala), grandeza (mahattvam), dinamismo (pravritti); constituye la primera fórmula general del shakti chatusthaya 381 Calma, paciencia, estabilidad. 382 Rapidez, velocidad (kshiprata) y vehemencia, impetuosidad (ugrata). 383 No-depresión, agilidad, estabilidad, maestría. 384 La fuerza de Mahakali. 385 Capacidad divina para cualquier tipo de acción que se le exija al instrumento humano. 386 Fe en el propio poder como expresión de la Shakti universal. 387 Acción. 388 Corchetes e interrogante en el original 389 Himnos védicos, aunque significa también “perfectamente expresado”. 390 “Histórico” se añadió después de que la frase estuviese terminada; “del pasado” se dejó sin suprimir. (Ed.) 391 Naturaleza esencial. 392 Visión sutil o percepción telepática a través de vyapti-prakamya. 393 Facultad lingüística relacionada con la obra literaria. 394 Poder especial que concede el conocimiento intuitivo de la gramática (esto último es lo que significa literalmente vyakarana). 395 Samâdhi con cese de toda variedad de experiencia interior. 396 Fuerza corporal anormal que no es muscular (mahima) y ligereza corporal con la que se puede vencer el cansancio e incluso, en ultima

instancia, la gravedad (laghima). 397 El tacto sutil. 398 Olfato sutil y sabor sutil. 399 Oído y visión. 400 El poder de viajar a través de los mundos/dimensiones en estado de samâdhi. 401 Ananda físico asociado con el deseo purificado. 402 Virat puede verse como Brahman sosteniendo el estado de vigilia o Ishwara, el Señor, impregnando el universo externo en tanto que Alma del mundo. Prajna es Brahman o Ishwara sosteniendo el estado de sueño profundo o conciencia causal 403 Paréntesis dejado en blanco por Sri Aurobindo (Ed.). 404 Física, terrestre, densa. 405 Apetito 406 Estado de indiferencia ante las dualidades. 407 Paciencia, quietud 408 Ananda físico asociado con el deseo purificado y existente sin causa, sin estímulo, incondicionado. 409 Anandas físicos despertados por un estímulo. 410 Ananda eléctrico que se percibe como una corriente eléctrica gozosa en el cerebro o el sistema nervioso en general. 411 Electricidad sutil. 412 En colores. 413 Literalmente, “sombrío”, “oscuro”, quizás “en negro y blanco”. 414 Servicio, entrega, sometimiento (a lo Divino). 415 Soporte, base. 416 Probablemente períodos dominados por Vritra, asura-demonio védico, aquí símbolo de un poder hostil que obstaculiza el desarrollo del yoga. 417 Ocurrencia desfavorable, circunstancia adversa. 418 El Espíritu supremo. 419 Estado (mental). 420 Del “pensador” (manishi) no del “sabio-vidente-poeta” (kavi). 421 Mahan = extenso, grande; urushansa = amplio en expresión. 422 El sentido sutil del olfato. 423 La personalidad como receptáculo de la conciencia. 424 El sentido sutil del gusto. 425 El sentido (sutil) del tacto. 426 Pratimurti significa “imagen” y constituye el primero de los dos tipos de rupa (formas no materiales); son imágenes de cosas y sucesos de los mundos sutiles. Murti (segundo tipo de rupa) es la forma real. 427 Indiferencia tamásica. 428 El poder de la voluntad actuando sobre objetos o personas. 429 La unión de aishwarya y vyapti, en tanto que transmisión telepática o comunicación de pensamiento y fuerza. 430 El ananda asociado al deseo purificado. 431 Ananda físico a partir de un estímulo u objeto que provoca el fluir del ananda espiritual por todas las células y tejidos del cuerpo físico. 432 La danza de Krishna, “un vórtice de poderosas energías, en el que el Maestro de la danza controla las energías manteniéndolas en un orden rítmico”. 433 Placer físico intenso (tivra-ananda), pero no vehemente, violento (rudra), ni siquiera muy intenso (trivatara) o extremadamente intenso (tivratama).

434 Débil, ligero. 435 Enfermedad, desorden. 436 Voces sutiles, las superiores son del Yo superior o del propio Ishwara, las inferiores de la personalidad egocentrada o de seres no muy elevados de los planos sutiles. 437 El recuerdo constante (de lo Divino) 438 Tyaga = renuncia; bhoga = el disfrute puro de la existencia. 439 Aspecto del cuádruple Ishwara (cuya Shakti es Mahasaraswati) correspondiente al shudra y al principio del Trabajo en el simbolismo de las cuatro de las castas. 440 Deseo, voluntad, afán, búsqueda. 441 Combinación eufónica. 442 Programa o promesa 443 “Cuadernos” (en bengalí). 444 Sombrìas y envueltas en sombras. 445 Ignorancia, falta de luz, ausencia de claridad. 446 Yantra significa “herramienta, instrumento, maquinaria”; aquí hace referencia al adhara, al recipiente, (al individuo Sri Aurobindo) como “compleja maquinaria de la Naturaleza” puesta al servicio de Ishwara. 447 Perfección formal del lipi (lipi-kaushalya), especialmente del varna lipi, que es uno de los siete tipos de material akáshico; varna significa también “color”. 448 Entre lo sutil (sukshma) y lo denso (sthula); a veces en el sthula akasha (el akasha del plano material, el éter físico). 449 Combinación de los tres siddhis de poder. 450 Etimología, filología; el estudio de los orígenes y desarrollo del lenguaje, especialmente de la lengua sánscrita. 451 Enérgica. 452 Ecuanimidad, quietud (shama) calma, paciencia (dhairyam). 453 Energía, fuerza, dinamismo, grandeza 454 La verdad, lo verdadero 455 Inmovilidad, ausencia de esfuerzo, pasividad. 456 Pensamiento que se expresa en forma de discurso interno (vak); una forma de jnana definida como “la revelación de la verdad a través del vâk perfecto en el pensamiento”. 457 Auto-luminosa, auto-evidente. 458 Indiferencia, imparcialidad (udasinata) o calma, quietud (shama). 459 La obra de las hermanas (las Aguas divinas) –expresión del Rig Veda 3.1.3. 460 (Visión) oscura, ensombrecida. 461 Perfección formal del lipi, consistente especialmente en el uso variado del material akáshico. 462 Controlados por vijnana. 463 Conciencia de dasya, el sentido de entrega o sometimiento a la voluntad de Ishwara 464 Saviveka samâdhi es un samâdhi con discriminación intuitiva, una forma superior de savitarka samâdhi, el cual consiste, a su vez, en un estado de samâdhi con razonamiento, con pensamiento concentrado; el savichara samâdhi es “un tipo de samâdhi en el que la mente no razona lógicamente, pero juzga y percibe”. 465 Despierto 466 En su propio dominio

467 Velo dorado 468 Perfección de la obra literaria, o el siddhi relacionado con la escritura en general y ahora con la poesía. 469 Savikalpa es un tipo de samâdhi en el que la mente está abierta a todo tipo de experiencias internas; sadarsha es un samâdhi con visión interior en el plano de vijnana. 470 Lasitud. 471 Gesto 472 La atención concentrada 473 La percepción de sonidos inaudibles para el oído físico; audición sutil 474 La sutilidad o inmaterialidad de la percepción (sutil) de olores (imperceptibles al olfato físico). 475 La percepción de sabores sutiles, imperceptibles al gusto físico. 476 La liberación 477 Incomodidad en las sensaciones; lo opuesto de indriya-ânanda 478 La visión sutil de escritura (sutil) en ese tipo de samâdhi en el que la mente pierde la conciencia del mundo exterior y se concentra en las visiones internas; la audición sutil de sonidos (sutiles) en estado de vigilia. 479 “Descarga de material de desecho en forma sólida”, a diferencia del jalavisrishti que es en forma líquida. 480 Desunión 481 Aquí el manuscrito cierra comillas (Ed.) –sin que conste cuándo se abrían-. 482 Pura naturaleza asúrica o estado asúrico puro. 483 Grandeza, amplitud. 484 Aversión por la falsedad 485 Energía, fuerza, dinamismo, grandeza. 486 Vino, licor, cualquier bebida alcohólica; una forma de kamananda que impregna el karma-deha y a veces también el cuerpo físico, de modo que incluso éste disfruta del fluir del amrita, el licor del éxtasis, del gozo divino. 487 Visión de las diversas formas de deleite de la existencia en las cosas y los seres. 488 Combinación de distintas formas de ananda. 489 Vino, licor, forma de kamananda (ver antepenúltima nota ). 490 Inspiración; facultad que a veces sugiere también el significado de palabras desconocidas. 491 Trikaldrishti grande, amplio, vasto. 492 Percepción innata o intuición 493 “Durmiente”; o “absorto en un profundo estado de samâdhi”. 494 Servidores, ayudantes. 495 Kâla es “tiempo”, kalâ significa “arte” 496 Dravyajnana es “conocimiento de la materia”, la ciencia de la física. 497 El poder de la acción. 498 Otro término para citra ratih (se refiere a una combinación de varias formas de ananda), tomado de un sortilegio del Kâdambarî; Citraratha, rey de los gandharvas, es el marido de Mâdira y padre de Kâdambarî. 499 Forma de kamananda que impregna el cuerpo sutil y a veces incluso en cuerpo físico del licor (ese es el significado literal del término madira) del éxtasis (amrita), del gozo de ser. 500 Viejo salvaje. 501 Buscando comida. 502 La conciencia.

503 Los sentidos. 504 Intangible, sin contacto. 505 Las últimas tres series de iniciales son probablemente las de Surendra Nath Banerjea, Baikuntha Nath Sen y Pherozshah Mehta, todos ellos líderes destacados del Partido Moderado; K.G.G. pueden ser las iniciales parcialmente invertidas de Gopal Krishna Gokale, otro destacado “moderado”. (Ed.). 506 Visión interna en el estado despierto de samâdhi. 507 La capacidad del cuerpo para soportar sin esfuerzo ni reacción cualquier trabajo por intenso y constante que sea, cualquier energía, por grande y poderosa que sea. 508 Firmeza, fortaleza; constancia, estabilidad. 509 Causa eficiente, causa instrumental. 510 De colores luminosos, oscuros, brillantes, ígneos. 511 Lo que ha de hacerse y lo que no ha de hacerse 512 Ardor. 513 “Los periodistas” (en francés en el original). 514 Amplitud, grandeza. 515 El poder de viajar a través de los mundos/dimensiones, en estado de samâdhi. 516 Una intensidad de kamananda comparable en cierto modo al éxtasis sexual; una clase de ananda físico nacido de brahmananda “que es más elevado, más fino y más intenso que el placer sexual”. 517 Gozo vehemente, sin objeto, sin causa, sin estímulo. 518 Intenso placer físico, sin estímulo externo. 519 Voluntad, volición (kratu); percepción mental intuitiva (ketu). 520 Escritura con imágenes; lipi bidimensional visto en un fondo del cual el ojo extrae sus materiales. 521 Escritura etérica –vista en el akasha-. 522 El sentido del dasya cuaternario; un estado en el que todas las actividades internas y externas se perciben como llegando “sólo como cosas impulsadas por la mano divina del Maestro”. 523 Es la fórmula que expresa la realización del cuádruple Brahman, cuando se ve todo el universo como manifestación del Uno (sarvam brahma), toda cualidad y toda acción como el juego de su energía universal e infinita (anantam brahma), todo conocimiento y toda experiencia consciente como la expresión de esa conciencia (jnana, brahma) y todo bajo el rostro del ananda único (anandam brahma). 524 El recuerdo constante de lo Divino 525 Recuerdo. 526 Escritura escultórica; lipi visto en relieve sobre un trasfondo del cual la visión mental extrae su material. 527 La eficacia del lipsa puro en la chitta sin un acto deliberado de la voluntad. 528 Acción 529 Aquí, “poderes hostiles que dificultan el yoga”; originalmente, demonios védicos que obstruyen el fluir de las aguas del ser. 530 Lipi histórico, un instrumento del trikaldrishti histórico 531 Conocimiento de otras vidas, pasadas y futuras; una forma de tri-kaladristhi 532 El script de Enero [1913] se reproduce en las páginas 1292-1300 (de la versión inglesa original). (Ed.)

533 Ananda, disfrute, goce, en los objetos de los sentidos. 534 Desagradables. 535 Objetos desagradables a los sentidos. 536 Imágenes y formas con soporte (salamba). 537 Samâdhi en el estado de vigilia, en el que las imágenes se ven internamente 538 Aquí, apas significa “acción”, aunque es un término frecuente también en el simbolismo védico con el significado de “aguas” (de la existencia) 539 Estado, posición. 540 Intuiciones 541 Fuerza y ligereza inusuales, como dos de los siddhis del cuerpo. 542 Aishwarya (la aplicación del poder de la voluntad hacia alguna persona, objeto o situación) con plena conciencia divina. 543 Suceso desafortunado, desfavorable. 544 El poder de viajar a través de los mundos/dimensiones en estado de samâdhi. 545 La pura fuerza vital; la fuerza original relacionada con la respiración. 546 Que incluye los cinco elementos. 547 Conciencia de dasya; el sentido de entrega a la voluntad divina. 548 La visión de la totalidad de Brahman. 549 Recuerdo (de Brahman o de Ishvara), memoria, atención. 550 Ananda en los objetos de los sentidos; vishayananda generado objetivamente en la respuesta física a todas las experiencias. 551 Lo repugnante y repelente. 552 Lo repugnante, lo desagradable, lo desfavorable. 553 Recuerdo, atención. 554 La existencia (sat) moldeándose a través de su propia fuerza (tapas). 555 “En la ciudad de nueve puertas” (del cuerpo). Expresión que hallamos en la Bhagavad Gîtâ 5.13. 556 Supresión, coerción a la fuerza de la propia naturaleza. 557 Disciplina rigurosa, austeridad física, concentración de la voluntad y la energía para controlar la naturaleza. 558 Concentración del poder de la conciencia; el poder de la voluntad; la fuerza que actúa a través de aishwarya, ishita y vashita, o la combinación de estos siddhis del poder. A veces Tapas se refiere no tanto a la voluntad personal, sino a “la voluntad del Espíritu trascendente que crea el movimiento universal, del Espíritu universal que lo sostiene y lo informa, del Espíritu individual libre que es el centro anímico de sus multiplicidades … pero en el momento en que el alma individual se aleja de la verdad universal y trascendente de su ser, esa voluntad cambia su carácter: se convierte en un esfuerzo, una tensión” 559 Conductor del carruaje. 560 Incapacidad del cuerpo para contener sin esfuerzo ni tensión cualquier energía, por intensa o potente que sea; la negación de dhâranasâmarthya. 561 El cuerpo kármico 562 La naturaleza general de las cosas; la naturaleza esencial y el principio de ser de cada cosa existente. 563 Calma y concentración. 564 Samâdhi en estado de vigilia; estado en el que imágenes u otros objetos de la experiencia sutil son percibidos internamente en un éter sutil, como el cittâkâsha o el cidâkâsha, generalmente con los ojos cerrados. 565 Percepción de sonidos inaudibles para el oído físico.

566 Percepción sutil sin el soporte (âdhâra) de una sensación física; rupa o lipi vistos en el akasha sin depender de un trasfondo. 567 La belleza física; incluyendo el intento por parte del cuerpo psíquico de transformar mediante la fuerza mental la vestidura física para hacerla a su propia imagen. 568 Abundancia. 569 Ejercicio, disciplina, práctica. 570 Manifiesta. 571 Depresión. 572 Heroísmo, valentía e impetuosidad 573 Compasión, soberanía, capacidad para la acción. 574 La visión de la totalidad del Brahman 575 Firmeza, fortaleza. 576 La capacidad de gozar, pero sin deseo y sin saciedad. 577 El mundo vital y la Tierra sutil (quizás el plano etérico, más sutil que el físico-denso, pero no tanto como el vital). 578 Comida típica de la India, especie de puré de lentejas. 579 Unión de los cuatro elementos del primer chatusthaya, con prasâda (en lugar de hâsya) como último elemento. 580 Estabilidad, calma, paciencia. 581 Bárbaro; miembro de una tribu que vive en las montañas. 582 Temperamento de Aniruddha y temperamento de la combinación de Aniruddha y Balarama, manifestación de la personalidad Balarama del cuádruple Ishwara. 583 El aspecto del cuádruple Ishwara cuya shakti es Mahalakshmi, que corresponde al vaishya, el cual representa el principio cósmico de la Armonía en el simbolismo del sistema de cuatro castas; constituye el corazón dulce y vibrante de todas las cosas, y se identifica con Vishnu. 584 Filariasis (elefantiasis), endémica en Pondicherry (Ed.). 585 Expectación. 586 Insatisfacción. 587 Goce al comer. 588 Nadi (canal-nervio sutil) conectado con el sistema genito-urinario. 589 Estado líquido de la sustancia. 590 Que contiene un exceso de vayu (aire, gas). 591 Jala con un exceso de tejas. 592 “La carcajada que hace que brote la luz en la derrota, en la muerte y ante los poderes de la ignorancia”; un elemento del Mahâkâlî bhâva. 593 Obsérvese que esta es la fecha de la entrada anterior (Ed.). 594 La parte “religiosa” de la obra y la vida de Sri Aurobindo, incluyendo el establecimiento de un nuevo sistema de yoga y su enseñanza a otros. Una voz interna, escuchada durante su estancia en la prisión de Alipore le encomendó una tarea, una obra (karma), con cuatro partes principales: literaria (sâhitya), religiosa (daiva o dharma), política (kriti), y social (samâja o kâma). 595 Impetuoso, vehemente, vívido. 596 Firmeza, fortaleza, persistencia de la voluntad. 597 Defecto o negación de animâ. 598 Belleza facial. 599 Pensamiento expresado en vak, es decir a través de una palabra intuitiva inspirada o revelada. 600 (Se repite esta fecha en el original). 601 Jagrat samâdhi del tipo que dirige su mirada al exterior (bahidarshi) y en

el cual las imágenes u otros objetos de la experiencia sensible sutil se perciben como si estuvieran fuero de uno mismo. 602 De un tejas ardiente o intenso (chanda) a uno calmado o incluso suprimido. 603 Físico. 604 Goce liberado de los sentidos. 605 La capacidad de gozar de todas las cosas sin deseo, pero también sin agotarse ni saciarse. 606 Tacto sutil, percibido por la facultad de sparshadrishti. 607 Realización del lilamaya saguna o del lîlâmaya ishwara/purusha en brahmadarshana. Es decir la realización del Brahman con atributos (saguna), esto es ishwara (el Señor) o purusha (el Espíritu) en relación al Juego cósmico (lîlâ), con un sentido de la personalidad lilamaya del Brahman. 608 Mitigada, disminuida, contenida. 609 Voz beatífica; vani originado en el plano anándico o que expresa el deleite del anandamaya Ishwara. 610 Estado de claridad, pureza y contentamiento en todo el ser. 611 La gente sin sol. 612 Iluminado y radiante 613 Acción 614 El registro del Script comenzó el 16 de Junio (Ed.). 615 Exceso del elemento tejas (fuego) en el cuerpo; calor corporal. 616 Las cuatro predicciones que siguen están canceladas en el manuscrito. Véase la entrada del 25 de Junio en el Registro de Detalles y Guía que viene a continuación. 617 El anterior registro del Script que termina con la entrada del 24 de Junio (Ed.). 618 La parte “religiosa” de la obra y la vida de Sri Aurobindo, que abarca el establecimiento de un nuevo sistema de yoga y su enseñanza a otros. 619 Acción, obra, especialmente la parte política de la obra de Sri Aurobindo. 620 La pequeñez. 621 MS dañado, faltan tres o cuatro palabras; “la única manera de” es expresión dudosa por difícil lectura. 622 Véase páginas [258-59 en el original inglés] 623 Con esta entrada, Sri Aurobindo volvió al cuaderno que había dejado de lado el 21 de Mayo de 1913 (Ed.). 624 Apacible, suave. 625 Paciencia y obstinación atributos de Vali. 626 Vali simboliza una forma de energía (tejas) que carece de ardor, pero está llena de paciencia y obstinación. Narasimha es el hombre-león, cuarto avatar de Vishnu, pero psicológicamente simboliza la fuerza vital leonina con una forma mentalizada, que Sri Aurobindo en este Registro de Yoga asocia a la energía (tejas) intensa y ardiente. 627 Energía ardiente. 628 El cuerpo físico. 629 Un estado de claridad, pureza y contentamiento en todo el ser. 630 Aishwarya con plena conciencia divina. 631 Amplio y grande. 632 Pequeñez y división. 633 La energía vehemente (rudra tejas) y la fe entusiasta (avegamaya sraddha). 634 Memoria literaria; la capacidad de evocar fragmentos de poesia –o

literarios en general-, no mediante un esfuerzo por recordar, sino por una especie de “memoria superior”, mediante la cual las cosas se recuerdan permanentemente, sin necesidad de aprenderlas de memoria. 635 Perfección formal del lipi, consistente en el uso variado del material akáshico. 636 Samâdhi invadido por el sueño. 637 Dejado en blanco en el manuscrito por Sri Aurobindo; cf. El sortilegio del 7 de Diciembre de 1912 y otros versos védicos.- Ed. 638 Nota: 3: La última frase de esta entrada parece haber sido añadida el día 11. 639 Entrega a sometimiento a la voluntad de Ishwara. 640 Deleite imparcial sin estímulo que lo provoque, incausado. 641 Movimiento descendente; la negación de utthapana. 642 MS de 643 Uno de los siddhis del cuerpo que consiste en lograr una gran “ligereza” en éste, hasta el punto de eliminar todo cansancio y vencer la gravedad. 644 Literalmente, “devoradores”; un tipo de seres hostiles que aparecen en los Vedas. 645 Literalmente, “desgarradores”; otro tipo de seres hostiles que aparecen en los Vedas 646 Vritra es un demonio védico, una fuerza hostil que bloquea el fluir de las aguas del ser 647 Chidakash es el éter de la Conciencia pura (cit), “espacio interior” que se halla ‘detrás’ del chittakash, el éter de chitta o la conciencia mental básica, definido a veces como “el éter del manas pránico”, cuyos contenidos se experimentan especialmente en antardarsî jâgrat y en swapnasamâdhi. 648 El anhelo de liberación. 649 La liberación. 650 El “instrumento interno” que comprende: buddhi, la inteligencia¸ manas, la conciencia sensorial, y citta, la conciencia fundamental, generalmente sujeto al ahankara o sentido del ego, e impregnado del sukhsma prâna o fuerza-vital sutil. 651 Amplia, extensa, abundante. 652 Matarisvan gobierna la acción (apas) Isha Upanishad 4. Matariswan es un epíteto védico de Vayu, que representa el principio divino de la energía vital, “se extiende por la Materia y vivifica sus formas”. 653 Ecuanimidad 654 Deleite equitativo, igual en todas las cosas, en todas las situaciones. 655 Claridad iluminada 656 Olvido, falta de atención. 657 La atención libre de distracciones. 658 (Forma) densa. 659 Dos tipos de samâdhi que mantienen la conciencia interna despierta. 660 Grandeza, amplitud. 661 Relativos a tapas y a manas respectivamente. 662 Asociación, unión 663 Quietud, calma, paz. 664 Jagrat samâdhi del tipo que mira hacia fuera (bahirdarshi), en el cual imágenes u otros objetos de la experiencia sensorial sutil se perciben como si estuvieran fuera de uno mismo. 665 Efectividad del puro lipsa en la mente sin un acto deliberado de la voluntad.

666 Una intensidad del kamananda comparable al goce sexual, siendo éste último, en realidad, una degradación de aquél. 667 Atención consciente al desarrollo del siddhi; especialmente, atención mental estimulando la experiencia del ananda físico. 668 Falta de entrega y falta de energía. 669 Tienen dos líneas los siguientes términos: lipi, trikaldrishti, telepatia y hasyam; tienen tres líneas: jnana, sukham, shanti y samata. El resto están en el original como aquí, algunas palabras sin subrayar y otras con una línea. Cuando, más adelante, aparezcan palabras con cuatro líneas las pondremos en cursiva. 670 Voluntad, volición, resolución 671 Roca, colina; símbolo védico de la existencia formal y especialmente de la naturaleza física 672 Fortunado y desafortunado; la dualidad de lo favorable y lo adverso (mangala-amangala); la dualidad de éxito-fracaso (siddhi-asiddhi). 673 Ejercicio, práctica, disciplina. 674 Amplitud 675 El sentido de la belleza universal; “una percepción gozosa y un disfrute de la realidad absoluta en tanto que belleza omniabarcante, en todas las cosas”. 676 El goce de la conciencia autoluminosa, relacionada con el plano de vijnana. 677 Yo, ego 678 El que actúa, el conocedor, el que disfruta, el que sostiene (la acción); el sentido del yo en esos distintos aspectos. 679 El yo del testigo. 680 El Brahman en tanto que agente, el sujeto de la accion. 681 (El Brahman en tanto que) conocedor, el sujeto del conocimiento, y así en los siguientes, en los que Brahman y no el ego pasa a ser el actor, el conocedor, el que disfruta de la acción, el testigo, etc. 682 Centro. 683 Todos ellos subrayados con dos líneas. 684 La cursiva, en esta ocasión, equivale al subrayado con cuatro líneas. Hasyam tiene tres líneas. 685 Suddhi está subrayado con cuatro líneas, mukti con tres, bhukti con dos, y siddhi con una y media. 686 La ausencia de temor y el [ananda de] amor (prema) y deseo (kama) unidos. 687 La purificación del cuerpo. 688 La fuerza original de prana en el cuerpo, la “fuerza vital pura”. 689 Los cinco elementos. 690 Rasabuddhi está subrayado con cuatro líneas, panchaprana con tres, panchabhuta con dos. 691 Fé está subrayado con cuatro líneas, Ishwarabhava con dos, Abhayam con tres, Premakama con tres, Hasyam con cuatro 692 Una unión de los cuatro elementos del primer chatusthayas, con hasya, en lugar de prasada, como último elemento. 693 Las regiones del espacio. 694 Rasa está subrayado con tres líneas, prana con cuatro y bhuta con dos. 695 Sin oposición, libre de lucha. 696 Gloria, esplendor, belleza, prosperidad; creación de prosperidad y belleza en el mundo, parte del karma o de la obra vital de Sri Aurobindo.

697 El impulso hacia la lucha, un elemento del Mahakali bhava. 698 Titiksha es el poder de resistencia (ante todos los embates de la existencia); udasinata es la indiferencia ante ellos, nati la entrega o el sometimiento a lo que sucede. Son los tres aspectos que constituyen la samata pasiva o “negativa”. 699 El quíntuple ananda físico, que consta de los cinco anandas citados. 700 El logro de la gloria. 701 Compasión, severidad, crueldad. 702 Seres del plano vital inferior. 703 Bali es un titán sometido por Vishnu; en esta obra se suele referir a la constancia de la voluntad. 704 Quizás esto indica que la entrada d el diecinueve, fue escrita el veinte (Ed.). 705 Lo malo y lo feo. 706 Disgusto, aversión. 707 El elemento (bhuta) llamado tejas (fuego); la condición ígnea de la energía material. 708 Agua sutil, agua del mundo sutil. 709 Conciencia de Brahman. 710 Centro de conciencia. 711 El sonido; el sentido sutil del oído. 712 Veáse páginas 3–24. –(Ed). 713 Esta y las siguientes entradas fueron escritas en el bloc de notas usado por última vez el 20/21 de Septiembre. Las entradas del 22-30 de Septiembre fueron escritas en un bloc diferente. Parecen haber sido olvidadas, o bien no fueron recogidas como “Registro”.- Ed. 714 Actitud de dasya activo (servicio, entrega) y de tapas. 715 La luz del sol de vijnana. 716 La captación de rasa o el principio del deleite en todas las cosas; término empleado para el primer estadio de bhukti. 717 El placer (riti) de la mente en el rasa o esencia del deleite en todas las cosas –término empleado para el segundo estadio de bhukti; y el pleno disfrute (bhoga) en el rasa o esencia del deleite en todas las cosas –término empleado para el tercer estadio de bhukti. 718 Objetos de los sentidos. 719 El deleite en la lucha y la batalla; y el gozo incluso en el fracaso (temporal), concebido como un paso hacia la victoria; es una forma del sâmaânanda. 720 MS siddhi 721 La destrucción total y radical. 722 Contactos. 723 Placer, alegría. 724 “Lo que respira y se mueve” (Cf. Mundaka Upanishad, 2.2.1). 725 “Frente a la cual se halla la vaca (símbolo de luz) y cuya forma es el caballo (símbolo de la energía vital) [Rig Veda 2.1.16] 726 Expresión védica frecuente en Sri Aurobindo y que expresan la naturaleza de vijnana (la conciencia supramental o Supermente). “La (conciencia de la) verdad esencial del ser (satyam), de la verdad ordenada del ser-en-acción (ritam), y la auto-conciencia ilimitada, amplia, vasta (brihat), único modo en que es posible que se de esta conciencia”. 727 La visión de la unidad. 728 El sentido esencial, el cual puede funcionar por sí mismo, sin ayuda de

los sentidos corporales. 729 Experiencia espiritual, realización en la sustancia misma de nuestro ser. 730 No se realizó ninguna entrada con esta fecha. Una página y media fueron dejadas en blanco antes de la siguiente entrada en este cuaderno, la del 12 de Diciembre.- Ed. El 1 de Diciembre Sri Aurobindo comenzó un Registro separado en hojas de papel sueltas. El 12 de Diciembre volvió al cuaderno que había usado para gran parte del Registro de 1913. Hay entradas tanto en el cuaderno como en las hojas sueltas de tres dias: 1, 2 y 12 de Diciembre. 731 Riqueza, logro; (simbólicamente) “plenitud espiritual”. 732 La montaña. 733 Deseo imparcial. 734 La fuerza de Mahakali-Mahasaraswati, una reconciliación del tapas activo y el pasivo, en la que la rapidez de Mahakali es una con la perfección de Mahasaraswati. 735 Verdadero tapatya (forma de tapas asociada con Kali) y verdadera visión. 736 La naturaleza física 737 Impetuosidad, violencia, vehemencia. 738 Desfavorable, adverso. 739 Movimiento ascendente –lo mismo que utthâpanâ-. 740 La noche de luna llena del mes hindú de Kartikka (NoviembreDiciembre). 741 Día del mes lunar. 742 Tembleque, temblar, considerado como “signo de pranashakti en acción, mejorando un adhara poco preparado”. 743 El gozo en la entrega. 744 MS. siendo 745 Sobre-imposición. 746 Fe en el propio poder como expresión de la Shakti universal 747 El recuerdo constante (de lo Divino). 748 Discernimiento intuitivo, discriminación (sinónimo de viveka), que es una de las facultades de jñâna; y percepción divina (ketu). 749 Manasabuddhi es la mente racional-argumentativa; vijnanabuddhi la mente intuitiva; vijnana es sinónimo de “idealidad, gnosis o supermente”. 750 El fin perseguido. 751 Imágenes bidimensionales e imágenes tridimensionales. 752 Percepciones sensoriales sutiles (olfato, gusto, etc. sutiles). 753 Los principios del lenguaje, el estudio sistemático de esos principios, generalmente conocido como nirukta o filología. 754 El asterisco es de Sri Aurobindo; su significado nos es desconocido. (Ed.). 755 Olfato sutil 756 Ananda en los objetos de los sentidos. 757 Ananda agudo, intenso, eléctrico. 758 Una forma de tapas asociado con Mahakali bhava y con una elevada intensidad de rudra de conocimiento, acción y ananda. 759 La dulzura, lo dulce. 760 La mente mortal, mente sujeta a la vida (prana) y a la materia (anna). 761 Conocedor de todas las cosas nacidas (un epíteto védico de Agni). 762 El campo de la sadhana, el entorno inmediato. 763 Control –especialmente tal como es ejercido por vashita, es decir mediante la concentración de la voluntad sobre un objeto o una persona.

764 El sistema psicológico, la pesonalidad, como “recipiente”, “receptáculo” o “soporte” de la conciencia. 765 Una combinación de los aspectos Aniruddha (principio cósmico del hacer) y Balarama (principio cósmico del poder) del cuádruple Ishwara que disfruta del juego-del-mundo (o el mundo como juego), con el estado de ánimo del niño divino. 766 Percepción, percepción mental intuitiva. 767 El sentido sutil del olfato, la percepción de olores sutiles. 768 Visión sutil. 769 Voluntad benéfica, benefactora. 770 Lo agradable y lo desagradable, la buena y la mala suerte. 771 El deleite universal y ecuánime del Brahman. 772 Ananda (sin causa, sin motivo) en los objetos de los sentidos; cualquier sensación despierta el ananda, lo intensifica. 773 Éxtasis especial. 774 Ananda suave. 775 Intenso deleite. 776 Ardor, intensidad. 777 A su propio dominio, a su propio campo. 778 Atracción y repulsión respecto a las dualidades de la experiencia. 779 El sentido de lo que ha de hacerse y lo que no ha de hacerse; el sentido de lo que ha de obtenerse y lo que no ha de obtenerse. 780 Evitación de lo bajo, lo vulgar (jaghanya virati) o lo repugnante (bibhatsa). 781 La naturaleza terrestre. 782 La naturaleza inerte. 783 Inercia carente de ananda. 784 El temblor (considerado como signo de pranashakti mejorando el adhara). 785 Percepción mental o mente telepática. 786 La percepción divina. 787 Cese, insatisfacción 788 Percepción mental o mente telepática. 789 El âkâsha de bhû, el éter físico. 790 El cuerno divino; turi significa “cuerno” en bengalí. 791 Plenitud, abundancia, sustancia. 792 Fe en lo Divino. 793 Bondad, beneficiencia. 794 El poder de resistencia. 795 Sueño dominado por la inercia y la inconsciencia. 796 Acompañado de kâma o kâmanânda. 797 De la naturaleza de sat (sanmaya), de la naturaleza de ânanda (ânandamaya), sin perder su actividad consistente en conciencia pura (cinmaya) y su actividad volitiva (tapomaya). 798 Impetuosidad, vehemencia (ugrata) y heroísmo, coraje, poder; dos elementos del Mahakali bhava. 799 Deseo por el fruto de las acciones realizadas. 800 Habilidad, destreza. 801 Percepciones de los sentidos sutiles. 802 Percepción sutil estimulada por sensaciones físicas o superpuesta a ellas. 803 Gusto percibido a través de los orificios nasales. 804 Dulzura.

805 El poder de resistencia. 806 Perfección de la obra literaria. 807 En la oscuridad. 808 La incapacidad 809 El sentido del olfato sutil. 810 MS aunque 811 Véase abajo, el segundo parágrafo del 14 de Marzo. Parece que el lipi era “luz..esta noche”, siendo “esta noche” “la segunda palabra reemplazando a luz”.- Ed. 812 La mentalidad externa o akasha mental. 813 Agua, acuoso. 814 Percepción sensorial sutil, con el soporte (adhara) de una sensación física. 815 Cromática, coloreada, en color. 816 Esta frase fue añadida entre líneas, el treinta y uno.—Ed. 817 Interesante juego de palabras en inglés: Beyond light delight. 818 La palabra. 819 Luciérnagas (en bengalí). 820 Océanos de Ser y de Conciencia. 821 Centros 822 Acción carente de deseo, desinteresada, inegoísta. 823 Concentración (tratak) de la visión, aportada por el ejercitamiento de la Voluntad (aishwarya). 824 Actividad, movimiento. 825 Como de costumbre, estas anotaciones de realización fueron escritas después de la entrada original.-Ed. 826 “Fundamento”, equivalente del término griego thesis. 827 Retención de fluidos (en forma de orina). 828 Estado concentrado. 829 Pashu puede ser “animal” en general o el “animal humano”; el inferior de los diez tipos de conciencia en la escala evolutiva. 830 Véase “La Escala Evolutiva”, páginas 1326-28.- Ed. 831 Esto es Eso. 832 Véase “La Escala Evolutiva”, páginas 1328-30, para una descripción detallada e interpretación de las imágenes que siguen.-Ed. 833 MS Bhuvarmukti. Bhuvarmaya significa referente a la naturaleza vital; Bhuvar es el mundo o plano vital. 834 Shakti llena de la luz de Svar; fuerza espiritual funcionando en el plano de la inteligencia luminosa. 835 Lipsa ecuánime. 836 Una combinación de asura y rakshasa, -como dice a continuación- “que busca a partir de la buddhi (la inteligencia mental), la satisfacción del corazón y de los sentidos”. 837 Combinación de asura y deva, haciendo que vijnana (la inteligencia supramental) sirva a la buddhi (la inteligencia mental). 838 Las diez direcciones del espacio infinito. 839 Joven. 840 Vyapti receptivo. 841 MS 138. 842 Amplitud, vastedad. 843 Este es el séptimo de una serie de lipis comenzada antes de los sortilegios y las imágenes de arriba, y continuando más adelante.-Ed.

844 Concentración. 845 MS lipi (ver el último sortilegio de arriba) 846 MS (4) 847 Véase “La Escala Evolutiva”, páginas 1332-34.—Ed. 848 Pashu (animal, animal humano) en el Kali-yuga. 849 Una serie de cuatro edades, forman un ciclo mayor. 850 Véase “La escalera evolutiva”, páginas 1334-35 (en el original inglés).Ed. 851 Véase “La escalera evolutiva”, página 1335 (en el original inglés).- Ed. 852 MS 74. 853 Habilidad, destreza. 854 Amplitud, vastedad, grandeza. 855 Combinación de pramatha (un tipo de ser perteneciente al plano vital inferior) y rakshâsa (gigante, ogro, un tipo de ser anti-divino, perteneciente al plano vital medio), dando lugar al tipo asura (un a especie de ser anti-divino del plano vital mentalizado) en el quinto manvantara del sexto pratikalpa. 856 El pisacha es también un “demonio”, un tipo de ser anti-divino perteneciente al plano vital inferior. 857 El significado de esta letra resulta desconocido.- Ed. 858 Visión en el plano de jana o ânanda. 859 El puro ânanda. 860 Chidghana es la densa luz de la conciencia, perteneciente al plano de vijnana o gnosis. Ahaituka se refiere al ananda “sin objeto”, “incausado” 861 “Afligido por su fuerza (o esfuerzo)” (Rigveda 2.25.4) 862 Buddhi lleno de la luz de Svar; inteligencia iluminada. 863 Egoístas. 864 Inerte. 865 Literalmente “muchacha-esclava cautiva”, la dâsî es la cautiva de su Maestro y Amante divino, un símbolo del estado de madhura dâsya. 866 Amplitud, grandeza. 867 Humo; uno de los siete tipos de material akáshico. 868 Sombra; el más bajo de los siete tipos de material akáshico. 869 Savijnâna samâdhi es un samâdhi con pensamiento, visión, y otros tipos de experiencia en el plano de vijnana; savikalpa samâdhi es un tipo de samâdhi en el que la mente está abierta a todo tipo de experiencias internas. 870 Savicâra samâdhi es un tipo de samâdhi en el que la mente no razona lógicamente, pero y juzga y percibe; savitarka samâdhi es un tipo de samâdhi en el que la mente está interiorizada, pero sigue pensando y razonando. 871 El antardrishta jagrat es un samâdhi estando despierto, en el que hay imágenes que se presentan internamente; bahirdrishta es un tipo de samâdhi estando despierto, pero en el que las imágenes se ven fuera de uno mismo. 872 En la siguiente lista, los puntos 8 y 7, 19 y 18 se escribieron en el manuscrito en el orden que aparecen en la lista.-Ed. 873 La primera de las rupas listadas más adelante. 874 Alpa significa “pequeño”, mahat significa “grande”. 875 “Las mejores disposiciones” (en francés en el original). 876 Libre de enemigos internos. 877 Literalmente “hombres intelectuales”; significa también, como parece ser aquí, “los poderes de la buddhi” 878 Discernimiento. 879 Daksha es una deidad védica que representa el pensamiento discriminativo (el discernimiento) de la Mente divina; Sarama es una diosa

védica cuya acción es precursora del amanecer de la Verdad en la mente humana; símbolo de la intuición. 880 Luminosas. 881 Percepción de olores y sabores sutiles. 882 El 5 y el 6 duran mucho tiempo. 883 Olor 884 Casa, símbolo del cuerpo (griha); morada, estancia (sadanam). 885 Gozo liberado (muktabhoga) supramental, gnóstico o ideal (tres sinónimos de vijnana). 886 Numerados secuencialmente a continuación de los cuatro lipis anteriores situados cerca del margen izquierdo; los números 5 y 6 da la impresión de que pasaron desapercibidos.-Ed. 887 Gozo para el que ofrece el sacrificio (Rig Veda 1.93.1) 888 “Podamos apartar la pasión que él tiene por el impulso malvado cuando surge su fuerza [Rig Veda 2.23.12] 889 Ni ardiente ni sumiso. 890 “Oh Indu (Soma), fuerte y abundante” [Rg Veda 1.176.1] 891 Oído = Inspiración. 892 El segundo de los tres planos de la idealidad (hermética), cuya esencia es la inspiración. Puede entenderse también como la Supermente inspirada. 893 Modificaciones. 894 Dulzura. 895 En la noche, en la oscuridad, velados, inmanifiestos. 896 Literalmente significa “sexual”; se emplea como sinónimo de maithunânanda haciendo referencia a un goce tan intenso que es comparable al éxtasis sexual. Vemos que se identifica aquí con kâmânanda. 897 La alegría. 898 Intensidad serena 899 Nivel, plano. 900 Percepción, experiencia. 901 Concentrada. 902 En francés en el original: (1) Obtener el prestigio mediante la victoria. (2) Querer (exclusivamente) la liberación de los vasallos. (3) M. reservaba sus principales fuerzas para la meta única de conquistar las más altas iniciaciones. Ahora necesitaba sustraerse a sus grandes ambiciones, etc. 903 La noche, la oscuridad. 904 La aurora (de la conciencia iluminada). 905 En caracteres del alfabeto griego clásico. 906 “Esto despierta en aquellos que duermen”, [Cf. Katha Upanishad, 2.2.8.] 907 “Forma”; el segundo de los dos tipos principales de rupa, la ‘forma real’ de una cosa vista en su propio mundo; la forma en la que se manifiesta una deidad (deva). 908 Adhyaropa significa “sobreimposición”; adhyaropita, sobreimpuesto/a. 909 Estado de profundo samâdhi, comparado al sueño sin ensueños. 910 Intensa, ardiente. 911 Relacionadas con vayu, gaseoso; o con el prana, la vitalidad. 912 Impetuosidad, vehemencia, violencia. 913 Término en griego, lengua que Sri Aurobindo conocía bien desde sus estudios de filología clásica en Inglaterra. 914 Término en griego. 915 Verdad esencial amplia. 916 Verdad ordenada. Rtam es el antecedente del término Dharma.

917 La fuerza ciega del hábito. 918 Hijo de Vâyu, dios del Viento en los Vedas. 919 El Espíritu uno omnigozoso. 920 La Divinidad manifestándose a través de vijnana. 921 Hombre inquieto (sin paz) y disperso (incapaz de concentración). 922 El Conocer conduciendo en el carro (del cuerpo) con vijnana como conductor. 923 Ojo de vijnana. 924 Ahaituka ananda combinado con chidghanânanda (el gozo de la conciencia auto-luminosa compacta). 925 Actividad vehemente. 926 Hacer el bien a otros. 927 Las ardientes llamas de Agni brillan [Rg Veda 1.44.12]. 928 Nublado, humeante, lleno de humo. 929 Radiante. 930 “La esposa de un shudra”, pero aquí es un epíteto de Mahasaraswati, shakti de Aniruddha, la personalidad del cuádruple Ishvara que corresponde el shudra. 931 Servicio. 932 El impulso hacie el servicio, el deseo de servir. 933 Auto-entrega. 934 La conciencia del aspecto Nârâyana de Krishna. 935 Fuerza, impetuosidad, vehemencia. 936 La energía vital, fuerza vital. 937 Partes intelectuales del ser, relacionadas con buddhi, el intelecto. 938 Agudeza, intensidad. 939 Asociado a un estímulo o una causa. 940 MS pudiera darse. 941 Belleza en todas las cosas. 942 Visión de imágenes tridimensionales; generalmente se refiere a la arquitectura o la escultura. 943 MS sistemas 944 La luz del vijnana o supramental. 945 Acción; lo mismo que karma, aunque en ocasiones hace referencia a la parte política del karma. 946 Auto-gobierno; dominio de los propios estados y actividades internas. 948 El significado de esta letra no es conocido .-Ed. 949 Sri Aurobindo primero escribió “eclipses” y luego la cambió por “elipses”; tal vez ambas palabras fueron vistas.- Ed. 950 Esta “X” fue añadida entre las líneas tras el primer escrito.-Ed. 951 El hemisferio superior (parardha) y el hemisferio inferior (aparardha) de la existencia (el triple mundo de manas, prana, anna, esto es, mente, vida y materia) 952 Deseo purificado. 953 Toque, tacto. 954 Semi-manifiesta 955 Intenso, ardiente. 956 Audacia. 957 Sociedad; la parte social de la obra de Sri Aurobindo. 958 Agenda, cuaderno de notas.

959 MS. 3 960 Enfrente, puesto delante. 961 MS en traducción. [Esta frase no fue cancelada después de “Traducción y” fue añadida entre líneas.-Ed.] 962 Este registro separado no se ha encontrado. –Ed. 963 Este y las manifestaciones completadas que siguen (la ultima indicada por comillas) fueron escritas después de que el registro fuera completado. – Ed. 964 Quizás “regocijo –festividad” –Ed. 965 Stomah, significa, efectivamente “afirmaciones”. 966 La relación (bhava) con el Ishwara en la cual uno tiene la sensación de ser un instrumento viviente (yantra) en sus manos. 967 Goce, disfrute. 968 La relación de amor extático y entrega al Divino, que proporciona la experiencia más elevada de ‘la dulzura y el control íntimo por parte de la Personalidad divina’. 969 Impetuosidad de la fuerza, intensidad (rabhas) y felicidad o gozo (râdhas). 970 Rishi védico, compañero de Indra; su nombre se interpreta en la traducción de un texto del Rig Veda 5.31.9 como significando ‘Placer sensorial’, explicado como la intensidad del ananda subjetivo en relación a la experiencia sensorial. 971 Atención, memoria, recuerdo. 972 Auto-energía (swaha) y auto-establecimiento –swadha- (’la espontánea acción auto-reguladora de la Naturaleza’) 973 Impulsos gozosos llenos de una energía perfecta. 974 Invasión (abhisti), entrar al ser desde fuera (âbhâva). 975 En griego en el original. 976 Perfectamente expresado. 977 MS antardarsha. 978 El ojo sutil. 979 Formas vistas en el éter. 980 En caracteres del griego antiguo. 981 Cocinar, madurar, perfeccionarse. 982 El poder de resistencia. 983 Roca, colina; símbolo védico para “la existencia formal y especialmente la naturaleza física”. 984 Sociedad; la parte social de la obra de Sri Aurobindo. 985 Retirada auto-protectora. 986 Lasitud, dejadez. 987 “Los que restringen”, contienen o frenan, una clase de seres hostiles en el Veda 988 En el Veda, el asiento de hierba sagrada, al que se invita a sentarse a los dioses durante el sacrificio. 989 MS Estos. 990 Tortuoso, retorcido. 991 Herida, falla. 992 Deleite intenso. 993 contuvo 994 Pequeña, limitada. 995 Olfato sutil.

996 Gusto sutil. 997 Palabras, textos; lo mismo que “sortilegios”. 998 El proceso por el cual todo se distingue claramente y es colocado en su lugar. 999 Lleno de humo, humeante (dhumramaya). 1000 Temblores del cuerpo –por el descenso y circulación de una fuerza especial-. 1001 La cantidad de excrementos. 1002 Orina. 1003 El que disfruta. 1004 Aceptando regalos o donaciones. 1005 Nivel, plano. 1006 “Lleno de inspiración” [Rg-veda 8.93.1]; “fuerte en la acción”; e “invencible”, respectivamente. 1007 El ser universal oculto por la fragmentación o la pequeñez (Rg Veda 10.129.3) 1008 “Ese Uno”, sino “Él, el Uno”. 1009 “Por la grandeza de su energía”, (Rg Veda 10.129.3). 1010 Ms. Es. (las palabras “y vashita” fueron añadidas después del primer escrito) 1011 Esto puede referirse a uno o más de los escritos automáticos reproducidos en la Parte Quinta. 1012 Saludo típico de la India, juntando las manos. 1013 Udasinata (indiferencia) lograda por medios propios al guna rajas; “la indiferencia del héroe moral, del estoico”. 1014 El olor sutil de las cosas degustadas. 1015 Plural de vak, “palabra” 1016 “Incluso sin el empuje del caballo de guerra” (símbolo del vehemente Tapas nervioso; Rig Veda 8.62.3). 1017 Invencible. 1018 Olor sutil, facultad del olfato sutil. 1019 Percepción sutil. 1020 “Auto-organización”, “auto-establecimiento”; la acción autoorganizadora espontánea de la Naturaleza. 1021 “Los que frenan”, una especie de seres hostiles en el Veda. 1022 MS “el” 1023 “Apacible, no fiera; lenta, no rápida”. 1024 Las aguas que llevan en ellas la luz de Svar, “El flujo de una conciencia superior que se derrama sobre la mente mortal” Rig Veda, 1.10.8 etc. 1025 La visión de todos los mundos. 1026 MS krita 1027 La diosa-tierra, una manifestación de Aditi en el hemisferio inferior de la existencia. 1028 El éter físico. 1029 Cisne o ganso. 1030 Titanes, enemigos de los dioses (devas). Estos últimos son hijos de Aditi, la Infinitud, como aquellos son hijos de Diti, símbolo de la “división”, de la conciencia separativa. 1031 MS Ganah 1032 “Hombres”, término usado en los Vedas para referirse a “los dioses como poderes masculinos o Purushas que rigen sobre las energías de la

Naturaleza” (Nrih); los poderes femeninos, que son las energías de la Naturaleza (Gnah) 1033 MS perfecciones 1034 Aveshmaya significa, efectivamente, “entusiasmada” o “inspirada”. 1035 Intenso deleite. 1036 Olvido, falta de atención. 1037 El niño Krishna, el niño divino. 1038 Después del 4 se dejó espacio para un dígito.- Ed. 1039 Velo. 1040 En francés en el original, Le Pourquoi des Mondes. 1041 Contacto. 1042 Dasatya es una forma activa de dasya –servicio, entrega, a lo Divino. Dasyabuddhi es la conciencia de dasya, el sentido de entrega o sometimiento a la voluntad de Ishwara. 1043 Recordemos que sharira se refiere al cuerpo físico y en el texto se halla estrechamente relacionado son sharirânanda, el goce espiritual impregnando todo el cuerpo físico; y con sharirasiddhi, la perfección del cuerpo físico como instrumento del Espíritu. 1044 Sociedad; la parte social de la obra de Sri Aurobindo; también denominada kâma. 1045 Paz sin ananda; una forma de shânti negativa. 1046 El mundo (loka) de la amplitud, de la vastedad mahas); el plano cuya base es vijnana o la supermente, el cual vincula saccidânanda en el hemisferio superior de la existencia con los principios mental, vital y físico en el hemisferio inferior de la existencia. 1047 Roca, colina; símbolo védico de la existencia formal y especialmente de la naturaleza física. 1048 Soberano universal, dueño de su entorno (samrat); “Auto-gobernante”, amo y señor de los propios estados y actividades internos (swarat). 1049 Porción, partícula, parte, fragmento. 1050 Manifestación del poder divino 1051 Fe ciega 1052 Prabhritra significa “ofrenda”, “ofrecimiento”, pero también el hecho de pasar a un primer plano, llevar adelante, etc. 1053 La audacia. 1054 La habilidad. 1055 El intelecto dual, la razón divisora. 1056 El mundo vital. 1057 Intensidad vehemente. 1058 Amor vehemente; amor como el de amigos; y amor imparcial – respectivamente-. 1059 Impetuoso y ardiente 1060 Suavidad, dulzura. 1061 Un tipo de seres hostiles en el Veda, caracterizados por su obstrucción y restricción de la Luz espiritual. 1062 La relación (bhâva) con el Ishwara que se compara a la de un instrumento (yantra) con quien lo utiliza (yantrî). 1063 Ver “Interpretación del Veda” en El Secreto del Veda, volumen 15 de Las Obras Completas de Sri Aurobindo, páginas 593-96.- Ed. 1064 “La parte superior de la existencia cósmica, la cual consta de los mundos de saccidânanda, unidos por vijñana a aparârdha o hemisferio inferior de la mente, vida y materia.

1065 Expresión sánscrita recién traducida como “ésta es la ley”. 1066 Absorto en samâdhi. 1067 El mundo vital. 1068 Vih= pájaro, símbolo védico del ser interno.; suparna= gran pájaro (como un águila), símbolo del alma en Vedas y Upanishads. 1069 Los números están organizados así en el manuscrito.-Ed. 1070 “El estado feliz de la mente” RigVeda, 1.94.1 1071 Audacia y destreza. 1072 El olfato sutil. 1073 Recordemos que udasinata es el estado de “indiferencia”, de no verse afectado negativamente por los sucesos de todo tipo. Ahora ha de transfomarse en “gozo ecuánime” -en todas las cosas- (sama bhoga) y dicha unida a la calma (sama-Ananda) 1074 La ausencia de temor. 1075 MS hombros-brazos y músculos. 1076 Bondad, beneficencia, benevolencia, fortuna. 1077 En francés en el original: “broma”, “chiste”; también “error” o “metedura de pata”. 1078 Fe en el propio poder y en Dios. 1079 Visión sutil. 1080 Lo que ha de hacerse 1081 “Nuestros amigos” (origin. fr.) 1082 Profundas, densas. 1083 El Espíritu supremo. 1084 Brahman como Gozo, como Conocimiento, como la Infinitud, como el Todo; la fórmula del brahma catusthaya, con los términos en orden inverso 1085 Resignación, sometimiento a lo Divino. 1086 Capacidad para la acción 1087 Corresponde a la Primera Epístola de San Juan II, 4, 1-4. Sigo la traducción de la Biblia de Jerusalén (nota del traductor). 1088 Percepción sensorial sutil estimulada por sensaciones físicas o sobreimpuesta a ellas. Jagrat es el estado de vigilia, 1089 Pasaje algo confuso en el que parece distinguirse entre fe céltica, fe teutónica, fe latina y fe india, dominando en la primera el corazón y la imaginación; en la segunda la mentalidad nerviosa; la tercera sería la fe del intelecto en el idea; la cuarta, la fe intuitiva. (Not. trad.). 1090 Dulzura experimentada en el amor extático y la entrega a lo Divino. 1091 Los “Dualizadores”; un tipo de seres hostiles en los Vedas. 1092 El mundo/plano Mental. 1093 En el manuscrito, “(1)” se añadió después de “negar”. 1094 Porción. 1095 Esclava. 1096 “Indígenas”. Hacer referencia al movimiento de principios de siglo XX en India que promovía la manufactura y la venta de productos indígenas; también se dice del nacionalista comprometido con este movimiento. 1097 El plano mental. 1098 En francés en el original: “Así pues, ¿para usted no hay bastante rojo?”. 1099 Densas, consistentes. 1100 Virya (fuerza de carácter, fuerza dinámica) consistente en… 1101 Ausencia de temor, audacia, auto-confianza, impulso hacia la victoria (los atributos del kshatriya). 1102 Habilidad, destreza.

1103 La fe en el propio poder, el poder interior. 1104 Dar, gastar, tener habilidad, el impulso hacia el disfrute (los atributos del vaishya). 1105 Amor, deseo, impulso hacia el servicio (dâsyalipsâ), auto-entrega (âtmasamarpana) –los atributos del shudra1106 Luz del conocimiento, impulso hacia el conocimiento, fuerza espiritual, serenidad (los atributos del brahmán). 1107 En todos estos ha de haber: energía, fuerza, dinamismo y grandeza (los cuatro términos de la primera fórmula general del shakti chatusthaya). 1108 Shakti (el poder de los instrumentos) consiste en ... 1109 El sentido de grandeza de una fuerza sostenedora, afirmación de fuerza, ligereza, capacidad de soportar todos los trabajos de la energía (todos estos atributos constituyen el poder del cuerpo –dehasya-). 1110 Plenitud, claridad, ecuanimidad, capacidad para el disfrute (estos constituyen el poder de la fuerza vital –pranasya-) 1111 Riqueza de sentimientos, afirmación de la fuerza psíquica, fe en el bien universal, capacidad de amor ilimitado (constituyen los elementos de chittashakti –el poder del ser emocional-). 1112 Pureza, claridad, variedad de comprensión, capacidad para todo tipo de conocimiento (son los elementos de buddhishakti). 1113 En todos estos (elementos de shakti, debe haber) rapidez, estabilidad, no-depresión y dominio (los cuatro términos de la segunda fórmula general del shaktichatusthaya). 1114 Heroísmo, impetuosidad, impulso hacia la batalla, risa amplia, compasión, soberanía, capacidad para todas las acciones (son los cuatro atributos específicos de Mahâkâlî y los tres atributos comunes a los cuatro aspectos de davî prakriti). 1115 MS “el” 1116 Fe en lo Divino y en el propio poder interior. 1117 Visión directa. 1118 Claridad de la complexión. 1119 Percepción sutil. 1120 El sentido sutil del gusto. 1121 Pérdida, disminución. 1122 Ritam significa “verdad”, “lo correcto”, “la verdad ordenada del ser activo”; uno de los tres términos que expresa la naturaleza de vijnana (la Supermente): satyam ritam brhat. 1123 MS inefectivo. 1124 En el hinduismo clásico significa el ritual diario; aquí probablemente se refiera a las actividades cotidianas que se repiten día tras día. 1125 Vani (voz sutil) variado. 1126 Kavi es el poeta-vidente; el manishi es el pensador. 1127 “Pereza” (en francés en el original). 1128 Fe en el propio poder y en Dios. 1129 Juego divertido. 1130 Éxito y prosperidad procedente del empleo abundante de energía. 1131 Una gran fuerza. 1132 Convertido en auto-energía. 1133 Deuda; el aspecto de ritam que se relaciona con nuestras deudas procedentes de la ignorancia. 1134 El ojo (puede ser físico-denso o sutil). 1135 El contacto con objetos fríos.

1136 En el lugar de la revelación. 1137 El ojo (sutil). 1138 MS. Estables. 1139 Shabdadrishti (escucha sutil) del sonido de la voz humana. 1140 Aturdida (en francés). 1141 Perfectos. 1142 Pleno y universal. 1143 Sahaituka significa, “causa”, referido al Ananda se refiere a un estado de felicidad a partir de un “estímulo”. Vaidyutananda significa “eléctrico” y se refiere a un tipo de ananda físico que sobreviene como un shock eléctrico sumamente gozoso; ahaituka, significa “sin causa”, “sin estímulo” (referido siempre al gozo profundo, ânanda); vaidyuta se refiere al ananda gozosamente electrificante, antes visto. 1144 “Enemistad”. La relación con el Ishwara en la que él se presenta “como un enemigo, con la cólera del amor”. 1145 Poder universal, omnipotencia. 1146 El propio plano. 1147 Estado turbado de ananda. 1148 MS continuidad 1149 Homogeneidad. 1150 Amplitud, vastedad, grandeza. 1151 El olfato sutil. 1152 Visto en el éter (akasha) sobre un trasfondo. 1153 Brahman como Dicha, Conocimiento, Infinitud, Totalidad; la fórmula del brahma chatusthaya con sus términos en sentido contrario. 1154 Esta frase se añadió posteriormente.-Ed. 1155 Velo, cortina. 1156 La pequeñez. 1157 El niño-Krishna, el joven Krishna. 1158 Enérgico, violento. 1159 Ishwari 1160 Los paréntesis en MS se cierran después de “continúa”.- Ed. 1161 Felicidad, el tercer miembro de samatâ. 1162 “Dulzura”, “gozo”; la relación entre el jiva e Ishwara en la que se da una entrega dulce y gozosa a lo Divino. 1163 Memoria constante (de lo Divino). 1164 Temblores. 1165 La Tierra, la materia, lo material, lo físico-denso. 1166 La repetición mental. 1167 Gozo iluminado, especialmente en la mente emotiva y estética. 1168 NB. Error. Era trikaldrishti telepático y no verdadero trikaldrishti, considerado decisivo sólo porque coincidía con la previsión y con los acontecimientos. [Nota de Sri Aurobindo] 1169 Errores. Ambos eran imperfectos y efímeros. [Nota de Sri Aurobindo] 1170 Escritura, sea poesía, prosa literaria o filosofía. 1171 Es decir, el registro escrito en la otra agenda, que se abandonó temporalmente después de día 6.- Ed. 1172 Frase escrita en griego. 1173 Con soporte (de un trasfondo, sobre el que aparece el lipi en el akasha). 1174 Estado de ser oculto por Vritra; oscurecimiento. Vritra es un asura/demonio védico que obstruye el fluir de las aguas celestes; en el yoga integral se refiere a un poder hostil que obstruye el yoga.

1175 Grandeza, amplitud, vastedad. 1176 MS “los” 1177 Acompañado de kama o kamananda. 1178 Ashasti = no expresión; abhisastih = expresión hostil. 1179 El cielo, los niveles de la mente. Bhuvar es el nivel vital. 1180 Perfecta energía mediante el caballo de guerra (simbolizando el ‘poder nervioso activo’) o por el pensamiento anímico –o alma mental (soulthought) brahman en el sentido védico [Cf. Rg Veda 2.2.10]. 1181 Aswa, el caballo, símbolo védico de la energía vital. Ratha, carro, gozo¸ símbolo védico del “movimiento feliz del Ananda”. 1182 Aguas (âpas) que llevan en sí la luz de svar; la corriente de una ‘conciencia superior que fluye por la mente mortal’ [Rg Veda 1.10.8. etc.] 1183 Seguridad, posesión segura (de un Siddhi). 1184 Escrito con el alfabeto del griego clásico –que Sri Aurobindo conocía bien-, su significado es el dado a continuación en el texto por el propio autor. 1185 El interrogante lo puso Sri Aurobindo. – Ed. 1186 La numeración continúa la del 22 de Abril (¿).- Ed. 1187 Partes internas del cuerpo, vísceras, intestino. 1188 Viva, viviente. 1189 Fuerza del impulso 1190 La fe en que todo sucede para bien, para lo mejor. 1191 La shakti divina manifiesta en el temperamento en una combinación de sus cuatro aspectos. Daivi prakriti, la naturaleza divina, se utiliza como sinónimo. 1192 Contrario, inverso. 1193 La tríada de aishwarya consistente de los tres siddhis de poder. 1194 Enimvero significa “ciertamente”, en latín; enisus = “serio, grave,esforzado”; eniteo = “brillar”, “ser eminente”; enitesco = lo mismo que eniteo; enitor = ascender, hacer un esfuerzo, luchar; enixe = seriamente, gravemente; enixus = serio, grave. 1195 Nadar (latín) 1196 Claramente, sencillamente (enodate); explicación (enodatio). 1197 Fuerza afligida. 1198 Frase en latín: “Sin ser vista por nadie, la doncella [la diosa Iris] rápidamente descendió por el sendero”. Eneida 5.610 1199 MS conversación. 1200 El Yo se ha convertido en todos los seres. 1201 Sentido sutil del tacto. 1202 Objeto o escena vistos en samadhi. 1203 Vivos, no inanimados. 1204 El que posee (señor, dueño) y el que disfruta. 1205 La visión de los tres mundos. 1206 Libre, sin oposición. 1207 MS Anrita 1208 Señorío, dominio. 1209 Percepción visual sutil. 1210 La belleza de todas las cosas; o (Krishna como) la belleza omnipresente. 1211 Risa potente, carcajada, “la carcajada luminosa ante la derrota y la muerte de los poderes de la ignorancia”. 1212 La Diosa (devi) cabalgando sobre un león, “símbolo de la Conciencia divina actuando a través de un físico-vital y una fuerza vital-emocional

divinizados”. 1213 Fe en el propio poder como poder de la shakti universal manifestada a través de uno mismo. 1214 Fisicalidad, estado de ser físico, objetividad. 1215 MS (acción no constante); 1216 Ejercicio, práctica. 1217 Gustos sutiles. 1218 Ver la entrada del 6 de Junio, pag. 863.-Ed. 1219 Devatâs, que actúan como agentes de Ishwara. 1220 MS está 1221 La tríada de tapas que consta de los tres siddhis de poder. 1222 Sutil. 1223 Krishna visto como la totalidad, no sólo como la esencia única de todas las cosas, sino también como la multiplicidad de formas. 1224 Literalmente, “lleno de infinitas cualidades”, “un tipo de visión de la Personalidad divina que corresponde al anantam brahma en el brahmadarshana impersonal”. 1225 Krishna como el anandamaya ishwara/purusa, “el deva del cual ânanda es el cuerpo sutil y el ser”. Krishna visto en su forma más elevada. 1226 Podríamos decir que se trata de la “vijnanización” de la mente, es decir el comienzo de la supramentalizacion de la mente. 1227 La palabra sutil, escuchada a través del oído sutil. 1228 MS efectuando 1229 Está presente (omnipresente) [vibhu], pero no siempre “preside” (prabhu) la acción. 1230 “Imperio exterior”; el control de las actividades externas. 1231 Vejez. 1232 Palabras escritas con el alfabeto griego. 1233 Estar situado enfrente de algo o alguien. 1234 Unido. 1235 Amplio rayo. 1236 Fortalezas, ciudades; en el simbolismo védico “mundos”. 1237 Por estos himnos de afirmación. 1238 Oposición, repugnancia. 1239 En griego. 1240 En griego. 1241 Ch. Vsa = Chandra Vamsa. El interrogante es de Sri Aurobindo.- Ed 1242 Grupo (aquí, generalmente de devatas). 1243 Que se auto-gobierna; dueño de todos los estados y actividades internos. 1244 Voluntad consciente 1245 Fecundo, “no estéril, sino lleno de los frutos de la actividad, rico en productividad anímica”. 1246 Literalmente, “correcto o que va bien”; es una expresión védica para la felicidad que resulta de seguir el camino adecuado. 1247 Recordemos que sharira es el cuerpo, pero que probablemente es abreviatura de sharirânanda, el ananda en el cuerpo. 1248 En movimiento (en latín). 1249 Las dos frases en francés: 1. Dios salido de la escuela. 2. fundar la enseñanza moral. 1250 Contacto ardiente o que quema. 1251 Falta de heroísmo o coraje. 1252 Deficiencia.

1253 Fe en el propio poder. 1254 Inferior 1255 Fuerza aplicada con fe en el resultado. 1256 Memoria, atención, recuerdo del Brahman; atención consciente al desarrollo del siddhi. 1257 Literalmente, el Hombre (nara) supremo; lo mismo que Nârâyana, “el Divino en todos los seres humanos”. 1258 MS 6 A partir de estep unto hasta la entrada del “19 de Marzo. Lunes” los días de la semana no concuerdan con los días del mes en el calendario de 1916. Los días de la semana parece que son correctos, ya que muchos de los días del mes se añadieron después con una tinta diferente. –Ed. 1259 MS 7 1260 MS 12 1261 El ânanda del amor, acompañado de kama; el ananda de kama, acompañado del amor. 1262 MS 13 1263 MS 16 1264 MS 18 1265 MS 19 1266 Muy amplia. 1267 Lo mismo que “trikaldrishti actual”. 1268 Deleite en el Ser [Cf. Gîtâ 3.17.]; conciencia del Brahman impersonal en todas las cosas; realización interior del Brahman. 1269 Felicidad interior y calma y paz interior. 1270 La luz interior 1271 Lipi formado por el componente llamado “humo” (dhumra) y el elemento denominado “fuego” (agni). 1272 El testigo desapasionado y no la entidad viviente, el alma encarnada e identificada con la personalidad. 1273 El Ishwara que conoce, el que sostiene, el que sanciona, el que actúa. 1274 La palabra ‘karta’ se añadió entre líneas, aparentemente cuando se había llegado a este punto de la frase. Sri Aurobindo explicó la inserción en la frase siguiente.-Ed. 1275 Aparentemente el script ponía primero: “idealidad en el trikaldrishti, tapas”, añadiéndose la palabra “telepatía” más tarde. –Ed. 1276 La conciencia vigílica, de la vida cotidiana, “despierto” (al mundo externo). 1277 La sensación de no ser “el Señor”, de impotencia; el sometimiento del alma a la Naturaleza inferior; lo contrario de Ishwarabhava. 1278 En el manuscrito se hallan treinta páginas de notas anteriormente escritas, sobre el Veda, entre la primera y la segunda parte de la entrada del 23 de Enero.- Ed. 1279 Sri Aurobindo quizás quiso escribir “vishaya” en lugar de una de las dos aparentemente redundantes ocurrencias de “tivra” en esta frase.-Ed. 1280 MS en 1281 Toque externo. 1282 Aflicción, infelicidad; e inquietud, problemas. 1283 Consentimiento, sanción. 1284 Placer físico intenso. 1285 Profecía divina (griego). 1286 En hindi. Plato de arroz condimentado, generalmente con carne o pescado.

1287 Visión de imágenes en samadhi. 1288 Apetito gozoso. 1289 Inmaduro, verde. 1290 El que sostiene. 1291 Imitación mental del verdadero Samoa calma divina. 1292 Mujer, vista como la manifestación de Kâlî, la Shakti divina. 1293 MS asiddhi. 1294 La Devi o Shakti divina manifestado en el temperamento en una combinación de sus cuatro aspectos. 1295 Capacidad para todo tipo de acción que pueda exigirse del instrumento. 1296 La fe en el propio poder, como el poder de la Shakti manifestado a través de uno mismo. 1297 La fuerza corporal. 1298 MS necesario 1299 Servicio, sometimiento, entrega a lo Divino. 1300 Masa de tejas. 1301 Escrito en caracteres del alfabeto griego. Raíz de Gea, Gaia, geología, etc. 1302 MS complementada 1303 La juventud. 1304 La vejez. 1305 La inatención, el olvido. 1306 Un tipo de seres hostiles en el Veda; los que restringen” u “obstaculizadores”. 1307 MS 19 1308 MS 20 1309 Dominios, lugares. 1310 MS 21 1311 Lugares, zonas del cuerpo. 1312 MS 22 1313 MS 23 1314 MS 27 1315 Golpear. 1316 Inquietud, agitación. 1317 Desaliento. 1318 (Ananda físico) independiente de memoria o atención; sin smarana. 1319 El poder, la capacidad y la correcta actividad del ser físico. 1320 Con smarana; (ananda físico) dependiente de la atención. 1321 Paz inactiva. 1322 Escrito con caracteres del alfabeto griego. 1323 Candi significa “la ardiente” (también “salvaje”, “intensa”), epíteto de Kali; virya es la fuerza del carácter, la energía del temperamento divino. 1324 Literalmente “risa, carcajada”; la risa y el gozo del alma al abrazar toda la existencia. 1325 La carcajada la Mahakali ante la derrota y la muerte de los poderes de la ignorancia. 1326 La risa del conocimiento (jana-hasyam), expresando la felicidad de la iluminación; un elemento del Maheswari bhava; La risa del cariño, del afecto (sneha-hasyam), un elemento de Mahalakshmi bhava; la risa de la diversión (kautuka-haysam), un atributo de Mahasaraswati. 1327 Tapas lleno de shamas, de paz. 1328 En griego.

1329 Leoninos. 1330 Agudo, intenso; como abreviación de tîvrânanda se refiere al intenso placer físico. 1331 Objeto de la experiencia sensorial (u otro tipo de experiencia); a veces se utiliza como sinónimo de vishayananda y se refiere al deleite en los objetos de los sentidos, como si todo estuviera impregnado del deleite de Brahman. 1332 Una forma de tapas mental/intelectual; superior a tapatya. 1333 MS idealidad. 1334 La capacidad del cuerpo para contener “sin esfuerzo excesivo ni reacción, cualquier operación –por intensa y constante que sea- de la energía –por grande y poderosa que sea”. 1335 Al andar (en latín en el original). 1336 MS mediante la insistencia. 1337 MS frecuentemente. 1338 En francés en el original: lema, consigna. 1339 MS utthapanas 1340 Pesadez; “el poder de aumentar el tamaño y el peso del cuerpo”; siddhi físico relacionado con –o incluido en- mahima. 1341 MS que 1342 Lipi estable. 1343 Llena de sama, de paz. 1344 Esclava y reina; la que sirve y gobierna. 1345 Constante. 1346 MS ideal[i]dad 1347 Lasitud, dejadez. 1348 Negligencia, distracción, confusión. 1349 El orbe de la luna (candra), simbolizando la mente intuitiva. 1350 La luna (símbolo de) Ananda llena de luz. 1351 Furia, violencia. 1352 La capacidad para toda acción. 1353 En la expresión “logistic gnosis”, logistic se refiere a la razón divina o Logos. Pertenece al primer plano de la idealidad, cuya acción es la que más se parece a la facultad humana del razonamiento. Gnosis logística es lo mismo que idealidad logística, en otras ocasiones denominada también vijnana logístico o logistis. 1354 MS de 1355 MS constancia 1356 El tacto (sutil). 1357 Visión (sutil). 1358 El oído sutil. 1359 Densa. 1360 Shabda es palabra, sonido; vakya se refiere a una sentencia, frase, proposición. 1361 El Yo en el Yo por el Yo [B. Gita 13:25]. 1362 Sirvientes de Shiva y agentes de Ishwara. 1363 Mundos celestiales pertenecientes a los niveles superiores asociados con el plano terrestre, o al plano sutil. 1364 Mala fortuna, circunstancias desfavorables. 1365 Recuerdo, atención (smarana) a través de tapas, con un esfuerzo de la voluntad (satapas). 1366 El deleite de la existencia en sí y por sí mismo, independiente de toda

experiencia y extendiéndose a todas las experiencias. 1367 Inteligencia benefactora. 1368 Enfermedad, desorden corporal, dolencia. 1369 La salud. 1370 El estatus del Ser Divino “como el adhyaksha, el que sentado por encima de todas las cosas en el éter supremo supervisa las cosas, las contempla y las controla desde arriba”. 1371 Grupo de devatâs como agentes de Ishwara. 1372 Capacidad. 1373 Frío. 1374 Madirâ significa “vino, licor” y simboliza el vino del éxtasis, amrita. 1375 Ausencia de luz, inercia, confusión, ilusión (relativas). 1376 El sentimiento de realización de la Madre en la daivî prakriti. 1377 Conciencia del poder soberano. 1378 Lo mismo que “idealidad hermética”, esto es, el segundo de los tres planos de la “idealidad”, cuya esencia es shruti, inspiración; después se denominará shrauta vijnana. 1379 Lo mismo que samjnana, el sentido esencial que otorga el conocimiento sensorial y puede operar, en ciertas condiciones, incluso sin el uso de los órganos sensoriales. Junto con prajnâna es una de las operaciones a través de las cuales se expresa vijnâna, 1380 La concentración masiva de vijnana. 1381 Luz; la luz de la conciencia espiritual o del conocimiento ideal. 1382 La página que contiene este párrafo y el siguiente está dañada. Varias palabras o grupos de palabras se han perdido parcial o totalmente.. Ed. 1383 Ligereza. 1384 En el manuscrito, “desde ayer” está escrito arriba de “hacer descender”; los corchetes que marcan el punto de inserción vienen después de “hacer descender” en lugar de después de “más tiempo”.-Ed. 1385 Purificación. 1386 Swapna-samadhi en sueño profundo; el sushupta-swapna más profundo. 1387 Absorta en samadhi. 1388 Vacío o sin rasgos. 1389 De la naturaleza de sat, el ser o la existencia pura. 1390 Lo mismo que “idealidad vidente”, en el sentido de “logistis revelador/vidente”. 1391 El ananda experimentado en el logistis revelador. 1392 Tapas actuando en el logistis revelador; lo mismo que tapas vidente. 1393 MS a 1394 Fuerza, energía, aliento vital. 1395 Armadura; armadura mental alrededor de todo el cuerpo, que repele los ataques de todo tipo. 1396 MS inmediado 1397 El segundo plano de la idealidad, antes llamado idealidad hermética, cuya esencia es sruti o “interpretación inspirada”. 1398 Identific en inglés; posible neologismo de Sri Aurobindo. 1399 MS es 1400 MS absolutamente. 1401 MS de 1402 Sentimiento de infelicidad. 1403 Viviente, con apariencia de vida. 1404 MS utthapana.

1405 El cumplimiento de las anteriores predicciones se escribió posteriormente con una tinta diferente. Los números después de los ítems del programa se añadieron cuando se registró su cumplimiento.- Ed. 1406 Rabia, ira. 1407 Palabra escrita en caracteres del griego. 1408 Ha sabido superar todas las dificultades y asegurarse una vida duradera. 1409 Cosas favorables, buena fortuna. 1410 Este Programa se volvió a copiar, con algunos cambios, en el Registro del 3 de Diciembre de 1912. Ed. 1411 La debilidad 1412 Las dos palabras en cursiva están escritas en caracteres griegos en el original- N. tr. 1413 Frío y calor, una dualidad del prana físico. 1414 El destino. 1415 Vritra, en los Vedas es un demonio, “el encubridor”, el que impide que las Aguas del ser fluyan; un ser hostil que obstaculiza el yoga. Vrika significa “lobo”, “el desgarrador”, un tipo de seres hostiles en los Vedas. 1416 Constancia, calma, paciencia; el temperamento del pensador (dhîra); un atributo del brahmán. 1417 Manuscrito dañado; tres líneas parcial o completamente perdidas.- Ed. 1418 Reuniendo los rayos del sol del conocimiento. 1419 Manuscrito dañado; dos líneas parcialmente perdidas. –Ed. 1420 Manuscrito dañado; una línea perdida.-Ed. 1421 MS 173 1422 Iluminado; “luminoso con la luz solar del conocimiento ideal” [Rg Veda 1.176.4.] 1423 Sin deleite activo. 1424 Por haber reprimido sus esperanzas. 1425 MS. mismo. 1426 Las tres imágenes que siguen son mencionadas en el Registro del 22 de Marzo de 1914 .-Ed. 1427 Estas tres imágenes (junto a una cuarta) son mencionadas en el Registro del 23 de Marzo de 1914.- Ed. 1428 Estas imágenes son mencionadas, en un orden diferente, en el Registro de 24 de Marzo de 1914 .-Ed. 1429 Estas imágenes se mencionan en el Registro de 24 de Marzo de 191. .-Ed. 1430 Esta imagen se menciona en el Registro de 25 de Marzo de 1914. .-Ed. 1431 Estas tres imágenes se mencionan en el Registro de 25 de Marzo de 1914.- Ed. 1432 Espíritu inmortal. 1433 Procede de una página actualmente perdida.-Ed. 1434 El resto de esta página se desgarró y se perdió. El fragmento siguiente es lo que sobrevivió de lo escrito en la otra cara de la página.-Ed. 1435 Era costumbre en el ashram, a media mañana, hacer un descanso en el que se podía tomar un tazón de sopa. 1436 Deseo (vasana); lucha, esfuerzo (chestha). 1437 El testigo, el que da la sanción, el que disfruta, y el que sostiene la acción. 1438 Los seis enemigos internos, que generalmente se considera que son: la lujuria, la ira, la codicia, la arrogancia, la ilusión y la envidia. 1439 Bhrasta, “caído”, alguien que ha caído de un estado de conciencia, etc.;

bhramsa: “caída”. 1440 La codicia, la avaricia. 1441 Esfuerzo, lucha. 1442 Sacrificio, ritual. 1443 Solamente fueron escritas dos palabras del nombre, seguidas de una larga línea.-Ed. 1444 Lectura incierta. Las marcas representadas aquí por los tres guiones parecen indicar que el nombre está incompleto.-Ed. 1445 En este momento, en el MS se escribió la siguiente frase incompleta y luego se tachó: Es grande en lo que se refiere a Agripa y… 2 “Cuarenta y dos” fue cambiado escribiendo “tres” sobre el “dos”.-Ed. 1 La palabra “él” estaba escrita sobre “Ga”, presumiblemente el principio de “Gandhi”.-Ed. 2 Los encabezamientos identificando los sujetos de las comunicaciones siguientes fueron añadidas al margen, a veces en francés y usualmente en lo que parece ser la escritura de Madre.-Ed. 3 MS. ha 1446 Este nombre y el siguiente fueron escritos aparentemente por los individuos implicados.-Ed 1447 Este último parágrafo estaba marcado con una línea en el margen después de comunicarse el escrito.-Ed. 1448 Viveka no es la conciencia, sino el verdadero juicio entre lo superior y lo inferior, lo verdadero y lo falso, lo correcto y lo erróneo. [Las seis últimas palabras fueron añadidas por Sri Aurobindo de su propia letra y puño.] 1449 Observaciones orales de Sri Aurobindo registradas de memoria por un discípulo.- Ed. 1450 MS coraje. 1451 El siguiente pasaje se halla en en una copia manuscrita no utilizada para el texto impreso aquí. Esta copia llama al aspecto comunicativo de Vyapti “comunicación o transmisión”, y sigue diciendo: Lo que sucede en el Amutra [más allá de este mundo]sucede en el Iha [aquí, en este mundo]. Lo que ChitShakti revela en el Espíritu, la Maya-Shakti de manera burda y material lo intenta en los universos material y mental. Así, el Comunismo espiritual o Vijnana tiene su sombra en el comunismo material y blochevique; y los Siddhis de Vijnana intentan producirse en la telegrafía sin cables, la radiofonía, el teléfono y la transmisión de imágenes. 1452 Este párrafo es casi una transcripción literal de la mayor parte del quinto párrafo del Capítulo VII de Sadhana Yóguica.

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