Tania para todos

TANIA  para todos

Libro de los Hombres intermedios

Tania para todos Primera edición Copyright 2017 © Tuvia Serber

Todos los derechos reservados, incluyendo los derechos de reproducir el libro entero o partes del mismo de cualquier manera, sin previo permiso, por escrito, del autor.

Tuvia Serber [email protected] www.jabadlaplata.org.ar

ISBN: 978-1546423898 Este libro se publica con la expresa autorización de Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana. Los contenidos e interpretaciones son de la absoluta responsabilidad del Autor. Impreso en Argentina

Cariñosamente dedicado en memoria de Avraham Itzjak ben Moshe z”l Nejama bat Shimon z”l Nelly y Ñato Antonovich

Índice

Índice Introducción......................................................................................... 7 Portada................................................................................................. 8 Aprobaciones....................................................................................... 9 Introducción del compilador..............................................................10 Capítulo 1........................................................................................... 12 Capítulo 2........................................................................................... 15 Capítulo 3........................................................................................... 17 Capítulo 4........................................................................................... 19 Capítulo 5........................................................................................... 21 Capítulo 6........................................................................................... 23 Capítulo 7........................................................................................... 25 Capítulo 8........................................................................................... 28 Capítulo 9........................................................................................... 31 Capítulo 10......................................................................................... 34 Capítulo 11......................................................................................... 37 Capítulo 12......................................................................................... 39 Capítulo 13......................................................................................... 43 Capítulo 14......................................................................................... 46 Capítulo 15......................................................................................... 49 Capítulo 16......................................................................................... 52 Capítulo 17......................................................................................... 55 Capítulo 18......................................................................................... 57 Capítulo 19......................................................................................... 60 Capítulo 20......................................................................................... 63 Capítulo 21......................................................................................... 65 Capítulo 22......................................................................................... 67 Capítulo 23......................................................................................... 70 Capítulo 24......................................................................................... 74 Capítulo 25......................................................................................... 77 Capítulo 26......................................................................................... 80 Capítulo 27......................................................................................... 83 Capítulo 28......................................................................................... 86 Capítulo 29......................................................................................... 88 Capítulo 30......................................................................................... 92 Capítulo 31......................................................................................... 95 5

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Capítulo 32......................................................................................... 98 Capítulo 33....................................................................................... 101 Capítulo 34....................................................................................... 103 Capítulo 35....................................................................................... 106 Capítulo 36....................................................................................... 109 Capítulo 37....................................................................................... 112 Capítulo 38....................................................................................... 118 Capítulo 39....................................................................................... 122 Capítulo 40....................................................................................... 128 Capítulo 41....................................................................................... 132 Capítulo 42....................................................................................... 137 Capítulo 43....................................................................................... 142 Capítulo 44....................................................................................... 145 Capítulo 45....................................................................................... 148 Capítulo 46....................................................................................... 150 Capítulo 47....................................................................................... 154 Capítulo 48....................................................................................... 156 Capítulo 49....................................................................................... 159 Capítulo 50....................................................................................... 162 Capítulo 51....................................................................................... 164 Capítulo 52....................................................................................... 167 Capítulo 53....................................................................................... 170 Glosario............................................................................................ 173

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Introducción

Introducción Con alabanza y agradecimiento a Di-s, por haberme dado la oportunidad de escribir este libro, lo presento a ti, estimado lector, con la esperanza de que te sea de utilidad, tanto para introducirse en la sabiduría del Tania como para encontrar una explicación breve y sencilla a sus partes más complejas. De ninguna manera es la intención de este libro ser una traducción del Tania ni un comentario profundo y cabal. Más aún, encontrarás aquí ejemplos y aclaraciones que no se encuentran en el texto original del Tania, pero que, a mi humilde parecer, sirven para entender la intención del autor. El Tania es un trabajo clásico de pensamiento jasídico escrito por Rabí Shneur Zalman de Liadí (1745-1812), referido a lo largo de este libro como el Alter Rebe. Quiera Di-s que este libro, humilde producto de un sueño que se hizo realidad, Alter Rebe sirva para cumplir con la famosa carta del Baal Shem Tov, donde él mismo escribe que, al encontrarse con el Mashíaj, le preguntó “¿Cuándo vendrás?”, a lo que el Mashíaj respondió: “Cuando se esparzan tus manantiales afuera”, queriendo decir que lleguen las enseñanzas del pensamiento jasídico a todos los rincones del universo. Mi agradecimiento a mis hijos, Shlomo y Ester, que sirvieron como lectores de prueba, a Shmuel, que leyó y corrigió el texto a medida que fue evolucionando, a Moshe, que lo leyó cuando casi tenía forma de libro y especialmente a Avraham, que lo corrigió sabiamente y me alentó para darle forma de libro e imprimirlo. Y, mi más profundo agradecimiento al Rebe, Rabí Menajem Mendel Schneerson, de bendita memoria, por haber pensado en mí para representarlo y difundir sus enseñanzas. 7

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Portada Comenzamos con la portada. En general, la portada de un libro no es tan importante, pero éste no es el caso: el Alter Rebe escribió la portada él mismo. Aquí da dos nombres para el libro, y dice cuál es su mensaje en general. El primer nombre del libro es “Compilación de dichos” (Likutei Amarím). El Alter Rebe es muy humilde y dice que el Tania es simplemente una colección de frases interesantes que él tomó de sus maestros (el Maguid de Mezritch y Rabí Menajem Mendel de Horodok), y de Libros Santos (como los del Maharal de Praga y el Shnei Lujot HaBrit). Sin embargo, sabemos que el Tania está lleno de ideas propias del Alter Rebe. El segundo nombre es “Libro de los Hombres intermedios” (Sefer shel Beinoním). Veremos más adelante en el libro que el Tania fue escrito para gente que puede trabajar duro consigo misma hasta volverse un “Hombre intermedio” (beinoní). Este trabajo es espiritual, con el alma y el cuerpo (avodá). El mensaje del Tania es que todo judío puede servir a Hashem (Di-s) con ganas y entusiasmo, usando su pensamiento, palabra y acción. El Alter Rebe cita un versículo 1 de la Torá: “Porque es muy cercana a ti esta cosa, en tu boca y en tu corazón, para hacerla”. La Torá dice “muy cercana”, o sea, es realmente posible llegar a ser un “Hombre intermedio”.

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Devarím 30:14

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Aprobaciones

Aprobaciones Las aprobaciones son cartas de dos Rabinos y de los hijos del Alter Rebe, y dicen dos cosas importantes: 1) El Alter Rebe estaba preocupado porque alguien cambiase sus palabras y pareciera como que él estuviera diciendo algo contrario a la Torá, por eso, mandó a imprimir el libro y les pidió a estos rabinos importantes que escribieran expresando que leyeron el libro y que les pareció bien todo lo que decía. 2) Que nadie puede imprimir el libro por cinco años ni causarle daño a la imprenta que trabajó en el libro, porque hubo mucha gente que no estuvo contenta con la impresión del Tania. Uno de estos rabinos que escribieron aprobaciones era Rabí Zusia de Anipoli, y dijo que ¡Saldremos a recibir al Mashíaj con el Tania! Mashíaj es una persona a quien estamos esperando para que venga a llevarnos a todos a la Tierra de Israel y revelar la presencia de Di-s en todos lados. Otro rabino, Rabí Levi Itzjak de Berdichev, cuando vio el Tania dijo que es impresionante cómo el Alter Rebe pudo poner un Di-s tan grande en un libro tan pequeño… La aprobación de los hijos del Alter Rebe además agrega que hay una sección en el Tania donde imprimirán una serie de cartas del Alter Rebe y que nadie puede copiar el Tania sin permiso.

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Introducción del compilador En la introducción el Alter Rebe escribe un texto a la gente que estudiará Tania. El Alter Rebe plantea un problema: hay dos tipos de libros. 1) Cuando un autor escribe un libro, escribe ideas que probó y le sirvieron, ideas propias y prácticas. Como cuando un médico escribe un libro de medicina, escribe las cosas que vio y probó según su experiencia. ¡Pero esto sirve solamente para otro médico del mismo nivel de conocimientos que el que escribió el libro! De la misma manera, si el Alter Rebe escribió un libro con ideas que a él le sirvieron en su servicio a Hashem, ¿quién dice que a nosotros nos servirá también? ¡No estamos ni cerca del nivel espiritual del Alter Rebe! 2) Hay libros que son para todas las personas, como la Torá y sus comentarios, como así también las explicaciones escritas por grandes rabinos en diferentes épocas. Pero, el problema con esos libros, es que resulta muy difícil encontrar en ellos las soluciones a los problemas en el servicio a Hashem de cada uno. Son libros muy generales y resulta difícil encontrar en ellos respuestas a preguntas puntuales que el lector pueda tener. El Tania: ¿Qué clase de libro es? Si es del primer tipo, no sirve porque no estamos ni cerca del nivel espiritual del Alter Rebe. Si es del segundo tipo, ¡tampoco sirve! ¿Quién dice que encontraremos respuestas a nuestras preguntas? Entonces: ¿Para qué escribió el Tania? El Alter Rebe explica que una de las razones por las cuales escribió el Tania es para que sus seguidores (jasidím) no tengan que preguntarle todos los asuntos en su servicio a Hashem (avodat Hashem) en forma personal. En lugar de eso, podrían encontrar las respuestas a sus preguntas en el Tania. 10

Introducción del compilador

Pero eso sólo funcionaría si el Alter Rebe conociese a todos los que leerían el Tania: y ese es justamente el punto. El Alter Rebe dice que él conoce a todos sus seguidores y que el Tania fue escrito para cada uno de ellos, o sea, las respuestas a las preguntas en el servicio a Hashem de cada uno de ellos están en el Tania, ¡inclusive las respuestas a nuestras preguntas! El Alter Rebe aclara que aquellos que no pueden comprender el Tania por sí solos, deben preguntarles a los seguidores más experimentados y conocedores. También advierte a sus seguidores experimentados que si ellos no comparten lo que saben, recibirán un castigo de Hashem pero, por el otro lado, si comparten lo que saben, Hashem hará de ambos, el que pregunta y el que responde, personas más inteligentes. Al principio el Tania fue escrito en pequeños folletos, pero la gente los copiaba a mano y cometía muchos errores. Entonces, el Alter Rebe decidió mandarlo a imprimir juntando todo el material en un libro, para que no hubiese más posibilidad de errores.

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Capítulo 1 Nuestros sabios2 dicen que antes de nacer, Hashem hace jurar al alma (neshamá) que cuando nazca “será un Justo (tzadik), y no será un Malvado (rashá)”, y aunque todo el mundo le diga que es un Justo, ¡Siempre debe pensar de sí mismo como si fuese un Malvado! Sin embargo, en otro escrito de nuestros sabios 3 dice lo opuesto: que una persona nunca debería pensar de sí misma que es un Malvado… Entonces: ¿Cómo es que uno debe pensar acerca de sí mismo: como un Justo o como un Malvado? Además si uno pensase de sí mismo como un Malvado estaría triste, y no podría servir a Hashem con alegría, como debería todo judío. Y si no está triste por ser un Malvado, puede pasar que no le importen más las Mitzvot… Para entender este problema, el Alter Rebe explica qué es el alma. Cuando entendamos esto, entenderemos el juramento que nos hacen hacer antes de nacer, por qué debemos considerarnos como un Malvado y por qué eso no nos detendrá de cumplir Torá y Mitzvot con alegría y cumplir nuestra misión en el mundo. En la portada el Alter Rebe escribió que este es el libro de los “Hombres intermedios” (beinoním): ¿Qué es un “Hombre intermedio”? Nuestros sabios4 nos hablan de cinco tipos de judíos diferentes: 1) El Justo a quien le va bien 2) El Justo a quien le va mal 3) El Malvado a quien le va bien 4) El Malvado a quien le va mal 5) El “Hombre intermedio” 2 3 4

Talmud Nida 30b Mishna Avot 2:13 Talmud Brajot 7a

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Capítulo 1

Más adelante (capítulos 10 a 12) el Alter Rebe explicará qué significa cada uno de ellos, pero, por ahora, vemos que hay un tipo de judío llamado intermedio, que quiere decir “aquel que está en el medio”, no es un Justo y no es un Malvado. Entonces: ¿Qué es? Para responder esta pregunta, El Alter Rebe analiza diferentes frases de nuestros sabios 5 sobre el tema y llega a la conclusión de que un “Hombre intermedio” está muy cerca de un Justo (tzadik). Es una persona que usa cada oportunidad de cumplir Mitzvot, y no se pierde un instante de estudio de Torá. Pero no es un Justo. El Alter Rebe dice que no hay muchos verdaderos Justos (tzadikím), por eso Hashem los esparce en las generaciones de la humanidad para que siempre haya algunos en el mundo. Esto es porque la mayoría no podemos llegar a ser Justos, aunque todos sí podemos llegar a ser “Hombres intermedios”. (En los próximos doce capítulos aprenderemos lo que es un Justo (tzadik), un Malvado (rashá) y un “Hombre intermedio” (beinoní), y cómo todos podemos hacer el intento de ser “Hombres intermedios” y servir a Hashem con alegría). El Alter Rebe empieza su explicación diciendo que todo judío tiene dos almas. El primer alma la recibimos cuando nacemos, se ocupa de todo lo que hacemos en forma natural, como respirar, comer, etc. y está en la sangre, que circula por todo el cuerpo, dándonos fuerza. Además, este alma hace que actuemos de diferentes formas: hay personas que se enojan mucho, o son arrogantes, hay personas a quienes les encanta comer cosas ricas (aunque no sean buenas para el cuerpo), hay quienes les gusta decir tonterías, o burlarse de los demás y hay personas que siempre están tristes, o son simplemente 5

Talmud Kidushín 49b, Ievamot 20a, Nida 12a, Shavuot 39b, Sanhedrín 99a

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perezosas. Todos estos ejemplos se llaman malas cualidades emocionales (midot raot) y provienen todas del primer alma, que el Alter Rebe llama el Alma Animal (nefesh habahamit). Hashem no quiere que hagamos cosas basándonos en estos sentimientos, porque no son buenos. Este alma la tenemos todos los seres humanos. Pero en el caso de un judío, el Alma Animal también tiene buenas cualidades emocionales (midot tovot). Por ejemplo, tiene misericordia naturalmente, queriendo ayudar a gente en problemas. Un judío naturalmente hace actos de bondad (guemilut jasadím), ayudando a otros aún si no obtiene ningún beneficio. (En general, un gentil hace actos de bondad porque quiere ganar algo, quizás para que otro lo vea, o porque lo hace sentir bien, pero un judío tiene una fuerza especial para hacer bondad aún por nada). Entender este primer alma nos ayudará a saber quiénes somos, y entender qué debemos hacer para servir a Hashem con alegría.

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Capítulo 2

Capítulo 2 El segundo alma, dice el Alter Rebe, se llama Alma Divina (nefesh haelokit), y es ¡una porción de Hashem en lo alto, literalmente! La primera persona en tener este alma fue el primer hombre, Adam, y después, ese alma les fue transmitida solamente a los judíos. La Torá6 dice que Hashem “sopló” este alma dentro de Adam. Esta idea de soplar muestra que el alma proviene de un lugar muy profundo. Podemos hablar por mucho tiempo y no cansarnos, pero si intentamos soplar por un minuto, nos cansamos rápido. Esto pasa porque el soplar saca fuerzas desde muy adentro de nosotros. A pesar de que todo proviene de Hashem, la diferencia entre el alma y el resto de las cosas en el mundo es que todo fue creado con la palabra de Hashem, mientras que el alma fue creada con el soplido de Hashem. Esto muestra que tenemos una conexión muy especial con Hashem, como un hijo con su padre. Este es el segundo alma que tienen todos los judíos. El Alter Rebe explica que todas las Almas Divinas del pueblo judío provienen del mismo lugar: la Sabiduría de Hashem. Y da un ejemplo: así como un hijo “surge” del cerebro de su padre, de la misma manera, el pueblo judío es llamado 7 “hijos de Hashem”, porque surgen del “cerebro” de Hashem. Por supuesto que Hashem no tiene “cerebro” como el nuestro. Simplemente decimos que Hashem tiene lo mismo que nosotros (manos, dedos, cuerpo, cabeza, etc.) para tratar de entender cómo Él funciona (porque fuimos creados a imagen y semejanza de Hashem), pero Él realmente no es como nosotros. Él es incomprensible… ¿Qué quiere decir que el hijo “surge” del cerebro del padre? La idea es que el cerebro maneja todo lo que pasa en el cuerpo, es 6 7

Bereshit 2:7 Shmot 4:22

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como un gran director de orquesta, al que todos prestan atención y siguen. Por eso se puede decir sin problemas que cuando un hombre tiene un hijo, ese hijo, de una manera u otra “surgió” de su cerebro. Ahora bien, pese a que todas las almas surgen de Hashem, o sea, todos tenemos el mismo Padre, sin embargo somos todos diferentes: ¿Por qué? Porque el camino por el cual desciende el alma desde su fuente hasta entrar en el cuerpo cuando la persona nace, afecta a cada alma de manera diferente. Más adelante en el Tania el Alter Rebe explicará cómo es el descenso del alma desde su fuente hasta el cuerpo (un poco en el capítulo 36 y otro poco en el 39). Por ahora alcanza con entender que así como un bebé en el vientre de su madre empieza siendo muy pequeño, como una gota de agua, y la madre desarrolla esa gota durante nueve meses y crecen brazos, piernas, cuerpo, cabeza y demás partes del cuerpo, de la misma manera, el alma “surge” del “cerebro” de Hashem, y pasa por un proceso de desarrollo que afecta a cada alma de forma diferente, unas se vuelven brazos, otras se vuelven piernas y así sucesivamente. Entonces, salimos todos del mismo lugar y en esa fuente somos todos iguales, pero cuando bajamos a este mundo, resultamos todos diferentes. Con esta idea podemos entender que todos los judíos son como un gran cuerpo, con cabeza, brazos y pies, y cada individuo es una parte de ese gran cuerpo. Los Justos (tzadikím) de cada generación son la cabeza del pueblo y el resto de los miembros están unidos y reciben fuerza de la cabeza, al igual que en una persona, en la cual todos sus miembros son dirigidos por el cerebro. Entonces, como los Justos están unidos a Hashem y nosotros a los Justos, ¡resulta que, en definitiva, estamos todos unidos a Hashem! De esta manera el Alter Rebe explica por qué nuestros sabios 8 dicen que la forma de unirse a Hashem es a través de unirnos a los Justos de la generación. 8

Talmud Ketubot 111b

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Capítulo 3

Capítulo 3 Hasta aquí el Alter Rebe explicó qué es un alma y de dónde viene. Ahora explica cómo es un alma y qué partes tiene. Para entender esto, he aquí un ejemplo: una persona quiere construir una casa. Primero piensa en la casa en general, la ve en su mente. Luego va pensando en cada detalle de la casa, como las habitaciones, el techo, los pisos y demás cosas. Tanto se interesa con el proyecto, que lo hace propio, suyo, y se ocupa de que nada lo detenga de hacer la casa. Para pasar del deseo de hacer una casa a la acción concreta de realizarla en la práctica, Hashem dio diez “Herramientas” especiales al alma. Veamos el ejemplo de la casa con las “Herramientas” del alma: 1) La idea general – eso se llama Sabiduría (jojmá). 2) Los detalles de la idea – eso se llama Entendimiento (biná). 3) Tomarse el proyecto en serio para hacerlo – eso se llama Comprensión (daat). Estas “Herramientas” se denominan Intelecto (sejel), Hashem las puso en nuestra mente. (Esto es lo que significa JaBaD. Jasidut JaBaD se llama así porque usamos nuestra mente (sejel), las “Herramientas” de jojmá, biná y daat, para aprender sobre Hashem y sobre cómo servirLo de la mejor manera posible). Después están las “Herramientas” del corazón, para nuestros sentimientos. 1) Querer el proyecto – eso se llama Bondad (jesed). 2) Temer frente a cualquier cosa que pueda pararlo – eso se llama Severidad (guevurá). 17

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Estas son las principales “Herramientas” del corazón, llamadas Emociones (midot). Hay más, en total siete, pero todas las otras se derivan de esas dos. Estos sentimientos nos ayudan a que nuestra casa realmente sea construida. (Estos son los nombres de las midot: jesed (bondad), guevurá (severidad), tiferet (belleza), netzaj (victoria), hod (resplandor), iesod (fundamento) y maljut (reinado)). Cuando Hashem creó el mundo, también usó estas mismas “Herramientas”. Usando el Intelecto para pensar en Hashem nos hace sentir, en nuestro corazón, amor y temor a Hashem, Emociones. El Intelecto tiene tres “Herramientas” que generan las Emociones. Sabiduría – Saber que Hashem es más especial que cualquier otra cosa. Entendimiento – Pensar sobre todo lo que sabemos de Hashem (por ejemplo, cómo Él está en todos lados). Comprensión – Pensar en que Hashem es importante en nuestra vida, lo que hará que pasemos mucho tiempo pensando en Él, y meditemos acerca de lo que hace que Hashem sea tan importante. Debemos asegurarnos de usar la Comprensión (daat), porque es la única forma a través de la cual las Emociones serán fuertes y duraderas. Estas son las Emociones creadas por el Intelecto: Amor (ahavá) – estar “sediento” por conocer a Hashem. Temor (irá) – querer estar cerca de Hashem, pero al entender lo grande que es, sentir temor y vergüenza de estar tan cerca.

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Capítulo 4

Capítulo 4 En este capítulo el Alter Rebe explica que el alma también tiene “Vestimentas” (levushím). ¿Para qué sirven? Las vestimentas muestran cuán importante es una persona, como las vestimentas del rey y su corona. Las vestimentas también ayudan a ver cuán bella es una persona. Otro asunto de las vestimentas es que se pueden poner y quitar. El alma tiene tres “Vestimentas”: 1) El pensamiento (majshavá) 2) El habla (dibur) 3) La acción (maasé) El alma puede expresar su Intelecto y Emociones a través del pensamiento, la palabra y la acción. Pensando en Hashem, Torá y Mitzvot, etc., pronunciando las palabras del rezo y al estudiar Torá y haciendo las Mitzvot que Hashem manda, el alma muestra que tiene amor y temor a Hashem. Ahora bien, al respecto de nuestra cercanía de Hashem, ¿qué nos hace estar más cerca, las “Vestimentas” o el alma? Porque si ya tenemos un alma, que es una porción de Hashem, ¿Para qué necesitamos las “Vestimentas” del alma para estar cerca de Hashem? ¡Con el alma debería alcanzar! Pero no es así. A pesar de que el alma es muy especial, las vestimentas son más importantes en este aspecto de estar cerca de Hashem. Veamos: A veces no parece que logremos estar cerca de Hashem cumpliendo las Mitzvot, porque las Mitzvot se hacen con cosas materiales y Hashem es, aparentemente, espiritual. (Todo aquello que podemos ver, tocar, oler o probar son cosas materiales. Las Mitzvot se cumplen con cosas materiales, como un lulav que proviene de una palmera, o un tefilín o una mezuzá, escritos sobre pergamino, hecho del cuero de un animal, etc.). 19

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Sin embargo, cumpliendo Mitzvot nos acercamos realmente mucho a Hashem, y lo podemos entender con un ejemplo: Si queremos abrazar a alguien, no importa si esa persona está vistiendo una camisa o un saco o un abrigo, porque lo principal es abrazarlo, sin importar qué vestimentas tenga puestas. A nadie se le ocurriría decir “Acabo de abrazar el saco de mi papá”, sino que diría: ¡abracé a mi papá! Hacer una Mitzvá es como abrazar a Hashem. La cosa material con la que hacemos la Mitzvá es como la “vestimenta” de Hashem. Entonces, a pesar de que Hashem está “vestido” con todas esas “vestimentas”, cuando hacemos una Mitzvá es como si estuviésemos abrazando al Rey del universo. Además, cuando estudiamos Torá (una de las Mitzvot más especiales) ¡Es Hashem Mismo Quien nos está abrazando! Entonces, las “Vestimentas” del alma nos permiten estar muy cerca de Hashem, porque cada Mitzvá que pensamos (como saber la grandeza de Hashem), decimos (como decir el Shemá Israel) o hacemos (como ponernos tefilín) nos hace “abrazar a Hashem”. Por el otro lado ningún alma, puede “abrazar a Hashem” por sí sola, sin las “Vestimentas” del alma, porque no hay mente que pueda entender verdaderamente a Hashem. ¡Él es infinito e incomprensible! Por supuesto, las “Vestimentas” del alma visten al alma, por eso, al mismo tiempo que Hashem abraza las “Vestimentas” del alma, está abrazando al alma… En ese sentido de “abrazar a Hashem”, las “Vestimentas” son superiores al alma misma. ¿Y qué quiere enseñarnos el Alter Rebe con esta comparación entre las “Vestimentas” del alma y el alma misma? La idea es que sepamos que para estar cerca de Hashem no alcanza con tener un alma, sino que, para estar realmente cerca de Él es necesaria la observancia de Mitzvot prácticas, y eso es lo que significan las “Vestimentas” del alma: pensar sobre Hashem, hablar sobre Él y cumplir Sus Mitzvot. 20

Capítulo 5

Capítulo 5 Jasidut nos fue dada para llevar más entusiasmo en el estudio de Torá, la observancia de las Mitzvot y el servicio a Hashem. En este capítulo el Alter Rebe dará una motivación especial en el estudio y comprensión de la Torá. Más adelante en el Tania (capítulos 35 a 37), aprenderemos qué hace que las Mitzvot sean más importantes que cualquier otra cosa. Pero en este capítulo el Alter Rebe explica por qué el estudio de Torá es tan especial. Cuando hay dos cosas separadas, hay muchas maneras de unirlas. Por ejemplo, amigos, se pueden juntar en el mismo cuarto, o tomarse de las manos, o apretujarse juntos en un armario. ¡Pero con el estudio de Torá nos unimos a Hashem de una manera increíble! Usando nuestro cerebro (¡la materia gris!), estudiamos la Torá de Hashem. La Torá habla de cosas físicas. Por ejemplo, puede haber una ley (halajá) que si Reuven compra la casa de Shimon cuando Shimon está muy borracho, Reuven no se vuelve el dueño de la casa. Puede ser que nunca ocurra que una persona venda su casa cuando está borracha, pero, sin embargo, como es una ley de la Torá, sabemos que eso es lo que Hashem quiere, entonces es parte de la Torá. Cuando estudiamos Torá y entendemos algo nuevo, nuestro cerebro físico está juntándose con la Torá de Hashem en una forma increíble. (Se vuelven como una misma cosa, el Alter Rebe lo llama una unión maravillosa. No hay nada en el mundo similar a esto, ¡una persona física uniéndose con Hashem Mismo!). El Alter Rebe dice que cuando estudiamos algo, mientras estamos ocupados tratando de entenderlo, el concepto nos “rodea”. Una vez que lo entendemos, es nuestra mente la que “rodea” y “contiene” al concepto. (Un ejemplo sería el aire, está por afuera de nosotros, o sea “nos rodea”, y cuando lo aspiramos, lo tenemos adentro. De la misma manera, antes de entender una idea, la idea está afuera de nosotros, “rodeándonos”. Después de entenderla, la idea 21

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está “dentro” de nosotros y nosotros la “rodeamos”). ¡Esta es una unión muy fuerte! (Cabe aclarar que esta unión maravillosa sólo ocurre cuando se estudia y se entiende la Torá que se estudió. Si sólo se pronuncian las palabras, sin entender lo que se está diciendo, no se logra este tipo de unión con Hashem). Nuestros sabios9 dicen que “Estudiar Torá es igual a todas las otras Mitzvot”, o sea, que tiene lo que todas las otras Mitzvot logran juntas. ¿Por qué? El Alter Rebe explica que la Torá y las Mitzvot son como la comida y la vestimenta. La Torá se compara al pan, y las Mitzvot son comparables a las “Vestimentas” del alma en el Paraíso (gan eden en hebreo, donde están las almas antes de nacer o después de morir). ¿Cuál es la diferencia entre comida y vestimenta? La comida entra dentro de nosotros y se vuelve parte de nosotros mismos, mientras que la vestimenta nos rodea. Entonces, las Mitzvot son la manera como Hashem nos rodea y la Torá es la manera como Hashem está dentro de cada uno de nosotros. Pero estudiar y entender la Torá es también una Mitzvá. Por eso nuestros sabios10 dicen que “Estudiar Torá es igual a todas las otras Mitzvot”, porque la Torá es comida y vestimenta, mientras que las otras Mitzvot son sólo vestimentas.

9 Mishna Pea 1:1 10 Mishna Pea 1:1

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Capítulo 6

Capítulo 6 En el capítulo 1 el Alter Rebe habló del Alma Animal. En el capítulo 2 habló del Alma Divina, y dijo (en el capítulo 3) que tiene diez “Herramientas”. Finalmente, en el capítulo 4 dijo que tiene tres “Vestimentas” para expresar esas “Herramientas”. Ahora el Alter Rebe vuelve al primer alma, y explica que también tiene diez “Herramientas” y tres “Vestimentas”. (En todas las cosas del mundo pasa lo mismo. Hay muchas cosas que se pueden usar para hacer el bien, pero también se pueden usar para hacer el mal. Un buen ejemplo es Internet. En nuestro interior también, hay una fuerza para cosas buenas y una fuerza paralela opuesta para cosas malas). Así como el Alma Divina tiene Intelecto, el Alma Animal también. Lo mismo pasa con los sentimientos, que crecen de acuerdo al intelecto, cuanto más crece la persona, más elevadas serán sus emociones. Por ejemplo, un niño se enoja (Emoción) cuando no le dan un juguete cuando piensa que se lo merece (Intelecto), mientras que un adulto no se enojará si no le dan un juguete, porque ya no le interesa, piensa en otras cosas. El Alma Animal es como un niño, le interesan sólo las cosas que le gustan, aún si no le hacen bien, se enoja fácilmente, es impulsiva, egoísta, etc., no piensa en servir a Hashem, piensa solamente en sí misma. Usa sus tres “Vestimentas” para lo que le interesa a ella solamente. El Alter Rebe dice que cualquier cosa que pensamos, decimos o hacemos que no está relacionado con Hashem, es automáticamente una “Vestimenta” del Alma Animal y no es santidad (kedushá). Santidad es algo que es exclusivamente dedicado a Hashem. Si hacemos algo por nuestro propio beneficio, aún si no es ir en contra de la Torá, no es Santidad. Aquello que no es Santidad se llama 23

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Cáscara (klipá en hebreo, como la cáscara de una naranja, que cubre a la pulpa, hay una Cáscara espiritual que oculta a Hashem). Cada cosa en el mundo recibe energía de algún nivel espiritual. O sea, todo lo que vemos es creado y mantenido por Hashem. Nosotros vemos la cosa física, por ejemplo, la vaca en el campo, pero, en realidad, lo que hay es una fuerza de Hashem creando y dando vida a la vaca, al campo, pasto, tierra, etc. La fuerza vital de Hashem en la Cáscara está tan escondida y oculta, que la Cáscara llega a pensar que ¡ella misma es un dios! Pero no todos los niveles de Cáscara son iguales. Hay una Cáscara que es totalmente mala e impura, que no tiene nada bueno en ella. De esta “Cáscara impura” reciben fuerza los gentiles que no cumplen las siete Mitzvot de Noaj11, todos los animales impuros (como el cerdo, el caballo, etc.) y todas las comidas vegetales que no se pueden comer, como orlá (los frutos de los tres primeros años de un árbol) y kiláim (mezcla de semillas). También todos los pensamientos, palabras y acciones de las cosas que Hashem no quiere que hagamos (Mitzvot prohibitivas o negativas) reciben energía de esta “Cáscara impura”.

11 Las siete Mitzvot de Noaj son: no asesinar, no blasfemar, no robar, no cometer adulterio, no comer parte de un animal vivo, no hacer idolatría y establecer un sistema de jueces

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Capítulo 7

Capítulo 7 En el final del capítulo anterior, el Alter Rebe explicó que hay una Cáscara totalmente impura, la energía de Hashem dentro de ella está totalmente oculta. Todas las cosas prohibidas por la Torá, reciben energía espiritual de ese nivel. En este capítulo explica que también existe un nivel intermedio, entre Santidad y “Cáscara impura”: una “Cáscara brillante” (klipat nogá). De ese nivel intermedio reciben energía espiritual el Alma Animal del judío, todos los animales que se pueden comer y todas las plantas y minerales que se pueden consumir. También todas las acciones, palabras y pensamientos comunes, de cosas de todos los días, que no tienen nada que ver con algo prohibido por la Torá pero que tampoco son de Mitzvot, reciben energía de ese nivel intermedio. Por ejemplo una torta kosher (comida apta para el consumo de un judío) es algo que la Torá permite comer. No hay una obligación de comer torta, no es una Mitzvá, es algo opcional, se la puede comer o no. La fuerza vital de esa torta surge de la “Cáscara brillante”. Pero, siguiendo con el ejemplo, pasa algo especial con la fuerza vital de la torta: si comemos la torta sólo porque tenemos ganas y no porque queramos servir a Hashem con la energía que esa torta da, entonces la fuerza vital de esa torta cae en la “Cáscara impura”. No puede elevarse a Santidad, porque Santidad es sólo algo que se hace, dice o piensa exclusivamente para Hashem. Pero: ¿Qué pasaría si comemos la torta durante un Brit Milá (circuncisión) y su energía nos da fuerzas y ganas de tomar buenas resoluciones para mejorar nuestro servicio a Hashem? Comer en un Brit Milá es una Mitzvá, entonces ¡la fuerza vital de esa torta se vuelve Santidad! Otro ejemplo: decir tonterías y contar chistes no es una transgresión de la Torá, entonces, su fuerza vital es de la “Cáscara 25

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brillante”. Si decimos tonterías porque estamos aburridos, la fuerza vital de esas palabras no puede volverse Santidad, porque no estamos diciendo esas palabras para Hashem. Pero si un amigo está triste y hacemos unos chistes para alegrarlo, la fuerza vital de esas palabras se vuelve Santidad, porque los chistes se vuelven parte de la Mitzvá de amar al prójimo (ahavat israel). Volviendo al ejemplo de la torta. Si nos gusta tanto que cada vez que pasamos por una confitería compramos una porción, la fuerza vital de esas tortas baja a la “Cáscara impura”… Pero… ¿Qué pasa si hicimos algo que no era para Hashem, por ejemplo, si comimos la torta kosher porque teníamos ganas? ¿Cómo se eleva algo desde la “Cáscara impura” hacia la Santidad? Como la torta recibe energía de la “Cáscara brillante”, el nivel intermedio, con arrepentimiento por no haber actuado bien, y cumpliendo Mitzvot con la energía vital de esa torta, podemos elevar esa energía vital desde la “Cáscara impura” hacia la Santidad. Es como algo que estaba en planta baja, había que llevarlo al primer piso y, en lugar de eso, se cayó en un pozo. Planta baja es la “Cáscara brillante”, el primer piso es Santidad y el pozo… la “Cáscara impura”. Levantar esa cosa del pozo se hace arrepintiéndose y reutilizando esa cosa para una Mitzvá. Esto sólo funciona para algo cuya energía vital surge de la “Cáscara brillante”, como la torta, la vaca, etc., pero algo que proviene de la “Cáscara impura”, como la comida que no es kosher, no puede elevarse y ser Santidad, aún si la persona se arrepiente de no haber actuado bien con esa cosa. Porque las cosas que la Torá prohíbe están “atadas” a la “Cáscara impura” y no tienen forma de elevarse. El Alter Rebe explica que hay algunos casos en los cuales sí se puede elevar aún aquellas cosas “atadas” a la “Cáscara impura”, pero eso pasará cuando venga el Mashíaj, o con un arrepentimiento muy profundo, por amor a Hashem, que es capaz de elevar hasta las 26

Capítulo 7

cosas más impuras. El Alter Rebe explica que decir el Shemá Israel12 antes de ir a dormir con mucho fervor y ganas, pensando en Hashem, ayuda, junto con un arrepentimiento sincero por lo que se hizo mal, para borrar algunas transgresiones de la Torá.

12 Una plegaria

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Capítulo 8 En este capítulo el Alter Rebe continúa explicando sobre las “Cáscaras”. Otra cosa que ocurre cuando se come comida que no es kosher es que, aún si la persona no sabía que no se podía comer, y aún si después rezó y estudió Torá con la fuerza que le dio esa comida, la fuerza de esa comida sigue estando “atada” a la “Cáscara impura” y no se puede elevar a la Santidad. Para terminar con el tema de las “Cáscaras”, la brillante y la impura, el Alter Rebe explica que estos dos tipos de “Cáscaras” crean dos tipos de “Inclinación al mal” dentro de nosotros. Inclinarse es como cuando escuchamos a dos amigos conversando entre ellos desde lejos, nos inclinamos, nos acercamos a ellos, para escuchar mejor. Todos tenemos inclinaciones en nuestro interior. Y son dos: “Inclinación al bien” (ietzer tov) e “Inclinación al mal” (ietzer hará). 1) La “Inclinación al mal” que recibe vitalidad de la “Cáscara brillante”, se llama “Inclinación al mal judía”, que quiere hacer cosas que si bien no son transgresiones de la Torá, no son hechas para servir a Hashem. 2) La “Inclinación al mal” que recibe vitalidad de la “Cáscara impura”, se llama “Inclinación al mal gentil”, que quiere que hagamos transgresiones de la Torá. Si una persona escucha a su “Inclinación al mal judía”, y, por ejemplo, come algo permitido por la Torá pero sin pensar en usar la energía que da esa comida para servir a Hashem, tiene que arrepentirse y recibir una “limpieza especial” de Hashem, porque hasta haberse arrepentido, esa energía había caído en la “Cáscara impura” y dejó una marca en el alma, que Hashem borra con esa “limpieza especial”.

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Capítulo 8

El Alter Rebe trae la historia 13 de Rabí Iehuda HaNasí, un gran rabino de la historia de nuestro pueblo. Antes de fallecer, elevó sus manos al cielo y dijo que nunca se había beneficiado de éste mundo ¡ni siquiera con su dedo meñique! A pesar de que fue muy rico y tuvo muchas comidas que eran manjares de reyes, todo lo que hizo lo hizo para servir a Hashem. Esto quiere decir que no necesitó ninguna “limpieza especial”, porque no tenía nada de “Inclinación al mal judía”. Lo mismo pasa cuando una persona dice tonterías, como sobre fútbol o alguna otra tontería, o una persona que no sabe nada de Torá, que, indefectiblemente, se pasa todo el día diciendo cosas que no son para servir a Hashem, también necesita una “limpieza especial” además del arrepentimiento. En adición a las acciones permitidas por la Torá pero hechas sin sentido, hay palabras que un judío tiene prohibido decir, como mala lengua, injurias y chismerío. Esto surge de la “Inclinación al mal gentil”, y no alcanza la “limpieza especial” de Hashem para borrar la marca hecha en el alma, sino que se necesita un “lavado profundo”. Lo mismo pasa con las personas que podrían estudiar Torá porque saben y tienen tiempo y, en lugar de eso, se dedican a tonterías, reciben dos “limpiezas”, una por las tonterías dichas y otra por haber dejado de lado el estudio de Torá. Al final del capítulo, el Alter Rebe dice que no sólo debemos ser cuidadosos con las palabras, pensamientos y acciones (las “Vestimentas” del alma), sino que también con lo que sentimos (Emociones) y sabemos (Intelecto). Si pensamos, decimos o hacemos tonterías, estamos impurificando las “Vestimentas” del Alma Divina. Si sentimos amor por el fútbol, por ejemplo, en lugar de amor por Hashem, estamos impurificando las Emociones del Alma Divina. 13 Talmud Ketubot 104a

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Pero hay algo peor aún… impurificar las “Herramientas” Intelectuales del Alma Divina (jojmá, biná y daat). Estas son “Herramientas” que Hashem nos dio para entenderlo a Él y a Su Torá. Si se usa el Intelecto para estudiar y conocer cosas que no son Torá sin ningún motivo útil, con seguridad estamos impurificando el propio Intelecto. Pero hay una excepción: si se usa ese conocimiento que no es de Torá para mantener a la familia y servir a Hashem tranquilo, o si se usan directamente para el servicio a Hashem, como el Rambam (Rabí Moshe ben Maimón, 1135-1204, gran sabio de la Torá y médico) o el Ramban (Rabí Moshe ben Najmán, 1194-1270, también gran sabio de la Torá y médico) que supieron, a través de sus conocimientos seculares, acercar la sabiduría de la Torá a las demás personas.

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Capítulo 9

Capítulo 9 Después de hablar de las dos almas que el judío tiene, de sus “Herramientas” (Intelecto y Emociones), de sus “Vestimentas” (pensamiento, palabra y acción) y lo que hacemos con ellas, ahora el Alter Rebe explica qué pasa dentro de un judío con todo esto junto. A pesar de que estas dos almas son espirituales (no podemos verlas ni tocarlas), trabajan dentro del cuerpo “viviendo” en ciertas partes para que el cuerpo actúe como ellas quieren. La “casa”, o sea, el lugar donde “vive” el Alma Animal en el cuerpo, es el lado izquierdo del corazón, y de ahí manda órdenes a todo el cuerpo, inclusive al cerebro, para que piense en las cosas que ella quiere hacer, decir y pensar. La “casa” del Alma Divina es el cerebro en la cabeza y de ahí manda órdenes a todo el cuerpo, incluyendo el lado derecho del corazón. (El corazón es hueco. Tiene dos partes principales: el ventrículo derecho, lleno de sangre que fue usada por las células y va a los pulmones para volver a oxigenarse. El Alter Rebe llama a este lado, “vacío de sangre”, porque es sangre que no puede llevar más oxígeno al cuerpo y necesita renovarse. Y en el corazón, además, está el ventrículo izquierdo, lleno de sangre ya oxigenada por los pulmones, lista para ser llevada a todo el cuerpo. El Alma Animal “vive” en el lado izquierdo del corazón, mientras que el Alma Divina se revela en el lado derecho del corazón, “vacío de sangre”). Un ejemplo de cómo funciona el Alma Animal: una persona se enoja porque se imagina o recuerda algo, o porque alguien le hizo algún daño. Ese sentimiento de enojo viene del Alma Animal que “vive” en el lado izquierdo del corazón. De ahí se esparce a todo el cuerpo, incluyendo la mente: la persona puede pensar sobre su enojo, 31

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poner caras feas por el enojo, decir cosas desagradables, o hacer cosas desagradables, Di-s libre y guarde. El Alma Divina “vive” en el cerebro. Este alma usa las “Herramientas” del Intelecto para pensar en Hashem, por ejemplo. De ahí se esparce esa idea al resto del cuerpo para decir algo (por ejemplo un salmo) o hacer algo (por ejemplo una Mitzvá). También llegan las ideas del Alma Divina al lado derecho del corazón, haciéndonos sentir, por ejemplo, amor y temor a Hashem. En resumen: el Alma Animal “vive” en el lado izquierdo del corazón y manda su información al cerebro, de abajo hacia arriba. El Alma Divina “vive” en el cerebro, y manda su información al lado derecho del corazón, de arriba hacia abajo. Entonces el Alter Rebe explica cómo interactúan estas dos almas con un ejemplo: hay una ciudad por la cual dos reyes están peleando a fin de gobernarla. Cada uno quiere gobernarla, entonces, cada uno dirá que él es el rey y por lo tanto, todos deben obedecerle. Los dos reyes son las dos almas. La ciudad es el cuerpo. El Alma Divina quiere ser el único gobernante, de manera que todo el cuerpo la escuche y use su Intelecto solamente para pensar en Hashem y la Torá, sienta solamente amor y temor a Hashem (y no amor a otras cosas, como torta…) y haga solamente Mitzvot. También quiere que el Alma Animal le obedezca, hasta dominar y transformar cada parte y detalle del Alma Animal para que trabajen exclusivamente en función de Hashem. Pero… ¡El Alma Animal también quiere lo mismo! Ser el único gobernante, controlar todo el cuerpo y que la obedezcan. Siempre están peleando… La verdad es que Hashem nos dio el “otro rey”, el Alma Animal, para hacernos más fuertes. Es como un profesor que da tareas cada vez más difíciles con la idea de que aprendamos más, que nos 32

Capítulo 9

superemos y revelemos nuestro verdadero potencial. Podemos pensar que el profesor es malo, y está en contra de nosotros, pero, en realidad, sólo está cumpliendo su trabajo de hacer que aprendamos más y que seamos más fuertes en esa materia que él enseña. Lo mismo pasa con el Alma Animal: su tarea, dada por Hashem, es hacerle las cosas difíciles al Alma Divina, para que ella se supere, crezca y revele su verdadero potencial.

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Capítulo 10 En este capítulo el Alter Rebe explica los tipos de Justos (tzadikím) que mencionó en el capítulo 1 (el Justo a quien le va bien y el Justo a quien le va mal) y los relaciona con otra frase de nuestros sabios14 donde hablan de un Justo completo así como de un Justo incompleto. ¡Pero cuántos tipos de Justos! La clave está en entender que cada uno de estos Justos tiene dos nombres. Son dos Justos, con dos nombres cada uno: cuatro nombres en total. Cuando la persona fortalece su Alma Divina y lucha contra su Alma Animal tanto que la echa de su lugar (en el lado izquierdo del corazón), pero no la transforma al bien, esta se llama 1) Justo incompleto. 2) Justo a quien le va mal. ¿Por qué tiene dos nombres? Porque uno se refiere al amor a Hashem que este Justo tiene. Este Justo todavía tiene algo de mal en su interior, y eso significa que no ama a Hashem totalmente, porque si Lo amase solamente a Él, no tendría nada de mal en su interior. Por eso es un Justo incompleto, porque lo incompleto es precisamente su amor a Hashem. Esto quiere decir, también, que su odio al mal es incompleto… todavía le queda algo de aprecio por las pasiones y cosas del mundo material. El Alter Rebe explica que el amor y el odio son opuestos, de manera que si queremos mucho algo, odiamos mucho lo opuesto a eso. Por ejemplo, si amamos estar vivos, odiaremos todo aquello que nos cause la muerte. El sentimiento de amor a la vida será tan fuerte como el sentimiento de odio a la muerte. El otro nombre, Justo a quien le va mal, se refiere al mal que tiene en su interior, que, a pesar de ser minúsculo, casi como si no 14 Talmud Brajot 7a

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Capítulo 10

estuviese, aún está ahí… no se fue ni se elevó a la Santidad, sigue recibiendo vitalidad de la “Cáscara brillante”. Por eso decimos que “el mal” “es de él” (en hebreo, “tzadik veRá lo” que se puede traducir como que el mal es “de él”), este Justo gobierna sobre su parte mala, pero no logró echarla ni cambiarla al bien. (Pero prestemos atención: Porque la idea de “le va bien” no significa que tiene dinero o salud, como la gente normalmente llama a alguien “a quien le va bien”. Estas formas de llamar a las personas, como Justo a quien le va bien o Malvado a quien le va bien, son formas de identificar cuánto nivel de bien tienen revelado dentro de sus vidas. O sea, es una forma de expresar la relación entre el Alma Divina y el Alma Animal. De quien decimos que “le va bien”, significa que su Alma Divina es más fuerte que su Alma Animal y, de quien decimos que “le va mal”, significa lo opuesto, que su Alma Animal es más fuerte que su Alma Divina.) Hay muchísimos niveles de este tipo de Justo a quien le va mal que dependen de cuánto ama a Hashem y cuánto odia al mal. Por eso nuestros sabios15 dicen que hay muchísimos Justos en el mundo, pero son de este tipo, incompletos. El otro justo, también tiene dos nombres, 1) Justo completo. 2) Justo a quien le va bien. Este es un Justo que trabajó tanto consigo mismo que logró transformar su “Inclinación al mal” en “Inclinación al bien”. Este Justo ama tanto a Hashem y odia tanto al mal, que su parte mala se transformó en buena. De este tipo de Justos hay muy pocos, porque es un nivel espiritual muy elevado. Al final del capítulo el Alter Rebe explica que el Justo completo no ama a Hashem porque tendrá un beneficio de amar a 15 Talmud Suca 45b, Sanhedrín 97b

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Hashem, como quien hace un favor a otro porque recibirá una recompensa, sino que sólo piensa en lo que Hashem quiere, aún si entiende que no tendrá un beneficio de eso, y está listo para hacer cualquier cosa con tal de causar placer a Hashem. Por eso también se lo llama piadoso (jasíd), que no busca su propio beneficio, sino el beneficio de los demás.

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Capítulo 11

Capítulo 11 En este capítulo el Alter Rebe explica lo que es un Malvado. Al revés que en el capítulo anterior, donde el Justo fortalece su Alma Divina contra su Alma Animal, en el Malvado su Alma Animal es más fuerte que su Alma Divina. En algunas personas la “Inclinación al mal” toma control del cuerpo sólo por un momento, muy de vez en cuando, o toma control de una de las “Vestimentas” del alma (pensamiento o palabra o acción) y no de todas, o logra que la persona haga transgresiones de la Torá menos graves, como desperdiciar el tiempo en tonterías. En el momento en que la “Inclinación al mal” gobierna su vida, es un Malvado. En otras personas, la “Inclinación al mal” controla el cuerpo con mayor frecuencia y con más transgresiones, o transgresiones más graves. En los dos casos, como el Malvado tiene algo de bueno en su interior, se arrepiente y pide perdón a Hashem, y Hashem lo perdona. Por supuesto, para que Hashem lo perdone, el arrepentimiento debe ser sincero. ¿Y qué es un arrepentimiento sincero? Arrepentirse significa sentirse dolido por las transgresiones de la Torá del pasado y tomar una fuerte resolución a futuro de no volver a cometer esas mismas acciones. Pero el que nunca se arrepiente es alguien cuyo mal lo gobierna por completo, y el bien que tiene en su interior nunca llega a expresarse. En el capítulo anterior el Alter Rebe explicó que el Justo a quien le va mal es un justo que no expulsó ni transformó su Alma Animal, ella está en su cuerpo, pero no puede expresarse, está gobernada por el Alma Divina. En el Malvado pasa justo al revés. A pesar de que su “Inclinación al mal” lo gobierna, la “Inclinación al 37

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bien” todavía está en su interior. Hasta puede hacer que el Malvado tenga buenos sentimientos, como arrepentimiento, pero no es tan fuerte como para evitar las transgresiones de la Torá. Este es el Malvado a quien le va bien. Decimos que “le va bien” porque su Alma Divina todavía logra expresarse. Un Malvado a quien le va mal es alguien que se acostumbró tanto a hacer el mal, que su “Inclinación al mal” desplazó a su “Inclinación al bien”. Esta persona no puede sentir el bien en su interior, y ni siquiera se siente mal por cometer transgresiones de la Torá (Esto no significa que ya no tenga más “Inclinación al bien”, sino que es como si su “Inclinación al bien” estuviese muy lejos, y su influencia fuera tan poca que ni la siente). Este es el opuesto del Justo a quien le va bien: su “Inclinación al bien” expulsó a su “Inclinación al mal”, y no siente más el mal en su interior (el Justo sí puede expulsar por completo al mal de su interior, pero el malvado no puede echar por completo al bien de su interior).

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Capítulo 12

Capítulo 12 En este capítulo al Alter Rebe explica qué es un “Hombre intermedio” (beinoní). No nos olvidemos que el Tania se llama el “Libro de los Hombres intermedios” ¡Todos los capítulos anteriores eran para llegar hasta aquí! Cuando dejamos solamente al Alma Divina usar sus “Vestimentas” de pensamiento, palabra y acción de Torá y Mitzvot para vestir al cuerpo, somos “Hombres intermedios”. El Alma Animal no tiene ni siquiera una oportunidad de vestir al cuerpo con sus “Vestimentas”, pero eso no quiere decir que no lo intente… (El Alter Rebe dice que el “Hombre intermedio” nunca hizo una transgresión de la Torá y nunca la hará. Esto no quiere decir que quien hizo una transgresión en su vida no puede ser un “Hombre intermedio”. Al respecto del pasado, cuando nos arrepentimos, es como si borrásemos las transgresiones del pasado. En relación al futuro, el Alma Divina del “Hombre intermedio” es tan fuerte, que si se mantuviese siempre así, nunca transgrediría. Es como un automóvil que corre muy rápido, porque el conductor aprieta el acelerador, entonces ¡nadie lo puede parar! El “Hombre intermedio” está siempre “apretando el acelerador”, para no dejar que el Alma Animal lo “pare”, es decir, lo haga transgredir la Torá. Por eso, es como si nunca hubiese transgredido, y nunca lo fuese a hacer). El Alma Animal funciona como una máquina en el lado izquierdo del corazón a la que se le ocurren nuevas cosas para desear, nuevas cosas prohibidas para probar, y nuevas cosas malas para pensar. Esta máquina manda todo ese tipo de ideas desde el corazón hacia el cerebro para que el cerebro piense sobre ellas, ¡pero el 39

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“Hombre intermedio” las rechaza! Es difícil luchar todo el tiempo, ¿verdad? Pero Hashem le da al “Hombre intermedio” una fuerza especial para pelear contra su Alma Animal. En el momento del rezo, Hashem hace iluminar una luz especial sobre la persona, como si Hashem se mostrase a aquellos que piensan en Él, les diese la oportunidad de verLo… Esa energía, sumada a la acción de rezar con mucha devoción, pensando en la grandeza de Hashem, hace crecer en la persona un amor tan fuerte por Hashem (casi como un Justo), que desborda desde el lado derecho del corazón (donde está el Alma Divina) e inunda el lado izquierdo, donde está el Alma Animal. El Alma Animal se siente tan abrumada que no logra hacer nada y, por así decirlo, se duerme, y deja de mandar nuevos deseos malos al cerebro. Pero, cuando esa luz especial se va, porque terminó el horario del rezo, el Alma Animal se despierta de nuevo… y vuelven a ocurrírsele ideas malas para mandar al cerebro. Sin embargo, como no está sola (¡está el Alma Divina también del otro lado del corazón!), no logra gobernar al cuerpo para vestirlo con sus “Vestimentas” (pensamiento, palabra y acción de los placeres y pasiones del mundo). ¿Por qué no lo logra? El Alter Rebe explica que la naturaleza de cada persona es tal que el cerebro gobierna sobre el corazón. Esto quiere decir que lo que pensamos, es más fuerte que lo que sentimos, aún si sentimos muchas ganas de hacer, decir o pensar en algo, podemos no hacerlo, no decirlo ni pensarlo. En palabras simples, si el Alma Animal quiere hacer una transgresión, podemos decidir no hacerla, aunque le guste… Parece difícil… pero el Alter Rebe explica que un poco de Santidad desplaza mucha impureza, aún sin luchar. De la misma manera que encender una pequeña vela, puede fácilmente hacer que un cuarto enorme ya no esté oscuro. Entonces, usando el cerebro para 40

Capítulo 12

pensar en cosas de Santidad, como Torá y Mitzvot, es muy fácil no dejar que los malos pensamientos tomen control del cuerpo. El Alma Divina quiere gobernar ella sola sobre el cuerpo, y vestirlo solamente con sus “Vestimentas”, pensamiento, palabra y acción de las seiscientas trece Mitzvot de la Torá. ¡Parece que este “Hombre intermedio” es un Justo! Nunca transgrede la Torá, cuando reza ama a Hashem profundamente, su Alma Animal ni siquiera aparece con ideas malas… pero no es un Justo… El Alter Rebe explica que, si bien el amor a Hashem del Alma Divina hace dormir al Alma Animal para que no moleste, no la echa del todo… aún está en el lado izquierdo del corazón, ¡tan fuerte como el día en que nació! Después del rezo, se despierta y vuelve a ser como antes del rezo… Esto ocurre porque el “Hombre intermedio” no expulsó al Alma Animal del corazón, solo logró que ella no tenga suficiente fuerza para vestir al cuerpo con sus “Vestimentas” “sucias” de cosas que Hashem no quiere. Parece, al final, que el “Hombre intermedio” es como un Justo sólo durante el rezo, y después, vuelve a las andadas. Pero no es así. El Alter Rebe explica que, aún después del rezo, queda un residuo del amor a Hashem que el “Hombre intermedio” sintió durante el rezo. Ese residuo le da fuerzas para gobernar sobre su Alma Animal el resto del día. Es como escribir con mucha fuerza con un lápiz sobre un papel. Aún borrando el lápiz, queda la marca de la escritura sobre el papel. Lo mismo ocurre con el amor a Hashem del “Hombre intermedio” durante el rezo: es tan fuerte, que, después del rezo, queda una marca que le ayuda a luchar contra el Alma Animal durante el resto del día. Al final del capítulo, el Alter Rebe explica que el “Hombre intermedio”, en cuanto se da cuenta de que está pensando algo que no es Torá, en lugar de seguir contemplando ese pensamiento negativo, se lo saca de la cabeza, como quien empuja a alguien malo que está 41

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cerca con las dos manos. Pensar en transgresiones es muy malo, peor aún que las transgresiones mismas 16. Lo mismo pasa cuando surge en el corazón del “Hombre intermedio” envidia u odio a otra persona, y se eleva hacia el cerebro para pensar, hablar o hacer algo al respecto: el “Hombre intermedio” no lo acepta, porque el cerebro gobierna sobre el corazón. En lugar de envidiar u odiar, el “Hombre intermedio” se comporta como Iosef con sus hermanos. La Torá17 relata que, a pesar de que ellos lo odiaban, intentaron matarlo y lo vendieron como esclavo, cuando se volvieron a encontrar, Iosef los trató bien y los ayudó para que no pasasen hambre.

16 Talmud Ioma 29a 17 Bereshit 47:11

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Capítulo 13

Capítulo 13 El Alter Rebe explica que dentro de nosotros hay como una especie de tribunal. En el tribunal hay dos jueces, que deben dar un veredicto, para decidir cuál es la ley. Cada juez puede decir lo que piensa, pero no pueden decidir cada uno por su cuenta a menos que estén de acuerdo. Pero: ¿qué pasa si no se ponen de acuerdo? En ese caso necesitan otro juez, que decida finalmente cuál es la ley. ¡Eso es lo que pasa en nuestro interior! La “Inclinación al mal” dice “Creo que deberías transgredir la Torá”, la “Inclinación al bien” dice “No estoy de acuerdo”. ¿Quién decide? La Torá nos dice, en los Salmos18, que Hashem mismo es Quien ayuda a la “Inclinación al bien” para luchar contra la “Inclinación al mal”. Entonces, resulta que Hashem es el tercer juez y el que decide quién tiene razón. Por supuesto, siempre está de acuerdo con la “Inclinación al bien”… El Alter Rebe explica que necesitamos constantemente la ayuda de Hashem porque el Alma Animal puede ser muy fuerte, y, encima, cuanto más la usamos al comer, beber y demás actividades cotidianas, se fortalece más aún. Es como un músculo: cuando se entrena y ejercita, se fortalece y, cuando se deja de usar tanto, se debilita. Lo mismo pasa con el Alma Animal… Con esto entenderemos algo que el Alter Rebe mencionó en el Capítulo 1. Ahí citó una enseñanza de nuestros sabios 19 que dice que uno siempre debe verse a sí mismo como un Malvado, y, planteó el Alter Rebe, que esto es un problema, porque podemos sentirnos tristes por ser malvados y no estaremos alegres sirviendo a Hashem. El Alter Rebe explica que nuestros sabios se refieren a que uno debe verse como si fuese un Malvado, pero no un Malvado de verdad, sino un “Hombre intermedio”. Porque, a diferencia del Justo, que ya no tiene “Inclinación al mal”, el “Hombre intermedio” sí la 18 Tehilím 109:31 19 Mishna Avot 2:13

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tiene, al igual que un Malvado. La diferencia entre el “Hombre intermedio” y el Malvado es que el “Hombre intermedio” no presta atención a su “Inclinación al mal” cuando ella le propone transgredir la Torá. Pero el “Hombre intermedio” nunca puede sentirse seguro respecto de esto, porque si piensa que es un Justo y deja de luchar contra su “Inclinación al mal”, puede ocurrir que ella lo sorprenda desprevenido y logre hacerlo transgredir. Aún si el “Hombre intermedio” está todo el día estudiando Torá y haciendo Mitzvot, eso no significa que su Alma Animal se fue, simplemente significa que ella no toma control de las “Vestimentas” del alma, pensamiento, palabra y acción, porque Hashem le dio fuerza al Alma Divina que está en el cerebro, para gobernar al corazón. Aún durante el rezo, cuando su Alma Animal no aparece con sus ideas, en realidad, ella está solamente durmiendo y, como todo el que duerme, se puede despertar. Más aún, el Alter Rebe explica que puede haber un “Hombre intermedio” en un nivel tan elevado que ama a Hashem como si estuviese rezando todo el día (como había explicado en el capítulo 12, que Hashem hace iluminar una luz muy poderosa, que adormece al Alma Animal), pero aun así no es un Justo, porque, si bien está dormida todo el día, todavía está ahí… El Alter Rebe explicó en el capítulo 12 que, si bien el “Hombre intermedio” ama a Hashem profundamente durante el rezo, después del rezo ese amor se va, y queda sólo un residuo. Podríamos pensar, entonces, que aún cuando el “Hombre intermedio” está amando a Hashem, ese amor no es verdadero, porque únicamente Lo ama en momentos determinados, y algo que es verdadero, es siempre igual, no cambia según el momento. Es como una persona que dice que le gusta el helado, pero sólo los miércoles por la mañana… ¿de verdad le gusta el helado? No es tan cierto que en verdad le guste el 44

Capítulo 13

helado. El Alter Rebe explica que dado que el “Hombre intermedio” puede y tiene la capacidad de despertar ese “Amor profundo” por Hashem durante el rezo, cuando se prepara adecuadamente, eso significa que, en su nivel, el amor a Hashem que tiene es verdadero. Es como si un niño de doce años tuviese $50, porque los ganó de regalo de cumpleaños. En comparación con un adulto, probablemente digamos que el niño es pobre, porque para mantener una casa un adulto necesita mucho más que eso. En comparación con un niño de cinco años, ¡el de doce es rico! Y, en comparación con otros niños de doce años está bien, es normal, un niño de doce años puede tener $50, es un regalo de cumpleaños posible y lógico para la edad. Entonces, el niño de doce años: ¿es rico o pobre? Y, depende de con quién lo comparemos: si lo comparamos con un niño de su propia edad, es un niño normal, ni rico ni pobre. Lo mismo ocurre con el “Hombre intermedio”. Si comparamos su amor a Hashem con el de un Justo, el amor del “Hombre intermedio” no es verdadero, porque sólo lo tiene revelado durante el rezo. Si lo comparamos con el amor a Hashem de un Malvado, ¡el “Hombre intermedio” parece un Justo! Y si lo comparamos con lo que Hashem espera de un “Hombre intermedio”, su amor a Hashem es normal. Es lógico y de esperar que durante el rezo el “Hombre intermedio” tenga un profundo amor a Hashem y que después ese sentimiento se vaya…

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Capítulo 14 En este capítulo el Alter Rebe dice que cualquiera de nosotros puede ser un “Hombre intermedio” en todo momento que quiera, porque un “Hombre intermedio” no odia el mal, sino que, simplemente, no deja que se exprese. ¿Qué diferencia hay entre odiar al mal y no dejar que se exprese? El “odio” es un sentimiento en el corazón, y el “Hombre intermedio” no gobierna su corazón. ¿Qué significa no dejar que “el mal se exprese”? Es como cuando estamos con un amigo, y ese amigo habla en forma constante, ¡no deja que nos expresemos!, o sea, no nos deja hablar. No dejar que “el mal se exprese” significa impedir que la “Inclinación al mal” use alguna de las “Vestimentas” del alma, pensamiento, palabra y acción, para pensar sobre el mal, hablar sobre él o hacerlo. Sobre esto, ¡el “Hombre intermedio” sí tiene el control absoluto! El Alter Rebe da un consejo para evitar que el Alma Animal tome control de las “Vestimentas”. Aún cuando la “Inclinación al mal” quiere algo negativo, el “Hombre intermedio” puede distraer su atención de eso hablando consigo mismo. Obviamente, no se refiere a hablar en voz alta solo, porque seguramente la gente pensará que estamos locos. Sino que la idea es imaginarse como si hablásemos con la “Inclinación al mal”. ¿Y qué hay que decirle? El Alter Rebe cita un profeta 20: “los pecados separan entre ustedes y Di-s”, lo que significa que cada transgresión separa entre nosotros y Hashem, y cuanto más separados estamos de Hashem, menos Lo podemos sentir. Es como si pusiésemos una pantalla que tapa los rayos del sol: de un lado de la pantalla se puede sentir la luz y el calor del sol, pero del otro lado no… está oscuro y frío… Las transgresiones son como pantallas entre 20 Ishaia 59:2

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Capítulo 14

Hashem y nosotros. Entonces, cuando la “Inclinación al mal” aparece con sus ideas, le explicamos que no queremos estar separados de Hashem ni siquiera por un instante. Sino que queremos estar unidos siempre a Hashem estudiando Torá y cumpliendo Mitzvot. Otra cosa que podemos decirle es que, en realidad, ¿Quién podría transgredir la Torá? ¡Sólo un tonto! ¿Y quién quiere ser un tonto? ¡Yo no! Porque, como dijo el profeta, transgredir la Torá nos separa de Hashem, y nadie quiere estar separado de Hashem… Por eso, sólo un tonto, que se olvida de la verdad, podría transgredir la Torá. Pero al respecto del odio al mal, eso es algo que sólo un Justo puede lograr, y sólo es posible cuando tiene un amor a Hashem muy fuerte, pero no todos pueden llegar a eso, sino que es como un regalo de Hashem. Él decide si nuestra alma será la de un Justo o no. Con lo que explicó hasta aquí, el Alter Rebe dice que podemos entender la frase de nuestros sabios 21 que citó al principio del capítulo 1, que decía que al alma la hacen jurar que será un Justo y no será un Malvado. La frase no tiene sentido: si será un Justo, obviamente que no será un Malvado! ¿Qué significa este juramento? El Alter Rebe explica que, como no depende de nosotros ser Justos, o sea, amar a Hashem profundamente y odiar el mal profundamente, por lo menos no seamos Malvados, ¡sino “Hombres intermedios”! Cosa que sí está dentro de nuestras posibilidades. Aun así el hecho de que no podamos odiar al mal y amar a Hashem como los Justos no quiere decir que no debamos intentarlo… de hecho, cada uno tiene que hacer lo que pueda para cumplir esa parte del juramento del alma, la de ser Justos. El Alter Rebe nos aconseja cómo lograrlo: al respecto de odiar 21 Talmud Nida 30b

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TANIA para todos

al mal, podemos pensar en que es como la comida. Así como la comida, tarde o temprano, se pudre… lo mismo pasa con las cosas materiales del mundo que no nos ayudan a estudiar Torá y cumplir Mitzvot: son como comida podrida. Al respecto de amar a Hashem, el Alter Rebe dice que debemos pasar tiempo pensando en la grandeza de Hashem, y eso nos ayudará a amarlo. A pesar de que este consejo no nos lleve a odiar al mal y amar a Hashem como un Justo, no importa, debemos hacer lo que podamos y, además, al intentarlo muchas veces nos acostumbraremos y, más aún, si Hashem ve que lo intentamos con muchas ganas, quizás mande el alma de algún Justo a ayudarnos y realmente podamos sentir lo que siente un Justo, y podamos cumplir esa parte del juramento, de ser un Justo.

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Capítulo 15

Capítulo 15 En este capítulo el Alter Rebe dice que la Torá menciona varios tipos de personas y explicará que la Torá está hablando de diferentes tipos de “Hombres intermedios”. El versículo22 dice: “Y volverán y verán la diferencia entre un justo y un malvado, quien sirve a Di-s y quien no lo sirve”. Vemos que hay cuatro tipos de personas: 1) Justo 2) Malvado 3) Quien sirve a Di-s 4) Quien no Lo sirve El Alter Rebe explica que “quien sirve a Di-s” es un “Hombre intermedio” que se encuentra en medio de su trabajo, en medio de su lucha contra la “Inclinación al mal”, una lucha constante y sin tregua. El Justo, por el otro lado, es un siervo. La diferencia entre “quien sirve a Di-s” y un “siervo” es que el siervo no está en medio del trabajo, sino que ya lo terminó. Es como llamar a alguien con el adjetivo “sabio”, que significa que ya estudió y sabe muchas cosas, entonces, ya es un sabio, ya pasó del nivel de estudiante. El siervo ya es todo un servidor de Hashem, sin necesidad de luchar más contra su “Inclinación al mal” porque ya le ganó. “Quien sirve a Di-s” es alguien que no terminó de luchar, aún se encuentra en medio del trabajo con su “Inclinación al mal”. Está activamente trabajando para mejorar. El malvado el Alter Rebe lo explicó en el Capítulo 11. Pero en este versículo aparece un cuarto tipo de persona, del cual el Alter Rebe nunca había mencionado nada: “quien no Lo sirve”: este también es un “Hombre intermedio”, pero “no Lo sirve” a 22 Malají 3:18

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Hashem: ¿cómo puede ser? Porque puede pasar que a una persona le resulte fácil ser un “Hombre intermedio”, es decir, le resulte fácil no querer transgredir, porque su “Inclinación al mal” no es muy fuerte, o porque ya se acostumbró tanto a luchar contra ella que ya no lo afecta tanto. No podemos decir que esta persona está activamente trabajando para luchar contra su “Inclinación al mal”, porque no le cuesta nada no transgredir la Torá y hacer Mitzvot, pero tampoco le ganó la guerra como un Justo, entonces, ¿qué es? Se trata de un “Hombre intermedio”, pero del tipo que “no Lo sirve” a Hashem, o sea, que no tiene una lucha interna contra su “Inclinación al mal”. Es como alguien a quien no le gusta comer cerdo. No podemos decir que hace un esfuerzo para no comerlo y le dedica ese esfuerzo a Hashem, porque de todas formas no le gusta. Está haciendo lo correcto (no comer cerdo), pero no está poniendo toda su fuerza en eso. Este es un “Hombre intermedio” del tipo que “no Lo sirve” a Hashem. El Alter Rebe explica que, cuando este “Hombre intermedio” del tipo “Quien no Lo sirve” quiere hacer algo más de lo que ya le gusta o está acostumbrado, tiene que despertar en su corazón amor a Hashem a través de pensar en la grandeza de Hashem, para sacar fuerzas desde su interior buscando hacer ese esfuerzo extra y dedicárselo a Hashem. Por ejemplo, en la época del Talmud, la costumbre de los estudiantes era repasar cien veces lo que sus maestros les enseñaban. Entonces, un estudiante “normal”, que repasaba cien veces, no era más que como un “Hombre intermedio” del tipo “Quien no Lo sirve”, que no hace un esfuerzo extra, sólo hace lo que ya le resulta fácil y normal. Los estudiantes “especiales” repasaban las lecciones ciento un veces. Ese repaso adicional, después de las cien, era algo muy difícil 50

Capítulo 15

para ellos, porque no estaban acostumbrados a repasar tantas veces, entonces, servía para que se volviesen estudiantes “especiales”, como el “Hombre intermedio” del tipo “Quien sirve a Di-s”, que está activamente trabajando para servir a Hashem.

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Capítulo 16 En este capítulo el Alter Rebe menciona dos reglas fundamentales para todo “Hombre intermedio”. 1) El cerebro gobierna al corazón. Lo principal es gobernar sobre el corazón a través del cerebro. Esto se hace despertando temor a Hashem para cumplir todas las Mitzvot prohibitivas y amor a Hashem para cumplir las Mitzvot positivas. Esto se logra a través de pensar en la grandeza de Hashem. Esto, puesto en palabras simples, significa tener el control de las “Vestimentas” del alma (pensamiento, palabra y acción) en todo momento. Sin embargo, no todo el mundo llega a sentir amor a Hashem. Sentir amor es como cuando el corazón late más fuerte porque estamos excitados, por ejemplo, porque recibiremos un regalo muy especial por el cual estábamos esperando por mucho tiempo. Tanto pensamos sobre el regalo, que, justo antes de recibirlo, estamos muy ansiosos por tenerlo en nuestras manos y disfrutarlo. Lo mismo debería sentir el “Hombre intermedio” después de pensar mucho en Hashem. Pero no todos logran sentir ese amor… entonces, el Alter Rebe da la segunda regla: 2) El “Pensamiento del corazón”. Es como pensar en cómo deberíamos sentir hacia Hashem. Aún si no podemos despertar un sentimiento de temor y amor a Hashem en nuestro corazón, podemos, al menos, pensar en Hashem. Por ejemplo, podemos pensar en cómo Él es increíblemente grande y poderoso, y toda la creación es insignificante frente a Él, por eso, si fuésemos a desear algo, ¡debería ser Hashem! ¡Lo más grande que hay! O podemos pensar en que Hashem nos dio la Torá y las Mitzvot porque nos quiere mucho y quiere que estemos cerca de Él. Siendo así, es correcto y apropiado abrazar a Hashem 52

Capítulo 16

cumpliendo Sus Mitzvot y estudiando Torá. Aunque no hay un sentimiento de amor en el corazón, este pensamiento es un tipo de amor a Hashem, porque inspira al “Hombre intermedio” a cumplir Mitzvot, igual que el amor a Hashem revelado y sentido en el corazón. Este nivel de amor a Hashem se llama el “Pensamiento del corazón” (tvuná), es un amor pensado, no sentido. El Alter Rebe explica que las Mitzvot son como palomas que vuelan. Una paloma, para poder volar, necesita alas. La paloma representa la acción de la Mitzvá, como ponerse tefilín, por ejemplo. Las alas de la paloma son el sentimiento de amor y temor a Hashem que nos llevó a hacer la Mitzvá. Cuando el “Hombre intermedio” hace una Mitzvá con amor y temor sentido en el corazón, la Mitzvá vuela y sube hasta Hashem. El Alter Rebe explica que aún si la Mitzvá fue hecha con el amor y temor pensado, también se eleva, porque ese pensamiento fue lo que motivó al “Hombre intermedio” a cumplir la Mitzvá. Pero hay un problema: el Alter Rebe ya explicó en los capítulos 3 y 4 que existe un orden en el alma y sus “Vestimentas”. Primero viene el pensamiento en el cerebro, luego el sentimiento en el corazón y, más tarde, la acción. Esto significa que cada pensamiento, para llegar a la acción, debe pasar por el sentimiento en el corazón. Los pensamientos en el cerebro no están tan “cerca” de la acción como el sentimiento. O sea, el cerebro no está directamente conectado a la acción, entre ellos está el corazón. Entonces, por más que pensemos mucho en que es apropiado servir a Hashem, ¿cómo es que ese pensamiento logra que cumplamos Mitzvot con entusiasmo aún sin sentir amor a Hashem en el corazón? En otras palabras, el Alter Rebe está diciendo que el “Pensamiento del corazón” funciona igual que una emoción en el corazón, para volverse “alas de la paloma”, o sea, para elevar la Mitzvá a Hashem, como si esa Mitzvá hubiese sido hecha con amor y 53

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temor a Hashem verdaderos, los que surgen del corazón, pero, el cerebro (donde está el “Pensamiento del corazón”) está muy lejos de la acción… ¡Los sentimientos son los que llevan a hacer algo con entusiasmo, no los pensamientos! Para solucionar este problema, el Alter Rebe cita lo que dicen nuestros sabios23: “un buen pensamiento”, que se refiere al amor a Hashem de tipo “Pensamiento del corazón”, “Hashem lo une a la acción” de las Mitzvot. Por eso las Mitzvot hechas con amor a Hashem de tipo “Pensamiento del corazón” también se elevan. Este nivel de amor a Hashem se llama un “buen pensamiento” porque no es amor y temor a Hashem sentidos en el corazón, sino solamente pensados. En realidad, este “buen pensamiento” ayuda a elevar las Mitzvot más alto de lo que se elevarían por sí mismas. El Alter Rebe dice que todo judío tiene un “Amor oculto” por Hashem en su alma (explicado a partir del capítulo 18). Ese “Amor oculto” también hace volar a las Mitzvot, pero más bajo.

23 Talmud Kidushín 40a

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Capítulo 17

Capítulo 17 En la portada, el Alter Rebe dijo que el Tania está basado en el versículo24 “Porque es muy cercana a ti (es fácil) esta cosa (cumplir Torá y Mitzvot con amor a Hashem), en tu boca y en tu corazón, para hacerla”. Sin embargo, después de estudiar el Tania desde el comienzo hasta este capítulo, podemos ver que no es tan fácil sentir en el corazón amor a Hashem, entonces, ¿cómo dice la Torá que es fácil sentir algo en el corazón? Para el Justo posiblemente sea fácil, porque tiene el control de su corazón y sus sentimientos, pero para el “Hombre intermedio”, no es tan fácil. Para responder esto, el Alter Rebe explica que cuando la Torá dice “cercana a ti … en tu corazón”, se refiere al amor a Hashem que nos motiva para cumplir Mitzvot (“Pensamiento del corazón”, explicado en el capítulo 16), que es un amor que se piensa con el cerebro, pero no se siente con el corazón. ¡Llegar a este nivel de amor es cercano y posible para cualquier persona que tenga un cerebro en su cabeza! Porque el cerebro gobierna sobre el corazón por naturaleza en todas las personas. Es solamente cuestión de pasar tiempo pensando en la grandeza de Hashem, cuánto nos quiere, etc. Este “Pensamiento del corazón” nos impulsará a cumplir Mitzvot sin perder el tiempo, porque si no es ahora mientras estamos vivos, ¿Cuándo vamos a hacerlas? Las Mitzvot se hacen casi todas con cosas materiales, tzitzit de lana, tefilín de cuero, etc., y se necesita un cuerpo para ponerse los tzitzit y los tefilín. Después de la muerte, el alma se separa del cuerpo y ya no puede cumplir Mitzvot. Entonces, ¡no perdamos el tiempo y vayamos a cumplir Mitzvot! Así piensa un “Hombre intermedio”. 24 Devarím 30:14

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Pero un Malvado, nuestros sabios 25 dicen que está bajo el control de su corazón, o sea que hasta pensar en Hashem le resulta difícil. Por eso tampoco podrá tener el amor a Hashem de tipo “Pensamiento del corazón” que lo lleve a cumplir Mitzvot. Entonces, antes de que pueda servir a Hashem, tiene que arrepentirse de las cosas malas que hizo y comprometerse a no hacerlas más para quebrar la separación que las transgresiones crearon entre él y Hashem (como el Alter Rebe explicó en el capítulo 14). ¿Por qué un Malvado no puede controlar su corazón? El Alter Rebe explica que es una especie de castigo de Hashem por haber transgredido tanto. Con cada transgresión el Alma Divina en el Malvado se va ocultando cada vez más y le resulta cada vez más difícil salir y expresarse. Es como quien está en la cárcel, y no puede salir. Y, dentro de la cárcel, lo van poniendo en las celdas más internas y oscuras de la cárcel, cada vez detrás de más puertas, cada vez más oscuro, al punto tal que ya ni se lo ve ni se lo escucha, ¡aunque grite! Para sacarlo hay que abrir todas esas puertas y llevarlo desde las celdas más internas hacia las más cercanas a la salida de la cárcel, hasta sacarlo de la cárcel por completo. Lo mismo ocurre con el Alma Divina del Malvado, está en la cárcel dentro del Malvado, al punto tal que el Malvado ¡ni siente que es un judío! Cuando el Malvado se arrepiente, comienza a sacar a su Alma Divina de la cárcel. Conseguirá esto quebrando los deseos y las pasiones de su Alma Animal, para permitir que su Alma Divina se exprese y pueda ser un “Hombre intermedio”.

25 Midrash Bereshit Raba 34:10, 67:8

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Capítulo 18

Capítulo 18 En este capítulo el Alter Rebe explica otra palabra del versículo26 de la Torá que expresa la esencia del Tania: “Porque es muy cercana a ti esta cosa en tu boca y en tu corazón, para hacerla”. Ya aprendimos que hay un amor a Hashem que se siente en el corazón y surge de pensar en la grandeza de Hashem, y un amor que se piensa con el cerebro, a pesar de no sentirse en el corazón (“Pensamiento del corazón”). Sea como fuere, para poder alcanzar cualquier nivel de amor, se requiere de pensar en Hashem, y a veces mucho tiempo, y eso no es algo “muy cercano”… ¿Por qué dice la Torá que es “muy cercano” el amor a Hashem? Para explicar esto el Alter Rebe nos dice que hay otro tipo de amor a Hashem, que se llama “Amor oculto” (ahava mesoteret). Este es un tipo de amor que todo judío tiene, viene de fábrica. A diferencia de los dos anteriores, que hay que crearlos (en el corazón o en la mente), este está por naturaleza en cada judío. ¿De dónde sale este amor a Hashem? El Alter Rebe explica que lo tenemos como herencia de nuestros patriarcas, Avraham, Itzjak y Iaacov que, como ellos amaban tanto a Hashem, Él les dio un regalo muy especial: que puedan transmitirles ese amor a sus hijos y nietos por todas las generaciones. Ese es el “Amor oculto” a Hashem que todo judío tiene. Si logramos revelar y sentir ese “Amor oculto” (o sea, hacer que deje de estar oculto), nos puede servir para sentirnos excitados por Hashem y tener muchas ganas de cumplir Torá y Mitzvot. Como es un amor que ya tenemos, el Alter Rebe dice que es “muy cercano” sentir amor a Hashem, es cuestión de revelar lo que ya tenemos. ¿Qué es este amor a Hashem? Para entender esto, el Alter Rebe explica qué es Sabiduría (jojmá) y qué es Entendimiento (biná), 26 Devarím 30:14

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dos herramientas del alma. La idea es así: podemos pensar en algo, y podemos entender algo. Pensar en algo no significa que lo entendemos. En cuanto surge una idea en la cabeza, esa idea está en el nivel de Sabiduría. Pero después tenemos que entender esa idea con todos sus detalles, entonces, la idea debe bajar al nivel de Entendimiento. Surge, entonces, que Sabiduría está por encima del Entendimiento, es un nivel del alma donde las ideas todavía no se entienden, sólo se saben. Además, el Alter Rebe explica que el nivel de Sabiduría se esparce dentro de todas las otras “Herramientas” y niveles del alma. El nivel de Sabiduría da energía a todas las partes del alma. Un ejemplo simple de esta idea es un niño pequeño que sabe que tal persona es su padre, a pesar de no entender qué significa eso, no entiende cómo nació de su padre, ni cómo su padre lo ama y lo cuida y le da comida, ropa, casa etc. Como Hashem también está por encima del entendimiento, o sea, es tan grande, poderoso, es ni más ni menos que infinito y no Lo podemos entender, se une con este nivel de Sabiduría que representa aquello que es incomprensible. Imaginemos: si Hashem está en la Sabiduría del alma y la Sabiduría se esparce por todas las otras “Herramientas” y partes del alma, ¡Hashem está en todas las otras “Herramientas” y partes del alma! Esta unión de Hashem con el nivel de Sabiduría del alma es la que hace que todos los judíos tengan fe en Hashem (emuná), aún si no entienden nada sobre Hashem. Cuando Hashem se revela en un lugar, automáticamente, todo lo que hay en ese lugar siente Su presencia, y no es capaz de sentir ninguna otra cosa. La presencia de Hashem es tan poderosa, que no da lugar a sentir otra cosa excepto Él. Por eso, cuando a un judío, sea quien sea, aún si no sabe nada de judaísmo, le piden que haga algo que, si lo hace, sabe que se 58

Capítulo 18

desconectará de Hashem, no lo hará. Será capaz hasta de sacrificar su vida (esto se llama mesirut nefesh) con tal de no desconectarse de Hashem, sin necesidad de pensarlo ni meditarlo, y sin necesidad de entender por qué está sacrificando su vida por Hashem, como si no pudiese negar a Hashem. Esto es así porque Hashem está en el nivel de Sabiduría del alma y, a través de eso, en el resto del alma, y como la Herramienta de Sabiduría es un nivel que está más allá de lo que se puede entender, cuando se revela, hace que hagamos cosas buenas, aún si no las entendemos.

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Capítulo 19 En este capítulo el Alter Rebe explica qué quiere, o sea, qué busca, el “Amor oculto” explicado en el capítulo anterior. Porque cuando amamos una cosa, queremos hacer algo con esa cosa. Por ejemplo, quien ama el helado, quiere comerlo, quien ama a un amigo suyo, quiere pasar tiempo con él. Este “Amor oculto” a Hashem: ¿qué quiere hacer con Hashem? Para explicar esto el Alter Rebe cita un versículo 27 que dice “El alma es como una lámpara de Hashem”. Para entender cómo es el alma, tenemos que analizar lo que es una lámpara. En una lámpara, explica el Alter Rebe, vemos que el fuego siempre va para arriba, como si desease separarse de la mecha que lo sostiene para irse. Esto pasa porque el fuego quiere unirse a su fuente espiritual, desde donde fue creado. Pero hay un problema: si el fuego se uniese realmente con su fuente espiritual, ¡se volvería nada! Al separarse de la mecha, se apagaría en un instante… Sin embargo, esa es la naturaleza del fuego, querer unirse a su fuente, a pesar de que eso le haría dejar de existir como es ahora. Lo mismo pasa con el alma: su deseo y anhelo es salirse del cuerpo y unirse a su fuente en Hashem, a pesar de que sabe que dejaría de existir como es ahora. Además, Hashem es tan poderoso y Su presencia es tan imponente, que todo lo que se une a Él deja de existir… Esa es la naturaleza del alma, es algo que está más allá de lo que ella entiende. Ese anhelo proviene del nivel de Sabiduría del alma, que está por encima de lo que podemos entender y ese nivel se une con Hashem, como el Alter Rebe explicó en el capítulo anterior. Siendo así, ¿cómo puede ser que un judío no observe la Torá y las Mitzvot? El nivel de Sabiduría debería evitar que transgreda. Cada vez que fuese a colocar comida que no es kosher en su boca, ¡el 27 Mishlei 20:27

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Capítulo 19

nivel de Sabiduría debería impedirle ingerirla! Para responder a este dilema, el Alter Rebe explica que el nivel de Sabiduría en el alma está en exilio (galut). Exilio es cuando a una persona la echan de su lugar y se va a vivir a otro lado, se siente mal y triste por no estar en condiciones de expresar lo que realmente quiere como cuando estaba en su lugar original. De la misma manera, cuando la Herramienta del alma Sabiduría está en exilio, no se expresa. Ese exilio es lo que le da a la persona la elección de transgredir la Torá, Di-s libre y guarde. Por eso este amor se llama “oculto”, porque viene del nivel de Sabiduría en el alma que a veces está oculto y eso da lugar a que la “Inclinación al mal” nos convenza de hacer algo que la Torá prohíbe. Es como si dijésemos que la Sabiduría del alma está dormida en quien no cuida la Torá. Sin embargo, cuando se presenta frente a esa persona una prueba de fe, donde ve claramente que si no la pasa se separa totalmente de Hashem, dado que la fe está más allá de lo racional, y está relacionada con el nivel de Sabiduría del alma, entonces, el nivel de Sabiduría se despierta de su sueño y actúa. Con esa fuerza el judío está preparado para hacer lo que Hashem quiere, aún si tuviese que sacrificar su vida por eso. Cuando la Sabiduría del alma se despierta, es tan fuerte y poderosa que hace que hasta las “Vestimentas” del alma, pensamiento, palabra y acción, sean todas en función de Hashem, de manera de, por ejemplo, no arrodillarse frente a la idolatría, aún si no lo hace en serio, o sea, por dentro piensa que la idolatría no vale nada, pero se arrodilla igual, para quedar bien con alguien, o para ganar algo. Cuando se despierta el nivel de Sabiduría, el judío tampoco hablaría ni pensaría mal de Hashem. Más aún, el Alter Rebe explica que cuando se despierta el nivel de Sabiduría del alma y sale a la superficie el “Amor oculto”, la 61

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persona también tiene miedo de separarse de Hashem. El “Amor oculto” hace que queramos unirnos a Hashem, como naturalmente queremos unirnos a todo lo que amamos y, además, que temamos separarnos de Él. Surge entonces que, en realidad, todo judío tiene, por naturaleza, amor y temor a Hashem.

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Capítulo 20

Capítulo 20 Hasta ahora el Alter Rebe explicó cómo el “Amor oculto” a Hashem se despierta cuando sentimos que nuestra conexión con Hashem es amenazada, como por ejemplo cuando tenemos una prueba de fe. Ahora comienza a explicar cómo podemos despertar ese amor a Hashem para no hacer ni siquiera una pequeña transgresión (la explicación se extiende hasta el capítulo 25). Para eso, primero nos explica que cada Mitzvá es como una pequeña rama que sale de una de dos grandes ramas: El primer Mandamiento que Hashem dio en la Entrega de la Torá, es “Yo soy Di-s, tu Señor”28. De esa gran “rama”, “cuelgan” todas las Mitzvot positivas. El segundo Mandamiento es “No tendrás para ti los dioses de los demás [pueblos de la tierra]” 29. De esa otra gran “rama”, “cuelgan” todas las Mitzvot prohibitivas. (Una Mitzvá positiva significa que la Torá dice “has de hacer tal o cual cosa”, mientras que una Mitzvá prohibitiva significa que la Torá dice “no hagas tal o cual cosa”). Estos dos mandamientos entonces, al ser dos grandes “ramas”, ¡son muy importantes! El Alter Rebe explica que estos dos mandamientos hablan, en realidad, de que hay un sólo Di-s en el universo. Esto se denomina la Unicidad de Di-s (ajdut Hashem). Más aún, no sólo Hashem es Uno y no hay más que un Di-s, sino que ¡Hashem es lo único que hay! Más aún, Hashem no cambió por haber creado el universo: Él es el mismo y es Único después de haber creado el universo, tal como era antes de crearlo. ¿Qué quiere decir que lo único que hay es Hashem, y cómo puede ser que, si antes no había mundo y ahora hay, Hashem no cambió? El Alter Rebe explica este concepto diciendo que, en realidad, 28 Shmot 20:2 29 Ibíd. 20:3

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el universo entero es insignificante frente a Hashem. Así como no hace ninguna diferencia en la vida de un ser humano si una hormiga camina a su lado o no, de la misma manera y con mayor razón, el universo entero es insignificante frente a Hashem. Si no fuese porque Hashem lo crea constantemente, volvería a ser nada, como era antes de la creación. Para entender esto el Alter Rebe dice que Hashem crea todo con Su palabra y da un ejemplo de esta idea, basado en cómo funciona nuestra alma. Cuando hablamos, esas palabras que decimos son insignificantes frente a nuestra capacidad de hablar, más insignificantes aún frente a nuestra capacidad de pensar, y más insignificantes aún frente a las diez “Herramientas” del alma, de donde surgieron esas palabras que pensamos y dijimos. Es como una persona vestida con muchas vestimentas, que están una dentro de la otra. Podemos decir que la persona está investida dentro de muchas vestimentas. De la misma forma las “Herramientas” del alma están dentro del pensamiento, y el pensamiento, dentro del habla. Por eso uno piensa antes de hablar, y dice lo que piensa. En realidad, hay todo un proceso desde que pensamos algo hasta que lo decimos: primero sabemos sobre un asunto que nos interesa (Intelecto del alma). Después, ese conocimiento baja desde el intelecto hacia el corazón, para sentir deseo por eso (Emociones), por ejemplo, desear una comida rica. Una vez que la deseamos, sube ese deseo nuevamente al cerebro para pensar (“Vestimenta” de pensamiento del alma) sobre cómo obtener esa cosa deseada. Este último pensamiento es el que, al final, se inviste en las palabras que decimos (“Vestimenta” de habla del alma) para obtener esa comida rica, por ejemplo. De la misma manera podemos pensar en cómo Hashem crea el mundo con Su palabra, y Su palabra es insignificante frente a Él, surge de todo esto que el mundo es insignificante frente a Hashem… 64

Capítulo 21

Capítulo 21 En el capítulo anterior el Alter Rebe explicó que Hashem crea el universo con la palabra, y esto hace que el mundo sea insignificante frente a Él. Para entenderlo, nos dio un ejemplo de nuestras propias palabras. Pero, cuando analizamos mejor la palabra del hombre, nos damos cuenta de que no es igual a la palabra de Hashem. Cuando decimos algo, esas palabras se separan de nosotros y viajan por los aires hacia la persona a quien le estamos hablando. Pero las palabras de Hashem nunca se separan de Él, porque no hay nada fuera de Él. Entonces: ¿Por qué el Alter Rebe dio el ejemplo de la palabra del hombre para explicar la creación de Hashem? Más aún, la Torá misma, cuando habla de la creación, dice que Hashem “habló”30 para crear el mundo… ¿Por qué? El Alter Rebe explica que el ejemplo de la palabra del hombre nos sirve solamente para entender que, así como las palabras revelan lo que estaba oculto en el corazón, de la misma manera, cuando Hashem habla, revela lo que está oculto en Su interior, que es nuestro mundo. Es como tener un buen amigo y sentir amor por él, pero, si nunca se lo decimos, ese amor queda oculto en nuestro interior. Pero cuando le decimos “¡Qué buen amigo que eres!”, se está revelando algo que estaba oculto dentro de nosotros. Sin embargo, las palabras del hombre son diferentes a las de Hashem, porque las del hombre se separan de él cuando las dice (por eso hay que tener mucho cuidado con lo que decimos, porque no se pueden borrar las palabras cuando ya fueron dichas, ya se separaron de uno y no podemos controlarlas). Pero las palabras de Hashem no se separan de Él: nada puede separarse de Hashem, porque Hashem abarca todo y no hay nada fuera de Él. 30 Ver Bereshit 1:3

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Y aquí aparece una idea muy profunda: las palabras que Hashem dice para crear el mundo, nunca se separan de Él. No son como las palabras del habla del hombre, que se separan de quien las pronuncia, sino que son como cuando estamos pensando algo. En el cerebro, aún antes de decir nada, cuando una idea todavía se está pensando, también hay palabras, las que se usan para pensar y dar forma a la idea en nuestro interior. Así son las palabras que Hashem usa para crear el mundo. Es como si el mundo entero estuviese “dentro de la cabeza” de Hashem. Pero Hashem quiere que nosotros veamos al mundo como algo separado de Él. Como si fuese creado con palabras dichas por un hombre, separadas de él. Entonces, el mundo se percibe a sí mismo como separado de Hashem (comparable a la palabra del hombre después de haberla dicho) pero, en realidad, está unido a Hashem (análogo a la palabra en el cerebro del hombre, antes de decirla). Esta diferencia entre la forma como el mundo es (unido a Hashem) y como el mundo se ve (separado de Hashem) se llama contracción (tzimtzúm). El Alter Rebe explica que esta contracción nos afecta solamente a nosotros, seres creados por Hashem, pero no a Él. Lo que Hashem oculta es que el mundo está unido a Él, o sea, que el mundo depende totalmente de Él, esto es lo que no lo vemos. Vemos el mundo, pero como separado de Hashem. El motivo de este ocultamiento es para que podamos vivir en el mundo, porque si Hashem revelase Sus palabras como verdaderamente son, no podríamos soportarlo. Es como el sol que está lejos de la tierra: de esa manera lo disfrutamos. Pero si tuviésemos al sol cerca de nosotros, terminaríamos incinerados. Si la energía de las palabras de Hashem estuviese revelada para nosotros, no tendríamos forma de soportarlas y terminaríamos dejando de existir. Desde nuestra perspectiva, vemos al mundo separado de Hashem, pero Él ve al mundo tal y cual es en realidad, como nada frente a Él, pequeño e insignificante. 66

Capítulo 22

Capítulo 22 En continuación con el capítulo anterior, el Alter Rebe explica un detalle más de la contracción, esta forma de Hashem de ocultarse de nosotros, sin que para Él haya ocultamiento. Es parecido a un vidrio espejado: el que está de un lado, ve todo lo que pasa del otro, pero el que está del lado espejado, se ve a sí mismo, y no puede ver lo que hay del otro lado. Por eso la Torá usa el ejemplo de la palabra para decirnos cómo hace Hashem para crear el mundo, porque, como vimos en el capítulo anterior, la palabra está separada de quien la dice. Esa es nuestra forma de entender las cosas, como seres humanos que vivimos en este mundo, y así nos habla la Torá, de manera que podamos entender. Ahora el Alter Rebe lleva esta idea del ocultamiento un paso más adelante: tanto se oculta Hashem, que da lugar a que existan cosas impuras y “Cáscara impura” (explicada en los capítulos 6 y 7). Sin embargo, la “Cáscara impura” no deja de ser nutrida por Hashem… porque todo recibe energía y vida de Hashem, ¡no hay otra cosa excepto Él! Entonces: si todo recibe energía de Hashem, tanto las cosas puras como las impuras, ¡son todas lo mismo! ¿Por qué una cosa es pura y la otra no? El Alter Rebe explica que hay dos formas en que Hashem nutre y alimenta al mundo: en forma directa y en forma indirecta. Es como si un rey hiciese una comida llena de manjares para sus ministros más cercanos a él, y pusiese tanta comida en la mesa, que sobra y cae comida fuera de la mesa, que es comida por los perros que andan alrededor de la mesa. ¿El rey quería darles de comer manjares a los perros? ¡No! El rey quería darles comida “en forma directa” a los ministros, pero “en forma indirecta”, les dio de comer a los perros también. En el lenguaje del Tania esto se llama la “Voluntad directa” e 67

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“interna” de Hashem (pnimiut haratzón) y la “Voluntad indirecta” y “externa” de Hashem (jitzoniut haratzón). Las cosas puras reciben vitalidad de la “Voluntad directa” (como los ministros invitados a la mesa del rey), mientras que las cosas impuras y la “Cáscara impura” reciben energía de la “Voluntad indirecta” (como los perros alrededor de la mesa). Pero hay un problema: si Hashem no quiere directamente a la “Cáscara impura”, ¿para qué existe? Existe porque Hashem quiere que nosotros elijamos hacer el bien, y para eso tiene que existir algo que es bueno y algo que no lo es, para poder elegir lo bueno, y que Hashem nos de una recompensa por eso. Además, para que podamos elegir libremente, Hashem se oculta. Si pudiésemos ver y sentir cómo nuestra vida realmente depende de estar cerca de Hashem, nunca se nos ocurriría separarnos de Él transgrediendo la Torá, porque nos daríamos cuenta de que es lo opuesto a la vida. El Alter Rebe explica que así también existe la idolatría (avodá zará). Esto no se refiere solamente a quien piensa que una piedra o un trozo de madera es su dios, sino que, en realidad, idolatría es cuando una persona piensa que hay algo separado e independiente de Hashem, algo que no es parte de Hashem. Idolatría es negar la unicidad de Hashem, o sea, negar que Él es lo único que hay. Imaginemos hasta qué punto Hashem se oculta que da lugar a que exista algo ¡que llega a oponerse a Él totalmente! La energía de Hashem en esa cosa está tan oculta que da lugar a que eso se sienta separado de Hashem. Debemos saber que, a pesar de que nosotros también nos sentimos separados e independientes de Hashem, esto es solamente para que elijamos hacer el bien, pero la verdad profunda y real es que dependemos de Hashem para existir, y, más aún, lo único que hay es Él. A pesar de que la “Cáscara impura” se siente separada de Hashem, no Lo niega totalmente, sino que simplemente considera que 68

Capítulo 22

hay otras cosas aparte de Él. Esto es lo que se llama asociar a Hashem con otra cosa (shituf). Algunos pueblos piensan que Hashem creó el mundo, pero tiene “socios” que lo ayudan a manejarlo, como, por ejemplo, los astros del cielo. Para ellos está bien, porque sus almas provienen de un nivel espiritual donde no se siente cómo lo único que existe es Hashem. Pero para un judío, considerar que Hashem tiene “socios”, está prohibido, porque el alma de un judío proviene de lo más profundo de Hashem, donde se siente que lo único que existe es Él, entonces se espera de un judío que sepa la verdad y actúe en consecuencia…

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Capítulo 23 Hasta ahora el Alter Rebe explicó que todo judío tiene “Amor oculto” a Hashem que se despierta en los momentos de pruebas de fe. Luego explicó cómo el mundo es creado por la palabra de Hashem y cómo Él se oculta para darnos la opción de elegir hacer el bien. A tal punto se oculta, que da lugar a que exista la idolatría, algo que se considera separado e independiente de Hashem. Con estas ideas, el Alter Rebe explica la impresionante unión que se genera entre Hashem y el judío cuando cumple una Mitzvá y estudia Torá. Empecemos por las Mitzvot. Nuestros sabios31 dicen que las doscientas cuarenta y ocho Mitzvot positivas, son los doscientos cuarenta y ocho miembros del Rey (Hashem Mismo). Los miembros son los brazos, el corazón, el estómago, los pies, etc. Fuimos creados a imagen y semejanza de Hashem, entonces, si nosotros tenemos doscientos cuarenta y ocho miembros en el cuerpo, quiere decir que Hashem “tiene” doscientos cuarenta y ocho miembros, que son las doscientas cuarenta y ocho Mitzvot positivas. Pero, ¿qué quiere decir que una Mitzvá es un miembro, como un ojo, o una pierna? El ojo o la pierna son como “vestimentas” para la energía del alma que les da vida. El ojo es la “vestimenta” de la capacidad de visión del alma, la pierna es la “vestimenta” de la capacidad de caminar del alma, y así con los demás miembros del cuerpo, son la “vestimenta” de la parte del alma que les corresponde. Pero hay más: el ojo, la pierna y los demás miembros están anulados al alma dentro de ellos. ¿Qué quiere decir “anulados”? En cuanto se nos ocurre mover la pierna, la movemos, no hay un tiempo que tarda la pierna en pensar si quiere caminar a donde le mandamos que tiene que ir. La pierna anda inmediatamente para donde queremos 31 Tikunei Zohar, Tikun 30

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Capítulo 23

que ande. Eso quiere decir “anulado”, como una carroza, que va donde el conductor la lleva. El cuerpo va donde el alma lo lleva. Lo mismo pasa con las Mitzvot: son la “Voluntad directa” e interna de Hashem, en otras palabras, son lo que Él realmente quiere. El Alter Rebe lleva esto un paso más allá: dado que la verdadera Voluntad de Hashem es que cumplamos Mitzvot, tiene que haber un mundo para que podamos hacer Mitzvot. Entonces, en realidad, este mundo existe para que podamos cumplir las Mitzvot. Cuando cumplimos una Mitzvá, traemos al mundo la luz y energía de la Voluntad de Hashem dentro de esa Mitzvá y, de hecho, nuestra observancia de Mitzvot hace que el mundo continúe existiendo. Por ejemplo una mezuzá: el pergamino escrito con tinta es la expresión material de la Voluntad de Hashem (que es algo espiritual). Hay una energía de las palabras de Hashem que crean el pergamino, y esa energía es la “vestimenta” para la Voluntad de Hashem específica en que cumplamos la Mitzvá de mezuzá. Cuando colocamos la mezuzá y cumplimos la Mitzvá, estamos trayendo al mundo la luz y la energía de la Voluntad de Hashem dentro de esa Mitzvá. En el capítulo 4 el Alter Rebe explicó las “Vestimentas” del alma: pensamiento, palabra y acción. Ahora explica que la “Vestimenta” de acción, cuando cumplimos una Mitzvá, también se vuelve “vestimenta” para la Voluntad de Hashem en esa Mitzvá. A su vez, los miembros del cuerpo con los cuales cumplimos esa Mitzvá también se vuelven “vestimentas” para la Voluntad de Hashem en esa Mitzvá. Por ejemplo, la mano que da tzedaká, las piernas que llevan a hacer una Mitzvá, la boca y la lengua que dicen palabras de Torá y el cerebro que piensa en la grandeza de Hashem, todos esos miembros se vuelven “vestimentas” para la Voluntad de Hashem en esas Mitzvot. Es como una persona vestida con muchas vestimentas: camiseta, camisa, saco y abrigo. Cada vestimenta cubre a la 71

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vestimenta de abajo y, al final, cubre a la persona misma. A su vez, cada vestimenta está anulada a la persona: toma la forma de la persona y se mueve según la voluntad de la persona. Qué terrible sería si las vestimentas tuvieran su propia voluntad: ¡moveríamos el cuerpo para un lado, y el abrigo se iría para el otro! Eso es lo que significa que las vestimenta están “anuladas”, no tienen voluntad propia, se mueven para donde decidimos y se estiran y contraen según nuestro cuerpo. La “Voluntad directa” de Hashem está dentro de la energía que crea el objeto de la Mitzvá (el pergamino, por ejemplo), que, a su vez, está dentro de la fuerza del alma que usamos para hacer la Mitzvá (por ejemplo, la fuerza de movimiento para colocar la mezuzá), que, a su vez, está dentro de la parte del cuerpo con la cual cumplimos la Mitzvá (la mano). Cada una de estas fuerzas y energías, está anulada a la Voluntad de Hashem de que cumplamos esa Mitzvá. Así explica el Alter Rebe qué quiere decir que las Mitzvot son los miembros del Rey: así como una carroza está anulada a su conductor, cuando cumplimos una Mitzvá, estamos anulados a la Voluntad de Hashem que está dentro de esa Mitzvá. Pero con la Torá es diferente. La “Vestimenta” del alma de pensamiento con la cual pensamos en Torá, y la “Vestimenta” del habla con la que decimos las palabras de Torá no son solamente como carrozas anuladas a su conductor, como en el caso de las Mitzvot, sino que están totalmente unidas a la “Voluntad directa” de Hashem, porque la Voluntad de Hashem es eso mismo en que estamos pensando o sobre lo que estamos hablando. Cada ley en la Torá (halajá) es como una parte de la “Voluntad directa” de Hashem, y cada letra de la Torá es la Sabiduría de Hashem, que está unida a Él (ver en el capítulo 18, donde el Alter Rebe explica que Sabiduría está unida a Hashem, y la Torá es la Sabiduría de Hashem). 72

Capítulo 23

Entonces, cuando cumplimos una Mitzvá, estamos anulados a Hashem, a través de que cumplimos con Su Voluntad, pero esa Voluntad está oculta tras muchas “vestimentas”. Cuando estudiamos Torá y sabemos ideas de la Torá, Hashem mismo está dentro de nosotros, sin todas esas “vestimentas” que Lo ocultan. Es verdad que no siempre sentimos cómo Hashem está en nuestro interior, pero, a pesar de eso, es así, y hay una parte del alma que sí lo siente, así como lo sienten los grandes Justos (tzadikím) cuando estudian y saben Torá. Además, si lo sintiésemos, tendríamos tanto temor de la presencia de Hashem que no nos podríamos ni mover. Esta idea tiene que generar un temor a Hashem impresionante cuando estudiamos Torá, al saber que estamos unidos a la “Voluntad directa” de Hashem, y esa Voluntad está revelada en nuestro interior, o sea, debemos ser conscientes de que estamos más cerca de Hashem que los ángeles (malajím) mismos.

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Capítulo 24 Al revés que en el capítulo anterior, donde cumplir Mitzvot y estudiar Torá nos unen a Hashem, en este capítulo el Alter Rebe explica cómo el no cuidarse en alguna de las trescientas sesenta y cinco Mitzvot prohibitivas y los decretos de nuestros sabios, nos separan de Hashem, porque son justo lo opuesto a lo que Él quiere. Cuando una persona transgrede la Torá se une a la “Cáscara impura”, que también se la conoce como idolatría, en la cual Hashem está oculto. También las “Vestimentas” del alma, pensamiento, palabra y acción, se unen a esta “Cáscara impura” en lugar de unirse a Hashem. Pero no termina ahí… en realidad, la persona que transgrede la Torá es peor que la “Cáscara impura” misma… Porque la “Cáscara impura” fue creada así: Hashem está oculto dentro de ella, para que tengamos la opción de elegir entre el bien y el mal. Hashem está muy oculto en la “Cáscara impura”, pero ella misma reconoce que Él la crea y le da vida todo el tiempo. Por eso la “Cáscara impura” hace todo lo que Hashem le pide. Pero la persona que transgrede la Torá, es peor y más baja que la “Cáscara impura”, porque se está rebelando completamente contra la voluntad de Hashem. ¿Y por qué haría eso una persona? Nuestros sabios 32 dicen que un judío sólo transgrede la Torá si entra dentro de él un espíritu de tontería (ruaj shtut). Este espíritu significa, en realidad, ideas que surgen de la “Inclinación al mal”, que tapan el “Amor oculto” natural que todo judío tiene por Hashem, y le hacen pensar que, al transgredir, no se está separando de Él. “Es verdad”, piensa la persona, “que si niego a Hashem totalmente, me estoy separando de Él, pero si hago una pequeña transgresión… ¡no pasa nada!”. Esa diferencia entre transgresiones 32 Talmud Sotá 3a

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Capítulo 24

graves, como idolatría y transgresiones menos graves, es una tontería. La verdad es que con cualquier transgresión la persona se separa de Hashem, porque, después de todo, está yendo contra Su voluntad, y uniéndose a la “Cáscara impura”, que se siente separada de Él. En conclusión: Hashem crea el mundo de manera tal que Él está oculto. Cuando hacemos Mitzvot y estudiamos Torá, Lo revelamos, y para eso fuimos creados. Pero si transgredimos la Torá, estamos eligiendo dejar a Hashem oculto. La “Cáscara impura” no puede revelar a Hashem, porque no fue creada para eso. El hombre sí fue creado para revelar a Hashem, entonces, si en lugar de revelarLo, decide dejarLo oculto, ¡está siendo peor aún que la “Cáscara impura”! La clave está en entender que cada criatura que Hashem crea cumple su misión sin cambiarla. Hasta un mosquito, que se considera lo peor, porque lo único que hace es sacar sangre de las personas y no aporta nada, y está muy lejos de la Santidad, actúa así porque Hashem lo crea con esa función. Pero el hombre que transgrede la Voluntad de Hashem, es peor que el mosquito… porque podría estar unido a la Santidad de Hashem, y elige estar separado… Ese hombre no está cumpliendo con la función para la que es creado. El Alter Rebe explica que si toda transgresión separa a la persona de Hashem, la ley judía debería ser que antes de transgredir cualquier cosa uno debería sacrificar su vida, para no separarse de Hashem. Pero no es así: la Torá no exige del judío que sacrifique su vida con tal de cumplir las Mitzvot (excepto tres casos específicos: matar a alguien, hacer idolatría y tener relaciones prohibidas) 33 ¿Por qué, entonces, hay una diferencia entre las Mitzvot? Simplemente porque Hashem decidió que sólo haya algunas Mitzvot por las cuales se debe entregar la vida antes de transgredirlas, aún si parece que hay otras más importantes que esas. Por último, el Alter Rebe explica que cuando la persona 33 Talmud Sanhedrín 74a

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transgrede la Torá, en ese momento mismo, está como poniendo su alma en un recipiente para basura sucio. Aunque al terminar la transgresión el alma sale del recipiente de basura, no deja de ser algo terrible para ella, aunque no haya sido por más que un instante…

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Capítulo 25

Capítulo 25 En este capítulo el Alter Rebe termina la explicación que empezó en el capítulo 18. Ahí citó el mismo versículo 34 de la Torá que en la portada: “Porque es muy cercana a ti esta cosa, en tu boca y en tu corazón, para hacerla” y, después de explicar cómo despertar amor a Hashem en el corazón en los primeros 17 capítulos, se plantea que no parece “muy cercana” ni es tan fácil… Entonces, entre el capítulo 18 y el 25, el Alter Rebe explicó cómo es “muy cercano” tener amor a Hashem en el corazón. Y la clave de la explicación es que todo judío, aún sin saberlo, ya tiene ese amor por naturaleza (el “Amor oculto”). Ahora el Alter Rebe enseñará cómo usar ese “Amor oculto”. En el capitulo anterior explicó que un judío sólo transgrede la Torá si se vuelve un tonto, porque esa tontería le hace olvidarse de que, cuando transgrede, se está separando de Hashem. Entonces, la clave para no transgredir la Torá es recordar y mantener en mente que la naturaleza del judío es que no quiere ni puede estar separado de Hashem y que está listo para entregar su vida por Él (porque hay una luz de Hashem que está siempre en el nivel de Sabiduría del alma). Esto sirve tanto para las Mitzvot prohibitivas como para las positivas: si un judío está siempre listo para sacrificar su vida por Hashem, y aún si tuviese que soportar grandes sufrimientos no se separaría de Él, seguro que estará listo para dejar todas las pasiones y tonterías que indefectiblemente también lo separan de Hashem. Porque, al fin y al cabo, dejar las tonterías no requiere de sufrir… dejar de hablar mal de un amigo, o ponerse tefilín todos los días, o comer un poco menos, claramente no representan sufrimiento alguno. Con esta misma idea podemos superar cualquier dificultad 34 Devarím 30:14

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para cumplir Mitzvot. Es verdad que a veces parecen difíciles de cumplir, y a veces pasa que no tenemos ganas… pero si recordamos que haríamos cualquier cosa con tal de no separarnos de Hashem, despertamos en el corazón el “Amor oculto” por Hashem que nos dará la fuerza para superar esa dificultad. En el final del capítulo el Alter Rebe explica una historia de la Torá . Moshe, antes de morir, les dijo a los judíos que iban a entrar a la Tierra de Israel que debían recitar el Shemá Israel dos veces por día, para recordar el sacrificio de la vida por Hashem, en todo momento. 35

Sin embargo, Hashem mismo les había prometido a los judíos, antes de entrar en la Tierra de Israel, que no tenían que temer de los pueblos que vivían ahí, y que no precisarían sacrificar sus vidas para conquistar la tierra. Entonces, ¿para qué les dijo Moshe que debían recordar el sacrificio de la vida por Hashem dos veces por día, si ello no iba a ser necesario? El Alter Rebe explica que Moshe, en realidad, estaba diciéndole al pueblo judío: “¡Señores! Toda la observancia de Torá y Mitzvot depende de que ustedes recuerden en todo momento el increíble sacrificio que están listos para hacer por Hashem”. O sea, aún si no iba a ser necesario entregar la vida, porque Hashem los ayudaría a conquistar la tierra milagrosamente, era necesario recordar el “Amor oculto” por Hashem en los corazones de cada uno para cumplir la Torá con entusiasmo una vez asentados en la tierra. Por eso la Torá dice36 que es “muy cercano a ti”: el cumplir Torá y Mitzvot, porque sólo requiere recordar nuestro vínculo con Hashem, y saber que ese vínculo es tan profundo, que haríamos cualquier cosa con tal de no perderlo. Y cualquier cosa que no es Torá y Mitzvot, nos hace perder ese vínculo… 35 Devarím 6:4 36 Devarím 30:14

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Capítulo 25

O sea, servir a Hashem con ganas y entusiasmo, sintiendo amor a Hashem en el corazón, ¡es “muy cercano a ti”!, tal y cual lo dice la Torá.

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Capítulo 26 Ya aprendimos que tenemos dentro de nosotros una “Inclinación al bien” y una “Inclinación al mal”, y que están constantemente peleando por controlar el cuerpo. Es obvio que, aún si la “Inclinación al bien” es más fuerte, porque Hashem la ayuda, si la persona está triste o es perezosa, de todas maneras la “Inclinación al mal” terminará por vencerla. Por eso es muy importante que un judío esté siempre alegre. Porque cuando está alegre, tiene mucha energía y fuerzas para vencer a la “Inclinación al mal”. Pero no es fácil estar siempre alegre… A veces no nos sentimos bien, o pasa algo triste en la familia, o hay otras cosas que nos preocupan, y nos sentimos tristes o sin ganas… ¿Cómo se puede estar siempre alegre? El Alter Rebe explica que, en primer lugar, la tristeza tiene una utilidad: la alegría que viene después de la tristeza. O sea, cuando estamos tristes porque nos sentimos lejos de Hashem, o porque la “Inclinación al mal” nos vuelve locos con sus ocurrencias sobre transgredir la Torá, esa tristeza ayuda a quebrantar a la “Inclinación al mal”. Porque esa tristeza puede servir de impulso para estar alegres, ¿Cómo? Es verdad que nos sentimos lejos de Hashem y que tenemos una terrible “Inclinación al mal”, pero sabemos muy bien que Él nos quiere y que siempre perdona nuestros errores y nos da oportunidades para mejorar, etc. Entonces la tristeza por estar lejos de Hashem genera ¡la alegría de que podemos estar cerca! En segundo lugar, el Alter Rebe explica que Hashem crea todas las cosas en el universo. Y en todas las cosas que Él crea, hay dos partes: una que podemos ver y otra que está oculta. Como en una persona, por ejemplo, podemos ver el cuerpo, pero no el alma. A pesar de que sabemos que el alma está ahí, porque la persona está viva, aun así, no podemos verla. 80

Capítulo 26

Lo mismo pasa con los sufrimientos que ocurren en la vida. Hay una parte de ellos que podemos ver, y nos hacen sufrir, pero, además, hay una parte de ellos, que es como el “alma” de ese problema que enfrentamos, que no logramos ver. Como las dos partes vienen de Hashem, y Él es bueno y crea cosas buenas, surge que las dos partes del problema, la que vemos, y la que no vemos, ambas son igualmente buenas. Muchas veces pasa que nos quedamos sufriendo el problema y no nos damos cuenta de que, dentro de ese problema, hay algo bueno que Hashem nos está enviando. Sólo que es algo tan profundo y especial, que podremos verlo en otra oportunidad, o cuando venga el Mashíaj. Entonces, si sabemos que lo que Hashem nos está enviando es realmente bueno, pero ese bien está oculto, tenemos que recibirlo con alegría, porque en realidad es bueno. Nuestros sabios37 solían decir cada vez que les pasaba algo que no parecía bueno: “Todo lo que hace Hashem es para bien”, aún cuando en el momento en que les pasaba eso, no parecía algo bueno, y sólo después lograban entender qué era lo bueno en eso que les pasó. También solían decir “Esto también es bueno”, o sea, inclusive lo que les pasaba que no parecía bueno, en eso mismo veían algo bueno. Pero nosotros, que somos gente común, muy lejos del nivel espiritual de nuestros sabios, debemos saber que, dentro de cada cosa desagradable que ocurre, hay algo bueno que Hashem está enviándonos. El Alter Rebe termina el capítulo diciendo que puede ocurrir que estemos tristes por las transgresiones que hicimos en el pasado. Parece ser una tristeza buena, porque nos portamos mal y, cuando nos 37 Talmud Brajot 60b

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damos cuenta, nos entristecemos por lo que hicimos. Pero ¡cuidado! porque puede ser que la “Inclinación al mal” busque entristecernos justo en los momentos en que debemos estar alegres, como cuando estudiamos Torá y rezamos. Por eso, el Alter Rebe explica que hay momentos especiales para pensar sobre cuán lejos estamos de Hashem para arrepentirnos de las transgresiones (como Iom Kipur, el Día del Perdón): no debe ser en cualquier momento, por ejemplo, no puede ser cuando estamos rezando o estudiando Torá, tampoco cuando estamos trabajando, o haciendo otra actividad que no es una Mitzvá, no es el momento para pensar en todo lo negativo que hicimos.

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Capítulo 27

Capítulo 27 En el capítulo anterior el Alter Rebe mencionó que podríamos estar tristes por las cosas que no parecen buenas que nos pasan, o por las transgresiones de la Torá que hicimos y dice qué hacer para estar alegres. Ahora el Alter Rebe trae otra razón por la cual podríamos estar tristes, y, por supuesto, indica cuál es la forma de librarse de esa tristeza. Porque es fundamental estar alegres en el servicio a Hashem, si no, la “Inclinación al mal” nos vencerá fácilmente… Puede ocurrir que, después de haber estudiado mucho y haber cumplido muchas Mitzvot, siga habiendo una guerra entre la “Inclinación al mal” y la “Inclinación al bien” en nuestro interior. Y esa guerra genera que, en todo momento, aún cuando estamos ocupados con las cosas cotidianas, no cuando estamos cumpliendo una Mitzvá, la “Inclinación al mal” nos hace pensar en transgredir la Torá. Y eso nos puede generar tristeza, porque podríamos pensar: “¡Después de tanta Torá estudiada, tantas Mitzvot cumplidas, sigo pensando en estas cosas!”, “Debe ser que no logré nada, que Hashem no está contento conmigo” y ese tipo de ideas que lo único que logran es ponernos tristes… El Alter Rebe explica que, en lugar de estar tristes por estos pensamientos, ¡tendríamos que estar felices! Porque cuando la “Inclinación al mal” nos propone una transgresión y le decimos “¡No!”, ¡Ahí también estamos cumpliendo una Mitzvá! La de apartar del corazón los pensamientos de transgresiones. Surge entonces, que cada vez que pensamos algo que no está bien según la Torá, tenemos una increíble oportunidad de dejar de pensar en eso. Los Justos no tienen esa oportunidad, porque ellos no tienen este tipo de pensamientos inapropiados. Esto sólo les sucede a los “Hombres intermedios”. A nosotros…

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Pero aun así puede ser que estemos tristes pensando: “¡Trabajé mucho conmigo mismo y sigo pensando en estas cosas feas!” Esta tristeza surge de no reconocer cuál es nuestra función en la vida. Hashem nos creó para ser “Hombres intermedios”, no Justos. A los “Hombres intermedios” se les ocurre transgredir y, en cuanto se dan cuenta de que están pensando en eso, echan ese pensamiento de sus cabezas, como quien empuja con las dos manos a alguien cerca de él que le está haciendo daño. En otras palabras, si estamos tristes porque no somos Justos, es porque nos equivocamos… ¿Quién dijo que éramos Justos? ¿Quién dijo que Hashem espera de nosotros que seamos Justos? El Alter Rebe da un ejemplo para entender la diferencia entre un “Hombre intermedio” y un Justo: así como hay dos tipos de comidas, la comida dulce por sí misma, como tortas o golosinas, y la comida que, por sí misma es insulsa, sin mucho gusto, como un pepino o una aceituna (que encima en su estado natural es amarga) pero, cuando se la deja un tiempo en salmuera se vuelve un manjar, de la misma manera es la diferencia entre el “Hombre intermedio” y el Justo. El Justo es como las comidas dulces, que son ricas por sí mismas, sin necesidad de trabajarlas demasiado. El “Hombre intermedio” es como las comidas que, por sí mismas no son tan ricas, pero, después de trabajarlas, se vuelven un manjar. Hashem se pone muy feliz con los dos tipos de “comidas”, o sea, con los dos tipos de judíos, el Justo y el “Hombre intermedio”, sólo que cada uno de ellos tiene un trabajo diferente, una misión específica. Al final del capítulo el Alter Rebe explica el trabajo del “Hombre intermedio”, para que sepa cómo causar placer y alegría en Hashem. Este trabajo se llama subyugar a la “Inclinación al mal” (itkafia en hebreo). 84

Capítulo 27

Hay varias formas de aplicar este trabajo de subyugar: 1) Cuando la “Inclinación al mal” nos propone transgredir, le decimos que no. Por supuesto que Hashem estará contento porque hicimos lo que Él quiere. 2) Cuando la “Inclinación al mal” nos propone hacer algo permitido por la Torá, pero se trata de algo que nos encanta, que nos genera mucho placer, por ejemplo, comer algo muy rico. Cuando le decimos que no, Hashem se pone muy contento. Porque le demostramos a la “Inclinación al mal” que el que manda es Hashem, y el verdadero placer del alma es estar con Hashem, no comer comidas ricas… 3) Cuando la “Inclinación al mal” nos propone algo permitido por la Torá, que no es tan placentero, por ejemplo, simplemente comer el almuerzo. No se trata de una pasión de la vida, ni de algo extraordinariamente rico, sólo un almuerzo… fideos con salsa… y le decimos que no, que vamos a comer el almuerzo, pero dentro de cinco minutos. El mismo almuerzo, sólo que vamos a esperar cinco minutos más, con el objetivo de mostrarle a la “Inclinación al mal” que el que manda es Hashem, no ella… Hashem tiene un inmenso placer cuando hacemos esto. Más aún, el Alter Rebe explica que así se cumple con una Mitzvá de la Torá, la de santificarse aún con aquellas cosas que están permitidas. Santificarse significa “apartarse”, como Hashem, que es Santo y está “apartado” del resto de las cosas comunes del mundo. Cuando nos apartamos de las cosas mundanas, como cuando aguantamos un tiempo más antes de comer el almuerzo, nos volvemos más santos, nos acercamos más a Hashem y eso hace que Él nos mande una fuerza especial que nos ayudará a luchar contra la “Inclinación al mal”.

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Capítulo 28 En este capítulo, el Alter Rebe trae otra razón por la cual podríamos estar tristes y da la solución para evitar esa tristeza. Puede ocurrir que, en medio del estudio de Torá o del rezo, cuando estamos realmente ocupados en servir a Hashem, surjan pensamientos inapropiados, y eso genera tristeza, porque pensamos: “Si realmente estuviese sirviendo a Hashem, no estaría pensando en estas cosas que no tienen nada que ver con Él”. Por ejemplo, si realmente estuviésemos rezando, ¿por qué estaríamos pensando en el desayuno? Quiere decir, entonces, que nuestro rezo no vale nada… Esos pensamientos generan tristeza, porque nos esforzamos mucho, y, aparentemente, nuestro rezo no tiene ningún valor. Pero no es verdad. El Alter Rebe explica que, en primer lugar, cuando al “Hombre intermedio” le surgen esas ideas malas en el momento del rezo o del estudio, debe dejar de pensar en ellas rápidamente. En cuanto se da cuenta de que, por ejemplo, está pensando en el desayuno en medio del rezo, debe pensar en las palabras del rezo que está diciendo con más fuerza. En segundo lugar, el Alter Rebe explica que lo que está pasando es que, cuanto mayor es el esfuerzo por usar la “Inclinación al bien” para servir a Hashem, tantas más fuerzas pone la “Inclinación al mal” para luchar en contra. Entonces, ¡es al revés de lo que pensábamos! El hecho de que la “Inclinación al mal” está trabajando muy fuerte, es una prueba clara de que la “Inclinación al bien” ¡está trabajando muy bien! Y eso tiene que generar mucha alegría: si hay tanta oposición, es porque de veras estamos en el buen camino. El Alter Rebe explica cómo funcionan ambas almas, el Alma Divina y el Alma Animal, juntas. No es que primero una propone hacer una Mitzvá y después la otra dice lo contrario, no se turnan, sino 86

Capítulo 28

que funcionan al mismo tiempo. Es como un partido de fútbol: ambos equipos juegan, se mueven por el campo e intentan hacer sus jugadas al mismo tiempo, aún cuando hay un sólo equipo con la pelota a la vez, pero los dos se están moviendo y jugando en la cancha. Lo mismo ocurre con las dos almas del judío: ambas “juegan” dentro de nosotros para gobernar el cuerpo y, a veces, hasta hablan al mismo tiempo, intentando llamar la atención. Es como si, mientras estamos rezando, y el Alma Divina está diciendo las palabras del rezo con mucho entusiasmo, una persona extraña se para al lado y empieza a hablar de la última película de un cineasta famoso. Y habla y nos confunde y molesta. Lo que hay que hacer es no prestarle atención en absoluto, ni siquiera hacerle un gesto, sino concentrase con mucha más fuerza en las palabras del rezo, como si esa persona no existiera. De la misma manera, cuando estamos rezando o estudiando y nos ponemos a pensar en cualquier otra cosa, hay que saber que no debemos prestar atención a esos pensamientos y continuar rezando o estudiando con más ganas. Mientras el Alma Divina está rezando o estudiando, el Alma Animal está hablando de cualquier cosa… Si aun así es muy difícil, el Alter Rebe indica otra forma de salvarse de esos pensamientos: que Le pidamos ayuda a Hashem. Porque, después de todo, el Alma Divina es una porción de Hashem (como se explicó en el capítulo 2), por eso, podemos rogar a Hashem que salve, en realidad, a una porción de Él mismo. Y pedirle que quite todos esos pensamientos que nos confunden tanto y nos impiden serviLo con alegría. Y Hashem, con seguridad, nos ayudará.

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Capítulo 29 En este capítulo el Alter Rebe menciona otro problema que puede ocurrirle al “Hombre intermedio”: la indiferencia. El Alter Rebe lo llama “Dureza del corazón”, como cuando una persona es insensible a lo que le pasa a otra. De la misma manera, puede pasar que el “Hombre intermedio” sea insensible a Hashem y Sus Mitzvot. El Alter Rebe trae un ejemplo para explicar la solución a la indiferencia: cuando hay un leño demasiado grande como para encender un fuego, lo que se hace es quebrar ese leño en muchas partes pequeñas que sí se encenderán. ¿Qué representa el leño del ejemplo? El leño representa el cuerpo que se volvió duro como una piedra, insensible a cualquier cosa espiritual. Porque lo usamos mucho para satisfacer las pasiones del Alma Animal y ahora se volvió incapaz de sentir lo precioso y hermoso de la Torá y las Mitzvot. Entonces, explica el Alter Rebe, a través de “hacer pedazos” el cuerpo, puede iluminarlo (“hacer fuego”) la luz del Alma Divina, con su amor y temor a Hashem. Hay una diferencia muy grande entre el “Hombre intermedio” y el Justo al respecto del cuerpo. En el caso del “Hombre intermedio”, lo principal en su vida es su cuerpo, y el Alma Divina es como algo agregado al cuerpo. Por eso, cada vez que quiere cumplir una Mitzvá, el Alma Divina tiene que convencer al Alma Animal y al cuerpo para que la hagan. En el caso del Justo, lo principal en su vida es el Alma Divina, y el cuerpo es sólo como una vestimenta para ese alma, para que pueda actuar en este mundo material. Surge, que el Justo no tiene conflicto entre el Alma Divina y su cuerpo, de la misma manera como la vestimenta viste y toma la forma del cuerpo automáticamente, sin peleas. 88

Capítulo 29

Entonces, el “Hombre intermedio”, cuando siente que su corazón está duro como una piedra y no puede sentir amor y temor a Hashem durante el rezo, tiene que hacer algo con su cuerpo (que es como un leño grande y duro): quebrarlo. Así podrá encender fuego, o sea, sentir amor y temor a Hashem. El Alter Rebe explica que, si bien en los Justos su Alma Divina es quien gobierna el cuerpo, en el “Hombre intermedio” es el Alma Animal la que manda. Por eso, cuando se habla de quebrar al cuerpo, significa quebrantar al Alma Animal. ¿Cómo se quiebra el Alma Animal? El Alter Rebe da varios consejos. Todos tienen que ver con algo que podemos pensar cuando sentimos que el corazón está duro como una piedra. Y, principalmente, son pensamientos que llevan a entender que el Alma Animal no es algo tan especial y divertido como parece porque, al final, nos aleja de Hashem… 1) Podemos pensar que dado que el Alma Animal no se transformó al bien (como en un Justo), tiene la capacidad de desear aún cosas que la Torá prohíbe, como comidas prohibidas, o robar. Surge que el Alma Animal es peor aún que los animales impuros, porque ellos nunca transgreden la voluntad de Hashem, ni piensan en hacerlo. 2) Cuando recordemos todas las transgresiones que hicimos (Di-s libre y guarde) y el defecto y suciedad que generaron en los mundos espirituales, nos daremos cuenta de lo terrible que es el Alma Animal. Y aún si ya nos arrepentimos de todo eso, puede ser que ahora hayamos crecido espiritualmente hablando, y el arrepentimiento tenga que ser mayor, porque ahora nos damos cuenta mucho mejor de cuán terrible fue lo que hicimos. 3) Y aún si nunca transgredimos, ¿en qué pensamos, de qué hablamos y qué hicimos desde el día en que nacimos? ¿Usamos las “Vestimentas” del alma sólo para servir a Hashem? Si alguna vez las 89

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usamos para cualquier otra cosa, en ese momento impurificamos el alma y nos alejamos de Hashem. 4) También podemos pensar en la mayoría de los sueños que soñamos a lo largo de la vida, que fueron de cualquier cosa menos Santidad. Y eso también nos aleja de Hashem. 5) También podemos gritarle al Alma Animal con todas nuestras fuerzas (en el pensamiento, si no, cuando nos escuchen pensarán que estamos locos) diciéndole: “¡Mala, malvada, asquerosa, abominable, sucia! ¡Hasta cuándo me ocultarás a Hashem! ¡Basta de molestarme! ¡Quiero servir a Hashem con amor y temor!” A través de todos estos consejos, cuando los pensemos con honestidad, podremos sacar a la superficie al Alma Divina, para que ilumine nuestra vida con su energía Divina. El Alter Rebe ya explicó que inclusive la “Cáscara impura” recibe su fuerza vital de Hashem. Por eso, en cuanto se revela la energía de Hashem, la “Cáscara impura” se calla y no molesta. Pero, prestemos atención a este hecho: si hasta la “Cáscara impura” se calla cuando se revela Hashem, ¿cómo puede el Alma Animal, que recibe su vitalidad de la “Cáscara brillante”, oponerse al Alma Divina que recibe vitalidad de la Santidad de Hashem (que es mucho más elevada y poderosa)? En cuanto el Alma Divina se revela, el Alma Animal debería escucharla y desear amar y temer a Hashem ¡como el Alma Divina misma lo hace! ¿Con qué poder el Alma Animal se opone al Alma Divina? La respuesta es que Hashem le da “permiso” al Alma Animal para oponerse y molestar al Alma Divina con el objetivo de que trabajemos para callar al Alma Animal. Por eso, en cuanto nos damos cuenta de lo terrible que es nuestra Alma Animal, y las terribles cosas que nos hizo hacer a lo largo de la vida, enseguida Hashem le quita el “permiso” al Alma Animal y ella se calla, permitiendo que surja el Alma Divina. O sea, a través de quebrar al Alma Animal, permitimos que salga a la luz el 90

Capítulo 29

Alma Divina e ilumine el cuerpo con su Santidad. El Alter Rebe termina el capítulo explicando una historia en la Torá38 que prueba la idea que mencionó. En su viaje por el desierto, el pueblo judío mandó espías a la Tierra de Israel, para ver cómo era la mejor forma de conquistarla. La mayoría de esos espías volvieron dando un reporte que decía que era imposible entrar en la tierra por lo poderoso de los pueblos que ahí vivían, que ¡ni siquiera Hashem podía hacerlos entrar!39 El pueblo entero se puso a llorar y no tuvieron fe en Hashem. Después de un tiempo, cuando se dieron cuenta de cómo se habían equivocado, le dijeron a Moshe que sí iban a ir a la tierra a conquistarla. ¿Qué los hizo cambiar de opinión? Antes pensaban que ni Hashem los podía hacer entrar, y ahora querían ir a luchar contra los pueblos que habitaban la tierra: ¿Qué hizo que de repente hayan tenido fe en Hashem? El Alter Rebe explica que lo que pasó fue que Hashem se enojó mucho con ellos, y les prometió que, ya que no querían entrar en la tierra, no iban a entrar, se iban a morir en el desierto y les dijo muchas palabras muy duras. Cuando escucharon esas palabras tan temibles, inmediatamente sus Almas Animales se quebraron y surgió la fe natural que tiene el Alma Divina, y por eso quisieron entrar en la tierra. De aquí podemos aprender que si a veces tenemos dudas de fe en Hashem, todas esas dudas no son más que ideas de la “Cáscara impura”, porque el Alma Divina no tiene dudas.

38 Bamidbar 13:1 y ss. 39 Bamidbar 13:31, ver Talmud Sotá 35a

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Capítulo 30 En este capítulo el Alter Rebe da otro consejo para luchar contra la “Inclinación al mal”: bajarle la arrogancia. (Los consejos que el Alter Rebe mencionó hasta ahora, están orientados a combatir, cada uno de ellos, una “enfermedad” diferente del alma. La “Inclinación al mal” es experta en su trabajo e intentará atraparnos de diferentes maneras, haciéndonos pensar en las cosas “malas” que nos pasan (cap. 26), haciéndonos pensar en cosas inapropiadas en cualquier momento (cap. 27 y 28) o entristeciéndonos (cap. 29). Esta vez intentará hacernos sentir orgullosos y mejores que otras personas). Nuestros sabios40 dicen que siempre debemos ser humildes frente a todas las personas. aun así, la “Inclinación al mal” puede hacernos pensar que, después de todo, somos mucho mejores que otras personas: estudiamos Torá, cumplimos Mitzvot, e inclusive estudiamos Tania. Este sentimiento se llama arrogancia y es un sentimiento muy negativo porque nos impide avanzar realmente en nuestro servicio a Hashem. La forma de salvarse de ese sentimiento es con otra frase de nuestros sabios41, que el Alter Rebe explica muy bien en este capítulo: “no juzgues a tu prójimo hasta que llegues a su lugar”. Porque “su lugar” lo hace transgredir la Torá. Entonces, si no estamos en ese mismo lugar, ¿Por qué lo juzgamos al otro para mal? ¿Quién dijo que no actuaríamos de la misma manera de estar en ese lugar? Es como si dejásemos a un niño en una casa llena de caramelos… En algún momento no soportará la tentación y comerá caramelos. Es el lugar donde el niño se encuentra que lo hace portarse mal. Pero hay algo más: puede ser que el niño de nuestro ejemplo 40 Mishna Avot 4:10 41 Ibíd. 2:4

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Capítulo 30

tenga una pasión tan no comerlos. Todos diferente intensidad, hay otros a quienes desespera por ellos.

fuerte por los caramelos, que no pueda soportar tenemos pasiones, pero cada pasión con una hay quienes no se preocupan por un caramelo, sí les gustan bastante, pero hay gente que se

Entonces, la forma de ver a otro judío que, Di-s libre y guarde, transgrede la Torá, no es pensando “Yo soy mejor”, sino pensando que el lugar donde se encuentra y la terrible guerra que tiene en su interior contra su “Inclinación al mal” le hacen actuar en contra de Hashem. (En realidad, no es excusa, porque podría controlarse y no transgredir, como el Alter Rebe ya explicó, a través de pensar en el amor y temor a Hashem, pero ese es un problema de esa persona con Hashem, no una razón para sentirse mejor que él). La clave está en darse cuenta de que hay una terrible guerra contra la “Inclinación al mal” dentro de cada persona, y, puede ser, que el otro tenga una guerra tan pero tan fuerte, mucho más que la nuestra, y no esté teniendo éxito, por ahora, en su lucha. La pregunta que deberíamos analizar es: ¿Estoy luchando una guerra tan dura contra mi “Inclinación al mal”? O la cuestión está yendo bastante fácil, con algún que otro sobresalto aquí o allí. Porque si no estoy luchando tanto: ¿con qué derecho me siento mejor que el otro? Dicho de otra manera, cuando rezamos: ¿estamos concentrándonos y luchando contra nuestra Alma Animal que nos impide rezar con ganas y entusiasmo? Cuando decimos bendiciones por las comidas: ¿las decimos con los pensamientos apropiados, diciendo cada palabra como corresponde? Cuando estudiamos Torá: ¿estudiamos mucho más de lo que estamos acostumbrados? Cuando damos de nuestro dinero a otro (tzedaká): ¿damos más de lo que nos resulta fácil dar? Si estamos hablando mal de alguien: ¿dejamos de 93

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hablar cuando nos damos cuenta que está mal lo que estamos haciendo o seguimos? ¿Estamos subyugando nuestro Alma Animal aún en las cosas permitidas por la Torá? ¿Somos cuidadosos con los decretos de nuestros sabios? Todos estos ejemplos son casos en los cuales se necesita librar una guerra terrible contra la “Inclinación al mal” para poder progresar en el servicio a Hashem. Es muy fácil ver a otro que transgrede y pensar: “Yo soy mejor, no me comporto así”, pero… en el nivel en el que nos encontramos: ¿estamos realmente creciendo o sólo hacemos lo que nos resulta cómodo? Entonces, ¿por qué juzgamos al otro? El Alter Rebe termina el capítulo con una advertencia a los estudiantes de la Torá: cuanto más se sabe de Torá, tanto más grave es no luchar esa guerra contra la “Inclinación al mal” porque, después de todo, el otro, a quien se está juzgando, no tiene las mismas herramientas (el conocimiento de Torá) para luchar contra su “Inclinación al mal”, pero, de un estudiante de Torá, Hashem espera que libre esa guerra con toda su fuerza.

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Capítulo 31

Capítulo 31 Después de aplicar todos los consejos que el Alter Rebe dio para combatir nuestra “Inclinación al mal”, es decir, meditar sobre nuestras transgresiones, sobre cuán lejos estamos de Hashem, sobre cuán lejos estamos de donde deberíamos estar… Estemos extremadamente atentos, porque puede ocurrir que nos sintamos realmente tristes… y no podamos servir a Hashem con alegría. El Alter Rebe explica que hay varios tipos de tristeza, algunos tienen algo de positivo (surgen de la “Cáscara brillante” explicada en el capítulo 7) y otros no (surgen de la “Cáscara impura” explicada en el capítulo 6). La tristeza generada por haber aplicado estos terribles golpes a nuestra “Inclinación al mal” es una tristeza positiva, cuyo verdadero nombre es amargura, porque está basada en que estamos lejos de Hashem y no en que no tenemos el último aparato tecnológico del mercado… Para entender qué es lo positivo de esta amargura, primero formulemos una regla muy importante, que es como el resumen de lo explicado hasta ahora (desde el capítulo 26): si la “Inclinación al mal” busca endurecer nuestro corazón y hacerlo como una piedra, que seamos insensibles a Hashem y Su Torá, debemos pagarle con la misma moneda: ser duros como una piedra con ella. En otras palabras, ser estrictos con ella a través de subyugarla (itkafia), esa es la manera de tratarla. El ejemplo es el de un hacha para cortar los árboles del bosque: ¿de qué está hecho el mango del hacha? ¡De madera! Parece una cosa rara que se use madera para cortar los árboles que, al fin y al cabo, también son de madera. Lo mismo pasa con la “Inclinación al mal”: si ella es dura con nosotros, ¡seamos duros con ella! Y eso es lo positivo de esta amargura, que es una herramienta para luchar contra la “Inclinación al mal”. Pero el Alter Rebe aconseja que no debemos despertar este sentimiento de amargura en cualquier 95

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momento, sino que, cuando ya estamos tristes por alguna otra cosa, o porque simplemente nos sentimos tristes, sin razón, debemos aprovechar ese estado de ánimo para amargarnos con esta amargura positiva. Debemos pensar en cuán lejos estamos de Hashem, y eso mismo nos llevará a estar alegres. ¿Suena raro? ¿De estar amargados llegaremos a estar alegres? Para explicar esto, el Alter Rebe dice que pensemos lo siguiente: “Es verdad que soy un desastre, y estoy muy lejos de Hashem, pero eso es sólo mi cuerpo, junto a mi “Inclinación al mal” (como se explicó en el capítulo anterior). Dentro de mí hay un Alma Divina, que es ¡una porción de Hashem! Solo que ese Alma Divina está en exilio (como se explicó en el capítulo 19), oculta tras el Alma Animal y el cuerpo, entonces, haré todo lo posible para sacarla del exilio y liberarla: ¡estudiaré Torá y cumpliré Mitzvot! Esa es la forma de unir mi Alma Divina con Hashem (capítulos 3, 4 y 5)”. Y en eso consiste la alegría que surge de la amargura: que el Alma Divina salga del exilio dentro del cuerpo y vuelva a Hashem. El Alter Rebe da el ejemplo de un príncipe, que está preso, y trabaja duro en la cárcel y está todo sucio. Cuando sale de la cárcel y retorna a su padre, el rey, con seguridad, el padre está muy feliz. A pesar de que su hijo está todo sucio, pero el hecho de haber salido de la cárcel, hace que esté muy feliz. De la misma manera nosotros (el príncipe): a pesar de que no somos Justos y no transformamos nuestro Alma Animal al bien, cuando estudiamos Torá y cumplimos Mitzvot, estamos sacando a nuestro Alma Divina del exilio, acercándola a Hashem (el rey). Y esto genera una alegría enorme al rey y al príncipe. Pero esta alegría, es la alegría del alma, no del cuerpo, porque el cuerpo sigue siendo el de un “Hombre intermedio”, bajo, grosero, sucio, etc. Entonces, después de toda la amargura por las transgresiones, la lejanía de Hashem, etc., viene una alegría enorme, cuando nos alegramos con la alegría del alma al salir del exilio, que 96

Capítulo 31

no debe ser mezclada con la amargura del cuerpo. Lo principal es el Alma Divina, no el cuerpo. Es como la Salida de Egipto, cuando el pueblo judío “se escapó”, como cuenta la Torá42. En ese momento estaban hundidos en la impureza de Egipto. La petición al Faraón había sido salir por tres días y retornar a Egipto, pero “se escaparon”, porque se dieron cuenta de que era la única forma de liberar sus Almas Divinas del exilio en sus cuerpos y Almas Animales. O sea, la misma idea mencionada anteriormente: a pesar de que sus cuerpos seguían impuros (hasta la Entrega de la Torá), sus almas ya se habían liberado escapándose de la impureza de Egipto. Al final del capítulo el Alter Rebe trae una idea increíble para fortalecer aún más la alegría del alma. Porque hasta ahora sólo habló de una alegría a medias: alegría del alma por un lado, y amargura del cuerpo por el otro. Pero con esta idea novedosa, explica un nivel mucho más profundo de alegría, que incluye al cuerpo. ¿Por qué hizo esto Hashem? ¿Por qué el Alma Divina está en exilio en la cárcel del cuerpo y Alma Animal? El Alma Divina bajó desde los mundos espirituales (ver capítulo 2 sobre este descenso) a un lugar que sabemos está lleno de impurezas y suciedad. ¿Por qué? Porque de esa manera el Alma Divina puede refinar y trabajar con el cuerpo y el Alma Animal para elevarlos a Hashem. Como un arco, cuanto más se estira la cuerda hacia atrás, tanto más lejos sale la flecha. Por eso el Alma Divina descendió tan bajo, para elevar las “Herramientas” de Intelecto y Emociones del Alma Animal y sus “Vestimentas” de pensamiento, palabra y acción y el cuerpo. Entonces, cuando estudiamos Torá y cumplimos Mitzvot, todas ellas se elevan a Hashem y hacen elevar más aún al Alma Divina, logrando una alegría plena de todas las partes: el Alma Divina, el Alma Animal y el cuerpo, porque todas se acercan a Hashem. 42 Shmot 14:5

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Capítulo 32 ¡Llegamos al corazón del Tania! En hebreo, corazón se dice lev. Cada letra en hebreo se corresponde con un número. Las letras de la palabra lev suman treinta y dos, que es el número de este capítulo. Entonces, este capítulo es el corazón del Tania, y habla de una Mitzvá muy importante: el Amor al prójimo. Una vez que entendimos (en el capítulo anterior) que lo principal es el Alma Divina y no el cuerpo, podremos amar a nuestros prójimos como a nosotros mismos. Pero: ¿Cómo se puede amar al otro como a sí mismo? Es natural quererse a sí mismo, pero no es natural querer al otro. El Alter Rebe explica que todas las personas somos diferentes: la altura, el color de pelo, el color de ojos, el color de piel, inclusive los pensamientos, pero eso es solamente el cuerpo y el Alma Animal. Los judíos tenemos, además, un Alma Divina y, la raíz espiritual de ese alma es la misma en todos. La Torá llama al pueblo judío los hijos de Hashem43, o sea, tenemos todos el mismo Padre. El Alter Rebe cita una historia de nuestros sabios 44 para entender esta idea: una vez, una persona le pidió a Hilel, un gran sabio, que le explique toda la Torá parado en una pierna. A lo que Hilel contestó, parado en una pierna: ama a tu prójimo como a ti mismo, esa es toda la Torá, el resto es una explicación, vé a estudiar. Lo que Hilel quiso decir fue que, así como el objetivo de la Torá es elevar el alma por sobre el cuerpo, como estudiamos en el capítulo anterior, hacer del alma lo principal y del cuerpo algo secundario, de la misma manera, una forma fácil en que podamos cumplir con la Mitzvá de Amor al prójimo, es enfocarse en el alma del otro, y no en el cuerpo. Y, si todos tenemos el mismo alma, somos todos uno, cuando amamos al otro, es como si nos estuviéramos 43 Shmot 4:22 44 Talmud Shabat 31a

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Capítulo 32

amando a nosotros mismos. Otro punto fundamental que el Alter Rebe menciona es que, parte fundamental de nuestra misión como pueblo judío en la tierra es traer a Hashem a la tierra, revelar Su presencia, o sea, que todos sientan que Hashem está en este mundo. Y eso se logra solamente cuando los judíos estamos unidos a través de esta Mitzvá tan especial. ¿Por qué? Un ejemplo. Es como un padre que lleva a sus hijos de paseo, y los chicos se pelean uno con el otro todo el tiempo: el padre no quiere estar ahí, no quiere estar con sus hijos y hasta puede ser que vuelva a casa por lo fastidiado y enojado que está. Pero si pasa al revés, los chicos están contentos, comparten los juegos y las diversiones, juegan juntos y escuchan a su padre, el padre querrá estar con ellos, estará contento y dará regalos y golosinas a los chicos. De la misma manera, cuando hay unión entre los judíos, cuando nos respetamos y nos queremos, cuando escuchamos a nuestro Padre que está en los cielos, Hashem, Él quiere estar con nosotros, y eso hace que lo traigamos a la tierra. Pero hay un problema con todo esto. Nuestros sabios 45 dicen que hay ciertas personas que hay que odiar. Como, por ejemplo, alguien que no cumple con las Mitzvot, ¿Cómo se entiende esto de acuerdo a lo explicado? El Alter Rebe explica que esa idea se refiere a otro judío a quien conocemos bien, que está en el mismo nivel espiritual que uno y le advertimos que está comportándose mal y no prestó atención… Pero alguien a quien no conocemos, ¿Cómo lo vamos a odiar?, ¡Todo lo contrario! Debemos acercarlo a la Torá, enseñarle, mostrarle lo hermoso de ser judío y cumplir las Mitzvot, y, quizás, con mucho amor y paciencia, la persona se acerque a Hashem… Aun así, en los casos en que nuestros sabios dicen que sí hay 45 Talmud Shabat 116a

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que odiar, lo único odioso es la parte negativa de esa persona, pero su alma, hay que amarla igual. Más aún no sólo amarla, sino tener misericordia por esa persona (por ejemplo, diciendo un capítulo de salmos para que mejore espiritualmente) y, de esa manera, inclusive el odio hacia su parte negativa se calma, y el amor hacia su alma, que está en exilio dentro de su cuerpo y Alma Animal, ese mismo amor se vuelve más fuerte. Más aún, despertar en el corazón amor por su parte positiva hace que Hashem lo ayude a liberar su Alma Divina de su exilio.

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Capítulo 33

Capítulo 33 En este capítulo el Alter Rebe continúa con lo que venía explicando en el capítulo 31, sobre la verdadera alegría del judío. Porque hay veces en que vemos que necesitamos un empujón para sentirnos más alegres… El consejo que da el Alter Rebe es pensar en cómo Hashem es realmente uno, único y es lo único que hay, pensar en cómo todo lo que hay a nuestro alrededor es insignificante frente a Hashem (está anulado a Él), menor aún que una letra en nuestro cerebro comparada con la capacidad del alma de pensar y frente a sus “Herramientas”, como ya explicó en los capítulos 20 y 21. El Alter Rebe llama a este pensamiento “fe”, porque todos los judíos somos creyentes hijos de creyentes, y tenemos dentro de nosotros esta fe inquebrantable en la unicidad de Hashem. Pensar un tiempo largo en esto tiene que generar una alegría enorme, al saber que estamos realmente muy cerca de Hashem. Él está en todos lados. Sólo que está oculto, y en eso consiste el objetivo de la creación de todo el universo, de la tierra, y del pueblo judío: hacer de este lugar una morada para Hashem, una casa para Él, donde Él esté revelado. Aún cuando sólo estemos pensando en Hashem usando la “Vestimenta” de pensamiento del alma, estamos cumpliendo con el objetivo por el cual fue creado el mundo entero, porque Hashem está revelado en nuestro pensamiento. Para entender por qué esta fe debe darnos una alegría enorme, el Alter Rebe da un ejemplo: imaginemos cuán feliz estaría un hombre simple, humilde y pobre, si el rey de su país decidiese ir a vivir en su misma casa, en su mismo cuarto, junto a él. Cuánto más aún nosotros, que con esta fe estamos haciendo a Hashem, el Rey de todos los reyes, vivir dentro de cada uno de nosotros, nuestra alegría debería ser realmente enorme. 101

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Así como nos alegraríamos enormemente si nos enterásemos que hay una enorme herencia, muchísimo dinero, que nos legaron nuestros antepasados y, a pesar de no haber hecho ningún esfuerzo por obtenerla, nos corresponde sólo por ser descendientes de ellos. De la misma manera nuestros antepasados desde Avraham nos legaron esta fe en la unicidad de Hashem y en que Él vive con nosotros. Nuestros sabios46 cuentan que Hashem nos entregó seiscientas trece Mitzvot en el Monte Sinaí. Muchos años después, el profeta Javakuk dijo47 que hay una sola Mitzvá con la que el Justo vive y está entusiasmado: la fe en Hashem. Aparentemente, hay muchas Mitzvot en las cuales deberíamos tener ganas y entusiasmo, no sólo una. ¿Por qué Javakuk dice “El Justo vive con la fe”? La idea es que a través de esta fe en la unicidad de Hashem, automáticamente estaremos tan felices y alegres de ser judíos y estar cerca de Hashem, que cualquier impedimento y dificultad para cumplir las Mitzvot nos parecerá una tontería, nada nos detendrá, ni nuestros propios problemas ni los problemas de los demás. Por eso Javakuk dijo que “El Justo vive con la fe”, como si sólo hubiese que ocuparse de esta fe, para poder extraer de ello muchas ganas y entusiasmo en la observancia del resto de las Mitzvot. Al final del capítulo el Alter Rebe da otra idea para estar alegres: no solamente debemos alegrarnos porque estamos viviendo con Hashem con esta fe, sino que debemos alegrarnos porque Hashem está feliz con nosotros. Cuando pensamos mucho en esta fe en la unicidad de Hashem, Él está muy contento y tiene mucho placer, porque hacemos de este mundo, lleno de impurezas y oscuridad espiritual, un lugar puro e iluminado con la luz de Hashem. Y por eso todo judío debe alegrarse con la alegría de Hashem al hacer de este mundo una casa para Él a través de esta fe. 46 Talmud Macot 24a 47 Javakuk 2:4

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Capítulo 34

Capítulo 34 En el capítulo anterior, el Alter Rebe explicó que, a través de la fe en la unicidad de Hashem, podemos estar muy alegres y tener mucho entusiasmo en la observancia de la Torá y las Mitzvot. En este capítulo, el Alter Rebe lleva esta idea un paso más adelante. Nuestros patriarcas, Avraham, Itzjak y Iaacov, y todos los profetas, incluyendo a Moshe, el más importante de todos los profetas, pensaban en la fe en la unicidad de Hashem todas sus vidas, todos los días, inclusive todo el día. Siempre sentían la presencia de Hashem en sus vidas y hacían todo lo que Hashem quería. De hecho, todo el pueblo judío sintió lo mismo cuando Hashem entregó la Torá. Pero fue un sentimiento tan fuerte, que no lo pudieron soportar48. Por eso Hashem mandó a construir un Templo móvil (el mishkán, en hebreo) donde esté revelada Su presencia, de manera de poder experimentar Su presencia sólo en ese lugar, y poder soportarla. También había una revelación de Hashem, o sea, se podía sentir la unicidad de Hashem, en el Gran Templo en Ierushaláim (beit hamikdash). El Alter Rebe explica este asunto en detalle en los últimos tres capítulos del libro. Pero… hoy en día, ¿Dónde se puede sentir la presencia de Hashem? No tenemos Templo móvil ni Templo fijo… ¿Dónde está la “casa” de Hashem? Nuestros sabios49 dicen que hoy en día Hashem reside en la Torá, particularmente en las leyes de la Torá (halajá). Porque las leyes de la Torá son la Voluntad de Hashem, que Él quiere que en tal caso, la ley sea de tal manera, entonces, podemos sentir la presencia de Hashem en eso mismo que estudiamos. Es diferente cuando estudiamos, por ejemplo, una historia de la Torá, donde no se siente a Hashem revelado claramente, porque parece sólo una historia. Pero cuando estudiamos “lo que Hashem quiere”, obviamente, 48 Talmud Shabat 88b 49 Ibíd. Iomá 12a

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sentimos que eso está directamente relacionado con Hashem. Todo esto está bien, es decir, nuestros patriarcas eran una “casa” para Hashem todo el tiempo, porque siempre sentían la unicidad de Hashem, y la entendían, pero nuestro intelecto es muy pequeño para entender semejante cuestión y nunca llegaremos a ser una “casa” para Hashem como Avraham o Moshe. Entonces, dice el Alter Rebe, tenemos que saber que igual podemos volvernos una “casa” para Hashem: ¿Cómo? Estudiando leyes de la Torá de acuerdo al tiempo libre que tenemos en forma regular, todos los días. Esto tiene que generar una alegría enorme y deberíamos estar muy agradecidos, porque nos volvemos anfitriones de Hashem cada vez que estudiamos Torá. Y más aún, inclusive el resto del tiempo que no estamos estudiando Torá, también podemos ser una “casa” para Hashem. Por ejemplo, una persona que trabaja y gana dinero, cuando ayuda a otro con ese dinero (tzedaká), está santificando no sólo el dinero que le dio a la otra persona, sino también el resto del dinero ganado que usa para sus necesidades (comer, comprar ropa y demás), porque ganó todo ese dinero (el que dio y el que se quedó con él) con el objetivo de ayudar a otro. De la misma manera en el estudio de Torá, dado que estudiamos realmente todo el tiempo que podemos, y el resto del tiempo tenemos que hacer otras cosas para vivir, como comer, dormir, etc., Hashem nos considera “su casa” todo el tiempo, no sólo cuando estamos estudiando. Estas ideas que el Alter Rebe mencionó en los últimos capítulos, deberían darnos una alegría enorme y servirnos para tener mucho entusiasmo en el estudio de Torá y la observancia de Mitzvot. Pero, aun así, nunca tenemos que olvidarnos de que el cuerpo y Alma

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Capítulo 34

Animal siguen siendo burdos, sin refinar y necesitan de mucho trabajo para seguir progresando, y que la forma de trabajar con ellos es con amargura, como explicó el Alter Rebe en el capítulo 29. No es un problema tener alegría y amargura a la vez, porque la alegría es por el Alma Divina y la amargura, por el Alma Animal.

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Capítulo 35 A partir de este capítulo, el Alter Rebe explica principalmente lo importante de las Mitzvot prácticas, es decir, usar la “Vestimenta” del alma de acción (las “Vestimentas” del alma son pensamiento, palabra y acción, explicadas en el capítulo 4) cumpliendo las Mitzvot para hacer de este mundo una morada para Hashem. Al discutir este tema, el Alter Rebe explica muchos otros asuntos, llegando hasta el final de la primera parte del Tania, el Libro de los “Hombres intermedios” (Sefer shel beinoním). Aún después de haber explicado varias ideas sobre cómo tener alegría y entusiasmo en el servicio a Hashem, el “Hombre intermedio” todavía puede tener algunas preguntas que lo hagan sentirse triste: ¿Para qué fui creado? Después de todo, nunca podré transformar mi Alma Animal al bien como un Justo y, por otro lado, si mi Alma Divina ya estaba ante Hashem antes de descender a este mundo e investirse en un Alma Animal y un cuerpo, ¿para qué descendió? ¡Ahora está peor que antes! Para responder a estas preguntas el Alter Rebe da un ejemplo de nuestros sabios50. Ellos dicen que el hombre es como una lámpara de aceite: el cuerpo es la mecha, las Mitzvot son el aceite y el fuego es la revelación de Hashem (shejiná en hebreo), o sea, la presencia de Hashem en la vida de la persona (y por eso siempre cubrimos nuestras cabezas (con la kipá), porque tenemos a Hashem sobre nosotros y nunca hay que dejar de prestarLe atención). Esto quiere decir que para que Hashem se revele en nuestras vidas, tenemos que cumplir Mitzvot prácticas. Pero, ¿por qué no alcanza con tener un Alma Divina para que Hashem se nos revele? Usando el ejemplo de nuestros sabios: ¿por qué el aceite son las Mitzvot prácticas y no alcanza con el Alma Divina? 50 Zohar III, 187a

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Capítulo 35

La respuesta es porque Hashem sólo se revela donde hay completa anulación a Él. Es como un maestro que quiere dar una clase cuando todos los alumnos están haciendo ruido. El maestro está en el mismo cuarto que los alumnos, pero no está revelado, o sea, no está enseñando lo que sabe, porque los alumnos no están anulados al maestro, no lo dejan hablar. Cuando los alumnos se anulan, hacen silencio, recién ahí el maestro se revela y puede enseñar. Lo mismo ocurre con Hashem: Él sólo se revela en aquellas cosas que están completamente anuladas a Él. El Alma Divina, a pesar de ser algo muy espiritual y cercano a Hashem, aun así es un alma, es una criatura de Hashem que Lo ama y Le teme. Dicho de otra manera, si le pudiésemos preguntar al alma si ella existe, contestaría obviamente que sí, y también diría que todo lo que ella quiere es estar con Hashem. Quiere decir que está por un lado el alma y por el otro Hashem, como dos entidades separadas. Pero con las Mitzvot pasa algo diferente. Cada Mitzvá es la Voluntad de Hashem, Él quiere que hagamos tal cosa, o que no hagamos tal otra. Entonces, en cada Mitzvá, Hashem está totalmente revelado, porque la única razón por la que la cumplimos es porque Hashem lo dijo. Si no, ¿por qué pondríamos una mezuzá en la jamba de una puerta, porque queda lindo? Seguramente no. Entonces, es como si dijésemos que la Mitzvá está totalmente anulada a Hashem. Sin embargo, el Alter Rebe explica que hay una diferencia muy grande si la Mitzvá se cumple con la “Vestimenta” del alma de pensamiento (como la Mitzvá de amar a Hashem), con la palabra (como la Mitzvá de recitar el Shemá Israel) o con la acción (como el hecho de colocar la mezuzá). Cuando la Mitzvá se cumple con las “Vestimentas” del alma de pensamiento y palabra, Hashem sólo se revela en el Alma Divina, porque esas “Vestimentas” del alma son muy cercanas a ella. Pero cuando se cumple una Mitzvá con la “Vestimenta” de acción del alma, 107

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Hashem se revela también en el Alma Animal y en el cuerpo. Esto pasa porque para que la mano se extienda con el objetivo de colocar una mezuzá, el Alma Divina tuvo que convencer al Alma Animal para que, a su vez, convenza al cuerpo de extender la mano. Es un proceso tan rápido que no nos damos cuenta, pero, al fin y al cabo, eso es lo que ocurre. Por eso el Alter Rebe dice que, ahora que cumplimos la Mitzvá práctica, Hashem se revela en el Alma Animal y en el cuerpo entero, no sólo en el Alma Divina. El Alter Rebe termina el capítulo explicando que el hecho de que Hashem se revele en diferentes personas y en diferentes momentos no quiere decir que Él cambia, Di-s libre y guarde. Es como el ejemplo de la luz del sol brillando a través de varias ventanas: la luz del sol no cambia, más allá de cuáles ventanas están abiertas y cuáles, cerradas. Lo mismo pasa con la revelación de Hashem, Él no cambia más allá de qué persona este cumpliendo una Mitzvá práctica ahora y qué persona no.

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Capítulo 36

Capítulo 36 En el capítulo anterior el Alter Rebe explicó que, a través de las Mitzvot prácticas, revelamos a Hashem en nuestro Alma Divina, Alma Animal y en el cuerpo. Pero, ¿Por qué es tan importante revelar a Hashem? El Alter Rebe llegó a decir que justamente para eso fue creado el “Hombre intermedio”. Para responder a esta pregunta el Alter Rebe cita las palabras de nuestros sabios51, que ya mencionó en el capítulo 33, sobre que Hashem quiere que hagamos una casa para Él en este mundo. Como antes no explicó qué significa esto, lo hará ahora. Si Hashem está en todos lados, ¿Qué significa hacer una “casa” para Él? La idea es que, efectivamente Hashem está en todos lados, pero hay lugares donde está revelado y lugares donde está oculto. Y no es porque Hashem vaya cambiando de un lugar a otro, sino porque las criaturas de cada uno de esos lugares son capaces de percibir y entender a Hashem de diferentes maneras. Es como un maestro que da una clase para chicos de diferentes edades juntos: cinco años, seis años, hasta jóvenes de quince años. Por supuesto, un joven de quince años entiende más cosas que un chico de cinco. Pero, como el maestro está enseñándoles a todos juntos, algunos entienden más y otros menos. No es que el maestro sea diferente según la edad de los chicos, ocurre que los chicos son diferentes. Lo mismo pasa con Hashem, Él es siempre el mismo, pero cada criatura Lo entiende según su capacidad. Nosotros no podemos entender a Hashem, los ángeles, por ejemplo, entienden mucho más que nosotros, pero tampoco entienden todo, hasta los niveles espirituales más elevados, que tampoco pueden entender la esencia misma de Hashem. Pero Hashem es siempre el mismo en todos lados, 51 Midrash Tanjuma, Naso 7:1

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como el maestro. Esta idea se conoce en el Tania como “Cadena de mundos” (hishtalshelut haolamot). No mundos como la Tierra y Marte. La palabra mundo representa un nivel, por ejemplo, el grupo de chicos de cinco años es un mundo, el de seis es otro mundo, y así sucesivamente. Y Hashem crea muchos de esos mundos. Son como una cadena de arriba hacia abajo, y cada eslabón de la cadena es un nivel espiritual y a medida que bajamos por la cadena, Hashem se revela en cada eslabón un poquito menos. Hasta que llegamos al último eslabón: este mundo material donde vivimos. Aquí Hashem está tan oculto, que no Lo podemos ver ni percibir. Eso es lo que quisieron decir nuestros sabios cuando dijeron que Hashem quiere una morada en este mundo, aquí “abajo”, es decir, en este último eslabón de la “Cadena de mundos”, Hashem decidió que quiere estar revelado aquí abajo. Pero hay un problema: si Hashem se revelase tal como Él realmente es, sería algo tan poderoso que nadie podría soportarlo, con seguridad nos moriríamos inmediatamente, entonces: ¿cómo vamos a soportarlo nosotros cuando hagamos Su “casa”? Porque el Alter Rebe dijo que teníamos que hacer una morada para Hashem, a través de las Mitzvot prácticas (por eso son tan importantes, porque Hashem creó el universo entero para que las cumplamos y así construyamos una “casa” para Él) y ahí Hashem se revelará: de ser así, nos moriríamos todos. El Alter Rebe explica que, para que podamos soportar esa impresionante revelación de Hashem, es que Él nos dio la Torá. La Torá se llama “fuerza” y “poder” y es lo que nos permitirá disfrutar de la revelación de Hashem en el Mundo por Venir. ¿Qué es el Mundo por Venir? El Alter Rebe explica que el objetivo de toda la creación es llegar a los Días del Mashíaj y la Resurrección de los Muertos. O sea, nosotros tenemos que cumplir 110

Capítulo 36

Mitzvot prácticas para traer al Mashíaj (esos son los Días del Mashíaj), para que después Hashem reviva a todos los muertos de todas las generaciones (eso es la Resurrección de los Muertos) para que después llegue el tiempo del Mundo por Venir, cuando Hashem se revele tal y cual Él es, sin ocultamientos, en este mundo material y recibamos la recompensa por todo el trabajo que hicimos para construir esta “casa” para Hashem. Lo más interesante es que esto ya pasó cuando Hashem entregó la Torá. Cada vez que Él decía uno de los Mandamientos, moríamos todos52 y Él nos revivía con la fuerza de la Torá. Ya sentimos lo que sentiremos en el Mundo por Venir. Pero, justo después de la Entrega de la Torá, transgredimos la Torá haciendo un Becerro de Oro y nosotros y el mundo entero perdimos esa capacidad de recibir una revelación de Hashem, hasta que la recuperemos cumpliendo Mitzvot prácticas y estudiando Torá. Más aún, cuando Él se revele plenamente en los Días del Mashíaj, hasta los otros pueblos de la tierra podrán percibir y entender a Hashem.

52 Talmud Shabat 88b

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Capítulo 37 Hasta ahora el Alter Rebe explicó, en los últimos dos capítulos, que Hashem quiere una morada para Él en este mundo, y que esa morada somos nosotros, el pueblo judío. A través de la fe en la unicidad de Hashem, o a través de cumplir Mitzvot prácticas, hacemos de nosotros mismos una “casa” para Hashem y traemos al Mashíaj. Pero, ¿qué pasa con el resto del mundo? ¿Cómo lo santificamos y revelamos a Hashem en todas las cosas materiales? Esto es lo que el Alter Rebe explicará en este capítulo. En el capítulo anterior el Alter Rebe dijo que el objetivo de toda la creación es llegar a los Días del Mashíaj y la Resurrección de los Muertos. Esto se logra a través de nuestro trabajo de servir a Hashem a lo largo de este largo exilio (galut). Porque, cuando cumplimos una Mitzvá, lo que está pasando, en realidad, es que estamos trayendo a este mundo una revelación de Hashem que está como guardada dentro de esa Mitzvá. Es como un envase que tiene un perfume muy rico. Cuando lo traemos a un cuarto, como el envase está cerrado, no se siente el hermoso aroma que tiene el perfume que está adentro, pero está ahí. De la misma manera, cada Mitzvá tiene en su interior la Voluntad de Hashem, y cuando la cumplimos, estamos trayendo esa Voluntad a este mundo. A pesar de que ahora no podemos disfrutar de esa revelación, pero cuando venga el Mashíaj se revelarán todas esas energías que están dentro de todas esas Mitzvot. Para entender cómo esto afecta al mundo entero (y no solamente a nuestro Alma Animal y el cuerpo) tenemos que recordar que el Alter Rebe explicó en los capítulos 6 y 7 que la impureza se llama “Cáscara” (klipá) y que hay una “Cáscara brillante” (klipat nogá), donde el bien y el mal están mezclados, que representa todas las cosas materiales permitidas por la Torá, como comida que es 112

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kosher. Cuando cumplimos una Mitzvá práctica, por ejemplo, tefilín, estamos usando varias partes del cuero de una vaca. La vaca recibe su fuerza vital de la “Cáscara brillante”, porque es algo que la Torá permite comer. Entonces, cuando usamos ese cuero para ponernos tefilín, estamos haciendo que la fuerza vital de la “Cáscara brillante” de ese cuero, se vuelva Santidad, porque se une a la Voluntad de Hashem dentro de la Mitzvá de tefilín. Y también la fuerza de nuestro Alma Animal y el cuerpo (que también provienen de la “Cáscara brillante”), se unen a la Voluntad de Hashem en esa Mitzvá, elevándose desde la “Cáscara brillante” hacia la Santidad. El Alter Rebe explica que lo mismo pasa con las Mitzvot de estudiar Torá y rezar. A pesar de ser Mitzvot que se hablan (y no que se hacen), sin embargo, la ley de la Torá requiere que se digan53, o sea, que verbalicemos con los labios el estudio, el rezo, etc., y no que “leamos con los ojos”. El movimiento de los labios se considera como la acción de esas Mitzvot. Porque si el Alma Divina no hubiese convencido al Alma Animal y al cuerpo para pronunciar esas palabras de Torá o rezo, el Alma Divina sola, no hubiese podido cumplir esas Mitzvot. Más aún, el Alter Rebe explica que todo lo que alguna vez comimos que era kosher, que hizo al cuerpo crecer y estar sano, también recibe su fuerza vital de la “Cáscara brillante”. Entonces, cuando cumplimos una Mitzvá con la fuerza que nos dio esa comida, tanto una Mitzvá práctica como tefilín o una Mitzvá hablada como estudiar Torá, la fuerza vital de esa comida que está dentro del cuerpo se eleva desde la “Cáscara brillante” hacia la Santidad. De esa manera, a través de que todos los judíos cumplamos las Mitzvot, todo el mundo, que recibe fuerza vital de la “Cáscara brillante”, se elevará a la Santidad de Hashem, y ahí viene el Mashíaj. 53 Talmud Brajot 31a

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La idea es así: ya aprendimos que hay dos tipos de Mitzvot, unas positivas, “haz tal cosa”, y unas prohibitivas, “no hagas tal otra”. En total, hay doscientas cuarenta y ocho Mitzvot positivas, y trescientas sesenta y cinco prohibitivas. Las doscientas cuarenta y ocho Mitzvot positivas son la forma de traer a Hashem a este mundo, como el Alter Rebe explicó, que con cada acción o palabra de Mitzvá, traemos al mundo una revelación de Hashem. Por el otro lado, las trescientas sesenta y cinco Mitzvot prohibitivas, son la forma de protegerse de la impureza, como para no quedar atados a ella de manera de no poder unirse a Hashem. Cuando un judío transgrede la Torá, Di-s libre y guarde, lo que pasa es que la fuerza vital de esa transgresión, que proviene de la “Cáscara impura”, atrapa al Alma Animal y al cuerpo. Entonces, el Alma Animal no se puede liberar de esa energía impura y no puede acercarse a Hashem (hasta que se arrepienta (teshuvá)). El Alter Rebe explica que hay un problema más cuando un judío transgrede la Torá. Ya explicó en los capítulos 6 y 7 que hay tres niveles: Santidad, “Cáscara brillante” y “Cáscara impura”. La “Cáscara brillante” es un nivel intermediario entre la Santidad y la “Cáscara impura”. O sea, la “Cáscara impura” recibe su fuerza vital de la Santidad a través de la “Cáscara brillante”. Por ejemplo, cuando un judío usa algo que recibe su fuerza vital de la “Cáscara brillante”, para hacer una transgresión, como comer carne de vaca que no es kosher, está pasando energía desde la Santidad hacia la impureza. Por eso, si todos los judíos cumplimos las doscientas cuarenta y ocho Mitzvot positivas trayendo a Hashem a la tierra, y cuidamos las trescientas sesenta y cinco Mitzvot prohibitivas impidiendo que la “Cáscara impura” reciba su vitalidad de la “Cáscara brillante”, traemos al Mashíaj. Porque, al cumplir Mitzvot elevamos la energía de la “Cáscara brillante” hacia la Santidad e impedimos que la impureza se nutra, como si le quitásemos toda la comida a la impureza. Surge que anulamos totalmente a la “Cáscara impura” y 114

Capítulo 37

llenamos el mundo con Santidad, ¡bienvenido el Mashíaj! ¿Y qué tiene que ver todo el mundo con todos los judíos? ¿Por qué dijo el Alter Rebe que si todos los judíos cumplimos las Mitzvot, todo el mundo se eleva a Santidad? Porque a cada Alma Divina le corresponde elevar una parte del mundo, o sea, cada uno de nosotros tenemos una misión específica de elevar a la Santidad una parte del mundo. Y eso se logra cumpliendo las doscientas cuarenta y ocho Mitzvot positivas usando el mundo, por ejemplo, lo que comemos, bebemos y todas las cosas materiales con las que cumplimos Mitzvot, como el cuero de la vaca para los tefilín. Y cuidando las trescientas sesenta y cinco Mitzvot prohibitivas, de manera de impedir que el mundo se impurifique. Con esto, el Alter Rebe responde la pregunta del “Hombre intermedio” que planteó al principio del capítulo 35: ¿Para qué descendió mi alma a este mundo? Antes de descender estaba mucho mejor. Podía percibir a Hashem mucho mejor y estaba más cerca de Hashem. La respuesta es que el Alma Divina no descendió a este mundo por su propio beneficio, sino por el beneficio del Alma Animal, el cuerpo y la parte del mundo que le corresponde elevar a la Santidad. Con estas ideas, el Alter Rebe explica por qué nuestros sabios dicen que la caridad (tzedaká) es una de las Mitzvot más importantes. En la mayoría de las Mitzvot, usamos una parte de nuestro cuerpo, así elevando una parte de nuestro Alma Animal y el cuerpo. Por ejemplo, tefilín en el brazo, tzitzit en el cuerpo y así sucesivamente. Pero con la Mitzvá de tzedaká pasa algo muy especial. Cuando una persona trabaja para ganarse la vida, usa todo su cuerpo. Entonces, al dar de ese dinero ganado con esfuerzo para ayudar a otra persona, eleva muchas partes de su Alma Animal y su cuerpo al mismo tiempo. Por eso es una Mitzvá que acerca la venida del 54

54 Talmud Bava Batra 9a

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Mashíaj con mucha fuerza. (Inclusive si alguien no trabaja para tener dinero, porque ya tiene mucho, también se eleva una gran parte de su Alma Animal y el cuerpo con esta Mitzvá, porque, con ese dinero que dio para ayudar a otra persona, podría haber comprado algo para él mismo, como un nuevo automóvil, un nuevo traje, etc.) Dicho todo esto, el Alter Rebe plantea una contradicción y la resuelve. Por un lado, surge de todo lo aprendido, que lo principal son las Mitzvot prácticas. Por el otro lado, nuestros sabios 55 dicen que el estudio de Torá es equiparable con todas las Mitzvot. Entonces, ¿qué es más importante: Mitzvot prácticas o estudio de Torá? El Alter Rebe explica que en el estudio de Torá hay varias ventajas que no encontramos en las Mitzvot prácticas: 1) Se elevan a Hashem las “Vestimentas” del alma de pensamiento y palabra. 2) Se elevan a Hashem las “Herramientas” del alma del Intelecto (Sabiduría, Entendimiento y Comprensión). Es como decir que mejoramos la forma en que pensamos (cumplir las Mitzvot prácticas no mejora la forma en que sentimos amor y temor a Hashem, sólo afecta la “Vestimenta” del alma de acción y no las “Herramientas” emocionales del alma (ver en los capítulos 3 y 4 sobre las “Herramientas” y las “Vestimentas” del alma)). 3) La revelación de Hashem que se logra a través del estudio de Torá es muy superior a la que se logra con las Mitzvot prácticas (como si dijésemos que el perfume de Torá es de mucha mayor calidad que el del resto de las Mitzvot). Pero nuestros sabios56 dicen claramente que lo principal no es el estudio, sino la acción, las Mitzvot prácticas. ¿Por qué lo dicen? 55 Mishna Pea 1:1 56 Ibíd. Avot 1:17

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Porque Hashem quiere una morada para Él en este mundo, y para eso bajó el Alma Divina aquí. La única forma de lograr eso es cumpliendo las Mitzvot prácticas. (Con esto se entiende también por qué la ley es que si estamos estudiando Torá y surge la oportunidad de cumplir una Mitzvá práctica, si no hay nadie más que pueda cumplirla, debemos interrumpir el estudio de Torá y cumplir la Mitzvá57. Porque la Mitzvá práctica es la forma de hacer esa “casa” para Hashem. Pero si hay otra persona que puede hacer esa Mitzvá, debemos seguir estudiando, porque el estudio de Torá es muy elevado). El Alter Rebe termina el capítulo explicando otra virtud en el estudio de Torá. Cuando estudiamos Torá, es como si estuviésemos llamando a Hashem. El ejemplo que da es el de un niño llamando a su padre para que venga hacia él, para estar juntos. Así, quien estudia Torá, está llamando a Hashem para que venga a estar con él. Por eso, cuando estamos estudiando Torá, debemos prestar atención, porque Hashem está con nosotros.

57 Talmud Moed Katan 9 a y 9b

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Capítulo 38 Hasta ahora el Alter Rebe explicó lo importante que es la acción de las Mitzvot, más aún, es la razón misma por la que fuimos creados. Pero hay muchas formas de cumplir Mitzvot, unas mejores que otras. En este capítulo el Alter Rebe explicará un poco más sobre este tema. Hay Mitzvot cuya acción es leer. Como, por ejemplo, la bendición después de las comidas y el rezo. La ley de la Torá (halajá) indica que si no verbalizamos las palabras de esas Mitzvot, no cumplimos la obligación58. O sea, si rezamos y, en lugar de leer con la boca, pronunciando las palabras, leemos con la vista solamente, aunque estemos muy concentrados en Hashem mientras vemos las palabras, es como si no hubiésemos rezado. Pero las mismas Mitzvot, aún si no estamos concentrados en lo que decimos, ni en Hashem, ni en unirnos a Hashem con esas Mitzvot, pero pronunciamos las palabras, sí cumplimos la obligación. Esto es así por lo que el Alter Rebe explicó en el capítulo anterior, que el Alma Divina bajó a este mundo para trabajar con el Alma Animal, el cuerpo y su porción del mundo a elevar, por eso, si el cuerpo “trabajó” (pronunciando las palabras del rezo, por ejemplo), el Alma Divina cumplió su propósito. Pero si el cuerpo “no trabajó” (porque sólo el Alma Divina se concentró en esas palabras y no logró pronunciarlas en la práctica), el Alma Divina no cumplió su misión… ¿Qué es la concentración en Hashem? Se refiere a pensar en lo que estamos haciendo. Por ejemplo, cuando rezamos, debemos saber que estamos cumpliendo una Mitzvá, uniéndonos a Hashem, debemos entender, por lo menos, lo que Le estamos diciendo, mejor aún si sabemos las leyes del rezo, mejor aún si conocemos qué significados ocultos muy profundos tiene cada parte del rezo, y así 58 Talmud Brajot 31a

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Capítulo 38

hay muchas cosas que llamaremos concentración, en hebreo cavaná. Volviendo al tema, vemos que lo principal es la acción. Sin embargo, nuestros sabios59 dicen que el rezo sin concentración es como un cuerpo sin alma. Entonces, ¿es importante la concentración (cavaná) o no? El Alter Rebe responde a esta pregunta en los próximos capítulos (desde aquí hasta el capítulo 40). Y empieza explicando la frase de nuestros sabios (“el rezo sin concentración es como un cuerpo sin alma”) usando un ejemplo de cómo está organizada la creación de Hashem. Hay cuatro tipos de criaturas: 1) Objetos inanimados, como piedras y minerales (domem en hebreo). 2) Vegetales, como plantas y árboles (tzomeaj). 3) Animales (jai). 4) Seres humanos (medaber). En general, todas las cosas del mundo reciben su fuerza vital de Hashem a través de la “Cáscara brillante” (sobre este tema ver el capítulo 7). Cosas que tienen potencial para ser usadas para el bien (Santidad) o para lo opuesto (impureza). Y Hashem está como escondido dentro de cada una de esas cosas porque, al fin y al cabo, todo recibe su fuerza vital de Él. Pero, obviamente, no es lo mismo una piedra que una planta. Una piedra no crece, una planta crece. Y el animal se mueve, mientras que la planta no. Y el ser humano piensa… Entonces, a pesar de que cada uno de estos cuatro niveles reciben, en general, fuerza vital de Hashem de la misma manera, en forma particular son muy diferentes. Es como una familia con varios hijos de diferentes edades que se sentaron a cenar. ¿El menú de hoy? Puré de papas. Sin duda 59 Shnei Lujot HaBrit, Vol I, p. 249b

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podemos decir que todos los hijos son iguales, todos reciben comida de la misma olla. Pero, a su vez, cada hijo, de acuerdo a su edad, recibirá más o menos comida. Los hijos mayores necesitan más energía, mientras que los menores comen menos. Entonces, cuando analizamos a cada hijo por separado, la cantidad de comida que reciben es muy diferente, a pesar de ser la misma comida y venir de la misma olla. De la misma manera, piedras, plantas, animales y seres humanos son criaturas de Hashem y Su fuerza vital está dentro de ellos, pero hay más vitalidad en una persona, un poco menos en un animal, un poco menos en una planta y menos aún en una piedra. Lo mismo pasa con el cuerpo y el alma: ambos reciben vitalidad de Hashem, pero es incomparable la vitalidad del cuerpo frente a la del alma. El alma da vida al cuerpo. Su energía Divina es muy superior a la del cuerpo. Y lo mismo ocurre con las Mitzvot. La revelación de Hashem dentro de una Mitzvá cumplida con concentración para unirse a Hashem, es muy superior a la revelación de Hashem dentro de una Mitzvá cumplida sin concentración. Hashem quiere que cumplamos las Mitzvot en forma práctica y que, además, lo hagamos con concentración, porque, de esa manera, unimos a Hashem nuestro cuerpo (acción) y nuestro alma (concentración). Sin embargo, la revelación de Hashem en la concentración es superior a la revelación de Hashem en la acción, así como la fuerza vital de Hashem en el alma es muy superior a la fuerza vital del cuerpo. Ahora bien, en general, hay dos tipos de Mitzvot: unas que hay que hacer, como tefilín, y otras que hay que decir, como el rezo. También hay dos tipos de concentración: de tipo “animal” y de tipo “ser humano”.

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Cuando cumplimos una Mitzvá con concentración de tipo “ser humano”, quiere decir que pensamos en la grandeza de Hashem, para tener amor y temor a Él y para unirnos a Él estudiando la Torá y cumpliendo las Mitzvot. Entonces, la Mitzvá que hacemos o decimos es como un cuerpo con el alma de un ser humano. Por el otro lado, cuando cumplimos una Mitzvá con concentración de tipo “animal”, quiere decir que recordamos y despertamos el “Amor oculto” en el corazón de manera tal de estar listos para entregar nuestra vida por Hashem. Entonces, la Mitzvá que hacemos o decimos es como un cuerpo con el alma de un animal. Un animal, por naturaleza, por instinto (no porque lo entienda), se aparta de las cosas que le hacen daño y quiere las cosas que le hacen bien. Así también, este “Amor oculto” es algo natural en todo judío como legado de nuestros patriarcas, no algo que entendemos (como explicó el Alter Rebe en el capítulo 18).

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Capítulo 39 En el capítulo anterior el Alter Rebe explicó que hay dos tipos de concentración (cavaná) que podríamos tener mientras cumplimos una Mitzvá: de tipo “ser humano” y de tipo “animal”. El “Hombre intermedio”, el nivel al que todos podemos llegar, muchas veces sólo llega a tener concentración en sus Mitzvot de tipo “animal”, o sea, cumple las Mitzvot usando el “Amor oculto” que tiene como herencia de nuestros patriarcas. Puede pasar que se sienta mal al pensar: al final, soy como un animal… El Alter Rebe explica en este capítulo que no tiene por qué sentirse mal: los ángeles también son considerados animales. Así como un animal hace cosas porque así es su naturaleza, los ángeles aman y temen a Hashem porque así son creados. Es instintivo y natural para ellos. Por eso son llamados en las profecías “Santos animales”. El Alter Rebe explicará ahora en qué nivel espiritual “viven” las almas cuando fallecen y hasta dónde llegan las Mitzvot de acuerdo a qué estaba pensando la persona cuando las cumplía. Para eso, usa varias ideas tomadas de la parte más oculta de la Torá (cabalá) que, a veces, pueden ser muy complejas. Por eso, lo que viene ahora es una introducción para que podamos apreciar mejor la explicación del Alter Rebe. Pensemos en un mapa. Un mapa es una representación gráfica de determinado territorio. El mapa de un país o de una provincia muestra cómo es ese país o provincia. Los ríos, las montañas, las diferentes regiones, etc. A través de ver el mapa, podemos tener una idea de cómo es ese lugar. Lo mismo pasa con muchas de las ideas de la parte más profunda de la Torá (cabalá), son como un mapa de cómo Hashem crea el universo. Así como en un mapa uno identifica ríos que cruzan 122

Capítulo 39

una tierra y ciudades de un país, así también en esa parte de la Torá, uno identifica niveles de la creación. A esos niveles se los llama mundos, esferas celestiales y muchos nombres más que representan algo que no podemos ver ni tocar. Son cosas muy profundas y complejas y nuestros sabios pusieron nombres a cada una de esas cosas y nos enseñaron qué significan. El Alter Rebe hablará de los siguientes asuntos: 1) Los mundos de Emanación (atzilut), Creación (briá), Formación (ietzirá) y Acción (asiá). (No se refiere a mundos como los planetas, sino a algo espiritual). En ese orden, el mundo de Emanación es el más elevado, después el de Creación y así sucesivamente. 2) Las “Esferas celestiales” (sefirot). En los primeros capítulos el Alter Rebe ya mencionó algo sobre esto, lo llamamos las “Herramientas” del alma, herramientas intelectuales y emocionales. En realidad, el alma tiene esas “Herramientas” porque Hashem la crea a través de estas “Esferas celestiales”, y por eso las “Esferas celestiales” y las “Herramientas” del alma tienen los mismos nombres y funciones. En total son diez. 3) El Paraíso (gan eden). Hay muchos niveles de paraíso y cada mundo tiene su propio paraíso. Se trata del “lugar” (es algo espiritual, no un lugar físico) donde están las almas después del fallecimiento. Es como un “hotel de almas”, donde cada una “vive”. En ese lugar, el alma disfruta de la presencia de Hashem. Dependiendo del nivel del alma, así será el nivel de su “hospedaje”. Volviendo al tema de los mundos, en el mundo de Emanación, Hashem está revelado de una manera muy fuerte. Pero como Hashem es imposible de entender, en este mundo se siente que Hashem existe y es todo, nada más importa, sólo Hashem. En el mundo de Creación, Hashem está un poco menos 123

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revelado. Ahí ya se puede entender algo sobre Hashem, porque cuando Él se oculta un poco, permite que algo se pueda entender. Es un mundo donde sólo importa entender a Hashem y pensar en Él. En el mundo de Formación, Hashem está menos revelado todavía. Ahí se siente amor y temor a Hashem. Lo importante ahí no es entender a Hashem, sino sentir amor y temor a Él. En el mundo de Acción, Hashem está tan oculto que es difícil hasta sentir amor y temor a Él. Ahí lo importante es sentir que Hashem es el Rey, y hay que hacer lo que Él dice. Pero no se Lo entiende ni se siente amor y temor a Él. Con esta introducción, podremos entender lo que el Alter Rebe explica en este capítulo. El Alter Rebe da una especie de tabla para mostrarnos dónde “viven” las almas y hasta dónde llegan las Mitzvot que hacemos, de acuerdo a la concentración que tengamos. Ahí va: 1) Si la concentración fue del tipo “ser humano”, el alma, después del fallecimiento, “vive” en el Paraíso del mundo de Creación, porque como cumplió las Mitzvot con una concentración intelectual, de entender y apreciar a Hashem, le corresponde disfrutar de Hashem en forma intelectual, entendiéndoLo. Pero, a diferencia del alma, la Torá y las Mitzvot cumplidas con esta concentración, se elevan más todavía, se unen a las “Esferas celestiales” del mundo de Creación, que son más elevadas que el Paraíso de ese mundo, permitiéndole al alma disfrutar de Hashem en una forma muy profunda. 2) Si la concentración fue del tipo “animal”, el alma “vive” en el Paraíso del mundo de Formación, porque como cumplió las Mitzvot en forma natural (con el “Amor oculto”), le corresponde disfrutar de Hashem en forma natural. Ahí también se encuentran los ángeles, porque ellos también sirven a Hashem en forma instintiva, ya que así son creados. Pero hay una diferencia entre las almas y los ángeles: los 124

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ángeles no pueden elegir entre amar o no amar a Hashem, esa es su naturaleza, entonces siempre “viven” en el Paraíso de este mundo. Pero las almas, como bajan a este mundo material y están dentro de un cuerpo y un Alma Animal y los subyugan para cumplir Mitzvot, se esfuerzan mucho para servir a Hashem, tienen un premio adicional: en Shabat y en el comienzo de cada mes (rosh jodesh), suben al Paraíso del mundo de Creación. Y ahí disfrutan de una manera mucho más profunda la presencia de Hashem. (Esto quiere decir que el “Hombre intermedio” tiene una ventaja por sobre los ángeles). La Torá y las Mitzvot cumplidas con esta concentración, a diferencia del alma, se elevan hasta las “Esferas celestiales” del mundo de Formación, por encima del Paraíso de ese mundo. 3) Los grandes Justos, como sirven a Hashem en forma muy especial, sus almas “viven” en el Paraíso del mundo de Emanación. Ahí sienten que Hashem es lo único que hay, de la misma manera que mientras vivían, pensaban todo el día en Hashem y hacían sólo lo que Él quería de ellos. Este tipo de servicio se lo conoce como “carroza”: así como una carroza está anulada a su conductor, los grandes Justos no tienen voluntad propia, están anulados a Hashem. 4) Si servimos a Hashem como un gran Justo de vez en cuando, por ejemplo, cuando rezamos, o en momentos especiales, podemos llegar al Paraíso del mundo de Emanación en ciertos momentos, pero no logramos “vivir” en ese lugar, sólo visitarlo de vez en cuando. 5) Si no tenemos concentración, o sea, cumplimos las Mitzvot porque estamos acostumbrados a hacerlo, sin pensar en el amor y temor a Hashem, esas Mitzvot no se elevan a ningún mundo, quedan aquí abajo… ¿Y qué importa dónde está el alma y hasta dónde llegan las Mitzvot que cumplimos? El alma, después del fallecimiento, vuelve al lugar espiritual desde donde bajó, de acuerdo al trabajo que hizo en 125

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este mundo, le corresponde “vivir” en alguno de los Paraísos de los mundos explicados. Las Mitzvot que fueron cumplidas a lo largo de toda la vida le permiten al alma disfrutar de Hashem inclusive por encima de ese Paraíso. O sea, si al alma le correspondía estar en el Paraíso del mundo de Formación, la recompensa por haber cumplido Mitzvot le permite disfrutar del mundo de Formación mismo (sus “Esferas celestiales”) que es mucho más elevado que su Paraíso. Ahora el Alter Rebe explica qué pasa con la motivación. La motivación es lo que nos llevó a cumplir la Mitzvá, y puede ser una de tres opciones: 1) La mejor motivación se llama “en aras de la Mitzvá” (lishmá en hebreo). Esto significa que cumplimos la Mitzvá porque es un mandato de Hashem. Para que podamos tener esta motivación, debemos amar y temer a Hashem, por lo menos despertar el “Amor oculto” que tenemos por naturaleza. Porque, así como no haríamos algo por otra persona a menos que la apreciemos, es imposible hacer algo por Hashem, a menos que Lo queramos. Todo lo que estudiamos de Torá y las Mitzvot que cumplimos con esta motivación se elevan a Hashem, como fue explicado más arriba. 2) El próximo nivel es cumplir Mitzvot sin ninguna motivación (stam, en hebreo). Ni por Hashem ni por ninguna razón negativa, como quien cumple una Mitzvá porque está acostumbrado o porque así le enseñaron sus padres. Todo lo que estudiamos de Torá y las Mitzvot que cumplimos sin motivación, no se elevan a Hashem. Quedan como almacenadas aquí abajo a la espera de que volvamos a estudiar ese mismo asunto, o volvamos a cumplir esa misma Mitzvá con una buena motivación. Entonces, las dos Mitzvot, la que cumplimos sin motivación, y la que ahora cumplimos con una buena motivación se elevan juntas hacia Hashem. 3) El peor nivel de motivación se llama “no en aras de la Mitzvá” (shelo lishmá en hebreo). Esto significa que cumplimos la 126

Capítulo 39

Mitzvá porque nos hace ganar algo, por ejemplo, que la gente nos respete. Se trata de una mala motivación, que no tiene nada que ver con Hashem, sino con nuestro propio beneficio. Todo lo que estudiamos de Torá y las Mitzvot que cumplimos con esta mala motivación, quedan como atadas a esa mala motivación y no se elevan a Hashem, hasta que nos arrepintamos de haber estudiado o cumplido la Mitzvá con esa mala motivación y ahí, ese estudio y esa Mitzvá que estaban atados y no podían subir a Hashem, se desatan y se elevan. Al final del capítulo el Alter Rebe dice que, en algún momento, todos vamos a arrepentirnos de las cosas que hicimos mal, o con mala motivación, entonces, nunca debemos dejar de estudiar Torá y cumplir Mitzvot, aún si es con una mala motivación porque, con el tiempo, llegaremos a tener una buena motivación, hoy o mañana, de algún modo.

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TANIA para todos

Capítulo 40 Al final del capítulo anterior el Alter Rebe explicó qué ocurre con la Torá y las Mitzvot que hacemos sin motivación, ni buena ni mala: no se elevan a Hashem hasta que volvamos a estudiar ese asunto o cumplir esa Mitzvá con una buena motivación. Hasta ahora, entonces, hay dos componentes que afectan a la Torá que estudiamos y a las Mitzvot que cumplimos: 1) La concentración, o sea, el amor y temor a Hashem con el que cumplimos la Mitzvá, que puede ser de tipo intelectual (como un ser humano) o puede ser de tipo emocional (como un animal), algo explicado en los capítulos 38 y 39. 2) La motivación, o sea, por qué cumplimos esa Mitzvá, si es porque Di-s la mandó (lishmá) o porque queremos un beneficio de la Mitzvá (shelo lishmá) o porque sí (stam), algo explicado en el capítulo 39. Cuando cumplimos una Mitzvá porque sí (esa es la motivación), esa Mitzvá no se eleva hasta las “Esferas celestiales” de ningún mundo (ver el capítulo anterior para saber qué son estos niveles), sino que llega solamente al mismo nivel que un ángel de ese mundo. Por ejemplo, si nos ponemos tefilín porque estamos acostumbrados a hacerlo (ahí la motivación es porque sí) y no despertamos en el corazón amor y temor a Hashem a través de meditar en Su grandeza (ahí la concentración es de tipo “animal”, con “Amor oculto” natural a Hashem), entonces, esa Mitzvá de tefilín se elevará hasta el mundo de Formación, pero no se unirá a las “Esferas celestiales” de ese mundo, sino que llega sólo hasta el lugar (no físico, sino espiritual) donde “viven” los ángeles de ese mundo. En este capítulo el Alter Rebe explica más sobre el tema de la motivación. Cuando estudiamos Torá con una mala motivación, por 128

Capítulo 40

ejemplo para que digan que somos muy sabios, ese estudio no se eleva a ningún lado, y queda aquí abajo, en este mundo material. El Alter Rebe plantea un problema con esto: la Torá es algo muy santo y elevado, es la Sabiduría de Hashem mismo, entonces: ¿Por qué es necesario tener concentración y buena motivación para que el estudio de Torá se eleve hacia Hashem? ¿No alcanza con el mérito mismo de la Torá para que ese estudio se eleve sólo? Para responder a esta pregunta, el Alter Rebe explica que hay dos variables que juegan al mismo tiempo que definen cómo se percibe a Hashem en un mundo: 1) La reflexión de Hashem en ese mundo. ¿Qué es una reflexión? Es como un espejo chico que refleja la imagen de otro espejo más grande. La imagen en el espejo grande, se ve grande, pero cuando el reflejo en el espejo grande pasa a uno más chico, se ve más chica. Este ejemplo nos sirve para entender que Hashem se revela con mucha fuerza en el mundo de Emanación (el espejo grande), y de ahí se refleja al mundo de Creación (un espejo más chico), luego al de Formación y, por último, al mundo de Acción (el espejo más chico de todos). La reflexión que nos llega aquí abajo, es tan pero tan pequeña, que no somos capaces de sentir la presencia de Hashem. 2) Hay muchas “vestimentas” que van vistiendo y ocultado la energía de Hashem, hasta que se inviste en la “Cáscara brillante” (ver en el capítulo 7 sobre esta Cáscara) para dar vida a todas las cosas permitidas de este mundo. Es como una persona vestida con muchas ropas, que están una dentro de la otra. Podemos decir que la persona está investida dentro de muchas ropas. Así también, la energía vital de Hashem se inviste en muchas “vestimentas”. Con estas dos ideas, el Alter Rebe explica que el estudio de Torá no se puede elevar sólo si estudiamos sin una buena motivación, porque, si bien no hay tantas “Cáscaras” que ocultan a Hashem en la Torá (porque cuando estudiamos Torá nos damos cuenta enseguida de 129

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que es algo relacionado a Hashem mismo), sin embargo la reflexión de Hashem en ese estudio es muy pequeña, porque estamos pronunciando las palabras con la boca y los labios, como si fuesen palabras materiales, que necesitan de algo espiritual que las pueda elevar hacia Hashem. Dicho de otra manera: las palabras de Torá que decimos cuando estudiamos, son algo de este mundo, donde Hashem está oculto. Como si fuesen un cuerpo físico. Por eso ese estudio no puede elevarse a un mundo espiritual sólo. Necesita de algo más elevado que este mundo material: la motivación, que es como el alma para ese cuerpo. Pero si estudiamos Torá con una buena motivación, esa motivación hace que el estudio se eleve hacia las “Esferas celestiales” de algún mundo, de acuerdo a la concentración que tuvimos (como “ser humano” o como “animal”). Y la reflexión de Hashem que hay en el lugar a donde se eleva la Torá estudiada con una buena motivación, hace que el alma disfrute mucho, mucho más de lo que disfrutaría por estar en el Paraíso de ese mismo mundo. Lo mismo pasa con cualquier Mitzvá hecha con una buena motivación. (El Alter Rebe escribe en una nota que todo esto no se aplica sólo para el alma después de fallecida la persona, sino que aún en vida, cuando estudiamos Torá o cumplimos una Mitzvá con una buena motivación, de acuerdo al tipo de concentración, habrá un efecto en el mundo que corresponda (Creación, Formación o Acción), y ese efecto genera que Hashem mande a nuestro mundo material una energía extra. Más aún, incluso si el alma proviene de un nivel bajo, igualmente las Mitzvot cumplidas y la Torá estudiada tienen efecto en el mundo de Emanación, y desde ahí se proyectan hasta nuestro mundo). Con estas ideas el Alter Rebe explica por qué nuestros sabios 60 60 Tikunei Zohar, Tikun 45

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Capítulo 40

llaman al amor y temor a Hashem “las alas de la paloma”. La paloma se refiere a una Mitzvá, por ejemplo, tefilín, y cuando esa Mitzvá es cumplida con amor y temor a Hashem (que llamamos concentración), esa Mitzvá tiene “alas” y “vuela” hasta Hashem. Pero si la paloma no tiene alas (o sea, la Mitzvá fue hecha sin amor y temor a Hashem), es una Mitzvá igual y eso es lo principal, la acción, pero no “vuela”, así como una paloma sin alas no podría volar. Pero hay un problema: el amor y temor a Hashem también son Mitzvot, entonces, ¿Cómo los vamos a llamar “alas”, o sea, algo secundario, cuando, en realidad, son lo principal y no lo secundario? El Alter Rebe explica que el objetivo del amor a Hashem (del temor habla en el capítulo que viene) es servir como motivación para cumplir Mitzvot. Nosotros no estamos en el nivel de los Justos, para que podamos sentir verdadero amor a Hashem (para ellos el amor a Hashem es “la paloma” misma, no una “ala”). Por eso el amor a Hashem para nosotros es como un “ala”, porque ayuda a que “la paloma”, “vuele”, o sea, que otra Mitzvá se eleve a Hashem.

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Capítulo 41 En este capítulo el Alter Rebe se detiene principalmente en la idea del temor a Hashem. Hasta ahora habló mucho sobre el amor a Hashem, pero, así como una paloma no puede volar con un ala sola, sino que necesita dos, de la misma manera, nuestras Mitzvot no se elevan a Hashem sólo con amor a Él, sino que necesitan también temor. Pero: ¿qué viene primero: amor o temor a Hashem? El Alter Rebe llama al temor a Hashem “el comienzo, lo principal, lo fundamental”, o sea, primero viene el temor. Y ese temor a Hashem tan importante nos sirve, no sólo para cuidarnos de las Mitzvot prohibitivas, sino que también para cumplir las Mitzvot positivas, como el Alter Rebe explicará. ¿Cómo se despierta temor a Hashem? Pensando en la grandeza de Hashem, pensando en cómo es que Él crea todo el mundo, y está en todos lados, y es el Rey por sobre todas las cosas, sobre todos los animales y sobre todos los seres humanos, y sobre nosotros también. Y Él está siempre prestando atención a todo lo que hacemos, decimos y pensamos. Es como si siempre estuviésemos frente a un rey de carne y hueso, que nos pide que hagamos algo y se queda al lado nuestro mirando cómo lo hacemos. Eso, con seguridad, hará que sintamos temor del rey. Así también Hashem, es el Rey de todos los Reyes y nos está mirando todo el tiempo, para ver si hacemos nuestro trabajo bien. En esta idea hay que pensar antes de hacer cada Mitzvá, para poder hacerla con temor a Hashem. No importa si no sentimos ese temor con el corazón, alcanza con pensarlo (como aprendimos sobre el “Pensamiento del corazón”, en el capítulo 16). El Alter Rebe da el ejemplo de algunas Mitzvot, de cómo toman otro significado si pensamos en el temor a Hashem antes de 132

Capítulo 41

cumplirlas. Por ejemplo, los tefilín, se ponen en la cabeza simbolizando que entregamos la cabeza, o sea los pensamientos y la capacidad de Sabiduría, hacia Hashem, para pensar en Él y saber conceptos e ideas de la Torá. El otro tefilín se coloca en el brazo, simbolizando que entregamos el corazón, para sentir amor y temor a Hashem y no amor y temor a otras cosas (como amor al trabajo, al fútbol, etc.). Otro ejemplo que da es del talit, prestemos atención en cómo nos rodea todo el cuerpo, de la misma manera, Hashem nos rodea a nosotros y al mundo entero, y nosotros Lo aceptamos a Él como Rey. Pero ¿qué pasa si pensamos en todas estas ideas antes de cada Mitzvá e igual no sentimos en el corazón temor a Hashem? Podemos llegar a pensar que nuestra aceptación de Hashem como Rey sobre nosotros no vale nada, pero no es así. El Alter Rebe explica que, como realmente queremos aceptar a Hashem como Rey, y al menos en el pensamiento sabemos que deberíamos temer a Hashem, y la naturaleza de todo judío es temer a Hashem (como se explicó al final del capítulo 19), nuestra aceptación de Hashem como Rey es válida y es considerada un “Servicio completo”, como si fuésemos verdaderos siervos de Hashem. ¿Qué significa ser un siervo? ¿Qué es un “Servicio completo”? Un siervo es un esclavo de su señor. El pueblo judío es llamado en la Torá “los siervos de Hashem”61, y la Torá manda al pueblo judío a “servir a Hashem”62, esto quiere decir que, aún si estudiamos Torá y cumplimos Mitzvot porque amamos a Hashem (sin temor), no estamos cumpliendo con ser siervos de Hashem, y no estamos haciendo un “Servicio completo”, sino a medias, con amor solamente, sin temor. Pero la Torá también llama63 al pueblo judío “hijos de 61 Vaikra 25:55 62 Devarím 11:13 63 Shmot 4:22

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Hashem”. Quiere decir que hay dos componentes en el servicio a Hashem: como un siervo y como un hijo. En general, el siervo sirve a su señor por temor, y el hijo sirve a su padre por amor. Por eso se necesita del temor a Hashem aún para cumplir las Mitzvot positivas, para poder cumplirlas también siendo un siervo, no sólo un hijo. O sea, un “Servicio completo” significa un servicio a Hashem con amor y temor a Él. Pero ¿qué pasa si pensamos en las ideas que despiertan temor a Hashem en el corazón o en la mente y aun así no pasa nada, no sentimos temor a Hashem? Podemos llegar a pensar que no somos siervos de Hashem, pero no es así. El Alter Rebe explica que, como el temor a Hashem y el servicio a Hashem son dos Mitzvot independientes, aún si servimos a Hashem sin temor a Él, la Mitzvá de servir a Hashem la cumplimos igual. Más aún, el Alter Rebe explica que también cumplimos con la Mitzvá de temor a Hashem, porque, al menos estamos pensando en Hashem como Rey, a pesar de que no sintamos nada en el corazón ni en la mente, al menos estamos pensando en que Hashem es el Rey. Eso es un nivel de temor a Hashem. ¡Algo es mejor que nada! (Ese nivel se llama “Temor inferior” (irá tataá), hay un nivel superior que se llama “Temor superior” (irá ilaá), el Alter Rebe explicará esto en el capítulo 43). Hasta ahora el Alter Rebe explicó que hay que ser como un siervo, temiendo a Hashem, y como un hijo, amando a Hashem, tanto sea sintiéndolos en el corazón o al menos teniéndolos en el pensamiento. Y explicó que ese temor y amor mientras cumplimos una Mitzvá sirven para sentir o pensar en lo siguiente: no rebelarse contra Hashem y apegarse y acercarse a Él. Ahora explicará otra idea a tener en cuenta cuando estudiamos Torá o cumplimos Mitzvot: pensar en la unión de nuestro alma y las almas de todo el pueblo judío con Hashem. O sea, así como el alma se 134

Capítulo 41

está acercando a Hashem al cumplir una Mitzvá, pensemos en que todas las almas del pueblo judío se están acercando a Él. Lo importante de esta idea es que ese acercamiento genera una satisfacción muy grande a Hashem. Además, esta unión le da fuerzas al alma para ser capaz de estudiar más Torá y cumplir más Mitzvot. A pesar de que sólo los grandes Justos (como se explicó al final del capítulo 10) pueden sentir verdaderamente esta unión de ellos y del resto de las almas del pueblo judío con Hashem, sin embargo, al menos podemos acostumbrarnos a pensar en esta idea, porque también es lo que desea y busca el “Amor oculto” que tenemos dentro de nosotros (ver capítulo 19 sobre este último tema). Aunque no seamos Justos y deseemos la unión de todas las almas del pueblo judío con Hashem, por lo menos, podemos desear la unión de nuestro propio alma con Hashem y nunca separarnos de Él, ni aunque debamos entregar nuestra vida con tal de no alejarnos de Él (mesirut nefesh). El Alter Rebe agrega que inclusive el estudio de Torá, la observancia de Mitzvot y el rezo, son una forma de “entregar la vida” por Hashem, porque cuando la persona fallece, su alma está todo el día unida a Hashem pensando en la Torá y el rezo, entonces, si nosotros, en vida, estudiamos Torá, cumplimos Mitzvot y rezamos, estamos uniéndonos a Hashem, igual que el alma en el Paraíso (gan eden). Y esta debe ser la preparación adecuada antes de las bendiciones de la mañana y del estudio de Torá después del rezo y en cualquier momento del día: “Dado que Tú, Hashem, me diste la vida y me la quitarás, desde ahora mismo ya te la entrego y me uno a Ti con mi estudio de Torá y observancia de Mitzvot”. Esta entrega de la vida hacia Hashem en el estudio de Torá y el rezo, tiene que ser sólo para causar satisfacción a Hashem, no con el objetivo egoísta de unirse a Él. Es como la satisfacción que tiene un 135

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rey de carne y hueso cuando ve a su hijo único salir del cautiverio y retornar a él. Porque cuando el alma se une a Él, está saliendo del exilio de dentro del cuerpo y del Alma Animal. Y sobre esto, todo judío puede pensar en todo momento y en todo lugar, porque esa es la naturaleza del Alma Divina dentro de cada judío. Solo que además es importante fijar momentos para pensar y meditar en la grandeza de Hashem para generar amor y temor intelectuales y sentidos en el corazón y no contentarse solamente con el “Amor oculto” natural, y quizás, algún día, Hashem quiera que Lo podamos sentir…

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Capítulo 42

Capítulo 42 En este capítulo el Alter Rebe continúa explicando el concepto del temor a Hashem. Y para eso, utiliza una idea un poco extraña de nuestros sabios 64. Cuando Moshe prepara al pueblo judío para entrar en la Tierra de Israel les dice 65: “Y ahora, Israel, ¿Qué pide Hashem de ustedes? ¡Solamente que Le teman!”. Nuestros sabios se preguntan: ¿Acaso es tan fácil tener temor a Hashem? Vemos en la realidad que no es tan sencillo… ¿Por qué Moshe dice que es lo único que Hashem pide, como si fuera poca cosa? Y responden: “Sí, para Moshe (que es quien dijo ese versículo), el temor a Hashem es algo fácil”. Pero hay un problema con esa respuesta: ¿De qué sirve decir que para Moshe es fácil temer a Hashem, si ninguno de nosotros es Moshe? Para nosotros es difícil temer a Hashem… Para explicar esta respuesta de nuestros sabios, el Alter Rebe dice que, en realidad, cada judío tiene una chispa del alma de Moshe dentro de él, y que a través de esa chispa, cada uno puede sentir temor a Hashem. Más aún, en cada generación, bajan desde el Paraíso chispas del alma de Moshe que se invisten en los sabios y líderes espirituales de esa generación. A su vez, ellos les enseñan a todos los judíos a conocer a Hashem, porque de acuerdo al conocimiento de Hashem que tengamos, así será el nivel de nuestro servicio a Él: cuanto más Lo conozcamos a Hashem, mejor vamos a servirLo. Pero la cuestión no es simplemente conocer a Hashem, sino fijar el pensamiento en forma constante, con mucha fuerza y energía en Él. Porque no es lo mismo tener idea de que algo existe, que estar todo el día pensando en eso. Así como cuando vemos algo, esa cosa queda grabada en nuestra cabeza y no dejamos de pensar en eso que vemos, de la misma manera debemos pensar en Hashem, como si Lo 64 Talmud Brajot 33b 65 Devarím 10:12

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estuviésemos viendo constantemente. (Esto es lo que se llama Comprensión (daat), que el Alter Rebe explicó al final del capítulo 3). Esta capacidad de conocer a Hashem y de fijar el pensamiento en Él, es lo que Moshe, que se llama un fiel pastor, da a todo judío (a través de los sabios de cada generación). Porque así como un pastor se ocupa de que sus ovejas tengan alimento, de la misma manera Moshe se ocupa de que cada judío tenga comprensión y conocimiento de Hashem, que es lo que le permite temer a Hashem, porque es como si Lo estuviese viendo. Pero ese temor no se expresa en forma automática simplemente por tener una parte del alma de Moshe en nuestro interior, sino que hay que trabajar para revelarlo. Y el trabajo, explica el Alter Rebe, consiste en dos partes. 1) Un trabajo con el cuerpo, para prepararlo a fin de que pueda sentir a Hashem, como explicó en el capítulo 29. 2) Un trabajo con el alma, para acostumbrarla a pensar en Hashem y en las ideas que llevan a temer a Hashem. Porque cada uno es diferente, y puede ser que una persona piense en una idea por poco tiempo y tema a Hashem, mientras que otra tenga que pensar en varias ideas y mucho tiempo hasta que logra sentir lo mismo. Eso depende de cada uno. Pero la clave consiste en esforzarnos sinceramente en pensar en Hashem el tiempo que necesitemos. Cuando lo hagamos, con seguridad sentiremos temor a Hashem, porque está al alcance de todos (Aquí el Alter Rebe se refiere al nivel de “Temor inferior”, mencionado en el capítulo 41). Para entender este esfuerzo de revelar el temor a Hashem un poco mejor, el Alter Rebe da el ejemplo de quien cava en la profundidad de la tierra para buscar un tesoro escondido: se necesita de mucho esfuerzo para sacarlo a la superficie. Por supuesto, mientras el tesoro está bajo tierra, no tiene ninguna utilidad, sólo sirve cuando

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Capítulo 42

se lo saca de ahí. De la misma manera, cada alma tiene temor a Hashem por naturaleza, de nacimiento, el Alter Rebe lo llama un “Tesoro de temor al cielo”, pero para que pueda realmente afectarnos y modificar nuestro pensamiento, palabra y acción, es necesario revelarlo. Y eso involucra trabajo, y mucho. El Alter Rebe continúa explicando que Hashem observa todo lo que hacemos, decimos y pensamos. A pesar de que Él no tiene ojos para vernos ni oídos para escucharnos, etc., sin embargo, como Hashem crea todo, Él conoce todas las partes de Su creación. Así como cada uno sabe todo lo que pasa con su cuerpo, de la misma forma Hashem sabe todo lo que ocurre en todo el universo. Pero esta idea de comparar el alma del hombre (que sabe lo que pasa en su cuerpo) con Hashem (que sabe todo lo que pasa en el mundo), no es más que un ejemplo que sirve para ser conscientes de que Hashem ve todo y sabe todo. Él es mucho más elevado que el alma. Sea como fuere, todo judío tiene fe absoluta en que Hashem ve y sabe todo. El Alter Rebe resume, entonces, las ideas: cuando pensemos por un tiempo largo, todos los días, en que Hashem ve todas nuestras acciones, escucha todas nuestras palabras y conoce todos nuestros pensamientos, en todo momento y en todo lugar, podremos fijar el temor a Hashem en nuestro corazón, y eso nos ayudará a cumplir con todas las Mitzvot. Porque cuando tengamos un desafío de si cumplir una Mitzvá o no, alcanzará con pensar un poco sobre Hashem, y rápidamente sentiremos temor a Él. Es como cuando hacemos muchos ejercicios de matemática: cuanto más tiempo practiquemos, tanto más rápido podremos resolver nuevos problemas. Lo mismo pasa con el temor a Hashem: cuanto más nos acostumbremos a pensar en Él, tanto más rápido sentiremos Su presencia y el temor a Él. Este es el temor a Hashem que para Moshe, o sea, para la 139

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chispa del alma de Moshe dentro de cada uno, es muy fácil de tener. Lo importante es que meditemos en la presencia de Hashem en forma constante, por mucho tiempo y todos los días. Después de esta explicación, puede surgir una pregunta: es verdad que hay que pensar en Hashem, en que Él llena toda la tierra, y ve, escucha y sabe todo, pero, al fin y al cabo, no Lo vemos a Hashem con nuestros ojos de carne y hueso. Y puede pasar que, a pesar de que pensemos en Él mucho, no sintamos temor de Él, porque simplemente no Lo vemos. Para responder esta pregunta, el Alter Rebe da un ejemplo: así como cuando estamos frente a un rey de carne y hueso, el temor que tenemos de él no es de su cuerpo, sino de su fuerza vital, porque cuando el rey está durmiendo y no se ve su fuerza vital, no le tememos, de la misma manera, cuando vemos el mundo a nuestro alrededor, debemos saber que lo importante es la fuerza vital que está dentro de él, que es Hashem. Y a pesar de que Hashem está muy oculto dentro del mundo, de la misma forma, la fuerza vital del rey está oculta dentro de su cuerpo: ¿qué diferencia hay si el rey tiene una o muchas vestimentas? ¡Igual le temeremos! Porque lo importante es la fuerza vital del rey, no sus vestimentas. Lo mismo pasa con Hashem y el mundo: ¡Hashem está vestido con muchas vestimentas! Pero no deja de estar ahí, y ve, escucha y sabe todo. Cuando nos acostumbremos a pensar en estas ideas y a fijarlas en la mente, tendremos temor a Hashem. Y si aun así no funciona, el Alter Rebe menciona otra idea que nos puede ayudar: el concepto de la aceptación del Yugo del cielo (kabalat ol). El yugo es una pieza de madera que les ponían a las vacas para que caminasen en la dirección que el hombre quería, ayudándole a arar un campo. Así como la vaca tiene el yugo, nosotros tenemos el “yugo de Hashem”. Esto significa que debemos saber que 140

Capítulo 42

Hashem es el Rey, Él es el que manda, y dejó de lado los cielos y todos los ángeles que Le sirven fielmente para ser Rey nuestro, nuestro Rey personal. Por eso, debemos aceptar lo que Él dice, y cumplir con Sus Mitzvot.

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Capítulo 43 Desde el capítulo 41 hasta aquí, el Alter Rebe explicó el concepto del temor a Hashem. Pero no hay un sólo nivel de temor, sino que hay dos. “Temor inferior” (ira tataá) y “Temor superior” (irá ilaá) . A su vez, cada uno de estos niveles se expresa de diferentes maneras, dependiendo de nuestras cualidades particulares y de los conceptos en que pensamos para despertarlos. El “Temor inferior” se despierta pensando en la grandeza de Hashem, en cómo Él llena todos los mundos. Si el universo a nuestro alrededor es tan grande, Hashem, que es la fuerza vital de ese universo, es mayor aún. Este nivel de temor se llama inferior porque surge de las “vestimentas” de Hashem, es decir, de mirar a nuestro alrededor y pensar que Hashem les da vida a todas las cosas, pero Él mismo está oculto detrás de ese mundo que vemos, como el alma está oculta dentro del cuerpo y el cuerpo es como una “vestimenta” del alma. Este nivel de temor nos motiva para cumplir las Mitzvot y estudiar Torá. El “Temor superior” surge de pensar en cómo Hashem es la vida de todas las cosas. Lo importante en este nivel no son las cosas, sino Hashem mismo, dando vida a todo. El Alter Rebe explicó en los capítulos 20 y 21 que, en realidad, el universo entero es insignificante frente a Hashem, es algo tan pequeño que es como si no estuviese y también explicó que todo es creado por la palabra de Hashem, que, a su vez, es insignificante frente a Hashem mismo, así como una palabra nuestra es insignificante frente a nuestra capacidad de hablar. Este nivel de temor genera una vergüenza muy profunda, al saber que somos muy, pero muy pequeños frente a Hashem, tan insignificantes como el resto de la creación. Sin embargo, explica el Alter Rebe, no se puede llegar al “Temor superior” sin haber pasado primero por el “Temor inferior”, que, a su vez, nos lleva a cumplir las Mitzvot y estudiar Torá. O sea, 142

Capítulo 43

hay un orden: primero, pensamos en Hashem para temerLe y llegar a cumplir las Mitzvot. Después, seguimos pensando en Hashem, pero no tanto en el mundo que Él crea constantemente, sino en cómo ese mundo es nada frente a Él, y así llegamos al “Temor superior”. Ahora el Alter Rebe explica que así como hay dos niveles de temor a Hashem, también hay dos niveles de amor a Hashem: “Amor que surge del mundo” (ahavat olam) y “Amor profundo” (ahava raba). El “Amor profundo” es como una llama de fuego en nuestro interior que nos da la sensación de sentir un placer inmenso en Hashem. Pero sólo llegamos a tenerlo cuando Hashem nos lo regala, después de haber pasado por los otros niveles de “Temor inferior”, observancia de Mitzvot y “Temor superior”. Pero el “Amor que surge del mundo” se despierta a través de la meditación (meditar significa detenerse a pensar en un asunto durante un tiempo ininterrumpido): cuando pensamos en la grandeza de Hashem, que llena todos los mundos, y es superior a los mundos, más aún, el mundo entero es insignificante frente a Él, se despertará en nuestro interior un sentimiento de amor a Hashem (que se llama un “Amor que surge del mundo” porque se despierta al pensar en el mundo que tenemos a nuestro alrededor y cómo Hashem lo llena, etc.) que logrará que no queramos otra cosa en el mundo excepto Hashem. O sea, si antes nos gustaban los deportes (el hecho de que algo nos gusta significa que le tenemos cierto aprecio, que lo amamos hasta cierto punto), el “Amor que surge del mundo” irá cambiando lentamente ese amor por el deporte hacia amor por Hashem. El Alter Rebe se detiene ahora en una pregunta: ¿Qué viene primero, el “Temor inferior” o el “Amor que surge del mundo”? Cuando empezamos a servir a Hashem, hay un orden que debemos seguir. El Alter Rebe dice que, en general, primero viene el “Temor inferior”, que nos lleva a cumplir las Mitzvot, después viene el “Amor 143

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que surge del mundo”, luego el “Temor superior” y, por último, si Hashem decide regalárnoslo, el “Amor profundo”. (El Alter Rebe aclara que en ciertos casos muy especiales puede pasar al revés, que primero venga el “Amor que surge del mundo”, cuando la persona, después de estar muy alejada de Hashem, se acuerda de Hashem, y de cómo Él es importante, y crea y les da vida a todas las cosas, etc., entonces se acerca a Hashem motivada por el “Amor que surge del mundo”).

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Capítulo 44

Capítulo 44 En el capítulo anterior el Alter Rebe explicó dos niveles generales de amor a Hashem: “Amor que surge del mundo” y “Amor profundo”. A su vez, cada uno de estos niveles es diferente en cada persona: dependiendo de cuánto entendemos a Hashem, cuánto pensamos sobre Él, etc., variará la forma en que sintamos esos niveles de amor. Pero en este capítulo el Alter Rebe explica que hay niveles de amor a Hashem que son iguales en todas las personas, porque, en realidad, son una herencia de nuestros patriarcas. O sea, estos tipos de amor a Hashem están dentro de todo judío, simplemente por el hecho mismo de ser judío. El primer tipo de amor a Hashem que el Alter Rebe explica lo podríamos llamar “Amor vital”. Es como amar nuestra propia vida. Cuando pensemos en que Hashem es la fuente de nuestra vida misma, nos daremos cuenta de que así como amamos nuestra propia vida, también amamos a Hashem. Y cuando Lo amemos, querremos estar con Él, y eso (estar con Él) se logra a través del estudio de Torá. El segundo tipo de amor a Hashem es como el de un hijo, que ama a sus padres y se sacrifica por ellos con todas sus fuerzas. Esta es la forma en que Moshe amaba a Hashem. Nosotros también podemos llegar a este amor (porque hay una chispa de Moshe dentro de nosotros que ayuda a que se revele este amor) cuando pensemos en cómo Hashem es nuestro verdadero Padre, porque así como nuestros padres nos dan vida y nos mantienen, Hashem da vida a todo el mundo entero, y lo mantiene, Hashem es la verdadera Fuente de vida. Y como buenos hijos, amamos a nuestro Padre. Pero puede surgir un problema: puede ocurrir que pensemos mucho en estos asuntos y, sin embargo, que no sintamos nada en el corazón. ¿Acaso nos late el corazón más fuerte cuando pensamos en estas cosas?… El Alter Rebe dice que no nos preocupemos, porque 145

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Hashem unirá ese pensamiento a la observancia de las Mitzvot y el estudio de Torá (como explicó en el capítulo 16). Nuestro trabajo es acostumbrarnos a pensar en estos asuntos mucho tiempo y así, estos niveles de amor a Hashem se revelarán en nuestro corazón. Por supuesto, el objetivo del amor a Hashem es que sirva como motivación para cumplir las Mitzvot y estudiar Torá por amor a Hashem (y también el temor está incluido en ese amor, o sea, el temor a separarse de Hashem). Sólo que el segundo nivel, el que es como un hijo amando a su padre, tiene un punto adicional: es impresionante pensar en que, al estudiar Torá y cumplir Mitzvot, efectivamente estamos generando una enorme alegría a Hashem (Ver en el capítulo 31 sobre este tema). (Para entender lo que el Alter Rebe explica ahora, hay que tener bien claro lo que ya explicó en el capítulo 39). De acuerdo a la motivación con la que cumplimos una Mitzvá y estudiamos Torá, esa Mitzvá y esa Torá se elevarán a un mundo espiritual o a otro: cuanto más elevada sea la motivación, tanto más alto llegará esa Mitzvá o estudio de Torá. Cuando cumplamos una Mitzvá como resultado de alguno de estos tipos de amor, si ese amor quedó sólo en nuestro cerebro, es decir, pensamos en Hashem (como Fuente de vida o como nuestro Padre), esa Mitzvá se elevará al mundo de Formación. Pero si ese amor llega hasta nuestro corazón y lo sentimos, esa Mitzvá se elevará al mundo de Creación. El Alter Rebe concluye con una advertencia: no pensemos que, al tener por naturaleza amor a Hashem como herencia de los patriarcas, no es necesario trabajar en desarrollar “Amor que surge del mundo” (explicado en el capítulo anterior). Porque el “Amor que surge del mundo” tiene una ventaja muy grande por sobre estos amores “naturales” (como el oro es más importante que la plata): el “Amor que surge del mundo”, al surgir de la meditación en la 146

Capítulo 44

grandeza de Hashem, es como un fuego ardiente en el corazón, y ese fuego nos dará un enorme entusiasmo en el estudio de Torá y observancia de Mitzvot. Más aún, es importante meditar en la grandeza de Hashem (y desarrollar “Amor que surge del mundo”) porque justamente esa es nuestra misión: Hashem creó nuestro cerebro para que lo usemos para pensar en Él.

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Capítulo 45 En el capítulo anterior el Alter Rebe explicó dos caminos para amar a Hashem, el “Amor vital” y el amor tal como lo siente un hijo que ama a su padre. Un camino une dos ciudades. Hay caminos que dan vueltas, suben y bajan por los montes, etc., y hay caminos rectos. Los niveles de amor a Hashem que el Alter Rebe explicó en el capítulo anterior son caminos con vueltas porque, a pesar de ser naturales en el alma de todo judío porque son una herencia de nuestros patriarcas, necesitan una ayuda de Hashem para revelarlos en el corazón. En este capítulo el Alter Rebe explica un camino recto para llegar a amar a Hashem: el camino de la compasión. Este camino nos ayudará a cumplir las Mitzvot y estudiar la Torá por amor a Hashem (lishmá). ¿Qué es la compasión? Compasión es un sentimiento de pena y ternura por alguien que está pasando por un mal momento. ¿Y esto qué tiene que ver con el servicio a Hashem? ¿Quién está pasando por un mal momento? El Alter Rebe explica que hay una chispa de Hashem que está dentro de nuestro Alma Divina y le da vida. A su vez, el Alma Divina está en exilio dentro de nuestro cuerpo y Alma Animal. Imaginemos que esa chispa divina estaba en el Paraíso, disfrutando de la presencia de Hashem, y descendió a este mundo material, para ocuparse de las cosas de todos los días, y, peor aún, para ocuparse de cosas que no tienen nada que ver con el judaísmo y se fue alejando de Hashem. Es como bajar de un alto monte a un pozo muy bajo. Así bajó esa chispa Divina. Esa chispa Divina es la que está pasando por un mal momento. Debemos despertar en nuestro corazón una enorme compasión por ella. Es como tener compasión por Hashem mismo, que está como encerrado en este mundo. 148

Capítulo 45

El Alter Rebe explica este concepto con el ejemplo de Iaacov y Rajel . Porque lo que la Torá cuenta sobre nuestros patriarcas no sólo son historias, sino que también tienen un significado espiritual. Cuando Iaacov se encontró con Rajel, lloró y luego la besó. Iaacov representa la compasión, y Rajel representa el Alma Divina. 66

Despertar compasión por nuestro alma es como Iaacov llorando por Rajel. Esa compasión se vuelve la motivación para pensar en Hashem, estudiar Torá y cumplir Mitzvot. Eso representa a Iaacov besando a Rajel. En otras palabras, el beso de Iaacov a Rajel simboliza al alma que se une a Hashem a través de Torá y Mitzvot. La compasión por el alma nos lleva a unirnos con Hashem y eso permite que se revele el “Amor profundo” en nuestro corazón. Y ese es el camino recto. Es directo y no necesita de la ayuda de Hashem para transitarlo, sólo es cuestión de despertar esa compasión simplemente.

66 Bereshit 29:10-11

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TANIA para todos

Capítulo 46 En este capítulo el Alter Rebe explica otro camino recto para llegar a amar a Hashem (en adición al del capítulo anterior), y lo llama un camino útil para toda persona y además implica un método muy fácil. Más aún, lo llama un camino absolutamente real y que llega hasta lo más profundo del corazón. ¿De qué se trata este camino? Si nos miramos en el agua, veremos que funciona como un espejo. O sea, así como cuando nos miramos en el agua, vemos nuestro propio rostro reflejado, de la misma manera cuando amamos a otra persona, ese amor es reflejado en el corazón de la otra persona, así despertando en esa persona amor por nosotros (esto lo escribe el Rey Salomón en sus Proverbios 67). Si este amor espejado funciona entre dos seres humanos, imaginemos cómo funcionaría entre Hashem y nosotros. Para ayudarnos a entender cómo se aplica esta idea a Hashem, el Alter Rebe da un ejemplo: un rey de carne y hueso, que muestra su enorme amor a una persona simple, desgraciada, arrojada en un basurero. ¿Cómo hace el rey para mostrar su amor? Baja desde su glorioso lugar con todos sus ministros y sirvientes, y levanta a esta persona simple desde el basurero y la lleva a su cuarto privado, el cuarto del rey, a un lugar donde nadie tiene permiso de entrar, y se acerca a ella, y la abraza, y le da besos y se une a ella totalmente. ¿Cómo se sentirá esa persona simple? Con seguridad la actitud del rey despertará en su corazón un inmenso amor por él, desde lo más profundo de su corazón. Este mismo ejemplo se aplica a Hashem, que es el Rey de todos los reyes, el Santo, bendito sea. Analicemos parte por parte el ejemplo: la grandeza de Hashem es inmensa (es el rey del ejemplo), y hay muchísimos mundos espirituales (los cuartos del palacio del rey) 67 Mishlei 27:19

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Capítulo 46

y en cada mundo hay muchos ángeles (los ministros y sirvientes), que están constantemente alabando a Hashem. A pesar de tener semejante cantidad de ángeles a Su servicio, Hashem dejó de lado todo eso y eligió al pueblo judío (la persona simple), lo sacó de Egipto (el basurero del ejemplo), le entregó la Torá (acercó a la persona simple) para que la estudie (el beso en el ejemplo). Ya aprendimos (en el capítulo 5) que cuando estudiamos y sabemos Torá, unimos nuestro intelecto y nuestra voluntad al Intelecto y Voluntad de Hashem (el rey que se unió a la persona simple en el ejemplo), y también aprendimos (en el capítulo 4) que cuando cumplimos una Mitzvá, Hashem nos abraza (que es la idea del rey abrazando a la persona simple). En resumen: Rey

Hashem

glorioso lugar

los mundos espirituales

ministros y sirvientes

ángeles

persona simple

el pueblo judío

lo sacó del basurero

los sacó de Egipto

la acercó

les entregó la Torá

la abrazó

observancia de Mitzvot

le dio un beso

estudio de Torá

se unió a ella

conocimiento de Torá

Después de explicar cada detalle del ejemplo, el Alter Rebe dice que este es el significado de la bendición que se dice antes de hacer cada Mitzvá. Decimos: “Bendito eres… que nos santificó con Sus preceptos”. “Santificó” es la misma palabra en hebreo que se usa para un casamiento (en hebreo kideshánu es santificó y kidushín es 151

TANIA para todos

casamiento). Así como un hombre se casa con una mujer y se une a ella, de la misma manera Hashem se une a nosotros a través de la observancia de la Torá y las Mitzvot. El Alter Rebe explica además que esta palabra “santificó” (kideshánu) también significa que Hashem nos elevó en santidad, nos hizo un pueblo santo, separado del resto de los pueblos de la tierra. Más aún, nos hizo santos tal y cual como Él mismo es santo. A través de cumplir una Mitzvá o estudiar Torá, nos unimos a Hashem y llegamos a ser tan santos como Él. Más aún, Hashem se vuelve como “nuestro Di-s” personal, como el Di-s de Avraham, el Di-s de Itzjak y el Di-s de Iaacov. Así como ellos, con sus méritos, se unieron a Hashem y Él se volvió el Di-s de ellos, nosotros, con nuestras Mitzvot, nos unimos a Hashem y Él se vuelve “nuestro Di-s”. Por eso dijeron nuestros sabios 68 que es una obligación levantarse frente a quien está cumpliendo una Mitzvá a pesar de que sea alguien simple, que no sabe de Torá, por la presencia de Hashem dentro de esa persona mientras está cumpliendo la Mitzvá. Hasta aquí el Alter Rebe explicó este camino recto para llegar a tener amor a Hashem revelado en el corazón. Pero, después de pensar en lo mencionado hasta aquí, puede ser que aún no sintamos ese ardor y excitación en el corazón que el Alter Rebe describe. Esto puede ocurrir porque todavía no hemos refinado suficientemente nuestro cuerpo y Alma Animal como los patriarcas y, automáticamente, el cuerpo y el Alma Animal continúan ocultando la presencia de Hashem al Alma Divina. Entonces, podría parecernos que no sirve pensar en que Hashem está con nosotros, y nos sacó del basurero y nos abraza con cada Mitzvá y nos besa con el estudio de Torá, porque en realidad, de cualquier manera, no sentimos amor por Él.

68 Talmud Kidushín 33a

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Capítulo 46

Para resolver este problema, el Alter Rebe cita un versículo 69 de los salmos, donde el salmista dice: “Y yo soy un tonto y no sé, [soy como] animales contigo, y siempre estoy contigo”. Y explica así: a pesar de que seamos como un animal, que no sabe ni siente la presencia de Hashem de manera de sentir temor y amor a Él, sin embargo “siempre estoy contigo”, porque el cuerpo no puede impedir la unión del alma con Hashem, sólo impide que la sintamos y seamos conscientes de esa unión. Dicho de otra manera, cuando cumplimos una Mitzvá o estudiamos Torá, estamos junto a Hashem, aunque no nos demos cuenta de ello. Con esta idea, explica el Alter Rebe, entenderemos un asunto complejo. Los castigos por transgredir la Torá se aplican a todos los judíos por igual, sea un Justo (tzadik) o una persona simple e ignorante. Pero, aparentemente, es injusto. ¿Cómo Hashem puede castigar de la misma manera a alguien que sabe y entiende lo grave de lo que está haciendo (un Justo) como a alguien que no sabe y no entiende (un ignorante)? Y la respuesta es que la diferencia entre el Justo y el ignorante es que el Justo siente la santidad de una Mitzvá, mientras que el ignorante no. Pero aunque el ignorante no sienta la santidad de lo que está haciendo, no deja de estar haciendo algo santo. Y cuando transgrede la Torá, está faltando el respeto a la santidad de Hashem dentro de esa Mitzvá. Por eso es castigado de igual manera que un Justo. El Alter Rebe termina este capítulo con una aclaración. El versículo de los salmos usa la palabra “animales”, para indicar que no sentimos y no conocemos a Hashem. Pero la palabra está en plural, como indicando que hay varios tipos de animales que no sienten ni conocen a Hashem. Inclusive en los mundos espirituales muy elevados, tampoco se siente ni conoce la esencia misma de Hashem. Ellos también son como animales frente Hashem. 69 Tehilím 73:22-23

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TANIA para todos

Capítulo 47 En el capítulo anterior el Alter Rebe nos enseñó otro camino recto para amar a Hashem, que consiste en pensar en el increíble amor que Él mostró por nosotros cuando nos sacó de Egipto y nos dio la Torá, etc. y nos unimos a Él, como el rey que se une con la persona simple. Pero hay un problema: nosotros vivimos miles de años después de la salida de Egipto, ¿por qué pensar sobre algo que pasó hace tanto tiempo despertará amor a Hashem en nuestro corazón? La respuesta, explica el Alter Rebe, es que la salida de Egipto es algo que pasa todos los días y algo que le pasa a cada uno, no solamente algo que pasó hace miles de años y a un grupo de gente que ya no está. Nuestro cuerpo es como Egipto, y el Alma Divina está en prisión dentro del cuerpo. Cuando estudiamos Torá y cumplimos Mitzvot en general, el Alma Divina sale de esa prisión y se une a Hashem (como el rey uniéndose a la persona simple del capítulo anterior). Pero hay una forma mucho más profunda de unirnos a Hashem: cuando rezamos y recitamos 70 el Shema Israel Hashem Elokeinu Hashem ejad (Escucha Israel, Di-s, nuestro Señor, Di-s es uno), estamos aceptando que Hashem es Quien manda, nos estamos anulando y uniendo a Él. Analicemos esa plegaria: ¿Qué significa que Hashem es “nuestro Señor” (Elokeinu)? Es como “nuestro Di-s personal”, como el Di-s de Avraham (explicado en el capítulo 46). Avraham llegó a unirse a Hashem por sus propios méritos, pero nosotros recibimos esta capacidad de unirnos a Hashem como un legado de nuestros patriarcas y un regalo de Hashem. 70 Devarím 6:4

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Capítulo 47

¿Cuál es, entonces, el regalo de Hashem? El regalo es la Torá, pero nuestros sabios71 explican que cuando Hashem entregó la Torá, se introdujo a sí mismo dentro de la Torá, como si dijésemos que se dio a Él mismo: entonces, ¡el regalo es Hashem mismo! Con esta idea el Alter Rebe explica que, dado que Hashem está dentro de la Torá y las Mitzvot, lo único que nos impide estar junto a Él es anhelar efectivamente unirnos a Él. Porque en cuanto queramos, y aceptemos que Hashem es Quien manda y ni bien digamos “Shema Israel Hashem Elokeinu Hashem ejad”, automáticamente estaremos unidos a Hashem. Y esa es nuestra salida de Egipto diaria y personal: aceptar que Hashem es Quien manda y anhelar estar unidos a Él. Así nuestro Alma Divina se libera de la prisión del cuerpo. Por esta razón, nuestros sabios 72 instituyeron que mencionemos la salida de Egipto cuando recitamos el Shema Israel, a pesar de que son dos Mitzvot independientes, tienen el mismo significado, liberar al Alma Divina del cuerpo y unirla a Hashem. En resumen: ¿Por qué el pensar en la salida de Egipto que pasó hace tanto tiempo despertará amor a Hashem en nuestro corazón? Porque ese evento (que significó la unión del pueblo judío con Hashem) lo revivimos todos los días (aceptando que Hashem es Quien manda y diciendo el Shema Israel), entonces, todos los días podremos pensar en las ideas del capítulo anterior (el rey que saca a la persona simple de la basura y se une a él, etc.) para despertar amor a Hashem en nuestro corazón.

71 Talmud Shabat 105a 72 Ibíd. Brajot 21a

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Capítulo 48 En el capítulo 46 el Alter Rebe explicó una forma de alcanzar el amor a Hashem en forma de reflejo, así como el agua refleja un rostro, el corazón de una persona refleja el de otra, y si pensamos en el amor que Hashem tiene por nosotros, entonces podremos reflejar ese amor en nuestro propio corazón. Ahora el Alter Rebe dará más detalles sobre este amor que Hashem tiene por nosotros, de manera que despertemos en nuestro corazón un amor muy fuerte por Él. Nuestros sabios llaman a la energía con la que Hashem crea el universo con el nombre “La Luz infinita” (or ein sof). La llamaron así porque ese nombre indica lo que esa energía es: una fuerza infinita. Este mundo donde vivimos es limitado, finito. Inclusive los mundos espirituales son limitados, los ángeles que viven ahí tampoco pueden entender “La Luz infinita” de Hashem. Para entender la diferencia entre infinito y finito, imaginemos lo siguiente: si tuviésemos un cajón con infinitas manzanas y a ese cajón le restásemos una manzana: ¿cuántas manzanas nos quedarían en el cajón? Infinitas. Porque infinito es otra categoría de número. No es como los números a los que estamos acostumbrados (los números naturales) que son comparables unos con otros. Por ejemplo, si al número 100.000 le restamos uno, nos queda 99.999. A pesar de que 1 en comparación a 100.000 es un número muy pequeño, sin embargo tiene una relación y comparación con 100.000, al punto tal que el 1 es capaz de modificar al 100.000 y transformarlo en 99.999. Pero con el número infinito es diferente. No hay nada que se le pueda restar ni hay forma de modificarlo. El número 1 y el número 100.000, comparados con el infinito, son iguales, ambos insignificantes. Ambos pequeños. Eso es lo que significa que el infinito es otra categoría de número. 156

Capítulo 48

Ahora llevemos esta idea a Hashem. Encontraremos un problema: si la energía con la que Hashem crea el universo es infinita: ¿Cómo hace Hashem para crear un mundo finito y limitado con una energía infinita? Para lograr eso, Hashem usa una herramienta que se llama contracción (tzimtzúm). La contracción logra ocultar la energía infinita de Hashem para que no ilumine en este mundo con toda su fuerza y dé lugar a este mundo y todo lo que lo llena para existir. A su vez, la contracción permite que se revele solamente un minúsculo reflejo de esa energía infinita que, por ser tan minúsculo, resulta insignificante frente a “La Luz infinita” (ver el capítulo 40 sobre la idea de un reflejo). La energía que Hashem usa para dar vida a los mundos espirituales y a este mundo material es tan pequeña como comparar el número 1 con el infinito. Por eso los mundos la pueden soportar. Si Hashem no hubiese ocultado con contracciones Su “Luz infinita”, el universo no hubiese podido aguantar esa energía y desaparecería. Es como mirar directamente al sol, es tan poderoso que no podemos aguantarlo. Y eso que el sol es insignificante frente a “La Luz infinita” de Hashem. (ver hacia el final del capítulo 21 sobre este tema). Con esta idea el Alter Rebe explica los dos tipos de energía con los cuales Hashem crea y mantiene a todo el universo. 1) La primera es la energía limitada y pequeña que se inviste dentro del universo, lo mantiene y le da vida. Esa energía se llama “Llena todos los mundos” (memalé col almin). 2) La segunda es la energía infinita que no se revela en el universo, porque éste no podría soportarla. Esa energía se llama “Rodea todos los mundos” (sovev col almin). ¿Qué quiere decir que hay una energía que llena y una que 157

TANIA para todos

rodea a los mundos? La energía de Hashem que está revelada en los mundos mediante la cual los mundos viven y se mantienen, decimos que llena los mundos, como el alma que llena el cuerpo y le da vida. Pero la energía de Hashem que está oculta en los mundos, porque es infinita y tan poderosa que anularía todo si se revelase, decimos que rodea los mundos. Un ejemplo para entender estos dos tipos de energía es la imaginación. Pensemos sobre una casa que hayamos visto por afuera y que también conozcamos por dentro. Podemos decir que esa casa y todo lo que está dentro de ella está “dentro de nuestra cabeza” y nuestra cabeza “rodea” esa casa (es lo que vemos desde afuera) y, a su vez, nuestra cabeza “llena” esa casa (conociendo todo lo que está dentro de ella), a pesar de que, en realidad, esa casa física seguramente no está dentro de nuestra cabeza. Es sólo un producto de nuestra imaginación. La energía de Hashem que rodea los mundos es la manera como nuestra imaginación percibe la casa desde afuera de ella, y la energía de Hashem que llena los mundos es similar a como nuestra imaginación llena esa casa, o sea, lo que vemos por dentro de ella. Pero los pensamientos de Hashem son muy diferentes a los nuestros, y Su pensamiento y Su conocimiento de todas las cosas que existen “rodea” y “llena” a todas las cosas realmente (no sólo en la imaginación). Ese conocimiento de Hashem es tan poderoso e infinito que si no fuese limitado por las contracciones (tzimtzumím) no llegaría a crear el mundo físico y limitado como lo conocemos. Entonces Hashem oculta esa capacidad infinita a través de las contracciones y deja que se revele sólo una reflexión limitada y minúscula de esa energía para dar vida a todas las cosas que conocemos en el mundo. Podemos concluir, entonces, que la energía infinita de Hashem “rodea” a todas las cosas y Su energía finita “llena” todas las cosas. 158

Capítulo 49

Capítulo 49 En el capítulo anterior el Alter Rebe explicó la idea de la contracción (tzimtzúm). En este capítulo, explicará esto mismo con mayor profundidad y cómo el pensar en esto nos ayudará a desarrollar un amor muy profundo por Hashem. Las contracciones no son todas iguales. Hay muchos tipos de contracciones diferentes que se dividen, en general, en tres, que generan tres mundos generales: El mundo de Creación, el mundo de Formación y el mundo de Acción (ver en el capítulo 39 donde hay una explicación de estos mundos). En realidad, son cuatro mundos, pero el más elevado, el mundo de Emanación, es un mundo tan elevado que la presencia de Hashem ahí está revelada, es como un mundo exclusivamente Divino (no porque es lindo y agradable, sino porque la Divinidad y Santidad de Hashem ahí está revelada). Por eso mismo está oculto para nosotros, más allá de nuestro alcance. Para pasar de ese mundo tan especial al siguiente mundo, el de Creación, hay una contracción impresionante. Y así también hay otra contracción para pasar desde el mundo de Creación al de Formación y luego otra para pasar al de Acción. ¿Y para qué hace Hashem todo esto? Para crear nuestro cuerpo físico de manera que podamos sentir que existimos. Porque si la presencia de Hashem estuviese revelada, no podríamos existir y servir a Hashem con el estudio de Torá y la observancia de Mitzvot. Porque ese es el objetivo de toda la cadena de mundos y niveles que Hashem crea: que exista un hombre en este mundo físico que se eleve a sí mismo y se acerque a Hashem (ver en el capítulo 36 para saber más sobre este tema). O sea, pensemos en que Hashem crea todo el universo para nosotros. ¿Para qué explica el Alter Rebe qué es “La Luz infinita”, la 159

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contracción y los niveles que tiene? Ahora nos da la clave: así como Hashem deja de lado Su propia “Luz infinita” y la contrae y oculta para que no se revele, solamente por amor a nosotros, para que podamos elevarnos y estar con Él, de la misma manera corresponde que nosotros dejemos de lado todo en la vida, con tal de unirnos a Hashem, y no haya nada que nos impida estar con Él. Como explicó al Alter Rebe en el capítulo 46: así como el agua refleja el rostro, de la misma manera el corazón de uno refleja el corazón del otro. Con esta idea el Alter Rebe explica por qué nuestros sabios establecieron dos bendiciones antes de recitar el Shemá Israel. La bendición antes de cada Mitzvá habla de la Mitzvá que vamos a cumplir, como la bendición del lulav en Sucot, o de las velas de Shabat. Pero en las bendiciones antes del Shemá Israel no dice ni una vez que vamos a recitar el Shemá Israel. Entonces, ¿qué tienen que ver con el Shemá Israel? Porque la esencia de recitar el Shemá Israel es amar a Hashem, es sobreponerse a todas las dificultades que podríamos encontrar y que nos impiden sentir amor a Hashem. Y para ayudarnos a cumplir con esta idea recitando el Shemá Israel, nuestros sabios nos dieron dos bendiciones. En la primera bendición se habla de los ángeles y cómo ellos están anulados a Hashem y Lo alaban. Pero aun así no Lo entienden y sienten cómo Hashem está separado de ellos. ¿Y dónde está Hashem? ¡Con el pueblo judío! En la segunda bendición se habla del amor que Hashem tiene por nosotros, o sea, que dejó de lado los infinitos ángeles y mundos elevadísimos y se unió a nosotros hasta llamarse nuestro Di-s, o sea, hasta unirse totalmente a nosotros. Luego continúa diciendo que Hashem nos eligió de entre todos los pueblos, y nos acercó a Él y nos unió a Él (como explicó el Alter Rebe en el capítulo 46 el ejemplo del hombre simple que el rey sacó del basurero). 160

Capítulo 49

Cuando pensemos en estas ideas, automáticamente se encenderá nuestro alma de amor a Hashem, para dejar todo de lado y unirse a Él. Al final del capítulo el Alter Rebe explica que el texto del Shemá Israel continúa con la Mitzvá de estudiar Torá. Porque en eso consiste la unión con Hashem. Pero para que se revele esa unión, hay que verbalizar las palabras de Torá que leemos (no basta con “leer con los ojos”), porque es la única forma de proyectar a Hashem en nuestra boca, en nuestro Alma Animal y en todo el resto del mundo. En eso consiste el objetivo de la creación entera, que se revele la Gloria de Hashem en este mundo material. Además, en cada Mitzvá que cumplimos, debemos tener en cuenta que se proyecte “La Luz infinita” de Hashem en este mundo. Pero para que eso pase, primero debemos entregar nuestra vida a Hashem. Con esta idea, el Alter Rebe termina la explicación del amor a Hashem de tipo reflejo, diciendo que recitar el Shemá Israel y las bendiciones introductorias son un camino para despertar amor a Hashem en nuestro corazón.

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Capítulo 50 En los últimos capítulos, el Alter Rebe explicó varias formas de llegar a despertar amor a Hashem en el corazón. En este capítulo, el Alter Rebe explica un nivel de amor a Hashem que es bien diferente. Para entender la diferencia, el Alter Rebe usa el ejemplo de la plata y el oro. El oro es mucho más valioso que la plata. Todas las formas de amor a Hashem explicadas hasta aquí, son como la plata, mientras que ahora el Alter Rebe explica la forma de amor a Hashem comparada con el oro. ¿Y cómo se despierta este amor a Hashem? En los capítulos anteriores el Alter Rebe dio la receta, por así decir, para despertar cada tipo de amor, pensar en que Hashem es nuestra vida y nuestro Padre que nos ama (capítulo 44), pensar en que Hashem nos saca del basurero y nos acerca a Él (capítulo 46), pensar en que Él deja todo por nosotros (capítulo 49). Este nuevo nivel de amor a Hashem, el que es como el oro, se despierta pensando en la grandeza de Hashem, en cómo, en realidad, todo el universo es insignificante frente a Él (ver en los capítulos 20 y 21), y, siendo así, nuestro alma se encenderá de ardor y fuego por salirse del cuerpo y simplemente estar con Hashem: ¿¡para qué queremos este mundo material si no vale nada frente a Hashem!? Esta fuerte sed por Hashem se siente en forma de que el alma se consume por causa del anhelo de estar con Él (klot hanefesh), al punto tal que el alma se separa del cuerpo y termina con la vida física; la persona que llega a este nivel se muere literalmente de amor por Hashem. En las palabras de nuestros sabios 73, este sentimiento se denomina avanzar y acercarse a Hashem (ratzo). Pero hay un problema. Aprendimos en el capítulo 36 que la razón por la cual Hashem crea el universo entero es para tener una 73 Sefet Ietzirá 1:8

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Capítulo 50

“casa” en este mundo material, y aprendimos que eso se logra a través de estudiar Torá y cumplir Mitzvot con entusiasmo. Y ese es el objetivo de todas las formas de amor a Hashem que el Alter Rebe explicó hasta ahora. Pero la sensación que genera este amor como el oro es otra, es una sensación de irse de este mundo, lo opuesto a estudiar Torá y cumplir Mitzvot. Entonces, ¿para qué sirve esta forma de amor? ¡Hashem no nos da vida para que nos muramos! Para responder a este problema, el Alter Rebe explica que este nuevo tipo de amor tiene que venir acompañado por otra idea: aunque no nos guste, el motivo por el cual existimos es estar en este mundo material estudiando Torá y cumpliendo Mitzvot. Por eso, junto con la sensación de querer irnos de este mundo, debe estar claro que eso no es lo que Hashem quiere de nosotros, sino que Él quiere que Lo proyectemos a Él en este mundo material, que revelemos Su gloria aquí abajo y hagamos de este mundo una morada para Él. En las palabras de nuestros sabios 74, esta idea se denomina retornar al mundo material y alejarse de Hashem (shov). Estos dos sentimientos, el de avanzar (ratzo) y el de retornar (shov) se combinan en forma constante, o sea, quien llega a este nivel de amor a Hashem tiene en su interior un movimiento constante de acercarse a Hashem y alejarse de Él. Cuando avanza y se acerca a Hashem, debe saber que finalmente deberá retornar, pero, cuando retorne, nunca deberá involucrarse tanto con el mundo material hasta el punto de olvidarse de Hashem, sino que deberá avanzar y así es como pasa la vida entera, avanzando y retornando, avanzando y retornando.

74 loc. cit.

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Capítulo 51 En los tres capítulos que faltan, el Alter Rebe explicará con mayor profundidad algo que, en realidad, ya explicó en el capítulo 35. Ahí el Alter Rebe citó un ejemplo de nuestros sabios 75, que dicen que el hombre es como una lámpara de aceite: el cuerpo es la mecha, las Mitzvot son el aceite y el fuego es la revelación de Hashem (shejiná), o sea, la presencia de Hashem en la vida de la persona. Y no cualquier Mitzvá funciona de igual manera: el mejor aceite son las Mitzvot prácticas, porque llevan la presencia de Hashem inclusive a la “Vestimenta” de acción del alma (incluyendo al Alma Animal y al cuerpo). Aquí surge un problema: en general, cuando nuestros sabios hablan de “aceite”, se refieren al nivel de Sabiduría (así como el aceite flota por sobre otros líquidos, de la misma manera, el nivel de Sabiduría “flota” y está por encima de los otros niveles). Y, de acuerdo al ejemplo de la vela, el aceite representa las Mitzvot prácticas que, aparentemente, no tienen nada que ver con el nivel de Sabiduría. Este es el tema que el Alter Rebe explicará en los próximos tres capítulos: cómo, en realidad, el nivel de Sabiduría está conectado con las Mitzvot prácticas, por eso, ambos se conocen como “aceite”. Para explicar esto el Alter Rebe plantea una pregunta: ¿Qué quiere decir que Hashem estaba en el Gran Templo en Ierushaláim (beit hamikdash), o cualquier situación cuando decimos que Hashem está en tal o cual lugar? ¡Si Hashem está en todos lados! Y para responder a esta pregunta, el Alter Rebe compara la relación entre el alma y el cuerpo con la relación entre Hashem y el mundo. O sea, a través de entendernos a nosotros mismos, vamos a entender a Hashem, porque precisamente, fuimos creados a imagen y 75 Zohar III, 187a

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Capítulo 51

semejanza de Hashem. En la relación entre el alma y el cuerpo hay varios detalles: 1) El alma llena al cuerpo, desde la cabeza hasta los pies, y todas las partes del cuerpo son iguales: el alma da vida a todo el cuerpo por igual. 2) El principal lugar donde el alma se revela en el cuerpo es en el cerebro (esto lo sabemos porque vemos que el cerebro siente todo lo que pasa con el resto del cuerpo). 3) Cada miembro del cuerpo recibe una fuerza específica del alma para funcionar, como los ojos para ver, los oídos para escuchar y así sucesivamente. 4) El alma no tiene forma ni espacio ni medida, sólo que, en potencial, contiene todas las fuerzas funcionales de los diferentes miembros del cuerpo (el potencial para ver, el potencial para escuchar y demás). Vemos entonces que hay dos tipos de energía que surgen del alma hacia el cuerpo: a) Hay una energía vital, que se ocupa de dar vida al cuerpo, y, frente a esta energía, todo el cuerpo es igual, los ojos son lo mismo que los oídos y piernas, porque esta energía se ocupa de dar vida al cuerpo, y todo el cuerpo está vivo por igual. b) Hay una energía funcional en el alma, particular a cada miembro del cuerpo, que es recibida por los miembros para hacer su trabajo particular: la energía del ojo para ver, la del oído para escuchar, etc. Un punto más: 5) El Alter Rebe explica que desde la esencia del alma hay una proyección general de energía hacia el cerebro que incluye la vitalidad de todo el cuerpo y todas las fuerzas funcionales de todos los 165

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miembros del cuerpo. Primero todas las energías están juntas en el cerebro y luego, desde ahí, se proyectan a cada miembro del cuerpo para que cumplan su función. Hasta aquí el ejemplo. Ahora el Alter Rebe explica cómo aplicamos este ejemplo a “La Luz infinita” de Hashem (la energía con la que crea el mundo). “La Luz infinita” llena todo el mundo dando vida a todas las creaciones de Hashem, desde los mundos espirituales hasta este mundo material por igual (como el punto 1 de la relación entre el alma y el cuerpo). A su vez, cada mundo y cada criatura de cada mundo recibe la energía de Hashem necesaria para existir y funcionar, ni un poco menos ni un poco más (como el punto 3 mencionado). Esto mismo es lo que marca la diferencia entre un mundo y otro: cuanto más bajo es el mundo, menos revelada es la energía de Hashem, porque pasa a través de más “vestimentas” que van ocultando esa energía hasta crear este mundo material, donde la presencia de Hashem está totalmente oculta, y sólo se ve un mundo material. Sin embargo, a pesar de que la presencia de Hashem en este mundo está oculta, no significa que Hashem no esté aquí, Él está, pero oculto. Es como un rey vestido con muchas vestimentas, tantas vestimentas que ya ni se distingue la forma del rey, sólo se ven sus vestimentas, pero el rey está presente por dentro y debajo de las vestimentas.

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Capítulo 52

Capítulo 52 En este capítulo el Alter Rebe continúa desarrollando el ejemplo que comenzó en el capítulo anterior. En el punto 2 de la relación entre el alma y el cuerpo (del capítulo anterior) el Alter Rebe dijo que el principal lugar donde el alma se revela en el cuerpo es en el cerebro. De la misma manera, ocurre con “La Luz infinita”: el principal nivel en donde se revela la proyección general de energía de Hashem para dar vida a los mundos y a todas las criaturas es en el “cerebro” Divino, es decir, en los niveles de la Voluntad (ratzón), la Sabiduría (jojmá), el Entendimiento (biná) y la Comprensión (daat) del mundo de Emanación (atzilut) (ver en el capítulo 39 para una explicación de los mundos espirituales). A su vez, este nivel de “cerebro” Divino está dentro de la Torá y las Mitzvot. Hashem, queriendo que una ley sea de una determinada manera, constituye el nivel de Voluntad. El conocer y entender las razones de las Mitzvot está representado por los niveles de Sabiduría y Entendimiento. Después, el nivel de “cerebro” Divino se manifiesta, o sea, se revela a través de otro nivel que se llama Reinado (maljut). Este nivel se encarga de dar a cada mundo y a cada criatura la vitalidad necesaria para funcionar según su tarea. Es como el punto 3 de la relación entre el alma y el cuerpo del capítulo anterior. Esto es a lo que nuestros sabios llaman en general la “Presencia” de Hashem (shejiná). Pero la cosa no termina ahí. La energía de Su “Presencia” es tan poderosa que no puede revelarse tal y cual es en los mundos, porque éstos no podrían soportarla. Entonces, Hashem oculta Su “Presencia” en una especie de vestimenta que le permita manifestarse en todos los mundos, en cada uno según su capacidad.

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¿Y en qué consiste esa vestimenta? Si Su “Presencia” es la fuente de vida de todos los mundos, ¿qué cosa podría ocultar esta revelación de Hashem? Obviamente algo que sea más elevado que Su “Presencia” misma. Eso es la Voluntad, la Sabiduría y el Entendimiento de Hashem que están dentro de la Torá y sus Mitzvot. Pero aquí surge un problema lógico. Si los mundos no pueden soportar la revelación de la “Presencia” de Hashem, ¿cómo podrían soportar algo superior aún, la revelación de Su “cerebro” Divino (Sabiduría, Entendimiento y Comprensión)? Por eso el Alter Rebe explica que la Torá y sus Mitzvot bajan a este mundo hasta materializarse y en cada mundo se revelan de manera que ese mundo las pueda soportar, llevando en su interior, aunque oculta, la “Presencia” de Hashem (shejiná). El Alter Rebe explica a continuación, en detalle, cómo es el descenso de la Torá desde su fuente, en la Sabiduría del mundo de Emanación, hasta este mundo material llevando consigo a Su “Presencia”. Pero para entender esta idea, primero es importante saber que cada mundo tiene un “cerebro” diferente. O sea, no es igual el nivel de Sabiduría del mundo de Emanación que los de Sabiduría de los mundos de Creación, Formación o Acción. Pero tienen en común que, en cada uno de esos mundos, están los niveles de Sabiduría, Entendimiento y Comprensión (ver en el capítulo 3 sobre estos niveles), un “cerebro” Divino que corresponde a ese mundo. Entonces así es como baja la Torá con Su “Presencia”: primero surge en el “cerebro” del mundo de Emanación y se inviste en el Reinado (maljut) de ese mundo. Luego el Reinado del mundo de Emanación se inviste en el “cerebro” del mundo de Creación, para luego bajar hasta el Reinado de ese mundo. Luego el Reinado del mundo de Creación se inviste en el “cerebro” del mundo de Formación, para después bajar al Reinado de ese mundo. Luego, el 168

Capítulo 52

Reinado del mundo de Formación se inviste en el “cerebro” del mundo de Acción. En ese descenso van apareciendo las fuentes espirituales de las diferentes partes de la Torá: el Talmud surge en el “cerebro” del mundo de Creación, porque en ese mundo se siente que se puede entender a Hashem y de eso se trata el Talmud, los razonamientos y los por qué de cada Mitzvá, la idea de entender. La Mishná surge del “cerebro” del mundo de Formación, porque en ese mundo se siente amor y temor a Hashem, no intelecto, sino emociones, y de eso se tratan las leyes (halajot) de la Torá y la Mishná, leyes resueltas, lo que se puede hacer y lo que no, sin los razonamientos. Lo que se puede hacer surge de la cualidad Divina de Bondad y lo que no se puede hacer surge de la cualidad Divina de Severidad. A través de que la “Presencia” de Hashem desciende y se inviste en el “cerebro” de cada mundo, se proyecta vitalidad y energía a todas las criaturas, como ángeles y almas de ese mundo particular. Pero su raíz primaria, es la proyección general de energía de Hashem para dar vida a todos los mundos que comienza en el “cerebro” Divino del mundo de Emanación.

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Capítulo 53 En este capítulo el Alter Rebe termina la explicación que comenzó en el capítulo 51 sobre la “Presencia” de Hashem (shejiná), y cómo es que reside y se revela en ciertos lugares más que en otros. A pesar de que Hashem está en todos lados, sin embargo, hay algunos lugares donde se Lo puede sentir más que en otros. El Gran Templo en Ierushaláim era uno de esos lugares. Ahí se podía sentir Su “Presencia”. ¿Y en qué parte del Templo se revelaba la “Presencia” de Hashem? En las Tablas del Pacto (lujot habrit) que estaban en el lugar más santo del Templo. Pero no se revelaba cualquier nivel de la “Presencia” de Hashem. En el capítulo anterior aprendimos que Su “Presencia” baja mundo tras mundo hasta revelarse en el “cerebro” del mundo de Acción y luego, a través del Reinado del mundo de Acción, Su “Presencia” da vida y crea todas las criaturas de este mundo material. Pero en las Tablas del Pacto estaba revelado un nivel mucho más elevado de la “Presencia” de Hashem, porque las Tablas no eran parte de la naturaleza de este mundo, sino que, como nos cuenta la Torá76, fueron hechas por Hashem mismo. Las Tablas del Pacto eran una proyección del nivel de Sabiduría del mundo de Emanación, investida en el Reinado del mundo de Emanación y luego investida en el Reinado del mundo de Creación. Pero en el segundo Gran Templo en Ierushaláim el Arca donde estaban guardadas las Tablas del Pacto no estaba en su lugar, porque había sido escondida aún antes de la destrucción del primer Templo. Entonces, el nivel de la “Presencia” de Hashem en el segundo Templo ya era inferior: era el nivel de Reinado del mundo de Emanación investido en el Reinado del mundo de Creación, investido en el Reinado del mundo de Formación, investido en el “cerebro” del mundo de Acción. Este nivel, a su vez, se investía en el lugar más 76 Shmot 11:18

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Capítulo 53

santo del Templo, donde hubiesen estado las Tablas del Pacto. Y hoy en día, que no tenemos el Templo, ¿dónde está la “Presencia” de Hashem? El Alter Rebe explica que se encuentra en la Torá, pero en un nivel más bajo todavía que en el segundo Templo: el Reinado del mundo de Emanación, investido en los Reinados de los mundos de Creación, Formación y Acción. ¿Por qué la “Presencia” de Hashem baja más todavía actualmente que en la época del segundo Templo? Porque la mayoría de las Mitzvot de la Torá son preceptos prácticos y concretos, acciones que hay que hacer con el mundo material, como tzitzit de lana, tefilín de cuero, etc. e inclusive las Mitzvot que se cumplen con la boca y el pensamiento, como el estudio de Torá y la bendición después de las comidas, nuestros sabios 77 explican que hay que verbalizar las palabras, si no, no cumplimos con la Mitzvá. Esas palabras verbalizadas son como la acción de la Mitzvá. Más aún, las seiscientas trece Mitzvot de la Torá junto a las siete Mitzvot rabínicas78 son la Voluntad de Hashem mismo, investida en la Sabiduría de Hashem. Surge entonces, que las Mitzvot prácticas y concretas están directamente conectadas con la Voluntad de Hashem. Por eso nuestros sabios dieron el ejemplo de la lámpara de aceite (como esta explicado en los capítulos 35 y 51), y dijeron que el fuego, o sea, la “Presencia” de Hashem, necesita aceite para arder, o sea, investirse en el nivel de Sabiduría (que es representado por el aceite) que, a su vez, está vinculado con la observancia de Mitzvot, porque, como explicó el Alter Rebe, las Mitzvot están directamente relacionadas con el nivel de Sabiduría (que a su vez está conectado con la Voluntad de Hashem). 77 Talmud Brajot 31a 78 Preceptos que nuestros sabios establecieron: bendiciones, Halel, Jánuca, Purim, lavarse las manos antes de comer pan, Eiruv y velas de Shabat y festividades.

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Ese fuego arde en la mecha de la vela, o sea, en el Alma Animal. Así como el fuego consume la mecha, de la misma manera, la “Presencia” de Hashem reside sobre el Alma Divina a través de consumir al Alma Animal, transformándola en fuego mismo. Esto es lo que logran hacer los Justos (ver en el capítulo 10 sobre este tema): transformar el Alma Animal en Alma Divina. Los “Hombres intermedios” logran, al menos, consumir las ropas del Alma Animal, que son pensamiento, palabra y acción de las cosas del mundo y transformarlas en pensamiento, palabra y acción de las seiscientas trece Mitzvot de la Torá. Este trabajo de consumir y transformar a través de la observancia de Mitzvot, logra que arda el fuego de Hashem sobre nosotros, o sea, que se proyecte la “Presencia” de Hashem en el Alma Divina, en otras palabras, que podamos sentir a Hashem en nuestra vida. Terminó la primera parte, con la ayuda de Hashem, bendito y elevado sea.

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Glosario

Glosario ahavá: amor ahava mesoteret: amor oculto, hace referencia al amor a Di-s oculto en el corazón de cada judío ahava raba: amor profundo. Un nivel de amor por Di-s muy elevado. ahavat israel: amor al prójimo. ahavat olam: amor que proviene del mundo. Un nivel de amor a Di-s que surge de la meditación en la creación. ajdut Hashem: unicidad de Di-s. asiá: el mundo espiritual de Acción. atzilut: el mundo espiritual de Emanación. avodá: lit. trabajo. Se refiere al trabajo espiritual del servicio a Di-s. avodá zará: idolatría. avodat Hashem: servicio espiritual a Di-s. beinoní: Hombre intermedio beinoním: plural de beinoní. beit hamikdash: Gran Templo en Jerusalén. biná: la esfera celestial de Entendimiento. briá: el mundo espiritual de Creación. Brit Milá: circuncisión. cavaná: intención. daat: la esfera celestial de Comprensión. dibur: el habla. domem: dominio de los objetos inanimados. Eiruv: un decreto rabínico para poder cargar en ciertas áreas el días de Shabat. 173

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Elokeinu: nuestro Di-s. emuná: fe. galut: exilio. gan eden: lit. Jardín del Edén, hace referencia al Paraíso, donde las almas se encuentran tras el fallecimiento. guemilut jasadím: actos de bondad. guevurá: la esfera celestial de Severidad. halajá: ley judía. halajot: plural de halajá. Halel: una serie de salmos recitados en días festivos y rosh jodesh. Hashem: lit. El Nombre. Es una forma de hacer referencia a Di-s. hishtalshelut haolamot: cadena de mundos espirituales. hod: la esfera celestial de Humildad. iesod: la esfera celestial de Fundamento. ietzer hará: inclinación al mal. ietzer tov: inclinación al bien. ietzirá: el mundo espiritual de Formación. Iom Kipur: día del perdón. irá: temor. irá ilaá: temor supremo. Un nivel elevado de temor a Di-s. irá tataá: temor inferior. Un nivel más bajo de temor a Di-s. itkafia: subyugar, dominar. JaBaD: acróstico de Jojmá, Biná y Daat. jai: dominio de los seres vivos. Jánuca: Fiesta de las Luces. Recuerda la victoria del pueblo judío sobre los greco-sirios en el año 139 antes de la era común. 174

Glosario

jasíd: seguidor del movimiento jasídico que comenzó alrededor del año 1750, fundado por Israel Baal Shem Tov. jasidím: plural de jasíd. Jasidut: pensamiento jasídico. jesed: esfera celestial de Bondad. jitzoniut haratzón: lo externo de la voluntad. jojmá: esfera celestial de Sabiduría. kabalat ol: aceptación del yugo del cielo. kedushá: santidad. kideshánu: nos santificó. Parte de la bendición por las Mitzvot. kidushín: acto de casamiento. kiláim: mezcla de lana y lino. kipá: especie de gorra usada para cubrir la cabeza. klipá: lit. cáscara. Hace referencia a lo opuesto a la voluntad de Di-s. klipat nogá: cáscara brillante. klot hanefesh: expiración del alma, el anhelo del alma por reunirse con Di-s. kosher: apto para el consumo o utilización por el pueblo judío. lev: corazón. levushím: vestimentas. Likutei Amarím: compilación de dichos. lishmá: en aras de Di-s. lujot habrit: tablas del pacto, en referencia a las tablas que trajo Moshe del Monte Sinaí. lulav: hoja de palmera utilizada en la fiesta de Sucot. maasé: la acción. 175

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majshavá: el pensamiento. malajím: ángeles. maljut: esfera celestial de Reinado. Mashíaj: lit. el ungido. Se refiere al redentor del pueblo judío. medaber: dominio de los seres humanos. memalé col almin: llena todos los mundos. mesirut nefesh: entrega del alma por Di-s. mezuzá: pergamino que contiene una sección de la Torá y se coloca en la jamba de la puerta. midot: cualidades emocionales. midot raot: malas cualidades emocionales. midot tovot: buenas cualidades emocionales. mishkán: Templo móvil del pueblo judío en su travesía por el desierto. Mishná: compendio de leyes y enseñanzas compilado cerca del año 189 de la era común por Rabí Iehuda haNasí. Mitzvá: precepto, mandato Divino. Mitzvot: plural de Mitzvá. nefesh habahamit: alma animal. nefesh haelokit: alma Divina. neshamá: alma. netzaj: esfera celestial de Victoria. or ein sof: luz infinita. pnimiut haratzón: lo más interno de la voluntad. Purim: Fiesta que recuerda la salvación del pueblo judío en el reinado Persa, en el año 423 antes de la era común. 176

Glosario

rashá: malvado. ratzo: anhelo por elevarse hacia Di-s. ratzón: voluntad. rosh jodesh: comienzo del mes del calendario judío. ruaj shtut: espíritu de tontería. Sefer shel Beinoním: Libro de los Hombres intermedios. sejel: intelecto. Shabat: séptimo día de la semana. Un día de descanso para el pueblo judío. shejiná: Presencia Divina. shelo lishmá: no en aras de Di-s. Shemá Israel: lit. escucha Israel, una plegaria recitada dos veces por día durante el rezo, expresa la unicidad de Di-s y la entrega absoluta de cada judío a la voluntad de Di-s. Shema Israel Hashem Elokeinu Hashem ejad: lit. Escucha Israel, Di-s, nuestro Señor, Di-s es uno. Ver entrada anterior del glosario. shituf: lit. sociedad. En referencia a la creencia en que Di-s tiene el poder por sobre todo, pero, además (Di-s libre y guarde) tiene “socios” con los cuales comparte de Su poder. shov: retorno. sovev col almin: rodea todos los mundos. stam: simple. Sucot: Fiesta de las cabañas. Recuerda que a la salida de Egipto, Di-s protegió al pueblo judío con nubes de gloria. talit: manto de rezo que usan los hombres. Talmud: libro de enseñanzas de nuestros sabios que explica la Mishná y sirve como cuerpo principal de donde se extraen las leyes del 177

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pueblo judío. tefilín: filacterias. teshuvá: arrepentimiento y retorno hacia Di-s. tiferet: esfera celestial de Belleza. Torá: se trata de una serie de libros como el Pentateuco, Profetas y Escritos, el Talmud y otros. Tiene una parte de transmisión escrita y otra oral. Entre todas sus partes conforman el cuerpo de la sabiduría de Di-s transmitida al pueblo judío en el Monte Sinaí, a través de Moshe. tvuná: concepto intelectual. Hace referencia al “Amor pensado”, nivel en el cual la persona entiende que debe amar a Di-s, a pesar de no sentirlo. tzadik: Justo. tzadik veRá lo: Justo a quien no le va bien. tzadikím: plural de tzadik. tzedaká: caridad, es una Mitzvá. Tzimtzúm: contracción. Tzimtzumím: plural de tzimtzúm. Tzitzit: flecos. Hace referencia a la Mitzvá de colocar flecos en las ropas de cuatro puntas. Tzomeaj: dominio de los vegetales.

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