Sobre a Estupidez - Robert Musil

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ROBERT MUSIL

TRADUÇÃO REVISÃO

ÜBER DIE DUMMHEIT

IMAGEM DA CAPA: PROJETO GRÁFICO: UMA PRODUÇÃO:

SUMÁRIO

Biografia

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Sobre a estupidez

Palestra a convite do Werkbund 1 austríaco Realizada em Viena em 2 e 17 de março de 1937

Senhoras e senhores, Quem se aventura hoje a falar sobre a estupidez de certo modo corre o risco de arruinar-se, o que pode ser interpretado como presunção e até como distúrbio do desenvolvimento contemporâneo. Eu mesmo já escrevi há muitos anos: “Se a estupidez não fosse tão parecida, a ponto de confundir-se, com o progresso, o talento, a esperança ou a melhora, ninguém desejaria ser estúpido”. Isso aconteceu em 1931 e ninguém ousará duvidar que o mundo desde então viu outros progressos e melhoras. Assim surge aos poucos certa impreteribilidade da questão: O que é afinal a estupidez? Tampouco eu gostaria de desconsiderar que, como poeta, conheço a estupidez há muito tempo, poderia inclusive dizer que em algumas ocasiões tivemos uma relação de colegas. E na poesia, tão logo um homem abre os olhos, se vê confrontado com uma resistência quase indescritível que parece poder assumir todas as formas: seja pessoal, como a digna de um professor de história da literatura que, habituado a mirar distâncias incontroláveis, erra desastrosamente o alvo quando se trata da atualidade; seja essa impalpável, geral, como a da transformação do juízo crítico no comercial, desde que Deus, em sua bondade de difícil

1 Associação

cultural e econômica de artistas, arquitetos, empresários e artesãos. (N. T.)

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compreensão para nós, concedeu a linguagem humana também aos produtores de filmes sonoros. Já descrevi em outra ocasião fenômenos desse tipo; mas não é necessário repetir ou completar o que já disse (e, ao que parece, seria mesmo impossível diante da tendência à colossalidade de tudo hoje em dia): basta salientar como conclusão segura que a constituição inartística de um povo não se manifesta somente em épocas ruins e de modo rude, mas também em épocas boas e sob todas as formas, sendo a opressão e a proibição diferentes apenas no que se refere ao nível de doutorados honoris causa, nomeações acadêmicas e distribuição de prêmios. Sempre supus que essa resistência pluriforme à arte e ao espírito mais refinado, por parte de um povo que se vangloria de seu amor à arte, não fosse mais do que estupidez, de um gênero particular talvez, uma estupidez artística ou afetiva especial, mas que se manifesta de modo que o que denominamos estética também seja uma estupidez estética; e hoje também não vejo muitos motivos para manter distância dessa concepção. É claro que não se pode atribuir somente à estupidez todas as deformações de um desejo tão humano como a arte; é preciso, especialmente como as experiências dos últimos anos ensinaram, atribuí-las também a tipos distintos de falta de caráter. Mas não se pode objetar que o conceito de estupidez não tem nada a procurar aqui porque se refere ao intelecto e não aos sentimentos, e a arte, ao contrário, depende destes. Isso seria um erro. Mesmo o prazer  estético é julgamento e sentimento. E peço-lhes permissão não só para evocar a grande fórmula, que retirei de Kant, o filósofo que fala de uma faculdade de juízo estético e de um  juízo  de gosto, como também para repetir as antinomias a que isso leva:

Tese: o juízo do gosto não se fundamenta em conceitos, pois do contrário seria possível discuti-lo (decidir mediante demonstrações).

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Antítese: o juízo do gosto fundamenta-se em conceitos, pois do contrário não seria possível nem sequer discuti-lo (aspirar a uma concordância).

Gostaria de perguntar agora: será que um juízo análogo com uma antinomia análoga não estaria na base da política e naturalmente da confusão da vida? E não se pode, onde o juízo e a razão se sentem em casa, esperar também por suas irmãs e irmãzinhas, as formas distintas da estupidez? Sobre sua importância não há mais nada a acrescentar. Erasmo de Rotterdam escreveu em sua encantadora e ainda hoje não desgastada obra, Elogioda loucura, que sem algumas estupidezes o ser humano nem sequer viria ao mundo.

O domínio violento e vergonhoso que a estupidez exerce sobre nós é revelado por muitas pessoas que se mostram surpresas de maneira amável e conspiratória quando alguém, em quem confiam, pretende evocar esse monstro pelo nome. No início, não só fiz essa experiência comigo mesmo, como também descobri seu valor histórico, quando, à procura de predecessores que trataram da estupidez, me chamou a atenção que poucos se tornaram conhecidos; os sábios aparentemente preferem escrever sobre a sabedoria. Recebi de um amigo erudito a publicação de uma palestra proferida em 1866 por J. E. Erdmann, discípulo de Hegel e professor em Halle. Em sua palestra intitulada “Sobre a estupidez”, o autor revela que, ao ser anunciado, o tema foi acolhido com risadas; e, desde que sei que isso pode acontecer mesmo com um hegeliano, estou convencido de que há uma peculiaridade na atitude das pessoas em relação a quem quer que discorre sobre a estupidez, e me sinto muito inseguro, convencido de ter desafiado um poder psicológico violento e profundamente ambivalente. Por isso, prefiro admitir de saída minha fraqueza em relação à estupidez: não sei o que ela é. Não descobri nenhuma teoria sobre a estupidez pela qual eu 9

pudesse me aventurar a salvar o mundo; não encontrei sequer uma investigação dentro dos limites da prudência científica que a tivesse como objeto ou simplesmente um consenso sobre seu conceito que resultasse bem ou mal do tratamento de fenômenos análogos. Talvez se deva a meu desconhecimento, mas é mais provável que a pergunta “O que é a estupidez?” corresponda tão pouco aos hábitos do pensamento de nossa época quanto às perguntas sobre o que é o bem, a beleza ou a eletricidade. Apesar disso, não deixa de ser atraente o desejo de formar esse conceito e de responder da maneira mais sóbria possível a uma questão preliminar a toda vida. Assim, um dia também não resisti à questão do que “realmente” é a estupidez, e não sob que forma ela se apresenta, o que estaria mais em consonância com minha obrigação e competência profissionais. E como eu não queria ajuda poética nem podia fazer isso cientificamente, tentei da maneira mais ingênua, como é sempre óbvio nesses casos, rastrear o uso da palavra “estúpido” e de sua família, procurando os exemplos mais comuns e tentando juntar o que acabava de escrever. Infelizmente esse procedimento tem em si sempre algo de caça à borboleta branca da couve: perseguimos o que acreditamos observar por um tempo, sem perder de vista, mas outras borboletas muito parecidas se aproximam vindo de outras direções por caminhos idênticos, em ziguezague, e logo não sabemos mais se a borboleta que estamos vendo continua sendo a mesma. Dessa forma, os exemplos da família estupidez nem sempre deixam distinguir se de fato estão relacionados originariamente ou apenas de modo superficial, e se não é só de relance que dirigimos a atenção de um a outro, e não será nada fácil conciliá-los todos sob um mesmo teto que pertença de fato a um estúpido.

Sob tais circunstâncias é quase indiferente como se começa. Vamos então começar de algum modo, e o melhor é que seja logo pela dificuldade inicial que consiste no seguinte: quem quiser falar sobre a estupidez ou presenciar esse diálogo de maneira proveitosa deverá pressupor que não é estúpido; e, portanto, 10

demonstrar que se acha inteligente, embora, em geral, fazer isso seja considerado sinal de estupidez. Se queremos responder à pergunta “Por que é estúpido demonstrar que se é inteligente?”, impõe-se uma resposta que parece ter a poeira da mobília dos antepassados, pois ela entende ser mais prudente não demonstrar que se é inteligente. É provável que essa prudência profundamente desconfiada, não mais compreensível hoje, provenha de relações em que para o mais fraco era com efeito mais inteligente não ser considerado inteligente: sua inteligência podia representar uma ameaça para o mais forte. A estupidez, ao contrário, faz a desconfiança adormecer; ela “desarma”, como se diz ainda. Vestígios dessa antiga esperteza, dessa estupidez astuta, encontram-se em relações de dependência, em que as forças estão distribuídas de modo tão desigual que o mais fraco procura sua salvação se fazendo de mais tolo do que é; por exemplo, encontram-se no dito caráter finório, na relação entre criados e senhores de linguagem culta, na relação entre soldado e superior, entre aluno e professor e entre pais e filhos. Aquele que tem o poder se irrita menos com o fraco que não pode do que com o fraco que não quer. A estupidez o leva ao “desespero”, ou seja, inconfundivelmente a um estado de fraqueza. Assim, concorda-se da maneira mais acertada que a inteligência o “exaspera”. Ela é bem apreciada na pessoa subserviente, desde que esteja ligada a uma devoção incondicional. No momento em que lhe falta esse certificado de boa conduta e torna-se incerto se ela serve de vantagem para os senhores, será muito menos denominada inteligência do que imodéstia, insolência ou deslealdade; e resulta com frequência em uma relação na qual, para o dominador, contradiz pelo menos a honra e a autoridade, ainda que não ameace realmente o dominador no tocante a sua segurança. Na educação isso se manifesta no fato de um aluno talentoso e insubordinado ser tratado com mais severidade do que aquele que se opõe por obtusidade. Na moral isso levou à ideia de que uma vontade é tanto mais perniciosa quanto maior for a consciência contra a qual ela age. Até a própria justiça não ficou 11

completamente imune a esse preconceito pessoal e na maioria das vezes condena com especial desprezo a execução inteligente de um crime “refinado” e “a sangue frio”. E na política qualquer um pode encontrar exemplos onde quer que vá buscálos. Mas a estupidez  – é preciso objetar  – também pode irritar e não acalma de modo algum sob todas as circunstâncias. Em suma, normalmente provoca impaciência, mas em casos excepcionais provoca inclusive crueldade; e os excessos abomináveis dessa crueldade mórbida, comumente denominada sadismo, mostram com frequência pessoas estúpidas no papel da vítima. É evidente que isso provém de que é muito mais fácil elas caírem nas mãos dos cruéis do que outros; mas parece ter uma relação com o fato de sua passividade perceptível por todos os lados aguçar ferozmente a imaginação como o cheiro de sangue aguça a fera, seduzindo essas pessoas para um deserto aonde a crueldade vai simplesmente “longe demais” por não encontrar barreiras em mais nada. Existe um traço de sofrimento naquele que inflige sofrimento, uma fraqueza embutida em sua rudeza; e, embora a privilegiada indignação da empatia ofendida raramente deixe isso transparecer, tanto em relação à crueldade quanto em relação ao amor existem sempre dois que combinam entre si. Abordar isso seria importante o suficiente em uma humanidade tão atormentada como a atual por sua “covarde crueldade contra os mais fracos” (segundo a descrição mais usual do conceito de sadismo); mas, levando em conta o contexto traçado de acordo com sua linha principal e na coleta rápida dos primeiros exemplos, inclusive o que já foi dito deve ser considerado divagação e assim não há mais nada para aproveitar, a não ser que pode ser estúpido gabar-se de inteligente, embora também nem sempre seja inteligente ganhar fama de estúpido. Aqui é impossível generalizar; ou a única generalização admissível deveria ser a de que o mais inteligente neste mundo é se fazer notar o mínimo possível. Na verdade, muitas vezes se chegou a essa conclusão sobre toda sabedoria. Contudo, mais frequente ainda é fazer apenas um uso parcial, simbólico e representativo dessa 12

tímida conclusão, e isso nos leva a considerar o âmbito das regras da modéstia e das regras mais abrangentes, sem ser necessário abandonar completamente a área da estupidez e da inteligência. Tanto por medo de parecer estúpido como por medo de ferir o decoro, muitas pessoas até se consideram inteligentes, mas não o dizem. E, quando se sentem forçadas a falar desse assunto, parafraseiam-no falando de si: “Eu não sou mais estúpido do que os outros”. Mais comum ainda é fazer a observação da maneira

mais indiferente e objetiva possível: “Posso dizer que possuo uma inteligência normal”. E às vezes aparece velada a convicção da própria inteligência em expressões como: “Não deixo que me façam de tolo!”. E mais digno de nota ainda é que não só o ser humano individual, secretamente em seus pensamentos, se vê como bastante inteligente e bem-dotado, mas também o ser humano com atuação histórica, que tão logo tenha o poder para tal, diz ou manda dizer que ele é infinitamente inteligente, iluminado, digno, sublime, clemente, escolhido por Deus, predestinado para a história. E gosta de dizer o mesmo de outros quando se sente iluminado por seu reflexo. Em títulos e formas de tratamento como majestade, eminência, excelência, magnificência, prelado e afins, isso se conservou fossilizado e quase inconsciente. Mas se revela de novo com toda a vitalidade quando o ser humano de hoje fala como massa. Sobretudo, existe certa classe média baixa do espírito e da alma que carece de pudor diante da necessidade de presunção, assim que aparece em defesa do partido, da nação, da seita ou do movimento artístico e pode falar nósno lugar de eu. Sob uma reserva compreensível que se pode deixar de lado, essa presunção pode também ser chamada de vaidade, e de fato a alma de muitos povos e Estados é hoje dominada por sentimentos entre os quais a vaidade ocupa inegavelmente o primeiríssimo lugar; entre a estupidez e a vaidade sempre existiu uma relação íntima, o que talvez nos dê uma pista. Por isso, uma pessoa estúpida parece normalmente vaidosa, porque lhe falta a inteligência para escondê-la; mas na 13

verdade não seria preciso, pois o parentesco entre estupidez e vaidade é imediato: uma pessoa vaidosa causa a impressão de desempenhar menos do que poderia; ela se assemelha a uma máquina que deixa escapar vapor por uma parte mal vedada. O antigo ditado: “Estupidez e orgulho crescem do mesmo galho” não quer dizer outra coisa, assim como a expressão de que a vaidade “cega”. Com efeito associamos ao conceito de vaidade a expectativa de um desempenho baixo, pois a palavra “vaidoso” diz em seu significado principal quase a mesma coisa do que “em vão”. E essa diminuição do desempenho também se espera ali onde na verdade se trata de desempenho: vaidade e talento tampouco estão raramente ligados entre si; mas então temos a impressão de que se poderia desempenhar mais se o vaidoso não impedisse. Essa ideia tenaz e persistente da diminuição do desempenho será depois constatada como a ideia mais comum que temos de estupidez. Sabe-se que o comportamento vaidoso não é evitado por ser estúpido, mas principalmente por ser um distúrbio do decoro. “Autoelogio fede”, diz um provérbio, e significa que a bazófia, falar muito de si e vangloriar-se, não só é considerada imprudente como também inconveniente. Se não me engano, as exigências da decência, que nesse caso deixam de ser cumpridas, fazem parte dos diversos tipos de regra do recato e do distanciamento, destinados a preservar a própria presunção, embora se pressuponha que esta não seja menor no outro do que em si mesmo. Essas regras de distanciamento dirigem-se também contra o uso de palavras diretas, regulamentam o modo de cumprimentar-se e a forma de tratamento, não permitem que se contradiga o outro sem desculpar-se, ou que uma carta comece com a palavra Eu, em suma, exigem a observação de algumas regras para não sermos “inconvenientes” uns com o s outros. Sua tarefa é equilibrar e aplainar o trato entre as pessoas, facilitar o amor ao próximo e o amor próprio e ao mesmo tempo manter uma temperatura média da inter-relação humana. Essas normas se encontram em toda sociedade, mais nas primitivas do que nas altamente civilizadas, e até o animal sem linguagem as conhece, o que se pode ler facilmente 14

em muitos de seus rituais. De acordo com essas regras do distanciamento não só é proibido elogiar-se a si mesmo, mas também os outros de maneira inconveniente. Dizer para alguém que ele é um gênio ou um santo seria quase tão terrível quanto afirmar a mesma coisa de si próprio; e, segundo a sensibilidade atual, sujar a própria cara e descabelar-se não seria melhor do que xingar outra pessoa. Satisfazemo-nos com as observações de que não somos mais estúpidos ou piores do que os outros, como mencionamos acima. Evidentemente, em situações de ordem são os comentários desmedidos e depravados que atraem. Como falamos antes da vaidade em que povos e partidos se vangloriam no que se refere à inspiração, é preciso acrescentar que a maioria que vive sem inibições  –  exatamente como o megalômano individual em seus sonhos acordados  –  não monopolizou apenas a sabedoria, mas também a virtude, e se sente corajosa, nobre, invencível, devota e bela; e que existe uma tendência no mundo de as pessoas, quando aparecem em grande número, se permitirem tudo que lhes é proibido como indivíduos. Esses privilégios de um “Nós” que se tornou maiúsculo dão exatamente a impressão de que a crescente civilização e a domesticação do indivíduo são compensadas por um crescimento proporcional da descivilização das nações, dos Estados e das alianças ideológicas; e obviamente nisso se revela um distúrbio afetivo, um distúrbio do equilíbrio afetivo, que na verdade precede à oposição entre Eu e Nós e também a qualquer avaliação moral. Mas isso ainda é  –  é preciso questionar-se  –  estupidez? Tem de algum modo uma relação com a estupidez? Prezados ouvintes, ninguém duvidará disso. Mas, antes de responder, vamos tomar fôlego com um exemplo que não é desagradável. Todos nós, principalmente nós homens, e especialmente todos os escritores conhecidos, conhecemos a senhora que gostaria de confiar-nos o romance de sua vida e cuja alma parecia sempre estar em circunstâncias interessantes sem que tivesse alcançado o sucesso que, ao contrário, espera de nós. Essa senhora é estúpida? Alguma coisa da 15

profusão de impressões do que vem a seguir costuma nos sussurrar: sim, ela é! Mas tanto a cortesia quanto a justiça exigem que se admita que ela não o é completamente e sempre. Ela fala muito de si e fala muito. Ela faz julgamentos precisos e sobre qualquer coisa. É vaidosa e imodesta. Ensina-nos o tempo todo. Costuma não estar bem na vida amorosa e sua vida tampouco é bem-sucedida. Mas não há outros tipos de pessoas a quem tudo ou a maioria disso corresponde? Falar muito de si é, por exemplo, mau hábito dos egoístas, dos inquietos ou até mesmo de um tipo de melancólico. E todas essas características correspondem principalmente à juventude; entre seus fenômenos do crescimento, faz parte falar muito de si, ser vaidosa, querer sempre ensinar, não estar com a vida em ordem, em suma, apresentar exatamente os mesmos desvios de inteligência e decência, sem que por isso seja estúpida ou mais estúpida do que é natural para quem não se tornou ainda inteligente. Senhoras e senhores, os julgamentos da vida cotidiana e de sua antropologia costumam acertar, mas também erram. Eles não se originaram pela vontade de uma doutrina correta, apenas apresentam movimentos de aprovação e defesa do espírito. O exemplo só ensina que algo pode mas não precisa ser estúpido, que o significado muda conforme o contexto em que aparece e que a estupidez está estreitamente entrelaçada com outras coisas sem que em qualquer lugar sobressaia o fio que desmancha o tecido de uma só vez. Até mesmo a genialidade e a estupidez estão indissoluvelmente relacionadas, e, como é proibido falar demais e falar demais de si próprio sob pena de ser considerado estúpida, a humanidade contorna essa ameaça de modo particular: através do poeta. Este pode narrar, em nome do humanitarismo, que saboreou algo ou que o Sol está no céu, pode revelar-se, contar segredos, fazer confissões, dar satisfação pessoal sem considerações (é o que, pelo menos, muitos poetas fazem!); e é como se tudo se apresentasse como uma exceção em que a humanidade se permitisse algo que em geral se proibiria. Desse modo, ela fala incessantemente de si mesma e através do poeta já contou milhões 16

de vezes as mesmas histórias e experiências, só variando as circunstâncias sem que lhe aparecesse algum progresso ou ganho de sentido: será que pelo uso que faz de sua poesia e pela adaptação da poesia a esse uso, ela não deveria ser suspeita de estupidez? Quanto a mim, não considero isso totalmente impossível. Entre as áreas de aplicação da estupidez e da imoralidade  –  hoje não se entende mais esta palavra como se costumava entendê-la antigamente em sentido lato, o qual é quase o mesmo que falta de espírito, mas não ausência de inteligência  –, existe de qualquer modo uma identidade e uma diferença intrincadas. E essa pertença mútua é sem dúvida parecida, como J. E. Erdmann, em um trecho importante de sua palestra citada acima, expressou com as seguintes palavras que a rudeza é “a prática da estupidez”. Segundo ele, “palavras […] não são o único fenômeno de um estado de espírito. O mesmo se manifesta em atos, a estupidez também. Não só ser estúpido, mas agir estupidamente, cometer estupidezes” – ou seja, a prática da estupidez – “ou a estupidez em ação denominamos rudeza”. Essa proveitosa afirmação não quer dizer nada além de que a estupidez é uma falha de sentimentos – porque é isso a rudeza. E isso remete diretamente ao sentido de um “distúrbio afetivo” e “distúrbio do equilíbrio afetivo”, o que já insinuamos acim a sem que encontrássemos uma explicação. Também a explicação contida nas palavras de Erdmann não pode corresponder completamente à verdade, pois independente de sua explicação visar apenas os indivíduos rudes e impolidos, em contraste com a “educação”, e não abranger de modo algum todas as formas de aplicação da estupidez, a rudeza não é somente uma estupidez, e a estupidez não é somente uma rudeza, ficando ainda algo a esclarecer na relação entre afeto e inteligência, quando estes se unificam na “estupidez aplicada”, que de início é melhor que seja novamente enfatizada por meio de exemplos.

A fim de destacar os contornos do conceito de estupidez, é necessário, sobretudo, afrouxar o julgamento de que a estupidez é simplesmente ou 17

principalmente uma falta de inteligência; como já mencionamos, a ideia mais generalizada que temos dela parece ser a da falha nas mais diversas atividades, um defeito físico e intelectual em geral. Para isso existe em nossos regionalismos linguísticos um exemplo expressivo, a denominação da surdez, ou seja, de um defeito físico, com a palavra “ derisch” ou “terisch”, que significa “ törisch” [surdo], e é semelhante à palavra “ töricht ” [estúpido]. Acusações de estupidez como essa são utilizadas popularmente também em outros casos. Quando um competidor esportivo diminui seu desempenho no momento decisivo ou comete um erro, diz: “Eu estava abobado!” ou “Não sei onde estava com a cabeça!”, embora a participação da cabeça na natação ou no boxe seja considerada limitada. Também entre garotos e membros de associações esportivas, aquele que é desajeitado será tachado de estúpido, mesmo que seja um Hölderlin. Há relações comerciais em que uma pessoa é considerada estúpida por não ser astuta ou inescrupulosa. No total, são essas estupidezes relacionadas aos antigos tipos de inteligência que nos dias de hoje são publicamente reverenciadas; e, se não me engano, na antiguidade germânica não apenas as ideias morais, mas os conceitos de mestria, experiência e sabedoria, ou seja, os conceitos intelectuais, também estavam relacionados à guerra e à luta. Portanto, toda inteligência tem sua estupidez, e até mesmo a psicologia animal descobriu em seus testes de inteligência que “todo tipo de desempenho” pode ser atribuído a um “tipo de estupidez”. Portanto, se quiséssemos procurar o conceito mais genérico possível de inteligência, o resultado dessa comparação seria o conceito de competência, e tudo que fosse incompetente poderia ser também chamado de estúpido; na realidade é assim quando uma competência pertencente a uma estupidez não é denominada literalmente inteligência. A competência que estará em primeiro plano e preencherá o conceito de inteligência e estupidez com seu conteúdo em determinado momento vai depender da forma de vida. Em épocas de insegurança pessoal, a astúcia, a violência, o sentido aguçado e a competência física caracterizarão o conceito de 18

inteligência. Em épocas caracterizadas por uma concepção de vida mais espiritual  – com a necessária reserva, pode-se dizer burguesa  –, eles serão substituídos pelo trabalho intelectual. Dito de forma mais correta, a atividade superior do espírito deveria fazê-lo, mas no decurso das coisas resultou a predominância do desempenho racional, que se encontra escrito na cara vazia, sob a testa rígida da humanidade atarefada; e assim resulta que hoje a inteligência e a estupidez, como se não pudessem ser de outro modo, são relacionadas apenas ao intelecto e ao grau de sua competência, embora isso seja parcial em maior ou menor grau. A concepção de incompetência ligada originalmente à palavra “estúpido” – tanto no significado da incompetência para tudo quanto no significado de qualquer incompetência específica  –  tem também uma consequência bem impressionante, ou seja, de que “estúpido” e “estupidez”, por significar em a incompetência geral, poderiam representar ocasionalmente toda palavra que deva designar uma incompetência específica. Esse é um dos motivos pelos quais a acusação mútua de estupidez é bastante difundida hoje em dia. (Em outro contexto, essa é também uma das razões pelas quais é tão difícil delimitar o conceito, como mostraram nossos exemplos.) Vejamos as anotações que se encontram nas margens dos romances mais ambiciosos que permaneceram por muito tempo no quase anonimato das bibliotecas circulantes; aqui onde o leitor se encontra a sós com o poeta, seu  julgamento se expressa preferencialmente com a palavra “estúpido!” ou com seus equivalentes, “imbecil!”, “absurdo!”, “estupidez indizível!” e afins. E também são essas as primeiras palavras de indignação quando o ser humano aparece em massa em apresentações de teatro ou exposições de quadros e se escandaliza com o artista. Devemos também pensar aqui na palavra kitsch, preferida a qualquer outra como primeiro julgamento mesmo entre artistas; sem que, ao menos pelo que eu saiba, se possa definir seu conceito e esclarecer seu uso, exceto pelo verbo “verkitschen”, que na linguagem coloquial quer dizer “vender barato” ou “vender 19

com prejuízo”. Kitsch  tem, portanto, o significado de mercadoria de preço demasiado baixo ou mercadoria barata, e acredito que esse sentido obviamente abstrato está sempre subjacente à palavra quando ela é utilizada inconscientemente de modo correto. Visto que o sentido de mercadoria barata, tralha, conforme o significado ligado a ela de mercadoria sem valor, imprestável, está contido na palavra “incompetência” e em “imprestabilidade”, e forma a base para o uso da palavra “estúpido”, não é exagero afirmar que tendemos a qualificar de “meio estúpido” tudo o que não nos convém  – especialmente quando, independente disso, fazemos de conta que apreciamos algo como elevado ou estético. E, quanto à definição desse “meio” estúpido, é significativo que o uso das expressões de estupidez esteja intimamente impregnado de um segundo uso que engloba as expressões também imperfeitas “ordinário” e “sórdido”, o que dirige nosso olhar para o que já observamos, para o destino comum dos conceitos de “estúpido” e “indecente”. Pois não só kitsch, a expressão estética de origem intelectual, mas também as palavras morais como “imundo!”, “repugnante!”, “sórdido!”, “doentio!”, “insolente!”, são críticas de arte e julgamentos sobre a vida essencialmente subdesenvolvidos. Mas talvez essas expressões contenham também um esforço intelectual, uma diferença de significado, ainda que sejam usadas indistintamente; por último, são substituídas pela expressão meio perplexa “Que ordinário!”, a qual substitui tudo e pode compartilhar o domínio do mundo com a expressão “Que estupidez!”. Pois é evidente que ambas as palavras podem substituir ocasionalmente todas as outras, porque “estúpido” adquiriu o sentido de incompetência geral e “ordinário” o de atentado à moral; e, se ficamos à escuta do que as pessoas falam hoje umas das outras,

parece

que

o

autorretrato

da

humanidade,

que

se

origina

descontroladamente a partir de fotografias em grupo recíprocas, compõe-se apenas de variações dessas duas palavras de cores feias e indistintas. 20

Talvez valha a pena pensar sobre isso. Sem dúvida, as duas apresentam o nível mais baixo de um julgamento ainda não amadurecido, uma crítica totalmente sem estrutura, que sente que algo está errado, mas que não sabe dizer o quê. O uso dessas palavras é a mais simples e pior expressão de rejeição que se pode encontrar, ela é o começo de uma refutação e também seu fim. Isso tem algo de “curtocircuito” em si e é mais compreensível quando se considera que “estúpido” e “ordinário”, seja qual for seu significado, também são palavras de insulto. Pois é sabido que o significado de termos insultantes se baseia menos em seu conteúdo do que em seu uso; e muitos, entre nós, podem gostar de burros, mas ficarão ofendidos se forem chamados assim. O xingamento não representa a imagem que evoca, mas sim uma mistura de ideias, sentimentos e intenções que ele não pode expressar nem de longe, mas apenas assinalar. Diga-se de passagem, o xingamento tem algo em comum com as palavras da moda e as palavras estrangeiras, por isso estas parecem indispensáveis, mesmo que sejam completamente substituíveis. Por esse motivo, há algo bem excitante que coincide com sua intenção, mas não com seu conteúdo; talvez isso fique mais claro nas palavras dos jovens para provocar e importunar: uma criança pode dizer “Busch!” ou “Moritz!” 2 e com isso enfurecer a outra devido a relações secretas. O que se pode dizer de insultos, provocações, palavras da moda e palavras estrangeiras também se pode dizer de palavras engraçadas, slogans, palavras-chave e palavras de amor. E o que todas elas têm em comum, embora sejam tão diferentes, é o fato de estarem a serviço de um afeto, e justamente sua imprecisão e inobjetividade no uso lhes permitem suplantar campos de palavras mais certeiras, mais objetivas e mais corretas. Às vezes, é evidente que existe uma necessidade disso na vida e não devemos negar seu valor; mas sem dúvida é estúpido o que 2

 Referência à obra MaxundMoritz, de Wilhelm Busch (1865), que narra as travessuras

de dois meninos endiabrados. (N. T.)

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acontece nesses casos, ou seja, trilhar os mesmos caminhos da estupidez. A maneira mais clara de estudar essa relação é através de um exemplo exagerado de aturdimento, através do pânico. Quando algo tem efeito muito forte sobre alguém, seja um susto ou uma pressão psíquica persistente, pode acontecer que esse alguém de repente “perca a cabeça”. Ele pode começar a berrar, assim como uma criança, pode sair correndo “às cegas” de um perigo ou também lançar -se às cegas ao perigo, pode ser acometido de uma tendência explosiva à destruição, ao xingamento ou à lamentação. Em suma, em vez de agir objetivamente, o que sua situação requereria, cometerá uma abundância de atos que são aparentemente sempre e, com muita frequência, de fato inúteis e contraproducentes. Conhece-se melhor esse tipo de oposição através do “terror pânico”; mas, se não se entende a palavra em sentido estrito, pode-se falar também de pânicos de raiva, de cobiça e inclusive de ternura, e, sempre que um estado de excitação se manifesta de forma tão intensa, cega, sem sentido e irrefreável. O pânico de coragem, que se diferencia daquele do medo simplesmente pelo sentido invertido do efeito, já foi observado há muito tempo por um homem tão genial quanto corajoso. O que acontece, quando se entra em pânico, é considerado psicologicamente uma interrupção da inteligência e, em geral, de uma disposição mais elevada do espírito, em cujo lugar aparece um antigo mecanismo psíquico; mas deve-se acrescentar que com a paralisia e o estrangulamento do intelecto nesses casos não há apenas um declínio rumo ao ato instintivo, mas uma passagem por esse estado até o instinto de extrema necessidade e uma forma de agir bem aflita. Esse modo de agir tem a forma de confusão completa, não tem método e está aparentemente abandonado pela razão e por todo instinto de salvação; mas seu plano inconsciente é substituir a qualidade dos atos por sua quantidade, e sua astúcia nada modesta baseia-se na probabilidade de que entre cem tentativas às cegas se encontre um bilhete premiado. Uma pessoa que perde a cabeça, um inseto que bate tanto tempo contra a janela quase fechada até “lançar-se” à liberdade por casualidade através da 22

parte que ficou aberta, em sua confusão, não faz nada além do que a técnica bélica faz com reflexão calculada quando “cobre” o alvo com uma disparada de tiros ou com tiros dispersos, sim, quando usa um obus ou uma granada. Em outras palavras, significa substituir uma ação com um objetivo preciso por uma ação maciça, e nada é tão humano quanto substituir a natureza das palavras ou das ações por sua quantidade. Ora, no uso de palavras indistintas há muita semelhança com o uso de muitas palavras, pois quanto mais indistinta for uma palavra maior será a abrangência daquilo a que ela se refere; e o mesmo vale para a inobjetividade. Se esses modos de falar são estúpidos, através deles a estupidez terá parentesco com o estado de pânico, e também o uso desmedido dessa acusação e de seus similares não estará longe da tentativa de salvação psíquica com métodos arcaicos, primitivos e, como se pode dizer com razão, patológicos. E com efeito pode-se reconhecer no emprego correto da acusação, segundo a qual algo é realmente estúpido ou ordinário, não só uma interrupção da inteligência, mas também a tendência cega à destruição ou à fuga desprovida de sentido. Essas palavras não são apenas xingamentos, mas representam um acesso de xingamentos. Quando somente através delas uma pessoa consegue expressar algo, ela está próxima do ato de violência. Voltando aos exemplos mencionados acima, nesses casos, quadros são atacados a guarda-chuvadas (e, ainda por cima, em vez de quem os pintou), livros são lançados por terra como se desse modo pudessem ser desenvenenados. Mas também existe uma pressão debilitante que precede esse ato de violência que supostamente deveria liberá-la: quase se asfixia com a raiva; “nenhuma palavra basta”, a não ser as mais genéricas e mais pobres de sentido; “fica-se sem palavras”, “precisa-se de ar”. Esse é o grau de falta de lin guagem, falta de reflexão que antecede a explosão. Significa um estado grave de insuficiência e por fim a explosão será em geral introduzida com as palavras profundamente inteligíveis, que “algo se tornou demasiado estúpido”. Mas esse algo é si próprio. Em 23

épocas em que se valoriza muito o grande e resoluto dinamismo, é necessário lembrar-se daquilo que lhe é tão semelhante a ponto de se confundir com ele. Senhoras e senhores, hoje em dia se fala muitas vezes de uma crise de confiança no humanitarismo, uma crise da confiança a qual se tinha até agora no sentido de humanidade. A crise também poderia ser denominada pânico, o qual está a ponto de substituir a segurança, não nos permitindo conduzir nossas questões em liberdade e de forma racional. E não podemos nos enganar de que esses dois conceitos éticos e também ético-estéticos, liberdade e razão, legados da idade clássica do cosmopolitismo alemão como um emblema da dignidade humana,  já não gozavam de boa saúde desde meados do século xix ou logo depois. Aos poucos “caíram em desuso”, não se sabia mais o que fazer com eles, e se foram encolhidos foi mais em razão do êxito dos amigos do que o dos adversários. Também não devemos nos enganar de que nós, ou os que vierem depois, não voltaremos a essas ideias inalteradas. Nossa tarefa, assim como o sentido das provas impostas ao espírito, será muito mais realizar a transição para o novo, sempre necessária e muito desejada, com o mínimo possível de perdas. Essa é a tarefa raramente compreendida, dolorosa e cheia de esperança de todas as gerações. E quando se perdeu o que deve ocorrer no justo momento, ou seja, a transição para as ideias que se transformam, mas que conservam em parte o passado, mais necessárias ainda nessa atividade são ideias auxiliares do que é verdadeiro, racional, importante, inteligente e também, no espelho invertido, do que é estúpido. Mas qual conceito ou conceito parcial de estupidez se pode formar quando os conceitos de inteligência e sabedoria oscilam? Eu gostaria apenas de dar um pequeno exemplo do quanto as opiniões mudam com o tempo. Em um manual de psiquiatria muito conhecido antigamente, apresentava-se a pergunta “O que é justiça?” e a resposta “Quando o outro é punido!” como um caso de imbecilidade, embora elas formem hoje a base de uma opinião jurídica muito debatida. Receio que mesmo as explanações mais modestas não possam ser concluídas sem ao menos indicar um 24

núcleo independente de mudanças temporais. Disso resultam ainda algumas questões e observações. Não tenho o direito de apresentar-me como psicólogo e tampouco quero fazê-lo, mas dar uma olhada rápida nessa ciência é a primeira coisa da qual se pode esperar ajuda em nosso caso. A antiga psicologia fazia distinção entre sensação, vontade, sentimento e imaginação ou inteligência, e para ela estava claro que estupidez era um grau inferior de inteligência. Mas a psicologia atual reduziu a importância da distinção elementar entre as capacidades psíquicas, reconheceu a dependência mútua e a interpenetração entre diversos desempenhos psíquicos e, com isso, tornou mais difícil responder à pergunta sobre o que significa estupidez psicologicamente. É claro que também, de acordo com a concepção atual, existe uma independência relativa do desempenho intelectual, mas, mesmo nas situações de maior serenidade, a atenção, a compreensão, a memória, quase tudo que faz parte do intelecto é provavelmente dependente das características afetivas. Além disso, existe tanto na experiência comovente quanto na reflexiva uma segunda interpenetração entre inteligência e afeto que é praticamente indissolúvel. E essa dificuldade em separar intelecto e sentimento no conceito de inteligência se reflete evidentemente no conceito de estupidez. Quando, por exemplo, o pensamento de pessoas com debilidade mental é descrito pela psicologia médica com palavras como pobre, impreciso, incapaz de abstração, confuso, lento, distraído, superficial, parcial, inflexível, complicado, com excesso de mobilidade, desconcentrado, pode-se reconhecer facilmente que essas características indicam, em parte, intelecto, em parte, sentimento. Então, podemos dizer: estupidez e inteligência dependem tanto do intelecto quanto do sentimento; se um ou outro predomina, por exemplo, se na imbecilidade a fraqueza de inteligência está “em primeiro plano” ou a debilidade do sentimento para alguns renomados representantes do rigorismo moral, pode-se deixar essa questão para os especialistas, enquanto nós leigos nos viramos mais livremente. 25

Na vida cotidiana se entende “pessoa estúpida” como aquela que é “um pouco fraca da cabeça”. Além disso, há os mais distintos desvios mentais e psíquicos, pelos quais mesmo uma inteligência inata ilesa pode ser estorvada, dificultada e enganada, o que enfim pode desembocar em algo para o qual a linguagem dispõe novamente apenas da palavra “estupidez”. No fundo essa palavra abrange dois tipos muito diferentes: uma estupidez sincera e simples e outra que, um pouco paradoxalmente, é até mesmo um sinal de inteligência. A primeira se baseia antes em uma fraqueza do intelecto, a última antes em um intelecto que é fraco unicamente em relação a alguma coisa, e essa é de longe a mais perigosa. A estupidez sincera é de difícil compreensão, de raciocínio lento. É pobre de ideias, de palavras e desajeitada em seu uso. Prefere as coisas banais, porque assimila melhor através de sua repetição frequente, e ao captar algo não tende a soltá-lo facilmente, a deixar que o analisem ou a interpretá-lo ela mesma. É cheia de vida. Por um lado, é com frequência imprecisa em seu raciocínio e é fácil que todos os seus pensamentos paralisem diante de novas experiências, mas em compensação se apoia de preferência na experiência sensorial que pode contar nos dedos. Em suma, é a querida “clara estupidez”, e se não fosse às vezes também crédula, confusa, e ao mesmo tempo não tivesse tanta dificuldade de aprender a ponto de levar alguém ao desespero, seria um fenômeno completamente gracioso. Não posso abrir mão de ilustrar esse fenômeno com alguns exemplos que o mostram também por outros lados e os quais retirei do Manual de psiquiatria de Bleuler. O que reduziríamos à fórmula “médico à cabeceira do doente” um imbecil expressa com as palavras: “Um homem segura a mão de outro, que está na cama, além disso há uma freira”. É o modo de expressar -se da pintura de um primitivo. Uma jovem pouco esperta considera uma piada de mau gosto quando se exige dela que deposite suas economias num banco para render juros. Ninguém seria tão estúpido de ainda por cima pagar para guardar dinheiro, responde. Aí se expressa uma mentalidade cavalheiresca, uma relação com o dinheiro que, em minha 26

 juventude, ainda se via ocasionalmente em pessoas idosas distintas. Num terceiro imbecil considera-se um sintoma de imbecilidade quando afirma que uma moeda de dois marcos vale menos que uma de um marco e duas de cinquenta centavos, pois assim fundamenta: seria preciso trocá-la e se receberia muito pouco de volta. Espero não ser o único imbecil neste salão a aprovar profundamente essa teoria dos valores nas pessoas que não prestam a atenção ao trocar dinheiro. Mas, voltando à relação com a arte, a estupidez singela é com frequência na verdade artística. Em vez de revidar a uma palavra de estímulo com outra palavra, como era comum antigamente em alguns experimentos, ela logo responde com frases completas, e diga-se o que quiser, essas frases têm algo de poesia em si. Repito citando algumas dessas respostas:

Acender: o padeiro acende a lenha. Inverno: compõe-se de neve. Pai: ele me empurrou uma vez escada abaixo. Casamento: serve para se divertir. Jardim: no jardim sempre faz bom tempo. Religião: quando se vai à igreja. Quem foi Wilhelm Tell: ele foi encenado na floresta; com mulheres e crianças fantasiadas. Quem foi São Pedro: ele cantou três vezes.

A ingenuidade e a grande concretude dessas respostas, a substituição de ideias mais elevadas pela narração de uma história simples, pela importância de coisas supérfluas conferidas a essa narração, pela narração de circunstâncias e de coisas suplementares, depois novamente a condensação abreviadora como no exemplo de São Pedro, essas são práticas ancestrais da poesia. E, embora eu acredite que um excesso disso  –  o que está bem na moda  –  aproxima o poeta do idiota, não se deve, no entanto, ignorar seu conteúdo poético. Explica-se assim que o estúpido pode ser representado na poesia com uma alegria peculiar em seu 27

espírito. Com verdadeira e demasiada frequência, essa estupidez singela contrasta violentamente com uma ambiciosa e superior. Esta não é tanto uma falta de inteligência, porém muito mais sua falha, porque tem pretensão de desempenhar o que não lhe compete. Ela pode ter em si todas as características ruins de um intelecto fraco, mas tem também todas que são causadas por qualquer afetividade em desequilíbrio, disforme, fraca, com mobilidade irregular, em suma, toda aquela que se desvia da saúde. Como não existem afetividades “padronizadas”, nesse desvio se expressa, mais precisamente, uma interação insuficiente entre as parcialidades do sentimento e um intelecto que não basta para refreá-las. Essa estupidez superior é a verdadeira doença da educação (esclarecendo um malentendido, ela significa deseducação, educação deformada ou errada, desproporção entre matéria e força da educação) e descrevê-la é quase uma tarefa infinda. Ela atinge até a mais alta intelectualidade; pois, se a autêntica estupidez é uma artista silenciosa, a inteligente é a que colabora com a agitação da vida intelectual, mas de preferência em sua instabilidade e esterilidade. Há muitos anos escrevi sobre ela: “Não há nenhum pensamento importante que a estupidez não saiba aplicar, ela se move em todas as direções e pode vestir todas as roupas da verdade. A verdade, ao contrário, tem apenas uma roupa em qualquer ocasião, um só caminho, e sempre está em desvantagem”. A estupidez a que nos  referimos aqui não é uma doença mental, porém a doença mais perigosa da mente, perigosa para a própria vida. Decerto cada um de nós deveria rastreá-la dentro de si mesmo e não somente reconhecê-la em suas irrupções históricas. Mas como reconhecê-la? E que estigma inconfundível lhe impor?! A psiquiatria utiliza hoje, como traço distintivo principal para os casos que lhe concernem, a incapacidade de orientar-se na vida, a falha diante de todas as tarefas que a vida impõe, ou repentinamente diante de uma tarefa para a qual não se espera nenhuma falha. Também na psicologia experimental, que tem principalmente a ver com a pessoa saudável, a estupidez é definida de modo análogo. “Denominamos um comportamento estúpido aquele que 28

não executa um desempenho para o qual existem todas as condições, com exceção das pessoais”, escreve um conhecido representante de uma das mais novas escolas dessa ciência. Esse traço distintivo da capacidade de comportar-se objetivamente, portanto da competência, não deixa nada a desejar a os “casos” claramente clínicos ou de estações de experimentos com macacos, mas os “casos” que andam à solta requerem alguns acréscimos porque a “execução do desempenho” certa ou errada nem sempre é tão evidente. Em primeiro lugar, toda a profunda ambiguidade da inteligência e da estupidez já se encontra na capacidade de uma pessoa habilitada para a vida se comportar como sempre se comportaria, sob determinadas circunstâncias, pois o comportamento “adequado”, “competente”, pode utilizar uma coisa para a vantagem pessoal ou, ao contrário, estar a seu serviço, e quem faz uma coisa costuma considerar estúpido aquele que faz outra coisa. (Mas, do ponto de vista médico, estúpido é na verdade somente quem não pode nem uma coisa nem outra.) Em segundo lugar, não se pode negar que um comportamento não objetivo, até mesmo inadequado, pode ser com frequência necessário, pois existe um parentesco entre objetividade e impessoalidade, subjetividade e inobjetividade, e, por mais que uma subjetividade fácil seja ridícula, é impossível viver e pensar igualmente um comportamento objetivo. Equilibrar as duas coisas consiste em uma das dificuldades principais de nossa cultura. E por fim se pode ainda objetar que no dia a dia ninguém se comporta de modo tão inteligente quanto deveria, que cada um de nós é estúpido, se não sempre, pelo menos de vez em quando. Também se deve diferenciar entre fracasso e incapacidade, entre estupidez ocasional ou funcional e constante ou constitucional, entre erro e insensatez. Essa é uma das questões mais importantes, porque as condições de vida atuais são assim tão pouco claras, tão difíceis, tão confusas que as estupidezes ocasionais do indivíduo logo podem tornar-se facilmente uma estupidez constitucional coletiva. Isso nos leva a considerar, para além do âmbito das características pessoais, a ideia de uma sociedade afetada por defeitos mentais. Não se pode transferir para as sociedades o 29

que acontece na realidade psicológica do indivíduo, tampouco doenças psíquicas e estupidez, mas hoje pode-se falar diversas vezes de uma “imitação social de defeitos psíquicos”. Os exemplos a esse respeito são bem gritantes. Com esses acréscimos, ultrapassamos, é claro, a área da explicação psicológica. Esta nos ensina que uma reflexão inteligente tem determinadas características, como clareza, precisão, riqueza, dissolubilidade apesar da rigidez e muitas outras que poderiam ser enumeradas, e que essas características são, em parte, inatas, em parte, adquiridas junto com os conhecimentos que acumulamos, como uma espécie de habilidade de pensar. Bom senso e cabeça esperta significam bem a mesma coisa. Aqui é preciso superar apenas a preguiça e a disposição natural, o que também se pode treinar, e a expressão estranha “esporte mental” não exprime nada mal o que realmente importa. A estupidez “inteligente”, ao contrário, tem muito mais o espírito e a afetividade – entenda-se com isso não um simples punhado de sentimentos  – como adversários do que o intelecto. Visto que pensamentos e sentimentos se movem  juntos, mas também porque neles se exprime a mesma pessoa, alguns conceitos como estreiteza, amplitude, agilidade, simplicidade e fidelidade podem ser aplicados tanto ao pensamento quanto ao sentimento. Se a relação resultante disso não estiver ainda muito clara, ela basta, no entanto, para poder afirmar que o intelecto também faz parte da afetividade e que nossos sentimentos não estão desvinculados da inteligência e da estupidez. Contra essa estupidez deve-se atuar por meio de exemplos e crítica. A opinião aqui exposta desvia-se da opinião comum que não é de modo algum errada, mas extremamente parcial, segundo a qual a afetividade profunda e autêntica não precisa do intelecto que inclusive a tornaria impura. A verdade é que, em pessoas simples, algumas características valiosas como fidelidade, constância, pureza de sentimento e afins aparecem não misturadas, mas somente porque a concorrência das outras é fraca. Vimos um caso-limite disso acima, na imagem da 30

imbecilidade amável e conveniente. Longe de mim querer rebaixar a índole bondosa e íntegra com essas explicações  –  sua ausência tem inclusive uma considerável participação na estupidez superior!  –, porém, mais importante hoje é antepor o conceito de significativo à índole bondosa e íntegra, o que, além do mais, menciono apenas de maneira utópica. O significativo associa a verdade, que podemos perceber nele, às características do sentimento contidas em nossa confiança em algo novo, numa compreensão, numa decisão, numa persistência revigorada em alguma coisa que tenha teor psíquico e espiritual e “exija” certo comportamento de nós ou dos outros. Assim pode-se dizer, e é o mais importante em relação à estupidez, que o significativo é acessível pelo lado racional e afetivo da crítica. O significativo é também o contrário da estupidez e da rudeza; e a desproporção geral na qual atualmente os afetos esmagam a razão, em vez de inspirá-la, dilui o conceito de significado. Já falamos o suficiente, talvez mais do que devemos. Mas, se tivéssemos que acrescentar alguma coisa, seria o seguinte: com tudo que foi dito não existe ainda nenhum sinal seguro de reconhecimento e diferenciação do significativo e não poderia existir nem de leve um sinal totalmente suficiente. Mas justamente isso nos leva ao último e mais importante meio contra a estupidez: a modéstia. Todos nós somos estúpidos de vez em quando; às vezes precisamos agir às cegas ou meio às cegas, caso contrário, o mundo se deteria. Se alguém quisesse derivar dos perigos da estupidez a regra: “Abstenha-se de julgar e decidir tudo o que você não entende o bastante!”, ficaríamos paralisados. Mas essa situação, da qual se faz tanto alarde, é análoga àquela que há muito tempo nos é familiar na área do intelecto. Pois, visto que nosso conhecimento e nossa sabedoria são incompletos, somos obrigados a emitir juízos prematuros em todas as ciências, mas com esforço aprendemos a manter esse erro dentro dos limites conhecidos e ocasionalmente corrigi-los. Através disso, a correção reaparece em nosso agir. Na verdade, nada impede que se transfira para outra área esse julgamento e agir exatos, ao mesmo 31

tempo, orgulhosos e humildes, e acredito que a intenção “Aja tão bem quanto puder e tão mal quanto for necessário, e tenha consciência dos limites de erro de seus atos!” seria já meio caminho andado para um modo de vida promissor. Mas com essas alusões já estou há um tempo no fim de minhas explanações, que, como preveni no início, devem constituir apenas um estudo preliminar. E declaro ter chegado ao limite, sem condições de ir mais além. Um passo a mais e já estaríamos fora da área da estupidez, que mesmo teoricamente é mais variada, e passaríamos para o reino da sabedoria, uma região desértica e geralmente evitada.

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 nasceu em 1880, a Klagenfurt. Fez seus estudos secundários no colégio militar de Mährisch-Weisskirchen (Hranice, hoje, na República Checa), onde ele ambienterà O Jovem Törless(1906). Após a guerra trabalhou para o Ministério das Relações Exteriores austríaco. A partir de 1923 dedicou-se exclusivamente à literatura, trabalhando como crítico teatral, romancista e ensaísta. Em 1931, se transfere para Berlim, mas em 1933, com o advento do nazismo, retorna a Viena. Em 1938, após a anexação da Áustria, emigrou para a Suíça. Musil morre em Genebra em 1942. Em 1943 é publicada a última parte da sua obra-prima inacabada OHomemSemQualidades.

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