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PRINCIPALES SISTEMAS ÉTICOS 1

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PRINCIPALES SISTEMAS ÉTICOS

¿QUÉ ES UN SISTEMA ÉTICO? Hemos visto que nuestras elecciones se basan en último término en unos valores que aceptamos como tales. Los valores morales nos indican aquello que consideramos bueno y, por ello, creemos que nuestros actos deben estar de acuerdo con ellos. Si consideramos que la tolerancia es un valor moral, debemos respetar y no marginar aquellas personas que sean distintas o que no piensen como nosotros. Todas las jerarquías de valores dependen finalmente de aquello que se considere el bien más importante de todos. En nuestra sociedad vemos personas para las que los bienes materiales tienen una importancia más fundamental que para otros, para quienes, por ejemplo, prima la solidaridad, y al revés. En líneas generales, aquellos valores que uno considera fundamentales condicionan su forma de actuar en todos los campos. A lo largo de la historia, ha habido filósofos que se han dedicado a reflexionar sobre estos temas: ¿qué es lo mejor que podemos hacer?, ¿qué es lo moralmente

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cuestiones, los filósofos se plantean en primer lugar qué es el bien, para deducir de ahí qué acciones o, mejor, qué manera de ser y de actuar pueden considerarse buenas, es decir, qué tipo de vida hay que llevar. Las investigaciones éticas, en definitiva, se ocupan de reflexionar sobre los fundamentos de la vida moral.

Se entiende por sistema ético un conjunto de valores, normas y criterios de actuación que dirigen nuestra vida. Veamos algunos de los sistemas éticos que se han dado. En principio los clasificaremos en éticas materiales o éticas de los bienes o de los fines. Estas éticas indican qué debe hacerse para alcanzar la felicidad, pero este «deber» no hay que entenderlo como una obligación absoluta, sino más bien como una recomendación: si quieres ser feliz debes seguir este camino; si no, ¡allá tú! En este sentido se oponen a otras éticas, por ejemplo, las llamadas éticas formales o éticas del deber o de la obligación. Las éticas formales son aquellas que no otorgan ningún contenido concreto a su fundamento, sino que se fijan sólo en la forma que tiene el hombre de actuar, de hacer, y no en lo que hace.

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EL HEDONISMO: SOY FELIZ CUANDO SIENTO PLACER (del griego hedoné, placer, gozo, ) Concepción ética que considera que la consecución del placer determina el valor moral de la acción. De esta manera el hedonismo identifica el bien con el placer, que pasa a ser considerado como el fin último que persigue la acción humana. Podemos distinguir dos grandes grupos de hedonistas: los cirenaicos y los epicúreos. Los cirenaicos (llamados así porque el iniciador de la teoría fue Aristipo de Cirene, Cirene, 435 a.C.) consideraron consideraron que el bien era el placer, y el mal, era el dolor. La naturaleza, decían, nos ha dado un criterio claro para distinguir la acción buena de la mala: si nos produce una sensación placentera, es que obramos bien; si nos la produce dolorosa, es que obramos mal. Las sensaciones consisten en movimientos que se dan en nosotros (externos, como una caricia, o internos, como una emoción): los suaves son agradables; los violentos, dolorosos. Muchas veces empiezan agradablemente y después se violentan. De ahí que haya placeres que después produzcan dolores. Por supuesto que hay que buscar el placer del presente, puesto que el pasado ya está pasado y el futuro es incierto. De todos modos, hay que tener cierta previsión y, por eso, hay

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placeres sensibles (comida, bebida, sexo, etc.) son importantes, pero son los que más fácilmente se convierten en dolor cuando se cometen excesos, cosa que no ocurre con los espirituales (el equilibrio mental, la amistad). Hay que gozar, sí, pero nunca debemos perder el autocontrol convirtiéndonos en esclavos de los placeres.

Para los epicúreos (nombre que proviene de su fundador Epicuro de Samos, que vivió entre el 341 y el 270 a.C.), el placer consiste más en la tranquilidad, es decir, en la ausencia de dolor, que en una sensación positiva proveniente de una agitación del cuerpo o del espíritu, como creían los cirenaicos. Los epicúreos distinguen el placer estático, que es   justamente el estado de tranquilidad, sin ninguna clase de dolor, y los placeres cinéticos, que consisten en un movimiento o variación de estado. Así, cuando tenemos hambre, cuando sentimos un malestar, comemos (placer cinético) hasta que ya no sentimos hambre (placer estático). Si seguimos comiendo, podemos sentir un nuevo placer cinético, pero éste, al ser forzado (ya no se come para aliviar el hambre, que es lo natural) produce a la corta o a la larga dolor.

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Así pues, hay que perseguir el auténtico placer, el estático, que es el estado natural de equilibrio, de calma. Al placer estático del cuerpo lo llamaban estado de aponía, es decir, la ausencia de molestias o de dolores corporales, y al placer del espíritu, ataraxia, que es la ausencia de ansiedad o turbación mental. Distinguían Distinguían entre los deseos: a) naturales y necesarios (como la comida y la bebida); b) naturales e innecesarios (como el comer manjares esquisitos, o el sexo). c) no naturales y no necesarios (el triunfo político, la fama ). Puesto que los primeros eliminan las molestias y el dolor, y producen, por tanto, placer estático, hay que satisfacerlos. Sin embargo, éstos son muy pocos, de modo que el sabio tiene pocas necesidades. Los segundos producen placeres cinéticos, pero debido al riesgo de dolor que conllevan, deben evitarse, aunque no siempre: de vez en cuando, una buena comida produce un gran placer. Los últimos deben evitarse siempre, puesto que a la larga producen más dolor que placer. En cambio, los placeres del alma, como la sabiduría y la auténtica amistad, son placeres más tranquilos que los corporales y no producen dolores. Son, por tanto, siempre deseables. De este modo se consigue el ideal del sabio que es la autarquía, es decir, ser dueño de sí mismo. Aunque el placer es un bien y el dolor un mal, no es inteligente elegir siempre el placer y rechazar siempre el dolor: debemos rechazar los placeres a los que les siguen sufrimientos mayores y aceptar dolores cuando se siguen de ello placeres mayores. Antes de obrar hay que pesar cuidadosamente el placer o el dolor que se seguirá de ello y establecer un balance placer-dolor. No hay que renunciar a

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nuestra felicidad: nos permite alcanzar el estado de total sosiego(ataraxia), de absoluta imperturbabilidad ante todo (Epicuro lo compara con el total reposo del mar cuando ningún viento mueve su superficie) y nos da libertad ante las pasiones, los afectos y los apetitos. El sabio alcanza la vida buena y feliz gracias a esta autonomía frente al dolor y los bienes exteriores, a los amigos con los que convive y a su aislamiento respecto de lo social.

EL UTILITARISMO: PLACER PARA TODOS El hedonismo tuvo poca importancia en la Edad Media a causa de la predominancia del cristianismo durante este período, pero reapareció en el Renacimiento. Sin embargo, no fue hasta finales del siglo XVIII que adquirió una nueva forma en el llamado utilitarismo. Los utilitaristas también identifican la felicidad con el placer: una acción será buena si es útil para -si produce- la felicidad. La diferencia está en que, para los utilitaristas, la felicidad no puede considerarse de modo individualista, como la entendían los hedonistas. Yo no puedo ser feliz si estoy rodeado de personas infelices. Por ello, el principio utilitarista básico, formulado por Jeremy Bentham, el fundador de esta corriente, fue: «La mayor felicidad para el mayor número». Una acción sera más buena cuanta mayor

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dolor. Éstos nos muestran lo que es bueno y lo que es malo para nosotros. Es el llamado «principio de interés», que debe regir nuestra conducta. La felicidad consistirá en “maximizar el placer y minimizar el dolor”. Para conseguirlo

debemos dirigir dirigir nuestras acciones acciones según la llamada «aritmética «aritmética de los placeres»: placeres»: frente a cada acción debemos calcular la cantidad de placer que nos proporcionará y restarle la cantidad de dolor que puede provocar; cuanto más positivo sea el resultado, mejor será la acción. Pero puesto que vivimos en sociedad y el balance, sumando las ventajas y restando los inconvenientes, sale positivo, entonces el cálculo no puede hacerse sólo en relación a nosotros mismos, ya que muchas de nuestras acciones repercuten en los demás, y tenemos que pensar que ellos también buscan el placer. Por tanto, en el cálculo también tenemos que prever si mi acción provocará placer o dolor en los demás. De ahí que Bentham estuviera muy preocupado por las cuestiones políticas y sociales: la bondad o maldad de una ley (o de una acción) acción) se juzgaba juzgaba por su utilidad para para promover la mayor mayor felicidad para la mayoría. El criterio para juzgar esta utilidad eran sus consecuencias. Si en vez de más felicidad producía producía más dolor, había que cambiarla. Para Bentham, lo que importaba era solo la cantidad de placer, no la clase del mismo. Así para él, tanto placer podría proporcionar una partida de parchís o una

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animales, pero no es verdad: los humanos tienen otras facultades (como la inteligencia y la voluntad) que, debidamente cultivadas, se satisfacen con placeres superiores. En general, una persona cultivada en música preferirá asistir a un concierto de Mozart que a un banquete cuyo único objetivo sea hartarse. Por tanto, respecto de los placeres, la calidad es preferible a la cantidad. También es cierto, y Mill lo reconoce, que cuanto más cultivada sea una persona, si bien puede tener un disfrute mayor, sus sufrimientos también serán mayores,   ya que su sensibilidad será mucho más fina: si esta persona causa algún perjuicio a los demás, lo sentirá mucho más que otros, o sufrirá mucho más al contemplar las desgracias ajenas. Sin embargo, afirmará MilI, quien haya desarrollado sus capacidades superiores sabe que: «Más vale ser un hombre insatisfecho que un cerdo satisfecho». Así, cuanto más educada, cultivada y desarrollada esté una persona, más nobles y elevados serán sus intereses, de tal manera que llegará un momento en que su máximo placer lo

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individuos el impulso directo de mejorar el bien general se convierta en uno de los motivos habituales de la acción».

EL EUDEMONISMO : SOY FELIZ CUANDO ME REALIZO Prácticamente todo el mundo estaría de acuerdo en que la finalidad última de todo lo que hacemos es conseguir la felicidad. En las teorías que hemos visto hasta ahora la felicidad se identificaba con el placer. Sin embargo hay otras teorías, llamadas eudemonistas (eudaimonía = felicidad ), que identifican la felicidad con la bondad. Es feliz feliz el hombre bueno y el hombre bueno es aquel aquel que actúa virtuosamente. Estas teorías ya fueron formuladas en la antigua Grecia, especialmente por Sócrates, Platón y Aristóteles. Todo lo que hacemos, dice Aristóteles (384-322 a.C.), lo hacemos para conseguir algo. Así, preparamos un examen para aprobarlo. La consecución de este fin, el aprobado, lo consideramos como un bien para nosotros. Son muchos los fines que nos proponemos: para estar en forma hacemos gimnasia, para divertimos vamos a la discoteca, para llegar a tiempo al trabajo nos levantamos a determinada hora, etc... La mayoría de estos fines, sin embargo, no los buscamos por sí mismos, sino más bien para conseguir otros fines. Así, no pretendemos aprobar el examen

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no son, pues, fines últimos, sino que son simplemente medios para alcanzar otros fines. Algunos parecen ser fines últimos. Voy a una fiesta para divertirme. Pero ¿para qué quiero divertirme? Parece que no hay un para qué: simplemente divirtiéndome soy feliz. Evidentemente, la felicidad es el fin último. No tiene sentido preguntarse para qué quiere uno ser feliz. Sin embargo, la «felicidad» que me proporciona la fiesta es momentánea, y por supuesto no es la auténtica felicidad. La auténtica felicidad es, pues, el fin último y, por tanto, el sumo bien: quien es feliz ya no persigue otro fin. En esto está de acuerdo todo el mundo, dice Aristóteles, pero ¿en qué consiste la felicidad? Aquí es donde aparecen las discrepancias. Hemos visto que los hedonistas la identifican con el placer; otros, sigue Aristóteles, la identifican con los honores y la fama, y otros con la riqueza. Pero ninguna de

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acción radica en que cumpla su fin, la felicidad para el ser humano consistirá en que éste cumpla su finalidad: hacer, podríamos decir, «de humano» del modo más excelente. ¿ y qué quiere decir «hacer de humano» ? Son muchas las funciones que atañen a la persona humana: en primer lugar están las vitales (vivir y reproducirse) y las sensitivas (ver, oír, apetecer, etc. ), pero ninguna de estas funciones define a la persona como propiamente «humana», ya que éstas también son propias de los animales. Sólo las personas piensan y toman decisiones y precisamente esto es lo que las de me como tales. Podemos decir, pues, que la función propiamente humana es la de actuar racionalmente, y cuando una persona haga esto de modo excelente (virtuosamente), será feliz.

¿En qué consiste la excelencia o virtud? En encontrar siempre el justo medio en

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Según Aristóteles, virtud y vicio son hábitos que se adquieren por repetición de actos. Cuando uno ha adquirido el hábito, por ejemplo, de decir la verdad, ya no le cuesta ser sincero, y al revés. De hecho, no somos sinceros porque decimos la verdad, sino que decimos la verdad porque somos sinceros, porque hemos adquirido este hábito. Por eso es tan importante habituar a los niños desde pequeños en las buenas costumbres. Así pues, la persona virtuosa y, por tanto, feliz, es aquella que todo lo que hace lo hace de modo excelente, es la persona que se autorrealiza. No todas las actividades, sin embargo, producen el mismo grado de felicidad. Un carpintero puede sentirse feliz de haber hecho bien un mueble, pero no hace muebles para sentirse feliz, sino para ganarse la vida; es decir, hacer muebles no es el bien supremo. La única actividad que, según Aristóteles, no se lleva a cabo como medio para alcanzar otra cosa, es el cultivo del saber teórico, la contemplación de la verdad. Actualmente esto no se entiende así, pero en tiempos de Aristóteles el hombre de ciencia investigaba por puro placer, no para la aplicación técnica, como

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En primer lugar, no son autónomas, pues siempre se actúa para conseguir un fin. Si no quieres conseguir el fin, entonces no debes seguir las normas o preceptos. Para compensar este grave fallo, se necesitan castigos: si no cumples las normas serás castigado con la infelicidad, la amargura, la soledad, el sufrimiento, el infierno, etc. Y en segundo lugar, no pueden ser universales, no valen para todos ni para cualquier momento, como puede comprobarse en la gran variedad existente.

ÉTICAS FORMALES

Como ya apuntamos más arriba, las éticas formales no buscan un fin último o Bien Supremo, no quieren lograr ningún objeto moral concreto. Por esto tampoco señalan el modo en que debemos comportarnos, es decir, cuáles son los fines para conseguir nuestro objetivo. Su propuesta es que debemos actuar por el deber

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En sus obras Crítica de la Razón Práctica o Fundamentación de la Metafísica de las costumbres, el filósofo de Köninsberg parte de la idea de que no hay un fin último o un objeto moral concreto (un Bien Supremo). Tampoco hay normas que señalen la forma correcta de actuar siempre. Por esto, debemos encontrar una ética diferente, que prescinda de todo contenido concreto y de unas recetas para conseguir esos fines. Kant defiende que el ser humano debe superar su etapa heterónoma, su “minoría de edad moral” para alcanzar la plena autonomía

moral, propia de un ser racional y adulto. Actuar por ganar un premio o evitar un castigo es algo infantil. Entonces, ¿cómo debemos actuar?

La respuesta es que hay actuar por deber. Según Kant, el “valor moral de

una acción no está en el propósito o la finalidad, sino en la máxima de actuar por

deber”.

Una

máxima

es

un

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En el siguiente ejemplo se ve mejor cómo el valor de una acción reside en la máxima de actuar por deber, no en su propósito u objetivo. Esto se ve claramente en casos en los que mi acción me perjudica. Por ejemplo, andando por la calle me encuentro con una cartera llena de dinero y una orden de embargo que si no es abonada ese mismo día, dejaría en la calle a una familia con cinco hijos. El dinero es justamente la cantidad necesaria para evitar el embargo. Pero resulta que me he quedado en paro y no puedo pagar la mensualidad del alquiler, la comunidad, etc., por lo que puedo perder mi derecho a residir en mi piso. Y el dinero me alcanza para pagar la mensualidad y las deudas pendientes. ¿Qué debo hacer? Independientemente de lo que haga, la acción tiene valor moral si cumplo con el deber, que en este caso sería devolver el dinero a su dueño, pues tengo su dirección y teléfono apuntado en la carta, aunque la acción me perjudica claramente. ¿Por qué es moral? Porque actuaría por

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un bien, entonces esa intención anula el valor moral de mi acción. Por ejemplo, un comerciante actúa siguiendo el deber de la honestidad, cobrando el mismo precio a todos por igual, tanto a sus clientes habituales como a los no habituales. Pero el comerciante, si lo hace porque no quiere labrarse fama de estafador o tramposo, le conviene ser honesto para no perder clientela. En ese caso, está actuando conforme al deber, pero por el deber en sí mismo. Por tanto, su acción no tiene valor moral. Lo mismo ocurre con las personas que son caritativas porque sienten un gran placer en ayudar a los demás. Cuando, al cumplir un deber, tenemos una satisfacción egoísta, entonces no estamos cumpliéndolo por él mismo, por lo que no es actuar por deber, sino conforme a él.

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El ser humano es el único ser capaz de actuar según el imperativo categórico, porque posee razón. La razón es la única que me puede obligar a actuar siguiendo el deber. Aquí entra en juego la libertad. El ser humano, por ser racional, es libre. Y actúa por deber porque ese deber es racional, es una ley de la razón que me impongo yo mismo porque soy libre de hacerlo, no porque me lo impongan los demás, la sociedad, a través de premios o castigos. La verdadera libertad es la autolimitación que un ser racional puede imponerse por puro convencimiento racional. Si actúo por deber es porque la razón así me lo propone: esto es la base de la autonomía moral.

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El primero puede servir de criterio para saber si estoy actuando por deber. Si puedo desear que mi acción la haga todo el mundo, entonces mi acción tiene valor moral y respeta el deber. Por ejemplo, ¿puedo querer que todo el mundo mienta? Si aplico el imperativo, si yo miento, todo el mundo debería mentir también. Pero si todo el mundo miente, ¿qué sentido tiene comunicarnos? ¿Cómo podemos fiarnos de los demás? Por tanto, no puedo desear que todo el mundo mienta, por lo que mentir no puede ser un imperativo categórico, una acción que respeta el deber. Pero sí que lo es su contrario: decir la verdad. ¿Puedo desear que todo el mundo diga la verdad? Parece que sí, que si todo el mundo mundo se ve obligado a decir decir