Sissu Noviembre 30 de 2012

[EL

SISTEMA DE SERVICIO SOCIAL UNADISTA -SISSU-]

30 de noviembre de 2012

El Sistema De Servicio Social Unadista -SISSU-

Vicerrectoría de Desarrollo Regional y Proyección Comunitaria Edgar Guillermo Rodríguez Díaz Vicerrector Jorge Augusto Ramón Martínez

Universidad Nacional Abierta a Distancia-UNADNoviembre de 2012

1

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30 de noviembre de 2012

CONTENIDO DE LA PROPUESTA Pág. INTRODUCCIÓN

4

1.

JUSTIFICACIÓN

6

2.

OBJETIVOS

11

2.1.

General

11

2.2.

Específicos

11

3.

MARCO TELEOLÓGICO

12

3.1.

Misión

12

3.2.

Visión

12

3.3.

Valores

13

3.4.

Principios

4.

REFERENTE TEORICO DEL SISTEMA DEL

13 SERVICIO SOCIAL UNADISTA –SISSU-: “Un

14

camino marcado por el Maestro Ramón para cumplir la tarea dinamizadora de la educación y su impacto en la sociedad” 4.1.

FORMACIÓN DEL GRUPO HUMANO

16

4.2.

PRÁCTICAS SOCIALES PARA LA FORMACIÓN DEL GRUPO HUMANO

17

4.3.

INTERACCION SOCIAL, COMUNIDAD, PROMOCION Y PARTICIPACION COMUNITARIA

20

4.4.

LA INVESTIGACIÓN ACCIÓN Y LOS DIAGNÓSTICOS PARTICIPATIVOS

26

4.5.

LA TÉCNICA DEL “ANÁLISIS PERCEPTIVO ESTRUCTURAL SISTÉMATICO” APES1 PARA

30

PLANTEAR LOS PROYECTOS DE PRÁCTICAS SOCIALES PARA LA FORMACIÓN DEL GRUPO HUMANO 4.6.

NUCLEOS PROBLEMICOS Y CURRICULOS PERTINENTES

31

4.7.

EDUCACION RENOVADORA PARA EL DESARROLLO REGIONAL

34

4.8.

LIDERAZGO TRANSFORMADOR Y DESARROLLO REGIONAL

36

4.9.

DINAMICA CULTURAL

41

4.10.

QUE INVOLUCRA ESTA ESTRATEGIA SOLIDARIA?

46

4.10.1

CONCEPCION PEDAGOGICA: APRENDIZAJE SERVICIO

47

4.10.2

ELEMENTOS PARA IMPLEMENTAR PROYECTOS SOCIO-COMUNITARIOS

4.10.3

PROYECTOS

48 SOCIO-

49

COMUNITARIOS SOLIDARIOS

50

4.10.4

ACCION SOLIDARIA

51

4.10.5

PARTICIPACION DE LOS ESTUDIANTES Y LOS MEDIADORES EN LA PROPUESTA

53

4.10.6

CONTENIDO EDUCATIVO

55

4.10.7

PLANIFICACION DEL PROYECTO SOCIO-COMUNITARIO SOLIDARIO

58

5.

LA PROPUESTA DEL SERVICIO SOCIAL UNADISTA –SISSU-.FORMACION SOLIDARIA

60

5.1.

FORMACION SOLIDARIA

63

5.1.1.

EJES DE FORMACION SOLIDARIA

64

5.1.2.

COMPETENCIAS SOLIDARIAS

66

5.2.

LINEAS DE TRABAJO DEL SERVICIO SOCIAL UNADISTA

69

5.3.

APUESTA METODOLOGICA

71

5.3.1.

REFERENTES PARA SU IMPLEMENTACION

72

1

RAMON MARTINEZ, Miguel Antonio. Sociedad y Educación. “Metodología para dinamizar el binomio sociedad-educación, en el desarrollo socio-productivo del país”. UNISUR. Bogotá, Septiembre de 1986. Págs. 32 y 33.

2

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5.3.2.

MOMENTOS CURRICULARES Y METODOLOGICOS DEL –SISSU-

72

5.3.2.1.

CATEDRA SOCIAL SOLIDARIA

76

5.3.2.2. SERVICIO SOCIAL UNADISTA

80

5.3.3.

FASES METODOLOGICAS DEL SISTEMA DE SERVICIO SOCIAL UNADISTA

82

6.

BIBLIOGRAFIA

3

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INTRODUCCION El presente documento tiene como eje central presentar, desde la perspectiva de las esencias

misionales

de

arraigo

regional,

vocación

comunitaria

y

espíritu

emprendedor de la Universidad Nacional Abierta y a Distancia, la estructura general de la propuesta

“Sistema de Servicio Social Unadista –SISSU-“, cuyo objetivo

central consiste en desarrollar en los estudiantes reflexivo y acompañar

pensamiento analítico, crítico y

a las comunidades locales y regionales,

interacción social y comunitaria,

a

en el marco de la

diagnosticar, reconocer,

interpretar,

transformar y sistematizar la realidad de su contexto, a través de acciones,

que

desde lo socio-económico, ideológico-político y socio-cultural contribuyan a mejorar sus condiciones y calidad de vida. Es de enfatizar que dicha propuesta es congruente con los propósitos de la naciente UNISUR, teniendo en cuenta que desde sus inicios (1983) ya se

proyectaba el

significado y sentido del proyecto académico-pedagógico en torno a la solidaridad, la cooperación, la equidad, la justicia y el liderazgo, requeridas para las nuevas generaciones.

Para ello, muchas de sus reflexiones se centraron en llamados de

carácter social y político a la labor de la educación al afirmar que: “…se debe

intentar abordar el papel de la Educación en la transformación social y en el desarrollo integral del hombre y de la sociedad,…por ello es importante hablar de la Educación Renovadora…diseñando e implementando…alternativas para el desarrollo integral y auto sostenido de las comunidades regionales del país”2. Desde esta perspectiva, se pretende generar una propuesta que concentre y operacionalice los principios e ideales que hoy hacen de la Universidad Nacional Abierta y a Distancia una alternativa de ”Servicios Educativos para TODOS con

Calidad Global “ (y acorde con) aquellas poblaciones concentradas y

2

conocidas

RAMÓN MARTÍNEZ, Miguel Antonio. Fundamentos de la Educación a Distancia como marco de referencia para el diseño curricular”. UNISUR. Bogotá, Septiembre de 1986. Presentación.

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como “marginadas”, teniendo la responsabilidad comunitaria y solidaria de llegar a ellas no solo con currículos flexibles y pertinentes con la realidad local aplicable a su contexto,

sino también con programas y proyectos que contribuyan a la

transformación social e impacten significativamente la vida de los individuos y la de las comunidades. Para ello el Sistema de Servicio Social Unadista –SISSU- será el camino real para materializar este objetivo que el Maestro Ramón llamó “Educación Renovadora” y que hoy el Ministerio de Educación3 llama “educación para la diversidad y la inclusión”, siendo las etnias, el campesino rural aislado, la población desplazada por la violencia, el adulto no alfabetizado, el reincorporado, el reinsertado, en fin, todo aquel colombiano y colombiana sin acceso a la educación, el reto de educación actual.

3

MINISTERIO DE EDUCACIÓN NACIONAL. http://www.mineducacion.gov.co/1621/propertyvalue-40521.html . Link de Preescolar,

Básica y Media: REVOLUCIÓN EDUCATIVA: CINCO ACCIONES QUE ESTÁN TRANSFORMANDO LA EDUCACIÓN. Fecha de Consulta 5 de febrero de 2012.

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1.

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JUSTIFICACIÓN

La realidad social en que viven las comunidades, marcada por la ausencia de respuesta a sus expectativas, necesidades e intereses y alejada cada vez más de alcanzar una posibilidad de desarrollo social, económico y humano sostenible, constituye el punto de partida para la “movilización de fuerzas y energías que se deben canalizar y

operacionalizar para la toma de conciencia” necesaria que permita diseñar una acción organizada que acompañe a estas comunidades a interpretar y transformar

su

realidad y puedan superar así, la existencia de carencias básicas. Por lo tanto, se busca que dicha acción organizada se constituya en una alternativa que como proceso “participativo, problematizador y concientizador”, miembros de las comunidades,

permita a los

encontrar y confrontar respuestas a sus problemas,

aspiraciones y necesidades, tanto actuales como del pasado, desde la perspectiva de los roles asumidos en sus diferentes ámbitos de actuación: familia, escuela, empresa, universidad y municipio. Es decir, la reafirmación de sus problemas, así como las posibles soluciones, deben surgir de manera espontánea por las motivaciones individuales que permitan desplegar el talento de cada uno de los participantes, de tal manera que su participación espontánea se de como

una “experiencia en libertad” que aunada a un fuerte

despliegue de valores se asegure un comportamiento ético, socialmente responsable, y contribuya a la búsqueda de respuestas a los interrogantes de reflexión acerca de: ”quiénes somos, qué hacemos, dónde estamos, cómo vivimos, de dónde venimos y para dónde

vamos” que de una u otra forma permiten significar el ”sentido de la existencia personal, del trabajo, de la vida comunitaria y del proyecto histórico de la sociedad” (Ramón, 1987. Pág. 12). Esta acción organizada, como proceso intencionado, consciente y creativo, base del reconocimiento recíproco

sobre la

como instrumento fundamental de la acción

comunicativa, en la perspectiva de la interacción social, proporciona una identidad propia de la sensibilidad social de cada comunidad y trae consigo, desde luego, un aprendizaje significativo, a partir de sus propios saberes, experiencias y vivencias.

6

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Así las cosas, desde una perspectiva ética y pedagógica,

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interactuar con estas

comunidades “marginadas de la ciencia, la técnica y la cultura”

le exige a la

universidad un compromiso que implica abordar su quehacer desde la multi-causalidad de las diversas situaciones sociales a las que se enfrentan cotidianamente, de tal forma que se reflexione acerca de la necesidad de recoger, involucrar e integrar sus saberes, vivencias y experiencias dentro de una propuesta integral con significado y sentido que las acompañe a reconocer y a superar la situación en que se encuentren. Es decir,

se trata de que su

contribuya a consolidar un

quehacer se enmarque en un acompañamiento que

desarrollo para las comunidades, que como condición

vital, debe ser producto de la interacción, en la perspectiva, no solo de desarrollar habilidades para representar e interpretar la realidad en que viven, sino también capacidades para transformarla en función de sus propios intereses.

Esta “integración de la

Universidad con las Comunidades Locales y Regionales y

con los demás Actores Sociales”, plantea de la realidad

donde la institución hace

una concepción clara y comprehensiva

presencia, para que su acción se abra a

nuevos grupos y a nuevas personas, que en el marco de un verdadero Liderazgo

Transformador y sobre la base de la solidaridad extendida,

7

contribuya con

la

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formación de nuevos y futuros líderes con capacidad y autonomía para interpretar y transformar permanente y continuamente su propia realidad y la de sus comunidades. Sobre el particular, el Maestro Ramón señalaba: ”…constituye un reto y desafío permanente para la comunidad

universitaria y fundamenta la necesidad de reinterpretar la idea y la misión de la universidad para que responda a las exigencias presentes y futuras, mediante un esfuerzo real y efectivo de acción multidisciplinaria, transdisciplinaria y pluridisciplinaria. La universidad como espacio específico de la cultura, es producto y factor de ésta; por lo tanto debe acompañar a los hombres y mujeres en la creación de su propio mundo, en la construcción de su propia realidad y de su propia historia, en la representación e interpretación de sus propias vivencias, acciones y experiencias, mediante la integración de sus prácticas sociales, con una intención unificadora que le proporcione arraigo y sentido a la acción. La producción de sentido le permite a los seres humanos, encontrar una justificación a sus proyectos de vida, lo mismo que una consagración a su realización en forma definitiva, de acuerdo con los valores y normas que orientan su acción transformadora, la cual a su vez, se alimenta del sentido o intencionalidad y se hace eficaz con los saberes e instrumentos técnicos y con los aportes del conocimiento científico. En consecuencia, la universidad como espacio específico de la cultura,…en términos de su compromiso ético, pedagógico y académico, frente a los aspectos del progreso científico y tecnológico y a las exigencias de un desarrollo humano y sostenible, que haga posible el mejoramiento de la calidad de vida de las diferentes poblaciones a las cuales presta sus servicios… debe reivindicar ciertos valores… que constituyen un sentido armónico de concordia verdadera y reconciliación auténtica del hombre consigo mismo, con los demás y con la naturaleza”4.

4

RAMON MARTINEZ, Miguel Antonio. Pensamiento, Liderazgo y Acción Unadista. UNAD. Bogotá, Julio de 2008. Págs. 15 y 16.

8

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En este orden de ideas, la UNAD quiere traducir dicha acción organizada en una

estrategia solidaria para que su comunidad académica, de forma analítica, crítica y reflexiva,

acompañe a las comunidades locales y regionales a

interpretar, explicar, transformar y

reconocer,

sistematizar la realidad de su contexto,

a

través de acciones, que desde lo socio-económico, ideológico-político y socio-cultural contribuyan a mejorar sus condiciones y calidad de vida. Igualmente, la Universidad busca con esta estrategia promover espacios de interacción comunitaria

que; en primera instancia, permitan

“vivir y sentir

la

condición humana”, en donde cada uno (universidad-comunidad-universidad) da algo de sí mismo, pero también recibe algo de los demás, a través del despliegue de motivaciones y posibilidades y de

la superación de limitaciones y complejos para

imprimirle “contenido, sentido y significado a la vida comunitaria”; y en segundo término, contribuyan a

aprender a

ser “auténticos, completos, responsables,

comprometidos” y solidarios con el futuro de la comunidad. Se pretende entonces, implementar

analizar y allanar el camino necesario para formular e

una estrategia solidaria que acompañe y apoye a las comunidades en

la formulación e implementación de acciones, que además de consultar e investigar las causas que tipifican su realidad social, estén alineadas también con propuestas de programas y proyectos

pertinentes, socialmente relevantes,

que

les genere un

impacto real, en la medida que contribuyan a transformar dicha realidad. En tal sentido, crear y desarrollar

capacidades y condiciones de liderazgo para

acompañar y apoyar a las comunidades en el despliegue de sus potencialidades y capacidades para el ejercicio autónomo, interdependiente y

auto-sostenido de sus

procesos, en pro de su propio bienestar y desarrollo, constituye uno de los grandes retos de esta estrategia solidaria. Desde esta perspectiva, la Universidad Nacional Abierta y a Distancia, a través de la Vicerrectoría de Desarrollo Regional y Proyección Comunitaria, en el marco de su Proyecto Académico Pedagógico Solidario –PAPS-, especialmente de sus componentes Regional Comunitario y

Económico Productivo y

9

de sus seis (6) responsabilidades

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sustantivas,

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propone el Sistema de Servicio Social Unadista –SISSU-, como la

estrategia solidaria que permite que estudiantes y comunidad académica en general, se concienticen de la realidad social de su comunidad, de su

región y del país, y

especialmente,

acompañando a las

de

su responsabilidad como ciudadanos,

comunidades en la generación de cambios en aquellas áreas que identifiquen como prioritarias y se encuentren alineadas con su formación profesional. En consecuencia, el –SISSU-

interdisciplinar, donde

se propone como la

estrategia

solidaria

de interacción comunitaria y de reconocimiento recíproco, en

comunidad

académica

investigadores, etc.) y

(estudiantes,

docentes-tutores,

docentes-

comunidades locales y regionales, construyen y desarrollan

juntos, en el marco de la filosofía del Liderazgo Transformador, un modelo de

relaciones de “influencia recíproca”,

para el fomento y consolidación de un

verdadero Desarrollo Comunitario. Más que

generar

comunidades e

“oferta educativa”,

el -SISSU- busca acercarse a las

interactuar y participar con ellas tanto en el desarrollo de

diagnósticos participativos como en el diseño y puesta en marcha de proyectos comunitarios, contextualizados, vocaciones regionales y

sus

pertinentes

programas y

y alineados con

sus

capacidades y saberes populares, desde una

“perspectiva innovadora y solidaria”. En consecuencia,

la Universidad Nacional Abierta y a Distancia –UNAD-, con esta

propuesta de la Vicerrectoría de Desarrollo Regional y Proyección Comunitaria, en el marco de su esencia comunitaria, pretende: 

Desarrollar competencias solidarias en estudiantes y comunidad académica en

general, siendo sensibles y conscientes de la realidad social de sus comunidades. 

Interactuar, participar y acompañar a los miembros de las comunidades en el

desarrollo

de sus

capacidades intelectuales básicas y posibilidades cognitivas y

socio-afectivas.

10

[EL 

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Aportar lo que a Universidad corresponda a la

miembros de las comunidades,

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formación integral de los

que los habilite como

líderes comunitarios,

emprendedores y solidarios, con capacidades para transformar su realidad. 

Diseñar conjuntamente con las comunidades una metodología que permita y

facilite el aprendizaje continuo para la participación organizada. 

Propender por la formación del humanismo tecnológico y del desarrollo cultural

del individuo y de la comunidad. 

Contribuir a generar proyectos comunitarios y solidarios auto-gestionados,

sustentables, sostenibles y auto-sostenidos, en beneficio de todos.

2. 2.1.

OBJETIVOS

OBJETIVO GENERAL.

Desarrollar

en la comunidad académica

pensamiento analítico, crítico y reflexivo

que promueva la participación comunitaria y haga más efectivo, en el marco de la interacción social, el acompañamiento a las comunidades locales y regionales en su proceso de reconocer, interpretar, explicar y transformar la realidad de su contexto, y permita sistematizar la experiencia como instrumento de investigación y de nuevos aprendizajes.

2.2.

OBJETIVOS ESPECIFICOS.



Diagnóstico Participativo. Conocer e interpretar la realidad (investigación-

acción participativa) de las comunidades con verdad y con creatividad a partir del reconocimiento de sus saberes incorporados, en el marco de un interés emancipatorio. 

Formación Solidaria. Formar y desarrollar en la comunidad académica

competencias solidarias que los sensibilice y concientice de la realidad social de sus comunidades y les permita interactuar y participar con ellas en el reconocimiento, comprensión, explicación, interpretación y transformación de su realidad. 

Proyecto Solidario. Reconocer y valorar los espacios comunitarios

como

ambientes de aprendizaje recíproco (Centros Comunitarios de Aprendizaje), para que

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los programas y proyectos solidarios que se formulen e implementen, derivados del diagnóstico participativo, contribuyan a la transformación de la realidad de las comunidades y complementen la formación disciplinar de

estudiantes y docentes

(aprendizaje-servicio).

3.

MARCO TELEOLOGICO

3.1. MISION Acompañar, en el marco del Liderazgo Transformador, a las comunidades locales y regionales en la interpretación y transformación de su realidad a partir de procesos participativos

y de interacción comunitaria, y de la utilización de estrategias

pedagógicas.

3.2.

VISION

El -SISSU-se proyecta como la estrategia solidaria de participación e interacción comunitaria, que en el marco del Liderazgo Transformador, contribuirá a que

12

las

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comunidades de forma autónoma, participativa, libre, crítica y creativa participen en la renovación permanente de sus procesos de autogestión formativa, transformación productiva y de cambio socio-cultural.

3.3.

VALORES

EL -SISSU- reconoce y valora: 

Las comunidades como centros de aprendizaje y construcción dialéctica de

conocimiento 

La capacidad de los actores

para

comprender, interpretar, explicar

y

transformar la realidad 

La Investigación-Acción Participativa como herramienta

para la emancipación

y transformación de la realidad 

La formación y desarrollo de competencias solidarias



La innovación, desarrollo y transferencia de programas y proyectos solidarios



La UNAD como proyecto ético-político y público vital

3.4.

PRINCIPIOS



Reconocimiento de la dignidad de la persona humana



Formación y desarrollo integral del individuo y de la comunidad



Interacción ética y comunicativa



Reconocimiento recíproco y comprensión mutua



Cultura de diálogo y de emancipación



Acuerdos compartidos



Consensos no coactivos



Conciencias reconocidas



El poder como fuerza para servir a los demás.

13

[EL 4.

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REFERENTE TEORICO DEL SISTEMA DE SERVICIO SOCIAL UNADISTA –SISSU-: “Un camino para cumplir la tarea transformadora de la formación unadista y su impacto en la sociedad” …”nos reconocemos como iguales, respetamos nuestra dignidad como personas y encarnamos los principios de la fraternidad, justicia, equidad, cooperación y solidaridad social”

Desde los inicios de UNISUR se reflexionaba en torno al papel transformador de la “educación” y su impacto en la sociedad colombiana; y cómo sus esencias de arraigo regional, vocación comunitaria y espíritu emprendedor se visibilizaban a través de un Proyecto Académico Pedagógico, innovador, contextualizado y renovador para Colombia, especialmente para sus comunidades más necesitadas y marginadas de cualquier oportunidad educativa. Para apoyar conceptual y teóricamente la propuesta del ”Sistema de Servicio Social

Unadista –SISSU- y en el marco del Proyecto Académico Pedagógico Solidario de la UNAD, dejémonos guiar y acompañar en este recorrido por el pensamiento del Maestro Miguel Antonio Ramón Martínez, como sustento teórico fundamental que servirá de base para su operacionalización. Para comenzar, en el documento Sociedad y Educación “Metodología para dinamizar el binomio Sociedad-Educación en el desarrollo socio-productivo del país”, el Maestro Ramón estructura una reflexión teórica que hoy puede dar cuerpo a esta propuesta. Para ello planteó lo siguiente:

“Abordar el tema sobre el binomio sociedad-educación y más concretamente, sobre cómo dinamizarlo, implica contar con una metodología de trabajo y con un marco de referencia, que sirvan de herramientas para interpretar las relaciones que existen entre los elementos del binomio, a partir de la identidad, la conformación histórica, las funciones que han cumplido, y las mutuas relaciones que se han establecido entre cada uno de ellos.

14

[EL

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En consecuencia, el documento que a continuación se presenta tiene como propósito general, estimular la reflexión sobre el binomio sociedad-educación, teniendo en cuenta algunas ideas y experiencias, de tal manera que sirvan de base para la elaboración de un marco teórico y metodológico…para el desarrollo integral y armónico de las comunidades regionales…”5. Indiscutiblemente, articular las relaciones entre Sociedad y Educación exige identificar cuáles son los elementos que determinan y le dan sentido y significado a estas relaciones y a su vez, cuáles los aspectos que de alguna manera estructuran la participación autónoma de las comunidades, en la perspectiva de una ”comunidad armónica e integrada, autónoma y libre , capaz de asegurar su unidad y cohesión social, afianzar su identidad cultural y fundamentar su continuidad y madurez histórica” (Ramón, 1986. Pág. 4). Estos dos elementos planteados por el Maestro Ramón hacen referencia; el primero, a la Formación

Social del Grupo Humano6, determinado por

“tres aspectos

diferentes…el grupo humano, la naturaleza o espacio geográfico y la historia de las relaciones que los hombres han ido estableciendo”; el segundo, a la Conformación de la Práctica Social7

dentro de la cual ”se pueden distinguir tres prácticas

fundamentales: la económica, la política y la cultural”

y que en la propuesta del

Sistema de Servicio Social Unadista –SISSU-, serán sus Líneas de Trabajo. Los gráficos que a continuación se presentan, resumen este planteamiento:

5

RAMON MARTINEZ, Miguel Antonio. Sociedad y Educación. “Metodología para dinamizar el binomio Sociedad-Educación, en el desarrollo socio-productivo del país. UNISUR. Bogotá, Septiembre de 1986. Págs. 1 y 2.

6 7

Óp. Cit. Págs. 2 a la 5. Óp. Cit. Págs. 5 a la 14.

15

[EL 4.1.

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FORMACIÓN DEL GRUPO HUMANO OBJETIVO COMÚN:

La satisfacción de las necesidades del hombre, ubicado y situado en la realidad, concreta e históricamente determinada

La interdependencia, la implicación mutua así como

las inter-relaciones que se dan

entre cada uno de los aspectos que hacen posible la formación social del grupo humano, permiten el desarrollo de prácticas cotidianas y productivas que convergen hacia un propósito colectivo: la satisfacción de las necesidades humanas en el marco de una realidad concreta, al interior de las cuales “subyace una pedagogía del desarrollo

humano, una metodología del aprendizaje por descubrimiento, una estrategia de producción cultural y de transformación del hombre mismo” (Ramón, 1986. Pág.4), y que se traducen en las “Prácticas Sociales”, tal como lo muestra el gráfico siguiente:

16

[EL 4.2.

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PRÁCTICAS SOCIALES PARA LA FORMACIÓN DEL GRUPO HUMANO

COMPETENCIA: “Saber para saber Hacer”

COMPETENCIA: “Saber para saber Decidir y Participar”

COMPETENCIA: “Saber para Saber Ser Personas Auténticas”

ACCION EDUCATIVA LIBERADORA Y TRANSFORMADORA

Como se puede apreciar, la educación o cualquiera que sea la acción pedagógica sistemática,

juega un papel primordial dentro de

la conformación de la práctica

social, como quiera que a través suyo se allana el camino para el logro de las transformaciones sociales que se requieren al interior de las comunidades locales y regionales; pues la educación no solo invita sino que exige una reflexión profunda acerca del desarrollo histórico del contexto donde se realiza, para comprenderla como un “todo” que proporciona un conocimiento del medio donde actúa, para la toma de conciencia y solución de los propios problemas que aquejan a las comunidades.

17

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Desde esta perspectiva, la educación siempre ha sido, como lo dice el Maestro Ramón, “producto y factor” del sistema social, quien planteó una relación directa entre el

desarrollo educativo y el desarrollo integral, en los siguientes términos: “…la educación en general y la acción pedagógica en particular,

no se pueden tratar en abstracto, sino en íntima correlación con el contexto socio-económico, político-ideológico y socio-cultural de la sociedad y del momento histórico en los cuales se produce y se desarrollan. “…ella reacciona necesariamente a los factores ambientales y sociales que la determinan, contribuyendo igualmente a formar las condiciones objetivas de su propia transformación y de su propio progreso” (Faure Edgar y Herrera Felipe. “Aprender a ser”. La Educación del Futuro. Madrid, 1973. Citado por Ramón, 1986. Pág. 15)

En consecuencia, es preciso considerar la educación no solamente como un reflejo de la realidad, sino también como un medio de renovación y liberación de la persona y de la comunidad”8. Pero ¿cómo dinamizar aquella relación de tal forma que durante el proceso de desarrollo educativo se vaya visibilizando el desarrollo integral y se puedan operacionalizar dichas prácticas sociales? El Maestro invita a reflexionar acerca de lo siguiente:

“La educación es liberadora e innovadora, si traza como objetivo primordial de su acción, contribuir a la transformación del hombre mismo y a su desarrollo integral, a través de: el aprendizaje de la autenticidad, el pensamiento autónomo y el ejercicio de la libertad; la inducción y el desarrollo de la capacidad creativa y productiva de los educandos; la auto-afirmación de las capacidades críticas y transformadoras de la realidad; la decisión consciente para la participación responsable en los procesos de desarrollo social y personal; la búsqueda de la verdad y la práctica

8

Óp. Cit. Pág. 15.

18

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de la justicia, y el desarrollo de la cooperación y la solidaridad universal. Lo anterior, significa que la educación debe orientar al hombre en la profundización de su experiencia personal y social, en la autoafirmación de su personalidad; en la expresión de su capacidad creativa a través de diferentes formas, especialmente del trabajo productivo; en la afirmación de su capacidad para decidir, mediante la participación política, y en la dinamización de su proceso de madurez constante distinguiendo el sentido profundo del desarrollo humano. La transformación del hombre mismo y su desarrollo integral no se logra únicamente con la instrucción, ni acumulando informaciones ni conocimientos, ni adquiriendo sólo destrezas instrumentales sino combinando lo mental-cognoscitivo con lo socio-afectivo y lo psicomotor, lo técnico con lo científico y lo social, lo teórico con lo práctico y los valores; en otras palabras, la acción con el pensamiento y la voluntad…el desarrollo integral implica crecimiento armónico o expansión, con progreso económico y social, puesto al servicio de la perfección del hombre social. Esto significa que el desarrollo integral es un proceso de cambio social, característico de todo grupo humano dinámico y por lo tanto histórico, proceso complejo porque integra aspectos económicos, políticos, culturales, científicos, tecnológicos, mentales, morales y sociales. Se trata pues, de abordar los problemas del desarrollo integral a partir del deseo, de la oportunidad y del aprendizaje para aprender a ser más y mejores personas, mediante la “valorización de la humanidad, en una nueva civilización de solidaridad extendida, por el desarrollo integral armonizado, por la responsabilidad integral sancionada y por un humanismo basado en la auténtica escala de valores” (Lebret, Louis Joseph. Dinámica concreta del desarrollo. Herder. Barcelona, 1966. Citado por Ramón, 1986. Pág. 18), cuyo centro sea todo el

hombre y cuyos fines sean todos los hombres.

19

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Las reflexiones anteriores permiten establecer la correlación entre desarrollo educativo y desarrollo integral y armónico de la sociedad, y el papel que puede jugar la educación en la dinamización del recurso humano, para que éste dinamice los recursos y el potencial productivo de sus regiones, mediante la capacitación y la formación básica y socio-humanística, con el fin de que desempeñe nuevas funciones y genere nuevos procesos sociales, por una parte. Por otra, permite inferir que el desarrollo educativo exige y requiere condiciones concretas de posibilidad de orden político, económico, social y administrativo, sin perder de vista que lo que está en juego son los valores humanos implicados en una nueva “cultura técnica”, en un nuevo “hombre tecnológico” que se está imponiendo en nuestra sociedad”9. 4.3.

INTERACCION SOCIAL,COMUNIDAD, PROMOCION DE LA COMUNIDAD

Y PARTICIPACION COMUNITARIA La

Interacción Social se plantea, en la perspectiva del -SISSU-,

como un

fundamento esencial, toda vez que el resultado que institucionalmente se logre con esta estrategia solidaria depende de la capacidad que como Universidad se tenga para comprender

que las comunidades no son producto del “azar” ni de un pasado

inmediato; por el contrario, son el resultado de un devenir histórico de relaciones entre el trabajo humano, el lenguaje y la interacción social, que exige comprender su identidad y determinación cultural y su conformación como “organización armónica e

integrada, autónoma y libre”. En este sentido, el Maestro Ramón indicaba:

“La interacción social descansa en la relación humana de mutuo reconocimiento…pues el hombre además de luchar por la supervivencia, lucha también por su reconocimiento…adquiere identidad, se reconoce como ser social e interdependiente de los demás y logra así su desarrollo integral. El hombre solamente se constituye y autoconstruye a partir de un nosotros; es decir, en comunidad, en interacción. 9

Óp. Cit. Págs. 16 a la 18.

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La auténtica comunidad es garantía de verdadera libertad personal…En ella se superan los mecanismos institucionales, autoritarios o mercantilistas con los cuales se pretende convertir muchas veces la interacción en humillante dominación. En la interacción social el hombre reconoce al otro como otro yo, y al mismo tiempo es reconocido como tal. En la relación e interacción ética nos reconocemos como iguales, respetamos nuestra dignidad como personas y encarnamos los principios de fraternidad, justicia y equidad, cooperación y solidaridad social. La relación e interacción ética se sustenta en el “reconocimiento recíproco”, como instrumento fundamental para la acción comunicativa. Esta acción está orientada a la comprensión de los comportamientos de las personas que interactúan, a la búsqueda de la verdad, el consenso, la sinceridad y la rectitud entre los interlocutores. Solamente a partir de la interacción comprensiva…es posible reconocer el interés emancipatorio de la interacción social y crear el espacio propicio para el ejercicio de la libertad…”10. En la perspectiva de pensamiento del Maestro Ramón, la Promoción Comunitaria debe permitir a que el hombre en cada contexto (su propia comunidad)

encuentre

respuestas a sus necesidades, problemas, expectativas e intereses, tanto en lo socioeconómico, como en lo ideológico-político y socio-cultural. En relación con la Promoción de la Comunidad, señalaba el Maestro Ramón:

“La Promoción de la Comunidad…implica un proceso autogenerado de movilización de fuerzas y energías mentales positivas que se deben canalizar y operacionalizar para la toma de conciencia sobre la realidad en que vive la comunidad, sobre la necesidad de la acción organizada para transformarla, y sobre el compromiso que todos sus miembros deben asumir para su auto-realización individual y colectiva. 10

RAMON MARTINEZ, Miguel Antonio. Fundamentos para la Formación de un Liderazgo Transformador. Referentes Filosóficos y Sociológicos. UNISUR. Bogotá, Julio de 1994. Págs. 18 y 19.

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…Hace referencia no sólo a la movilización de las voluntades para pensar, sentir y actuar, sino a la generación de motivaciones profundas que le impriman contenido y sentido a la vida comunitaria en la búsqueda de un nuevo humanismo…que supere el humanitarismo paternalista que se reduce a obras asistenciales o de beneficencia social. El nuevo humanismo…es una manera de vivir la condición humana…y medir la realidad dentro de la cual actúa…de tal manera que revierta en su propia transformación individual y colectiva. Así, la promoción de la comunidad…es una tarea de humanización y de personalización…debe contribuir al proceso de reconciliación del hombre consigo mismo y con los demás, mediante la interacción humana, el diálogo personal y la comunicación participativa, para que tome conciencia de su proyecto histórico, de sus ambigüedades y contradicciones, de sus limitaciones y posibilidades y de las condiciones y requerimientos para realizar necesidades profundas como el amor, la verdad, la justicia, la libertad, la creatividad, la participación y la identidad. La promoción de la comunidad…debe tener como presupuestos básicos una concepción integral del hombre como persona, como ser social, histórico, cultural y trascendente, cuya promoción hay que posibilitar y cuya originalidad y autonomía se deben respetar En síntesis, la promoción de la comunidad es un proceso social…para la acción organizada, reflexiva y creadora en procura de la satisfacción de sus necesidades, del desarrollo de sus capacidades y de la auto-realización individual y colectiva. Tal proceso debe ser participativo, problematizador y concientizador…para superar las condiciones de supervivencia y proyectar nuevas y mejores formas de existencia humana”11.

11

RAMON MARTINEZ, Miguel Antonio. Promoción y Educación Comunitaria para el Cambio Social. Referentes para su Conceptualización y Operacionalización. UNISUR. Bogotá, Septiembre de 1987. Págs. 8 y 9.

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Ahora bien, la forma de vida de una comunidad es dinámica: ”cambia con el tiempo, con

las formas de organización social y con los modos de transformación e interpretación de la realidad” (Ramón, 1994. Pág. 6). En este devenir histórico las personas no solo adquieren sino que

reafirman su

identidad y se reconocen como seres sociales,

libres e

interdependientes; además, moldean su mundo, crean su propia realidad y producen los medios de vida necesarios para su conservación y supervivencia, generando ideas, valores, comportamientos e instituciones,

entre otras expresiones, con las cuales

reafirman y preservan su identidad cultural. En esta perspectiva, las comunidades a su interior, en un “continuum” participarpensar-sentir-actuar en colectivo,

construyen

reconocimiento recíproco, con base en las

relaciones de influencia y

capacidades, habilidades y calidades

humanas que poseen cada uno de sus miembros. Por tal razón, la presencia y acción de la universidad debe contribuir a la dinamización y mejoramiento de dichas relaciones de reconocimiento recíproco y a liberar en ellas, con ellas y para ellas acciones que se materialicen en una efectiva interpretación y reconocimiento de su realidad y en una acertada transformación de la misma, con la participación y contribución de los distintos actores sociales. En este orden de ideas, la acción de la universidad alrededor de este propósito se fundamenta en que como

” Institución es consciente de que uno de los puntos críticos para cumplir con su función de agente dinamizador del cambio sociocultural, científico y tecnológico, es el establecimiento de relaciones dinámicas con el sector productivo de la economía y del trabajo, y con el sector social de la participación democrática y de la organización política y estatal” 12. El Maestro Ramón con respecto a la Comunidad y a la Participación Comunitaria expresaba:

“En relación con la comunidad, es necesario superar el concepto meramente geográfico y numérico, y hacer énfasis sobre la parte 12

Óp. Cit. Presentación II.

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esencial de la misma. Esto es, el núcleo alrededor del cual se forma una conciencia para constituir una decisión y voluntad colectiva, capaz de permitir a quienes la integran ejercer poder sobre las condiciones que determinan su vida. “La concepción de comunidad implica una búsqueda y reinterpretación de la identidad cultural de las personas que la integran, a partir de la historia de sus relaciones entre sí y con el espacio físico-ambiental, de las prácticas tecno-productivas y de las formas de organización social” (Ramón, 1987. Pág. 20). En relación con la participación, es necesario superar aquellos conceptos referidos únicamente a la pertenencia a ciertos grupos o a la participación pasiva que se reduce a aceptar o apoyar ciertos programas gubernamentales, y centrar la atención en el grado de redistribución del poder, que crea un espacio para la auto-gestión o co-gestión, y permite participar en el proceso de toma de decisiones y en las formas de organización social. En consecuencia, la auténtica participación comunitaria se caracteriza por la capacidad de autonomía, de libertad y de responsabilidad que asume la comunidad para preservar su identidad cultural, concebida como “un concepto dinámico y crítico y un proceso en el cual se recrea en el momento presente un patrimonio pasado y se proyecta hacia el futuro, para que sea asimilado por las nuevas generaciones” (Juan Pablo II. “La Universidad: cuna de una nueva cultura”. Llamado del Papa a los intelectuales y al mundo universitario…Medellín, Julio de1986. Citado por Ramón, 1986. Pág. 30).

Esta concepción de participación comunitaria, excluye cualquier forma de dependencia de los organismos del estado por una parte, por la otra, exige la promoción, fomento y organización de estructuras participativas, estables, autónomas y con capacidad de decisión y de organización social. Así, la organización aparece como una forma de existencia propia de la comunidad, que coexiste con otras y que se manifiesta de diversas maneras. La organización comunitaria, además de constituirse en un ejercicio de poder cotidiano sobre las condiciones que determinan la calidad de la vida, crea el espacio para sustituir una

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autoridad mecánica y burocrática, por una dirección de tipo democrático y de servicio. La organización y la participación comunitaria, requieren de la acción de agentes catalíticos o promotores del cambio, cuyo papel fundamental es el de dinamizar la voluntad colectiva, teniendo en cuenta y asimilando los valores de la comunidad, para que su autoridad como líderes y dirigentes, tenga un carácter orgánico y surja de su capacidad de servicio a la misma”13. Con base en las consideraciones anteriormente planteadas, reconocer, interpretar y explicar la realidad implica reflexionar acerca de cómo lograr un concurso decidido, organizado, responsable y creativo de la comunidad. Los factores de la llamada “cultura de la pobreza” que a lo largo de su “desarrollo” las han aquejado, no solo motivan la necesidad de promover formas y grados de participación social que permitan abordar el problema de la “sobrevivencia” de la mayor parte de la población, agobiada por el padecimiento de las “pobrezas absolutas”, sino que también pueden constituirse en barreras para una participación comunitaria decidida, especialmente por las formas como se les ha engañado y manipulado a lo largo de su proceso de desarrollo histórico: popularmente conocido como el ”manoseo” a las comunidades. En consecuencia, es conveniente tener claro cuál es el sentido y el significado de la promoción y participación comunitaria como estrategia pedagógica y actividad permanente durante todo el desarrollo del Sistema de Servicio Social Unadista

–SISSU-. Esto es, cuáles son sus características, qué se quiere lograr, cuál es el valor educativo y la responsabilidad personal y social que implica, y cómo efectivamente se logra que la comunidad participe de manera decidida, consciente, activa y creativa. Por su parte, vincular, y/o promover la organización de estructuras institucionales

de participación, se constituye en un factor determinante en la medida que de forma libre, voluntaria y consciente se organicen para la consecución de fines comunes que 13

RAMON MARTINEZ, Miguel Antonio. Sociedad y Educación. “Metodología para dinamizar el binomio Sociedad-Educación, en el desarrollo socio-productivo del país. UNISUR. Bogotá, Septiembre de 1986. Págs. 29 a la 31.

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contribuyan a la promoción humana y a la superación de las condiciones de vida de las comunidades. Las dinámicas anteriores permitirán apropiar, producir, comunicar, aplicar y validar el saber para: saber hacer, saber decidir y participar y saber para ser personas auténticas, como competencias necesarias para la transformación de la realidad.

Comunicación Comunitaria. Ahora bien,

en los

momentos de participación planteados, la Comunicación

Comunitaria juega un papel importante pues como proceso transversal

permite

crear condiciones y ambientes de diálogo permanente para que todos se expresen libre y espontáneamente; lo que implica

saber escuchar, comprender, dialogar y

fundamentalmente, apoyar un proceso educativo, en vez de manipular, persuadir o difundir conocimientos. Es decir, la comunicación se debe entender y asumir como un proceso de

interacción participativa entre dos o más sujetos que comparten,

intercambian y “ponen algo en común”, teniendo en cuenta sus experiencias personales y comunitarias. La comunicación desde esta perspectiva fortalece las relaciones de reconocimiento recíproco como instrumento de la interacción social, esenciales para la puesta en marcha de un modelo de Pedagogía Solidaria, en donde la Solidaridad se concibe y

como “el respeto a la dignidad de la persona humana, en la medida en que reconoce la libertad y la capacidad del hombre para tomar decisiones, moldear su mundo, transformar la realidad y construir su propia historia…” (Ramón, 1995. Pág. 17). entiende

4.4.

LA INVESTIGACIÓN-ACCIÓN PARTICIPATIVA Y LOS DIAGNÓSTICOS

PARTICIPATIVOS En el marco de la interacción social y de la acción comunicativa para la promoción y desarrollo de la comunidad, la autodeterminación comunitaria plantea saber cuál es la dinámica cultural sobre la cual se mueve la comunidad. Así mismo, plantea qué se debe hacer, por qué y para qué y qué esfuerzo demanda participar en los diferentes procesos, actividades y tareas, entre otros aspectos que determinan el desarrollo

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individual y colectivo, para que todas las personas y comunidades se conviertan en “sujetos” activos, y no en simples “objetos” de investigación y comunicación. En consecuencia, una de las herramientas determinantes para que el -SISSU- cobre significado y sentido, es indudablemente la Investigación-Acción Participativa, como quiera que por su carácter pedagógico y didáctico popular y cultural de la comunidad

permite incorporar el saber

en la comprensión, explicación e interpretación

de la realidad; además, por su utilidad en los procesos de promoción y desarrollo de la comunidad, a través de ella el conocimiento se produce y se justifica, en la medida que contribuye a la transformación

de la realidad dentro de estructuras, procesos,

comportamientos y contextos sociales específicos. Es decir, la IAP se constituye en una estrategia motivadora que dinamiza las fuerzas mentales y sociales de la comunidad, no solo para adquirir información y encauzar la acción necesaria, sino fundamentalmente, para avanzar en la toma de conciencia de aquellas situaciones que limitan y posibilitan el desarrollo individual y colectivo de las comunidades. La toma de conciencia plantea interacción, reflexión, libre participación, intercambio de experiencias, aprendizaje recíproco e influencia mutua, entre otras consideraciones, que enriquecen a las personas y les permite

desarrollar todo su

potencial. Así, el carácter social y pedagógico-didáctico de la IAP permite que la comunidad, mediante su participación organizada, realice sus propios diagnósticos y formule y planifique aquellos proyectos y programas pertinentes que respondan a la satisfacción de sus necesidades y a la solución de problemas identificados por la propia comunidad. De ahí su importancia como estrategia para la promoción, organización y desarrollo de la comunidad. Por su parte, como lo señala el Maestro Ramón, la investigación-acción desde una perspectiva de evaluación, no es una cuestión teórica; se sustenta en la capacidad, de quienes la promueven para

desarrollar estrategias y metodologías apropiadas que

permitan la producción de conocimiento social para que la acción sea más eficaz.

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Para concluir esta mirada general

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de la IAP y dar paso a los diagnósticos

participativos, citemos al Maestro Ramón:

“Una manera de abordar este problema es mediante la realización de diagnósticos participativos, los cuales hacen parte de la denominada Investigación-Acción, considerada como un acto de creación, de producción y no de consumo de conocimientos; como una estrategia formativa en el proceso de desarrollo humano; como una acción interdisciplinaria e intersectorial y por lo tanto; como un proceso comunicativo, dialógico, pedagógico y de aprendizaje innovador”14. Ahora bien, para visualizar y comprender la razón de los Diagnósticos Participativos como parte de la Investigación-Acción, la siguiente pregunta que planteó el Maestro Ramón, permite

problematizar la necesidad y uso de este instrumento en la

perspectiva del Sistema de Servicio Social Unadista –SISSU-:

¿Qué se debe hacer y cómo para dinamizar la conciencia

colectiva de la

comunidad? Los

diagnósticos participativos

como estrategia pedagógica

para la promoción

comunitaria, se constituyen, además de medio para la democratización de la información en las comunidades locales y regionales, en espacios de reflexión, por cuanto

no solo incorporan y recuperan el saber social y cultural de la comunidad en la

aprehensión y explicación de la realidad, sino que también dan cuenta tanto de las condiciones de vida de los individuos y de las comunidades, como de las causas de los problemas que motivan las situaciones que atentan contra la dignidad humana. En otras palabras, facilitan el aprendizaje y la interacción social y permiten conocer y analizar

la

realidad

en sus diferentes aspectos sociales (económico, político y

cultural), así como identificar y planificar

posibles alternativas de solución a los

problemas que determinan dicha realidad, logrando así una real autodeterminación comunitaria.

14

Óp. Cit. Págs. 31 y 32.

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Sobre el particular, el Maestro Ramón señalaba:

“A partir de la toma de conciencia, los diagnósticos participativos adquieren sentido y valor pedagógico, no solo porque a través de ellos “todos aprenden de todos” y se enriquecen mutuamente, sino porque todos se dan cuenta de que saben muchas cosas, de que pueden aprender otras y de que son capaces de analizar su situación, de buscar alternativas de solución a sus problemas, de desear nuevas metas y de remover muchos obstáculos que limitan su realización individual y colectiva. Los diagnósticos participativos exigen un proceso de reflexión y explicación de la realidad, orientado hacia la obtención y democratización de la información, para que los miembros de la comunidad conozcan su propia situación… De lo anterior se infiere que los diagnósticos participativos pueden constituir un medio para la democratización de la información, de los conocimientos y experiencias, de las actitudes y valores, de los bienes y servicios. Por lo tanto, se convierten en una estrategia para el desarrollo de una comunidad participante y creativa…

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Los diagnósticos participativos contribuyen al desarrollo de las capacidades de percepción, de las habilidades comunicativas, de las capacidades intelectuales y valorativas, lo mismo que de las estrategias operacionales necesarias para aprender a aprender, aprender a conocerse como grupo humano y aprender a actuar y a dar razón de lo que se hace, lo que se siente y lo que se quiere. En síntesis, los diagnósticos participativos, para que le impriman sentido…exigen un proceso de comunicación interpersonal, dialógica y democrática, promovido de tal manera que la comunidad se convierta en sujeto, que de verdad, sea interlocutor de su propio desarrollo humano, productor de sus propios mensajes y actor principal de su proceso de motivación, organización y cambio socio-cultural”15. 4.5.

LA

TÉCNICA

DEL 16

SISTEMATICO” –APES-

“ANÁLISIS

PERCEPTIVO

ESTRUCTURAL

PARA PLANTEAR LOS PROYECTOS DE PRÁCTICAS

SOCIALES PARA LA FORMACIÓN DEL GRUPO HUMANO En el gráfico que a continuación se presenta, el Maestro Ramón muestra una técnica propia de trabajo para abordar las “Prácticas Sociales desde la Formación de Grupos Humanos”. Se trata del “Análisis Perceptivo Estructural Sistemático” –APES-, como metodología para la elaboración de Diagnósticos Participativos y como camino para observar y describir el contexto en donde se desenvuelve el sujeto. Esta técnica se utilizó y validó en un seminario taller realizado en el entonces CREAD de Duitama (Provincia de Tundama) con la participación de 17 gremios productivos, durante el período comprendido entre Abril y Noviembre de 1986.

15

RAMON MARTINEZ, Miguel Antonio. Promoción y Educación Comunitaria para el Cambio Social. Referentes para su Conceptualización y Operacionalización. UNISUR. Bogotá, Septiembre de 1987. Págs. 29, 30 y 39. 16

Óp. Cit. Págs. 42 a la 44.

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“Estructural” y “Sistemático”: Observa el orden del fenómeno estudiado y concibe la realidad social como una totalidad concreta y dinámica, en la cual sus elementos están articulados entre sí, a través de relaciones de Influencia y dependencia recíproca

AUTOPLANIFICACIÓN COMUNITARIA Proyectos o programas encabezados por los actores del sistema

“Análisis Perceptivo Estructural Sistémático” –APES- enmarcado en el análisis de sistemas. Este hace alusión a la percepción que un grupo tiene de su realidad, o de una parte específica de ella..es válido en la medida en que la coincidencia de percepciones de varias personas, sobre un mismo aspecto de la realidad, ofrece los elementos fundamentales para comprender el sistema del comportamiento del mismo grupo.

SE PUEDEN DAR LOS DOS PROCESOS EN FORMA PARALELA.

PLANIFICACIÓN INSTITUCIONAL PARTICIPATIVO Proyectos o programas encabezados por una o varias instituciones exógenas al sistema,

ABORDA DOS PROBLEMAS FUNDAMENTALES: 1. La definición o planteamiento del problema llamado “análisis del sistema”. Luego de su resultado, que es el “Diagnóstico Participativo”, se planea el paso 2. que es la elaboración de programas y proyectos que pretenden afectar el sistema en cuestión.

4.6.

NUCLEOS PROBLEMICOS Y CURRICULOS PERTINENTES

Los Núcleos Problémicos son una estrategia curricular de globalización, concreción especificidad e interdisciplinaria, que integra la docencia, la investigación y las actividades de extensión, que señala problemas concretos (teórico-prácticos) y que permite iluminar los procesos académicos de la educación para llegar a la transformación de la realidad.

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Igualmente, los núcleos problémicos formulan relaciones posibles entre diferentes aspectos de la realidad teórica o táctica, en torno a los cuales se generan interrogantes que alimentan el planteamiento del problema de investigación, delimitando el mismo. En el marco

del Sistema de Servicio Social Unadista –SISSU-, los núcleos

problémicos se abordan a partir de los planteamientos de Eduardo Fábara Garzón así:

“Los núcleos problémicos son por definición relaciones histórica y socialmente determinadas construidos por los/as maestros/as con sus estudiantes: por ello deben tener como protagonistas a los pueblos y no a los individuos de manera aislada (aunque consideren la dimensión de los sujetos), deben ofrecer diferentes alternativas explicativas de carácter crítico; con horizontes amplios que superen fronteras culturales e inciten la búsqueda de nuevas relaciones; que planteen problemas e incentiven la exploración de alternativas; que valoren las diferencias y puedan incorporar la mirada de los/as otros/as en la búsqueda de salidas a nuestros propios dilemas; que superen viejos conflictos, pero que no eludan las realidades y contradicciones de nuestras sociedades; que sean capaces de relacionar dinámicamente el entorno inmediato con situaciones nacionales e internacionales; que tengan en cuenta los fenómenos de globalización, los avances de la tecnología y las ciencias, las nuevas teorías del conocimiento, los descubrimientos, las nuevas corrientes pedagógicas, historiográficas y sociológicas, los medios modernos de información y socialización, pero que a la vez fortalezcan nuestra identidad nacional y regional”17. Con base en estos núcleos problémicos se estructurarán las líneas de trabajo, las cuales buscan (desde su centro de acción), la articulación de proyectos comunitarios que permitan generar aportes a la transformación de las comunidades. El resultado de este trabajo comunitario, apoyado en la metodología participativa de InvestigaciónAcción, debe ser el planteamiento, profundización y materialización validada en la experiencia y sistematización de sus reflexiones donde se pone en práctica los 17

FABARA GARZON, Eduardo. Situación de los Sistemas Educativos en América latina. Librería: Catriel libros latinoamericanos. Madrid, (.), 2010.

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aprendizajes

adquiridos con la cotidianidad

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y la rutina productiva.

Dicha

sistematización se aspira a ser publicada en una revista que contenga las experiencias del Sistema del Servicio Social Unadista –SISSU-. Por su parte, los Currículos Pertinentes

se deben orientar de tal forma que

respondan a las necesidades reales de la comunidad, identificadas y definidas por ella misma. En la perspectiva del –SISSU- los currículos pertinentes son equivalentes a los proyectos y programas solidarios que se formularán y desarrollarán conjuntamente con las comunidades, como respuesta a los núcleos problémicos (problemáticas sociales) abordadas, investigadas, interpretadas y explicadas en los diagnósticos participativos. Sobre el particular, el Maestro Ramón planteaba lo siguiente:

“…cada grupo humano tiene una cosmovisión peculiar y un conjunto de saberes y de valores, de necesidades y viabilidades propias que determinan el tipo de educación requerido para dinamizar sus potencialidades humanas y productivas. Desde esta perspectiva se debe orientar el diseño de los llamados currículos pertinentes, proyectos y programas educativos que respondan a las necesidades reales de la comunidad, identificados y definidos por ella misma. Los currículos pertinentes constituyen un proceso participativo y comunitario a través del cual se identifican no solamente el ser y el quehacer de la comunidad sino lo que ella piensa y cómo lo piensa, lo mismo que el saber social incorporado, mediante la práctica cotidiana y la rutina productiva. El diseño y la construcción del currículo pertinente exige un proceso de participación de las fuerzas vivas de la comunidad (gremios productivos, organizaciones cívicas, cooperativas, comunales, profesionales, gubernamentales y las educativas propiamente dichas), y de la fuerza académica institucionalizada. La fuerza académica institucionalizada, dentro de este contexto, hace relación a la universidad, la cual a través de la historia ha

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desempeñado unas funciones muy importantes en términos de: la apropiación crítica de los saberes incorporados, la sistematización y validación de tales saberes y la producción y aplicación de nuevos saberes, para contribuir así, a la transformación de la realidad y al mejoramiento de la calidad de la vida de la comunidad. Así entendida la fuerza académica, debe cumplir además, unas funciones específicas para el desarrollo socio-productivo del país, tales como: -La formación de los recursos humanos, a partir de la inducción de la capacidad creativa, de la inventiva, y del desarrollo del espíritu científico, para el dominio de la metodología de la investigación, no solamente pura sino aplicada, con el fin de que sean capaces de identificar los problemas económicos, políticos y culturales de su comunidad y de buscar alternativas de solución adecuadas a las mismas. -El diseño y desarrollo de currículos integrados que tengan en cuenta la unidad dinámica de la práctica social global, del proceso de formación integral de la persona y del proceso de producción, validación y aplicación del conocimiento científico. -El diseño y desarrollo de programas educativos que respondan a la recuperación de los recursos humanos productivos y a la formación básica y socio-humanística de los mismos, de tal manera que sean capaces de continuar su propio autoaprendizaje y de autogenerar sus propias fuentes de trabajo”18. 4.7.

EDUCACION RENOVADORA19 PARA EL DESARROLLO REGIONAL

En el espíritu de formular para Colombia una propuesta superior,

diferente de educación

dinamizadora de un verdadero desarrollo regional, integral e integrado y

auto sostenible, que

responda particularmente a las necesidades, expectativas e

intereses de las comunidades más pobres y marginadas del país, el modelo propuesto

18

RAMON MARTINEZ, Miguel Antonio. Metodología para dinamizar el binomio Sociedad-Educación, en el desarrollo socio-productivo del país. UNISUR. Bogotá, Septiembre de 1986. Págs. 34 a la 36. 19 Óp. Cit. Págs. 36 a la 38.

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desde la naciente UNISUR y que hoy sigue vigente, le dio a la Universidad ”un carácter comunitario, un sentido humanístico y una intencionalidad productiva” (Ramón, 1986. Pág. 37); mandato que en palabras del Maestro Ramón se traduce en lo siguiente:

“la respuesta que las regiones esperan de la Universidad es la potenciación de los recursos humanos para que ellos, a su vez, sean capaces -tecnológica y administrativamente- de potenciar los recursos productivos…en procura de mejores niveles de calidad de vida y mejor productividad social y económica…el perfil del estudiante que se quiere formar lleva esta connotación: EMPRESARIO–HUMANISTA, en vez de aquel aspirante a empleo”20. Dicho modelo de “Educación Renovadora” fue formulado por el Maestro en términos de sus propios principios y fines, que además del carácter comunitario e intencionalidad productiva, le plantean a las diferentes instancias universitarias desarrollar estrategias y promover estructuras sociales participativas, estables y dinámicas, que apoyen

las limitaciones y potencialidades de las regiones donde la

Universidad hace presencia. Estos principios y fines permiten imprimirle al Sistema de Servicio Social Unadista

–SISSU-, el ”carácter comunitario”, el

”sentido humanista” y la ”intencionalidad

productiva”, que en su momento se le dio a la Universidad; pues el –SISSU- se plantea en esta oportunidad como la estrategia solidaria capaz de acompañar a las comunidades en la reivindicación de sus valores culturales, entre otros, propósitos. Veamos en el siguiente gráfico los principios y fines de dicho modelo educativo, en la perspectiva de pensamiento del Maestro Ramón.

20

Óp. Cit. Págs. 37 y 38.

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Estos principios le imprimen a la Universidad un

RESPUESTA a las necesidades, intereses y problemas reales del país.

carácter comunitario, un sentido humanista y una intencionalidad productiva, que no se limite a la producción de bienes y servicios, sino que comprende la recuperación y el fomento de valores culturales.

COMPROMETIDA con la

instauración de una sociedad armónica inspirada por los principios de respeto a la dignidad humana, la justcia social y el bien común

GENERADORA de capacidad creativa para resolver sus problemas mediante la participación organizada y el desarrollo de las potencialiodaes humanas

PRINCIPIOS Y FINES

ABIERTA a las necesidades de superación humana, de mejoramiento de la calidad de vida,,que haga posible los principios de educación permanente, mediante formas asociativas, estrategias metodológicas y modalidades educativas

RESPONSABLE de la formación integral tanto a nivel cientñifico como en valores humanos.

4.8. LIDERAZGO TRANSFORMADOR Y DESARROLLO REGIONAL El perfil de “EMPRESARIO – HUMANISTA, en vez de aquel aspirante a empleo”, como se mencionó en el numeral anterior, sirve como punto de referencia para abordar este aparte, apoyado igualmente, en elementos sustantivos que sobre el particular nos dejó el Maestro Ramón. Para empezar, vale decir que el ejercicio de las mismas Prácticas Sociales van creando y determinando estilos propios de Liderazgo, en la medida que se van consolidando las relaciones de “poder”, determinadas por las capacidades, habilidades y calidades humanas para dirigir, orientar y apoyar a las personas en el cumplimiento de sus roles y responsabilidades, en el mejoramiento de sus relaciones, en la satisfacción de sus necesidades y en el desarrollo de sus potencialidades. Desde esta perspectiva, el Liderazgo como situación social, producto de la acción comunicativa y del reconocimiento recíproco como elementos clave de la interacción social,

debe

permitir en las comunidades desarrollar tanto iniciativas como

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habilidades para identificar y representar la realidad (no solo la que se ve, sino también la que se siente) en que viven, así como para

transformarla y apropiarla en

función de sus necesidades, expectativas e intereses, de una parte; y de otra, construir espacios de participación, dinámicas de interacción y consensos de autogestión y de transformación, en donde cada uno comprenda que “la visión de futuro

sin acción es un sueño y que la acción sin futuro carece de sentido” (Ramón, 1994. Pág. 2). Por tal razón, el poder al interior de la comunidad debe ser comprendido como la autoridad moral y la capacidad para experimentar como se vive la condición humana, como quiera que debe promover la acción comunicativa entre los miembros de la comunidad, al tiempo que debe permitir medir la realidad dentro de la cual actúan; traduciendo las intenciones y expectativas en hechos concretos de mejoramiento integral de

calidad de vida, tanto desde lo individual como desde lo colectivo,

renovando y mejorando

los procesos que regulan el funcionamiento de dichos grupos

y comunidades. Pero ¿qué procesos y por qué deben renovarse a partir de esta situación de liderazgo? Si bien la práctica social comunitaria tiene su propia dinámica, como quiera que los elementos que intervienen en cada uno de sus procesos específicos cumple una función determinada para alcanzar sus objetivos particulares, el liderazgo

encauza a cada

individuo a que, consciente, libre, voluntaria y critica pero creativamente, participe en la renovación permanente de los procesos

de “autogestión formativa, de participación democrática, de transformación productiva y cambio socio-cultural en las instituciones y comunidades” (Ramón, 1994. Pág. 1). Ahora bien, el hecho de que se busquen resultados de interés general, aunque se tengan motivos diferentes, no es suficiente…No se puede olvidar que se está hablando de personas con necesidades y que como tal,

exige que éstas

se organicen para

coordinar su actividad, de tal forma que se consiga ordenar la acción conjunta hacia el logro de unos resultados; es decir, investigar el problema y

tomar la decisión de

hacer algo en beneficio de todos (colaboración), desde una perspectiva solidaria. Este planteamiento permite decir que se han organizado para buscar una satisfacción a sus necesidades, tanto axiológicas como existenciales.

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Es decir que la articulación entre las acciones humanas, las necesidades humanas y un modo de coordinar estas acciones para satisfacer dichas

necesidades, le dan

significado y sentido a las interacciones y a la intersubjetividad, como verdaderos procesos vitales de cualquier organización comunitaria. Dicha postura integral que integra, no solo recursos,

sino también

instancias

personales y grupales para el logro de metas de beneficio mutuo a nivel comunitario, debe considerar que

de la capacidad que se tenga para coordinar las acciones

necesarias, depende el logro de resultados que afectan no solamente a quien lidera la acción, sino a otros actores participantes. Esto es, no basta con que el protagonista sea el individuo mismo; ni siquiera que se tenga un propósito…debe ser capaz de coordinar sus acciones hacia el logro de unos resultados; es decir, capaz de contextualizar y plantear el problema

y tomar la

decisión de hacer algo en beneficio de todos (colaboración y contribución), no solo desde lo más inmediato, aparente y superficial del qué hace y para qué lo hace, sino también desde el marco de la motivación personal y

de sus inter-acciones, como

procesos vitales que dan significado y sentido a la acción solidaria y transformadora. El liderazgo así concebido permite interactuar física y socialmente con su entorno, transformarlo y transformarse a sí mismo, obteniendo satisfacer necesidades, y a la vez, buscando

compensaciones para

oportunidades para desarrollar sus

capacidades y potencialidades; por ejemplo, desarrolla la iniciativa, la creatividad, el entendimiento y la conciencia social, creando condiciones materiales y espirituales de su propia existencia. Con base en lo anterior, el ejercicio del Liderazgo contempla:

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MOTIVACIÓN. Donde cada una de las personas quieran efectivamente hacer lo que se indica en el punto anterior, es decir, que se asegure su colaboración y participación para realizar lo que se espera de él

COMUNICACIÓN DEL PROPÓSITO. Donde cada una de las personas sepan y sean capaces de hacer aquello que sea necesario para el logro de las metas o resultados establecidos en el punto anterior

FORMULACIÓN DEL PROPÓSITO. Formulación de unas metas o resultados a alcanzar que puedan ser efectivamente conseguidos a través de las acciones y cuyo logro permita aplicar las compensaciones, de modo que cada una de las personas reciba efectivamente aquello que espera.

Los tres elementos anteriores se constituyen en momentos determinantes, los cuales se pueden ver afectados, positiva o negativamente, dependiendo de la forma como se dan las interacciones y de la forma como se conciba y se reconozca su espacio de actuación. Desde esta perspectiva, la transformación y renovación de tales

procesos

debe

tener una inspiración clara que permita orientar la acción hacia espacios que faciliten la participación, la toma de decisiones, la interdependencia, la cooperación y la colaboración, como instrumentos

de una renovada gestión

comunitaria; pues “tal

renovación imprime un carácter especial y proporciona una atmósfera que va más allá de los simples rasgos estructurales, para integrar diferentes elementos, tales como el respeto a la

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dignidad de las personas, el valor del poder como servicio, el desarrollo de las competencias para desempeñar roles y tareas específicas, lo mismo que la participación consciente y decidida”. (Ramón, 2008). Concluyamos este aparte trayendo

a nuestro querido Maestro, para quien el

“Liderazgo Transformador” contenía lo siguiente:

”El Liderazgo se refiere a una situación social creada mediante la interacción de la cultura, la personalidad y el contexto social de desarrollo. En tal situación se ejercen ciertas relaciones de poder…El poder se debe entender como una energía básica para servir a los demás… La utilización prudente de la energía básica contenida en el poder, facilita la transformación de los seguidores en líderes y la conversión de estos en auténticos agentes de cambio, capaces de anticipar nuevas situaciones y de prever soluciones creativas a nuevos problemas… Una condición fundamental del Liderazgo Transformador es la capacidad de comprender la misión de la organización y formular los principios de trabajo, motivar la acción y promover la creatividad de las personas, mediante la producción de sentido y la organización del significado de la acción. Este significado se refiere a aquello que se debe hacer y a cómo hacerlo bien, lo mismo que a comprender por qué y para qué se debe realizar la acción transformadora, reflexiva, coherente e integradora… La eficacia del liderazgo se expresa en una cultura de la confianza, de la responsabilidad y de la eticidad, que incita a participar solidariamente en la práctica de la libertad, con implicación afectiva y compromiso social. Sólo así es posible que el liderazgo genere condiciones que hagan viable la transformación de los seguidores en líderes y la conversión de éstos en auténticos agentes de cambio, dinamizadores de la acción y transformadores de su realidad. La creación de un nuevo Liderazgo exige comprender la dinámica cultural de la comunidad lo mismo que desarrollar la capacidad para orientar nuevas formas de diseñar y ejercer la

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práctica política y nuevas formas de concebir y realizar la práctica económica, de tal manera que se logre la creatividad social, la tolerancia ideológica y la participación democrática con equidad social. La finalidad del nuevo Liderazgo es la de contribuir a la promoción y realización de un desarrollo alternativo y autodependiente, orientado hacia la satisfacción de las necesidades fundamentales de la persona y de la comunidad”21.

4.9. DINÁMICA CULTURAL

La cultura como el resultado de un proceso histórico de vivencias, acciones, experiencias, capacidades y aprendizajes, le permite al hombre moldear su mundo, construir su propia realidad y conocerse a sí mismo, para darle arraigo y sentido a su acción humana.

21

RAMON MARTINEZ, Miguel Antonio. Fundamentos para la Formación de un Liderazgo Transformador. Referentes Filosóficos y Sociológicos. UNISUR. Bogotá, Julio de 1994. Págs. 2 y 3.

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Con la formación y consolidación de la cultura a través de la historia, el hombre va desarrollando sistemas que le permiten consolidar las prácticas sociales (económica, política y cultural) y crear sus propios medios de supervivencia, sus propias formas de organización social y un propio sentido a su existencia. A través de los sistemas

de representación conceptual, simbólico y metodológico

(conocimiento: ciencia y tecnología) el hombre explica, interpreta y transforma su realidad; con los expresivos y comunicativos (sensibilidad social y expresión cultural: estética), además de percibirse e interpretarse a sí mismo, desarrolla la sensibilidad y afectividad necesarias en su vida cotidiana y le da sentido a su expresión y arraigo cultural; y con los sistemas normativos y valorativos (sentimientos y valores: ética) adopta comportamientos para organizar, orientar y justificar su acción “como deseo

efectivo de libertad y de reconciliación”. Estas dimensiones de ciencia, estética y ética de la cultura, derivan de sus

procesos

fundamentales tales como el trabajo, el lenguaje y la interacción social; pues como procesos generadores de las prácticas sociales y de las distintas formas de la acción humana,

derivadas de la

relación que el hombre ha establecido con su entorno,

también fortalecen la orientación y formación del liderazgo. En tal sentido, la formación de un Liderazgo Transformador exige conocer y entender como se ha desarrollado históricamente la Práctica Social Global, especialmente la forma como se han dado las inter-relaciones a través de las cuales el hombre se ha organizado socialmente para producir bienes materiales en función de la satisfacción de las necesidades tanto de la persona como de la comunidad; pues es aquí donde el sentido y objetivo del aprendizaje y de la interacción alcanzan una dimensión más amplia. Sobre el particular, el Maestro Ramón señalaba:

”Tanto la historia como la cultura están determinadas por la forma como el hombre moldea su mundo, crea su propia realidad y produce los medios de vida para la conservación y supervivencia de la especie humana.

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La producción no se puede reducir a una simple acción instrumental de reproducción física de la existencia; pues mediante la producción, el hombre también genera ideas, valores, comportamientos e instituciones; esto es, crea cultura. Aprender no es solamente retener información, ni memorizar textos para repetirlos después. El aprendizaje implica un cambio en la manera de pensar, sentir y actuar; exige un cambio de actitud, un crecimiento personal y un desarrollo humano con autonomía y libertad. Igualmente genera cambios en la persona… Por otra parte, todo aprendizaje es el resultado de una interacción permanente, intencionada y consciente entre 22 nuestro mundo interno y el mundo externo que nos rodea” . Y dentro de éste aprendizaje ¿cuál sería el papel de la acción? Cabe señalar que mediante la acción se desarrolla liderazgo, aprendizaje y experiencia con la realidad y con el mundo, generando así una reflexión pedagógica que permite plantear una propuesta como ésta, donde la “acción” debe ser planteada desde el contexto a donde se pretende llegar. En este caso

particular, es preciso señalar

como la acción adquiere diferentes

formas, según la naturaleza y la finalidad de la actividad que se realiza, teniendo en cuenta el tipo de relación que se establece entre el sujeto y el objeto:

a.

Acción Instrumental: acción técnica y productiva que responde a reglas y

procedimientos de trabajo, mediante el cual el hombre, apoyado en medios de producción, trasforma una materia prima en un bien económico para satisfacer sus necesidades…Para ello aprovecha su saber técnico que ha desarrollado de la práctica.

b.

Acción Simbólica: acción que surge de la relación de los hombres entre sí y se

refiere al proceso fundamental del lenguaje, el cual mediante la utilización de símbolos y códigos (lingüísticos, estéticos, éticos y sociales) permiten la construcción y

22

Óp. Cit. Págs. 6 y 8.

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expresión de la realidad, la búsqueda de la identidad cultural y la interpretación de los hechos humanos.

c.

Acción Estratégica: implica reglas de cooperación, coordinación y de

integración de esfuerzos para realizar los procesos de trabajo como actividad del hombre social y lograr fines comunes. Si es mal entendida, puede generar conflicto, explotar o descartar a los demás, debido a las ambiciones personales y a las actitudes egoístas.

d.

Acción Comunicativa: acción que tiene su origen en la distribución equitativa

de los bienes como función social de toda producción y está ligada a la interacción entre el hombre y la colectividad a partir del reconocimiento mutuo para la búsqueda de la verdad, la comprensión y la emancipación social. Estas formas de acción responden a unas motivaciones e intereses como son el interés técnico (acción instrumental) relacionado con el trabajo, el interés práctico (acción simbólica) con el lenguaje y el interés emancipatorio (acción comunicativa) con la interacción social. Igualmente,

“las formas de acción se van conformando en prácticas sociales tales como la económica, la ideológica-cultural y la política; y sólo con la generación y reconocimiento de errores surge la reflexión sobre estas prácticas para dar lugar a la PRÁXIS (acción + reflexión + acción)” 23, “como un proceso histórico de acción reflexiva y de transformación recíproca entre el sujeto y el objeto” (Orozco, L.E., 1988. Citado por Ramón, 1994. Pág. 10). En tal sentido, las tres formas de acción mencionadas ayudarán a que la estrategia de interacción se desarrolle.

Habrá un PRETEXTO centrado en la cualificación de su

acción instrumental; un TEXTO que se centrará en aprovechar la acción simbólica al aplicar los procesos de cooperación y corresponsabilidad social donde todos serán actores y beneficiarios del proceso vivido, y un

23

.

Óp. Cit. Pág. 10

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CONTEXTO, que se centrará en

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acciones comunicativas donde no sólo se realizará la distribución de los bienes sino la relación recíproca de intereses, en donde todos sean beneficiados. Así las cosas, el liderazgo transformador en el marco de la dinámica cultural se genera en torno al TRABAJO HUMANO donde, sí “éste se encuentra socialmente organizado el hombre produce las condiciones materiales y espirituales de su propia existencia” (Ramón, 1994. Pág. 11). Quizá, a manera de hipótesis, se podría plantear que

la comunidad no solo vivencia

procesos de “cualificación académica”…también es válido plantear

como ésta

se

revierte en un estado de bienestar integral a partir de lo aprendido y de la puesta en marcha de una nueva acción. Como lo sostiene el Maestro Ramón:

“A través del trabajo el hombre utiliza la naturaleza y crea su lugar de habitación (hábitat); la pone a su servicio y la trasciende; expresa su libertad y afirma su personalidad, como sujeto activo frente a las cosas, para disfrutarlas, compartirlas y administrarlas racionalmente dentro de una ética y estética ambiental. El trabajo además le permite multiplicar el patrimonio y la riqueza social de la comunidad… y contribuye al proceso de personalización y emancipación del hombre, por lo que debe realizarse en condiciones humanas, técnicas y sociales apropiadas a la dignidad de la persona y al desarrollo de la comunidad, de tal manera que responda a la satisfacción de las necesidades fundamentales, sin destruir la naturaleza y sin deteriorar los valores humanos”24. Finalmente, la búsqueda de un desarrollo integral, no solamente pensando en la cualificación del

saber y del hacer, sino también en el fortalecimiento y

reconocimiento del ser como persona, permite contextualizar qué se pretende en pro del desarrollo individual y social. En esta forma se aterriza y aplica el pensamiento del Maestro Ramón cuando concibió este desarrollo con base en:

24

Óp. Cit. Pág. 12.

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“la perfección del hombre no se logra solamente mediante la acumulación o goce de bienes materiales, ni con la adquisición de conocimientos, o con el desarrollo de destrezas mecánicas, sino combinando lo mental con lo manual, lo económico con lo social, lo material con lo espiritual, lo vital con lo axiológico; y la educación con la práctica de la vida cotidiana”25.

4.10. ¿QUÉ INVOLUCRA ESTA ESTRATEGIA SOLIDARIA? En la perspectiva de la educación renovadora, liberadora e innovadora planteada por el Maestro Ramón, es importante tener en cuenta su carácter transformador, con el cual, “se busca en los sistemas educativos, nuevas formas de organización escolar, nuevas estrategias pedagógicas y nuevos contextos de aprendizaje, generados en los mismos contextos socioculturales en donde están los problemas humanos, con la participación organizada de las propias comunidades locales y regionales, y con la atención puesta y centrada en el desarrollo de la persona y en la transformación de su contexto sociocultural”26. Esta experiencia educativa sobre la base de la amplia participación social y comunitaria, y soportada en los procesos de investigación-acción participativa, análisis perceptivo de la realidad, currículos pertinentes, etc., planteados anteriormente, y en el entendido que no toda actividad con intención solidaria es necesariamente educativa, o resulta relevante en la efectiva atención a las necesidades comunitarias que se quieren abordar, busca que

las iniciativas solidarias que se puedan emprender

en los espacios donde la UNAD hace presencia apunten a promover especialmente aquellas que superan las prácticas exclusivamente asistencialistas y que se constituyen en espacios formativos (células de líderes transformadores), no sólo para un ejercicio activo de la ciudadanía, sino también para que todos los y las estudiantes y mediadores puedan poner en juego solidariamente sus conocimientos y capacidades al servicio de 25

Óp. Cit. Pág. 23.

26

RAMON MARTINEZ, Miguel Antonio. Promoción y Educación Comunitaria para el Cambio Social. Referentes para su Conceptualización y Operacionalización. UNISUR. Septiembre de 1987. Pág. 48.

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la comunidad, en el marco de un ejercicio activo de la ciudadanía y que el mismo llegue a todos los miembros de la población integrante del contexto.

4.10.1.

CONCEPCIÓN PEDAGÓGICA: APRENDIZAJE-SERVICIO

En virtud de lo anterior, esta propuesta de APRENDIZAJE RECIPROCO

se

fundamenta, entre otras herramientas pedagógicas, en la concepción pedagógica de “aprendizaje-servicio”27 definida como: 

“Es un método por el cual los estudiantes aprenden y se desarrollan a través de

la activa participación en un servicio cuidadosamente organizado, que es conducido y que atiende las necesidades de una comunidad. 

Está coordinado con una escuela primaria o secundaria, con una institución de

educación superior, o un programa de servicio comunitario y con la comunidad. 

Contribuye a desarrollar la responsabilidad cívica.



Valoriza el currículum académico de los estudiantes y está integrado con él, o

con los componentes educativos de los servicios comunitarios en los que están enrolados los participantes. 

Provee tiempo estructurado para que los estudiantes o participantes

reflexionen sobre la experiencia de servicio”.

Algunas Definiciones de Aprendizaje-Servicio 

Para el Dr. Andrew Furco, Director del Service-Learning Research and

Development Center de la Universidad de California-Berkeley, “el aprendizaje-servicio es una pedagogía de enseñanza por la que los estudiantes adquieren una mejor comprensión del contenido académico aplicando competencias y conocimientos al beneficio de la sociedad”28.

27

NATIONAL and COMMUNITY SERVICE TRUST ACT. de 1993, (La solidaridad como aprendizaje. Actas del II Seminario Internacional. Educación y Servicio Comunitario. Buenos Aires, 8 al 10 de Septiembre de 1998. Ponencia: El aprendizaje-servicio en el sistema educativo: el caso del estado de California, Estados Unidos Dr. Wade Brynelson, Subsecretario de Educación de California): 28 [FURCO, Andrew. Service-Learning Research and Development Center http://gse.berkeley.edu/research/slc/]

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Para la especialista Alice Halsted, el aprendizaje-servicio es: “...la metodología

de enseñanza y aprendizaje mediante el cual los jóvenes desarrollan habilidades a través del servicio a sus comunidades. Un buen programa de aprendizaje-servicio le permite a los jóvenes realizar tareas importantes y de responsabilidad en sus comunidades…; la juventud asume roles significativos y desafiantes en una variedad de lugares…”29. 

Timothy Stanton vincula el aprendizaje-servicio a la llamada “educación

experiencial”: “Es una forma de aprendizaje experiencial, una expresión de valores servicio a los demás que determina el objetivo, la naturaleza y el proceso de un intercambio social y educativo entre aprendices (estudiantes) y las personas a los que ellos sirven, y entre los programas de educación experiencial y las organizaciones comunitarias con las que ellos trabajan”30. En consecuencia, el -SISSU-

en el marco de la interacción social

y del

reconocimiento recíproco, y de la estrategia Aprendizaje-Servicio, le ofrece a la comunidad académica la oportunidad, no solo de acompañar a las comunidades con programas y proyectos solidarios, sino también, de “aprender sirviendo”, en la medida que compartiendo y viviendo la condición humana e

interpretando y transformando

la realidad social, promueve nuevos aprendizajes de tipo experiencial, útiles para su formación profesional.

4.10.2.

ELEMENTOS

PARA

IMPLEMENTAR

PROYECTOS

SOCIO-

COMUNITARIOS En este marco los proyectos socio-comunitarios solidarios y que se desarrollan por medio de una acción pedagógica de aprendizaje-servicio están centradas en: 

Involucran el activo protagonismo de los estudiantes

en la participación

social y ciudadana. Se espera que los/las estudiantes participen en todas las etapas de 29

[HALSTED, Alice. Educación redefinida: la promesa del aprendizaje-servicio. En: MINISTERIO DE CULTURA Y EDUCACIÓN DE LA NACIÓN. Actas I Seminario, cit., pp. 23-24] 30 [STANTON, Timothy. Service Learning: Groping Toward A Definition, en: KENDALL, Jane C. and Associates, Combining Service and Learning, Raleigh, National Society for Internships and Experiential Education, 1990.]

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diseño y gestión del proyecto solidario, incluyendo el diagnóstico, planeamiento, ejecución y evaluación. 

Incluyen el desarrollo de acciones solidarias concretas, orientadas a colaborar

en la solución de problemáticas comunitarias, desarrolladas junto con la comunidad y no sólo “para” ella. 

Contemplan el resguardo de la calidad académica, permitiendo la adquisición y

puesta en juego de contenidos disciplinares y/o multidisciplinares en contextos de atención a problemas reales, de reflexión sobre la práctica solidaria y el desarrollo de habilidades para la ciudadanía y el trabajo. 

Promueven procesos de inclusión social y educativa, abriendo oportunidades

de aprendizaje que fortalece el sentido de pertenencia a la comunidad educativa de todos los y las estudiantes.

4.10.3.

PROYECTOS SOCIO-COMUNITARIOS SOLIDARIOS

Los programas y proyectos socio-comunitarios solidarios, disciplinares e interdisciplinares que deben proponer y operacionalizar todos los estudiantes de la UNAD de los diferentes niveles de formación, deben inscribirse a cualquiera de las Líneas

de Trabajo (Prácticas Sociales) del -SISSU-, permitiéndoles a estudiantes y comunidad académica en general,

combinar tiempos y espacios de desarrollo de

contenidos, reflexiones y planeamientos con tiempos y espacios

destinados a la

actividad solidaria con la comunidad. Algunos ejemplos de proyectos socio-comunitarios solidarios que quedan enunciados para ser aterrizados y articulados con

las demandas de las comunidades y con la

dinámica interna de la Universidad, pueden ser: LINEA DE PRACTICA ECONOMICA. A esta línea se inscriben aquellos programas y proyectos que surjan de la formación técnico-productiva y que contribuyan a la innovación,

desarrollo y fortalecimiento económico, productivo y empresarial,

teniendo en cuenta tanto las capacidades y potencialidades (ventajas competitivas) de las comunidades como el aprovechamiento de las fortalezas productivas (ventajas comparativas) que las regiones ofrezcan, en el marco de una sostenibilidad ambiental y

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de una autogestión asociativa y solidaria en la perspectiva de la dignificación del trabajo humano y del trabajador, la propiedad y utilización de los bienes y medios de producción, el trabajo cooperado

y la distribución de los beneficios, entre otros

principios de la economía solidaria. LINEA DE PRACTICA POLITICA. Se inscriben en esta línea aquellos programas y proyectos

que surjan de la formación práctico-social y

propendan por el

fortalecimiento de la ciudadanía, la democracia social y participativa, el liderazgo social, la organización y la promoción comunitaria, la participación política y la gobernanza local, así como aquellas iniciativas encaminadas a la significación de derechos y al cumplimiento de deberes y responsabilidades para una convivencia pacífica y una comunidad solidaria y en paz. LINEA DE PRACTICA CULTURAL. Pertenecen a esta línea de trabajo programas y proyectos que surjan de la formación ético-moral

y que fortalezcan el desarrollo

ético-cultural de las comunidades y de las regiones, orientados al despliegue de la identidad cultural, la sensibilidad social,

la afectividad,

los valores propios de la

solidaridad, relacionados con la amistad, la armonía, la reciprocidad, el respeto mutuo y la equidad social. En síntesis, programas y proyectos que contribuyan a regular el comportamiento ético-moral de las personas en los distintos procesos de interacción humana.

4.10.4.

ACCION SOLIDARIA

Las iniciativas solidarias deben involucrar acciones concretas de los/las estudiantes y apuntar a superar prácticas exclusivamente asistencialistas. Se trata de diagnosticar un problema, describir una solución posible y -a partir del ejercicio intelectual y de investigación de comprensión de la problemática concreta- diseñar y llevar a cabo una acción solidaria con la comunidad, que implique involucrarse personal y grupalmente con responsabilidad, iniciativa y creatividad. Es importante destacar que la construcción de la problemática supone la reflexión sobre los contextos económicos, políticos y culturales en los que se sitúa; así como

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sobre las responsabilidades que les corresponde en la misma al estado, a las empresas, a las organizaciones sociales y a los ciudadanos en general. Las acciones solidarias no necesariamente deben ser iniciadas, gestionadas o sostenidas exclusivamente por la institución de educación, sino que sería deseable que se desarrollen, siempre que sea posible, en alianza con organizaciones de la sociedad civil (OSC) u organizaciones comunitarias con experiencia probada en las temáticas a abordar, para que pueda garantizarse la participación de los estudiantes en actividades significativas para la comunidad.

4.10.5.

PARTICIPACION DE LOS ESTUDIANTES Y LOS MEDIADORES EN

LA PROPUESTA

La participación es un derecho de los estudiantes y de la comunidad académica, así como un servicio social

valioso tanto para su formación ciudadana como para

desenvolverse en su contexto cotidiano. En este sentido, su carácter formativo requiere de espacios en los cuales los estudiantes

puedan vivenciar experiencias

concretas de participación informada y responsable. En este marco los proyectos socio-comunitarios solidarios brindan una oportunidad formativa en la cual la

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participación protagónica de los y las estudiantes constituye simultáneamente un

propósito, una metodología y un contenido de aprendizaje recíproco. Efectivamente, no se trata solamente de que los estudiantes participen de una actividad solidaria planificada por la institución y sus docentes, sino que los propios

estudiantes, conjuntamente con la comunidad,

diseñen y ejecuten la propuesta,

participando activamente desde las etapas de diagnóstico y planificación hasta la evaluación de lo realizado junto a los/las docentes. Por ello y en tanto espacio de protagonismo, es fundamental que los/las docentes participantes en el proyecto sociocomunitario motiven, valoren y reconozcan las iniciativas de los/las estudiantes. Es deseable que sean los y las estudiantes quienes seleccionen la problemática sobre la que prefieran trabajar solidariamente hacia la comunidad –a través de actividades diagnósticas y de reflexión guiadas por los/as docentes-, y que puedan apropiarse del proyecto como un espacio de confianza y de reconocimiento en cuanto al aporte que pueden ofrecer a la comunidad. En la planificación y gestión del proyecto solidario, los/as estudiantes podrán organizarse por equipos para desarrollar aquellas actividades más acordes con sus intereses y capacidades. Por ejemplo, en un proyecto orientado a ofrecer apoyo a una organización empresarial de una comunidad, un grupo podrá organizar actividades para fortalecer la gestión productiva, otros podrán dar apoyo para las tareas de comercialización, otro equipo puede dedicarse al fortalecimiento de actividades con terceros, otro a organizar actividades de trabajo solidario, y otro a la sistematización de la experiencia

para difundir la actividad y compartir experiencias con otras

instancias universitarias y comunitarias. El docente orientará y acompañará el planeamiento y gestión de los proyectos solidarios, que son parte del aprendizaje que deben realizar los propios estudiantes. Su tarea será clave en orientar los procesos de aprendizaje y reflexión en torno del

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servicio

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y en la planificación de las actividades “áulicas" que acompañarán a las

actividades socio-comunitarias31.

4.10.6.

CONTENIDO EDUCATIVO

Las propuestas de enseñanza socio-comunitarias solidarias32 involucran una enseñanza intencional y planificada que se orienta a generar aprendizajes en diferentes órdenes: A. Aprendizajes

Interdisciplinares:

cada proyecto conlleva la “búsqueda de

información y recursos teóricos y prácticos para la acción” por parte de los y las estudiantes. Este es un componente crucial de los proyectos, no sólo porque la calidad y oportunidad de la interacción comunitaria, dependerá en gran medida de los conocimientos involucrados en la acción, sino también por las oportunidades de aprendizaje interdisciplinar y multidisciplinar que puede ofrecer el contacto con la realidad. Por ejemplo, llevar a cabo un proyecto de forestación exigirá poner en juego contenidos de Biología, y también de Ciencias Sociales. B.

Aprendizajes vinculados con la formación para la ciudadanía: el saber sobre

ciudadanía implica conocimientos sobre la dimensión política de la vida social que permitan comprender no solo la relación estado-ciudadano, sino la relación ciudadanociudadano. Además y fundamentalmente, implica la participación en los grupos sociales donde se busca un reconocimiento al sentido de pertenencia, y la reivindicación de derechos en el sentido sustancial y no formal. Por ello, las propuestas de enseñanza socio-comunitarias solidarias brindan a los estudiantes

oportunidades para el ejercicio del derecho y la responsabilidad de

participar en todos aquellos asuntos que les competen y afectan sus vidas. Dicho servicio social

solidario supone actividades formativas, para que desarrollen y

refuercen los procesos de reflexión sobre el bien común y sobre lo público, sobre la MINISTERIO DE DESARROLLO SOCIAL. http://www.santacruz.gov.ar/desarrollosocial/index.php?opcion=programa3. Argentina. 2010 32 PATIÑO, Carlos. Experiencia socioeducativa desde una opción comunitaria. Asociación caminar. (Notas para la mesa redonda: “calidad educativa: ¿segregación o integración?”) Movimiento por la Calidad de la Educación en el Sur y Este de Madrid. Abril 2002. 31

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construcción de autonomía y solidaridad, en un contexto favorable a la construcción de su propia identidad. En función de estos aprendizajes, estas propuestas abordan: 

Los contextos socioeconómicos, políticos y culturales en los que se sitúa el

problema en cuestión. Cada acción solidaria que atienda una ausencia de servicios o restituya derechos que deberían estar cubiertos, tendría que estar acompañada de una reflexión sobre esa

realidad y sus

motivos, teniendo

en cuenta

las

responsabilidades de los organismos públicos y privados, las organizaciones sociales y los ciudadanos en torno a esas problemáticas. 

La reflexión sobre los valores y derechos humanos involucrados y que dan

sentido a la experiencia solidaria. 

La reflexión sobre las dinámicas grupales y de vinculación con el territorio,

promoviendo relaciones de valoración de la diversidad, y de respeto y promoción de la autonomía e iniciativa de las propias comunidades. 

La reflexión acerca de los aprendizajes alcanzados en transcurso de la

acción solidaria, y sobre la propia práctica, incluyendo, siempre que sea posible, actividades significativas de autoevaluación personal y grupal. C.

El desarrollo de habilidades para la investigación, la resolución de problemas; el

trabajo en equipo; la comunicación; el desarrollo y gestión de proyectos, entre otras. En

definitiva,

los

proyectos

socio-comunitarios

solidarios

debieran

ser

una

oportunidad para que los estudiantes puedan combinar en una sola actividad el “aprender a aprender, a hacer, a ser y a vivir juntos”. D.

Prácticas inclusivas: esta propuesta parte de la convicción de que todos los y las

estudiantes tienen algo para ofrecer a los demás, y que nadie es demasiado “pobre” o “especial” como para no tener algo que compartir. En ese sentido, los proyectos solidarios alientan el compartir saberes y la búsqueda grupal de soluciones a problemas comunes, y apuntan a superar ciertas prácticas asistenciales (recolección y distribución de alimentos, ropa, etc.) que, en general, sólo pueden sostener quienes tienen sus necesidades básicas satisfechas.

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Se busca además superar una mirada social hacia los estudiantes en general -a menudo reforzada desde los medios- que tiende a encasillarlos como “destinatarios” de ayuda, o como “problema” (asociados a situaciones de violencia, adicciones, apatía, anomia, etc.). Esta mirada social a menudo incide negativamente en la autopercepción de los propios estudiantes

sobre sus potencialidades. Los proyectos socio-comunitarios

solidarios debieran alentar el protagonismo ciudadano solidario de todos los y las estudiantes, para que tengan la oportunidad de demostrar y demostrarse su capacidad de ofrecer un aporte significativo a la comunidad. Numerosas evidencias muestran que el participar en experiencias educativas solidarias significativas puede permitir a estudiantes de los más diversos contextos socioculturales asumir un rol activo como sujeto social; fortalecer su deseo de permanencia y continuidad en su comunidad y/o región; encontrar un sentido a sus aprendizajes y adquirir herramientas para ser reales protagonistas de su existencia.

4.10.7.

PLANIFICACIÓN

DEL

PROYECTO

SOCIO-COMUNITARIO

SOLIDARIO: UN ITINERARIO POSIBLE A continuación se presentan brevemente algunas sugerencias para diseñar proyectos socio-comunitarios solidarios, tanto en su faceta de fortalecer los aprendizajes curriculares como en la acción solidaria concreta y efectiva que significan. La dinámica de construcción de los proyectos puede ser considerada un recurso educativo en sí mismo, y ello dependerá de lograr la participación de los estudiantes en la totalidad de las etapas. Los estudiantes aprenderán, en una tarea compartida, a través de la experiencia de planificación, y se sentirán responsables de cada uno de los pasos que vayan dando. Se propone el diseño e implementación de proyectos socio-comunitarios solidarios de acuerdo con un itinerario elaborado sobre la base de la experiencia de numerosas

escuelas latinoamericanas.

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Este itinerario es un conjunto de pasos, ordenados en una secuencia temporal, que permiten planificar todos los componentes de los proyectos socio-comunitarios solidarios para desarrollarlos eficazmente. Se propone como un instrumento útil para los responsables del proyecto, pero no debe ser considerado un esquema rígido. Para comenzar no es necesario un diseño.

Se

sugiere un conocimiento previo de la bibliografía de referencia y de las experiencias que articulan el aprendizaje con el servicio comunitario. Es conveniente planificar actividades de capacitación y motivación antes del momento de reunirse para hacer explícitas las motivaciones de todos los actores. Primera Etapa: Preparación, Planificación y Diseño. -Primer Paso: Para diseñar un proyecto se deberán tener en cuenta tres elementos

esenciales. a) La participación de todos los actores, especialmente estudiantes y comunidad. b) La inclusión de aprendizajes curriculares específicos, dando cuenta de qué contenidos y qué temas estarán involucrados, asegurando la posterior evaluación de los mismos. c) Actividades solidarias que redunden en una respuesta efectiva a necesidades sentidas de la comunidad pero que, a la vez, puedan ser desarrolladas por los estudiantes, en relación con sus características y su preparación. - Segundo paso: Diagnóstico Participativo. El diagnóstico previo sobre la realidad a abordar es un paso fundamental para garantizar la calidad de los proyectos. En la medida de lo posible, es siempre deseable realizar un diagnóstico participativo, involucrando a los actores comunitarios.

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Hay abundante bibliografía al respecto, y los responsables del diseño pueden recurrir a estrategias practicadas ya en la institución, o a la convocatoria de una jornada o reunión especial a tal efecto. Un diagnóstico eficaz requiere identificar las necesidades comunitarias que pueden ser formuladas como problemas o desafíos, aplicando herramientas de investigación propias de las Ciencias Sociales como la

Investigación-Acción-Participativa y la

realización de diagnósticos participativos, mencionados anteriormente. Ahora bien, el diagnóstico debiera incluir el análisis de la posibilidad de respuesta desde la institución y los contenidos involucrados (¿es un abordaje que puede y debe hacer cada

escuela? ¿es una temática que puede ser atendida desde los cursos

académicos

y de acuerdo con las características de la institución y del curso

involucrado? ¿permitirá aprendizajes significativos?) - Tercer Paso: Diseño del proyecto. Para hacer efectiva la planificación del proyecto, se sugiere considerar, por ejemplo, los siguientes puntos: a) Fundamentación b) Objetivos de la acción solidaria y del aprendizaje c) Destinatarios de la acción solidaria d) Actividades de acción solidaria e) Contenidos y actividades de aprendizaje f) Tiempos-Cronograma tentativo g) Responsables h) Fuentes de recursos i) Evaluación del diseño y coherencia interna del proyecto Segunda etapa: Ejecución Dentro de esta etapa, se considera:

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- Cuarto paso: Alianzas institucionales y recursos. En la mayoría de los casos será necesario establecer las alianzas institucionales para poner en marcha el proyecto, tanto si se necesitan fondos específicos (previendo dónde solicitarlos), como si se deben establecer convenios con organizaciones sociales que permitan el uso compartido de instalaciones o la supervisión de la tarea de los estudiantes, a efectos de que el proyecto socio-comunitario solidario sea sólido y eficaz. Los y las estudiantes pueden involucrarse, como parte de su protagonismo en el proyecto, en la identificación de los recursos necesarios para su desarrollo. En muchos casos, el diseño de un presupuesto será de utilidad.

5.

LA PROPUESTA DEL SISTEMA DE SERVICIO SOCIAL UNADISTA -SISSU-

El Sistema de Servicio Social Unadista –SISSU- se propone como la estrategia que permite concretar y materializar el proceso de formación solidaria

58

de los

[EL

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estudiantes, mediante la formulación, desarrollo y puesta en marcha de diagnósticos participativos y proyectos

comunitarios que

articulan las características,

potencialidades, necesidades, expectativas e intereses

de sus comunidades, con los

aprendizajes logrados e interiorizados en las distintas disciplinas formativas. Con esta iniciativa, la Universidad Nacional Abierta y a Distancia –UNAD-,

fortalece

la formación solidaria de los estudiantes, sensibilizándolos de la realidad social y de la necesidad de desarrollar una conciencia de solidaridad y un compromiso para con las comunidades a las cuales pertenecen.

Conocer e interpretar

la realidad implica interdisciplinarmente investigar y

abordar las causas de los problemas sociales

que las aquejan,

tanto en lo

económico y político, como en lo cultural; transformar dicha realidad conlleva que se propongan interdisciplinarmente programas y proyectos solidarios desarrollo social en lo económico,

que generen

político y cultural, en función de sus

necesidades, expectativas, capacidades e intereses. En tal sentido, el

-SISSU- como estrategia pedagógica solidaria, curricular y

co-curricular, de carácter interdisciplinar,

permite a la comunidad académica

(estudiantes, tutores, docentes-tutores, docentes-investigadores, etc.) interactuar y participar

activa y creativamente

con sus comunidades, como sujeto

de

investigación, reconociendo su contexto, respetando su dinámica cultural, sus formas de organización social y las formas de interpretación y transformación de la realidad. Al tiempo que también le permite a la comunidad académica “aprender sirviendo”

(Estrategia Aprendizaje-Servicio), en la medida que apoyando la interpretación y transformación de la realidad, adquieren nuevos conocimientos de tipo experiencial que les permite articular

lo “aprendido” durante su formación disciplinar con las

demandas reales de las comunidades. Lo anterior, exige que la comunidad académica desarrolle capacidades y habilidades para la organización, promoción y participación de la comunidad, así como competencias solidarias que les permita conocer y ser sensibles a la realidad social,

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económica, política y cultural y actuar con solidaridad y responsabilidad ciudadana para contribuir a mejorar la calidad de vida de su comunidad. En consecuencia, el –SISSU- permite articular de manera coherente la formación

integral, la investigación, el desarrollo regional, la inclusión social, la innovación , y por qué no…, la internacionalización, como responsabilidades sustantivas de la Universidad, con las dinámicas culturales de las comunidades, intelectuales, sus formas de organización social,

sus vocaciones

sus fortalezas productivas, y en

general, con sus capacidades, posibilidades, oportunidades y recursos, a través de acciones,

programas y proyectos solidarios sustentables,

en el marco de una

sostenibilidad ambiental. Teniendo en cuenta lo anterior, el Sistema de Servicio Social Unadista –SISSU- es una estrategia solidaria de participación e interacción comunitaria, de carácter interdisciplinar, que mediante la Investigación Acción Participativa y la metodología Aprendizaje-Servicio,

involucra a

la comunidad académica y no académica

en el

reconocimiento y reflexión crítica de los factores que posibilitan y limitan el desarrollo de las comunidades de las regiones. Exige: comprender y tomar conciencia de la realidad; asumir con conciencia la responsabilidad social, y tomar decisiones responsables para transformar la realidad.

5.1. FORMACIÓN SOLIDARIA La Formación Solidaria debe diseñar, formular

y entregar contenidos de tipo

conceptual (saber), actitudinal (ser) y procedimental (hacer)

que

permita a los

estudiantes y en general a toda la comunidad académica construir interdependencias entre comunidades locales, unidades productivas, regiones geopolíticas, sociedades y culturas, sin relaciones autoritarias ni condicionamientos unidireccionales, que combine los objetivos de crecimiento económico con los de justicia social, solidaridad, libertad y desarrollo personal, en la perspectiva del valor y significado del Trabajo Humano, del Lenguaje Simbólico y de la Interacción Social, como procesos formadores y dinamizadores de la Cultura.

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Dichas interdependencias se deben generar para contrarrestar, en el marco de lo que propone Manfred Max Neef, no la pobreza medida en términos de ingreso sino las pobrezas absolutas como una reflexión sobre el conjunto de factores que no solo afectan el bienestar social sino que también generan enfermedades sociales provocadas

patologías colectivas y

por la insatisfacción de las necesidades

fundamentales. Para responder a estas pobrezas absolutas, surge la necesidad de plantear, en el marco del Sistema de Servicio Social Unadista –SISSU-, una Formación Solidaria que contribuya a que se valore y privilegie el trabajo humano por encima del capital, desde la perspectiva de la asociatividad,

la cooperación comunitaria y

la equidad

social en la distribución; del mismo modo debe abordar aquellas acciones

que ayuden

a satisfacer las necesidades fundamentales

(tanto existenciales como axiológicas)

de la persona, la familia y la comunidad, en pro del mejoramiento de su calidad de vida, en el marco de una sustentabilidad y sostenibilidad ambiental.

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Así mismo, la Formación Solidaria debe plantear propuestas encaminadas a generar nuevas formas para el ejercicio de la democracia y de la participación política, que privilegie el uso de mecanismos que concilien la participación y la interacción con la heterogeneidad, que

eviten

el asistencialismo y el paternalismo extremos y que

estimulen soluciones creativas que permitan reinterpretar y profundizar la dinámica de las comunidades y de las regiones. Igualmente, la Formación Solidaria en la perspectiva de una mejor comprensión y reafirmación cultural, de humanización, de autonomía y de libertad, debe orientarse hacia una mejor comprensión de los valores, considerados como todos aquellos bienes que merecen ser estimados, como quiera que sirven de principios éticos y morales para orientar la perfección de las personas y de las comunidades, en función de lo que éstas aspiran “aprender a ser en libertad y aprender a hacer con creatividad” (Ramón, 1995. Pág. 60). En síntesis, dicha Formación Solidaria debe contribuir a la “práctica de la libertad, el

ejercicio de la justicia, la búsqueda de la verdad, la consolidación de la igualdad, el conocimiento de sí mismo, el reconocimiento mutuo, la comprensión e influencia recíproca, la construcción de una democracia integral y la consolidación de una ética solidaria” (Ramón, 1995. Pág.59). En consecuencia, una formación solidaria en los términos señalados anteriormente, exige

claridad acerca del significado y sentido de la solidaridad, no como una

simple definición teórica, sino como una imagen viva y

experiencia vital, “dadas la complejidad de las características psicológicas, socioculturales y espirituales que tienen los seres humanos y la necesidad que tienen de trascender su propia historia y realidad para que cada uno pueda lograr aquello que aspira ser, hacer y tener para estar bien y ser mejor” (Ramón, 1995. Pág.70). Es decir, abordar la formación solidaria desde y para la solidaridad conlleva cambios profundos de actitud que se traduzcan en una sociedad más humana, más fraternal, más justa y desde luego, más solidaria. Así las cosas,

la Formación Solidaria, en el marco de la solidaridad como valor

fundante y fundamental, juega un papel importante en el “desarrollo y perfección

humana”, en la medida que promueva

formas de organización social, espacios de

participación, estructuras políticas y económicas, prácticas sociales

y ámbitos de

interacción afectiva y formativa, creativa, crítica y productiva, que “privilegien tanto la

diversidad como la autonomía, la democracia política y la participación social, así como la

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desconcentración económica, la descentralización político-administrativa y el desarrollo de la autonomía creciente de los diversos grupos sociales” (Ramón, 1995. Pág. 76), para la realización de sus necesidades fundamentales, sus motivaciones, expectativas, intereses y valores comunitarios. Los mencionados

espacios y ámbitos deben permitir articular las identidades

culturales con estrategias de participación comunitaria para orientar con sentido y significado las políticas públicas del estado, con la participación activa de los diferentes actores sociales

en la perspectiva de una verdadera democracia real y

participativa. Es decir, se debe tener en cuenta la “articulación de lo personal con lo social, de la planificación con la libertad y de la sociedad civil con el estado” (Ramón, 1995. Pág. 75), de tal manera que se logre la conversión del hombre-objeto en persona-sujeto como protagonista de su propia autoconstrucción. Por lo tanto, el propósito de la Formación Solidaria en el marco del Sistema de

Servicio Social Unadista –SISSU- es promover una reflexión profunda acerca de cómo la Universidad, de acuerdo con sus ámbitos y contextos de actuación, sus niveles de desempeño, sus compromisos y responsabilidades sociales contribuye a formar, desde sus distintos programas académicos, y de manera efectiva, personas con vocación solidaria, desde las prácticas

económica, política y cultural,

en

concordancia con sus esencias misionales de vocación comunitaria, arraigo regional y espíritu emprendedor, anteriormente mencionadas. En tal sentido, se requiere que las personas se formen con autonomía desde el punto de vista técnico-productivo, práctico-social y ético-moral y se visibilice el significado y sentido de la solidaridad en función de las necesidades fundamentales de las personas y de las comunidades, así como del mejoramiento integral de la calidad de vida.

5.1.1.

EJES DE FORMACION SOLIDARIA

Veamos cada uno de ellos sobre la base de lo que plantea textualmente el documento

SISTEMA NACIONAL DE EDUCACION PARA LA SOLIDARIDAD –SISNES-, uno de los últimos legados de nuestro Maestro, Miguel Antonio Ramón Martínez:

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“La formación técnico-productiva, se relaciona con el desarrollo de las competencias operativas, las destrezas laborales, las pericias y habilidades de pensamiento, para que las personas hagan uso acertado de su entendimiento, con respecto a la ciencia y a la tecnología. De esta manera se mejora la productividad laboral, la eficiencia administrativa y se contribuye a la transformación económica y productiva, con equidad social y regional. Desde esta perspectiva,… ser competitivo, mediante la formación y desarrollo del talento humano, del espíritu empresarialcomunitario y de modernización de los procesos tecnológicos y productivos para lograr la ventaja competitiva. La formación práctico-social, se refiere al desarrollo del mundo cognoscitivo, afectivo y de los valores que conducen a la “prudencia” del ser humano, como persona y ciudadano, capaz de participar en la correcta organización y dirección de las instituciones económicas, sociales y políticas, a partir del sentido de pertenencia social y de la intervención organizada, reflexiva, libre y solidaria”. “… reconocidos y respetados socialmente, por su contribución a la renovación de las instituciones y al mejoramiento de las formas organizadas de participación política… La formación ético-moral, se relaciona con la moralidad en su conjunto, referida a los valores de la personalidad, a la identidad cultural de las personas, a la capacidad para reconocerse como seres libres y solidarios, y reconocer de igual manera a los demás, a través de la acción comunicativa, la cooperación comunitaria, la autogestión empresarial y la integración solidaria”33. Ahora bien, la puesta en práctica de dicha Formación Solidaria se debe considerar desde

tres áreas y articular tanto con el diagnóstico participativo como con el

proyecto solidario: un área básica común donde

se desarrollen los principios

filosóficos, los fundamentos socio-económicos, socio-políticos y socio-culturales generales y los valores y principios éticos generales; una segunda 33

diferencial

RAMON MARTINEZ, Miguel Antonio. Sistema Nacional de Educación para la Solidaridad –SISNES- Hacia una Colombia solidaria y en paz. UNAD-DANSOCIAL. Bogotá, Septiembre de 2007. Págs. 45 y 46.

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(Diagnóstico Participativo) desde donde se aborde y se responda a las características particulares e idiosincrasia de las diferentes regiones, y una tercera común para la

operacionalización (Proyecto Solidario) que permita crear condiciones de interacción para la socialización de principios, conceptos y experiencias que consoliden la acción.

5.1.2.

COMPETENCIAS SOLIDARIAS

La Formación Solidaria contenida en los tres ejes planteados (articulados con las prácticas sociales) y centrada en las tres áreas señaladas en el numeral 5.1.1., contribuye al desarrollo de competencias solidarias para: la gestión asociativa y

solidaria, el ejercicio ciudadano y la ética solidaria, que desde la perspectiva de del espíritu emprendedor como una de las esencias unadistas y en el escenario del

-SISSU- serán determinantes para la formulación y puesta en marcha de programas y proyectos de emprendimiento social (tanto desde lo económico como desde lo político y cultural), como producto de una dinámica participativa, de

influencia y

reconocimiento recíproco, de aprendizajes compartidos y de cooperación entre los diferentes actores participantes. Las competencias solidarias se estructuran desde el saber “saber”, saber “ser” y saber “hacer”, como triada indispensable de entendiendo lo que se hace;

la formación integral; es decir,

asumiendo de manera responsable las implicaciones y

consecuencias de las acciones realizadas y transformando los contextos en favor del bienestar humano; y comprendiendo cómo se actúa. Desde este punto de vista las competencias solidarias posibilitan que el estudiante interactúe con su comunidad, en un proceso de aprendizaje permanente y recíproco desde la articulación de lo técnico productivo, lo práctico social y

Competencias para la Gestión Asociativa Solidaria:

lo ético moral.

constituyen una forma de

pensar, razonar y actuar, centrada en las oportunidades, con visión local, regional y global, desde la asociatividad. Su resultado es la creación de valor que beneficia a la organización solidaria y a la comunidad.

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Competencias Solidarias Ciudadanas: se evidencian en el ejercicio autónomo de la ciudadanía. Las constituyen capacidades y habilidades cognitivas, comunicativas y emocionales integradas para la toma de perspectiva y participación en sistemas de interacción.

Competencias Solidarias Éticas: orientan moral y políticamente el ejercicio de la solidaridad y están articuladas a los procesos de gestión asociativa solidaria.

5.2.

LINEAS DE TRABAJO DEL SERVICIO SOCIAL UNADISTA

Como se mencionó en el numeral 4.10.3., las Líneas de Trabajo del –SISSUresponden a las Prácticas Sociales,

que articuladas

con los

Ejes de Formación

Solidaria le dan significado y sentido a la experiencia comunitaria, en la perspectiva de una solidaridad extendida que contribuya a encontrar respuestas coherentes y pertinentes con la realidad en que viven las comunidades locales y regionales de Colombia.

En este orden de ideas, las

líneas de trabajo

observación, el diagnóstico y el

son la manera de comprender la

desarrollo de labores de interacción comunitaria,

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tales como programas, proyectos, investigaciones, prácticas y otras acciones que sean necesarias para que haya un determinado cambio social basado en la participación en comunidad. ¿Pero cómo surgen las prácticas sociales y cómo se articulan con los ejes de formación solidaria, para fundamentar la formulación de las líneas de trabajo del

SISSU’? La práctica económica

surge de la condición que toda comunidad experimenta de

satisfacer sus necesidades fundamentales, a partir de las relaciones que se establecen con el medio natural, social y cultural, de la organización de los factores productivos y los procesos de transformación, de la utilización de la experiencia y capacidades humanas y

del aprovechamiento y uso de los recursos y medios para la

producción, distribución y consumo de bienes y servicios necesarios. Se articula con la formación técnico-productiva en la medida que a través de ésta se desarrollen capacidades, habilidades y destrezas que contribuyan a optimizar tanto recursos como procesos asociados a la actividad económica, en donde se reconozca y privilegie el valor histórico y pedagógico del Trabajo Humano por encima de los demás factores, como verdadera fuente de auto-realización personal y de generación, no solo de bienes materiales, sino, especialmente, de bienes inmateriales. La línea de práctica

económica permite vincular temas y proyectos cuyo interés

investigativo-reflexivo y acción transformadora se orienten hacia la explicación y diseño de acciones, que en el marco de la economía solidaria, valoren el trabajo humano, fortalezcan y consoliden la actividad productiva y la gestión asociativa,

y

articuladas con la proyección social, permitan redefinir los procesos de producción, distribución, circulación, cambio y consumo de bienes y servicios, para una mayor y mejor satisfacción de las necesidades tanto existenciales como axiológicas de las comunidades y la promoción de un verdadero desarrollo autodependiente, sustentable y autosostenible. La práctica política surge de la condición que toda comunidad experimenta de organización, participación y control social para decidir (qué, cómo, cuándo y con

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quién) y lograr metas comunes de mejoramiento individual y colectivo, a partir del establecimiento de normas y pautas de comportamiento y formas de participación organizada

como medios reguladores de las relaciones que los hombres contraen

entre sí, y derivadas de la comprensión, organización y utilización racional del poder, entendido como medio para tomar decisiones conscientes de servicio y beneficio a los demás. Se articula con la formación práctico-social en la medida que a través de ésta se contribuya a fortalecer la formación social del grupo humano, el desarrollo de los procesos de interacción y liderazgo social, la formación de ciudadanía, la democracia participativa,

la distribución equitativa,

la participación libre y voluntaria y las

fuentes que fundamentan y sustentan el origen de la autoridad y del orden establecido, para la dignificación del hombre, la decisión consciente y la participación responsable. La línea de práctica política permite vincular

temas y proyectos

cuyo interés

investigativo-reflexivo y acción transformadora se orienten hacia la explicación y diseño de acciones que fortalezcan y consoliden democracia participativa y participante, permitan

construir nuevas formas de

que

la formación en ciudadana y la

articuladas con la proyección social,

inter-relación,

inter-acción,

organización,

participación y autonomía comunitarias, para una convivencia pacífica, en paz y solidaria. La práctica cultural surge de la condición que toda comunidad experimenta de comprensión, explicación e interpretación de la realidad para poder transformarla, y así,

imprimirle sentido a la vida, al mundo de los valores, al trabajo, a la organización

social, a la identidad y pertenencia cultural y a las diferentes formas de expresión, comunicación y relación con su medio natural y social, teniendo en cuenta mundo y

la visión de

de hombre que se tenga, como quiera que dicha visión depende de la

organización del poder y de la relación con la naturaleza y con los demás hombres. Se articula con la formación ético-moral en la medida que a través de ésta se fortalezca la formación y preservación en valores como base para la toma de decisiones responsables y la adopción de acciones significativas tendientes a

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fortalecer la socio-afectividad, la sensibilidad social y el sentido de responsabilidad personal y social, a preservar la identidad cultural y a afianzar el compromiso de contribuir a la formación de una sociedad más justa y solidaria. La línea de práctica cultural permite vincular temas y proyectos cuyo interés investigativo-reflexivo y acción transformadora se orienten hacia la explicación

y

diseño de acciones que fortalezcan y consoliden los valores y la identidad cultural, la conciencia social, el ejercicio de la ética solidaria, la conservación y cuidado del medio ambiente, entre otros, que articuladas con la proyección social, permitan renovar sus formas de interpretación y explicación de la realidad comunitaria, para transformarla con significado y sentido en coherencia con sus necesidades, expectativas e intereses.

5.3.

APUESTA METODOLOGICA

Cualquier comunidad o grupos de comunidades emplazadas en una región específica, con características culturales similares, permiten

la implementación de una

estrategia solidaria, que como el Sistema de Servicio Social Unadista –SISSU- se proyecta como un

dinamizador de un modelo de desarrollo comunitario. Es decir,

puede ser desarrollada e implementada en diversos contextos y con distintas poblaciones,

siendo

condición

sine-quanon

“reconocer

su

realidad”,

sus

características socio-demográficas, sus contextos geográficos, sus fortalezas y vocaciones productivas, sus potencialidades, así como sus necesidades, expectativas e intereses, entre otros factores, para “transformarla”. En tal sentido, el

Sistema de Servicio Social Unadista –SISSU- como estrategia

de interacción comunitaria, curricular y co-curricular y de carácter interdisciplinar, contribuye

a formar estudiantes íntegros y solidarios, con espíritu emprendedor, y

sensibilizados con la realidad social de sus comunidades. Apoyado

en

la Investigación Acción Participativa y en el Aprendizaje-Servicio

el –SISSU- acompaña a las comunidades locales y regionales tanto en la formulación de diagnósticos que den cuenta de las problemáticas de su contexto social, como en el diseño,

desarrollo, implementación y/o mejoramiento de programas y proyectos

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[EL

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solidarios que

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respondan a sus necesidades, expectativas e intereses, así como a

sus posibilidades, capacidades y recursos, y las apoyen de manera sustentable y sostenible. Lo anterior permite determinar

que el alcance del –SISSU-

inicia con el

reconocimiento (comprensión, explicación e interpretación) de la realidad en que actualmente viven las comunidades y termina con la transformación de la misma, en términos del mejoramiento de sus condiciones de vida, en la medida que se satisfagan sus necesidades tanto axiológicas como existenciales en la perspectiva del Desarrollo Humano planteada por Manfred Max Neef.

Reconocer, interpretar, explicar y transformar la realidad a partir de esta estrategia

socio-pedagógica es un proceso que involucra muchos momentos:

participación social y promoción comunitaria, organización dinámica de grupos, necesidad y sentido de los diagnósticos participativos a partir de la investigaciónacción participativa, programas y proyectos social solidarios, aprendizaje-servicio, en fin…Todos estos aspectos hacen del Sistema de Servicio Social Unadista -SISSUun “Servicio Social Dignificante”.

En este orden de ideas,

el

Sistema de Servicio Social Unadista –SISSU- es una

tarea que en el marco de su alcance, involucra a toda la comunidad académica, en el sentido que

exige que

los diferentes miembros (estudiantes, tutores, docentes-

tutores, docentes-investigadores) sean

los actores que generen

estrategia socio-pedagógica.

70

este tipo de

[EL

SISTEMA DE SERVICIO SOCIAL UNADISTA -SISSU-]

Así las cosas, el –SISSU- como ejercicio

30 de noviembre de 2012

para todos los estudiantes regulares de

los distintos programas académicos les permitirá, con el acompañamiento de tutores, docentes e investigadores, llevar a la práctica lo aprendido dentro de su formación, y ponerlo al servicio de una “causa nacional, regional y local”, como impronta de la propuesta epistemológica de la UNAD, prevista en su misión y en su visión y claramente expuestas en su Proyecto Académico Pedagógico Solidario –PAPS-. Este propósito incluye, de manera puntual, la identificación e investigación del problema sobre el que se trabajará en cada comunidad, la búsqueda de información y los recursos teóricos y prácticos necesarios para la acción en torno a los diferentes ámbitos sobre los que se puede abordar dicha realidad: lo social, lo económico, lo político, y lo cultural. El ejercicio pedagógico que se deriva y se construye en torno a esta dinámica de interacción, permite entender el valor del conocimiento como medio de superación y/o cualificación profesional, en donde se entregan y reciben, bien sea desde el rol de mediadores académicos o de miembro activo de la comunidad, aprendizajes importantes para cualificar saberes empírico-culturales de un lado, y académicos de otro, que contribuyan a impactar el contexto donde pertenecen y que brinden

la

posibilidad de trabajos productivos a través de los cuales se comparten nuevos saberes. Igualmente, este ejercicio desarrolla en los diferentes integrantes

un

pensamiento crítico que les permite generar mayor criticidad para decidir, elegir, aportar y transformar su vida y la de su comunidad.

5.3.1.

REFERENTES PARA SU IMPLEMENTACIÓN

 Formación académico-solidaria que concientice y sensibilice a los estudiantes y en general a la comunidad académica de la realidad social en que viven sus comunidades. 

Desarrollo tanto de capacidades y habilidades para la organización, promoción y

participación de la comunidad, como de competencias solidarias ciudadanas, éticas y para la gestión asociativa y solidaria. 

Conocimiento e

interpretación de la realidad de las comunidades donde la

Universidad hace presencia.

71

[EL 

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30 de noviembre de 2012

La Investigación Acción Participación y el Aprendizaje Servicio como

estrategias y metodologías para la acción pedagógica con significado y sentido. 

Articulación del saber cultural con el saber académico.



Identificación de núcleos problémicos.



Diseño y desarrollo de programas y proyectos solidarios que apoyen a las

comunidades. 

Mapas de Conocimiento Regional



Sistematización de experiencias.



Vinculación con Organismos Públicos y Sociales.



Proyección de la responsabilidad social de la UNAD.

5.3.2.

MOMENTOS CURRICULARES Y METODOLOGICOS DEL –SISSU-

El presente aparte busca acercar a la comprensión de los macro-procesos necesarios para experimentar y llevar a cabo un Proyecto de Servicio Social Comunitario. A continuación se muestran los DOS grandes momentos:

5.3.2.1.

CATEDRA SOCIAL SOLIDARIA (Diagnóstico Participativo)

En el marco del Sistema de Servicio Social Unadista –SISSU-, la Cátedra Social

Solidaria del Campo de Formación de Integración y Acogida, del currículo Unadista, se constituye en el primer momento de interacción, participación y de reconocimiento

recíproco

con las comunidades, a través de la cual, se preparará el Diagnóstico

Participativo Interdisciplinar. Con base en la estrategia pedagógica de Investigación-Acción-Participación (IAP), docentes, tutores, y estudiantes, interdisciplinarmente,

comunidades,

y en interacción con las

preparan, desde la perspectiva del Aprendizaje Autónomo y

Significativo y del Trabajo Colaborativo, un Diagnóstico Participativo que, de una parte; permite comprender,

interpretar y explicar

la realidad (contexto

comunitario), en términos de un análisis de causas de los problemas que en lo económico, político y cultural

aquejan a las comunidades; y de otra, plantear

propuestas de programas y/o proyectos como respuesta a dichas problemáticas

72

[EL

SISTEMA DE SERVICIO SOCIAL UNADISTA -SISSU-]

(problema u oportunidad), que serán operacionalizados

en

30 de noviembre de 2012

el Proyecto Solidario

Interdisciplinar, como segundo momento del –SISSU-.

Como marco de fundamentación, de orientación y de sentido de la Cátedra Social Solidaria, en la perspectiva de que es un crítico y reflexivo, un

momento para desarrollar pensamiento

ejercicio de reconocimiento recíproco,

de aprendizaje

autónomo, de trabajo colaborativo, y una acción libre, crítica y creativa, citemos al Maestro Ramón, quien con estas palabras, nos recuerda y reitera las potencialidades y capacidades existentes en las comunidades (saber cultural y popular):

“La experiencia histórica nos deja una enseñanza sobre las estrategias que el hombre ha utilizado para organizarse y desarrollar sus capacidades, transformar la realidad y satisfacer sus necesidades de: obtención de recursos para la supervivencia; reproducción y conservación de la especie; preservación del medio ambiente; comunicación e interacción humana; comprensión e interpretación de la realidad, y constitución de diferentes formas –cada vez más complejas- de organización social, de creación de instituciones y de producción de bienes materiales y espirituales.

73

[EL

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30 de noviembre de 2012

Inherente a estas actividades, a estas prácticas cotidianas y rutinas productivas, subyace una “pedagogía” del desarrollo humano, una metodología del aprendizaje por descubrimiento, una estrategia de producción cultural y una transformación del hombre mismo”. Se infiere que en tal estrategia metodológica existe una unidad dinámica, conformada por las íntimas relaciones entre el trabajo humano productivo, el lenguaje y la comunicación, entendida ésta como un proceso de interacción humana y de participación social, que incluye, no solo la comunicación de mensajes lingüísticos, sino la comunicación de bienes y servicios, y la comunicación existencial”34 En este orden de ideas, las prácticas culturales planteadas por el Maestro en aquella época y traducidas en líneas de trabajo del -SISSU- permiten operacionalizar esta reflexión, apoyada igualmente, en temáticas que la fundamentan epistemológica y metodológicamente y que acercan a la comunidad académica a la comprensión de lo que significa la interacción con las comunidades y la participación activa y creativa de ellas en la estrategia –SISSU-, así como lo que significa la formación solidaria articulada con dichas prácticas, en el marco de la formación del Liderazgo Transformador. Así las cosas, la Cátedra Social Solidaria se puede estructurar como sigue:. COMPONENTES DE LA CÁTEDRA SOCIAL SOLIDARIA

EJES DE FORMACIÓN

LAS LÍNEAS DE TRABAJO DEL SERVICIO SOCIAL UNADISTA SE PUEDEN DEFINIR COMO: La manera de comprender la observación, el diagnóstico y el

desarrollo de labores de interacción comunitaria, tales como

programas, proyectos, investigaciones, prácticas y otras acciones que sean necesarias para que haya un determinado cambio social basado en la participación en comunidad. ELEMENTOS TEÓRICOS

LINEA DE PRÁCTICA ECONÓMICA

LINEA DE PRÁCTICA SOCIO-POLÍTICA

LINEA DE PRÁCTICA CULTURAL

CULTURALES DEL LIDERAZGO TRASNFORMADOR

(CONCEBIDA POR EL MAESTRO RAMÓN COMO

(PLANTEADA POR EL MAESTRO RAMÓN COMO

(PLANTEADA POR EL MAESTRO RAMÓN COMO

Y EL SERVICIO SOCIAL UNADISTA

“EL ESPACIO GEOGRÁFICO”)

“LA HISTORIA DE LAS RELACIONES”)

“EL GRUPO HUMANO”)

Permite vincular temas y proyectos cuyo

Permite vincular temas y proyectos cuyo

permite vincular temas y proyectos cuyo

interés investigativo-reflexivo y acción

interés investigativo-reflexivo y acción

interés investigativo-reflexivo y acción

transformadora

transformadora

transformadora

CONCEPCIONES EPISTEMOLÓGICAS Y SOCIO-

se

orienten

hacia

la

orienten

hacia

la

hacia

la

marco de la economía solidaria, valoren el

fortalezcan y consoliden la formación en

fortalezcan y consoliden los valores y

trabajo humano, fortalezcan y consoliden

ciudadana y la democracia participativa y

identidad cultural, la conciencia social, el

la

participante,

ejercicio

productiva

y

la

gestión

que

articuladas con la

y articuladas con la

proyección social,

permitan

proyección social, permitan redefinir los

nuevas formas de

inter-relación,

procesos

acción,

de

producción,

distribución,

34

organización,

construir inter-

participación y

explicación

orienten

explicación

actividad

diseño de acciones que

se

explicación y diseño de acciones, que en el

asociativa,

y

se

y diseño de acciones que

de

la

ética

solidaria,

la la

conservación y cuidado del medio ambiente, entre

otros,

que

articuladas

con

la

proyección social, permitan renovar sus

RAMON MARTINEZ, Miguel Antonio. Metodología para dinamizar el binomio Sociedad-Educación, en el desarrollo socio-productivo del país. UNISUR. Bogotá, Septiembre de 1986. Págs. 3 y 4.

74

[EL

SISTEMA DE SERVICIO SOCIAL UNADISTA -SISSU-] circulación, cambio y consumo de bienes y

autonomía

servicios,

convivencia pacífica, en paz y solidaria.

para

satisfacción de

una las

existenciales

como

comunidades

y

verdadero

mayor

y

mejor

necesidades

tanto

axiológicas

la

esta

línea

se

una

formas de interpretación y explicación de la realidad comunitaria, para transformarla con significado y sentido en coherencia con

las

Se

de

un

programas y proyectos que surjan de la

autodependiente,

formación práctico-social y propendan por

Pertenecen

el fortalecimiento de la ciudadanía, la

programas y

democracia

el

formación ético-moral y que fortalezcan el

la

desarrollo

sustentable y autosostenible. A

para

de

promoción

desarrollo

comunitarias,

30 de noviembre de 2012

inscriben

aquellos

inscriben

liderazgo

en

esta

social social,

y la

línea

aquellos

participativa, organización

esta

línea

de

trabajo

proyectos que surjan de la ético-cultural

de

las

promoción

participación

comunidades y de las regiones, orientados

formación

política y la gobernanza local, así como

al despliegue de la identidad cultural, la

aquellas

sensibilidad social,

técnico-productiva

y

que

desarrollo y

iniciativas

la

a

programas y proyectos que surjan de la contribuyan a la innovación,

comunitaria,

y

sus necesidades, expectativas e intereses.

encaminadas

a

la

valores

empresarial, teniendo en cuenta tanto las

de deberes y responsabilidades para una

relacionados con la amistad, la armonía, la

capacidades y potencialidades (ventajas

convivencia

reciprocidad, el respeto mutuo y

competitivas) de las comunidades como el

solidaria y en paz.

aprovechamiento

de

las

de

la

los

significación de derechos y al cumplimiento pacífica y una comunidad

propios

la afectividad,

fortalecimiento económico, productivo y

solidaridad, la

equidad social. En síntesis, programas y

fortalezas

proyectos que contribuyan a regular el

productivas (ventajas comparativas) que las

comportamiento

regiones ofrezcan, en el marco de una

personas en los distintos procesos de

sostenibilidad

interacción humana.

ambiental

y

de

una

ético-moral

de

las

autogestión asociativa y solidaria en la perspectiva de la dignificación del trabajo humano y del trabajador, la propiedad y utilización de los bienes

y medios de

producción, el trabajo cooperado

y la

distribución de los beneficios, entre otros principios de la economía solidaria. COMPETENCIAS

“Saber para saber comprender”

“Saber para Saber Hacer”

“Saber para saber Decidir y Participar”

“Saber,

para

Saber

ser

Personas

auténticas” PROCESOS

Reconocimiento epistemológico y teórico

Espíritu empresarial solidario

Participación organizada y libre

Posterior al acercamiento teórico, los estudiantes generarán el diagnóstico con las pautas dadas para tal fin

Identidad cultural y Acción comunitaria

CAMPOS CONCEPTUALES Y PROBLEMICOS



El

hombre

como

ser

cultural, histórico, social 

Perfil

epistemológico,

Transformador



Conciencia social.

Producción, distribución y consumo de

para la comprensión del contexto, la toma



Formación

bienes y servicio

de decisiones responsable.

trabajo productivo

psicológico, sociológico y axiológico del



egresado UNADISTA

en



Educación y Transformación

Social

Sectores



Capacitación y formación la

cultura

empresarial



Participación

valores;

(económica, política y cultural) 

Campos

de

formación

solidaria

experiencias,

para

naturaleza; La Práctica Social Global

Desarrollo

de

participar

conocer

actitudes

y

Liderazgo social.  y

Social:



Formación ciudadanía

en



Conservación y cuidado del

establecido



Formación en ciudadanía



Cultura Solidaria

cooperar

y



Convivencia y paz.



Interacción Humana

aumentar

la



Participación



Solidaridad Responsable



Socio-afectividad



Sensibilidad social

productividad, utilizando racionalmente el

responsabilidad democrática.

tiempo, los instrumentos, los medios y los



Valoración de la diferencia.

métodos de trabajo.



Organización Comunitaria



Equidad Social



Dinámica Social



Preservación Ambiental



Pertenencia Social



Cooperación Solidaria



Interacción Social



Autogestión Integral



Comunicación Simbólica



Transformación Económico-



Participación Política

diagnósticos participativos?

la

medio ambiente

¿qué significa la economía construir

e

orden

Competencias Solidarias

¿Cómo

social

Participación

Organización

 

y

identidad cultural

 solidaria?



integral

preservar la

organizarse, socialmente,

y

Procesos de Interacción y



comunidad

habilidades,



solidario:

emprendimiento

autoridad

¿Cómo convocar comunidad? social

del

Liderazgo



capacidades y obtención de conocimientos,

 comunitaria

productivos:

y

Productiva 

Dignificación Humana

DIAGNÓSTICO PARTICIPATIVO INTERDISCIPLINAR

Como se puede apreciar, acercamiento

la Cátedra Social Solidaria además de plantear un

teórico, epistemológico y teleológico del sentido y significado del

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Sistema de Servicio Social Unadista –SISSU-, orienta desde las prácticas sociales las diferentes temáticas que pueden ser objeto de los diagnósticos participativos y de los programas y proyectos solidarios, para que el estudiante, en función de sus características como futuro unadista,

su rol dentro de la explicación y

transformación de la realidad de su comunidad, su responsabilidad como ciudadano solidario, su perfil, sus intereses y expectativas, pueda articularse

a cualquiera de

las líneas de trabajo del -SISSU- propuestas y definidas en el numeral 5.2. La Cátedra Social Solidaria se cierra con

Participativo” el cual pretende

la generación del

“Diagnóstico

que los estudiantes en interacción con las

comunidades, planteen una reflexión escrita acerca de una o varias problemáticas

de

su comunidad, originadas en cualquiera de las prácticas sociales. Tiene como

eje

central de acción que el estudiante profundice teóricamente sobre la problemática comunitaria seleccionada, la

rastree históricamente, la contraste con otras

experiencias similares, la enriquezca y pueda generar estrategias que le permitan plantear el proyecto solidario. El producto de este ejercicio permitirá a los docentes-tutores, orientar

a los

estudiantes en una de las líneas de trabajo (económica, socio-política o cultural) y plantear el programa y/o proyecto solidario correspondiente.

5.3.2.2.

SERVICIO SOCIAL UNADISTA (Proyecto Solidario)

En el marco del Sistema de Servicio Social Unadista –SISSU-, el Servicio Social del

currículo Unadista, se constituye en el segundo

momento de interacción,

participación y de reconocimiento recíproco con las comunidades. Apoyados

en la

estrategia Aprendizaje-Servicio

(A/S), docentes, tutores

y estudiantes, interdisciplinarmente y en interacción con las comunidades, plantean la formulación y puesta en marcha del

Programa y/o Proyecto Solidario como

respuesta y/o solución parcial o total a una problemática (oportunidad o amenaza, debilidad o fortaleza) de su comunidad. El Aprendizaje-Servicio como metodología y estrategia pedagógica de aprendizaje experiencial permite articular el conocimiento

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académico (perspectivas disciplinares) de los estudiantes con el saber popular de la comunidad, integrados desde luego, en el marco de la interacción y de la participación comunitaria. El proyecto solidario interdisciplinar, como práctica pedagógica

orientada a la

integración de saberes que reconoce, tanto la capacidad del hombre para comprender la complejidad de sus problemáticas, como su condición de ser biológico, psicológico y social pero también histórico, cultural y trascendente, expectativas, necesidades e intereses, en

permite traducir las

programas y proyectos objetivos como

respuesta, no solo a las necesidades de organización y planeación del trabajo como generador de bienes materiales e inmateriales, sino también a las necesidades cada vez más crecientes de participación de la comunidad en los procesos y beneficios de su propio desarrollo. No obstante lo anterior, dicho proyecto solidario debe responder, en la perspectiva de pensamiento del

Maestro Ramón, a las dimensiones

que a continuación se

presentan, al tiempo que se constituyen en criterios para su ejecución y desarrollo.

Veamos cada una de ellas de forma concreta:

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Lo teleológico-humanístico (para qué) no debe atentar ni contra el medio ambiente, ni contra la democracia participativa y mucho menos, contra la calidad de la existencia humana. Desde lo científico-tecnológico (por qué) debe ser producto de una indagación metódica que identifique y explique las causas del problema, sobre la base de la investigación (IAP). En la perspectiva de lo ético-político (quién y con quién) se debe permitir, en el marco de una pedagogía solidaria y comunitaria, la participación activa de la comunidad como espacio para el ejercicio de la libertad, la preservación de la identidad cultural y el desarrollo de la autonomía y autogestión comunitarias. Lo económico-ambiental (dónde y con qué)

tiene relación con el uso de la tecnología,

en el entendido que ella debe ser integrada a los procesos de desarrollo humano y su uso debe darse en condiciones que no atente ni contra la naturaleza, ni contra la calidad de la vida humana. El orden de lo productivo-laboral (cómo) implica reconocer los conocimientos prácticos, las habilidades, técnicas y procesos de trabajo comunitarios, que si bien no están basados en conocimientos científicos han sido soporte para el desarrollo mismo de la ciencia y la tecnología. Este saber articulado con el saber académico, permitirá producir más y mejor. En el marco de lo histórico-cultural (cuándo), se busca articular la tecnología con la cultura, en el sentido que no se desconocen los avances científicos y tecnológicos a las prácticas cotidianas y que su acción pedagógica sistemática tiene sentido en la medida que contribuya a preservar la identidad cultural de las comunidades. Lo anterior invita a reflexionar que el verdadero desarrollo comunitario es resultado de la inter-relación de estructuras que

el

posibiliten a las comunidades

capacitarse para aumentar su riqueza social de forma autónoma, autodependiente,

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sustentable y sostenible, para a la satisfacción de sus necesidades fundamentales y el mejoramiento de su calidad de vida.

Sistematización de la Experiencia. Finalmente se busca que los estudiantes escriban sus reflexiones en un artículo que le permita socializar con la comunidad Unadista, tanto lo encontrado en su diagnóstico como las experiencias derivadas del proyecto solidario y su papel transformador como líder comunitario. En este momento, la sistematización de la experiencia permitirá nutrir documentalmente a la comunidad y región sujeto del proyecto, como a la zona y centro de la UNAD al cual se encuentre vinculada la comunidad académica.

Surtidos estos dos momentos curriculares, de interacción comunitaria, de aprendizaje recíproco, de influencia mutua y de construcción conjunta, el Sistema de Servicio

Social Unadista –SISSU-, se constituye para la Universidad Nacional Abierta y a Distancia -UNAD-, en la estrategia solidaria con la cual se reafirman la vocación comunitaria, el espíritu emprendedor y el arraigo regional de la Universidad, como

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proyecto político y público vital que le sigue apostando a la transformación social de Colombia a través de ”servicios educativos para todos con calidad global”.

5.3.3.

FASES METODOLÓGICAS DEL SISTEMA DE SERVICIO SOCIAL

UNADISTA -SISSUPensar en la responsabilidad social comunitaria que tiene la UNAD requiere de formar a los estudiantes en un pensamiento crítico-reflexivo-social que les permita analizar su contexto, plantear diagnósticos y alternativas de interacción que les posibilite la transformación del mismo, aportando así a la FORMACIÒN DE CAPITAL SOCIAL, a través de un trabajo en red y/o unión de sinergias tanto al interior como al exterior de la institución, aportando al desarrollo económico y social de las comunidades a nivel local, regional, nacional e internacional. Para convertir ésta propuesta en un producto de impacto real en la comunidad, se pretende trabajar sobre los siguientes procesos de investigación, los cuales concentran

cuatro momentos metodológicos (Jiménez Becerra, 2011) que irán

acercándolo al tipo de resultado investigativo planteado: Investigación-AcciónParticipación. Observemos la ruta propuesta: Metodología Investigación-Acción: Análisis Perspectivo Estructural Sistemático”· -APES: Este análisis permite la percepción de varias personas, sobre un aspecto de la realidad…es “estructural” y “sistemático” porque concibe la realidad social como una realidad concreta y dinámica, en la cual sus elementos están articulados entre sí, a través de relaciones de influencia y de dependencia recíproca. El resultado del análisis permite la aproximación al sistema estudiado y a la visualización de la dinámica del mismo. Tal conocimiento…constituye la base sólida para la elaboración de programa y proyectos que pretenden afectar el sistema en cuestión.

MATERIALIZACIÓN EXPLORACIÓN

CONSENSO

Acercamiento a los elementos epistemológicos por medio de la Cátedra Social Solidaria como base para la comprensión del Liderazgo Transformador y su impacto en la comunidad.

Articulación del proyecto solidario a las líneas de trabajo del servicio Social Unadista :

Generación del diagnóstico del contexto de comunidad donde se desenvuelve el estudiante

PROCESO TEÓRICO

PROFUNDIZACIÓN Cualificación y avance del proceso investigativo: Justificación, referente teórico, propuesta metodológica

Línea de Práctica Económica Línea de Práctica Política Línea de Práctica Cultural

Sustentación por medio de Ponencias de los Proyectos de Autoplanificación Comunitaria o de Planificación Institucional Participativa donde se exponen los resultados y el apote humanista y científico del producto en el contexto inmediato. Entrega depurada del artículo para la publicación en la REVISTA SERVICIO SOCIAL UNADISTA

PRESENTACIÓN DEL PRODUCTO: AVANCES Y CUALIFICACIÓN

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PRESENTACIÓN DEL PRODUCTO FINAL DE INVESTIGACIÓN

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Para lograr éste proceso sincrónico de la investigación, sea en investigadores aislados o grupos de investigación, es necesario generar parámetros comunes que deben seguir todos los tutores o directores de investigación (tanto a nivel metodológico como epistemológico), con el fin de avanzar (de manera unificada), evitando caer en el riesgo de dirigir la investigación desde el instinto investigativo de quien dirige y olvidando los parámetros comunes, los compromisos esperados.

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y los tipos de resultados

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BIBLIOGRAFÍA BENNIS, W. y NANUS, N. Líderes. Las cuatro claves del liderazgo eficaz. Norma. Bogotá, 1985. FABARA GARZON, Eduardo. Situación de los Sistemas Educativos en Amkérica Latina. Catriel libros latinoamericanos. Madrid, (.), 2010. HABERMAS, Jurgen. Teoría de la acción comunicativa I: racionalidad de la acción y racionalización social. Taurus. Madrid. 1986. HOYOS, Guillermo. Comunicación y mundo de la vida. Elementos para la interpretación fenomenológica de la teoría y de la acción comunicativa de Habermas. Publicado

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