Silburn, Lilian - La Maharthamanjari de Mahesvarananda, Avec Des Extraits Du Parimala (232p)

PUBLICATIONS OE ITNSTITUT OE CIVILISATION INDIENNE ■ÉRIE IN-««

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E T U D E S S U R L E S lV A lS M E DU K A Ö M lR ÉCOLE

KRAM A

LA MAHÄRTHAMANJARI DE MAHESVARÄNANDA AVEC DES EXTRAITS DU PARIMALA

T R A D U C T IO N E T IN T R O D U C T IO N PAH

LILIAN SILBURN MaIt RE HB RECHERCHE« AU C. N. H. S.

Publii avec le concours du Centre National de la Recherche Scientifique

P A R IS E D IT IO N S E. DE B O CC AR D 1, HUE DE MÉDICIS, 1

1968

LA MAHARTHAMANJARI DE MAHESVARÀNANDA

PUBLICATIONS DE L'INSTITUT DE CIVILISATION INDIENNE 8ÉRIE IIM-B»

FA 60 I0 U LE 29

E T U D E S SU R L E S lV A lS M E DU K A S m IR

ÉCOLK KRAM A

LA MAHÄRTIJAMANJARI DE MAHESVARÄNANDA AVEC DES EXTRAITS DU PARIMALA

T R A D U C T IO N E T IN T R O D U C T IO N

LILIAN SILBURN MaITHE DE RFCIlEKCHF.3 av C. N. H. S.

PublU uvee le conconrs du Centre National de la Recherche Scientifique

Edi ti ons

PARIS e . de

uoccard

1, HL1- IMv MÈDICI», 1

1968

A la mémoire vénérée de L O U IS HENOU.

A V A N T -P R O P O S

Mahesvarànanda présente son poème comme une gerbe de llcurs1 qui, bien quc distinctes, dégagent un parfum unique : ces flcurs sont Ics symboles divers qu’il utilise dans [’ intention de suggércr ‘ le sens profond® ' : chacun d’eux elTectuant un retour perpétucl vers la Source, expérience fondamentale, si simple et si intime, du Je. Pour rette raison, cn dépit de son réel talent, l'auteur n’échappe pas aux redites, et qui le suit lìdèlement fait de méme, sans avoir comme lui l’avantage du Sanskrit où les longs composés signalent ce retour à l ’origine sans interrompre la pro­ gression de la pensée. Par contre, un langage aussi analytique et logiquc que le fran$ais ne se prète pas à une telle démarche. La traduction du commentaire paraltra d ’autant plus décousue qu’il a fallu faire des coupurcs, ne conserver que l’cssenticl du thème, choisir d’ importantes citations d’oeuvrcs perdues — précieuses par le fait mème — supprimcr les répétitions ou remettre dans leur contextc Ics allusions trop brèvcs pour ètrc comprises par un non-initié. Comme il est habilucl dans les ouvragcs indiens, le lien entre les idèes n'cst pas toujours perceptible, spécialement entre les citations choisics par Mahesvarànanda qui laisse au lecteur le soin de vivrc lui-mème l'expérience qui les unitic. A vrai dire la présente introduction n’é vitc pas, elle non plus, ce défaut. Mais comment une approche mystique, expérience intuitive de la totalité, ne scrait-elle pas trahie par un cnchalnem ent logique adaptè à nos facultés rationnelles et qui ne peut pas s’ appliquer au donné mystique dans lequcl tout s’ interpénètre. On abordera l’expérience intérieure par touches successives sans jamais perdre de vue l’essentiel, l’acte indivisible dont on prétcnd arbitraircment analyser les parties Constituantes, intro-1 2

1. M afìjarl. 2. Mahàrlha.

duisanl un ordre là où il ne pcut y en avoir. C’est done au paradoxe de la kramamudrä1 qu’ici encore on revicnt. Nous nous sommes refuses à faire passer une sphere dans le laminoire de la pensée pour en tirer le fd qui aurait permis au lecteur de s’orienter plus facilemcnt. Puisse-t-il néanmoins cuciltir quelques fleurs de cette gorhe antique, la Mahàrthamanjarl, et cn dégager le sens profond.

1. Sop cette attitude voir pp. 57, 168 el si. 51.

INTRODUCTION

Goraksa, auteur de la Mahärthamanjari, futsurnommé Mahesvaränanda, félicité du Seigneur, par son maitre Mahäprakäsa au moment de son initiation1. Fils de Mädhava et natif du pays Cola, au sud de l’ Inde*, il devait viv re aux environs du x ii* siede, postérieur à Kscmaràja qu’ il mentionne souvent. Dans les stances initiales et finales de sa propre glose à la Mahärthamanjari, intitulée Parimala, il donne lui-méme de nombreux détails sur sa vie et ses oeuvres. Disciple de Mahäprakäsa qui v iv a it dans la mémc région, il fut purifié de toutes ses impuretés par son regard bèni ( katàksapàla*) et eut la complète révèlation du Soi. D ’ autre part, initié aux diverses écoles sivaitcs du Kasmir, à l’ Auttaràm nàyai.*3, au Krama ésotérique, c’est à la Pratyabhijnä qu’ il dut la Connaissance illuminatrice. Il vécut en profonde intimité avec les oeuvres d’Abhinavagupta auquel il tèmoigne le plus grand respect chaque fois qu’ il le cite45 . Il étudia non sculcment ses ouvrages philosophiques mais aussi ses traités poétiques, Dhvanyäloka et Lorana, auxquels il devait, dit-il, sa science dans ce domaine. Il appartenait è la tradition mystique Mahärtha ou Mahänaya, identique à l’Auttaràmnàya, et plus particulièrcment è la secte des Yogininieläpa dont la tradition dilTère quelque peu de celle du Trika. Il fut en efTet initié par unc siddhaijogini au cours d ’ un rèvc‘ . Il précise autre part quc cette gogint lui apparut dans l’état intermédiaire entre veillc et sommeil qui corro6pond à l’cxtase du Quatrième (état, lurga). Les goginì ne sont autres que les facultés d’ un yogin devenues des puissances divines et le terme siddha désigne la pure énergie procédant du souffle et relevant de Bhairava lui-méme. I’ ourtant Mahesvarànanda id enti lie la gogini qu’ il vit

i. M. M.p. Sèi, 7 ei io ‘2. M. M. p. ‘202, él 3. 3. M. M. p. 6 milieu vi p. i él. 6, Cf. p. 1-2 cl 11)0 à '202 pour l’ensemble. Sur sa vie Cf. Dr. K. C. l’ andey, Atihinavagupla p. 272 s. (IX. 21-22). Le Vijrìfinabliairavatantra condumne lui aussi la pureté riLuelle ou morale qui ne permei pas d'échapper au réseau des renaissances : « Cette pureté qu'eiiseigneiiL les gens de peu de savoir apparalt dans la doctrine de $iva comme une véritable impurelé. Il ne Taut pas, en vérité, la considcrer comme pure mais commc polluée. C’esl pourquoi, (s'alTrancliissaul) do pensées dualisaules, qu’on parvienne au bonheur. » (123). La SrlvijrìanendukaumudJ déflnil à sou tour la vraie pureté : « Lorsque, gràce i» son apaisement, la pensée jouit de la Réalilé pléniére, voilà en vérité le pur sanctuaire ; quel autre y aurait-il done ? » Comparées à la véritable pureté, celle du Soi, les notions de bieu et de mal semblenl rela­ tives puisque selon le Kälikämata : • L'acte qui précipile inexorablement les gens en enter est celui-là mème qui Tail prospérer les conuaisseurs des trois temps. ■ Ces omniscients transcendent passé, présenl et avenir et vivent dans un présenl parTail, une béatitude inalterable. Le mal ou la douleur aiusi que l'obstacle qui les arrètaient sur la voie leur apparaissenl désormais comme une picrre de louche el l’instrument de leur progròs.

Celui dont le coeur sc refuse à scruter le Soi qui est par nature la Réalilé, cet homme, comme sous la poussée venimeuse du doute, est égaré par la peur des renaissances. Le devenir phénoménal (samsdra) que va déflnir Mahesvaränanda se ramène à une altitude extériorisée : l'homme du monde exlraverli ne dirige jamais son attention vers la Réalilé intérieure (àiman) dans laquelle ses énergies se trouvenl unifiées et en parTaite harmonie. Étanl * enlravé ' par des énergies limilées, on le nomme paia, bélail : il Tail parlie du troupeau transmigrant de uaissance en naissance, c'esl un sainsàrin que les circonslances de la vie ballollenl de-ci de-là. Les Sivasùlra délinissenl l’homme libre qui a conscience de sa véritable nature en ces lermes : • Le Soi est la Conscience absotue' • ; mais à l'homme1 1. Cailanyam ätmä I. 1.

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ordinaire, extraverti, an soi limilé, ils appliquenl la formule suivonle : « l.e Soi est la conscience relative Ce dernier est le su jet coiiscienl soumis it l'illusion (miiySpramùlr). Kn se voilanl, la pure Conscience* donde de puissance et de liberlé s'esl transformée en ime conscience empirique* qui a pour support le corps, le suulllc, et des predispositions inconscienlcs (sainskilra). Ignorant sa nature réellc, cet dire limilé souffre d’une lanci­ nante alternative et du plus violent des poisons, le dotile : < Par la faule de l'ignorance, dii le Sarvavlra, le monde est la viciime des doules ; de là procèdetti émission créatrice et résorplion. » l.e dotile implique exlériorité, dualité du nioi et du non-moi, laquelle engendre angoisse, peur et hésilaliou cornine le reconnaissail déjà la Hrliadàranyakopanisad : « l.e Soi existail seni à l’origine... F.n regardant aulour de lui il ne v ii rieri d’uulre que lui-mème... Il eoi petir : c’esl pourquoi celili qui est seni a peur. Puis il considéra : pnisqu’il n’exisle rien d’aulre que moi, de quoi aurais-jc |ieur ? Kl, du coup, sa peur s’évanuuil. De quoi aurail-il eu peur 7 C e s i d’un unire qu'on a peur. » (l. 4-8). Aussi longlemps qu'il ignore son unilé et son identilé au Tout, l’homme est rempli de crainle, il se lourne veri l’extérieur et clierche hors de lui le bonheur tpi'il n'a qu'cn lui-mème ; de là nnissenl doules et conllits. D'après Abhinavagupla (T. A. I. le dotile point lorsque la conscience s’aventure vers l’expérience objective et s’interroge, indécise à la vue d’une ombre : esl-ce un arbre, esl-cc un liomme, puree que la certitude de l'expérience puremenl inlérictirc lui fait défatil. Kn quelques lignes, Mahcsvarùiianda moulre la Conscience stqirème, Knlasainkarsaiii, passant de l’é.taL de maitre à celili d’esclave4 et d'ètre limilé ciés qu'elle perd le sentiment de sa plénilude. Mais lorsqu’elle se lourne vers l’intérieur afln de discerncr sa vérilable essence, elle se Ubère. Aitisi la délivrance se ramène à mie connaissance exacte landis que la trans­ migration procède d’une connaissance erronée parce que limilée, c l dans laquelle Ciudividu s’idcntifie aver, le Hol de ses propres expériences. Abhinavagupla décril l'épanouissemeiil qui caraclérise l'é la l théopathique autpiel aboutit le discernement du Soi : « Siva conscienl, libre, d'essence transparente, sans cesse vibre, et celle suprème énergie monte à la poinle extrème des Organes sensoricls. Il n'esl plus alors que jotiissance et cet univers lout eiitier apparalt vibrant (lui aussi). En vérilé, jene voispas où pourrail se loger cet éclio qu’esl la transmigration. » l.e yogin ne quitte pus l'exlase du Qualricme (élal) au cours de ses couuoissances variées ni méme au sein de l'aclion (c'est-à-dire eu kriyàsakti) quanti il utilise ses organcs pour eutrer eu communication avec le monde qui pour lui n'esl plus que béaliltide. Celle idée centrale dans le système Krama est exposée par le SuubhSgyahrdaya*. Siva, siégeaul dans le ctctir, jouil des choses merveilleuses olTerles par la Déesse qui va et vieni du caetir n la poinle des Organes ; l'iinivers frémil à son tour de celle mème conscience et n’esl plus que jouissance, celle du Soi. Aliti de délìnir la vérilable connaissance, Goraksa cite les Sivasùlra : ■*. I;i Double csl (Tenergic) : connaissance e t activité. Sous Téclairage de la connaissance 11 dcvicnl le Dien sadàsiva et, sous le tnirin ile Pactivilé®, Il devient un deuxiòme nomine Tsvara. A partir de celle catégorie, la première fissure de la Conscience se dessine : connaissance d'un cAté et puissance de l'aulre. L'activilé cisèle et trace d'un trail plus fort ce que Ténergie cognitive éclaire de sa lumière. LTpaladeva décrit ainsi l’apparition des catégories sadäsiva et isvara au.vquelles celle stance fait allusion : • Si raccerti pése sur l’inlériorilé, la catégorie nommée ‘ éternel siva ’ apparaltra, et s'il pése sur l’objeclivilé, la catégorie du Seigneur se manifesterà*. » A l'origine, en sivalattva, les énergies reposent loules en une seule, la pure conscience. Pour se manifester sous diverses formes, la libre énergie met en valeur l'un ou l’aulre de ses aspects : en sadäsiva, première concrélisalion de la conscience», l'énergie cognitive domine ; l'élernel siva a done une conscience très pure mais encore vague de l'objeclivilé en sa lolalité. Isvaralaliva dépend surtoul de Taclivité* qui délimile un univers object if1

1. 2. 3. 4. 5. 6.

Ucchünalä. S. D. 1. 39-40. Text, la seconde. I. P. 111. I. 3 et 2. Ciduiitfatva. Kriyäiakli.

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jusque-là indistinct ; mais, bien que manifesto, cel univers reste iuséparablemenl uni au Je suprème. Que Siva ouvre les yeux (unmesa) et le monde apparali, c’esl là l’élape iéuara : que Siva ferme les yeux ( nimesa) et le monde disparall pour faire place à la seule intériorilò de l'èt.npe sadàsiua. 16 l.e Soi est le sujct connaissanl e t l’a c liv ilé universelle a pour nature le connaissahle. Lorsque tous les ilcux parviennent à l’ union sans mélange, celle-ri en véritè représentc le savoir iininarulé. Cette stance aborde la catégorie suivante, suiidhavidyä ou sadvidtjà, savoir pur ou vérilable, ‘ saus poussièrc ’ • ; le Sujet ou Paramesvara et l'objet — l’activité cosmique de la ratégorie l svara — s’v trouvent en équilibre parfait comme les plateaux liorizoutaux d’une balance mais, à la difTéreuce des calégories précédenles, ils soni face à face et non plus harmonieusemcni fondus. D'après Utpaladeva : ■ Lorsque la connais6ance du Je et la connaissauce du * ceci ’ reposenl en un seul substrat, c'est le ■ savoir vérilable ’ On se dii : je suis ceci. Ce savoir est pur puisqu’il a pour fondemenl la nature ultime des choses appréheudées en leur essence el lout immergées dans l’unique Conscience. L’unirm u’a qu’une seule saveur parce que la saveur de l'aspect subjectir se conrond avec celle de l'aspecl objectir dans la Conscience absolue, leur substrat. Cette pure Science est repos dans le Coeur ou repos du Soi en lui-mème*. La Paryautapancäsikä distingue l'expérience impure : la conscience se dispersant vers l'exlérieur, et l’expérience pure : les objels extériorisés élaul perQus comme plongés dans le Soi (9). l'elle esL la purelé propre ù celle catégorie. 17 Dans ccttc essence d'unc seule saveur, «-«•Ilo qu’on appclle illusion, génératrice des artifices de la pensée dualisanle, c'est l'éucrgic obnubilante du Maitre de l'univers, suprèmcinent autonome. Alors qu’en éuddhavidyà, conscience et puissance* n’ont qu'une seule saveur, car ellcs soni appréheudées dans une mème experience universelle où le Je et la lolalité cosmique reslenl inseparables, n l'élape suivante, celle de l’illusion (màydlaUua), la première dualilé émerge : Siva et salili apparaissenl netlement séparés et devieiuient respectivemcnl parafa et prakrli. ùme individuelle et la nature qui lui correspond ; ainsi sous l’opéra- I. I. •2. 3. 4.

Nislajä. I. P. III. I. 3. Ilrdayai'ixrmim. Ou $iva et aon energie clairemenl dessinòs.

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lion dc (’illusion, le ' ccci ’ ne désigne plus le Toul, mais une cliose indivi­ duelle sciudéc à la fois du moi el des aulres choses. L’illusiou obscurcil cl voile la Conscience vérilable en manifcslanl la diversilé que pergoit l èlrc dépendanl' doni la connaissance esl erronée du Tail qu’il a oublié sou origine divine. Au cours de l’émanalion impure qui s’ensuil, le Toul ira se frugmenlanl loujours da van tage laudis que lumiere, puissance, amour e l joie perdroul leur éclal. MahesvarSnanda clioisil plusieurs stances qui décrivenl chacune un aspect de l’illusion. Et d’abord ce qu’cllc esl par essence : « La Déesse. l’énergie d’illusiou, esl la liberlé suprème du grand Seigneur ; elle accomplit des choses extrèmement dilTIciles. C e s i elle le voile qui recouvre le Soi. » P. S. 15. L’ouvrage perdu du mailrc de l’auteur, le Mano’ nusäsanaslolra, met aussi I’accenlsur I’aspect de liberlé divine : « Lorsque disparuil I’inconscicncc — l’illusiou — qui est aussi synonyme de liberlé, uue fois dissouts cn elle, nous adorons la félicité cosmique devenue saveur de la Conscience. » I.a Sivaslotràvali, au conlraire, pose le paradoxe de la béalilude du Soi Tace à la douleur de l’èlre lim ilé : • Hien ici-bas n’esl créé comme séparé (de Toi) e l il n’y a rien qui ne soil bonlieur puisque facouué (par Toi). Pourlanl il n’y a de loules maniéres que douleur el différencialiou ; ö domaine d ’un étonuemenl sans égal, salul à T oi! a* Siva possedè deux maniéres d’èlre, dii Abliinavagupla, il se cache ou il se révèle. Voilont sou Soi, il devienl incouscienl sous l’aspect de lerre, eau eie., pourlanl il ue rcuonce pas à certains aspects de sa conscience, lei un miroir qui, bieti qu’incouscient, reste transparent el aple à relléler tonte chose. Siva se manifeste dc fagou limiléc comme doué de vie sous la Torme d’uu animai, d’uu homme etc. cl dc facon illimilée, il se Ubère de lous scs voiles et se révèle au yogin9. Abliinavagupla euseigne dans la Puryuutapniicäsikä comment on lichuppe il l’illusiou : « Lorsqu’ou a penetri! dans sa propre conscience doni l’uuicilé demeurc iulacle eu dépil des modalités inflnies qu’elle assume, qu’oii ue pcuse plus à l’aide de pcusées dualisanles » (22). En eTTel c’esl une seule et méme energie qui iudilTéreuciée (nirvikalpa) esl pure liberlé ; mais diTTéreuciatrice. usimi de la lancinante alternative fuikalpa), elle devienl la miJi/tf, cause d’illusiou.

18 Omnipotent, omniscient, parfait, cternel e t illim ité, le Seigneur par (l’action mème) ile ces cinq energies a[i[iarait comme iloué des (qualités) contraires. Paramesvara esl esseuliellemeul agent universel et Connaisseur de Ionie chose ; parfait eu raison de son autonomie, satisTail de sou propre Soi, il u’a nul désir. Mais, par sa libre volouté, il voile ses qualités el les fait apparaitre comme des éuergies limitantes et limilées, les cuirasses4, qui eutravent el ohscureissenl l’individu. I.’energie omnipotente devienl une

2. w i l l . 18. 3. T. A. I. 133-140. 4. KaUcuka; cc soni Ics cinq categories (ìallvn) suivantes : kaló, i-idijà, ràga, kùla et nitjali.

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aclivilé limilée, I’omniscience, une connaissance linie, la plénitude, mi désir circonscrii A des objels particulars, l'étcrnité revèt l’aspecl du lemps uvee su succession ; enlin l’inlinité celui de lu délerminalion qui pousse A dire : ceci esl ù moi, cela n’e slp as a moi. Ces cinq cuirasses ou luniques doivenl s’associer pour former le lien qu'esl la servitude humaine ; séparées, ell es perdenl leur pouvoir : «Désir, illusion, fonclion, savoir limilé, délerminalion el lemporalilé, on sail que leur quintuple point d'appui commun consliluel'ensemble des liens ». Ce passage du Kramodaya énumère six cuirasses, mais le sysléme Trika n’en admel que cinq, 1’illusion etani considérée comme leur source'.

L'actcur du drame cosmiquc, Samldiu à la ]uire conscience, ilevicnt une àme individuelle doni l’é la l indcscripliblc consiste à assumer (tous) Ics ròlcs. Lu pure Conscience cxemple de doutes el de limilulions esl Paramesvuru : il esl tout, tout esl lui, et il le sail. A la fois connaissance et liberlé totale, il interprete A lui seul la pantomime cosmique : « Le Sui esl le dan­ seur* » proclumenl les Sivasùlra. Gel étal esl inexprimable puisque Siva joue tous les röles n la fois gräce à son uctivité subtile (parispanda) : sur le pian individue! du purusa, ses ròles consistent cu veille, rève, sommeil et aulres conditions psychigues ; sur le pian cosmique, ils s’élendent de la catégorie terre A celle de Siva : « Naissancc, enfance, jeunesse, vieillesse, c'est A cause de ces associa­ tions transitoiies que Moi, Siva, je suis le grand Danseur inlerprétant le ballet du puru$a dans Involution cosmique. ■ Bhattaiiäräyunu cèlebre lui aussi dans son Slavucintämuiii Hara, Poèle qui prélude et met un terme au ballet des lroismondes(59). Un trnitéuujourd'Iiui perdu, le Sàrusàstra, leuu eu baule eslime pur Abliinavugupta, ulllrme qu ii n’y a qu’un seul danseur : " Le Souverain des dieux lui-méme se lie el lui-mème se Ubère. Il est lui-mème le sujel qui éprouve (jouissance e l douleur) et lui-inème le sujet qui connail. Qu’il s’exumine (done) lui-mème. » Lu jouissance est nécessairement associée à l’objel puisqu'elle fail parile de l’expérience e l que le sujel éebappe A l’cxpériencc. C e s i en revèlanl (’aspect de l’objel connu ou désiré, en s’idenlifianl A lui qu’on se lie el qu’on transmigre ; par contre, en se dégageant de l’objel, on recouvre sa liberlé. Ainsi, selon qu’il voile le Soi ou le révèle, le suprème Siva déploie son jeu prestigieux fait de servitude el de délivrance*. Se manifestanl libremenl sous une forme limilée, parvenu au stade d’individu, le Seigneur perd conscience de sa propre perfection et de sa1 1. Plus bird Lalla reprrnail ce theme : « 0 Dieu A la gorge bleue, je possedè les six (éuergies divines] au memo litre que Toi el pourlant, contraircmcnt è Toi. j'ai sombre dans la misere où il ne régno que discorde! Rien qu'entre Toi et moi il y ail idenlitè, ime distinction demeure : Tu es le souverain des six tandis que moi je suis égarée par les six • Lallùv&ky&ni. 13. C'.f. • La Dhaklit p. 11. 2. Narlakn alma, III. I). 3. Paramärthasära, 33.

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pléiiitude, bien que oellesoi soient toujours présente«. ‘Purusa ’ exprime done l 'ignorance relative à sa propre plénitude inlérieure. S'associanl à di­ vers corps, aux soullles, à l'intellecl. le puru fa devienl multiple, on Cappelle bhoktr, sujet qui éprouve des expériences variées, car il goùle aux fruits de de ses acles et, de la sorte, il se trouve lié. L'expérience devienl pii son cas action limitée et souffrance. Inlerpréter la pantomime universelle, dii Abhinavagupta, n'est là qu’unc manière de cacher son propre Soi ; on dii de lui' c'esl un roc, un arbre, et Con oublie qu'il est Siva. « A ('objection suivanle : comment le pur Sujet pleinemenl conscienl' peut-il devenir ainsi ob jet connu et par là mème inconscient, il est répondu : en réalité la conscience de soi demeure essenliellemenl la mème, on ne pcut rien lui ajouler ni lui retrancher ; mais, en vertu de sa pure liberlé qui accomplit ('impossible, ce Seigneur est habile au jeu de cacher son propre Soi. »• Malgré les états variés qu’il assume, le purufa reste le Sujet suprème, parce que les états divers, veille, sommeil ne se déploient pas indépendamment de lui, le Spanda — acte ultime. Il ne déchoil done jamais de sa nature propre, celle de Sujet percevanl*. De quelle manière Paramesvara révèle-l-il son essence ? Une oeuvre perdue de Maliesvarànanda, le KomalavalUsLava, nous Censeigne : « I.orsqu'on quitte par la pensée (et non réellemenl) un objel particulier doni on vieni de prendre connaissance, parce qu'on a le désir de s'absorber dans un aulre, l'é la l inlermédiaire suspendu elitre Cobjel quillé et celui que Con n'a pas encore alteinl, voilà, O Mère ! cc que (les yogin) consideraticomme Ta réalité exemple de dualilé. » Les yogin qui, elitre deux constructions mentales se rapporlanl à deux objets successifs, s’empurenl de cr.t instant fugilif qui échappe à tonte relation concepluelle (auilralpa) sombrenl aussitùl dans la Réalité sousjacente, la Conscience absolue quo rocouvraicnl les cons! ructions mentales ininterrompues*. Abhinavagiipla donne quelques breves explications sur la fonclion du p u ru fa dans sa Laghuvrlli* : « Le purusa est au-dessus des objets de connaissance et pourlanl on le classe dans la catégorie de Cobjectivité (vedya). En elTet, sans lui, comment des calégories, terre, eie., deviendraient-elles objets de connaissaiu e ? L'individu manifeste done les objets difTérenciés qu’il unilie enlre cux et avec le sujet qui connail. » La Virùpàksapancùsikà explore aitisi le champ de l’ego (ahanikOra) : • On perQoil le sentiment du moi (asmitil) dans les six domaines suivants : objets sensoriels lorsqu'on dii : ’ je possède cela ’ ; corps : ' je suis faible ’ ; Organes des sens : ‘ mes Organes soni enclins à... ’ ; pensée : • je me réjouis ' : soiiflles : ‘ je respire ' ; absence de toule fonclion : ' je suis vide ' ».’ Dans sa Sivadrst> (I- 36-37) Somänanda met l'occenl sur le jeu divin. aclivité sans but en vue du seul plaisir : ■ En se jouanl, Paramosvara1 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.

Le Soi ou Siva. Par amariamayl T. A. IV. 8-10. SpandakürikS I. 3. Lire uparl mänlasya avec la version ka£mlrienne. P. 6, 1. 21. Sl. 3 avec le commenlaire.

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assume des corps résidant dans les abimes des océans infemaux el dout les actes out pour Truit des impressions douloureuses. » II fait apparailre de celle manière des individus aux expériences variées qu'on nomme bhoklr, sujets jouissanls ou purusa. Pourtant seul existe le Sujet suprème ou Soi, en dépit de l'aspect objectif et limitò qu'il revèt : • Mème si dans l'äme individuelle ( jlv a ) , que dominenl soulTle el corpssubtil, l'exislence objective se trouve coiifìnée, néanmoins là aussi celle existence réside dans le Soi suprème. »' Et le Spandasùtra égalemenl : • Puisque le moi individue! est identique au Tout, il n’y a pas d 'élal propre aux réHexions sur la parole el le sens qui ne soil Siva. » (II. 4). Le N'aresvaraviveka constate de son còlè : « Parce qu’ils possèdenl leur propre luminosilé (celle de la Conscience), lous les sujets conscienls, ayant Siva pour essence, soni de loule manière omniscienLs, omnipotents et ne dilTèrent nullemenl de Lui. ■ Un ancien trailé, le Hainsabheda, joue sur l’étymologie du terme ' puru­ sa * : oème « à la louauge de la roue des diviuités sises dans le corps». Il commence par reudre hommage, avec la lolalilé de ses bonnes et mauvaises dispositions, à Gapapali, le sou file iuspiré puis à Yatukn, le soutllc expiré4. 11 moutre eusuite Uliairava siégeant au milieu du caiur, et les déesses des orgaues courant ici et là en quète des plus belles sensations : couleur, parfum, eie. — leurs propres jouissances — alili de les lui olTrir. Le pur guru — réte ardent — représente I'intellect qui manifeste l’univers enlier comme la voie vers Siva, et Uhairavi, la conscience de soi qui, sans répil, s'amuse à émetlre et à résorber l'univers. Abhiuavagupla salue ensuile les aulres déesses se lenoni sur les pétales d'uu lotus dont le calice est le caiur où réside le couple liliairuva-UhairavT (Conscience et énergie). loutes ces déesseséuergies de l’adepte, teudues vers Uliairava, s'empresseul aulour de lui avec leurs lleurs variées et parfumées : ürahmänl-inlciiccl — (buddhi) — avec pour olTraude, la certitude ; Sämbliavi - - l’ego — ses lleurs du moi (ahtunliära) ; Kaumärl — pensée jeune et instable — ses lleurs du vikalpa ; VaisiiavI — ouie - - les sous ; Värähl — In peau — ses (leurs du toucher ;12 4 3

1. Citation du Kaksyästolra (oeuvre disparue) citée aussi R H. 18, avec variante. Cf. pilier d'or du Bg. véda (V. 45) et le skambha de l’Alharvaveda (X. 7 et 8.) La M. M. lit univereel agent au lieu de fondement donné par Kfemaräja P. II. 18. 2. Virapäna, boisson ou liqueur forte des dieux et des guerriere 6 laquclle seul un liéros peut Lrouvcr plaisir, lui seni étanl apte ft jouir du monde sous Louies ses formes 3. Que nous Lraitons en composi, non cn baluwrhi. 4. Dehaslhadevatàcakraslolra. Éd. K. C. I’ nndcy. Ahliinavagupla p. 052. Cesi nous qui cilons ce texte ainsi que 1c passage dc la l.aguvrlli que MaheävarSnanda avail ft l’espril en composant ccs stances; il mcnlionne d'ailleurs [si. 37, p. 88 lln) Gariapali cl Valuka sans s'élendre sur d'aulres diviuités, sujet lenii Ires secret, dit-il, cl dc peur aussi d'augmenler démesiirémenl son ouvrage.

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Indrät.il — vision — les formes ; Cämupda - - langue — celles du goüt ct Maliälaksml — odorul — ses parhims. Énlin Abhinavuguplu après avoir udoré le Soi, source des pou voirs surnalurels, ncliève le poòme par ces mols : «Je sulue la roue des divinile* élernellemeul active dans noire propre corps el loujours présenle en loul èlre. C esi elle qui frémil el vibre sous forme de noire propre expérience. • Comment lleurs cl purfums servenl-ils à prendre conscience du Soi cosmique ? Abliinuvuguplu l’explique dans sa Lugluiv(-lli (p. 22-23) : « Tour alleindre l'essence (dii vérilable sacrifice, TindilTérenciulion, dix-seplième kalä ou, dans noire lexle, la Splendeur) que l’adepte, s’il en esl capable, rende liommuge uvee des lleurs odorunles qui pénèlrenl sponlunémenl duns son coeur el qui le nourrissenl par l’olTrande de su nature inlérieure eL des substances internes e l externes >. Mais si, pur la faule de ses propres limita­ tions, il ne peni suns danger s’approprier de fugon sponlunée l'essence de l'énergie selon la voie de Siva, il doil rendre liommuge à l'uide de l’énergie qui lui permei d’épunouit- sa personnalilé enlière en faisanl appel aux élémenls externes du culle, bains, onclions, eticens, liqueur e l à loul cc qui procure de la joie. S’il rend ce culle aveclium ililéclavec un immense respecl it l'égurd de la suprème conscience en laquelle il demeure loujours absorbé, il éprouveru bienlól la plénilude indilTérenciée du Soi gràce aux plaisirs sensibles, purfums, eie. qui pénèli-enl dans son coeur, l’ouvrenl el se Irouvenl eu\-mèmes Iransfigurés el embellis dés qu’ils soni inlériorisés. C esi aitisi que le yogin réaliseen tine prise de conscience vibratile el intense, le Soi en Ionie sa plénilude. L'objel de ('adoration n’esl pus nécessairement unique : le nombre des divinilés è adorer s'élendanl de une à mille selon que l’on appréhende la Réalilé en sa forme originelle ou en ses ttianifeslalions variées. Ce grand épunouissemenl A partir de l'U n, le Cenlre, esl aitisi décril par Abliinavagupla dansleTanlräloka (I. I IO) : « D’abord unique e in e loléranlpas de second (ekaulra), Siva prend l'aspecldu couple indilTérencié' siénergieel délenleur d'énergie commencenl à se distinguer ; il devienl ensuite triple sous forme de Irois mouvemenls*, suprème, énergieel individu ; quadruple, quintuple... nonuple... duodècuple eie., ù cinquanle plionèmes e l enllti à mille rayons lorsque l ’énergie se déploie duns la roue lotale de l’infinie mulliplicilé. » Après l'offrande de lleurs qui concerne le sacrifice, premier aspect du culle, le second, l’oblulion, se fera par la pieine prise de conscience de Bliairava jouissanl de l'expunsion des divers plans de la réulilé - ses objels de jouissance inlériorisés. Dans la coupe de sa propre pensée — l'organe inlerne* — le yogin verse l'eau de Colf rande, liqueur des héros faile du nectar du connaissable en sorle que lou l cc qu'il percevru désormuis l’enivrera de bonheur. Le Puramärthasära montre le yogin buvunl duns uti crune la liqueur qui a saveur de l’univers (80). Le vira, Tètre liéroique représenle non seulemenl le suprème Hhuiravu doué de son énergie libre el loule-puissanle, mais aussi le yogin plein d’au­ dace qui a sormontò liérolquemenl Louies les interdictions el jouil d’une liberlé parfaile. Lui seni peul s’enivrer, munger de la viande e l praliquer Tunion sexuelle au cours d’une grande assemblée' où liommes el femmes se passetti la coupe de viti. Dans leur é la l d’extase», Tivresse les exalle uu12 5 4 3 1. 2. 3. 4. 5.

Yamala. Visarga. Anlahkarana. Mahùmelùpa. Samàdhi.

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point de lenr permellre de fraiichir tonte limite. Alin d'illuslrer cet acte, le Mahänayaprakäsa délinit la mélhodc kramamudrä qui en dépit du terme * krama ’, gradation, implique transccndance: «Les objets se dissolvent dans les fonctions sensorielles et celles-ci, à leni* tour, dans la pensée, la pensée dans la conscience et cette dentière s’absorbccnlin dans le lirmamentsu prème (le Cceur). Voici cette ‘ gradation ’ (qui est aussi), par essence ‘ passage à la limile1. » La kramamudrä consiste en une vision intuitive et globale qui saisil l’objeclivité com me non-dilTérenle de Paramasiva et qui, è Tissue d'une absorption croissanle, allciu l brusquemenl son terme. C e s i à celle lin que lend l'union sexuelle1 qui fail converger sponlanémenl loules les fonctions principales et secondaires du yngin : la vibration intense qu'elle produil dans sa conscience le tirerà liors de Ini-mème et de ses crainlcs. doutes et répugnance. 36-37 Qu’on cvoque les roues de la totalité, des Irois yeux, Les douze hüll disparaissettl pour faire place à la suprème K5U qui tt’esl aulre que la Splettdeur. Le versel suivattl, cottsacré à son essence, explique qu'utt seul el mème flol s’écoule de la Splettdeur jusqu’à l'émission créalrice cu passaul par les élapes inlermédiaires, car, biett que la Conscience ail alleiul riiiüonscience de la pierre, elle Iransceiide l'univers : -10 Dans la Splendour oft sc manifeste la Beaute de l’ uniquc indivi­ sible, Ics pensécs dualisaiitcs no se manifestent pas. Quanti elle se manifeste sous la sculc forme de son relict (dans Ics seize), la Deesse est alors au-dclà des seize. Bhùsà, Splettdeur divine, Héalilé ultime du syslème Krama-Maltàrllia, désigue l'énergie mème de la Conscience, liberlé absolue' par delà loule dualilé, élernellemeul aclive1 el comblée’ car elle résorbe les aulres. Elle se confond sur la voie du relour vers l'Un avec l’illuminalion permatietile qui déverse sa gràce sur lous les èlres*. Le Pàdokodaya la célèbre de la fagon suivanle : « La grande illuminalion qui conlienl en sott sein l'uiiivers s'appelle Splettdeur; pleitte de conscience, elle indique la voie. C'esl elle ruttici té de I'Essence sivailc. Comme un rellel, le monde consislatil eu sujel e l eu objel eounu se révèle en elle — écran lumineux — à ia manière d'iute ville dans un miroir. C e s i la liberlé, l'indicible énergie couscieule du Seigneur... « Déjà Ulpaladeva comparati Siva à la surface uttie d'ini mur sur lequel se dessiue la fresque bigarrée de l'univers : « Il tt’y aurail. pas de couitaissances différenciées, dil-il, si celles-ci ne se Irouvaiettl pas réuttiessurce mur unique de la Conscience universelle, libre c l éleruelle. » (1. P. II. 3-5). A son lour Abliinavagtipla reprettd la mème image dans sott Paramàrlltasàra (12-13): le monde apparali comme un rellel dans un miroir, retici el miroir demeuranl inseparables.12 4 3

1. Cilialtli el wùlanlrya. 2. Salalodila. 3. Hùrria. 4. Saruäimyrühinl. Ilhùsù correspond en eilet 1 la grace qui, dans leTrika, coiironne les qualrc aulrrs activities de Siva (paàcakrUja).

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Celle image seri ü illustrer le fail que si lit Conscience sentile se dilTéreiicier en qunlre étuls, en douze on seize fonclions (kalü), en trenle-six calégories, elc. ces aspects résidenl en eile comme des rellets dans un miroir, c’esl-à-dire uniliés, imlirTérenciés1 el comme identiques au miroir, bien que leur spécillcilé subsisle, la maison élnnl perdue disimele de I'arbre. Ainsi les seize kail n'onl pas de réalilé séparée de la Conscience indivise c l ne se manifeslenl pas hors d'elle, landis que sc manifester, pour la Conscience, consiste précisémenl ù se manifesler en ces liótl. Tout en revèlunt ('aspect d'un univers varié, la Conscience resle essenLiellement pure, non-afTeclée par la multiplicilé des rellels. Mais on ne persoli [ias simullanément sa nalure inerrable el sa manifeslalion dilTércnciéc comme l'éléplianl et le laureali de noire image, on encore comme un acleur et le rftle qu’il inlerprèle : voir l'un c’esl au mème momenl ignorer l’autre'. Lorsque la Conscience, käli suprème, fail accèder l’univers mulliple à sa propre essence et l’y élablil en lanl que rellel dans un miroir, c'csl là son oeuvre éminenle', celle que le Trika préfère à son activilé résorbatrice, quand elle dissoni le dilTérencié pour faire place à la seule prise de conscience de soi (parùnwréa). Si les seize fonclions formani l’objrcl ivilé se rellMent dans la di\-seplième — conscience subjective - celle-ci à son lour se rellèle en elles mais, devenue alors le sujel qui les pergoil, elle dépasse nécessairemenl l’objeclivilé en lanl que dix-septième, dans laquelle les seize se rellèlenl. Ainsi ne rógne qu'un jeu de réllexions sans ime ombre de dualilé à ce sommel de l'ad vaila où voyanl e l vii s’imifieni au poinl qu’il n’y a plus ni voyanl ni v ii , le v ii pénélrant dans le voyanl el. le voyanl dans le vu. C’esl dii seni poinl de vue analylique qu'on les congoil sèpnrémcnl sous forme de BhairavaBliairavl ou praliùsa-vimarsa. Absolumenl parlanl, Aiva, pur Sujel, ne peut jamais devenir objel rollini (jneya), le lémoin ne pouvanl dire appréliendé mème dans le xamóillii. En I'absence de la bifurcation sujel-objel (vikalpa) aucun objel ni aucun rellel ne subsislcnl. C’esl done par sa libre volonlé que Aiva assume l'aspecl d’un objel el se iaissc appréhender, de facon inelTable, dans le samùdhi ou de facon discursive en se rellélanl dans la pensée (butltlhi) au cours de la connaissance empirique. Si Aiva prcnd la forme de l'objel universe! el loia! et si celui-ci se rellèle dans la Conscience absolue, Ics vikalpa s'elTacent el seule demeure l'inexprimable Splendeur, bhäsä, Kfilasamkarsanl qu'Abhinavagupla ident iIle à «la suprème kundalinl, au suprème brahman, el au lirmamenl de Aiva (sivavyornan) (T. A. III. 137). La Télicilé éprouvée par un yogin parvenu à ce sommel esl d'ordre cosinique, celle de l’ Un oi'i nulle 12 3

1. Aviti al pa. 2. Ou comme le miroir el ses reflets. Ce (|ui est vrai dans l'instant, non dans la durée où l'oscillalion esl possible. A ce sujel cf. de mime Muliyi-D-Dtn-lbn ’ Arabi : • ...Le sujel reccvanl la révélalion essentielle ne verrà que sa propre < forme > dans le miroir de Dieu ; il ne verrà pas Dieu — il esl impossible qu'il l.e voie - - loul en saettani qu’ il ne voil sa propre « forme • qu’en verlu de ce miroir divin. Ceci esl tout à fait analogue à ce qui a lieu dans un miroir corporei : en >• contemplanl des formes, In ne vois pas le miroir, Ioni en saettani que lu ne vois ces formes... qu’en verlu du miroir. » (La Sagesse des l’rophèles. Trad. Tilus Burckhardt p. 41. Cd. Albin Michel). 3. Kàll déllnie par son mouvemenl (gali) par conlrasle avec son aspecl nàda, résonance, qui résorbe le differenti*. Voir T. A. IV. I73-I7D.

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agitation ne subsisle ; mais et» vérité, celle Héatilé n'csl ni unc, ni faite de seize fonclions, que l’on considèrc unité et mulliplicité simultanémenl ou successivcmenl ou par-dclù succession et non-succession ; elle est incITable et ne se distingue de ricn puisqu'cllc est le T ou l1. Mais s’il faul absolumcnt cn parler, la Splendeur apparattra au yogin comme lurya en turyàtìta et tiiryàtìta en turya, celle miitucllc compénélral ion de l’extaso el de cc qui est par-dclù, duns laquelle le yogin pensi*, parie, agil saus se servir de pcnsécs dualisnntcs frikalpa), scs énergies idcnliliées ;iu Seigneur étant libres et indilTércnciros. Ce qui u’impliquc pus f|uc Ittrtjälìla soil privé d’energie conscienle : . Ces mallres qui soutienncnt que ce luryàlìta est dépourvu de libcrlé* ne soni nullcmcnt des iuiliés », déclarc Abhinavagupla dans un commenlaire perdu, la Kramukeli*. Pour montrer que lout est conienti dans l'Un indivisible comme de multiples relicts dans un miroir unique, Mahesvaränanda donne une sèrie de vcrscls célèbrcs sur Hält, grande Décssc de la vie et de la mori, elle la Splendeur, lotatilé des énergies de l’univcrs, chanlée dans Ics Àgama. Ics Ililiàsa, Ics Siddhänlu, etc., sous Ics noms de Tara, Sri, Sànlà. Brahmi, Maliàràjnà, Sakti, Càyatri, Sraddhà, etc. Le Lagliubliatiftraka rccommande : il Taut se conccnlrer sur la Déesse TripurS comme sur I.aksml dans unc dynaslie royale, comme sur la victoire au moment du combat, sur la Proleclricc des voyageurs, sur la sauvage Montagnardc quund on rencontre des fauves, des étéplumls, des serpents dans les délllés inaccessiblcs des forèts de monlagnes, comme sur la grande niiairavl conlrc la peur des demons dcslruclcurs, piètica, pirla et fanlùmes, sur Tripurii lors du désarroi ou sur Tara, la Nautonière t[ui fail traverser Ics calamités au cours des inondalions. IJn chapilrc de ce meme ouvrage, l'liymne à la Mère, Ambästava, dii aussi: * Tu es l'érlal luuairc dans la lune, la lumière dans le (solcil) aux rayons brùlants ; c'esl Toi la conscience dans l’liomme. Toi, la piiissaiice dans le vont, la saveur di ins l’cau, Toi, la chalcur dans le teu. Sans Toi le monde cnticr scrail privé de sue. * Kl la Uhagavad GUS : • Rcconnais que loulc existence, qu'clle soil llorissante, belle ou puissantc a pour origine unc parcelle de ma Splendeur. »• Deux beaux vers d’origine incornine soni cilés ù cc propos : • Au lemps de la naissancc de l’cnfant, elle est la mère ; au temps de ('adoration, la divinilé adoréc ; au temps du plaisir d’amour, l'épousc, el au temps de la mori, KSIikà, la Ténébrcusc ! » Muhcsvarànanda termine sa glose par unc citation du Kramasadbhàva ; le L)icu s'enquicrl aupròs de la Décssc, son inilialricc, de l’ordre dans lequel il faul adorer Ics cinq énergies, et clic répond qu’il faul loujours commcnccr par l'émission créatrice, puis conservation, résorplion, incxprimablc et terminer par la Splendeur, ce qui correspond à la tradition élablie par Devapani. Ainsi cel ordre dans l’écolc Krama, et conlraircment à fècole Trikn, remonte de rinféricur au supérieur.

). C'est la kramamudrà. 2. Vimaria = svàtanlrya. 3. Klaiva yt nirvimariam luryàlllam iechanli le niruptuleìà eva. 4. Tejas. X. 41.

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41 Le vulgaire imagine une division en disant que la Splendeur est la cinquième fonction (ile l'enscinMc) : emission creatrice, (stabili­ sation etc. En réalité) la Splendeur est le rhizome de l’ émission créatrice et remission créatrice, les feuilles de la Splendeur. C elle slance approfondii la relation enlre la Splendeur (bhdsà) el les qualre fonclions divines : émission créatrice, conservation, résorplion el. Inexprimuble. La splendeur n'est pas sur le mime plan qu'elles, car en lanl que kàlasuiikursahl ou dix-sepliòme kalà, elle remplil les soixante-qualre aspecls de la Roue lolale aitisi que les cinq llols, el les Iranscende lous. Elle esl leur source mime : il ne faul pas la concevoir comme le couronnemenl des aulres fonclions mais comme leur base. On ne constale done pas une émanalion de la Splendeur qui s'achèverail dans l'émission créatrice : celle-ci surgil direclemenl de la Splendeur comme les feuilles du rhizome. Les cinq fonclions énergéliques formenl des ondes concenlriques qui s'élargissenl aulour d'un point, la Splendeur, mais reviennenl s'y concenlrer à nouveau, en un va-el-vienl constant à partir de l'ébranlemenl suprème’ jusqu'aux mouvemenls Ics plus grossiers du monde empirique, en passant par de tris fines vibrations ronscienles*. Le mouvemenl d'une telle roue el de ses cercles se perpélue à une allure si verligineuse qu'elle semble immobile, la succession des cercles demeuranl imperceptible, selon un phénomène analogue à celiti qui vous fait voir un cercle contimi de feu lorsqu’on fail lournoyer Irès vile un brandon enllammé (alälacakracchäga ). Aitisi dans ce syslème du disconlinii, les cinq fonclions se succèdetti saus arrèl, l'une faisaut place à l'autre, en sorte que leur succession esl aussi iiislanlanée que le Iranspercement, avec une aiguille, d’un millier de pélales de lolus empilés les uns sur les aulres. Comme. d’aulre part, on les imagine sous forme de cercles. la dentière jaillit de la première e l loules imporlenl égalemenl. car il sullll de comprendre l'une d'elles en son essence pour réaliser la Iléalité sans passer par l’intermédiaire des aulres. En rail. il n’y a pas de durée continue, pus de lemps ni de vérilable succession en dehors de l'idée que nous nous en fuisons ; on peut done selibèrer dès celle vie en permani la succession - noire oeuvre. Telle est la tàch ed ela kramanutdrà, parfaite conscience de la succession qui équivuul à la saisie du Soi*. L'ignorunl qui appréliende chucune de ces fonclions comme disim ele de la Splendeur, se trouve purulysé pur piles. Mais celui-là les matlrise qui les recommit comme I'expunsioii de lu Splendeur. L’auleur achève son commenluire eu cilanl la Kramasiddlii aliti de monlrer que la science Krumu dépend du guru el confère des pouvoirs surnuturels. On vieni d’exominer celle science celle de la kramumudrà qui dévoreles trois mondes Connaisseur. coniiaissuiice el coiiiiu) — è ('occasion12 3

1. Adi/asparido. 2. Correspondanl au\ ncuf vibrations exposéi-s au SI. 37, comm. 3. /llham elatkramaparämariaiva wàtmouimarianipo jlvanmoksah. M. M. p. 109.

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de la roue de In Tolalilé ; 011 en Imiterà encore dans les versels suivants retaliTs à la roue des diviniLés : 43 Le culto iliflìcilc à accomplir cn ce monde, c’est iiniqucmcnt la prise de conscience de sa propre force. Quant à cclui du Maitre de i’nnivcrs, il consiste cn liqueurs, fcuillcs de lieteI1, parfums et llcurs facilos à sc procurer. Pourquoi revenir a l'adoration qui a déjù fait l'objel de plusieurs stances (34-3U) ? Lù elle meuait à la découverle du Soi el ù son épnnouissemenl, ici l’adoratiou se produit à Tissue de la Itramamutlrù, une fois le sceau de la Conscience imprimé ù Tunivers, et la Splendeur reconnue, quand on se tieni au Centre dans la Lumière consciente délìnitivement recouvrée. Alors, où qu'on aille — dehors, dedans — quoi qu'on fasse — pCijO ou non — on ne cesse d'adorer celle Conscience1. L'adoralion loule inlérieure s’accomplit sfiontanémenl dans sa pléuilude chez le yogin doni le cceur vibre d’ime vibration universelle cl suprème1 ; et gràce ù celle vibration, il relrouve sa propre ellìcieuce cosmique. l ei est le thème surlequel insisleronl les stances siiivniilcs : la vibration, et la puissance qu’elle engendre à tons les niveaux. On peni ncheler sans dilliculté sur la place du marché les diverses sub­ stances qui serveul au culle ordinaire, mais nulle pari et ù aucunprixon ne saurait acipiérir la seule ofTraude digne de ce nom, celle du Soi réalisé en tonte sa puissance. La véritable vénération (ptìjà) consiste à prendre conscience de sa propre nature comme idenlique à i’Llre supreme, Paramesvara ; c’esl elle la divinité qu'il faut adorer ; elle que Goraksa definii comme une vibration de noire propre cceur*. Le Soi est source de tonte eltlcience ; nos aclivilés dependent de Tedicience dii .le pleinemenl reconnu*; les formules en tirenl leur pouvoir : « Les mantni s'étanl emparés de cel (Acte vibrant)1, imprégnés d’une (Ielle) force omnisciente ils remplissenl leurs fonctions à la manière des Organes sensoricls c'est-à-dire sponlanément et sans se difTérencicr d’eu.v. I)e mème le Pralyabhijiìàhrdaya : « Kn obtenanl la force (inhérenle à la Conscience, citi) on s'empare de Tunivers [bataläbhe vi svanì /ttmasätkaroli) » (siiIra lo). On le rend idenlique au Soi car la Conscience est aussi libre puissance. Malicsvaränanda réunil ensuile quelques versels relalifs à l adoration : « Le Transcendant et Timmanent que Ton honore précisémenl avec des ofrranrles cl qui en Iirent satisfaction, celui aussi qui les olTre, tons ne forment qu’iin. Où esl Tadoration (véritable sinon là 7) » V. ». 153. Le Pascima : « Adoration, oblation, pratique sexuelle, veeu, usage des12 *7 5 4 3

1. 2. 3. 4. 5. C. 7.

Bètel purfumé que Ton mftche en lade apris lea repas. Hält ou btuUfi. Plwani. Cf. p. 148 el p. 178. Svahrdayasphiirallà. Aharppariimaria. Le spanda. S. K. II. 1.

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LraiLés. »scése, méditation, récilalion, purification soni steriles pour i|iii néglige hi Réalilé essentielle. » Un ouvrage perdu, le (ìllànisyanda : • L'Amour fb hak ti) ne consiste pas à se jeler aux pieds dn Soi suprème omnipénélranl. L’Amour, c’esl réaliser la nature objective comme identique au Soi, essence des choses. » La Sivaslotràvall : « Ni yoga, ni ascése, ni culle : seule une indicible pro­ gression seri de guide dans celle voie éivaile non illusoire où seul l'amour est loué. » (1. 18). La Itjiivimarsinl, ouvrage perdu du paramagnru de Coraksa et qui apporlenail probablcmenl à l’école Ri ama, dit de sou còlè : u Lorsque l’objeclivité loulc calière repose dans la pure Conscience, voilà (pour nous) l’adoralion I » Le Vijnänabhairava : * L'adoration vérilable ne consiste pas eu olTrande de dears et autres dons, mais en une intelligence intuitive bien établie dans le suprème firmament (de la Conscience) exemple de pensée dualisaute. R ii vérilé, celle adoration (se confond) avec l’absorption issue de l'ardeur mystique. » (147) Les auciens mallres : « ...La forèt de la dualilé seri de combustible et la Mori elle-mème de grande Victime, c’esl par ce sacrillce suriiaturel que nous sacri (Ions pcrpélucllemcnl. » l.’uclivité d un yogin accompli et edlcienl se présente ainsi comme une oblation iniuterrompue. Selon Abhiuavagtipla, ce rite iuexprimable puisqu'ou l'exécute dans l'inlime du coeur, n’exige aucun combustible, le feu de la suprème Conscience élanl coustammenl embrasé ; il sudi! done d'y jeler lous les Organes des sens aiusi que les modalilés objectives afìn de ì'eullammer ton jours davanlage. Pour le yogin apte à offrir un Lei sacrillce, il n'exisle plus ni pureté ni impureté, ni restriction portoni sur la nourrilurc, plus de dualilé ni de non-dualilé. Nul besoiu d'adorer le Unga ou de repousser celle adoration, ni de pori er les chevenx longs ou de les couper. Initia­ tions, pèlerinages el untres pratiques religieuses ne soni ni à adopter ni à répudier, n'ayanl pas la moiudre importance. Le Yogin bien npaisr n’a plus qu’iiu seni devoir : llxcr sa pensée sur la Itéalité quoi qu’il Tasse, car une fois sa pensée établie de fagon iuébranlable dans la Réalilé, rimi ne pourra plus l’affecler, diU-il absorber du poison1. Sacrifice e l adoration roncliounent ainsi éternellemenl c l Louies les modalilés de l’adoration, souffle, mantra. mudrà el aulres soni au mème litre imprégnées d'ellicience. 43 Quc l’ellicicncc sc mette cn action ou dcincure en repos, pour rcconnaltre sa propre Héalité, il faut comprcmlrc le conlròle Anlarlollbhùla implique un balancemenl ininlerrompu elitre (élicité el conscience à l’intérieur méme de la Conscience cosmique. Au débul de la pratique nommée IcramöbhyUsa. la (élicité intérieure se présente comme une oscillation enlre le Soi et l’univers, se répandant A l’extérieur puis retournanl au Soi, toule imprégnée de la joie venue de rextérieur; mais elle n'est plus qu’un (rémissement imperceptible lorsque le Soi imprime le sceau universel' el que demeure seulement l’inelTable homogénéilé* de (élicité el de Conscience. 45 Lcs gcstcs3 purilìant le corps de l’rnsomlile des jicnsées dualisantcs sont la prise de conscience libre de dualité, l’ cau de l’olTrande osi le jeu du connaissahle et Ins lleurs, les essences noiirricières de noire propre Essence. Samnùha, geste de purification qui prològe, est la bonne enceinte (de saninoli- ceindre, ajusler) ; nyùsa, dans le riluel ordinaire, consiste en une imposition (aite avec la main (karacarana) sur les six portions du corps fango) selon un rite déterminé ; elle précéde loujours la récilation des manlro. l.’ahgarujäsa a ici un sens beaucoup plus (ori car il a pour lin d'unir la connaissance du Soi aux divers Organes en lour c o n tra ili la puissance : le yogin elDeure succcssivement du bout des doigls, en un geste rapide et cir­ cuiate. le crrur, le front, le somme! du crAne, les épnules, les yeux puis le corps lout eiitier. Menlalemenl ces tinga sont appréhendés d'une intuition globale, indilTércnciée (nin ih alpa) en lant qu'unis à leurcnuse, la conscience qui les anime. S’il est v ig ila n t en (disunì ce geste le yogin per^oil ses Organes, ses lonclions el son corps comme haignanl dans sa Consrience ; ainsi les purilie-l-il de la d ualité qui s’altaclie à eux. Une oeuvre perdue du poromaguru de l'auteur décril ce nyäsa : • .l'cITeclue la partaile purification plcine de Conscience qui réside dans les doigts — elTets en contaci avec le Soi, la cause — purification qui elle-méme puri lie les mains*. Kl je Tals surgir les nobles énergies d'omniscieuce etc., qui se trouveiil dans le Soi du Seigneur gràce au yoga de la pratique des six membres. • Ces énergies sont. outre I'omniscience, le parfail assouvissemcnl, (’illu­ mination, l'autonomia, l’ellicience absoiue et la (élicité. Rcposanl dans le12 4 3

1. Sarvamudrà ou kramamiidrd selon les versions. 2. Ghana, terme bicn clioisi pour exprimer la densilé mystique do Tètre, ce qu'il u de compact, mussif, indivis el que rien ne peut enlanirr. 3. Ceinlurage, résrau de gestes. 4. Il semble que de la main gauche on verse alors quelques gouttes sur la main droile qui louche les portions du corps en les impregnimi de puissance. Les doigts sont les effels (kdrya) par rapport A leur cause, le Soi qui imprègne désormais toulus les parties du corps jusqu'au bout des doigts.

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Soi divi», elles vont mainlenanl se répandre dans le corps el dans l’miivers puisque disparati la dualilé sujel-objel. Arghija, eau versée sur les pieds d'ini lidie qu'on veul lionorer, on olTrande jelée duns le feu riluel, symbolise l'objeclivilé olTerle en oblalion à la Conscience universelle dans laquelle elle esldésormuis pergue comme un jeu, un ensemble de rellels duns le miroir des euu\. A cuuse de leurs couleurs clialoyanles, de leur purfum s’exliulanl si nalurellemenl, les lleurs soni considérées comme une ofTrande inlinimenl précieuse qui permei de pusser par-dela les limilulions el d'accrollre lu ferme emprise du Soi. Klles suscileul eher l’homme sensible un cri d’émerveillemenl (camatlcàra) qui le sorl hrusquemenl de son indilTérence liabiluelle : son cocur se mel à vibrer sous l'elTel d une energie joyeuse qui l’euvuliil ri gràce ù luquelle il garde loujours conscience desoiau milieu mèmedesplaisirs vulgaires de Texislence qui, loiu de faire ohslacle à son ubsorplion en soiméme, la favoriscili en runiversalisanl. I.a vibration ressenlie à l'occasion de cel le jouissunce - simple éliucelle du vérilahle spanda, acle vibrant du Coeur • en se spiriluulisanl rejoint l’elllcience vérilable' dépourvue de nolions dualisanles, propre au suprème mantra, le -le. Kn ceci consisle l’appréliension du Je absolu* ici poursuivie. Kn outre lorsque les énergies profondes soni parfailemenl assouvies et apaisées gràce aux parfums. couleurs, touchers agròuhles, sons mèlodieux, etc., la douceur envaliissanle de l’itilériorilé recouvrée absorbe les impres­ sions purliculières, el le monde exlorne apparali à l’homme de cceur* comme le jeu de ses propres énergies ; Landis que l’èlre entier s'épanoiiil, les limilalious disparaissanl, le cceur s'ouvre aux dimensions de l'univers. Dans sa l.nghuvrlli*.\hhinavngupla revieul sou veni sur ce llième: en vue de saisir la vérilable essence*, le sacriliaul rend liommage avec des lleurs Irès odoranles doni la pléuiliide pénclre spoulanémeul duns son coeur ; pur l'olTraude de sa propre nature iuléricurc cl par loules les subslances inlernes el externes servant au culle, lo cceur se Irouve uourri el fortilié, mnis il ne peul accomplir un lei sacrilice s'il u'a d'abonl fail sienne l'csseuce meine de l’énergie. 40 Une Tois tourné vers la compitile Suhjcctivilé, éc.arter les pousses «le loules les pensées dualisanles, (se) purifier en énonganl la for­ mule m yslique, voilà re que nous iléclarons ‘ satisfairc plcinemenl Siva e l son energie ’ . Celle stance mel, elle aussi, Tacconi sur la Tolalilé, celle de la conscience intimemenl miie à sa puissance que Texpression Iculabindu désigne, Tolalilé qui seule procure Tassouvissemenl inlégral et la plénilude désirée. Kula, énergie ou Uuiidalini, consiste en prise de conscience (viatoria), et bindu, Symbole de Siva, en lumière couscienle indivise (prakàèa), source de12 5 4 3 1. 2. 3. 4. 5.

\lmitravinjn. Pùrnahanln. Sahrdaya. él. 32. p. 22. 1. 17. Essence du sacrifice ou 17* kali indiflérenciée.

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l’énergie an im a trice du cosm os. U n et indilTérencié, ce binda u n ii en lui* m èm e lo u le s les triad e s'. Kulabindu désigne done S iv o uni à l'énergie qui d éploie l’univers ; S iv a e l sakii n ’é la n l v ra im en t com b lés q u ’en c e l l e union indissoluble. Le binda - Siva 011 Sujet conscienl absolu c l libre - demeure pur mème

en sa mulliplicilé. D’nprès Abhinavagupla1, il est l’expérience vérilabledu purusa qui, s'étanl identifié à la Conscience', parvienl ù l’exislence réelle iudilTérenciée, celle de la vibration extrèmement sublile (parispanda). On u conscience du Je en sa lolnlité' lorsqu’ou a transcendé Louie restric­ tion limita trice* et solidemenl établi dans le sujet conscienl l'ensemble du connnissable cn sou état indilTéreiicié. Diverses citations traitenl du pur bindu ou spanda, vibration pour soi, el du bindulfula ou Siva uni à l'énergie sous Torme de spanda cosmique ainsi déci-il par Abhinavagupla* : « Lorsque l'énergie en son aclivilé pleinemenl déployée’ est présonle dans Connaisseur, connaissance el connu*, celle lumière indifTérenciée est, selon nous, le suprème bindu, point lumiueux. » L 'aclivilé s’exerce partout j usque dans la splière objective. A Siva cn lanl que complète subjectivité*, Utpaladeva s'adresse en ces lermes : « La première personae (je) esl supérieure à la seconde (In) el aux autres persunnes. Mais Toi, Tu es la grande Persoune, 1*1 Inique, e l le refuge de loule6 les personnes.« (S. 111. 14). La première person ne, prise de conscience du Je, délinie comme libertà el émerveillemenl, apparati comme Siva, l'un auquel rien u'esl uni. La seconde personae, énergie iudilTérenciée, se Irouve associée a la dualité, soumisc en quelque sorte à la dilTérencialion parce que, d'uu cèlé, la cunscienre du Je qui s'adresse b elle* la recouvre et., d’un aulre r.iUé, elle a coiiuaissauce du ■ cela ’ comme séparé du Je. I .a troisième personae, celle de l’Iiomme ordinaire (tiara), se raltaclieau multiple. Pnrnmnsivu se préseule ainsi cumme la Personae lotalc qui inLègre les trois iiulres. Le llai)isabheda cèlebre égulement le Jc univcrsel immanent à Ionie chose, à la fois smillle, pensée, senlimciil du moi, cnlendemcnt, énergie el Siva mème. On cn premi conscience gréce à ime vibration sublile qui se pcopage à Iravers le cosmos'*, ujouto Malicévarùnanda. Dans deux upliorismes, les SivasQtra foni allusimi a celle inlériorilé plénièrc : u Le Soi, c’esl la conscience » et « l'élan est bhairnva Conscience cl bhairava désiguanl la Conscience absoluc el la lléalilé cosmique fondues en maliùsphurattà, Vie el. Conscience vibrantes partout répandue6. Adurani Paramesvarn doni le Soi esl conscience, on anime le monde des trenle-six cnlégories, car on le Iransfurme en un jcu de vibrations. On ne peni ntleimlre celle plénilude qu'en rejetnnl Ics velléilés de dualilé qui nous

1. 2. 3. 4. 6. 7. 8. «1. 10. 11.

P. T. v. |i. 17G. I. II. I*. T. v. p. 176, l. :i. cn. Pürnähanlii.6 0 *1 8 7 T. A. III. il. 111. Kriyàiakti. Ou feti, soleil cl lime, agni, sùrya el .«»ma. Hans la l». T. ici commenléc, éiva parie i la béinsr, p. 73-7 1. Sarvaprapailcaparisphuraiia. Catlanyum älmä. I. I. et udyamo hhairavn. 1. 3.

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foul percevoir l'uiiivers comme séparé de noire moi ; pour exlerminer celle tendance dualisante ainsi que sa cause, les résidus inconscienls, il faul se purifier en énoncjonl la formule.Vlleltha a un sens plus précis qu'éuoucialion; de utlikh- buriner, ciseler, il désigne une récilalion si profondémenl gruvée que rien ne peul 1’efTacer ; c’esl celle du Je, formule suprème el source de toule etlìcience. Le Je ainsi pleinement reconnu abolii les Irares el vesliges des pensées dualisantes. La Parätrimsikä (28*29) donne un aper?u de la cérémonie de l'aspersion rituelle : « On doil asperger successivemenl les lleurs..., le finga, l’emplocemenl du culle avec une eau sur laquelle on a récilé un méme nombre de mantra que pour la mèdie de clieveux. • Mais l'élémenl important du culle se ramène en dernière analyse è l'épanouissemenl du cceur en vibralions : « Si une chose louche voire cceur, vous allire el vous donne une (impression) de plénilude, c’esl par elle précisément qu’il vous foul adorer Porainesvura. Il n'y a pas d'aulre crilère. * (Jiiènendukaumudl). Parmi ces choses, celle qui prédomine est l'amour sexuel auquel le lerme ktila de celle slance fail allusion ainsi que le long passage du MaliSnayaprakäsa cité en Un de commenlaire : « On constale que lous les èlress’adoiiiieulà ('union cliarnelle (maithuna), aux alimenls carnés el à l’ivresse (madya), l'un spécialemenl à celui-ci, les autres à celui-lfi en cerlaines occasions. S’il faul y renoncer avant de recevoir l'enseignemenl, celui-ci ne prospérera nullemenl dans leur pensée. En conséquence, pour oblenir le suprème brahman, ce qu’il faul adorer el loul d'abord, ce soni les femmes, l’alcool el lo viande. L’Iiomme ne renonce pas aisémenl è ces Irois tendances el n’apprécie guère un enseignement qui les lui fail quitter ; au conlraire, l’enseignemenl qui en aulorise la jouissance allire son adliésion. » Gràce à ces plaisirs, boisson enivranle et autres, la diversilé s'évanouil el le myslique s’émerveille méme en l’absencc d'objels sensoriels exlernes. 47

En vérilé, un profond allachcincnl à l’égard d’une chose fail de eellc-ci la divinité (de colui qui l’éprouve). De niènic les images auxquellcs on s’attachc si ardemnienl onL pour fruit la chose désiréc*. Ainsi que nous l’avons vu, le culte devenu inlérieur n'esl qu'une vibration sponlanée de la conscience (sphurana, £1. 35), Le poèle revienl sur ce tlième el monlre que l’image* de la divinité, statue, tinga eie., n'a par elle-méme12

1. Slancc intraduisible à cause du jeu de mots sur la racine fchfi-, bhóua désignant & la foia inclination, amour, divotion et un objet quelconque. MaheSvarànanda glose M òta par vibration du cteur (iphurattà) ; hhàvita signille aimé, transformé en, pénètré de. 2. I.'objet peint n'imporle guère : si le pciiitre descine un brin d'herbe avec une conviction absolue et un attaclicmenl extréme, en s’identillanl à lui, celle herbe deviendra Siva pour lui el il sera libéré des conlingences. Mais s'il peinl Siva loul en reslanl indilTérenl i ce qu'il représente, il n'en tirerà nul prodi. I.a fusion du sujet el de l'objet atteinte par la voie suprème, dépend d’unc conviction solide que prèpare

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anemie elllcacité, seul mi allachemenl saus réserve el un amour intense qui se pénètre de l'objel aimé el s'y absorbe, explique la puissance communément allribuée à l'image adorée. La vérilable divinilé est done l’adoranL, seul possesseur de la pieine conscience el decel le vibration du creur qui méne il la suprème Réalilé, le Spanda, acle pur el vibranl : ■■ 0 matlre des dièux, citante Ulpaladeva, bien que Tu sois adoré sans rip il par les saints (maliant), Tu exisles uniquemenl sous la forme de celili qui adore ! » (S. IV. 25). La Nnyasarngali dii de mème : « Il n'y a pas de formule mystique (man­ tra) supirieure au son1, pas de divinilé supérieure au Soi, pas d'adoralion supéricurc A la recherche ardente, ni de fruii plus élevé que l assouvissement (du Soi). • Le Snellitala : « O Maitresse des dieux, Tu es le yoga el moi je suis l’impèrissable yogin. Tout cet univers esl pénélrépar Toi, le yoga, el par moi, Siva! » La nhagavadgila : • Admire ici ma puissance: mon ètre porlelescrénlures, il n’esl pas dans les crialures et c’esl par lui qu'exislenl les créalures. •• Le Mälinivijayalanlra (X V III, 42) conseille lui aussi : « Qu'on n'adore pas un Unga fail d’argile, de pierre, de mèla), de joyau, mais un Unga piirement spiritile! el dans lequel l’iinivers enlier, mobile el immobile, repose. » D'apròs Abhinavagupla qui idenlille ce tinga au cueur des yogi ni, c’est le Je suprème qu'embellil la félicilé. Qu'on demeure perpétuellemenl en lui, adonné A l'apaisement de son adoration et, par l'union parfaile (samù patti) de Siva el de sakti (germe el matrice, blja el goni ou sujetobjel) le tinga engendrera la Conscience suprème. »( 121 ). C e s i en ce Iriangle* plein de joie que loules les divinilés résidenl. Qu'on imagine au centre le tinga fail de conscience. D’apròs un vers cilé, on ne peni adorer le tinga* externe lanl que le tinga inlerne n’esl pas solidement élabli (T. A. V. si. 121, p. 430). Le commenlateur du Tanlràloka pose Ics équivolences tinga, félicilé, ca’ur des yoginl el vibration conscienle1. Adoranl el adoré nc faisant qu'un, l'adoranl seni doit èlre adoré : «Goùlanl, les yeux fermés, le ravissemenl de (Ton; amour intime e l m'écriaul : salul. ù moi, Siva ! j'adorerai jusqu'aux brins d'herbe ! ■ (Ulpaladeva, S. V. 15). D’apròs la Hjuvimarsinl, la divinilé adorée qui incarne Ionie chose n'esl aulre que le Soi* . Ce en quoi fon s'absorbe, voilà le Dieu el l'elllcience qu'on possòde dépeud de celle de l’objel aimé : si l'on s'absorbe dans un objel limitò et inelllcienl cornine le moi, on ne meltra en oeuvre qu'iine énergie limilée ; mais si, passoni au-delà du sujet limitò, on réussil ù s'absorber dans le pur Sujet’ doué de plénilude e l de liberlé, l’elllcience sera d'ordre cosmiquc.

la voic de l'énergie : è unc Ielle conviction se rattachcnl la vision qui asservii el celle qui Ubère (earpsdra el nirudrta). 1. Nòdo a ici le sens de dhuani, son éterncl propre A la Conscience qui line, sans l'aide de preparation, culle eie. car il rclcve de la vérilable adoration spontanee, el échappe à toulc gradation. Abhinavagupla le nomine Coeur suprème. Non settlement il ronctionnc comme le ridda mais il tail Ioni foncLionner. T. A. IV 181. 2. Trod. E. Scnart. IX. ó. 3. Trikona, triangle mystique voir p. 89. 4. Lmblème, phallus divinisi: est l'externe, et le Jc conscient, l'intcrne. 5. Spanda. 6. Svàtmaiva devota prokld latitò viivavigrahà. 7. Pùrnàhontd.

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Celle loi s’applique à lous les plans. La Virüpäksaparicäsikä donne l’exemple suivanl : • Lorsque quelqu'un concentre fermement son Je sur une divinité avec l'intenlion d'exercer l'aclivité propre ft celle divinité, celle-ci lui accorde son désir et, iiistantanément, il alleint son bui. » (16). Ainsi, qui se concentre sur liralimà, créateur de l'univers, jouil desa puissance créatrice. 48

Une pcinture ne pcint pas une pcinlurc. Héllcchisscz1 : le peintrn peint celte pcinture ; alors, dites-nous, clans lequel (Ics dcux convicnt-il de piacer la notion de divinité ? Nous avons vu que l'image d’un dieu ne doit son efllcience qu’ft l’adoraleur el ft l’adoralion qui fait vibrer son cceur. Qu’on ne premie done pas celle image pour Tètre odoré, car la seule divinité adorable est Tadoraleur* mème, le sujet cunscienl et nullement son oeuvre, la peinture, c’est-ft-dire Tobjel qu'il engendre, l’univers. Maliesvarànanda insiste : pas yala, considérez, prenez vivement conscience. Celte prise de conscience du Soi n*o lieu, cn edel, que dans le sujet et nulle part ailleurs. Paramesvara, Sujet universel, est l’agenl universel ft qui seul revienl tonte forme de culle : « E t lorsque certains, honoronl d'aulres divinìlés, saci'ilienl ft elles avec foi, A Kaunleya I e'est encore ft Moi qu'implicilemenl leur culle s'adresse. »(Bhagavadgltä IX.

23;.

(Jtpaladeva compare le Seigneur à la surface unie d’un mur sur lequel In fresque bigamie de T univers se dessine* ; un texte anonyme dii ile mème : « Aprés avoir tracé la peinture du monde en premuti le Soi pour pincenu, contemplant en soi ce (monde; qui n’esl autre que l.ui-mfme, Paramesvara se réjouil. * 4'.»

1 Hcllcxion ' ( m a n n n a ) sur sa propre omnipresence12 45 3 . ‘ proteclion ’ ( I r à n n ) conLre la peur de sa propre limite, voilà 1'intuit ion indiatile oli s’aldmc (oute pensée dualisantc signifìée par le mot ‘ m a n l r a ’. Le poète aborde l'élude d'uue autre forme de vibration, celle du manlra, formule mystique. Selon une étymologie très répandue chez les écrivains de l'école, le manlra est mananatränarüpa : manana connaissance totale, exacle et omnisciente, experience directe, libre de loute relation objective et done de dunlilé*.

1. Version Kai. paiyali, il imagine et peinl... 2. Le Trika défend la primauU dii sujel conscicnt, à l'inverse de la pluparl des systftmeB indiens (Bouddhisme cl certains Vedànlin) qui donnenl le pas ft la connais­ sance (jiióna). 3. (. P. v. II. 3. 15 citò p. M I. 4. Vibhava, extension, immensilé. Siva, en tant que vìbhu- est coextensif ft lout. 5. Vikalpa.

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Gorak$a In défiuil ' vimarsasakli', énergic de prise de conscience, conscience de soi cl de l'univcrs. Tra- le mentre olTrc proleclion contrc ionie limile el seuve de l’csclavage du samsära. La formule mysliquc npparall done comme une inluition (anubhCtli) associéc è l'éncrgic spirituelle, qu’il funi éprouver cn sou propre coeur, comportimi épenouisscmcnl1, dill usiou inlcnsc de su glorieusc souvei-uiuelé lorsque le Soi, émcrvcillé de su propre essence In suisit comme sous-jnrcnle ù Ionic chose. De In sorte le mantra fnil échec à le rélrncliou eu soi-mème (xantUoca), eu fendnnl cc noynn fermé cl en lui pennellimi de sYpundre è l'illlilli. Kscmaràja monile il’nillenrs que noire propre liiiiiluliou uc dilVérc pas de Siva : « Ln conlrnclion nussi, examiuée nlleul ivemeul, esl idenlique n In Conscience nbsoluc, sinon elle uc sernil ridi. » P. II. 4. I.n formule myslique non sculcmcul fruic In vuic ù l'illumination cn éciirliml cc qui y foil obslacle - Ics pcnsécs dunlisenlcs — mais encore, per dclà rilluminnliou, elle permei la rénlisuliou cosmiquc cu funi que vibra­ tion universelle (ithuani), car elle est esscnlicllcmcul vibration de la cons­ cience cl c’csl cn vibranl que la conscience s'éveille. Al in de prouver que le mantra esl uuc énergic vibrante inséparnblc de la conscience c l louchanl à la force profonde qui nous anime, Mnhcsvaràuauda eile uombcc de lexlcs, d'ubord Ics Sivasùlra pour Icsqucls » la pensée (du yogin) devienl un mantra » ( li. 1); il ne s’agil pas de n'imporle quelle pensée puisque nous sommes au niveau de la pure énergic* mais d’unc pensée en aclc, prise de conscience fulguranle qui conduiL è l’cllicicucc de la formule (mantraviryaj. I.e Hüjuräjabliuttärukii : «Le mantra n’est pas une combinaisim de plionòmes, ni le corps du (dieu) à dix bras ou à cinq visages. Le mantra C6l In rulguruliou de la résouance subii le se produisunl au lout débili de liuteiitiou de (le formaler). » Si l’on demeure à la sourre mèrne de reflicience. dans rébrunlcmcnl du désir, avanl que l'inlenl ion |ireuue corps, c'esl ù ce nioineiit que la vibration intime* jaillil, imprévisiblc. Le VijiiSiiiibliairava : « Ku vérilé celle réalisaliou qu'oii realise encore et encore à l'iulérieur de la suprème Réalilé, voici la prióre indislinctcmcul murmuréc'. De mème (ou doil considércr) ce qui esl récilé comme une résouance sponlanéc* consistala eu une formule myslique. » (145). L’illuslrc Slolra : « Lorsque le mantra, rayon dcslruclcur du feu de la Conscience Rbsoluc, a llélri Ics pcnsécs dualisanlcs de la conscience empirique, il apparali dans loul sou éclat. » C’csl lui qui met un lerme à la trans­ migration cl à la dilTércucialion. Dans sa Kramnkcli, Abhiuavagupla pose l'idcntité conscience-monfro : « I.n Uienlieureuse énergic de la Conscience, dil-il, esl cllc-mèmc la formule. > (Il sernil done faux de dire que le mantra lui appartieni). Selon la Srlkanthlyasaiphitä, l'éncrgic conscienlc const ilue la vie des mantra ; saus l'cfforl sponlnné* du yogin qui anime la formule de son éuergie spirituelle au moment ou il la comprend, le mantra reslerail medicare ; mantra el récilaleur doivenl parliciper lous deux à celle energie.12 *5 3

1. Vi/atea. 2. Stikluptlya 3. Nuda. ■I. Variante japastatra. 5. Akrtrima, S. S. v. p. IH, 1. 2.

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Le Sarvajnänottara mel en garde conlre la confusion du mantra récilé — simple assemblage de mots dépourvu d’edlcience — et le mantra inlcrieur qui n’est pas une récitation mais une vibration de la conscience. Parco que les dieux et les qandharva présomptueux prirent le mantra pour une récitation mécanique, ils furent victimes de l’illusion. S’il est vrai que la formule n'a de pouvoir quc par la force spirituelle qui l’anime, il lui faut en outre s’élever par delft le niveau individuel et alleindre celui de la conscience universelle ; alors n’importe quelle activilé de la parole apparailra comme une réalisation mystique' du mantra el done parole suprème puisqu'elle est essentiellemenl une intuition à portée universelle. Ainsi tout devienl expression de Siva d’après Bhattanäräyana : « Quelle est la parole qui ne Tc désigne, ù Tout-puissant I »* El tout ce que profére le libéré vivant est parole sacrée*. Les moindres mots de sa conver­ sation ordinaire soni des mantra doués d’omniscience et de puissance comme Siva mème, et rendus denies par la réalité qu’ils expriment. Mieux encore, ccl èlre libre créé ce qu’il nomme, car il a plein pouvoir sur la vibration qui conslilue l’essence des chose6, tout dans ce syslème élant vibration, résonance* et, en dernière analyse, énergie spirituelle doni l'elTIcience est d’ordre cosmique. Des qu’il a alleinl le Coeur ou le Je sans arlilice (akrlrima) en s’identilianl è la vibration ultime, il se tieni fi la source de l’efDcience totale, dans la fulguration de la Lumière, et les munirà réalisent pour lui ses moindres désirs. Il v ii done en l’énergie mème des formules, c’esl-à-dire dans la Parole suprème doni l’émanalion fail l’objcl du verset suivanl : 50

l,a parole courante ost activilé, (la parole) inlcrmédiairc, falle de coimaissancc ; la ‘ Yoyanlr ' ensuile csl volonlé el la (parole) sulitile, fonetion commune de toulcs (trois). J’ ardvùk, Parole suprème, correspondant à la libre énergie, à la Splendeur, au Je absolu, au Coeur et à la prise de conscience*, fonde le langage el contieni, indifTérenciées, toutes les étapes de la parole; ellereprésenleleur réceplado el non la première élape de l’émanalion de la parole. Le SèmbapaficSsat énumère les trois étapes admises par le Trika : «Je m’incline devanl celle (Parole suprème) qui surgil d’abord comme la * V o yan te’, puis comme l’intermédiaire* quand elle se tieni dans la pensée, et comme vaikltarl qui, dans la bouche, se seri des Organes (phonétiques). » A ces trois aspects de la parole, fècole Krama, lidcle ù sa quintuple classi­ c a l ion’, ajoute une aulre parole enlre paràràlt — considérée comme la première — el la troisième, paiijanti : c'esl la subtile (süksmä) située au souil mème de la manifestation.12 7 *6 4 3 1. Parümaria. 2. SlavaeinlSmani, 21. 3. Halli'} japali. $. S. III. 27. 4. Spanda, adda, dhrani. 0. Svlilanlryaiakti, bhäsä. aham, hrdaya ut uimaria. 6. Paiyanll et madhyamà. 7. Dr. K. (.. Pandey (op. rii. p. UI7 ri 502) explique puurt|uoi on dui faire appel 4 celle parole subtile. Au sujct des aspects de la parole, or. A. Padoux op. cil. p. 141177.

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Vailthari, le pouvoir d'expressiou résidunl dans les plionèmes el les mots, couslilue In parole articulée perceplible à route, el nssociée au soudle el aux orgaues de la phonnlion ; il relövede l’uclivilé (kriyäsakti). Maityamäväk, parole inlermédinire enlre la parole dirTérenciée el la parole indilTérenciée, e6l le langnge inlérieur, par delà mols el elTorlsd’articulalion ; il correspond à l'éuergie cognitive (jhänaiakti), à rinlellect f build hi) en parliculier, lieu des pensées discursives, au niveau du corps sublil el du souffle. Ilieu que dislincls, signilianl et signilié u’exisleul que dims la pensée, à ce slnde, ni soni pergus par ellesnuln. Ils n'onl qu'un seul el mèmfi Substrat el non deux Substrats dilTéreuls comme mi vaikharl. l'asy otiti, nommée ‘ voynnte ’ parce qu'elle a le désir de voir, nsl associée à l'éuergie inlenliounelle (icchäsakti). Pure énergie, elle consiste en ime prise de conscience globale de l’acle à accomplir propre au sujel conscienl (pramótr). C e s i une vibration subtile el de caractère général de la cons­ cience qui commence à s'orienler vers l'objectivité on vers les formes du Inngage. On Tidenlilìe à nilda la résonauce el à la mätrkä, énergie plionémalique renfermaul l’ensemble des sons avaul que ne se dilTéreucieul exprimaul el oxprimé. Silltsmil, parole subtile, correspond à la félicilé (ónandaèakti) ; Maliesvaràuauda la definii comme l’uuilé indilTérenciée des Irois aspects précédeuls de la Parole ou comme l'élau (udyoga) de Paramesvara qui se prépare à manifester les clioses encore coufoudues en lui-mème et iudisliucles comme les couleurs variéns de la queue du paoli en germe dans l'emif de cel oiseau. Il faudrail done y voir l'ébraulemeul initial de la Conscience suprème. Sük$mä esl ineffable et propre au Sujel conscienl universe!. Parùuàk, Parole suprème, L'uilé absolue el indilTérenciée, Conscience de soi, équivaul à la gràcc divine. Cu elle il n'y a plus de désir. C’esl Parames­ vara loujours el parloul préseul — plénilude el liberlé absolue de la Cons­ cience, car en elle toul repose de manière illimilée. l.a Mjuvimarsinl fail de pnriU:6k la nature essentielle de Paramasiva et l'idenl ilie à miUrkd', au son non-frappé', à la conscience, source des trentesix calégories. Dans son Sam vilslolra. le paramaguru de Tailleur célèbre la Parole : 3; : » Rii ce monde il n'y a pas de nolion sans parole.» Toule connuissunce esl en elTcl, d'après Abliinuvaguplu, pénélrée de parole, l.aiigage. conscience, énergie vibrante el vie soni inlimemenl mèlées, ce que le lermc. vimaréaèaldi corniole. b\

Lorsqu’on pergoit la Bcauté rayonnante de la félicilé, le charme des hu il pouvoirs surnaturels s’amcnuise : c’csl dans un lei c la l qui* (sc marque) l’empreinlc universelle du l>ieu.1 1. Pourtaul la mnlrkä su siturrail plulöl au liiveau de la parole subtile. I'our le Trika elle rrléve de pasyanll. Voir A. I’ adoux up. eil., p. 189 sqq. 2. Anühitla, de nature cosmique, A la difference des mantra comme A U M , et done supèricur à eux.

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On ne peiil riduire re(Iìcieiice‘ de la Parole à celle despouvoirsexlraordinaires' du yoga qui ne jouenl que sur le pian individuel. I.a veritable siddhi, la sente, se trouve révélée par la kramamudrù qui fail chaloyer la Splendeur de la Joie absolue jusque dans un brin d'Iierbe. Le lerme mudrà désigne ici Ioni aulre chose que des gesles de mains. C‘esl selon son élymologie le sceau que la Conscience imprime à Ioni ce qu'elle absorbe ; Mahesvarùnandu rapproclie celle mudrà du feu de Cobla­ tion* parce que, cornine lui, elle s’empare de ce qu’on verse en elle en lui imprimanl sa forme indelèbile. Sarvamudrà esl done l'empreinle universelle de I)ieu el d'après la délinilion qu’en donne Abliinavagupla ■ ce qui permei de s'emparer de sa propre essence ». A cela lendenl le flux el le rellux de la prnlique kramäbhyäsa qui prépare la kramamudrù : la Conscience se marque loujoiirs plus profondimene romme un sceau de plus en plus apposi sur l'im ivers enlier ; le Soi pinèlre le monde puis le monde pinèlre le Soi jusqu’à ce que ne demeurenl que le Soi cosiuique, la Conscience cosmique, la filic ili cosmique dòs que l'igaliti* enlre le Soi el l’univers 66l nlleinle. Ari, la gioire, richesse universelle, riv ile la bialilude cosmique doni la saveur esl loujours el parlotti igale, el qui forme l'essence des aulres espices de filic ili mystique doni quelques-unes soni inum iries par le commenlnleur : parànanda, nirönanda, mahänanda, änanda, uifayùnanda... Correspondenl-elles exaclemenl aux filic ilis associies au fonclionnemenl subtil du soullle (uceàra) que d icrii Abliinavagupla (T.A. V. 43-53) ? Au soufflé präna, d'après Abliinavagupla, s'apparenle la filic ili ionie (nijànanda), celle du Soi qui surgil lorsqu'on se concenlre sur le pur sujel dans le cceur, lieu oìi nati le pròna. — à l'ubsence de soullle, la filic ili lolale (niränanda). repos duns la pure vacuiti*. — à Vapäna, qui descend du brahniarandhra au cceur. se rallaclie la filic ili relative a l'aulre — l’objel — (parànanda), l’allention se dirigeant vers le monde exlerne, Ionie l'objectivili réappnralt successiveinent mais apaisie en apàna, c’csl done l'ambroisie que confère la lune, soma ou apana. — au samàna, fusion des soullles präna et apàna, correspond la filicitè du brahman (brahmùnanda) lorsque les multiples manifestations objectives soni apprihendies simullanimenl comme un Ioni el riellemenl apaisies. - - a udOna, sonine qui monte au bralimarandlira, la grande filic ili (mahùnanda) qui dipasse la pricidenle, car le flol de connaissance el cornili esl consumi pai le feu de Vudùna el il n'y a plus ni introversion ni exlraversion. — « vyäna, soullle dilTus qui ne se limite pas au corps, la filic ili de la Conscience (cidänanda), experience du pur sujel omnipèuilranl qui appa­ rati comme connaissnnl, connaissance el connu, Ioni n’ilan l plus que Conscience.1

1. Voir siddhi, clHcacitè de l'actr consocili. Inlrod. p. (il. 65) acle non lendu vers une fin cxtéricure à la manière des siddhi ordinaires oi'i le succès dilTèrc de l'aclc. La vraic siddhi risidc uniquement dans l'actr mime, c'cst-è-dirc dans le Soi qui est loute la puissance inflnie doni nous disposons. l.cs pouvoirs surnalurcls cachcnl racle sllleienl bien plutòl qu'ils ne le rèvèlent. 2. Homa. 3. Samatà.

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Enlln lorsque les cinq souflles rusionnenl au point de n'en Taire qu'un, par delà ces Télicilés rógne la Télicilé cosmique (jagadänanda) que Sambhunàtha enseigna jadis à Abhinavagupla - celle que mentionne ici Mahesvarànanda — qui ne surgit qu'au moment de la kramamudrù, expérience la plus haute des yogin : celle béalitude remplit l'univers enlier ; alì'ranchie de limitation, puisque lout est pergu comme le Soi et que rien n'existe en dehors du Soi, elle est ininterrompue, autonomie absolue, la plus complète des Iranquillilés'. On l'appelle incomparable permanence'. Avec celle Télicilé on rejoint l’acle vibrant, dhvani ou anahóta, sponlané, qui vibre el Tail vibrer. L’illuslre Slolra disail : «Celle qui repose lalenle dans le réceplacle indilTérencié de l’objeclivilé, c’esl elle que je salue perpéluellemenl, celle énergie créalrice', Ielle urte marèe pieine de Télicilé dans l'océan de l'énergie cosmique' el qui jouil, en son inlime proTondeur, à la Tois de l'apparilion cl de la disparitoli (de l'univers). « On rcconnalt répanouissemenl total de celle Télicilé à un signe indubita­ ble : les huil pouvoirs du yoga (légèrelé, lourdeur, souveraineté el aulres) apparaissenl Tutiles, insigniliants, car il n'exisle qu'un seul miracle, el qui n'a pus de tin : plus rien ne ililTóre de la Conscience. Si les miracles — de l ’ordre des phénomónes - relèvent de la durée lemporelle, la kramudrù e6l scellée dans l’élernité puisqu’elle ne concerne que ('Essence immuable. Au cours de ses moindres sensations ou actions, le yogin constale qu'il n’y a plus ni exlériorité ili intériorilé ; où qu’il aille, il ne quilte pas le Centre et voilà précisémeul la vérilable, l'universeile nuidrä. .N'esl-ce pas le sens d'un passage célóbre de l'Tsopanisad' : « L'Un est, sans qu'il bouge, plus rapide que la pensée : les dieux ne Toni pas alleinl quanti il s'élungait devanl eux... Immobile, il dépasse les aulres qui coureul... (4). Il se meul, il ne se meul pas, il est loin et il est prós. Il esl au-dedans de tout c.e qui esl, e l de lout ce qui est il est au dehors (5). Mais celui qui considóre toules les essences comme élant simplement dans le Soi, et le Soi dans toutes les essences, il ne s'en détache plus (6). Celui cliez qui le Soi est devenu loutes les essences, — pour qui le reconnall, quel verlige alors, quelle souTTrancc y a-l-il, pour qui considóre l'unicilé ? (7). ■ La manióre d'ótre d'un sùdhuka bien centrò sur le coeur se retrouve dans sa pensée recueillie', dans ses ad ivi tés ou oblations, comme dans ses paroles devenues des mantra el dans ses moindres altitudes'. En re qui concerne la pensée, le Vijnànabhairava m et l'accenl sur ce caraclóre d'immulabilité propre à la kramamudrù : « Un intellect inébranlable sans aspect ni fondement, voici en vérité, la médilation... > (146). Quant à l'o blalion': * lorsqu’on verse en oblation dansleTeusacrillciel — ce réceplacle du grand Vide — les élémenls, les Organes, les objels etc.,y compris la pensée, voili'i la vérilable oblation... » ( 149).1

1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.

Samyagvisränli. Anutlaranthill. Sfslikall. Kaulàrnavànandamayormirtipàm. Traduction L. Renou p. 124, La Poesie de l'indc ancienne. Paris, 1042. Dhyóna. Mudrà. Uomo.

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Plus encore, le monde objectif n’esl pas satisfai!, tanl que le feu de la Conscience ne l’a pas consumè ; le Siibhagodaya — oeuvre perdue du paramaguru de I’auteur — dii ainsi : « Que celui qui ne s'exlériorise pas, el lui seul, s'il veul pleinemenl assouvir l'ensemble du connaissable, orfre I’oblalion de l’objeclivité dans le feu de la Conscience consistanl en la suprème subjectivité. « La parfaite intériorilé requise pour un tei sacrillce est celle de la kramamudrä, par-delà extraversion el introversion, lorsque la conscience a lout englouli. Puis Maliesvarànanda cite son propre Mahärthodaya : « Ayant alors surmonlé l'impureté de l'illusion (mOyä), à savoir l’objectivité séduisante et trompeuse à olTrir en guise d'oblalion, demeure Terme' comme le moni Meni, loui-né vers la propre conscience sans aucun souci. • 11 n’esl plus besoin de bouger, d’uller ici ou là car, étant au Centre, on est partout el I'on voil le multiple dans l'U n. A quoi bon chercher des siddhi, le miracle est déjà là, comme l'arbre miraculeux élernellement éclos dans ce monde mème. L'homme vii en pieine féerie mais il ('ignore : 52 L ’arbre célesle aux branches puissantes de la prise de conscience exisle (déjà) tout poussé dans la résidence du Coeur. Il a pour fleurs la jouissance radieuse, pour fruits la jubilation éclatant« du bonheur sans mélange. Alin de montrer que la mudrù qui ‘ scelle ' dans la Conscience* uccomplil son oeuvre sans oucune gradation ni aucun fonctionnement el qu'elle permei à la Conscience de recouvrer inslantanémenl sa totalité, on la compare à l'arbre célesle qui n’u nul besoin de croltre : il se tieni depuis toujours et en pieine force dans le Coeur, « ce Coeur qu'il faut connaltre comme le grand réceplacle de l'univers » selon une Upanisad. Le Coeur est vaste (atimahat) puisqu'il forme les assises du cosmos. D'aprös AbhinavagupLa, l'espace de mon coeur, qui est mien, ce lieu où réside l’iiiliiiiLé de toutes les modalilés, appelé fondemenl de l'univers, est le Je absolu ; différencié ou indifférencié, doué d’une conscience supérieure ou inférieure, il conslitue réellement le lieu de repos universel. ldenlique à ì'unullara, le suprème, l’éternel, dont l'essence ne disparail jamais, qui se manifeste par lubmème et ne peut ètre tenu caché', il se confond avec la conscience eludente* falle d’émerveillcmenl et qui n'a qu'une seule saveur : félicité el conscience inlimement mèlées. Kn dernière analyse le temps, que transcende celle prise de conscience inlemporelle, se ramène à l’énergie consciente : « Kn vérilé le temps a pour nature l’aclivité, et l'aclivité a pour appui le sujel aclif, et la totalité de (ces) sujels, qui est septuple, repose elle-mème dans l'essence de l’énergie. • L'arbre de la Conscience a pour (leur la gioire de la jouissance, Srl, gioire universelle au-delà de lout : le prescrii comme l’inlerdil, le sujel comme12 3

1. Sfairam, en Ionie conllance. La mäyt esl hàvam hàvam, d'un gesle de coquellerie fémmine, elle cherche à altircr l'allenlion sur elle. 2. I». T. v. p 87. 3. Cailanya.

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l’objet, gràce It la jouissance qui a saveur de non-dualité. L’arbre a pour fruit l’éclat d'uit jour de téle ainsi que son extraordinaire liesse, Le terme ulsaua, festivité, exprime l’allégresse de Loute une foule, une félicité uni­ verselle qui explose et s'épanouit sans contraiate puisqu’on la qualille de risicala, alTranchie des énergies difTérencialrices qui opposenl le moi au nonmoi. C elle joie débordante (àhlàda) provieni pourtanl de Piatirne du cceur, elle est essentiellemenl repos en soi-mème. Mahesvarénanda menlionne ici sa propre expérience spirituelle, celles de son maitre et du fondateur de fècole Krama, Sivànanda, comme la libération en celle vie mème, laquelle consiste en l'idenlilé du sujel et de l'objel ; il cite à ce propos une slance de la Prabodhapancadasikä d’Ahhinavagupla : « Celui qui unifie l’objel doni on jouil et la libre jouisseuse, c’esl lui la jouissance, lui la délivrance, lui, l'éla l suprème ! > On reconnall l’identité de la jouissance et de la délivrance, ces deux lins de l’activilé humaine, en suivant le syslème monisle qui pose la Conscience comme l’ullime Réalilé fanutlarasamvitj. Nombreux soni les poétes qui chanlèrent l’arbre célesle, arbre miraculeux de l'amour selon Bhattanèràyana1, il est Siva mème pour Ulpaladeva : • Gioire à Siva, arbre à souhait qui donne des fruits multiples dépassant les splières du désir, Lui dont les oeuvres soul incomparables I »*. 53 Uieu n’ a pas de degré. Comment serail-il cn contact avec les souillures du temps ? Quel obstacle y a-t-il à la délivrance de colui qui vit cternel et sans voile ? Si la kramamudrù opérait selon une progression, elle serail soumise au temps, ce qui est impossible : la prise de conscience du cceur, éternellemenl présente, ne peul ètre liée tì l’apparition d’un avant et d’un après : loute dilTérencialion temporelle a disparu et l’objet est intérieurement loujours manifesté. On doit done s’emparer de celte parfaile conscience, la faire sieune en l’assimilant adii de réaliser celui dont (’essence se révèle en une seule fois, d’un coup, iudépendammenl du temps*. Si le Seigneur de l’univers élail d’abord lié puis se libérail, il serail soumis à la succession temporelle (kramika) el perdrail son caraclòre absolu, libre de tout devenir. Ainsi, lanl que subsiste le désir de se libérer, ondemeure en pieine illusion puisque ce désir signiiie que Con n’esl pas vraiment libre. On peut mème alllrmer sans paradoxe que désirer se libérer est le seul obstacle qui reste. Si par essence on est loujours libre, pourquoi se mellre en peine ? « Si lout est identique à Siva, où pourrail-on aller ? ■ dii un vers.12 3

1. Slavacintamani 55. 2. S. X IX . I. Sa gioire est sans commune mesure avec celle de l’arbre my thologique : s’il ne peul rien désirer, Siva accordi: néanmoins un don inconcevable qui dépasse lout cc que fon peut souhailer. 3. Cr. I.aghuvrlli p. 21 I. 14.

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Au sujel du déroulemenl dans le temps, 1« Virüpäk$apaücäsikä explique : • Le Je iibsolu échappe au cliangemeul. L;i Iriiide (filile du sujel, de l’objel e l de hi couniiissiiiicej lui esl assujettie, e l hi conscience (citi) est A hi fois iivec et sii ns changemeiil. ■ (33). D'iiprès Ulpaladeva, le temps se réduil, eil rail, à la succession visible dans le mouvemeiil du soleil, dans la croissauce des ffeurs variées ou encore dans I’iillernance des saisous chaudes el froides. ; l.p. II. 1.3). Ce chiingemeiil lui-mème dépeud du Seigneur, source des manifestations multiples (2). Hien que ces événemeiits se produisent l’un après l’aulre, l’aclivité du Seigneur est saus couliiigeiice, éternelle comme lui. Dès qu'on oblient la félicilé de la Conscience, on a l’expérience durable de sa propre idenlilé ù la Conscience mème dans le corps, le souflle, les impres­ sions sensorielles ; on continue pourlant à percevoir le corps et ses constituanls car on reste uni aux souffles’. Reconnaissant pleinement le cosmos comme son Soi, on possède la souveraineté universelle ; par elle on per?oit de fiiQon immédiate que jouissance ici-bas et libération ne different iiullemeut et l’on s’écrie : ‘ loule celle gioire est mietine ’ . Telle e6lla meilleure délluilion du libéré vivant. DI T o n i ce qui (existe), où et sous quello forme aussi n’cxistcrait-il pas ? C e s i pourquoi le Soi est ètcrnel, permanent. Il ne (ilcvient) im permanentI.23 qu’cn relation avee la destruction ile l’instant. Mahesvaränanda reprcnd ici le tlième développé par les versets 3 et 32 sur l'existence el la non-existence mais il Ten visage mainlenanl sous le biais de la permanence el de l’impermauence et au niveau de la kramatnuilrà réalisée par le grand yogin. Tout existe : la plus insignillante des clioses est Siva ou le Soi. done pieine el complète», en elle l'univers enlier repose car lout est eu toul. Aitisi il u'y a qu'une seule existence ; jamais ni nulle pari l'exislatil tie fail défauL. Mème si l’arbre de (‘illumination n’apparali pas dans le cneur, du point de vue réel, il y rtoide déjè. Tout est élernel et permanent parce que essenliellemcnt idenlique au Soi. Celui-ci seri de fondemeut ù (’existence, il en assure la permanence : « l.es aclivilés humaines prendraienl liti... déclare Utpaladeva, s’il u'y avail pas un Seigneur, unique Conscience lumineuse, conlenanl tous les aspects de l’ univers el doué des (trois) énergies : connaissance, mémoirc et différencialion. > ; 1. P. I. 3. 6-7). La Conscience semble pour ainsi dire différeute d'elle-mème lorsque, s’exlériorisunl, sa connaissance se renouvelle conslammenl en raison des objets variés qui s’y reffèlenl. On ne pourrail agir si l’ou uè se souvenail pas et il n’ y aurail aucuu souvenir possible si la Conscience ne demeurail perpéluellemeul inlériorisée (antormuliha) et sa lumière intacte. C esi le Soi inlroverli qui se souvienl d’avoir été extraverti à l’égard I. P. M. de K$emarùja sùlra 16. 5. Noua aotnmesen presence de deux versions : celle de l td. KaSmirienne tua tlhiro bhavati et celle de Trivandrum evdtlhira que nous suivons ici parce que le prdkrit lil aslhira, impermanent. Avec la première on aurail : mime dans la destruction qui se poursuit d'instant en instant le Soi reste permanent. 3. Dans n’importe laquelle des calégories on trouve les trenle-six aulres.

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d'un objet quelconque. Les relations avec le mondedépendenten uppurence de l'individu, mais elles se Tondelli en réalilé sur le Soi universel'. On trouve égalemenl dans la Bhagavadgltà : « (Quand .Je repose au coeur de l’univers), de Moi viennenl la mémoire, la connaissance, la dilTérencialion » (XV. 15). Le Soi parati impermanent dans la mesure où il estlié au lemps destruc­ tible qui seul se déTail d'inslant en instant — non le Soi. Ksanahhanga Tail allusion ft la Lhéorie bouddhique de rinslanlanéilé, destruction qui a lieu à lout moment et il laquelle, d’après l’école Krama, rien n'écliappe liormis le Soi'. Sur le plan du désir et de l’amour il n'en va pas autrement ; c ’est ce que met en vtdeur le versel suivant qui décril la nature vibrante de la Télicité, apanage du Soi : 55 Kn vórilé la revelation proclame que l’ amour à l'égard de toute chose est pour l’ amour du Soi. De ce fait le Soi, libre ou asservì, a pour nature la félicité. Le Soi est Télicité par essence, qu’il la possède ou non : mème dans la douleur, il reste attaché au bonheur qu’il continue à cliérir et à recliercher. La Télicité réside pnrlout, dans l’exislence comme dans l'inexistence ; elle n'a ni commencement ni lìn et Torme les assises de l’univers parce qu’elle est amour de soi : « Ce n’est jamais pour l'amour de lui qu’un objet est eher, mais pour l'amour de soi... »». La Conscience est Torce (vimarsa), existence pure et béalitude, cliacune d'clles, en raison de sa surabondance, se perd dans l'unique plénitude : « Parce qu'elle déboi de de plénilude, la connaissance intérieure (celle qui alllrme .le; est appelée joie. » Conscience, existence et Télicité constituent le triple aspect de Siva et, en lui, ne font qu’un*. Le poète déllnil mainlenanl les moyens d'accèder au Kéel : 56 Si Ton soubaitc assurer l'épanouissomont pcrpétuol et indivi­ sible de son propre Coeur, on doit faire éd ater le Centre* où se courbent* le soleil et la lune. ). Close d'Abliinavagupta voi. I. p. 107 sqq. 2. On pourrait lire aiiBBi le él. 54 : la destruction qui a lieu è chaque instant est elle-mftme impermanente. 3. Brliadaraiiyakopanisad IV. V. 6. 4. Gorak?a cite ft nouveau la strophe du Rasänvaya déjft traduite aux 41. II et 13. 5. Madhyatufi, point inlermédiaire glosé par vibhaj yäuaslhänalryinalaksanah kitakhanilah, rragment lemporel ou flBBure danB la durfte, instant de la durfte divisible, par opposition au coeur indivisible (CT. SI. 54). 6. lei encore nous clioisissons la version ka.4. asiaiugam-, Quant & aslram de la version de Tri. : arme de jet, ari de l'archer, elle n'ofTreguftre de sens, pourtanl Gorak$a commente par uisarjaniyam p. 144. 1. 9.

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Pour accèder aux assises inébranlables du Coeur et oblenir la conviction (ninietum) qu'il est parfailemenl épanoui, il faul pénélrer au centre de toute chose, dans le vide inlersliliel enlre existence el inexistence, soufTle inspiré et soullle expiré, etc. Dès qu’on ouvre une brèche dans la durée, on découvre le Soi élernel, l'arbre qui n'a jamais eu besoin de crotlre. Seul un désir ardent permei d'alteindre le Coeur indivisible et de le libérer des imaginations et pensées dualisantes impures, désir extraordi­ naire el inexprimable, car il suscile une prise de conscience ne prèlanl à uucun doute, danslaquelle on touche vraiment le Soi, on le saisil de facon intuitive et immédiale. Déjà la Bhagavadgttä déclarail : • L'homme est fail de désir (ou de foi) ; Lei le désir, tei l’hom m e.. 'X V II. 3). De l ’intensité du désir et de la conviction dépend la voie suivie pour fendre1 le Centre, et dès que celui-ci a éclaté, on s’enfonce dans le vide ainsi découverl. En ce vide se couchenl le soleil et la lune (sùrija et soma), lermes techniques qui connolenl la dualité enlière et à lous les niveaux. Lorsqu’on s'idenüfle au Coeur, on a atteinl l'équinoxe ou le point intermédiaire*, Centre où lout s’engloutil et s'immobilise. Le Mälinlvijayalanlra et le Vijnänabhairavalanlra décrivenl les pratiques relevant des trois voies principales menanl au Centre : Voie inférieure (änauopäya) Dans la voie inférieure de l'individu qui vise à apaiser la pensée et exige de grands elTorts, le Centre correspond au point où fusionnenl les deux souOles inspiré et expiré, soma devenanl apatia et sürya, präna. A l'aide de l’engloulissemenl des soudles (prànagrdsa), ceux-ci s’équilibrenl parfailemenl en convergeanl vers le coeur et leur mouvemenl prend lin. • L’absorption complète propre à l'individu (anu) se répartit en exercices de souflle (uceSra), en discipline des organes, en méditalion, en phonèmes et en disposition des supports corporels*. » De son còlè le VijiiSnabhairava décril en ces lermes l'exercice du soufflé : « Qu’on pratique la rélenlion du souflle lorsqu’on expire ou encore lorsqu'on inspire. A la lin de cet (exercice) on nommera celle (énergie du souffle retenu) * apaisée ’ et gràce à (celle) énergie se révèle ((’essence) apaisée. » (27). La discipline des organes (karana) permei de se concentrersurdes points vitaux comme tambikä, sikhä, lùlu*, etc. tandis que la méditalion intellecLuelle exerce la pensée. Quant aux supports corporels, une strophe célèbre à ce sujel la triple lumière de la Déesse, jaune, rouge et bianche : • O Mahesvarl ! Ton éclal élincelle comme un monceau d’oreni/om* ; ilfulgurecomme une gerbe d’élincelles dans le coeur et prend l'apparence de la lune en äjn/l, enlre les sourcils. • Voie intermédiaire (sAklop/ìya) Dans la voie de (’énergie qui s'elTorce de mellre un terme aux pensées dualisantes, le point centrai est le vide inlersliliel enlre deux énergies ou12 5 4 3

1. Truf- fendre, briser ou ouvrant. Nous traduisons tuli par point, il s'agil d'un point concret non d'un point malhématique. 2. Vi stivai, madhyamtiluti ou encore hatftsa, cygne. Cf. V. B. p. 1/1. 3. Slhänakalpanä, M. V. II. 21. 4. Cf. V. B. ài. 30 p. 82. 5. Centre situè dans la partie inférieure du tronc, identiche 6 mùlàdhàri (C.f. V. B., p. 82), ou è janmàgra.

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enlre connaissance el objel coimu', soma connotanl l’objel el sürya la vibralion de la connaissance. Quand l'énergie cognitive brise le Centre, elle révèle le pur Sujet conscienl*. Celle voie délaisse les pratiques de la voie inférieure lellesles récitalions, au profil des 9eules Tormules et atliludes mystiques*. Le Mulinivijaya déilnit ainsi la voie de l'absorption dans la pure énergie : « Ayanl examiné à Laide du coeur lui-mème la réaliLé inerrable', l’absorplion à laquelle par vienile yogin esL ici appelée ' relative è l'énergie ’ »(1 1.22). Celle voie culmine en la monlée de la kurufnlinl de roue eu roue, du coeur au sommet du crine*. Le point centrai ù briser avant de péuétrer dans le coeur se trouve à ('intersection des modalités internes et externes ; la prise de conscience s'accompagne de l'émerveillement el de la joie du coeur. Voie suprème ( sämbhauopäya) Dans la voie supérieure, celle de Siva où toule pensée disparati brusque* ment, le point centrai consiste en l’ébranlemenl initial de la volonlé. Sùrya el soma soni ici l'énergie inlenlionnelle' et le moi qu'il laut surmonter. Le Milintvijaya déllnil de la manière suivanle l’absorption parlaile du Soi ou de Siva : »Cette absorption surgil che/ celui qui, éclairé parson matlre, ne pense à rien. On la déclare ‘ propre i Siva '. » (II. 23). Le VijAàuabhairava donne l'exemple suivanl : « ...Durant une nuil noire, à l’arrivée de la quinzaine sombre, ayanl évoqué sans discoulinuer la forme lénébreuse, on accèderà à la forme bhairavienne » (87). De méme que, durant la nuil, les choses perdenl leurs contours, lout se dissoul ici dans l'unique Sujet conscienl, Siva ou le Soi, qui atleinl d’emblée son universalité, l'éla l bhairava. Mahesvaränanda cite à (’occasion de ces trois voies le Tautràloka, associani la voie de Siva à l'indifférencié* el à la Iransccndnnce, la voie de l’énergie ù l'iiulilTérencié-difTérencié et au plan subtil, enliu la voie individuelle au différcncié el au pian grossier. Au débul de la pratique, on atleinl le Centre par le mouvement des soullles inspiré el expiré ; dans la voie intermédiaire, par la purification des peusées dualisaules, et dans la voie suprème on ne l’oblienl que par de très parfails apaisemenls ; car si au niveau individuel les peusées dualisanles soni encore inipurcs, au niveau de l'énergie spirituelle, elles se purilienl et au stade de Siva, elles s'évanouissenl complèlemeul, lant les vikulpa que leurs traces latentes. 57 Dans los éléments meine les plus grossiers, considérez l’ indivisibilité* de l’e lher : de quelle nature est done le Seigneur de l’ objectivitc qui transcende les trente-six (ealégories) '?1 8 .7 *б 4 3 2 1. 2. 3. 4. а. б. 7. 8.

Pramäito el prameya. Pramàtr ou le Soi. Mantro el murfró. Cf. Bupra p. 129 sqq. $1. 38. Text, libre d'énoncialion (uecàraj. Le dvàdoiànta. Ct. V. B. $1. 28, 31. IccMiokti. Cf. Inlrod. p. 43. Respeclivcment abheda, bhedàbhtda et bheda. Nifkala.

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Par su subtilité el son immensilé, l’éther dépasse les élémenls grossiers, terre, euu, feu el air doni pourtunl il lull partie. Qu'on imagine alors quel peut èlre ce mailre de la lune' — l’objectivité — qui transcende toules les catégories, elles-mèmes inliniment plus subliles que l’étber puisqu'elles renferment les énergies mentales el spirituelles. Il esl au-delà encore de la pure énergie congue comme lui opparlenant. On devine alors quelque peu la majesté de Dieu ! Pourtanl Paramasiva auquel conduisent les voies diverses et qui t r a s ­ cende toutes les calégories, esl le mème qui repose eu noire incouscience el j usque dans un brin d’herbe, aussi bien que dans l'élat sivalte. Plusieurs stances euseignenl comment on passe selou la mélhode des cheminemenls* du grossier au subtil puis du subtil au suprème : • Laissanl derriòre soi ce qui avail élé de moins en moins grossier, qu’on lixe (la pensée) sur le loujours plus subtil ; puis quillanl le subtil qu'on s’identilìe uniquemenl à ce qui est (pure) conscience ■ . Le Vijnänabhairava : « Il faul se concenlrer par degrés sur l'univers sous forme de cheminemenls, monde eie., en le considéranl dans ses modalités grossières, subliles et suprèmes jusqu’à parvenir linalemenl à l'absorption de la pensée. » (56). MahesvarSnanda célébrait lui aussi la Déesse dans un hymne perdu, le Parèstolra : « Il y a d’abord la terre, puis la végétalion, alors ici l’arbre el la branche, 1st la feuille, là encore la fleur, ensuite le fruit el gràce à lui la douce saveur. Ainsi, bien quevenant de l'Un, on constale un cheminemenl s'élevantdeprocheen proche; 0 Suprème (conscience) ! celle chose indicible réalisée à partir de tout (ce processus), c'est elle que nous déclarons idenlique à Toi I « Au coin's de celle succession, la Conscience ne se manifeste pas plus à une élape qu'à une aulre, pourtanl de mème que la saveur du fruii el le plaisir qu’elle fait naltre ne se trouvenl pas dans la terre, mais seulement à la tin d'un long processus évolulif de maturation, de mème en va-l-il de la conscience doni la béatitude n’apparait qu'au terme de la voie libéralrice. Selon un vers anonyme : « L ’é lat grossier n’est que l'épanouissement de la subtilité, et la Subtilité, le bourgeon de l’éla t grossier. » Un Agama déclare : • O Dien-aimée ! celui qui dans les livres sacrés ou de la bouche du mailre apprend ce que soni l'eau el la glace n'a plus de devoir à accomplir, celle (présente) naissance sera pour lui la dentière. ■ Le monde objeclif n'esl qu'une parcelle congelée de la Conscience, eau vive devenue glagons car, à mesure qu’elle se répand, la Conscience se coagule en centres individuels, dans des pensées el convictions limilées donnanl naissance à des facullés sensorielles et à un corps. 'Abd al-Kartm ul-Jlll usali lui aussi d'une comparaison analogue : « En parabole, la création est pareille à de la giace, E l c’est Toi qui en e$ l'eau jaillissante. I.a giace, si nous la réalisons, n'esl autre que son eau, E l n'esl en celle condition que par des lois conlingentes. Mais la giace fondra el sa condition se dissoudra, La condition liquide s'établira, de fail. Les conlrasles s’unifient dans une seule beaulé. C’est en elle qu’ils s’anéanlissenl et c'est d’eux qu’elle rayonne*. »2 3

2. I.es adhvan, cf. 41. 27. 3. De l’homme universel. p. 52. Trad. Titus Burckhardt, fase. 11. col. Souftsme, 1953.

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58 O u x qui s’a«loim ent aux délices du grand B anquet1 où, dans la coupe de la Totalité, on boit la quintessence flu nectar, en vérité, ces fiégustateurs out le courage dc tranchor avec leurs dents Ics pousses de la (Inalile. Ce banquet dans lequel le plaisir sexuel el l’ivresse mòneul it la suprème bdatitude, s'adresse aux seuls rasika, amateurs éclairés parvenus è l'élape du meläpasiädha‘ qui vivenl dans l'illuminulion du Soi et doni le goùl est fin, puisqu’ils doivent extraire comme le cygne12 4*7 la félicitò mystique - 3 quintessence de nectar — du sein mème des plaisirs d’ici-bas. Ces surhommes4 doni le cccur a été purilié par un coup d’ceil du maitre spirituel et qui suivent la voie de Siva, lémoignenl de la puissance, de l'adresse et de l’inébranlable résolulion qu’il laut pour Iranclier avec les dents, suns hésiter, les rejetons des pensées dualisantes, sujet-objel, ainsi que lous les doutes qui y restent nccrorhés, au moment d’une jouissance quelconque et, en particulier, de ( union sexuelle. La liqueur4 est la substance bhairavienne dans laquelle lusionnent les deux formes de douceur propres au\ plaisirs natureletsurnalurel jen d ’autres lermes, è Tissue de l’union, félicité mystique et plaisir de l'amour n’ont plus qu'une seule et mème saveur, la quintessence bhairavienne qui est félicité cosmique (jauadänanda). Ce nectar doit ètre versò non seulemenl dans le camr mais dans la coupe de la Totalité, c’esl-il-dirc en loule chose : acte pur ou impur, vice ou vertu, puisque la grande Coupe cosmique (le cosmos déployé en scs six cheminemenls4 contieni lout). Kula, énergie divinisée — terme que nous uvons Iruduil ici par Totalité — apparali aussi comme la pnrèdre, car cel le strophe joue sur les deux plans : cosmique et sexuel. De mème le grand Banquet symbolise le Banquet de la vie. Si on le qualilie de grand (maha) c'esl ufin de bien le différencier des lestins ordinaires. D'autrescérémonies tantriques quali liées, elles aussi, de grandes — mahämelüpa, mahä pina — ulilisenl les plaisirs ordinaires il des lins uniquemeul spirituelles et soni è I’usage des seuls vira\ surhommes ou héros qui ne doivent moulrer aucun allachemenl durant ce rile, celui-ci servant entre aulres de pierre de touche qui permei de déceler les résidus de dualité enfouis sous les tendances profondes. Ce rite exige un grand courage, qu'il ne Taut pas confondre avec celui du brahmacärin dirigeanl sa puissance virile au cerveau car il s’ugil d’une tout

1. Makhvtsava ou maholsava selon les editions. 2. HI h edle des mtasiddha, cf. p. 56. 3. Ha'Psa habile à cxlraire des caux impures du »aiimära le lait immaculé dc la connaissance qui s'y trouve melò. 4. Mahäpurusa. 0. Aliava, liqueur dc flrurs, dc (ruils macòròs dans l'uau et qui a done parfum do Tunivcrs. G. I.cs adhvan, Cf. p. 112. 7. Comme Indra qui, cn s'cnivrant dc »orna, agii en liòros.

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untre pratique taiitrique eil vue d'alleiudre cosmicilé et puissance auto­ nome*. Les rasika alleigiieuL aitisi la béalilude cosinique à l'aide de la félicilé découverle dans l'union sexuelle : « O Souverain I s'écrie Ulpaladeva, il existedes liommes qui Te réalisent iiniquement par une conditile égale'sans avoir eu besoin de Te contempler et saus mème avoir godté le nectar de Ton amour ! •• {S. X. 13) Samàcàra désigue ici une manière de vivre qui lend à l'identilé sur tousles plans, le rasika ne faisant plus de dilTérence eulre vice et vertu, liomme de haute-caste et un liors-caste, la dualité s’étant évanouie. Il agii done librement dès qu'il a secoué le joug des huit lieus : « Aversion des clioses condamnées, doute au su jet de ce qu’il ne faul pas faire, peur de l'impurelé ou du péclié, honte, répugnance, eslime pour lignée, caste et condiate, telles soni les luiil entraves », d'après une citation anonyme. Le sacrifice héroìque qui prescrit Tempio! de la viande, d’une liqueur enivrante, de Tunion sexuelle, s’avère utile à un certain degré de perfection où il est très dilllcile au yogin de surmonter deux obstacles importants en raison de leur lénacité et sublililé : doute, et honneur relalif à sa propre vertu. En elTel les èlres scrtipuleux, par la faule des fluctuations qu’enlraliie le doute au sujel de ce qu’ils doivent faire ou ne pas faire, ne peuvent s’établir dans une conduite égale* et ennsidérer le monde enlier comme ideutique à Siva, saus déceler la moindre distinction enlre pur et impur ; Abhiiiovugupla le déclare : • seni est pur cc qui est ideutique à la Conscience immaculée, tout le reste est impur. » (T. A. MI. 266). Il sulllt d'aimer profoudément mie chose quelconque, d'en jouir avec iutensité et de ne s'absorber qu'en elle, pour que se répande une béalilude universelle : « Gràce à Tépanouissemeut de la félicilé que comporle Teuphorie causée par la uourriture et la boissou, qu'on adhère de tout sou èlre à cel élat ile suraboudaiice el Ton s'ideutiliera alors à la grande Félicilé. » ;V. B. 72). P a r c e lle citation et les suivanles, Mahcsvarànanda cherche à monlrer que la voie de Cénergie qui vise à Tuniverselle Energie— suprème conduite dans Inquelle se fondelli pratiques el concludes parliculières— s’achève au plan cosmique, dans la voie de Siva ; c'est ce que continue la strophe (72) du Vijnànabhairava d’après Tinlerprétation de Ksemaràja*. Un texte perdu, la Visayapaiicikà, dit en ce sens : »Si, joyeusement excité à l'auditiou de sous mélodieux et expressifs d'instrumenls comme la vlnà, la Hüte ou le chant, etc., on ne (jouit) plus que du sou (à l'étnl pur), la conscience vibrante fulgore alors et efTace les circoustauces euvii'oiiuaiites ; libéré de leur emprise, ou atteiul la complète libératiou. Le poèle choisil eiisuile trois stances du Vijnànabhairava qui insistent sur l’effel graduel de Témotiou daus chacune des voies libéralrices : la première relevant de la voie iuférieure, donne un exempie de poinle ou d’élat iulermédiaire (madhyakofi) ; l’uuiou amoureusc y est alTective : « La jouissaiice de la Réalilé brahmique (éprouvée) au moment où preud fin T absorption 12 5 4 3 1. Nous nous étcndrons sur cc point dans un ouvrage consacri à la knndalinl et aux pratiques kula. 2. Samàcàra a aussi le sens de pralique sexuelle. 3. Somala ou lamàciìra. 4. p. ID2. 5. La prise de conscience de soi verse un oubli iinmédiat sur loule chose, enlre aulres sur la séance musicale doni on se libère en mime temps que du reste : le monde pliénoménal (bhava) enlier.

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dans l’énergie forlement agilée par l’union avec ime parédre, c’est elle qu’on nomine jouissance inlime. » (69). La seconde, concernanl la poinle liliale (antalcoli), se rapporle au souvenir el done à la pure connaissance propre à la voie de l'énergie : « L'alllux de la félicilé se produil mème en (’absence d’une énergie (parédre) si l’on se remémore inlensément la jouis­ sance née de la femme, gräce à des baisers, des caresses, desétreinles. » (70). La Iroisième illustre la poinle illiliale (pralhamahnti), ce premier installi correspondanl à la voie de Siva : ■ Ou encore, fi la vue d’un parent dout on a élé longlemps (séparé), on accède à une félicilé très grande. Ayanl médilé sur la félicilé qui vieni de surgir, on s’v absorbe (puis) la pensée s'idenlilie à elle. »(71). MaliesvarSnanda eiiseienc mainlenant la voie de Siva : 5‘J Si un miroir rellète un visage e l qu'on le fasse se relléter lui-iiièiuc (dans un autre m iroir), à son tour (le dcuxiéiue) miroir où il se rellète, c’cst cclui-là qu’ il faut connaltre. Gii ne peul prendre pari au grand Uanquet cosmique Lanl que Ton u à pus découverl le miroir secret où l'univers se mire. De mème on ne peutgoùler à l'exlraordinaire nectar fi saveur cosmique lanl que les choses n’apparaisseni pas comme un simple retlel dans la Conscience. Kl c’esl précisémenl dans la voie brève de Siva, au moment où se dévoile ('unique Conscience, que le yoglndra, saisi d'émerveillemenl, devienl le matlrr de ses organes dorèllavani divinisés el débordanls de la conscience doni ils savourenl la félicilé propre (T. A. III. '263). D’après ce sloka, Mahesvaràuanda se représenle l'univers coni me un jeu de miroirs : dans un premier miroir, la prunelle deferii, lescliosnsseredéteut; à son tour ce miroir se rellèle dans le Soi ou la Conscience, miroir sublil qui seul mérite d’ètre connu1. La mélapliore du miroir est importante pour le sysléme Pralyabliijnè, partisan de l'SbMsavida iiommé aussì pratibimbauàda, lliéoriede la réllexion ou des rellets1, car elle fail voir commetti Paramesvara, gräce à sa libre énergie, projelte la mulliplicilé de l'univers sur le fond de son propre Soi, devenanl aitisi le miroir dans lequel il se regarde : mais s’il semble se dédoubler en une lumière el son rellel', il ne subii en réalilé aucun changemenl, non plus qu’un visage qui se tieni devanl un miroir ne perd sa propre forme ou n’esl alTeclé par son image. La Réalilé resle unique en dépil des innombrables réllexions qui s'y jouenl. Le miroir de la Conscience lumineuse par soi esl plus pur que les miroirs ordinaires parce qu'il rellèle tout : sous, formes eie., c l qu'une chose esl à la rois louchée, enteudue, pergue, landis qu'un miroir ne rellèle que Torme e l couleur. un puils Tèdio du son et uos organes, leurs objcls res­ pect ifs.12 3 1. CJn peul encore compremlre : un visage se rellèle dans un miroir el celui-ci dans l'ceil — plan ordinaire — el, sur le pian cosmique, l'univers se rellèle en l'énergie et celle-ci en Siva-prakäsa. Lumière conscienLe qui seri de londemrnl lumineux è loul ce qui exisle. 2. T. A. Ch. III. «I. 21-23, 49. 3. Prakäia el rimario.

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La parfaile transparence de la Conscience est due ù ce que sa propre activilé demeure imperceptible; elle est done plus transparente que n’importe quel crislal de roche doni on demeure conscienl quand on y percoli un objel. Abhinavagupla' ajoule : la Conscience est si pure qu’elle Tail apparallre les choses comme dislincle& d’elle, bien que ces rellets soienl inséparables du miroir conscienl et ne puissent le quitter. Aitisi l'univers, simple rellel, n’a aucune existence propre indépendanle de la conscience universelle qui le rellòte en soi, mais il n’e6l ni irréel ni illusoire, son existence élanl celle mème de la conscience. Une dilTérence importante enlre un miroir ordinaire — inconscient de ce qu'il rellèle — et le miroir de la Conscience, e’est que les phénomènes qui se jouenl en ce dernier soni engendrés par lui ; on les nomme done pratibimba ; au conlraire, dans un miroir les rellets soni dus à des objels indépendanls de lui, ces objels rellélés soni en ce cas des bimba, ce qui les dilTérencie de l’image produite par le seul miroir conscienl et inséparable de lui1. Dans sa Kramnkeli, Abhinavagupla Cile un passage obscur d'un écrivain concernanl le uivartaràita : « Cakresi considère le oivarta comme un faisceau de rayons. > Vivarta a pour le vedänlin le sens d’apparence illusoire mais pour le Trika il a celui de rellet (pratibimba) et non d’ignorance, car la mulliplicité phénoménale se déploie, non pas sous l’elTel de la nescience (aviityä), mais par la libre volonlé de Siva qui assume aitisi des aspects divers. Abhinavagupla expose la théorie du pratibimba, iutimemeiilliée à celle du parämarsa 'projection de soi, par soi et en soi-mème;, dans le troisième chapilre du TanlrSloka [si. 280} : « Tout cel (univers) surgil de moi ; c’est en moi aussi qu’il se rellòte ; ce monde n’est pas difTérenl de moi. Telle est la triple voie de Siva. »• Il dii aussi dans sa Tanlravatadhänikä : «l)e mème que (se manifeste) dans un miroir l’exislence oft s’enlremèlent cruches et autres objels, aitisi en moti dtman (apparali) la forme variée de (loules) ces choses. » (II. 3.) Après avoir longuemenl discutè des diverses théories de la causalité et accepté, pour cause unique, la libre volonlé de Siva, Muhesvnränandn cite une strophe anonyme : « Pour les uns le déploiemenl phénoménal est irréel ; pour les aulres il est l’elTel (d’une cause). Il y a des partisans de la fragmenla li on ou du multiple, et des partisans du non-ètre. O Siva, suprème souverain ! (ces théoriciens) n’eflleurenl mème pas Ton existence ! > LTpaladeva disail aussi : « Les choses out une double manière d’èlre qu’il Taut dépasser : I’exislence el I’inexislence. Hommage ä la troisième merveille, Siva !» (S, III. 1). La Réalilé indicible - ■ Conscience de Bhairava — échappe aux voies libéralrices et è leurs expédients, on la nomme done anupäya : « C’est d’elle que dépend lout moyen quel qu’il soil, externe ou interne. Dans ces condi­ tions comment servirail-il de voie pour y accèder ? » (T. A. II. 11). Abhinavagupla revienl encore sur ce point dans sa TanlravatadhänlkS : Siva ne se révòle nullement à l’aide de moyens, bien au contraire, ceux-ci12

1. Cf. T. A. III. 5 » 22, 52-57, et la discussion enlre partisans du bimba, choBe réelle qui se rellèle et pratibimba, image mime engendrée par la conscience è la manière d’ un réve pour le révrur. 2. Quant aux trois aspects du iämbhavopäya. Cf. lntrod. p. 47.

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sont révélés par sa gràce. « .le suis (S iva) lui-m èm e, lum ineu x par moti propre é clat, je me révòle en tau t q u ’ essence universelle. » (II. I.)

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Dans un cas analogue à celui du geai dont les plumes des deux còtés (ne prcsenlent pas) de dilTércncc, d’où vieni cette fiction qui consiste à qualifier un yogin d’inlroverti ou d’extraverti ? Après avoir d é cril la vision (l'un yogin qui par la voie supérieure, celle (le S iva. p arv ie n l soudain à rillu m in alio n et pergoil l o u l e u S iv a .le p o è le a b o r d e m a iiiteiia n l la Aranutmudrä qui, nous l’avon s vu, scelle l'e x lé r ie u r dans l'in lérieu r sans q u 'au cu n e difference ne su bsisle elitre eux, à l’im age de la pium e de geai aussi belle d ’ un c ò lè q u e de l'a u tr e 1.

Affranchi de loute modalilé et reposanl loujours dans le Soi, le yogiu n'a plus le pouvoir d'assumer’ introveision ou exlraversion selou l'aclivilé factice qui dissocie su jet et objel, intériorité et extériorité ; il est parvenu fi la vision de leur idenlilé (samatä) par delfi sujel et objel'. « La perception du sujel et de l'objel est la mème chea tous les èlres iianlis d’un corps. Mais ce qui caraclérise les yogin, c’esl leur attention ininterrompue A l'union (de ces deux). » V.H. IOG. Un iloha1 célòbre récité chaque jour à la lìn des repas par les pandit du Kasmlr déclare : « S iva est le d onaleu r, Siva est celui qui jo u il, Siva est lout cel univers ; aitisi done, dans les a c tiv ité s con scienles rela tive s au sens c l à (son) e xp res­ sion, il n'y a aucun é ta l qui ne s o il S iva. En vérilé, dans un cneur qui s’esl •denti fié fi S iv a, il' se m anifeste de Louies p arts com m e id entiq u e ù S iv a. S 'il sc m et en route, où irail-il puisqu e lo u t e st plein de S iva ? »

° O Souverain, chante Utpaladeva, celui qui pergoil intuitivement et sans difTérenciation* le cercle objectif inlégral comme Ton corps, d'oii lui viendrait la crainle puisqu'il est Loujours heureux dans un univers que comble la plénitude de son propre Soi ! • (S. X III. IG). Il disail aussi dans un aulre ouvrage : « Parce qu’il a parfailemenl reconnu : ' loute cel le glo­ rieuse ellìcience est mietine ', et puisque le Soi est idenliqueau Tout, il jouit d'une puissance souveraine, mème si conlinuent il déferler les pensées dualisanles’. » En elTet ces pensées n’imporlent guère, car du fait qu’il a pris conscience de son idenlilé à Siva et fi l’univers, dies lui apparaissenl comme une manifeslalion de sa propre gioire (vibhava), le jeu de son libre pouvoir; et rien ue peul plus faire obstacle fi celle reconnaissance. Mais alors, objeclera-l-on, ce yogin ne dilìèrera pas de rignoranl qui, lui aussi, a des pensées dualisantes 7 Abliinavagupla’ répond fi cela que le yogin a une conscience iniii-12 7 6 5 4 3 1. Ou ailc, scmblable & l’inlérieur et A l'exlérieur.

2. Kalpaniì. 3. Ahanlà el idantà. 4. Exlrail des Livres sacré9 (àmnaya) doni les premiers mol9 soni cilés par SomiinamJa (S. D. V I I. 106) « Sivo dòtti sivo bholtlà », sàstra sur loqucl repose, dil-il, cc que contieni sa £ivadr;ti. 5. I.e yogin.

6. Avikatpa. 7. I. P. IV. I. 12.

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leiTompue de celle idealilé laiidis que l’ignoraiil, coiivaiucu de la dualilé, se croil dilTéreiil de Siva el de l'univers.

61 Le yogin porte — cornine un rosairc de pcrlcs multicolorcs — la succession articuléc de vcillc, de réve. de somnicil profond et du Qualrième (état) cnlilés sur un scul fil1, la prise de conscience de soi. l.e yogindra qui av a n ce ù grand s b ond s d an s la v oie de S iv a a saisi au voi, p our ne plus le läch e r, le III de la con science u niverselle qui relie lo u s les u iv e a u x du réel e l dan s lequ el fu sionn en l, indiscern ables, le Soi, S iv a e l l'u n iv ers. Il p eu l égrener les perles m u lliform es de son rosaire, il reste in éb ranlab le. Sa v ie p sych iq u e cesse d 'è lr e m orcelée en d iv e rs é ta ls propres ft l'h om m e ordinaire.

Cornine ces étals débordenl ce que l'on enlend commuuémeul par veille el sommeil, l'auleur tieni à les délinir ù l’aide de nombreuses citations doni voici quelques-unes : Les SivasQ lra assim ilen l la v eille à la coiiiiaissau ce d is liu c le . le réve au x fan ta isies im aginaires e l le som m eil profond ft In p erle d e con scien ce du m onde e x te r n e (I. 8-10).

Ulpaladeva précise : dans l’étal de réve, les clioses n'exislent que dans la seule pensée et se manireslent done illusoiremenl mais de fa^on aussi intense que si elles élaienl en relation avec les sens externes. Duranl la veille, un mime univers apparali à lous les sujels conscienls comme slable el extérieur, sous forme du domaine objeclif où rògnenl les Organes sensoriels. Dans le sommeil profond, analogue ù la résorplion cosmique, la conscience repose dans le vide. (I.P. 111. 2.15-17). D’apròs Abliinavagupla, la pensée duranl le réve se disperse dans le passé el dans l'avenir puisqu'elle ne se concentre bien que dans le présenl, done ft l’étal de veille (T.A. X. 253). Plus loiu il caraclérise ces étals selon que les clioses se manifeslenl « inlensémenl (veille), ou de manière inslable (réve) ou peu clairemenl (sommeil profond). Tandis que le Qualrième élal fail apparattre les Irois aulres et les relie, lei le 111 d’un rosaire. Mais que la dilTérencialion disparaisse inlégralemenl et que jaillisse au plus haul degré l'éclal de la non-dualilé, el voilà luryàlitu qui Iranscende le Qualrième élal f'.hez un yogin imparfail qui progresse lenlemeul, le Qualrième élal, l'exlase, appartieni encore ù la succession des élals el « doil se répandre sur les aulres à la manière de l’huile' » en les imprégnaul peu à peu, jusqu'ù ce que i’égalilé soil parfaile. Par coulre, dans la voie brève el suprème de Siva, le parfail yogin «Seigneur des Organes sensoriels (qualiliés de liéros) est le sujel qui jouit des Irois (élals) a (S. S. I. 11). Mais s’il perd cel élal au12 3

1. Cf. le 01 brillarli dee Tl$i védiques, Rg. Veda X . 53. 2. Id. X , II. 294 sqq. Ttirya forme le (il, tandis que pour Gorak$a le quatrième ou extase est lui-méme enlilé sur le III de la prise de conscience de soi, Al de Bhairava. Les perles onl des formes multiples, Iriangulaires et autres selon la forme des mondes. 3. S. S. III. 20.

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cours de la vie ordinaire, à nouveau, à l’aide de l’exlase « il anime alors les Irois aulres élalsp [tripadùny anuprùttanam iti. 38). Aussilòl la samata réalisée, les étals s’efTacenl, nivelés, el seul rógne l'Indicible iiommé indifTéremment parabhairava, réalilé absolue, luryOtlta ou bliùsQ, la Splendeur. Plongé en pieine mer, par delà l’exlase, le yogin ne découvre nulle pari la moindre limite : vie intégrale, Conscience élernellemeni aclive (salyodila), Acte vibrant rayonnant sa puissance el sa parraite liberlé dans ce qui apparali comme veille el sommeil. C’est ce que dii la SpandakäriUü : • ([.’ Ade, spanda) se répand dans les étals de veille (el non seulemenl dans l’exlase du Qualriéme élal), qui ne se différencienl pas de lui bien qu'ils semblenl dilTérenls, ainsi il ne se désisle jamais de sa propre essence innée, la Conscience absolue. i (I. 3). Commentata celle slrophe, Kjemaräja s’émerveille de l’exlraordinaire magie du Seigneur qui manifeste simullanément des élals différenciés loul en demeuranl leur substance indilTérenciéc. Telle est, dil-il, la Réalilé Trika, à nulle aulre pareille (anuttara).

Le occur (rendu) frémissanl1 par la savcur spirilueuse de (cc) nectar, la félicité surnaturelle, un yogin aspire à la saveur differente de (cct) aliment acide, les activités du monde. Comment se fait-il qu'un yogin rempli d’une félicité surnaturelle puisse descendre de son étal d'isolemenl1 el prendre part aux activités ordinaires en recourant à la ppnsée dualisante 7 11 faul distinguer deux cas aliti de répondre à celle objection : celui du yogin cheminanl encore sur la voie el qui, gràce aux plaisirs de ce monde, retrouve la félicilé mystique momenlanémenl perdue. En vue d’éveiller la suprème Télicilé de la Conscience, il s'adonne à la musique, s’enloure de lleurs el de parfums, etc. Quatti au grand myslique décril dans les slrophes précédenles, il ne recherche pas ces plaisirs puisqu’il savoure la Conscience ininterrompue par-delà lous les élals. Mais l'inlense félicilé myslique fa il déborder son cceur el, dans l'ivresse du neclar divin, il prend plaisir aux bonheurs de ce monde, et accède ainsi à la félicilé cosmique* inllnimenl plus parfaile et lotale que la félicité de la Conscience (ridonando). Oli peut comprendre aussi que la juie el l'excitation deviennent Irop Tories pour que le corps les endure ; aliti de fournir utie issue à cet excès de force, le yogin en déverse le trop-plein en jouissant de quelque plaisir senso­ rie!, Lout romme au cours d'un feslin Irès abondant dans lequel due la liqueur de la canne à sucre, on apprécie un piai acide. Alors la félicilé intérieure envahit soudaiti corps et univers, lous les bonheurs n'en faisant plus qu’un : • Au moyen du Qualriéme (élal, exlase), il anime ies trois élals (émission, conservation el résorption de l’tinivers) dans son corps, ses Organes cl les objels externes, comme (il I’avail fail auparavant) à l'égard de (sa) pensée en vue de la stabiliser »'.12 4 3

1. 2. 3. 4.

Vduejila, surexcité mais aussi rassasié, dégoùlé. Kaiualijii. Jagadànand*. S. S. III. 38-39.

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D’après Mahesvaränanda’, il ne faut pas confondre des yogin parvenus à des étapes fort différentes : un premier yogin, n’ayant pas surmonté ses limitations, demeure intériorisé, se plaisant au Soi et se protégeanL de l’agiLation qu’engendrerait l’opération de ses facultés sensorielles : ti cette condition il se tient ferme sans craindre le monde extérieur. Un second yogin, que rien ne limite, n’a pas seulement l’expérience d’un monde tout rétracté dans le Soi mais aussi l’expérience du Soi ii travers l’expérience d’un monde bien déployé en ses multiples aspects et reposant dans le Soi. Sa joie a saveur d’une félicité ininterrompue et vibrante qui est une prise de conscience de la totale intériorité* ; dirigeaut son regard vers l’intérieur, il y pergoit l’extérieur pénétré de lumière consciente et s’il se tourne vers l’extérieur, il n’y voit que le Soi. Ksemaraja* le montre oscillantet titubanL de joie sous l’ivresse de l’exLase, reprenant sans cesse conscience de son identité avec la Conscience universelle en un incessant échange entre le Soi et le monde environnant. Le présent verset fait allusion à la seconde phase de la pratique qui pré­ cède la k r a m a m u d r à : «il se produit d’abord une pénétration de Lexterne dans Tinterne puis une pénétration de l’interne dans l’externe » d'après les Kramasùtra4. Autrement diL la Conscience dynamique engloutit en elle* mème la totalité des objets sensoriels puis elle se déverse dans l ’ensemble de l’objectivité. Cette double pénétration, Lendant à l’appréhension simultanée du Soi et de l’univers, prend done l’aspect de leur parfaite interpénétration, l’un étant imprimé dans l’autre grace à la k r a m a m u d r à s. Au cours de la seconde phase, au moment où le yogin épand son cocur sur l’ univers*, il pergoit celui-ci comme sa conscience congelée’, ce qui corres­ pond en quelque sorte à la saveur acide qui relève les plats trop succulents. Ainsi les plaisirs ordinaires ajouLent un certain piquant à la Vie dès que la douceur enivrante du Je absolu les imprògne. Utpaladeva chante lui aussi cette seconde phase de la k r a m a m u d r à qui donne accès à la félicité cosmique : « Le Seigneur et lui seul, le Soi de tous les étres vivants, se répand en une félicité indivise qui s'exprime par les mots : je suis ce cosmos, essence universelle »*. Une telle félicité n’est plus scindée en joie intime et en bonheur procédant de l’extérieur, elle forme une masse compacte et indivise*. Le yogin identilìé au Seigneur jouit de l’expérience du Je universel dans l’expérience, objective en apparence, mais qu’il considère comme sienne, d’où son indicible ravissement, son immense félicité, celle d’un monde transliguré10. 1. M. M. p. 166, haut. 2. Pürnähantä. 3. P. H. sùira 19. 4. Goraksa cite ici ce passage (p. 166) ; les Kramasùtra étaicnt-ils déjà perdus en son temps ? Leur glose par Ksemaràja, ù laquclle il fait allusion, est celle du Praty abilijnàhrdaya 19 com. traduitc ici p. 63. 5. A ce sujet, nos explications p. 63 sqq. 6. Décrit dans le sloka suivant (63). 7. Rétrécie (àsyanató ). 8. I. P. IV. 1. I. voi. II., p. 250, cité par Maheévarànanda avec variante. L ’ éd. Kaém. a, au lieu de félicité, prise de conscience (ümarsa). Selon la glose d’Abhinavagupta, Lunique Conscience est parfaite parce qu’elle a plcine conscience de soi. 9. Ghana. IO. Cf. p. 183. Au début de sa glose, le poète s’étend sur l’ intense félicité qui remplit de joie et d’cxcitation le cceur du sàdhaka.

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Un précieux ouvrage que Ton n’a pas relrouvé,leCandrajnäna : * Connaissance lunaire étail, comme son litre l'indique, consacré a cesu jel : «l.orsque, avec une conscience bien éclairée, (le yogin) jouil sponlanémenl des objetssensoriels, il est quali!ié de ‘ lune de la Connaissance ’ : il ne sera plus soumis à l’esclavage. » Sponlanémenl, carsanschercher sa propre jouissance, sans aucune inlenlionnalilé, il s’abandonne à l’énergie divine parloul idenlique à elle-mème. (»3

C o si par la voie1 des Organes que le yogin appréhende les jouissances du monde sensible ; et par cotte mème voie. il a coutumc ile déverser son occur, remplissant (ainsi) le triple monile d’une pulsa­ tion consricnte. Que l’épanouissemenl inlérieur e l Tépanouissement extérieur* alternent ou aient lieu de faQon simullanée quand llux el rellux foni place à une nappe immense, ce soni les mèmes facullés sensorielles qui servent à glaner les plaisirs de ce monde (parfums, sons, saveurs...) e l aussi à y répandre — ou, selon le texte, à y vomir — son propre coeur. Apròs avoir fait de son ccsur le Coeur cosmique qui vibre et bai dans l'univers, le yogin jouil à nouveau de celle ullernance quand il limile, de son plein gré, sa conscience inllnie a fin de susciler celle grande pulsation divine : résorplion et émission créatrice, tirant vers soi la Télicilé que lui procurenl ses activités variées el remplissanl les mondes de sa propre félicilé. Phases successives d’éveil el de repos' auxquelles succède le nivellement (smnalil), ù Tissue de la pralique kramàbhyikta, puis Tindicible simullanéilé de l’éveil dans le repos et du repos dans Téveil', lorsque Bhairava se joue des Irois mondes (sujel connaissant. connaissance el connu), les fuisunl déferler sur Tessence divine comme des reflels dans un miroir sans qu’ils y laissenl de trace : « O Déesse, dii la Saccidgaganacandrikä, celle Inlelligence à double póle qui fail surgir sujel connaissanl el objel connu, s'épanouil gréce ù Ton activilé sans que Ton essence en soil (jamaisj polluée. Quel sage (en ces circonslances) u’obliendrail par elle la délivrance I » 64

« Memeure comme Lu es, sans te faire ile souci », car le but est bicn assure. Kn cela mème consiste la discrimination. Kt qui il'aulre (que le Soi) enseignerait ainsi el à qui ? Les trois voies décrites jusqu’ici out pour fin de purifier la conscience, incomplèlemenl d'abord en raison de l’abondance des pensées dualisanles',I.*3 5 4

I. 3. 3. 4. 5.

Tcxl. Les voies des Organes. A nlar0 bahiruikäsa. V rimesa cl ni mesa. U rimefa en nimesa et nimesa en urtmtfa. V'ikalpa.

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en s'efforganl de péuélrer à leur intersection pour (es dissocier1, puis parlaitement, au moment de (a disparitimi de lelles pensées', correspondant au niicinl- saus souci du présenl verset. Matiesvarùuaiida traile maiutenaiil de Vanupäya, Kéalilé respleudissant de son propre éclat * par delà ' ces voies : il la qualilìe de but bieu assure puisque, déjà réalisé de toule élernilé, ou ne peni rieu faire pour y parveuir. Il repreud le premier liémisliche d’uu verset citò par J ayaralha' : « Où que tu sois, restes-y ; ue Le dirige ni vcrsCexldrieurui v ersl’iiitérieur ; le bornanl à laissei' la conscience s'rpaunuir. quitte les multiples modalilés du deve­ nir. » Si l'un ol>jede que l'on ue pcut se passer de discrimination, le poète répoud que la véritable discrimination consiste précisémenl à nc pas s'inquiéler, à ne pas avoir de pensée dualisanle, de doute : ne peuse à rieu en particulier, semble-t-il dire, ni à Siva ni au monde, ne cherclie pas à disceruer Siva de l'univers ou le bien du mal ; ne le soucie surtout pas de ce qu'il faul Taire et ue pas Taire, reste lei que tu es. C e s i uniquement cela que Loi, et toi seni, dois discriminer, car persoune d’autre que loi ne te l’enseignera. Le maitre qu'il te Taut distinguer comme tel, c’est encore toi. Alors à n'imporle quel point de l’espace ou du temps tu recommit ras ton empreinle (krtwuiniudrä), uuruue dilTérence ne demeuranl elitre toi et l'uuivers ; ce dernier ue sera plus dès lors pour toi que Télicilé. • Qui eiisciguerail et à qui ? » dii Abhiuavagupla au débul de la Lagliuv| tti eu gloSiiul les mots de la Paràlrisikà : ' la Déesse parie « la divinité est ici noire propre essence qui s'inlerroge clle-méme quaud elle est sur le point de s’éveillei. » Un aulre Tantra proclame aussi l’idenlilé du maitre et du disciple dans la Conscience absolue : < I.'élernelSiva, le Dieu eu persoune, se trouvanldans l’état de maitre et de disciple, a ('intention de révélerle lontra eu re monde sous Torme de questions et de réponses*. » L ’éternel fciva* représenle, d’apròs Abhiuavagupla*, l’éuergie cognitive, prise de conscience de TelTh-acilé propre au suprème mantra, le .le, qui renferme loules les lellres conleuues dans ces questions et réponses. Traitant brièvemcnl de Vanupdya, Tinutilité de tout moyen pour accèder à la pure conscience indéflnissable et saus manière d’ètre, dès le second chapitre du Tanlràloka, avant mème d'aborder la description délaillée des trois voies principals de la libération, Abhiuavagupla déclare : « Qu'on abandonne loute concentration car, je le le demande en vérité, sur quoi le concenlreras-lu ? Mais examine (d’abord) comme il se doil le sens profoud de ma question : te concenlreras-lu sur la plénitude 7 ce n'esl pas possible (car tu serais alors la plénitude). Ou bien te coucentreras-tu sur la non-plénilude’ 7 ime Ielle concenlralion sera stèrile e in e pourru le 12 7 6 5 4 3

1. Hans les vuicw individuelle et de l'énergic (ànavopùya et iäklopäya). Cf. ici p. 164. 2. Nirvikatpo de la voir supéricure de Siva (éàmbhavopàya). 3. T. A. II. 29. I. 3. Cf. il. I et 2 de TAnutlaräHikfi d’Ahhinavagupla : • Ne Com­ pare de rien, ne rejclle rien (mais), bien etabli en toi-mime, reste ainsi >. Ou encore : • Tout est pure essence, qu'on l'èprouve par soi-méme. Ainsi ne te Tais pas de souci inutile ». 4. Svacchandaluntra v i l i . 31-32. 5. Sadätiva. 6. P. T. v. p. II. 7. Apùrna.

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conduire à la vérilable plénilude. » (si. 12). La plénilude nivelle voies el sentiers : « Où done irail-il si lo u l esl idenlique à Siva 7 » dii un vers*. G5

Mcrvcillc ! pour ccux qui sont idcnliqucs à éiva et dont Ics dcrniers vestiges de peur soni détruits, il existe unc doublé ellìcicncc : surabondancc de bonheur à l ’intérieur du cycle des renaissances, gioire12 aiséc à obtenir sur le chcmin de la lihcrté3. AiTranchi de la dualilé, de ses doules el de ses lerreurs, le sivayogin ' parvenu à l’idenlilé avec Siva ’ demeure dans une paix inébranlable au milieu de loules ses aclivilés. 11 déverse sans arrèl sa grande félicité sur loul ce qui l’environne. L ’univers, qui pour l'homme ordinaire n'est que samsùra douloureux avec ses morls el renaissances sans (in, lui apparali comme une source inìnlerrompue de jouissances variées, comme un prodige, un mirarle incessanl : « Là où les douleurs mémes se Iransrormenl en bon­ heur, e lle poison aussi en un neclar d'immorlalilé, où le cycle de l’esclavage devient la délivrance, là esl la voie sivalle »*. Sans avoir à renoncer à l’univers, le yogin sivalle oblienl aisémenl la libéralion ; lui seul el non l’homme du monde adonné aux plaisirs, peul vraimenl jouir de l'univers. Il Tail loul ce qu'il veul, ne se soumel à aucuu inlerdil puisque loul esl idenlique ù Siva el, sans jamais quiller le Cenlre, en pleiiie conscience universelle, dans la gioire el le ravissemenl du Coeur, il éprouve les joies les plus variées. La Paràtrimsikà le décril en ces lermes : • Quiconque posséde une Ielle connaissancé (celle du mantra du Coeur) oblienl sans aucun doule l'inilialion qui méne au nirvana, pour laquelle il n'esl pas besoin de graines de lila, de beurre fondu, ni d'oblalion; bien qu'il n’ail jamais vu le cercle (de l’inilialion exlérieure), il jo u il élemellemenl des pouvoirs surnalurels (qui donneili jouissance el libéralion), il esl un yogin, un inilié » (si. 18 el 25). Un excellent muni du Vämamärga chanle de méme : « « Je jouis pieinemeni de la femme sans encourir souillure aurune, je suis digue d’accomplir les aclivilés diverses du kulayoya. Je me suis délourné de l’ignoranl esclave. J ’ai pris refuge en Bhairavl. Je suis ardent au service du vénérable matlre spiriluel, je suis Bhairava, je suis Siva I • Un grand yogin peul suivre parallélcmenl plusieurs voies, celle de la Main-gauche (Vàmamfirgn) qui ne fail pus li des Irois inlerdils : viande, alcool elrelalionssexuelles, le kulayoga avec ses riles inlérieurs, el aussi s’adonner a la connaissancé, à l’adoialion, à la vénération du guru ou à (’identification à Siva doni il posséde les pouvoirs el In liberlé nbsolue : au cours de ces aclivilés variées, ce yogin

1. Cité au comm. du vrrset 60. 2. Saubhàgya a les sens variès de félicilé, gràce, buaulé el gioire. 3. Nous traduisons ici mok§a par liberlé el non par libéralion, suivanl en cela la déllnition d'Abhinavagupla : moksa ne signiOe pas se libérer de quelque chose, — s'allranchir de la douleur el du sanisàra étant un bui loul négalif ; — le vrai moksa consiste en la révélalion de sa propre essence, la Conscience de soi. T. A. I. 106. Il s’agil settlement de recouvrer sa liberté native. I. Stoträvall X X . 12.

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ne perii jumais coniaci avec le Soi indifférencié, sa réalisalion (siddhi) se ramenanl à la fulguralion émerveillée de sa propre essence. Pliisieurs lexles décrivenl sa doublé efllcience (yämati siddhit comme un (lux el rellux conslanl qui anime focéna de la Conscience : « Nous oiTroiis nos hommages ù (Siva), Lui qui en ouvi-unl Cl en Tcrmanl les yeux Tail disparallrc cl apparailrc i’univers. » (S.K. 1). S'il manifeste son essence, l’univers disparati el s'il la cache, l’univcrs apparali. Abhinuvaguplu dii aussi : « L’élal de sujel conscienl consiste essenliellemenl en sa propre vibration lénue (pcirispcmdu), ébranlcmenl de la conscience caraclérisé par connaissance el aclivilé, rétraclion el épanouissemenl, éveil el repos. > (Lagtivrlli, p. 5, 1. 3). La yómatisiddhi, double efllcience qui e s l u n ilé du s u je l e t de l'o b je l, de puissance el de conscience1, correspond d 'apròs M ah esvarän an d aau rudrayómala de la Parälrirnsikä, union inlime (meläpa) de S iv a e l de l'énergie, el doni le sens Iranscendanl e s l éveil e l repos propre à la fusion b hairavienn e, l'ardeur (udyoga) qui ronclionne é lern ellem en l. (P. T. si. 35). Abhinuvagupla enseigne a ce sujel qu’en s’approprianl le mantra du cceur, on a Ioni alleinlcarlespouvoirssurnalurclsen procèdetti. I.esystòme Trika ne pose aucune restriction quatti aux moyens de s’en saisir; pourlanl connaissance el vceux n’offrenl aucune aide ; settle la destruction complète des dottles esl requise : en efTel, le doule Tail obstacle par ses fluctuations à la parfuile absorption, prise de conscience doni la saveur esl unique (P. T., v. p. 14., 1. 12). Pour rnellre un lerme aux doules el aux allernalivcs, il faul alleitidrc le son, dhvani, source vibrante associée aux manlra qui foni èmatter le monde el le résorbenl ; on utilise à celle fin une excitation inleiise, l'amour par exemple, qui permei de s’ernparer du premier ébranlemeiildeln conscience, de cel élal iiidiflérencié (avikalpu) qui comporle à la fois comprélietisioii intuitive el immédialc (.sùtisalk/ira) el exlrème vibration oh tenue ett se coitcenlranl sur le son : • (A la liti de ('union sexuelle) il y a un son qui se présettle sous forme de la résonaiice spoiilanée (dhvani) jaillie involoiilairemeiil de la gorge de la biett-aimée ; c’est là le Son irnpérissable el indistincl qui ne requierl ni tnédilalion ni conceiilralion (pour se produire). Si Con y fixe la pensée, on deviendra soudain mallrc de l'utiivers »*. Ce sìtkàra, nommé aitisi par Abhittavagupla, (T.A. V. M2) a mème origi­ ne que Vanàhata, son qui ja illil saus èlre émis volonlairemeiil, et que la syllabe sacrée, l'impérissable Canora; qui réside dans le cceur de tous les hommes; sou en soi, inévolué (avyakla), il ne colinole rien e l rien ne le corniole : on ne petti qtt’allirer (’attention sur lui, indiquer qu’il exisle. Imprévisible el sans que rien puisse lui faire obstacle, il surgil des profondeurs itidifférenciées eu échappatil à Louies nos constructions faclices, lei ce cri du cceur que fail, pousser un amour intense (bhakli)*. En guise de conclusion el pour motilrer que délivrauce el jouissauce otti une saveur unique, Maliesvarätiaiida cite une stance d’ Abhiiiavagupla : • En ce suprème éla l (bhairavieti) boiihettr el douletir, lieti cl libération,12 3

1. Vimaria et prakàta 2. Citalion du Kulagaltvara, oeuvre perdue qu'Abhinavagupla appréciail. 3. Cf. Sivastotrivall IX . 19 et La Bhakti, p. 45.

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conscience et inconscience ne soni que dénominations ; ìls désignent urie seule réalité comme eruche et poi s'appliquent au mème objet. «(T.A. 11. 19)

G6 G ràie à tette Hcalité dont l’esscncc est ambroisic, ne l’cnicurcrait-

il qu'un instant, tout ótre qui transccndc tout obticnt la Gioire1 pcrpctucllc et universelle. I.e second hémistiche de ce verset répòte à quatre reprises le terme sarua • tout a (in de mellre en valeur l'universalilé de la gioire aitisi découverte : pour tous les temps, cel le gioire totale reste à la portée de lous les hommes. C’est la grande Existence (mahßsalld), jaillissement du Cceur. Si par un coup d'oeil du mattre, on la reconnalt intuitivement (niruikalpa), ne seraitce qu'une seule Cois et en un éclair, on la possòde à jamais puisqu'elle est élernelle : • Au moment précis où le ttiruilialpa lui est révélé par le mattre, en vérité il est dólivré et il reste li) tout à Tail comme un automate. »' Le désir a perdu son empire sur lui et ne le stimule plus. Goraksa cite ensuite divers passages de la Paràlrimsikà eL de scs commentaires par Abhinavagupta pour montrer qu’un contact mème Tugitif avec l'immortelle Essence sullit, car celle-ci reconnue pour toujours, fait de qui l’appréhende un libéré vivant : l’ambroisie qu’elle déverse consiste en joie mystique et en conscience absolue, indiscernables tant elles soni unies. « I.orsque ce germe du cceur est énoricé*, une grande multitude de formules et d’attitudes deviennent aussitdt propices. Puis selon la durée de sa concentration, l’homme dont le corps plonge en ce germe dévoile passé et avenii- si on l’interroge ; il parvient à se tenir dans le firmament du Coeur si la concentration se prolonge et, si elle dure plus encore, toutes Ics Méres et les mattresses omnipotentes du yogiu, les héros (vira) et les siildha, leurs matlres... inspirés par Bhairava lui donuent (’initiation... ainsi que l’elllcience* suprème ou le fruit souhaité »*. On trouve dans ce Tantra au sujet du caractère subii de celte permanente illumination : « Le Transcendant confère immédiatement la libération dès celle vie* ». El encore : * Le Coeur du Dieu des dieux accorde aussitdt yoga et libération »’. Abhinavagupta précise dans sa glose : «Celui qui obtieut le germe du roeur* perd ses entraves au moment précis où il l’acquiert », le cceur identique I.*3 8 7 6 5 4 I . Soubhàgya. 1. Citation d’un texte perdu, la R alnam äli ; avec le TanlrSloka X X X V II. 29, nous lisons ;/antra, machine ; l’éd. Tri. a i/atra: * il reste l i où il se trouve ', il n'a plus nulle part où aller et demeure en tous lieux parce qu’il a lout obtenu. Nirvikatpa désigne ici l’élat suprème, indifférencié, dans lequel interne et externe se confondenl. 3. tnlérieuremcnl, uccùra; c’est le mantra S A U fl, Cf. I». S. Introd. p. 47. 4. Siddbi.

5. 1». T. SI. U i 16. 6. Appelée ici la suprème kaulikàsiddhi, plénilude des pouvoirs surnalurels, y compris la libération en celle vie (jluanmukli). Son elllcience (siddlii) concerne l’énergie puisque le libéré reste a d ir ici-bas. 7. Si. I et 10. 8. S A U ff , le corps du yogin se remplil de la vie de ce germe : le monde objeclif en tant qu’élre pur (sai) absorbé dans noire propre essence devienl S, puis avec A U ,

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180 —

à Bhairava se révèle ulors el c'esl là l'absorplion nommée bhairavatjämala ou union indissoluble de Kudra el de la yoginl, de Siva el de l’énergie1. C'esl, d'aprés la ParäLrimsikä (36), en s’exergant aux concentrations prolongées quo surgil I’elMcience el que l’on alleinl l’omniscience. Mais Abhinavagupla ajoule qu’on peul sans exercice oblenir la paiTaile libéralion durant la vie*. De son còlè SnmSnanda se demande : à quoi bon conlemplalion c l activilé des Organes* quand on a reconnu la Réalilé sivaile el qu’on s’y lienl avec fermeté*. Dés que l’on a louché le bui, il n’esl uul besoin de le vérilier. Étanl Siva mème, pourq.ioi chercher des mallres pour vous inilier ? Si ccci vaul théoriquemenl, dans l’absolu*, où la Conscience n’a poinl à èlre révélée puisqu'elle brille de son propre éclal, en fail il esl nécessaire que le mallre de l'énergie — guru accompli de l’école Kula* — accorde sa gràce en écarlanl sans elTorl les obstacles qui cachent au disciple la glorieuse Réalilé el lui permeile ainsi de reprendre conscience de soi : 67 C elle (gioire) esl plus cachée que le caché, plus évidenle que l’ évidcn l lui-mcmc. Lorsquc tombe (sur eux) le regard du Maitre spiritucl, le premier membre de celle alternative n’cxistc plus pour ceux qui son i comblés. Siva, nous l’avons vu, cache el manifeste simullanément son Soi gräce à sa libre énergie, ainsi sa glorieuse Réalilé esl à la fois secrète el patente ; c’est ce que déclare un verset célèbre du l’ arälhsikälanlra (2) où la Déesse se piali à jouer sur les deux in terpolations possibles de (’expression mahàguìuja: «O Toul-puissanl ! Toi, mon propre Moi, révèle-moi ce mystère, le grand non-myslère (malià-aguluja ou grand mystère mahà-guhya) •. On qualille de secrèle, myslérieuse, l'énergie du cceur parce qu'elle resle invisible dans la caverne de l'illusion où règne ('ignorance de la vérilable essence ; lout en y demeuranl présente, elle ne peul èlre pergue. Mais elle n'a rien de secrel puisque, élernellcmenl révélée, elle repose dans noire cceur comme une énergie vibrante que nous pouvons éprouver lors d'une exlrim e excitation. Le vérilable et pur Savoir consiste en l'union indilférenciée du trikona, triade de sujcl connaissanl, connaissance el connu ; mais quand il se reflète en mdija— illusion — la division se fail jour, el celle glorieuse énergien'élanl pas reconnue en sa plénilude, on la nomme très cachée (maliàguhya), le triangle de l'harmonie se trouvant dissimulé et l'indilTérenciation voilée.

trident ou énergie suprème et triple, apparaissenl manlra et mudrà jusque dans l'aclivilé du libéré. Quant è Siva qui émel i'univers, il esl A fi, d'oii SAU&. Ainsi Siva pénèlre loule la Réalité, pure et impure cl jusqu'au corps. 1. Laghuvrlli p. IO. 2. Id. comm. du 36 p. 27. 3. Bhduand et karana. 4. S. D. V II. 5-6. 5. En iinupàya, ce qui se passe d'inlermédialre, et. p. 45. 6. Kulöeörya, idenlique è Siva méme.

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Ce grand secret non-secret correspond au Coeur, Science pure et lieu où I’univers prend naissance. F arce secret, quand fulgure de fagon inin terroni pue Bhairava, on prend conscience de soi, du Je, el l’on s’émerveille de sa propre elllcience (manlraulrya) dénuée de lout caraclòre artillciel parce que le Je appai tieni à la lumière conscienle innée1. Comment ce mystère devient-il très évident ? Gràce au guide et à son coup d'oeil bénéflque. Il arrive quc le regard du maitre accompli* tombe sur le disciple qui, illuminé par la gràce, perce le mystère d’un trait en reconnaissant son propre Soi comme Siva mème. Cet homme ne renallra plus. Par l’initiation loute inlérieure qu’il regoit ainsi sans Taire le moindre elTort, la Réalilé de Siva lui est douiiée (itlyule) et ses liens soni délruils (lisapyale) ; ces deux racines ainsi unies nous livrenl le sens proTond du terme Mnhesvaràiianda aborde cnsuile le Ihème centrai de ce verset : Uhairava qui par son dynamisme baratte l’océan de la conscience en lui imprimanl llux et retlux* alili d’en exlraire l'ambroisie, sa substance réelle, laissant de còlè l'illusion ; ceci correspond à ('attitude du yogin nommée kramamiidrà qui brasse extériorilé avec intériorité puis intériorité avec extériorité pour en lirer la plus haute des félicités, celle d’ordre cosmique. Dans sa Kramakeli, Abhinavagupta salue Bhairava-le-Uarallon* « le Bieuheureux habile à baratter des choses de cette espòce ; c'esl lui le maitre de l’énergie divine (kulesrara), lieu de repos et fondement ultime qui, en barattarli sa propre énergie, émel, suslend et résorbe l’univers. » Il réside dans le Coeur au centre du cosmos, éternellement actif, et représente la vibration originelle*. öfl Ali ! Mervcillc ! nous proclamons le mystcre., ó ignorants : ne Yous egarez plus au creux des matrices ! Examine/, ce occur qui vous est si proehc! et son zèlo, ! Daus l'esprit du poéte l’expression garbhagola’ a double sens : ne perdez pas voir e temps à errer de naissance en naissance et ne vous adounez pas aux plaisirs sexuels. Le myslère ou secret qu’il produrne esl la prise de conscience de la réalilé cachée gràce i» laquelle ori ne renallra plus : • C’esl cela le mystère suprème qui se (rouve dans la bouche des yogi ni. » Et le Laghubhattäraka dii également : « Aiusi pourvus de Conuaissauce, les hommes n'eritrenl plus en contact avec l’état. d’erifance dans le sein d'urie mère. » l. Close que fll Abhinavagupta au Kramastotra et, commc lui, perdue. 3. Väma, dall fina. 3. Xtahànaya.5 7 6 5. Manthànabhairava. 6. Spanda. MaheSvarSnanda donne ensuite rétymologic tirée du Tantràloka (I. SI. 95 à 103} des termes bhairaua et deua. 7. Gola, sphère, houle, outre, glosé par caverne, caclictle profonde (gahvara) du garbha, ventre de la mère.

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184. —

Le Coeur, nous le savons, esl la Réalilé intime, union indissoluble de vi morsa et de prakàsa ; son zète ou ardeur intense1 oliasse l'imlifTérence (auilósinya), obstacle ù la réalisalion mystique. * Ce suprème brahman esl immobile, je suis son immobililé mème ! » d'après ce vers du Laksmllanlra qui s'applique a l'ardeur du coeur, il semble que le coeur libre de loule dilTéreiicialion soil simullanémenl élau et stabi­ lii é •, immobililé calmo et apaisée. C e s i loujoursce mème Ihème que développe Maliesvarènanda. 70 Voilà la vérité absolue que, au commencement du combat, Mätlhava1 34 2 6lui-mcme, le Dieu aux sei/.e mille energies, enseigna, 5 dit-on, au fils de Pàndu3. Paix (à tous) ! Sur mahärtha, vérité absolue, un vers nous apprend : «Kaulika esl la vérité de l’exislence, la vérité de la Tradition mystique, la vérité de celui qui porle le feu sacré en son sein, la vérité encore del'universel m ystèreet la vérité* de la suprème Réalilé ! » On la dii * grande ' (maha) car elle forme le réceplacle de rinllnie diversilé des vérilés, et * Vérité ', sens ultime (ariha) parce qu'elle esl perspicace et experle à engloutir toute espèce de sens difTérencié. Abhinavagupla cilanl le Srlbhargasikälantra déllnil aitisi la Réalilé sans manière d'èlre (anupàya) : • Cel éla l suprème n’est ni ètre ni non-ètre, ni les deux ù la Tois ; il n’esl pas non plus absence d’èlre et de non-ètre. Son indicible transcendance le rend dilllcile k concevoir > (T.A. II. 28). Il dii encore à ce su jet : « Puisqu’il n'y a pas de méditant, il n'y a pas de médité et en l'absence de médilalion, pas de méditant. Puisqu’il n'y a pas d’adoratcur. il n'y a pas d’adoré et comme il n’y a pas d’adoration, il n’y a pas d’adorateur. • (II. 25). I.’homme jouil alors de sa propre essence étroitement unie ù sa liberté' qui transcende activilé dualisante et objets diversiflés. Telle esl la vérité absolue (mahàrtha) que Kpsna, au commencement du combat, enseigna à Arjuna sous le nom du système Krama, précise Abliinavagupla dans sa Kramakeii*, Krsria, aimé de Mahàlaksmr, doué en conséquence d'innombrables vibrations subtiles (parispamtaj et ayanl recouvré sa puissance - - ou les seize mille énergies de son divin jeu — put assumer l’aspect sous lequel il apparul à Arjuria gràce à son identification à Kälasamkarsani ' Celle qui transcende le Temps ’, la dix-seplième katä, Réalilé absolue des systèmes Krama et Kula (M. M., p. 184).

1. Udyama, udyantrtà. 2. Udyama et staimilya. 3. Kr?rm et Arjuna. Gf BhagavadglLS. 4. Arllia, sena, vérité, essence. 5. Svätanlryaikaghaaatopabrnihitasvabhävali ...essence renforcée du fait qu'elle forme bloc avec la liberté. p. 184, I. 5. 6. Cf. M. M. p. 190 1. 10 ct 17. La Kramakeii est encore une Tois cilée p. 192 : • Saluer, dii Abhinavagupla, signilie pénélrer en celle (essence) >, s'identilier avec celui que 1'on salue.

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Immunente et revèlunl l'aspect des seize käll, on lu nomme Kàli, mais dès que ces seize kail s’effucenl pour Taire place k I’unique essence indilTérenciéc renfermanl à la fois le Transcendanl (Parumesvura) et le trunscendé (le monde), on la désigne par les termes Kälasumkar§ant ou Uhäsä, Splendeur. Cn elle fusionnent liberlé et lumière consciente, Haudresvari et Kaudra (M.M., p. 106). Après avoir donné de Irès longs exlraits de la Bhagavadgità, Mahesvarànanda achòve la Maliàrthamarìjarl par un hommage à la yoginl1, son initiatrice, qui n’esl autre, dit-il, que Kälasamknrsani, l’absolu.

1. Nous nc traduisons par la 71* slanci-, nullcmeiit inspiréc par la yoginl, simple commcnlairc du pofcle, leqnel précise (p. 198) que la M. M. consiste cn 70 tloka.

LA

MAHÄ RTHAMANJARÌ

1 - N alvä nityasuddhau guros caranau mahäpraUäsasya / grathnàti mahàrthamanjarim imàin surabhim Mahcsvarà[nandah // 2 - Vardhaläin mahàprakàso vimarsavicchuritanisc.alodyotah / samjnäviscsanirnayamätrapravrttäni yalra sästräni // 3 - Ätm ä

khalu visvamùlani taira pramänam na ko ’ py ar Ih a y a to / kasya vä bhavati pipäsä gangäsl rotasi nimagnasya //

4 - Y ani jänanti jadä api jalah äryo’ pi yam vijänanti / yasyaiva namaskärah sa kasya sphuto na bhavati kulanäthah// 5 - Avacchinnain pratyaksam avacchinnam tanmukhani cänu[mänam / ägamadlpälokas tasya prakäsayati kim api mähütmyam // ü - Yesäin nirüpanlyo vyatiriktah k o ’ py ätmano bhävah / ätmavimukhänäin tcsäin adhiUärivibhägavibhramo bhavatu// 7 - Yatra rucis latra vidhir yatreyan. nästi latra ca nisedhah / ily asmäkain vivrk o hrdayaparispandamätrasästränäm // 8 - l'aryälocanavimukhc vastusvabhävasyätmano hrdaye / sankävisavrgcncva sainsärabhayena muhyati lokah // •J - Mänikyapraveka iva nicolito nijamayükhalckhayä / pratibhäti laukikänäm atyantasphu(.o ’ pi asphuta ätmä // 10 - Ordhvo jvalati praUäso lokälokasya maiigalapradlpah / vimarsadasämukhcna dahyate m alälitailanisyandab1 // I. La version de Trivandrum a. : vimar4ada4ümukhänltadahyamänamalülitailaviccliardah II 10.

11 - San hrdayaprakäso bhavanasya kriyäyäni bhavati kartä / saiva kriyä vimarsah svasthä ksubhitä ca visvavistärat; // 12 - Prthvlparainasivayoh pratyähärc prakäsaparamärthc / yo ’ nyonyavisesah sa eva hrdayasya viinarsonmcsah // 13 - Tat hä tathä drsyamänänäm saktisahasränäm ckasamghal.l.ah / nijahrdayodyainariipo hhavali sivo näma parainasvacchandah // I I - Sa cva visvam esitimi jiiäluiti kartuni conmukho bhavan / saklisvabhävah kathito hrdayatrikoiiainailhumänisalolläsah// li> - Jnänain kriycti dvayor api pralhamonincsah sadäsivo devah / d villyày à ullckhc dvitlyah sa bhavatlsvaro näma // Hi - .liiätä sa àtmà jncyasvabhävas ca lokavyavahärah / ckarasätn sanisrsliin yatra gatau sä khalu nistusä vidyä // 17 - Kkarase svabhävc udbhävayanti vikalpasilpäni / inäycti lokapalch paramasvatantrasya inohani1 saktih // IS - Sarvakarah sarvajnah pürno nityo ’ sainkucanis* ca / viparlta iva inaheso yähhis tä bhavanti panca saktayah // IH - Va csa visvanälakasailüsah suddhasanivic chambhuh /

vaniakaparigrahamayT lasya dasä käpi puruso bhavati // 20 - .Inänakriyäinäyänäin

guiiänäin sattvarajastainahsvahhä[vänäm / avibhägävasthäyäni tattvain prakrlir iti sämbhavl saktih//

21 - Kalloläyainänäni äkarsantldanläin

sarlä hrdayämbuniilhau trini taträhantäin cäträrpayanti //

2 2 - I Irdayasthitasya vildior visayäloko visrnkhalo jhäncndriyadipcsu nijanijagolägranilyalagncsu //

karanäni /

bhavali /

23 - Hhavanti

karat.iäni panca khalu karmapradhänäni lokanä[thasya / spandate svairam yair jano jadäd vilaksano Idiavan //

21 - Visvodyänavirüdhäni gandhaprainukhäni sugandhlni puspäiii/ pancäpy äjighran krlclati trailokyadhürtto devah //1 2 1. Mohinl. 2. A

Parälrimsikä, 32 : T alali sugandhipuspais ca yalhäsakli samarcayet

46

SlolrävalT. I l l , 14 : L'tlaiuali puruso ’ nyo ’ sii yusmacchesaviscsilah / Ivaiii mahäpurusas Iv cko iiisscsapurusüsrayab //

Uainsabheda : Aham präi.io manas cäham ahainkäro’ py ahain m aiali/ ahaiti buddhir ahaip saklir ahain sa bhagavän sivah // Kiin vä bahupraläpcna jagaly asmins caräcarc / yo ' rlhah pramänopärüdhah so ' harrt sarvälmakah slhilah //

Parntrimsikä, 28 : Sikhäsamkhyäbhijaplcna loyenäbhyuksayet latah / puspädikain kramäl sarvain lihgam vä slhandilain ca vä //

J nänmdnkanmudi : Yad yalhopanalam cva pürnaläm ädadhäli hrdayangam alvalah / la i lalhaiva paramelapüjanc yogyam anyad iha näsli laksanam fl

17

Sloirävall: « Mahaläm amarcsa piijyamäno ’ py anisain lislhasi püjakaika[rüpah * IV 25.1 4 14

— 208 —

Antarhhakticamatkàracarvanùmilitcksariah / namo mahyarn sivàycti pùjayan syät trnàny api // V. 15

V iriipäksapancäsikä, 1G : Yä (levata yam arthain karoti tenärthino driJham tasyäm / vidhrtäharnkärasya ksanena so ’ rthah samäyäti //

Citation anonyme: Jagaccitrani samälikhya svälmatülikayätm ani / svayam eva tadälokya prlnäli paramcévarah // 10

Häjaräjabfiattäraka : Yarnätmako na mantro dasabhujadeho na pancavadano ’ pi / sankalpapürvakotau nädolläso lihavcn mantrah //

Stotrabhattäraka : Cidagnisamhäramarleimanlrah sanividvikalpän glapayann udeti /

Kramakeli d'Abhinavagupta : « Scyam evamvidhä bhagavatl sanivid devyeva mantrah »

Srikanthiyasamhitü : Prthaiimantrah prthar'imantrl na sidhyati kadäcana / jnänamülam idain sarvam anyathä na prasidhyati // 50

Bjuvimarsini : « Mätrkäin paravägätmänähatabhattärakaparamasivasvarüpäm sattriinsattattvaprasaranahetubhütäni sarnvidam ».

Bhartrhari : Na s o ’ sti pratyayo lokc yal.i salxlänngamäd rte / 51

Subhagodaya : Parähantämaye samvidagnau sainvudyatarpane / idantälaksanam havyani juhuyärl abahirmukhah //

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Mahùrlhodaya ; Atha havyam idantäkhyani hävam hävam svacinmukhe / ullaiiphya mäyämälinyam svairam äslta meruvat // 52

Cilalion anonyme : K riyätm ako hy ayam kälah kriyä kärakam äsritä / soclhä ca kärakagrämah saktyätmani hi Lisi haLi // Prahodltayancadasilià : Tasyä bhoklryäh svalanträyä bhogyaiklkàra csa yah / sa eva bhogal.i sä muktih sa eva paramani padam //

Siolrävati, X IX . 1 : Prärthanäbhümikälllavicitraphaladäyakah / ja y a ly apürvavrttäntah sivah sainkalpapädapah // 53

Virùprlksaimiìcàsihì, 33 : Akramatä me kramikani jnäträdyam sakramäkramä tu citih /

Pralyabhijflährdaya, 16 : « Cidänandaläbhc dehädisu vcdyamänesv api cidaikätmyapratipattidärdhyain jlvanm uktir iti » 55

Citations anonymes : Pürnatväd aham ity antarjnänam änanda ucyate / Yatra citsaltayor vyäptis talränando viräjäte / yatränando bhavcd bhäve tatra citsattayoh slhitil.i // 56

Mälinivi jaya : L'ccärakaranadhyänavarnasthänaprakalpanaih / yo bhavet sa samävcsah samyag änava ncyatc //II. 21 Yonau kanakapunjäbhain hrdi viprucchatojjvalam / äjiiäyäiu candrasainkäsain mahas tava mahesvari //

— 210 —

Mälinivi jaija : Uccärarahitam vastu celasaiva vicinlayan / yam samävesam äpnoti säktah so ’ träbhidhlyate //II. 22 Akincic cintakasyaiva gurunä pratihodhitah / utpadyatc ya ävcsah sämbhavo ' säv udährtah // 23

Tanlräloka : Abhedopäyam atroktam sämbhavam säklam ucyate / Bhcdäbhedälmakopäyam bhcdopäyani tadänavam // l ’ ränädibhümikair ädyäh sidhyanty uccäranadibhih / vikalpair madhyamäh suddhair anyäli prasamitais tu taih //

Citation anonyme: Sä saktir änavaih säktaih sämbhavais ca tridhoditaih / upäyaih sivam äbhäsya svasrs^air m ocayaty amün // 57

Upätjaoimsali : Sthülam sthülain parityajya süksrnain süksmain samäsrayct / pascal süksmam api tyaktvä kcvalam cinmayo b h a v e t//

Paräslolra : Prth vl pürvam ito vanain larur alas lalräpi säkhä tatah palram [tatra ca puspam atra ca phalarn mädhuryam asmäd ili / ekasmäd api täralam yapadavlm ulkarsanlni pasyalo visvasmäd [api käpi sidhyali pare Iväm eva Läm brümahe //

Citation : Süksmasyaiva vikäsah slhaulyam slhülasya mukulanani sauks[myam /

Agama : .lalani himain ca yo veda guruvaklrägam äl priye / nästy cva tasya karlavyam tasyäpascimajanmanah // 58

Slolrävali, X . 13 : Apll.väpi bhavadbhaklisudhäm anavalokya ca / Iväm isa tvatsam äcäram älräl sidhyanli janlavali //

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Citation anonyme: (ihrnä sankä bhayarn lajjä jugupsä ceti paiicaml / kulain jälis ca sllam cely ast au päsäh praklrtiläh //

Visayapancikö : Madhurasarasavlnävcnugitädivädyasravaiiajanilaliarsah sabdamä[traikasesah / tadanu bhavavirämaprasphuradbodhamürtir bhavavibhavavimukto muklim äpnoti samyak // M

Tanlrüloka, JII. 280 : M alta evodilam idain m ayyeva pratibimbatam / madabhinnain jagac celi tridhopäyas tu sämbhavah //

K ramaiceli : T ad vivartali smrto rasniipunjas cakresipürvakab /

Slolrävali, I II. 1 : Sadasaltvena bhävänäin yuklänäin d v ila yi slhitih / läm ullaiighya Irl lyasmai namas cilräya sambhavc //

Citation anonyme: Atah prapancasya m rsätvavädl k äryalvavädl pralibhedavädl / asalyavädi ca paresa sambho lava slhitini ncsad api sprsanti //

Tanlmloka, II.

11 :

Yävän upäyo bähyah syäd änlaro väpi kascana / sa sarvas lanmukhapreksi lalropüyalvabhäk kalham //

Tanlravaladhanikn, 11. 1 : Upäyair na sivo bhäti bhänly am! lalprasädalati / sa cvähain svaprakäso bhäse visvasvarüpakah // 60 é iv o dätä sivo bhoktä sivah sarvam idain jagat / tasmäc cabdärthacintäsu na sävasthä na yä sivab // Yaslulah sivamayc hrdi sphulam sarvalah sivamayani viräjatc / calilvä yäsyate kutra sarvani sivamayain yalah // 14—1

— 212 — S l o lr à u a li ,

X I I I . 16 :

V o ’ vikalpam idam art hamandalam pasyatlsa nikhilam bhavad[vapuh / svätinapaksaparipürite ja g a ly asya nityasukhinah kuto bhayam //

Pralj/abhijnà, IV. I. 12 : Sarvo mamàyam vibhava ity cvam abhijänalah / visvälm ano vikalpänäiti prasarc ’ pi inahcsatà //

61

Tanlràloka : (ìalàgataiii suviksiplain saingalam susamähilain / X . 253 Yasya yad yat sphutain rfipam tajjàgrad ili m anyaläm / yadcväslhiram äbhäli svarflpain svapna Tdrsah // Asphularri tu yadäbhäti susuptani l a i puro ’ pi yat / trayasyäsyänusandhis tu yadvasäd u p ajàyatc// sraksntrakalpain lat luryain sarvabhcdcsu grhyatäm // Y a t tv advaitabharolläsadrävitäscsabhcdakam / turyälltam tu la t prähur itlham sarvatra y o ja y o t//294-297

62

Kvamasülra : «B äh yäd antah pravcsah alihyanlaräd vä bähyasvarüpänupravosali »

Pralyabhijrlä, IV Visvarüpo ’ ham

1.

idaiu

1 : ily

akhandänandabrinhitah /

Condrojnöna : Ycna prabuddhabhävcna bhuùjàno visayän svayam / na yäti päsavam bhävaiu jnänacandrah sa kirlitaK //

(53 Cidgaganacandrikd : Mätrmcyam iti sädhanätinikä Ivatkrtonm isati yä vikalpadhlh / tvatsvarüpam akalankitam layä kasya devi \*iduso na muktatä //

— 213 —

64

Citation anonyme : Yathä sthitas tathaivässva mä gà bähyam athäntaram / konacic cidvikäscna vikäranikarän jahi //

Tanlräloka, II. 12 : Tyajävadhänäni

nanu

pur no ’ vadhänäin

na

kva näma dhatsc ’ vadhänain cinuhi [(vicinu) svayam tat / hi näma yuktam näpürnam abhycti ca [satyabhävali //

Citation anonyme : apHiit;ìiikfi. éd. par Gaiiapali Sfistrl. Trivandrum S. S. 1910. No li.

TABLE

DES M A T IÈ R E S

A v a n t -propos .......................................................................................

7

I n tr o d uc tio n ........................................................................................

9

Les systèmes............................................................................ Voies de la libération............................................................. La conquète de la liberté......................................................

9 42 57

A n alyse de la Mah à r th a m a n ja r ! ............................................

71

T raductio n du te x t e avec des ex tr aits du commen TAIRE....................................................................................................

79

T exte

Sa n s k r it ..................................................................................

ClIOIX

DE STANCES CITÉES DANS LE COMMENTAIRE................

193

I ndex

Sa n s k r it .........................................................................

217

T able

des sujets .............................................................................

221

I. Dessin de Jeremy G entilli..................................

113

P lanche II. L e quintuple c e r c le ...........................................

126

P lanc h e

187

IMPRIMERE A. BONTEMPS LUIOCES (FR4NCB) Dépfit léga! : 4* irimesire 1961

PUBLICATIONS DE LTNST1TUT DE CIVILISATIONINDIENNE Sèrie in-8°

Fase.

1

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2

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3

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4

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5

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6

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7

R enou (L.) — É lu d e s v è d iq u e s e l p à n in é e n n e s . Tome I. (140 pages ; 1956)................................... R enou (L.) — É l u d e s v è d iq u e s e l p à n in é e n n e s . Tome II (160 pages ; 1956).................................. Minard (A.) — T r o i s é n ig m e s s u r le s c e n i c h e m in s . Tome II (422 pages ; 1956)...................... R enou (L.) — É l u d e s v è d iq u e s e t p à n in é e n n e s . Tome III (138 pages ; 1957)................................ S ilburn (L.) — L e P a r a m à r t h a s à r a (texte Sanskrit édité et traduit) (105 pages ; 1958)... R enou (L.) — É l u d e s v è d iq u e s e t p à n in é e n n e s . Tome IV (144 pages ; 1958)................................. S eyfo rt R uegg (D.) — C o n t r i b u t io n s à i h i s t o ir e

de

la

p h ilo s o p h ie

lin g u i s t i q u e

8

Fase.

9

Fase. 10 Fase. 11

Fase. 12 Fase. 13

Fase. 14

30 F 12 F 10 F 12 F

i n d ie n n e

(136 pages; 1959)................................................... Fase.

10 F 12 F

S ilburn (L.) — V à t ù l a n à t h a s ù t r a , avec le commentaire d’Anantaéaktipàda ( 110 pages ; 1959).......................................................................... R enou (L.) — É l u d e s v è d iq u e s e l p à n in é e n n e s . Tome V (124 pages ; 1959)................................... R enou (L.) — É l u d e s v è d iq u e s e l p à n in é e n n e s . Tome VI (86 pages ; 1959)................................... V a r e n n e (J.) — L a M a h à N à r à y a n a U p a n i s a d (Édition critique, avec une traduction frangaise, une étude, des notes et, e n a n n e x e , la Prinàgnihotra Upanigad). Tome I : Texte, traduction, notes (155 pages ; 1960).................. R enou (L.) — É l u d e s v è d iq u e s e l p à n in é e n n e s . Tome V II (105 pages ; 1960)............................... V arenne (J. ) — L a M a h à N à r à y a n a U p a n i s a d (Édition critique, avec une traduction frangaise, une ét,ude, des notes, et e n a n n e x e , la Prànàgnihotra Upanigad). Tome II : Étude, tables, index et appendices (145 pages ; 1960). R enou (L.) — É l u d e s v è d iq u e s e t p à n in é e n n e s . Tome V i l i (133 pages ; 1961).......... ...............

15 F

12 F 14 F 10 F

16 F 12 F

16 F 14 F

Fase. 15 Fase. 16 Fase. 17 Fase. 18 Fase. 19 Fase. 20 Fase. 21

SiLBURN (L.) — L e V i j n à n a B h a i r a v a (222 pages ; 1961)............................................................ R enou (L.) — É l u d e s v é d iq u e s e l p à n in é e n n e s . Tome IX (133 pages ; 1961)................................ R enou (L.) — É l u d e s v é d iq u e s e l p à n in é e n n e s . Tome X (122 pages ; 1962).................................. R enou (L.) — É l u d e s v é d iq u e s e t p à n in é e n n e s . Tome XI (145 pages ; 1963)................................ S ilburn (L.) — É l u d e s s u r le É i v a ìs m e d u K a s m i r . Tome I : L a B h a k l i (160 pages ; 1964). R enou (L.) — É l u d e s v é d iq u e s é p à n in é e n n e s . Tome X II (130 pages ; 1964)........... ............... P adoux (A.) — R e c h e rc h e s s u r l a s y m b o liq u e

24 F 15 F 14 F 16 F 20 F 15 F

et l'é n e r g ie d e l a p a r o l e d a n s e e r la in s te x ie s t a n -

(389 pages ; 1964)..................................... R enou (L.) — É l u d e s v é d iq u e s e l p à n in é e n n e s . Tome X 111 ( 163 pages ; 1964)............................ R enou (L.) — É l u d e s v é d iq u e s r i p à n in é e n n e s . Tome X IV (132 pages ; 1965)............................ B iardeau (M.) — V à k y a p a d l y a B r a h m a k à n d a (194 pages ; 1964)............................................... C aillat (C.) — L e s e x p ia t io n s d a n s le r i l u e l j a i n a a n c ie n (240 pages ; 1965)....................... R enou (I-) — É l u d e s v é d iq u e s e l p à n in é e n n e s . Tome X V ( 183 pages ; 1966)............................. R enou (L.) — É tu d e s v é d iq u e s et p à n in é e n n e s . Tome X V I (185 pages; 1967)......................... Ir i q u e s

Fase. 22 Fase. 23 Fase. 24 Fase. 25 Fase. 26 Fase. 27 Fase. 28

M e la n g e s Renou

d ' i n d i a n i s m e a la

24 F 20 F 16 F 25 F 30 F 24 F 24 F

m e n in i r e d e L o u is

(xl -800 pages ; 1968)..............................

100 F

H o r s c o lle c tio n H o m m a g e d e la

F ra n c e

à

R a b in d r a n a th

T a g o re

p o u r le

1961 (format 19 x 2 5 ; 120 pages ; 1962)........................................................................ H o m m a g e à S y l v a i n L é v i p o u r le c e n le n a ir e d e sa n a is s a n c e , 1963 (format 19 x 25 ; 76 pages ; 1964)........................ c e n le n a ir e d e s a n a is s a n c e ,

En venie

box

Ed i t i o n s e . d e

boccard

1, me de Médicis. P A R IS -V I' (PRANCE)

10 F 8 F