Señales, Portentos y Demonios

July 22, 2022 | Author: Anonymous | Category: N/A
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SEÑALES, PORTENTOS Y DEMONIOS

 

Publicaciones de la

󰁓ocdd d 󰁅sudo 󰁍dvl y 󰁒ncnit S󰁡󰁬󰁡󰁭󰁡󰁮󰁣󰁡

 

 AKOCDERBMHYUJT

Señales, Portentos y Demonios  6

LAYMAGIA LA CULTURA EN LA LITERATURA ESPAÑOLAS DEL RENACIMIENTO ESTUDIOS COORDINADOS POR

EVA LARA Y  ALBERTO  ALBERTO MONTANER 

 󰁌A 

SEMYR 

󲀢MMXIIII•

 

publccón d s  󰁌 publccón s 󰁶olumn 󰁶olumn  h rlzdo con finnccó finnccónn d lo 󰁍niro d 󰁃nc  󰁉nnovcón (rf.: 󰁆FI200󰀹-07488-󰁅)  y 󰁅conomí 󰁅conomí y 󰁃ompe 󰁃ompevdd vdd (rf.: (rf.: 󰁆FI2011-157 󰁆FI2011-1572828-󰁅󰁅 y 󰁆FI2012󰁆FI2012 32231 󰁆EHTYCH-2), 󰁆EHTYCH-2), aí como d l 󰁕n 󰁕nvrdd vrdd d 󰁚r 󰁚rgoz goz (rf.: VI 󰁃ongro 2011-􀁃􀁉􀁃󰁁􀁉󰁈􀁒 ).

© 󰁄 lo xo,  rvo uor, 2014 © 󰁄 l prn dcón, l SEMYR, 2014 ISBN 978-84-941708-2-9 DL S.462-2013

󰁄iño d 􀁁lbro 󰁍ontnr 󰁆ruo 󰁃ompuso  mpro n 󰁎uv 󰁇rfic, 󰁓. 󰁌 . (󰁓lmnc)

 

ÍNDICE SVMARIO DE LOS CAPÍTVLOS E COMPRENDE LA PRESENTE OBRA

G    󰁰󰁲󰁥󰁳󰁥󰁮󰁴󰁡󰁣󰁩󰃳󰁮, por Fernando Baños en nombre de la 󰁓󰁅󰁍󰁙󰁒 .....................11  󰁃on gloru󰁭 ..................................................... .................................................15 15  gloru󰁭 ......................................................................................................  󰁉󰁎󰁔󰁒󰁏󰁄󰁕󰁃󰁃󰁉󰃓󰁎, por Eva Lara y Alberto Alb erto Montane􀁲 Montane􀁲 ........................................ 17

 ¶I. 󰁭󰁡󰁧󰁩󰁡, 󰁨󰁥󰁣󰁨󰁩󰁣󰁥󰁲󰃭󰁡, 󰁢󰁲󰁵󰁪󰁥󰁲󰃭󰁡: 󰁤󰁥󰁳󰁬󰁩󰁮󰁤󰁥 󰁤󰁥 󰁣󰁯󰁮󰁣󰁥󰁰󰁴󰁯󰁳, por Al-

berto Montaner y Eva Lar􀁡....................................................... Lar􀁡............................................................................................. ...................................... 33  ¶II. 󰁔󰁒󰁁󰁔󰁁󰁄󰁏󰁓 󰁒󰁅󰁐󰁒󰁏󰁂󰁁󰁔󰁏󰁒󰁉󰁏󰁓 󰁹 󰁄󰁉󰁓󰁃󰁕󰁒󰁓󰁏󰁓 󰁁󰁎󰁔󰁉󰁓󰁕󰁐󰁅󰁒󰁓󰁔󰁉󰁃󰁉󰁏󰁓󰁏󰁓 󰁅󰁎 󰁌󰁁 󰁅󰁓󰁐󰁁Ñ󰁁 󰁄󰁅󰁌 󰁒󰁅󰁎󰁁󰁃󰁉󰁍󰁉󰁅󰁎󰁔󰁏, por M.ª Jesús Zamora Calvo ................. 185

󰁌󰁅󰁔󰁒󰁁󰁓 󰁄󰁅󰁌 󰁅󰁎󰁃󰁁󰁎󰁔󰁏: 󰁌󰁁 󰁉󰁎󰁆󰁌󰁕󰁅󰁎󰁃󰁉󰁁 󰁄󰁅 󰁌󰁏󰁓 󰁔󰁒󰁁󰁔󰁁󰁄󰁏󰁓 󰁁󰁎󰁔󰁉 ¶III. 󰁓󰁕󰁐󰁅󰁒󰁓󰁔󰁉󰁃󰁉󰁏󰁓󰁏󰁓 󰁅󰁎 󰁌󰁁 󰁌󰁉󰁔󰁅󰁒󰁁󰁔󰁕󰁒󰁁 󰁈󰁉󰁓󰁐󰃁󰁎󰁉󰁃󰁁 󰁄󰁅󰁌 󰁓󰁉󰁇󰁌󰁏 󰁘󰁖󰁉 , por Alberto Orti󰁺 ..................................................................................................................201  ¶IV. 󰁅󰁌 󰁐󰁁󰁃󰁔󰁏 󰁃󰁏󰁎 󰁅󰁌 󰁄󰁉󰁁󰁂󰁌󰁏 󰁅󰁎 󰁌󰁁 󰁌󰁉󰁔󰁅󰁒󰁁󰁔󰁕󰁒󰁁 󰁈󰁉󰁓󰁐󰃁󰁎󰁉󰁃󰁁 󰁄󰁅󰁌 󰁒󰁅Natalia talia Fernánde󰁺 ...................................................... ...................................................................... ................ 225 󰁎󰁁󰁃󰁉󰁍󰁉󰁅󰁎󰁔󰁏, por Na  ¶V. «󰁏󰁊󰁏󰁓 󰁁󰁙󰁒󰁁󰁄󰁏󰁓»: 󰁐󰁏󰃉󰁔󰁉󰁃󰁁 󰁙 󰁒󰁅󰁔󰃓󰁒󰁉󰁃󰁁 󰁄󰁅 󰁌󰁁 󰁂󰁒󰁕󰁊󰁅󰁒󰃍󰁁, por Alberto Montaner y María Tausie􀁴 Tausie􀁴 ....................................................... ................................................................................. .......................... 255  ¶VI. 󰁍󰁁󰁇󰁏󰁓 󰁙 󰁍󰁁󰁇󰁉󰁁, 󰁄󰁅 󰁌󰁁󰁓 󰁁󰁄󰁁󰁐󰁔󰁁󰁃󰁉󰁏󰁎󰁅󰁓 󰁁󰁒󰁔Ú󰁒󰁉󰁃󰁁󰁓 󰁃󰁁󰁓󰁔󰁅󰁌󰁌󰁁Luzdivina Cue􀁡 Cue􀁡 .......................... 325 󰁎󰁁󰁓 󰁁 󰁌󰁏󰁓 󰁌󰁉󰁂󰁒󰁏󰁓 󰁄󰁅 󰁃󰁁󰁂󰁁󰁌󰁌󰁅 󰁃󰁁󰁂󰁁󰁌󰁌󰁅󰁒󰃍󰁁󰁓 󰁒󰃍󰁁󰁓, por Luzdivina  ¶VII. 󰁈󰁅󰁃󰁈󰁉󰁃󰁅󰁒󰁁󰁓 󰁃󰁅󰁌󰁅󰁓󰁔󰁉󰁎󰁅󰁓󰁃󰁁󰁓 󰁙 󰁎󰁉󰁇󰁒󰁏󰁍󰁁󰁎󰁔󰁅󰁓 󰁅󰁎 󰁌󰁁 󰁌󰁉󰁔󰁅󰁒󰁁󰁔󰁕󰁒󰁁 󰁄󰁅󰁌 󰁓󰁉󰁇󰁌󰁏 󰁘󰁖󰁉: 󰂿󰁄󰁅 󰁌󰁁 󰁈󰁅󰁃󰁈󰁉󰁃󰁅󰁒󰁁 󰁖󰁅󰁎󰁉󰁄󰁁 󰁁 󰁍󰃁󰁓 󰁁󰁌 󰁍󰁁󰁇󰁏 ....................................................................... ......367 󰁖󰁅󰁎󰁉󰁄󰁏 󰁁 󰁍󰁅󰁎󰁏󰁓󰀿, por Eva Lar􀁡 .............................................................................367

 

 ¶VIII. 󰁥󰁬 󰁵󰁮󰁩󰁶󰁥󰁲󰁳󰁯 󰁭󰃡󰁧󰁩󰁣󰁯 󰁤󰁥 󰁬󰁡󰁳 󰁮󰁯󰁶󰁥󰁬󰁡󰁳 󰁰󰁡󰁳󰁴󰁯󰁲󰁩󰁬󰁥󰁳, por Pilar

Alonso ...............................................................................................................................433  ¶IX. «󰁈󰁁󰁎 󰁅󰁓󰁃󰁒󰁉󰁔󰁏 󰁃󰁏󰁓󰁁󰁓 󰁐󰁒󰁏󰁄󰁉󰁇󰁉󰁏󰁓󰁁󰁓 󰁆󰁕󰁅󰁒󰁁 󰁄󰁅 󰁔󰁏󰁄󰁁 󰁖󰁅󰁒󰁄󰁁󰁄»: 󰁍󰁁󰁇󰁉󰁁 󰁙 󰁍󰁁󰁒󰁁󰁖󰁉󰁌󰁌󰁁 󰁅󰁎 󰁌󰁁 󰃉󰁐󰁉󰁃󰁁 󰁅󰁓󰁐󰁁Ñ󰁏󰁌󰁁 󰁄󰁅󰁌 󰁒󰁅󰁎󰁁󰁃󰁉󰁍󰁉󰁅󰁎󰁔󰁏,  por Lara Vilà ...........................................................................................................................465  ¶X. 󰁄󰁅 󰁌󰁁 󰁎󰁏󰁔󰁉󰁃󰁉󰁁 󰁁󰁌 󰁒󰁅󰁌󰁁󰁔󰁏 󰁎󰁏󰁖󰁅󰁌󰁅󰁓󰁃󰁏: 󰁌󰁁 󰁍󰁁󰁇󰁉󰁁 󰁅󰁎 󰁅󰁌 󰁄󰁉󰃁󰁌󰁏󰁇󰁏

R allo ............................... ...............................489 489 󰁙 󰁌󰁁 󰁍󰁉󰁓󰁃󰁅󰁌󰃁󰁎󰁅󰁁 󰁒󰁅󰁎󰁁󰁃󰁅󰁎󰁔󰁉󰁓󰁔󰁁󰁓, por Asunción Rallo  ¶XI. 󰁌󰁁󰁓 󰁁󰁒󰁔󰁅󰁓 󰁁󰁄󰁉󰁖󰁉󰁎󰁁󰁔󰁏󰁒󰁉󰁁󰁓 󰁅󰁎 󰁌󰁁 󰁌󰁉󰁔󰁅󰁒󰁁󰁔󰁕󰁒󰁁 󰁅󰁓󰁐󰁁Ñ󰁏󰁌󰁁 󰁄󰁕󰁒󰁁󰁎󰁔󰁅 󰁅󰁌 󰁒󰁅󰁎󰁁󰁃󰁉󰁍󰁉󰁅󰁎󰁔󰁏: 󰁌󰁏󰁓 󰁌󰁉󰁂󰁒󰁏󰁓 󰁄󰁅 󰁓󰁕󰁅󰁒󰁔󰁅󰁓,   por Alberto Alonso Guardo ....................................................... ................................................................................................................ ......................................................... 517  ¶XII. 󰁌󰁯󰁳 󰁧󰁲󰁩󰁭󰁯󰁲󰁩󰁯󰁳 󰁹 󰁲󰁥󰁣󰁥󰁴󰁡󰁲󰁩󰁯󰁳 󰁭󰃡󰁧󰁩󰁣󰁯󰁳: 󰁄󰁥󰁬 󰁭󰃭󰁴󰁩󰁣󰁯 󰁓󰁡󰁬󰁯󰁭󰃳󰁮 Rob erto Morales.............................................. 537 󰁡󰁬 󰁣󰁬󰃩󰁲󰁩󰁧󰁯 󰁮󰁩󰁧󰁲󰁯󰁭󰁡󰁮󰁴󰁥, por Roberto  ¶XIII. 󰁒󰁅󰁃󰁅󰁔󰁁󰁒󰁉󰁏󰁓 󰁍󰃁󰁇󰁉󰁃󰁏󰁓 󰁍󰁏󰁒󰁉󰁓󰁃󰁏󰁓: 󰁂󰁒󰁅󰁂󰁁󰁊󰁅󰁓, 󰁔󰁁󰁌󰁉󰁓󰁍󰁁󰁎󰁅󰁓 󰁙 󰁃󰁏󰁎󰁊󰁕󰁒󰁏󰁓 󰁁󰁌󰁊󰁁󰁍󰁉󰁁󰁄󰁏󰁓, por Pablo Roz􀁡 .............................................................555  ¶XIV. 󰁌󰁁 󰁃󰁕󰁅󰁖󰁁 󰁙 󰁅󰁌 󰁍󰁁󰁇󰁏: 󰁓󰁁󰁎󰁔󰁕󰁁󰁒󰁉󰁏󰁓 󰁃󰁔󰃓󰁎󰁉󰁃󰁏󰁓 󰁅󰁎 󰁅󰁌 󰁔󰁅󰁁󰁔󰁒󰁏

󰁄󰁅󰁌 󰁓󰁉󰁇󰁌󰁏 󰁄󰁅 󰁏󰁒󰁏, por Robert Lim􀁡.....................................................................579  ¶XV. 󰁄󰁅󰁌 󰁂󰁒󰁁󰁚󰁏 󰁅󰁓󰁃󰁒󰁉󰁂󰁉󰁄󰁏󰁒 󰁁󰁌 󰁌󰁉󰁂󰁒󰁏 󰁅󰁓󰁃󰁒󰁉󰁔󰁏 󰁐󰁏󰁒 󰁓󰁁󰁎󰁔󰁁 󰁔󰁅󰁒󰁅󰁓󰁁, 󰁏 󰁌󰁁 󰁌󰁅󰁔󰁒󰁁 󰁃󰁏󰁍󰁏 󰁔󰁁󰁌󰁉󰁓󰁍󰃁󰁎 󰁔󰁁󰁌󰁉󰁓󰁍󰃁󰁎 󰁔󰁅󰁒󰁁󰁐󰃉󰁕󰁔󰁉󰁃󰁏, por José Manuel Pedros􀁡 .......599  ¶XVI. 󰁓󰁏󰁂󰁒󰁅 󰁅󰁌 󰁁󰁌󰁃󰁁󰁎󰁃󰁅 󰁄󰁅󰁌 «󰁏󰁃󰁕󰁌󰁔󰁉󰁓󰁍󰁏» 󰁒󰁅󰁎󰁁󰁃󰁅󰁎󰁔󰁉󰁓󰁔󰁁, por Alberto Montane􀁲 Montane􀁲 ..................................................... ............................................................................................................. ........................................................ 62 6277  󰁍󰁁󰁇󰁉󰁃 󰁉󰁎 󰁔󰁈󰁅 󰁓󰁐󰁁󰁎󰁉󰁓󰁈 󰁌󰁉󰁔󰁅󰁒󰁁󰁔󰁕󰁒󰁅 󰁏󰁆 󰁔󰁈󰁅 󰁒󰁅󰁎󰁁󰁉󰁓󰁓󰁁󰁎󰁃󰁅: 󰁁 󰁓󰁕󰁍󰁍󰁁󰁒󰁙, by Alberto Montaner & Eva Eva Lar􀁡 ................................................ 851  󰁢󰁩󰁢󰁬󰁩󰁯󰁧󰁲󰁡󰁦󰃭󰁡 ...................................................................................................... ....................................................... ............................................... 855  󰁉ndx figurrum figurrum quæ n hoc lbro lbro connnu󰁲  connnu󰁲  .................................................. 931  Tabla Tabla general de contenidos .................................................... ............................................................................... ........................... 943

 

Conspeus siglorum 

P

󰁡󰁲󰁡 facilitar las la s referencias a determinadas obras mencionadas habitualmente en textos académicos de forma abreviada, así como a otras citadas con frecuencia, en eecial las de autoría coleiva o caráer enciclopédico, se han empleado las siguientes sig uientes siglas:

󰁂CSS  =  = 󰁂rujologí: 󰁃ongro d 󰁓n 󰁓baán: 󰁐onnca y comunccon, Madrid, Seminarios y Ediciones (Ensayos y Documentos, 70), 1975. 󰁂HL = 󰁂bloc 􀁈gogrphc 󰁌@n 􀁁nquæ e 󰁍d Æti , ed. Socii Bollandiani, Bruxellis: [Société [Soci été des Bollandies] (Subsidia Hagiographica, 6), 1898-1901, 1898-1901, 2 vols. CAD  = 􀁁yrn 󰁄onry of  󰁏rntl 󰁉nsu of  󰁕nvry of 󰁃hcgo , editor-in-charge Martha T. Roth, ed. Ignace J. Gelb [e l.], Chicago, Oriental Initute; Glückadt, J.J. Aguin  Verlagsbuchhandlung,  V erlagsbuchhandlung, 1956-2010 1956-2010,, 21 t. en 25 vols. vols. CGL = 󰁃orp 󰁇lororum 󰁌@norum, ed. Georg Goetz, Lipsiæ, in ædibus B.G. Teubneri, 1888–1923, 7 vols. CHCR = 󰁃orp of 􀁈ipnc 󰁃hvlrc 󰁒omnc: 󰁔x nd 󰁃oncordnc  [󰁣󰁤-󰁲󰁯󰁭], ed. Ivy A. Corfis, textos transcritos por Pablo Ancos-García [e l], Madison, Hianic Seminary of Medieval Studies (Spanish Series, S eries, 134), 2005-2008, 2005-2008, 2 vols. CIC  =  = Corp Iuri Cnonc, ed. Lipsiensis 2.ª, po Æmilii Ludovici Richteri curas ad librorum manu scriptorum et editionis Romanæ fidem recognovit et adnotatione critica inruxit Æmilius Friedberg, Lipsiæ, ex Officina Bernhardi Tauchnitz, Tauchnitz, 1879, 2 vols.— Pars I: 󰁄creum mgir 󰁇r@n 󰁇r@n,, Pars II: 󰁄crelum coon.  = 󰁄onnr crqu d l’éoérim, publié sous la direion de Jean Servier, Paris, Presses Presses Uni󰁄CE  =  versitaires de France, France, 1998. 1998. 󰁄CECH  =   = Joan Corominas, y José A. Pascual, 󰁄cconro críco emológco cano  hipánco, Madrid, Gredos, 1980-1991, 6 vols. 󰁄DD = 󰁄onry of 󰁄 nd 󰁄mon n  󰁂bl, ed. Karel van der Toorn, Bob Becking y Pieter  Willem van der Hor, Hor, 2.ª ed. rev., Leiden, Brill, Brill, 1999. 1999. 󰁄GWE   = 󰁄onry of 󰁇noi & 󰁗srn 󰁅orcim, ed. by Wouter J. Hanegraaff in coll. with A. Faivre, R. van den Broek and J.-P. J.-P. Brach, Leiden; Boon, Brill, 2006. 󰁄RAE  =  = Real Academia Eañola, 󰁄cconro d l lngu ñol , 22.ª ed., Madrid, Easa-Calpe, 2001, 2 vols. 󰁅I  2 = 󰁅ncyclopæd of 󰁉lm, ed. rev., coord. P. J. Bearman [e l.], Leiden, E. J. Brill, 1960-2004, 1960-2004, 12 vols. 󰁅Ir = 󰁅ncyclopæd 󰁉rnc, Online Edition, New York, Center for Iranian Studies, Columbia University;; Encyclopædia Iranica Foundation, sity Foundation, © 2012, accesible en .

15

 

16  󰁅J  2  = 󰁅ncyclopæd 󰁊udc, 2.ª ed., ed. Fred Skolnik y Michael Berenbaum, Detroit, omson Gale;

 Jerusalem, Keter, Keter, 2007 2007,, 22 vols. 󰁅RC  =  = 󰁅ncclopd d l 󰁒lgón 󰁃@ólc , dir. R. D. Ferreres, Barcelona, Dalmau y Jover, 1950-1956, 7  vols. 󰁆EW  =  = Walther Walther von Wartburg Wartburg,, 󰁆r 󰁆rnzöich nzöich eymologich 󰁗örrbuch: 󰁅n 󰁄rsung d goromnichn 󰁓prchch@z, [col. Paul Zumthor e l.], Bonn, F. Klopp; Basel, R.G. Zbinden, 19282003, 25 vols.  󰁊E  =  =  󰁊wih 󰁅ncyclopd: 􀁁 dcrpv rcord of  hiory, rlgon, lr@ur, nd com of   󰁊wih popl om  rls m o  prn dy , under the direion of Cyrus Adler [ e l], New York, Funk and Wagnalls, 1901-1906, 12 vols.; accesible en línea en .  󰁌TL = 󰁌xcon 󰁔o 󰁔o 󰁌@nti , ab Ægidio Æg idio Forcellini [...] lucubratum deinde a Iosepho Furlanetto Furlanetto [...] emendatum et auum nunc vero curantibus Francisco Corradini et Iosepho Perin [...] emendatius et auius, 4.ª 4 .ª ed., ed ., Pataviis, Typis Typis Seminarii, 1864-1 1864-1926, 926, 6 vols. 󰁍IC   = 󰁍dvl 󰁉lmc 󰁃vlz@on: 􀁁n 󰁅ncyclopd, ed. Josef. W. Meri, New York; London, Routledge (e Routledge Encyclopedias of the Middle Ages, 13), 2006. 󰁎TLE   = 󰁎uvo 󰁔oro 󰁌xcográfico dl 󰁅ñol (glo 󰁘IV-1726), ed. Lidio Nieto Jiménez y Manuel Alvar Ezquerra, Madrid, Arco Libros, 2007, 11 vols. 󰁏LD = 󰁏xford 󰁌@n 󰁄onry, ed. P. G. W. Glare, Oxonii, e Typographeo Clarendoniano (Scriptorum Classicorum Bibliotheca Oxoniensis) Press, 1982. 󰁐G   = 󰁐@rologæ cur comple: 󰁓r 󰁇ræc, n qu produn p@r, door crporqu 󰁅cclæ ed . Jacques-Paul Jacques-Paul Migne, Paris, Migne, 1857-1866, 1857-1866, 161 vols. 󰁇ræcæ, ed. 󰁐L = 󰁐@rologæ cur comple: 󰁓r 󰁓 r 󰁌@n pror, n qu produn p@r, door crporqu 󰁅ccl æ 󰁌@næ, ed. Jacques-P Jacques-Paul aul Migne, Paris, Migne; Garnier Garnier,, 1844-1882, 1844-1882, 221 vols. 󰁒EW  =   = Wilhelm Meyer-Lübke, 󰁒omnich eymologich 󰁗örrbuch, Heidelberg, Carl Winter, 1911; 3.ª ed. rev., 1935. LL = ur 󰁌nguæ 󰁌@næ, ed. Bayerische Akademie (esaurusbüro München) München) [e l.], Leipzig, Teubner; München, Saur; Berlin; New York, Walter de Gruyter, 1900–, aparecidos 10 vols.

La reante bibliografía citada aparece en una sección eecífica al final de la obra (pp. ( pp. 855855929), dividida en una una sección de F󰁵󰁥󰁮󰁴󰁥󰁳 (bibliografía primaria) y otra de E󰁳󰁴󰁵󰁤󰁩󰁯󰁳 (bibliografía secundaria). Las fuentes se citan por autor y título abreviado, seguido de los datos de localización internos (como parte, capítulo, párrafo o versos), y en caso de no exiir, exiir, no ser suficientemente suficientemente concretos o simplemente juzgarse conveniente, conveniente, se ha añadido la página pág ina o folio de la edición de referencia. Los eudios se citan por el siema de autor y año, seguido, en su caso, del volumen, si lo hubiere, y de la página o columna correondientes, acompañada, de resultar pertinente, por otrasa indicaciones, como número nota,de deautor documento de parágrafo. Cuando las remisiones una obra citada mediante el de siema y año seo hacen a través de reimpresiones, reediciones o traducciones, sobre todo si eán muy alejadas en el tiempo de la publicación original, se ha procurado hacer conar la fecha de ambas, a fin de que el leor pueda situar cada contribución en la secuencia cronológica correondiente;  por ejemplo, Bouisson (1958, (1958, trad. 1976: 1976: 22). No No se sigue ee criterio cuando la versión versión o traducción ha sido fruto de importantes adaptaciones adaptaciones o aualizaciones, ya se deban al autor o al al traduor-editor; por ejemplo, Schuhmacher y Woerner (1993).

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Capítulo VI

Magos y magia, de las adaptaciones artúricas castellanas a los libros de caballerías  María Luzdivina Cuesta 󰁕nvrdd 󰁕nvr dd d 󰁌ón

*  

k 󰁡󰁲󰁩󰁡󰁳 iniciativas editoriales y publicaciones han promovido en los últimos años un interés por los libros de caballerías desconocido anteriormente en el mundo de los eudios sobre literatura eañola. En los últimos veinte años hemos pasado de la práica inexiencia de ediciones de libros de caballerías, fuera del 􀁁mdí, el 󰁔rn,1  los 󰁐lmrn d 󰁏lv 󰁏lv  y de 󰁉ngl@rr  󰁉ngl@rr, el 󰁅jo d príncp, y pocos * Ee trabajo se ha realizado en el marco del Proyeo de Inveigación del Minierio de Ciencia e Innovación FFI2009-1148 FFI2009-11483: 3: 󰁃rcón y drroo d un pl@form mulmd pr l nvsgcón n 󰁃rvn y u époc. La autora pertenece al Inituto de Eudios Medievales de la Universidad de León.

del1 género El 󰁔rn  de los  se encuadra  se libros de caballerías, en la novelaposee caballeresca rasgos que catalana permitieron medieval,a pero impresor aunque y leores es anterior incorporarlo al desarrollo sin  problemas a ee. Lucía (1998 ,1998b y 2004c ) defiende su pertenencia al «género editorial» de los libros de caballerías, entendido como una suma de las obras que se adscriben al género g énero de los libros de caballerías caball erías propiamente dichos, más aquellas otras obras preexientes, pertenecientes a la narrativa anterior de tipo caballeresco, que se publican con las mismas caraeríicas formales, conformando con aquellos un género «editorial», definido por un modelo de presentación: en folio, fol io, a dos columnas, letra gótica, grabado de un caballero en portada, etc. Obviamente, hablar de «género editorial», e incluso, haa cierto punto, de «libros de caballerías», cabal lerías», implica una pereiva diacrónica a la hora de clasificar las obras. En el momento en que se imprimieron los libros de caballerías, los rasgos que habían de diferenciarlos de otros géneros afines dentro del marco común de la narrativa caballeresca no podían ser todavía percibidos como conitutivos de un género diferente, y la misma exiencia del «género editorial» es prueba de ello. El concepto de género editorial fue definido por Infantes (1989). (1989). En defensa del término «novela» aplicado apl icado a textos medievales, véase el artículo de Montaner (en prensa b), consultado por cortesía del autor, al que agradezco la atenta leura de la primera versión de ee artículo y sus lúcidas observaciones.

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más, a la fácil leura de la ya muy nutrida colección de Libros de Rocinante del CEC  y de las ediciones elerónicas de libros de caballerías del CHCR proporcionada por el grupo de trabajo dirigido por Corfis (vol. I, 2005; vol. II, 2008), 2008), la consulta de las concordancias de muchos de ellos en el CORDE  y  y la información recogida en la  presentación,  present ación, breves resúmenes, índices de personajes y bibliografía proporcion proporcionados ados  por las utilísimas guías de leura leura de los «Libros de Rocinante». Rocinante». El El acceso a los textos ha tenido como consecuencia lógica un exponencial crecimiento de la bibliografía crítica exiente, eimulada por el nuevo interés que el género deierta entre los estudiosos, acreditado por los varios congresos realizados en diversos países y por la celebración de los centenarios del Quijo, a su modo libro de caballerías también él (Lucía, 2002: 537-538), y del 􀁁mdí. La nueva valoración que el género recibe se fundamenta en un mejor conocimiento del conjunto de la producción y en la revisión de los peyorativos juicios críticos que mereció en el pasado, así como en el reconocimiento de su repercusión e importancia en la hioria de la literatura eañola por las la s influencias recibidas y las ejercidas en otros géneros contemporáneos y poeriores  y,, en eecial, en el nacimien  y nacimiento to de la novela moderna, ya que conituye la base b ase que suenta el contrae realia del  Quijo. En la realización de eudios más profundos y mejor documentados ha tenido fundamental repercusión la recopilación de un gran repertorio bibliográfico con breves reseñas de los trabajos, labor realizada por Eisenberg y Marín (2000) primero, y continuada deués en la página web 󰁃lril   en su base de datos 􀁁mdí, dependiente del Departamento de Filología Eañola de la Universidad de Zaragoza y, en particular, del Grupo de Inveigación H34 del Gobierno de Aragón, dirigido dirig ido por Juan Manuel Manuel Cacho Blecua. El repunte de los eudios caballerescos, pueo en evidencia por Carlos Alvar (2007) hace unos años, ha continuado si cabe con mayor vigor desde entonces. 1. MAGIA Y MARAVILLA La importante presencia cuantitativa de la magia culta, aeo extremadamente caraeríico de los libros de caballerías con reeo a otros géneros2 y origen, en 3 ha sido objeto buena parte ( junto (junt a sucríticos pretendida pretendid a inmoralidad), de las lahaa s apreciaciones vertidas sobre ellos p orolos por coetáneos, desde Vives Cer vantes,negativas Cervantes, también de eudio e interés. Baa hojear los citados repertorios bibliográficos para que ello resulte evidente. No pretendo en ee trabajo recordar todo lo dicho ya en torno al tema, ni convertir ee artículo en una panorámica del eado que presenta en el momento aual el abordaje del eudio de la magia en los libros de caballerías. Tan solo deacaré, por conituir un trabajo fundamental y siematizador, siematizador, el valiosísimo libro de Mérida (2001) sobre la magia en el 􀁁mdí, fundamentado en las direri-

2 Resulta muy muy significativo el elevado número número de motivos motivos narrativos narrativos relacionados con aeos mágicos censados por Bueno (2007), s. vv. dia() , dinchn (o), dinchnmn() (pp. 1013-1014), nchnd , nchnr , nchnmn() (p. 1024), mgc , mgcy, mgcn (pp. 1108-11 1108-1114), 14), ong(), ooyr , orcr , orcry  (p. 1209),   y  y r() (p. 1211), por citar solo los fundamentales. 3 Véase el extenso eudio de Sarmati Sarmati (1996), (1996), que profundiza en los datos datos aportados ya por Menéndez Menéndez Pelayo (1925: 458-459), Caro (1972: 60, n. 20) o Valbuena (1981: 110-111).

 

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ces y el ejemplo de eudios dedicados a la inveigación de la maravilla en la literatura francesa, es decir, los enfoques metodológicos, agudamente comentados comentados y resumidos  por Mérida, Mérida, de Le Goff (1985) y,y, aplicado a la literatura literatura artúrica, de Dubo (1991). (1991).4 Ee trabajo, sin embargo, por sus límites, no pretende abarcar sino una de las líneas eablecidas por Le Goff para el eudio de lo maravilloso medieval: el de los orígenes y fuentes. Sin embargo, no se abordará lo maravilloso medieval, sino lo mágico,  y no en el mund mundoo medieval, sino únicamente únicamente en los libros li bros de caballerías, es decir, en un aeo del mundo, el literario, y dentro de él, en un género concreto que tiene su desarrollo en el siglo XVI a partir de unas raíces medievales, e incluso, dentro dentro de ee género, sus confluencias únicamente con otro, el de la narrativa artúrica en caellano. Cierto es que para advertir confluencias y divergencias entre ambos géneros será preciso efeuar, aun aun de forma somera, al a l análisis de los elementos mágicos presentes en eas obras. En su inventario de lo maravilloso maravilloso medieval Le Goff diinguía: diinguía : ) países  y lugares, lugares, b) seres humanos y antropomorfos, c) animales, d) seres de naturaleza mixta,  y ) objetos. Ee esquema puede aplicarse igualmente al eudio de lo mágico en los libros de caballerías: lugares encant encantados, ados, personas, semihumanos y animales encantados, objetos mágicos. Al ser la magia obra humana, entre las personas se encuentran los que lala efeúan: los propuea magos. Serápor útilDubo tener endecuenta también, aplicándolapersonajes a lo mágico, clasificación la fenomenología de la maravilla, diinguiendo cuatro categorías: sucesos mágicos, conocimientos extraordinarios obtenidos por medios mágicos, seres mágicos y objetos producidos por arte mágico, aunque en ee último caso hay que tener en cuenta que no siempre puede conocer el leor el origen o fabricación mágica de los objetos maravillosos que se  presentan  present an a su consideración. consideración. Para perfilar mejor el ámbito de trabajo comenzaré por exponer el concepto de magia del que parto. Diingo, utilizando los conceptos de Le Goff para la clasificación de lo maravilloso, entre milagroso ( mrculo ),), mágico (mgc ) y neutro o mara villoso puro (mrbli ),), y en esa diinción, me sitúo en el ámbito de la magia, que es contradecir ecir al me preternatural  pretern atural o transnatu transnatural ral5 en el sentido de que excede, o parece contrad nos, las leyes naturales, y es maravillosa porque suscita admiración y asombro. El término mágco reringe el campo significativo de › pretern  preternatural atural‹ y de ›maravilloso‹, mientras excluye totalmente el de ›milagroso‹. Al contrario de lo que sucede en el milagro, sus agentes no son santos, monjes, sacerdotes, ángeles, u otros miniros de lo sagrado; sagrado ; lo mágico no se debe a una auación auación eecial de Dios, ni se produce como 4 Otros eudios englobadores englobadores sobre la magia en los libros de caballería son los de Nasif Nasif (1992 y 2006), aunque en realidad aborda pocas obras; Eeban (2007), sobre el ciclo amadisiano; Hönig (2007), sobre magia femenina; Duce (2008), panorámico, y Sales (2004: 78-92), divulgativo, centrado en el personaje del mago. 5 Le Goff (1985:13) habla habla de sobrenatural sobrenatural criiano criiano para referirse a lo maravilloso criiano criiano o mrculo  y  y emplea mgc  como  como sinónimo de lo sobrenatural satánico, maléfico, aunque reconoce que el término podía ser neutro para los hombres del Occidente medieval, por lo que en su vertiente de magia blanca se asimilaría a lo mrbli . Sin embargo, de acuerdo con los teólogos y en el contexto de obras producidas por autores y  para receptores de una cultura criiana es más exao hablar de  prærn@ur  prærn@urli  li , o, usando la terminología de Giordano Bruno en su 󰁄 mg (c. 1590), 1590), de rnn@urli , para lo que excede el ámbito de lo natural sin ser obra divina. Véase el deslinde de conceptos realizado por Montaner y Lara en el capítulo primero del presente  volumen (particularmente, por lo que hace a ee aeo, el apartado 3.2).

 

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consecuencia de oraciones o súplicas a la divinidad, ni tiene como finalidad la exaltación de la bondad y el poder divinos, aunque en ocasiones pueda ear al servicio de la Providencia Provide ncia y del bien. Lo milagroso tiene cabida en gran parte de la narrat narrativa iva caballeresca medieval, como demueran las obras recogidas recog idas en el códice escurialense h-I-13 h-I-13 󰁐lác da , la 󰁅sor dl ry 󰁇lm, 󰁏t d editado por Zubillaga (2008) (el 󰁃bro 󰁐lácda  󰁒om) y otros relatos, como el 󰁏lvro d 󰁃a y  y 􀁁rú 􀁁rú d 􀁁lgrb o la 􀁈ior d 󰁐ri y 󰁖n; incluso en la materia artúrica (en las maravillas relacionadas con el Santo Grial), o en la mater materia ia de Francia (con las apariciones angélicas en el 󰁅nrqu fi d 󰁏lv). Entre las obras caballerescas originales del caellano, el  󰁌bro dl cbro  Zfr  combina   combina la inclusión de episodios milagrosos (salvación de Grima de manos de los piratas) con otros maravillosos (eancia de Roboán en las Islas Dotadas) y mágico-diabólicos mágicodiabólicos (episodio del Caballero Atrevido Atrevido y el Lago Solfáreo, S olfáreo, figura 81). Sin embargo, los libros de caballerías, caba llerías, por lo general, g eneral, apenas consienten consienten la presencia de lo milagroso, si se exceptúa la rama «disidente» «disidente» del género g énero inaugurada inaugurada por Ruy Páez de Ribera con el sexto libro de la serie amadisiana, el 󰁆lorindo, en el que la magia se considera obra demoniaca, haa el punto de presentar presentar a Urganda como «cliéntula» «cliéntula » satánica (Eeban, 2007a: 195-198; García Ruiz, 2011)6 y continuada por el  󰁌iur d 󰁇rc  de Juan Díaz, algunas un tanto novela caballeresca breve,y como el obras 􀁁rdrqu . excepcionales, relacionadas con la

Para Le Goff, milagro y magia dependen de una segregación de lo maravilloso como sobrenatural divino o sobrenatural de origen diabólico, producida por la cristianización. Aunque ea dicotomía puede aplicarse muy bien a otros géneros, creo que no se adapta a aquel cuyo eudio me ocupa ahora. Cualquiera que lea los libros de caballerías es plenamente consciente de que los aeos maravillosos del relato no pueden diribuirse únicamente en tres grupos de acontecimientos relacionados con Dios, con el Diablo, o de origen inexplicable, y de que muchos de ellos adoptan el eatus neutro de lo maravilloso puro a pesar de ser produo de magia obrada por magos; por ejemplo: 1. todas aquellas operaciones mágicas que caen en la órbita de lo que podríamos llamar «ilusionismo» o «preidigitación» y que se basan en un engaño coleivo de los sentidos realizado no con 243); propósitos malignos, sino de entretenimiento (Bognolo, 1994-1996; Guijarro Ceballos 1999b: 199 9b: 2. todo lo que Cacho incluye dentro de la variedad de «lo maravilloso mecánico» (1991: 128);7  y 3. lo maravilloso alegórico, es decir, irrupciones de la magia que mediante me diante el discurso del narrador o de los personajes se ponen al servicio de alegorías a legorías morales en el relato (Duce, 2008: 194-196) 194-196)8 6 El término se retoma de 󰁌 󰁃lsn 󰁃lsn, véanse aquí mismo el segundo apartado del capítulo tercero, sobre la influencia literaria de los tratados antisupericiosos, por Alberto Ortiz, y el quinto apartado del capítulo cuarto, dedicado al pao diabólico, por Natalia Fernández. 7 En ea categoría categoría se encuentran los autómatas autómatas eudiados por Alvar Alvar (2004) y Aguilar (2008), los jardines, fuentes e ingenios hidráulicos eudiados por Aguilar (2007 y 2010), el palacio tornante y otras arquiteuras mecánicas eudiadas por Gracia (1995), por ejemplo. 8 Los magos, haciendo uso de su saber y sus poderes conruyen conruyen eacios maravillosos, maravillosos, habitados por personajes alegóricos produo de su magia, que los héroes deberán conquiar. Los ejemplos son muy numerosos. numerosos. Duce alude al Caillo del Universo del 􀁁mdí d 󰁇rc de Feliciano de Silva, conrucción colaborativa de los tres magos principales de la obra mediante la cual cada uno pretende demorar la superioridad de sus dioses, a la Casa de la Fortuna, del 󰁏lvn d 󰁌ur de Antonio de Torquemada, cuya conquia supone

 

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Aunque la ideología de las obras es criiana, no en todas ellas opera de forma eficiente la ortodoxia de lo sobrenatural desarrollada  por la teología criiana, al menos en el nivel explícito,  y asiimos en los libros de caballerías a un planteaF󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 81. El Caballero Atrevido en el Lago Solfáreo (ms. BnF E. 33, f. 86v). miento, por así decir, maniqueo de los magos, quienes, desde el punto de via criiano más ortodoxo, realizarían aividades cuando menos cueionables,9 pero que serán presentados como buenos o malos en función del papel que desempeñen: bien ayudantes y  proteores del héroe, héroe, o bien antagonias suyos. suyos. Y ello sin que en ea división se eaeablezca una línea clara entre entre los magos paganos pa ganos y los magos mag os criianos. Considero, Considero, por tanto, que ee eudio ha de centrarse en la descripción de sucesos y produos fruto de la auación de un ser con poderes mágicos, preternaturales y maravillosos, pero no milagrosos, que aúa por motivaciones que le son propias y a iniciativa personal, excluyendo exclu yendo la maravilla admirable de origen inexplicable o ignoto.  penetrar que reúnen personajes de ficción, aleg óricos, alegóricos, al Caillo Encantado Siete Venturasen delsalas 󰁆lorndo  de Fernando Basurto, dondehióricos el héroe seyenfrenta a losy siete pe cados pecados capitales.de Enlascuanto a su función en la novela, eos personajes y lugares alegóricos se comportan, por lo general, igual que otros  personajes y lugares encantados encantados que carecen de carga alegórica: suponen una prueba que el protagonia ha de superar demorando su valor y dereza con las la s armas. 9 Desde el punto punto de via via teológico se diingue entre una magia magia negra, demoniaca y maligna, fruto del  pao diabólico, y una magia mag ia blanca o natural, consiente en la manipulación de las cualidades ocultas de objetos, seres y fuerzas de la naturaleza, que en principio sería lícito praicar, pues dichas cualidades o poderes habrían sido otorgados por Dios y mediante el saber y el conocimiento podían ser usados por el hombre. Sin embargo, es difícil difíc il eablecer una frontera clara entre la magia magi a natural y la negra (Daxelmüller, 1993, 1993, trad. 1997: 23). Con anterioridad a los siglos XI-XII, los teólogos, siguiendo a san Aguín y a san Isidoro, rechazan todo tipo de práicas mágicas por considerar que son supericiosas, con la excepción de la arología. A partir del siglo XII la tradición escoláica admite la magia ligada a la mecánica, así como la cósmica, la alquimia, la interpretación de los sueños y la profecía como revelación de Dios a personas escogidas. Es decir, poco a  poco se va admitiendo una magia magia culta o científica. Véanse Véanse los resumen de 󰁄CE , pp.778-783, Mérida (2001:115) y 󰁄GWE , pp. 724-728; sobre las complejas relaciones entre magia y ciencia o arte / técnica, consúltense 741-747,, y el § 3.3 del capítulo primero del presente volumen, redaado por p or Montaner y Lara, así 󰁄GWE , pp. 741-747 como el penúltimo p enúltimo apartado del capítulo decimosexto, debido a Montaner. Montaner.

 

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2. FUENTES Y SUSTRATOS Cuando Menéndez Pelayo (1905: I, 󰁣󰁸󰁸󰁶󰁩) presentaba a los libros de caballerías como una planta exótica que por azar había florecido en las letras caellanas a pesar de ear caraerizadas eas por su contenido realia, apuntaba precisamente a la presencia de la magia mag ia en eas obras para atribuirla a la influencia de la literatu l iteratura ra artúrica. El origen artúrico del género nunca ha sido cueionado y el 􀁁mdí se etiqueta a menudo como neo-artúrico, aunque diversos inveigadores han insiido en recordar que no es la única influencia que aúa de modo importante en la formación del género. En ee sentido es fundamental la aportación, entre otros, de Pedro Cátedra (2007: 13-39), situando los libros de caballerías dentro del contexto de la literatur literaturaa de ficción de fines del siglo XV y comienzos del XVI. En efeo, aunque el 􀁁mdí es reconocido unánimemente como obra fundacional del género, relegando como narración caballeresca medieval de eatus incierto al Zfr , que oscila en su adscripción genérica entre el regimiento de príncipes y la novela caballeresca medieval (Lucía, 2005), no es el único modelo que tuvieron presentes los autores de los primeros libros de caballerías (Lucía y Sales, 2008: 87-103, ofrecen un buen resumen) y, a medida que

el tiempo transcurría, el género fue ganando complejidad partedelgracias la influencia de otros géneros contemporáneos. Evidente esenla buena influencia géneroa  paoril en los libros de Feliciano de Silva, o de tradiciones culturales anteriores que nunca fueron olvidadas,10 pero que con el Renacimiento acentúan su presencia literaria.11 Con todo, el peso del 􀁁mdí sobre el género fue determinante, y mayor por el hecho de haber sido objeto de una larga serie de ediciones sucesivas, de forma que su influencia marca todo el siglo y no se hace sentir únicamente sobre los libros de caballerías de la primera época. Además, por sus numerosas continuaciones, algunas de ellas muy famosas por sus propios méritos, la serie amadisiana domina domina sobre otras, también abundantes, abundantes, pero no tan prolíficas, como la de los 󰁐lmrn o los 󰁅jo. Así pues, a través del 􀁁mdí de Garci Rodríguez Rodríg uez de Montalvo, como obra fundacional de los libros de caballerías, se transmite transmitenn a ee género muchos de los rasgos de la literatura reina amada artúrica: por él,tipos el mago, de personajes la encantadora, (el monarca, el gigante el mejor bondadoso, caballeroeldel gigante mundo, follón, el enano, el monruo), tópicos (belleza de la dama, belleza y valor del caballero), esquemas eruurales (la exposición heroica, el sobrepujamiento del padre  por el hijo), ideología amorosa y caballeresca, motivos (el combate singular, sing ular, el don en blanco), cronotopos (el camino, la florea, la corte, el caillo, la isla, isla , poco tiempo deués de Jesucrio, antes del rey Arturo), recursos narrativos (entrelazamiento, sus10 Baa recordar el revelador libro de Lewis (1932, reed. reed. 1974) 1974) sobre el material clásico de la literatura literatura artúrica. En los libros de caballerías a veces es difícil diinguir el origen de algunos elementos, que podrían proceder de varias tradiciones o de la confluencia de ellas: así sucede con el enfrentamiento del protagonia con el dragón (por ejemplo, Amadís con el Endriago), presente en las obras artúricas (Beia Ladradora) y, antes, en la hagiografía (san Jorge, entre otros) y en la materia clásica (Jasón y el dragón que protege el vellocino de oro, Hércules contra el que cuodia el huerto de las Heérides, Perseo salvando a Andrómeda del monruo). 11 Varios eudios abordan la imitación imitación de la materia clásica en los libros de caballerías, deacan do los de Marín (1998 y 2009), Aguilar (2004-2005), Pomer y Sales (2005), Sales (2006, 2009 y 2011).

 

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 pensión)… ¿De ¿ De dónde los l os toma Montalvo? Se admite generalmente que la influencia artúrica es obra del autor o autores (si pensamos en las sucesivas versiones) del 􀁁mdí  reformado  por comoel argumento regidor medinés. para diinguir Incluso sesi ha unutilizado episodio formaba parte o no del 􀁁mdí primitivo o si había sido o no modificado sensiblemente  por Rodríguez de Mont Montalvo, alvo, el que pudieran identificarse en él correondencias con los relatos artúricos. Por ejemplo, con ea hipótesis diingue Avalle-Arce (1990: 354-355) como recreados por el medinés diversos elementos de la gran batalla del libro IV entre los ejércitos del  protagonia y su suegro. Y basándose en ella incluso supone cuáles serían los finales originales de diintos episodios de la obra perdida. El anónimo autor de la obra primitiva, desgraciaF󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 82.  󰁌nzro dl Lg o damente perdida casi en su totalidad,12 conocía (ms. BNE 9611). evidentemente muy bien la materia artúrica en francés (Williams, 1909) y en latín (Suárez, 2006). Sin embargo, no es ea la única vía por la que alcanza la influencia artúrica al 􀁁mdí renacentia. El análisis comparativo del episodio de la isla de la Torre Bermeja de la obra de Montalvo con el de la Isla del Ploto y la genealogía del personaje p ersonaje llamado Caballero Anciano del 󰁔rián caellano de 1501 demueran el conocimiento del 󰁔rián en una versión caellana similar a la que transmiten transmiten las ediciones impresas entre 1501 y 1534, bien por parte del autor de la versión primitiva, bien por parte de Rodríguez de Mont Montalvo alvo (Cuea, 2008). Es decir, podemos tener la seguridad seg uridad de que las adaptaciones de la materia artúrica realizadas durante durante los últimos siglos sig los de la Edad Media en caellano influyeron la redacción . raro de textos refunLas versiones caellanas de lasenobras artúricasdel han􀁁mdí dejado un didos, adaptados y readaptados a las diintas sociedades y leores (Cuea, 1997b). Los conservados, todos ellos de fines del siglo XIV o ya del XV y XVI, acreditan la exiencia de otras versiones perdidas, como la traducción realizada por Juan Vivas del ciclo del Grial en 1314. En el caso del 󰁔rián, conservamos tres versiones diintas en contenidos e ideología, la última de las cuales dio lugar a una continuación original encuadrada dentro del género de los libros de caballerías: 󰁅l ry don 󰁔rián l 󰁊ovn, impreso en 1534.13 En el caso del  󰁌nzro, exien dos versiones: una de 12 Se trata de «unos breves fragmentos manuscritos manuscritos de cuatro hojas diferentes publicados en 1957 1957 por M. Rodríguez Moñíno, pertenecientes al aual libro III» (Cacho, 1991: I, 67). 13 El 󰁃uno d 󰁔rián conservado en el ms. Vaticano 6428, los fragmentos del códice de un 󰁔rián castellano del siglo XV conservados en la BNE, publicados por Alvar y Lucía (1999), y el 󰁔rián publicado por  primera vez en 1501. 1501.

 

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ellas se encuen encuentra tra tan incompleta que apenas abarca tres capítulos,14 mientras el otro manuscrito manusc rito (ms. BNE 9611; figura 82), que es del siglo XVI, aunqu aunquee según advierte el éxplicit copia otro medieval de 1414, transmite el segundo y tercer libros. Se conocen dos ediciones de 󰁅l 󰁂ldro dl bo 󰁍rlín (fig  (figura ura 83), con variantes importantes entre ambas, y otras dos de  󰁌 󰁄mnd dl 󰁓no 󰁇rl .15 El comienzo del relato  puede leerse además en otra versión diferent diferentee recogida en el manu manuscrito scrito 1877 de la Biblioteca Universitaria de Salamanca. El  󰁊op 􀁁brm@ se conserva en caellano únicamente en el códice misceláneo salmantino. 16 Eas versiones del ciclo de la Po-Vulg Po-Vulgata ata o 󰁒omn du 󰁇rl  francés  francés son fundamen fundamentales tales para la reconrucció reconrucciónn 17 de ee último en algunas de sus partes.  Es decir, los teimonios caellanos de la materia artúrica manifiean una personalidad propia que hace que no puedan ser considerados, en conjunto, ni traducciones ni obras originales, aunque algunos de ellos (o alguna alg una de sus secciones) eén más cercanos cercanos a lo primero y otros más próximos próximos a lo segundo seg undo (Cuea, (Cuea, 1997b). Los diintos textos proceden en unos casos de la Vulgata artúrica (el  󰁌nzro), en otros de la llamada Po-Vulgata artúrica o 󰁒omn du 󰁇rl  (ms.   (ms. de Salamanca, 󰁂ldro  y 󰁄mnd), o del 󰁔ritn n pro en una versión diferente a las más difundidas identificar, pero entre consiguen relatar la leyenda artúrica dey haa formaahora forma más osin menos completa: desde lostodos oríg enes orígenes del Grial, pasando por el nacimiento y coronación de Arturo, la reauración de la Mesa Redonda, los amoríos de Ginebra y Lanzarote y de Trián e Iseo, las hazañas de ambos héroes, la búsqueda del Grial y su hallazgo hallazg o por Galaz, haa la muerte de Arturo Arturo con el fin de su mundo. La fama de los personajes artúricos en el siglo XV excede los límites del género y desde los primeros años es frecuente encontrar referencias a ellos en la poesía cortesana, incluso con más asiduidad que a los personajes de la materia troyana. Si durante el siglo XV los manu manuscritos scritos de las obras artúricas caellanas y las referencias poéticas a sus personajes ateiguan el conocimiento de ea materia (Cuea, 1999) y hacen  viable su influencia no solo sobre el 􀁁mdí primitivo, sino también sobre el de Rodríguez de Montalvo, en el siglo XVI las mismas u otras versiones artúricas son conocidas bien en forma manuscrita, bien en forma impresa. Eecialmente en el primer tercio del siglo XVI, cuando el nuevo género se encuentra todavía en formación  y su identidad identidad eá perfilándose en en el marco del género mayor mayor de la narrativa narrativa caballeresca, las semejanzas entre los relatos artúricos y los libros de caballerías debían percibirse con mayor intensidad, haa el punto de ser recibidos como un todo y ofrecer 14 El contenido del fragmento denominado  󰁌nçro en el ms. 1877 de la Biblioteca Universitaria de Salamanca se correonde argumentalmente, aunque de forma mucho más resumida, con lo narrado en la 󰁄mnd (391-416, pp. 313-323). 15 La del 󰁂ldro en 1498 y la edición conjunta de ambas obras como primera y segunda parte de una 󰁄mnd en 1535. Se conserva también la segunda parte de una edición de 1515 de la 󰁄mnd, habiéndose  perdido la impresa en 1500. 1500. 16 El ms. 1877 1877 de la Biblioteca Universitaria Universitaria de Salamanca, anteriormente anteriormente citado, es un códice misceláneo que incorpora tres obras artúricas copiadas hacia 1469-70: el  󰁊op 􀁁brm@, la 󰁅sor d 󰁍rlín (solo el comienzo) y un breve fragmento de un  󰁌nzro. Los fragmentos artúricos fueron editados por Pietsch (1924). 17   Un resumen puede encontrarse 17 encontrarse en Gracia (1996: 5-15) o en Lucía (1998 (1998c : 231-242).

 

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a leores, impresores y autores un horizonte de expeativas y un modelo de creación de ficción caballeresca similar. Ello motivó su inclusión en el «género editorial» de los libros de caba para lleríasque (sobre su influencia el cual, véase en la nota formación 2) y colaboró del género, y eecialmente en las obras publicadas en ese primer periodo, fuera notable. Por añadidura, en el caso del 󰁔rián d 󰁌oní, del que  puede suponerse suponerse la exiencia exiencia de diez ediciones ediciones entree 1501 y 1534, pocos leores entr le ores aficionados a la leura de obras de ficción pudieron quedar sin conocerlo (y aún menos los aficionados a la literatura caballeresca), pueo que cada edición solía contar con 750 ejemplares y el índice de  población alfabetizada era bajo. En el primer tercio del siglo XVI el 󰁔rián compite sin desdl bo 󰁍rlín  F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 83. 󰁂ldro (1498).

 : 236). doro con elde􀁁mdí  (Cuea, 1997considerarse Aunque ningún modo puede la materia artúrica como la única fuente de iniración de los autores de libros de caballerías para la creación de sus episodios maravillosos y mágicos (para los milagrosos, obviamente, obviament e, tenían más abundan abundante te fuente de recursos en las colecciones de milagros y en la literatura hagiográfica, e incluso en la literatura literatura caballeresca de tipo hagiográfico, hag iográfico, como 󰁅l ry 󰁇lm, 󰁅l cbro 󰁐lácda  y  y demás relatos del ms. Escurialense h-I-13, ed. Zubillaga, Zubillaga , 2008), es revelador comprobar en en qué aeos los libros de caballerías se separan del género de cuya transferencia al caellano y a la cultura de comienzos del siglo XVI son fruto. Pueo que exien eudios pormenorizados pormenorizados y valiosos sobre la magia en el 􀁁mdí (Mérida, 2001), y sobre la comparación entre entre ee y los textos artúricos (Williams,

1909), ee trabajo no se centra en ea El obra, por muy relevante sido haa en la configuración del género caballeresco. objetivo de ee eudioque es haya discernir qué punto la influencia de la magia artúrica sobre el género de los libros de caballerías puede explicarse sin recurr recurrir ir a la hipótesis del conocimiento direo de los textos franceses, es decir, si la materia artúrica caellana puede dar cuenta suficientemente de los tópicos mágicos que invaden el género renacentia. renacentia. En segundo lugar, ver cuál es el nivel de originalidad de los libros l ibros de caballerías en el tratamie tratamiento nto del tema de la magia, pues en principio habría de suponerse la exiencia de importantes modificaciones en obras creadas para una sociedad y unos leores varios siglos poeriores a los que apreciaran la primera literatura literatura artúrica francesa, y si en esa transición ideológica la materia artúrica caellana que conservamos, fundamentalmente del siglo XV, su pone un eslabón entre entre los textos franceses franceses y el nuevo género. género.18 Tan ambiciosos objeti18 Recuérdese que en el siglo XIII se produce un cambio de mentalidades mentalidades y comienza la terrible obsesión  por el diablo y entre 1318 1318 y 1338 1338 los Papas Papas de Aviñón Aviñón se encuentran encuentran muy muy preocupados por la nigromancia (Lara,

 

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 vos exceden seguramente seguramente las posibilidades de desarrollo que ofrece el marco de eas  páginas, pero al menos eas supondrán un comienzo o punto de apoyo a eudios  poeriores. En cualquier cualquier caso, las afirmaciones afirmaciones que aquí se hagan hagan no podrán ser sino de tipo general, asumiendo el peligro de eablecer generalidades en el tratamiento de la lasmagia mag obras ia en artúricas dos géneros francesas, diferen diferentes, lastes, cuales el primero se encuadran de los cuales a su vezderiva en dosdegéneros, la adaptación el del romn couroi  y  y el del romn n pro, y el segundo de los cuales se desarrolla a lo largo de más de un siglo sig lo y abarca cuarenta y ocho títulos en la nómina reringida reringida al género literario de Eisenberg y Marín (2000: 458-459), excluyendo las pertenecientes solo al «genero editorial». 3. LOS PERSONAJES HUMANOS Y ANTROPOMORFOS DEL ÁM-  BITO DE LO MARAVILLOSO En la materia artúrica en caellano lo que Le Goff define como maravilloso neutro ha dejado paso a lo maravilloso criianizado, bien diabólico, bien divino. Los personajes maravillosos de los romn couroi  franceses   franceses han ido evolucionando y, salvo

 pocas excepciones, se alinean en el bando del mal, de diaból ico, o de al menos de lo ambivalente. Los libros de caballerías profundizan en lo el diabólico, alejamiento eos personajes del campo de lo maravilloso para aproximarlos bien al de la magia (las hadas artúricas dejan paso al tipo de la maga o la encantadora), bien al de lo infrecuente: así los gigantes oscilan entre su presentación presentación como una variedad de seres de categoría similar a la de otras razas ra zas maravillosas, como los kinocéfanos, en las obras del primer  periodo, y su consideración como humanos humanos de talla fuera de lo común, más usual en las de la segunda mitad del siglo XVI. 3.1. Gigantes y enanos  Gigantes y enanos llegan a la literatura artúrica procedentes de la cultura celta, en la que su tamaño es indicio de su pertenencia al grupo de los seres sobrenaturales, al igual que las hadas y los caballeros-hada, habitantes del Otro Mundo celta, un mundo separado de Ee Mundo por una barrera acuática (Patch, 1956, reed. 1983: 36-67). Aunque en la literatura artúrica francesa han perdido en parte ese caráer sobrenatural al insertarse en un contexto criianizado, lo que permite a MacKillop (1998: 161 ) analizar a los enanos como «non-fairy dwarfs» y a los gigantes como «men and women of great size» dotados de «enormous rength and ature» (p. 2010: 92, y véase aquí el § 2.3.2 del capítulo XVI). En cuanto a las auaciones de la Inquisición en la Península, se limitan a la Corona de Aragón y de forma poco aiva, aunque la situación de las brujas empeoró a partir de 1424. La primera condena a la hoguera se produce en 1498 y es sobre todo a partir de 1517 cuando comienza la persecución. Los magos y nigromantes, mucho mejor vios que hechiceras y brujas, corrieron mejor suerte. En total la Inquisición procesa a trece hombres y treinta mujeres en el siglo XVI (Lara, 2010: 93-94). Por otra parte, la legislación hiánica auaba contra la magia desde mucho antes y de forma más dura, como se advierte en el 󰁆uro 󰁊uzgo y las 󰁐rda  de  de Alfonso X (Lara, 2010: 89-90, y véanse aquí el § 2.3.1 del cap. I y el § 2.2 del cap. XVI). La literatura reflejará la diferente consideración cultural de la magia en los contextos de los que surgen el romn couroi  y  y el romn n pro artúricos franceses (siglos XII y XIII), la literatura l iteratura artúrica artúrica caellana (siglos XIV-XV) y los libros de caballerías (siglo XVI).

 

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252 ; figura 84), conservan sin embargo numerosos indicios de ese origen: los l os primeros enuncian profecí profecías as (motivo M 301.22 (G) de Guerreau-Jalabert, 1992) y los segundos  poseen ñores decapacidades islas, transgreden sobrehumanas, sobrehu elmanas, orden natural son secon el inceo y la antropofagia y son temibles y crueles (Baumgartner, 1985: 11). En los libros de caballerías los gigantes  y los enanos son comprendidos como seres extraordinarios, pero humanos, de eatura excepcionalmente gigantesca o pequeña. En el caso de los gigantes ee cambio em pieza a producirse ya en la materia artúrica caellana, donde, al igual que en los libros de caballerías, se les presenta generalmente como habitantes de territorios insulares, aunque ello ya no indica su consideración F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 84. El rey Arturo contra el gigante. como seres del Otro mundo. Su caráer maravilloso queda reducido a su fuerza y eatura admirable, que sobrepasa la talla habitual, pero no exceden en demasía las de un caballero membrudo y alto (figura 85), ya que para ensalzar a algún personaje se usan a veces expresiones del tipo «parecía gigante» (por ejemplo, el caballero Brontanar, que «para jayán le faltava muy  poco», del 󰁏lvn d 󰁌ur de Antonio de Torquemada, III, 7, p. 766). A pesar de esa ausencia de rasgos mágicos, los libros de caballerías suelen incorporarlos al grupo de los personajes malvados mediante su caraerización como desmesurados, soberbios e idólatras anti-criianos, que se niegan a renunciar renunciar a su fe y sacrifican la vida de quienes llegan a sus islas (Cuea, 2001 y 2005: 328-329; Martín, 2006; Lucía, 2004b). En eo imitan principalmente el relato relativo a la llegada de José de Arimatea a 󰁔rián d a󰁌oní Gran Bretaña incorporado Bretañaaly su martirio manos  (21,delp.gigante g igante 48). Elseñor modelo de ladeislagigante del Ploto, idólatra que aparece y cruel deriva hacia lo monruoso lo monruoso y lo diabólico (el Endriago del 􀁁mdí o el Cerviferno del 󰁐olndo), y se relaciona con el salvaje o el sagitario ( 󰁔rián l 󰁊ovn  y 󰁆lor d cbría ) (Lucía, 2004b). Es esa relación con la esfera del mal lo que permite que los personajes de ea naturaleza se encuentren relacionados con frecuencia con la magia, como sucede con la vellosa Malatria Malatria y la sabia Obelia del 󰁐olndo (40, pp. 119120 y 70, p. 199), o Eutropa, «muy gran sabidora en las artes de encantamento», del 󰁐lmrín d d  󰁉ngl@rr (I, 2, p. 10), todas ellas enemigas del héroe, en el que intentan  vengar,, con sus encantamientos,  vengar encantamientos, las muertes que ee ha producido en su linaje. De la misma ralea es el gigante gig ante Malambruno, Malambruno, «que junto con ser cruel era encantador», que usa la magia para vengarse con sus artes por la muerte de su prima coherman cohermanaa la reina Maguncia ( Quijo, II, 49, p. 947).

 

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Sin embargo, no todos los gigantes g igantes son mal vados: hay excepcione excepciones,s, tanto en la literatu literatura ra artúrica como en los libros de caballerías. En la primera es famoso el personaje de Galeote, amigo íntimo de Lanzarote a pesar de ser un semi-gigante (es hijo deque, la Bella Giganta  y un caballero hum humano), ano), se caraer caraeriza iza por su caballerosidad, heroísmo, cortesía y generosidad.19 En el  󰁌nzro caellano, los únicos rasgos maravillosos que le acompañan son haber sufrido un sueño profético que no consigue interpretar por sí mismo y que anuncia su muerte y la tumba en la que yace enterrado,  vigilado por cuatro cuatro caballeros para que LanzaLanzarote no se lleve su cuerpo como ha profetizado la Doncella del Lago ( 󰁌nzro, 29-32, pp. 2123, y 152, pp. 218-220). Entre los del 􀁁mdí, el gigante señormuer de la Torre Bermeja, diseñado F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 85. Amadís y el gigante Ardán. sobre Galeote, muera a las mismas caraeríicas y será el modelo de los escasos jayanes corteses de los libros l ibros de caballerías (Cuea, 2008), como, por ejemplo, Dramusiando, «muy noble de condición» ( 󰁐lmrín d 󰁉ngl@rr, I, 2, p. 11) o los hermosos y comedidos gigantes de 󰁆lor d cbría   analizados por Campos (2009). La abundancia de gigantes soberbios en los libros de caballerías juifica, sin embargo, sobradamen sobradamente te la opinión y fantasías de don Quijote (por ejemplo, en el famosísimo episodio de los molinos de viento de Quijo (I, 8), o en el de los cueros o pellejos de vino, Quijo I, 36) y las invenciones de otros personapersona jes para engañarle (la hioria de lala princesa princesa Micomicona, Micomicona, Quijo I, 30, o la hioria de la Dueña Dolorida y el gigante gig ante encantador encantador Malambruno, Quijo II, 39). Los enanos, por su deformidad, se asocian igualmente con lo maravilloso. En la couroi 󰁔ritn de literatura el artúrica Béroul, caellana, vv. 320-572, como o elya 󰁌nclo  sucedía de  de enChrétien, el romn vv. 314-458), (por aparecen ejemplo, alen guna vez como adivinos con poderes proféticos (Guerreau-Jalabert, (Guerreau-Jalabert, 2002: motivo M 301.22 (G)). Martineau (2003) clasificó a los enanos artúricos en caballeros andantes  y acompañan acompañantes tes de caballeros andante andantes,s, dependien dependiendo do de su clase social. s ocial. Como destaca Sales (2004: 92-98), en los libros de caballerías no suelen tener nombre propio, excepto aquellos que sobresalen por su clase social so cial elevada. La mayoría de los enanos 19 Galeote, como es bien sabido, es uno de los personajes personajes principales del 󰁌nzro artúrico francés (Fap pier 1963-1964), 1963-1964), e interviene en numerosos capítulos del 󰁌nzro caellano conservado en el ms. 9611 de la Biblioteca Nacional de Madrid (vid. 󰁌nzro dl Lgo, caps. 1-11,231-11,23-46,54-6 46,54-61,1, etc.), donde se relata su amiad con el protagonia, su intervención en varias aventuras que suceden en la corte de Arturo y, finalmente, su muerte y se habla de su sepultura. Sobre ee personaje, vid. Alvar (1991b: 178-179), bajo «Galahot», donde indica también una nutrida nutrida lia de obras en las que interviene ee personaje, que aparece incluso en la 󰁄vn 󰁃omd y en el 󰁄cmrón. Galeote es el paradigma del gigante cortés en la ficción artúrica francesa, sin ser el único (Guerreau-J (Guerreau-Jalabert, alabert, 1992: motivo F 531. 531. 5.1.0 5.1.0.1.1 (B)).

 

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 pertenecen al grupo de los villanos y, como raro de su primitiva primitiva vinculación con lo maravilloso, sirven a algún mago o maga (como el enano de la sabia Belonia en el 󰁂lní, II, 11, p.87) o acompañan a algún alg ún caballero, lo que podría relacionarse más bien con su papel de bardos cortesanos en la tradición céltica. Tampoco Tampoco es inhabitual que mueren un comportamiento rasgo de queChrétien, remite a 󰁔ritn sus antecedentes ricos franceses en verso (󰁃lri ,traicionero,  󰁌nclo  e  e 󰁙vn  de Béroulartúy de omas, 󰁃onnu@on d d  󰁐rcvl  de  de Gerbert de Montreuil; Guerreau-Jalabert, 1992: motivos F 451. 451.5.2, 5.2, K 227 2277) 7) y que conservan las obras artúricas caellanas. Por lo general, tanto en los relatos artúricos caellanos como en los libros de caballerías, suelen aparecer como servidores de los reyes o de sus hijas, o de otras damas: el rey Mare Maress de Cornualles tiene uno y el rey Feremondo otro, que deués usa su hija como mensa jero amoroso; amoroso; la Dueña del Lago del Eina también también envía envía a su enano enano como emisario  para concertar una cita con el héroe ( 󰁔rián d 󰁌oní, 4, p. 15; 6, p. 20, y 14, p. 34). Eos enanos cortesanos son a veces de alta cuna. Más raros son los que se mencionan como acompañantes transitorios de algún caballero (Lanzarote es tranortado por uno en la famosa carreta, 󰁌nzro, 144, p. 132), o conducen a ee a alguna aventura aventura ( 󰁌nzro, 268, p. 341). En el 􀁁mdí, el segundo escudero del protagonia es un enano. Aunque se trata de un personaje positivo, su papel en la obra, si bien involuntariamente, redunda en un mal suceso para el héroe, pues por culpa de sus imprudentes palabras da lugar a que Oriana crea infiel al caballero y lo deierre de su presencia, provocando casi su muerte de dolor. Don Brianel tiene por escudero a un enano en el 󰁂lní. En el 󰁐rmlón abundan los enanos sobremanera: el héroe tiene un enano, otro enano toca maravillosamente un cuerno en un paso de armas (4, p. 10), Arnedos se hace acom pañar de un enano enano y su escudero cuando parte parte en busca busca de aventu aventuras ras (20, p. 45) y hay hay muchos otros que intervienen de una forma u otra en el relato, resaltándose siempre su deformidad y fealdad. Palmerín usa a su enano Urbanil como mensajero amoroso (󰁐lmrín d 󰁏lv, 32, p. 76) y Polinarda le pide que se convierta en vasallo suyo (51, p. 115). Más tarde el leor sabrá que el padre de Urbanil es un caballero viejo muy d 󰁇rc  pobre que tiene hermana (116, p. 251). En el  󰁌iur (43, p. y86-87) otrouna enano lleva elenana desafíocomo de unél caballero a la corte real. A Floriseo, el  enano de la reina le sugiere cómo disimular mejor sus entrevias nournas ( 󰁆lorio, 35, p. 240). La princesa Claridiana viaja en un carro triunfal maravilloso, tirado por unicornios guiados por enanos (󰁅jo 󰁉, II, 21, vol. III, p. 178). Ninguno de eos personajes efeúa una aividad mágica. En todo caso, si los gigantes gig antes son imprescindibles en las producciones del género y llegan a ser tan tópicos que don Quijote no puede evitar e vitar recordarlos reiteradamente reiteradamente,, no sucede del mismo modo con los enanos, cuyo papel queda baante disminuido, de forma que parecen personajes deinados únicamente a adornar el relato y añadir un detalle realia a las cortes en que se desarrolla la acción, en las que ee tipo de  personajes eran eran frecuentes. frecuentes. Los enanos aúan más como acompañan acompañantes tes o mensajero mensajeross (en el Quijo I, 21, p. 230, se los recuerda con ee papel, que desempeñan también las doncellas y escuderos), que como generadores de aventuras aventuras mágicas y no revien, por

 

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lo general, ningún rasgo rasg o mágico, mientras los gigantes conservan al menos su relación con las islas y su paganismo como reos de su pertenencia al orden de la maravilla. maravilla. 3.2.

Hadas, doncellas encantadoras y magas: entre personajes antagonistas y

 auxiliares  Alvar (1991 : 22-23) señala que durante la Edad Media, «parece clara una cierta

tendencia a identificar las cualidades y virtudes mágicas con el sexo femenino, y en general, se trata de “mujere mujeress bellas, libres y de noble familia f amilia”, al menos así lo hace pensar su porte y su aitud».20 Las hadas, como seres del Otro Mundo celta, eán presentes en los li  artúricos  artúricos y se encuentran representadas por la Dama del Lago en los grandes ciclos en prosa, donde su naturaleza es mucho más indefinida (Harf-Lancner, (Harf-Lancner,   en prosa aparece por primera vez la 2003),), eecialmente desde que en el  󰁌nclo  en 2003 identificación entre la Dama del Lago y Viviana o Niviana (figuras 86 y 87). La confusión se acentúa en la materia artúrica en caellano: en el  󰁌nzro no se ofrecen datos suficientes suficientes para poder deducir si la Dama del Lago es un personaje humano humano con  poderes mágicos o bien b ien un ser sobrena sobrenatural, tural, pues apenas aparece sino bajo la forma de una mención casual, mientras que en el 󰁂ldro se identifica ee personaje con el de la humana Nemina. Tanto Morgana como la Dama del Lago sufren en el 󰁂ldro   y 󰁄mnd caellanos una evolución que las aleja de la figura del hada celta para caraerizarlas caraeriz arlas como mujeres doas según seg ún los presupueos de la literatura literatura misógina misóg ina medieval (Zorrilla, 2005). El hada Melusina, en la traducción al caellano de la obra francesa, la  􀁈ior d l lnd 󰁍lo 󰁍lon n de 1489, en contrae con las «hadas» artúricas, presenta oensiblemente una naturaleza inhumana y caraeríicas que la diferencian netamente, incluso en el aeo físico, de una mujer. Las hadas han desaparecido casi por completo del género de los libros de caballerías. Las tres hermanas hermanas proteoras de Palmerín de Olivia en la obra que lleva ll eva su nombre reciben el título de hadas de la montaña Artifaria, pero poco deués se aclara que son las hijas de un caballero: son humanas humanas y su magia se debe a sus conocimientos, conocimientos, sin que esa denominación refleje un origen sobrenatural (Hönig, 2007: 289). Las Hadas de Fuente Clara del 󰁐olndo  sonen llamadas según comenta el narrador, por suser treslahermanas «grandes sabidoras las artesasí,mágicas» (7, p. 26), sin que ello  ponga que se les atribuya atribuya en el texto una una naturaleza naturaleza diinta diinta de de la purament puramentee humana. humana. Si exie un personaje caraeríico de la materia artúrica y diferenciador reeo a otras materias novelescas medievales centradas en la figura del caballero, como la de la Antigüedad o la de Francia, en la que aparecen personajes que usan la magia con propósitos criminales (Tomillas en el 󰁅nrqu fi d 󰁏lv, con su carta y anillo encantados, encant ados, o la malvada abuela del 󰁃bro dl 󰁃in, capaz de transformar en aves a sus propios nietos) es sin duda el del mago o maga benéficos y proteores. Hacia la maga derivan las hadas artúricas ar túricas en los ciclos en prosa. El hada Morgana de los relatos artúricos caellanos medievales es plenamente humana: nacida del matrimonio de 20 La relación entre entre mujer y magia desde la Antigüedad Antigüedad a nueros días ha sido puea de relieve por Caro Baroja (1987: 39-43). Mérida (2004: 420-423) 4 20-423) demuera con porcentajes que fueron mujeres la inmensa ma yoría de los procesados por brujería en Europa. Europa.

 

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Ygerna y el duque de Cornualles, es hermanara del rey Arturo. Su capacidad mágica ha sido objeto de aprendizaje y conituye un arte o saber práico que le permite conocer el pasado, aunque oculto, y el futuro. Por ello sabe de loseé amores adúlteros de Ginebra y Lanzarote incluso antes de que eos se consumen e intenta avisar al marido engañado varias veces.En el 󰁔rián d 󰁌oní  caellano se recogen dos de eos infruuosos intentos: una copa de la que no pueden beber las adúlteras va camino de la corte de Arturo cuando un caballero la desvía hacia la corte del rey Marco de Cornualles, donde no ocasiona menos problemas; un escudo F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 86. La maga Viviana.  partido, que se arreglará mágicamente cuando la dama y el caballero en él representados consumen su amor, tiene el mismo 󰁔rián, 18, p. 44 y 33, pp. 72-73). El motivo de deino, pero con es igualmente igGinebra ualmentesedesviado su enemiad explica en( el 󰁌nzro  (129, p. 99) y tiene su origen en el temperamento temperam ento lujurioso lujurioso de la maga, determin determinado ado por la conelación en la que nació. Se le conoce al menos un amante e intenta convertir en tales a Lanzarote y a Trián. Aunque eas pretensiones no son tan evidentes ni eán tan desarrolladas como en los textos artúricos franceses, alcanzan una importancia relativa en las versiones castellanas. Como personaje es ambivalente: tan pronto favorece al rey como conira  para asesinarlo, asesinarlo, a pesar de que que se trata trata de su su propio propio hermano. hermano. Sin embargo, embargo, finalmente finalmente lo recoge moribundo para llevarlo a Ávalon. Predomina, a pesar de ello, su caráer negativo. Impresión a la que contribuía mucho más, sin duda, para el leor medie val, su caráer lujurioso y caprichoso. caprichoso. El análisis de la evolución del personaje desde la 󰁖t 󰁍rln a los textos caellanos revela que Morgana pasa Morgana  pasa de ser un hada benefaora bigua que hereda y curandera la tradición a unamisógina encantadora medieval lujuriosa y cuyas y demoníaca. contradicciones Es unapueden figura amex ex- plicarse por los «métodos «métodos de escritura escritura y reescritura reescritura de los autores autores de novela novela artúrica» (Lendo, 2007: 70). La lujuria manifeada por Morgana se relaciona causalmente de forma explícita en el 󰁂ldro con el pao diabólico. diab ólico. No en vano la hechicería, eecialmente la femenina, conoció durante la Edad Media un enorme desarrollo, tanto en lo que se refiere al uso de filtros de amor como en cuanto a bebedizos deinados a aumentar, eimular o soener la pasión sexual (Kieckhefer, 1991: 31-36) o, por el contrario, a anularla, en sus dos vertientes de magia natural basada en el conocimiento de las hierbas o el poder de las piedras (pp. 36-39) y de magia demoniaca (pp. 39-43). Otro aeo interesante de Morgana es que une a sus poderes mágicos su personalidad como señora de caillos y caballeros. caball eros. No es frecuente, frecuente, sin embargo, que apaapa rezca en la corte y, cuando lo hace, lleva l leva un propósito oculto: oculto : es una intrigante. Odia a Ginebra e intenta delatarla ante el rey enviando a la corte el anillo que la reina dio

 

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a Lanzarote como prenda de amor y que quitó al caballero adormeciéndolo con un bebedizo, lo que evidencia su conocimiento de las hierbas ( 󰁌nzro, 136, p. 112). Además conruye lugares encantados, como Valle los Falsos Amadores ( 󰁌nzro , 129,el p. 95).deComo hermana del rey, aporta otro rasgo a los futuros magos de los libros de caballerías: muchos de ellos serán de linaje regio, como la reina Julia o Lirgandeo en 󰁅jo 󰁉 , o la reina Zirfea en el 􀁁mdí d 󰁇rc. Cervantes percibe ee origen del mago como un rasgo caraeríico de los libros de caballerías y lo incorpora a la hioria de la princesa Micomicona, cuyo padre, el rey Tinacr Tinacrio io el Sabidor «fue muy doo en eo que llaman el arte mágica» ( Quijo, I, 30, p. 347). Pero la materia artúrica ofrece otro modelo de magia femenina: el representado representado por la maga mag a  proteora, afín al tradicional tradicional personaje personaje del hada madrina del folclore popular, encarnado en F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 87. La Doncella o Dama del Lago. la Doncella del Lago (figura 87), que recibe diversos nombres: Niviene, de donde  proceden las variante variantess poeriores Nimu y Nina, pero en el 󰁂ldro se la denomina 21 ig ual que Morgana, también adquirió sus poderes mágicos mediante el Nemina.  Al igual aprendizaje de las enseñanzas de su maero Merlín (Chora, 2009). Nemina no manifiea la caraeríica libertad sexual de las encantadoras artúricas y de Merlín (aunque de ee último los textos caellanos revelan solo sus enamoramientos de Morgana  y Nemina). Nemina). A diferencia diferencia de Morgana, quien según el 󰁂ldro (227, p. 107) tiene relaciones sexuales y haa un hijo con Merlín para lograr que le enseñe todo su saber, la Doncella del Lago se niega a correonder al amor del sabio mago y lo encanta para librarse de su persecución amorosa (324-339, 147-154). La primera impresión que el leor tiene depp. Urganda, la maga del ciclo amadisiano, se atiene a la caraerización de la hechicera como mujer que goza de una libertad se xual prohibida a su sexo sexo por las normas sociales y religiosas, una mujer independie independiente, nte, autónoma, autónom a, que no solo rige su vida, sino también la ajena, aj ena, pues por sus conocimientos  puede aconsejar a los demás personajes p ersonajes adelantándose adelantándose a los acontecimientos (Male val, 1995). 1995). Su poder la excluye excluye del juicio moral al que que no no escaparía escaparía si fuese un personaje femenino ordinario. Regula un grupo femenino de mujeres sabias, con conocimientos mágicos menores, formado por sus sobrinas, que se mueran capaces de librar a Amadís de un encantamiento mortal auando bajo sus indicaciones, o de lograr la curación de caballeros rescatados de la batalla, o de traducir la hioria de Amadís  para el regidor reg idor Rodríguez R odríguez de Montalvo (Cuea, 2007b: 563). A pesar de mantener 21 Lacy (1986: (1986: 321 s. v.v. 󰁌dy of  󰁌k). Otra forma es Éviène, aunque la más habitual es Viviane; Niniana es el nombre por p or el que se introduce la entrada sobre el personaje en Alvar (1991 (1991b).

 

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ese rasgo artúrico que definía a la encantadora como mujer libre que lograba el amor de los caballeros caba lleros por medios mágicos y mante mantenía nía públicamente un amante, Urganda Urganda deriva, a medida que avanza el texto y presumiblemente presumiblemente la intervención de Garci RoRo dríguez de Montalvo sobre los materiales materiales legados por p or el 􀁁mdí primitivo, hacia un eereotipo mujer más convencional, queelMérida 341-342) identifica con el de la grandedama cortesana. Paralelamente regidor(2001: medinés va convirtiendo a la maga en una intermediaria de la Divina providencia, de forma que las auaciones de Urganda se identifican cada vez más como encaminadas a dar a conocer y proteger los designios divinos. El personaje muera muera a lo largo de la obra una evolución a veces  poco coheren coherente te en lo narrativo, pero muy coherente con el grado g rado de intervención y la ideología del autor medinés de la remodelación que conocemos. Pero, probablemente, la Dama del Lago es la maga artúrica que pesa más en la configuración del  personaje de Urganda como proteora de Amadís, aunque algunos rasgos, como la capacidad de transformación, recuerdan al mismo Merlín. La Dama o Doncella del Lago, cuyos inicios mágicos nos refiere el 󰁂ldro, es la proteora de Lanzarote del Lago desde su infancia. El  󰁌nzro caellano, aunque no incluye esos episodios, sí muera otros en los que vela por su ahijado e incluso evita su suicidio ( 󰁌nzro, 152, p. 219). Escalibor Su papel (de proteora se 68). extiende a maga Arturo, a quien entrega la eada 22 Es la caa caa, , maternal matern al y positiva, en maravillosa 󰁂ldro , 177, 177, p. oposición a la lujuriosa y maligna. Las magas de los libros de caballerías van a oscilar también entre el modelo ofrecido por la Dama del Lago Lag o y por la Urganda de Montalvo como proteoras proteoras y ayudantes del héroe (la reina Julia en el 󰁅jo 󰁉 , Sargia la gran Sabidora en 󰁅l ry don 󰁔rián l 󰁊ovn, Belonia en el 󰁂lní) y el de magas oponentes que ofrecía la tradición artúrica no solo en el personaje p ersonaje de Morgana, sino en la de las múltiples encantadoras encantadoras anónimas que retienen a los caballeros por medios mágicos en sus caillos o torres. El 󰁔rián d 󰁌oní caellano, sin necesidad de remontar a la literatu l iteratura ra artúrica francesa, ofrece dos buenos ejemplos. Casi al inicio de la obra, el rey Meliadux, padre del  protagonia, sale de caza y es cazado por p or una de eas encantadoras encantadoras innominadas, innominadas, la cual, por medios mágicos, hace que se olvide de su eosa embarazada. Sus caballeros consiguen rescatarlo siguiendo las indicaciones de Merlín, quien les señala la torre en la que habita junto a su raptora y obliga a decapitar a ea tras la conquia del lugar,  pues dice que que si no se hace así «por ventura ventura lo encantará encantará otra otra vez» (󰁔rián, 2, p. 10). La doncella encantadora, y con esa denominación se remarca su caráer de mujer soltera y su práica de la magia, magia , no es más que un personaje adyacente adyacente del que el leor lo ignora todo: su nombre, su figura o belleza, sus pensamientos, sus intenciones o motivaciones motivacion es al raptar al rey rey,, su familia o linaje, su posición social (aunque puede deducirse que, como dueña de la torre en la que habita, pertenece a la nobleza), incluso 22 Ea es la forma forma que recoge Alvar (1991: (1991: 151-153), 151-153), que es la usada en francés antiguo. Hoy es más conocida  por la forma inglesa Excalibur, hoy pronunciada [eks’kaləbər] (Lacy, 1988: 176; MacKillop, 1998: 197 ). Sin embargo, la forma francesa y la latinización de Geoffrey Ge offrey de Montmouth, 󰁃lburn (citada por los tres autores citados y el que indico a continuación), indican que el acento original caía en la última sílaba. La forma céltica (galesa) que aparece en los inglesa.

󰁍bnog

[ka’ledvulx]

es Caledfwlch

 (Maier, 1997: 55), más cercana a la prosodia

 

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si su naturaleza es plename p lenamente nte humana, humana, si cuenta con algún tipo de alianza diabólica diab ólica o si se trata de un ser sobrenatural. Ningún indicio exie acerca de la procedencia de su magia: magia : ¿es un saber?, ¿es una caraeríica caraeríica de su naturaleza?, naturaleza?, ¿es ¿ es un don?, ¿domina a los diablos? Son preguntas esenciales para eablecer si nos encontramos ante una maga o ante un hada. Eldominando texto caellano no ofrece reueas, aunque ma-y ligno de su auación, la voluntad del rey, separándolo de elsusaeo súbditos familia, es decir, rompiendo rompiendo el orden social y el familiar, permite clasificarla como un ente perturbador del orden y, por ello, generador de aventura, entendiendo ea como el proceso necesario para reaurarlo. Más avanzado el relato encontramos una segunda doncella encantadora ( 󰁔rián d 󰁌oní, 45, pp. 103-104). Ea recibe el apelativo de «Doncella del Arte», evidenciando mediante el nombre que recibe que sus poderes se deben a un saber aprendido. Pero el poerior desarrollo de la aventura permite cueionar ea primera conclusión. Ea mujer, pues su naturaleza humana queda revelada por el hecho de tener tres hermanos caballeros, rapta al rey Arturo y lo lleva a su caillo, donde lo retiene con ayuda de los cincuenta caballeros que la sirven. Allí acude Trián, avisado por una de esas doncellas andantes que también serán tan típicas y habituales en los libros de caballerías caellanos (Marín, 2007) y consigue capturar a la encantadora. Consecuencia de ea acción no es solo la liberación de Arturo, a quien la malvada mujer se proponía decapitar si no la convertía en su eosa, sino también los sorprendentes sorprendentes acontecimientos sobrenaturales que tienen lugar tras su decapitación, revelando la alianza diabólica de la encantadora encantadora y descubriendo el origen infernal de su poder: a la Doncella del Arte se la llevan los diablos y el caillo arde y desaparece convertido convertido en humo. De dichos poderes, sin embargo, el texto caellano no nos mue muera ra ninguno,  pues ha retenido retenido a Arturo Arturo por la fuerza y el rey rey es en todo momento momento conscient conscientee de su situación y dueño de su voluntad. Los personajes que contemplan la escena interpretan lo sucedido como un caigo divino. Solo su nombre relaciona a la doncella con las artes mágicas. La doncella encantadora que rapta a algún caballero con amorosos propósitos es un personaje frecuente de los libros de caballerías: la magatanto Urganda, como Malfadarelativamente (personaje del 󰁐lmrín d 󰁏lv cuyo nombre remite a los malos hados de la cultura clásica, pues es una renovada versión de Circe, como a su caráer de hada maléfica), Blanca Flor ( 􀁁rdrqu) o Laciva (󰁆lorio), usan sus 1993; 93; Lucía y Sales, artes y encantamientos encantamientos para seducir a los caballeros ( Whitenack, ( Whitenack, 19 2005).. Entre las doncellas lujuriosas, una buena parte recurre a la magia 2005) mag ia como medio de lograr el amor del caballero, contribuyendo a presentar el requerimiento amoroso femenino como una transgresión (Aguilar, 2004). El caballero raptado suele ser el  protagonia o bien uno de los personajes principales de la obra. En el 󰁆lorio (II, 41-42, pp. 225-257), Laciva encanta al protagonia mediante la música; en el 󰁅jo  󰁉 , Lindaraja encanta al emperador Trebacio (I, 9, pp. 75-78); en el  Ry don 󰁔rián l 󰁊ovn, con ayuda del diablo, pretende hacerlo la encantadora Florisdelfa (Cam pos, 1997). Se produce, sin embargo, una variante importante: mientr mientras as las doncellas encan encantadoras tadoras de la literatur literaturaa artúrica tienen siempre un papel negativo y resultan

 

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caigadas y, como hemos vio, a menudo incluso decapitadas, las de los libros de caballerías se dividen en dos grupos, uno claramente maligno, y otro más ambiguo. En el primer grupo se sitúan las magas mag as o encant encantadoras adoras declaradamente declaradamente asociadas con el diablo, las cuales suelen sufrir la muerte, bien a sus propias manos como Florisdelfa 󰁔rián 󰁊ovn (tantes 47-49, pp. 250-256), bien como por los por dellorden orde n o I,por el mismo héroe, como Blancacaigo Flor yefeuado su tía, caigadas prepresenor el rey Héor a ser públicamente quemadas en el 􀁁rdrqu (18, p. 197). En el segundo grupo nos encontramos con grandes y poderosas magas enamoradas, cuyo comportamiento se juifica en cierta medida por la fuerza de su pasión o  por el deino de concebir un un hijo del caballero protagonia: por ejemplo, en el 󰁐rmlón (152, p. 376-378), 376-378), la sabia Nagancia atrae a su isla a Don Duardos con el objetivo de conseguir que su hija Argónida mantenga amores con él y conciba a su nieto Pompides.23 El modelo artúrico que aúa en ese caso es el del encantamiento de Lanzarote por parte de la hija del rey Pelés para poder cumplir de ea forma su deino de concebir a Galaz. Lanzarote, cuyo amor a la reina Ginebra le hubiera impedido serle infiel, es adormecido con un vino encantado que engaña sus sentidos y le hace creer que la mujer con la que tiene relaciones sexuales es su amada. A la mañana siguiente se da cuenta de su error y quiere matar a la doncella que le ha hecho traicionar a su  verdadero  verdad ero amor amor,, pero se compadece de ella por su belleza ( 󰁌nzro, 254-256, pp. 330-333). A diferencia de la piadosa madre de Galaz, que no es encantadora, encantadora, pues ella el la es inocente del engaño y aúa únicamente con un objetivo generador, por lo que le baa una noche, muchas muchas de las magas maga s de los libros de caballerías no solo se proponen tener un hijo del héroe, sino que también eán enamoradas y retienen al caballero caba llero por mucho tiempo, accediendo a liberarlo únicamente cuando algún suceso les obliga a ello. Así obra, por ejemplo, la sabia Laciva, cuyo nombre no puede ser más explícito,24  en el 󰁆lorio: encanta al protagonia durante un año (II, 52, p. 281), primero por  venganza y luego por amor, teniendo un hijo de él. Otro posible modelo artúrico ar túrico es el episodio del 󰁌nzro que refiere cómo Morgana y otras dos reinas, que eran «las dueñas del mundo que más savían de encantamientos [e] de caraturas», hechizan a

Lanzarote para llevárselo su amor ( 󰁌nzro , 238, p.prisionero 317).25 a un caillo de forma que él no pueda rechazar 23 Las aventuras aventuras de don Duardos en el 󰁐rmlón iniran otra obra con enamoramiento mágico, el de la infanta Flérida, en la comedia de Gil Vicente V icente titulada, juamente, 󰁄on 󰁄urdo, sobre la cual puede verse la nota 26 del capítulo séptimo, por p or Eva Lara. 24 El grupo culto – c ––- se simplifica en –c – ante ,  por tener en ee momento hiórico un sonido / ʦ/ muy próximo al de /s/. La interdent interdentalización alización de c, c /ʦe, ʦi/ > /θe, θi/ θi/ es un proceso que no euvo realmente extendido antes de la segunda mitad del siglo XVII, como comenta Alarcos (1981: 272-274). El CORDE  pre presenta la voz lcv usada como adjetivo, en cinco casos y cuatro documentos durante durante el siglo XVI, XV I, siempre con el significado de ‘lasciva’. 25 Las magas son expertas, según según el texto, en transformar transformar el roro. Se eá refiriendo al poder de transfortransformación del físico propio y ajeno, que conituye uno de los rasgos más usuales de los magos mag os literarios, tanto en la narrativa artúrica (Merlín transforma al rey Úter y a sí mismo) como en los libros de caballerías (Urganda lleva el sobrenombre de «la Desconocida» Desconocida » por su capacidad de alterar su apariencia). 󰁃r@ura  y  y cr@ora  se  se emplean también en el  󰁌nzro (151, p. 211 y 128, p. 93, reeivamente) y cr@ura  en  en el 󰁂ldro dl bo 󰁍rlín CORDE  recoge ficado de (153, ‘careta p. o59), máscara en pareja parasinonímica cubrir el roro’ con ncntmno. en el 󰁕nvrlEl󰁶ocbulro  recoge  de Alfonso la vozdecrául Palencia.  conFrancisco el signi-

 

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Pero no todas las magas oponentes del protagonia lo son por motivos de amor, aunque es evidente que los libros de caballerías privilegian el género femenino a la hora de presentar a los 󰁓rga (5,porp.la139, antagonias mágicos. En es lasasumido 9, pp. 176-182), ee papel her-y mana de Arcaláus, Arcabona (Sales, 2001), que se mueve por venganza, y a su muerte le sucede la maga Melía (101, pp. 557-558), oponente también de Lisuarte de Grecia ( 󰁌iur, 8, p. 27) aunque a causa de su religión. Zirfea es la enemiga de Amadís de Grecia por el mismo motivo (􀁁mdí d F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 88. El mago Merlín. 󰁇rc, I, 27, p. 94). En el 󰁐lmrín d 󰁏lv (74,  pp. 159-160; 159-160; 124, pp. 269-2 269-271) 71) encontramos encontramos al hada Malfada; en el 󰁐l@r  (36,  (36, p. 168), a Galarta y a su hija Porpeya, «muy más sabia y cruel que la madre» (40, p. 187); en el 󰁃lrbl (49, p. 96), a Criia, monja de la Orden de Baco, sabia en las artes mágicas; en el 󰁂ldo (I, 28-30, pp. 101-104), a Dimanta; en el 󰁆loio (I, 43-47, pp. 78-87, y II, 18-19, pp. 200-203), a Piromancia y a Bucarpia, amazona independiente y encantadora encant adora a la que el héroe obliga oblig a a casarse, convertirse al criianismo y abandonar la magia contra su voluntad, lo que provoca su rebelión contra él; en el 󰁆lxmr (I, 1, pp. 14-15), a Arofonia; en el 󰁐lmrín d d  󰁉ngl@rr 󰁉ngl@ rr (I, 2, p. 10), a Eutropa, Eutropa, que aúa por venganza, como otras jayanas encantadoras; encantadoras; en el 󰁐olndo (40, pp. 119-120,  y 70, p. 199), a Malatr Malatria ia y Obelia; en el 󰁅jo II (II, 13, pp. 201-206), a la madre de los gigantes de las islas Belleas; en el 󰁏lvn (II, 25-28, pp. 521-549), a Zerisa, tía del  jayán Rodamón… En resumen, las encantadoras femeninas se dividen, tanto en la materia artúrica como en los libros de caballerías, entre aquellas que recogen las caraeríicas del hada folclórica y las funciones de proteoras y ayudantes del héroe y aquellas otras que se convierten convierten en oponentes, bien con el objetivo de lograr su amor contra su vo-

luntad, casoonia, el mismo sienten contra puede servir para el bandoendelcuyo protag protagonia, bienamor con elque de atentar cont ra su vida.para En recuperarlas ea presentación ambigua de las magas femeninas no puede olvidarse la importancia de la influencia de las magas de la literatura clásica, con las figuras de Medea y Circe, ambas sucesivamente amantes, ayudantes y antagonias de Jasón y Ulises. 26 de Quevedo lo incluye en su 󰁐olíc d 󰁄o con el sentido metafórico de ‘engaño ‘engaño’’ o ‘fingimiento’: «Ay otro  peligro casi inevitable para los Principes, enmascarado enmascarado de virtud, y desinter desinterès, tan al vivo fingido, que ay pocos que le conozcan por quien es, y que no le admitan por lo que miente. Eo es, hombres que ni piden, ni reciben nada, porque airan a tomarlo todo. Judas fue el inventor de ea caratula» (p. 190). 26 Ya se apuntó apuntó antes que que la influencia clásica era reconocible en los libros de caballerías, que no dejan de ser fruto del Renacimiento, R enacimiento, aunque ea se había dejado sentir mucho tiempo atrás sobre las obras inaugurales de la materia artúrica. En cuanto a la magia, Nasif (1992: 159-163) subraya los paralelismos entre los magos del 􀁁mdí, los magos artúricos y Palas Atenea, las sirenas, Calipso y Circe en la 󰁏di. La raíz clásica del  personaje de Melía, que la aproxima a Casandra y Medea, ha sido resaltada por Bognolo Bo gnolo (1997: 191). Sobre la importancia de Medea la configuración ideas sobre ella apartado magia y la1.3.2 brujería en la cultura occidental, véase Mérida (2004:y Circe 21-45),enLara (2010: 34-43)dey,lasaquí mismo, del capítulo primero, por

 

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3.3. El mago masculino Alvar (1991a: 22-23) indica que la identificación entre lo sobrenatural y lo femenino tiene por consecuencia la ausencia de personajes masculinos de caraeríicas sobrenaturales (mejor, preternaturales) en la literatura medieval, fenómeno cuyas únicas excepciones de importancia son Mer Merlín lín y sus descendientes literarios. Merlín, el famoso mago de la literatura artúrica, alcanza un desarrollo particular en los textos caellanos que, procedentes de la versión llamada Po-Vulgata, conceden mayor importancia a los orígenes diabólicos del mago e incorporan el detalle de su condenación eterna. Merlín no es plenamente un ser humano. Nacido de una piadosa mujer, es fruto del pecado e hijo del diablo. El 󰁂ldro dl bo 󰁍rlín comienza la hioria de su protagonia con el relato de la decisión de los diablos de engendrar un hijo en una mujer que sirva de puente entre ellos y el género humano al igual que Crio conduce a la humanidad hacia Dios. Ante la imposibilidad de vencer la virtud de la futura madre del mago, atacan a sus familiares, llevándola lle vándola a un único momento de deseeración que aprovecha aprovecha uno de los malignos para entrar en ella. Sin embargo, los poderes proféticos, el conocimiento del pasado, del presente y del futuro, aunque le sido otorgados niño su padre diablo, lossuposee porcrecimiento permisión de 27 Su vellosidad, quehan premia así la virtudal de su por madre. rápido (enDios, diez meses parece un niño de diez años) y prematura prematura madurez son indicios, para los demás  personajes, de su media natu naturaleza raleza diabólica (󰁂ldro, 4-17, pp. 4-8).28 Aunque en Montaner y Lara. Sobre Circe y su influencia sobre las magas enamoradas de los libros de caballería trata Marín (2009). Medea es personaje, aunque accesorio o secundario, en muchos libros de caballerías, en los que se alude a sus libros o a los encantamientos que realizó en el pasado narrativo y que todavía perduran en su presente. Véanse, por ejemplo, el 󰁂lní (I, 158) o el cap. 11 de la manuscrita 󰁑unt pr dl 󰁅jo d príncp (Lucía Megías, 2004 : 186). En el 󰁏lvn d 󰁌ur (7, p. 71) se compara explícitamente a la sabia maga Ypermea Ypermea con Circe y Medea, a quienes supera en conocimientos. 27 El diablo carece de la capacidad capacidad de conocer el futuro, que que solo Dios posee. Por tanto, tanto, quienes acuden a él para realizar sus práicas adivinatorias, no consiguen sino mentiras o sucesos probables. González (1998: 72) recuerda que la profecía es un don gratuito de Dios, mientras la magia es una técnica de iniciativa in iciativa humana. humana. El 󰁔rián l 󰁊ovn (I, caps. 48-49) refleja muy bien ea idea en el episodio de Florisdelfa, maga que convoca a un demonio familiar suyo para averiguar si el héroe eá casado, es engañada por él y acaba suicidándose por deseeración cuando comprende que el futuro que creía seguro es imposible. Ee personaje no praica la adivinación intuitiva o natural, única aceptable por la Iglesia, Iglesia , pero tampoco praica una adivinación artificial o induiva, pues recurre para adivinar, no a unas técnicas, sino a la invocación direa al demonio. De acuerdo con el 󰁃non 󰁅picop (siglos IX-X), la magia de las seguidoras de Diana (luego identificadas con las brujas) no es más que fantasía y quienes tienen tratos con el diablo di ablo son víimas de un engaño (véanse aquí mismo los §§ 2.1.2 y 2.3.2 del capítulo primero). Durante el siglo XVI se dan tres pouras en torno a la realidad de los aos mágicos de origen diabólico: la de quienes aceptan el 󰁃non 󰁅picop y consideran eos un engaño del diablo a quienes lo invocan, la de quienes creen en la realidad del pao diabólico y de los poderes otorgados por el diablo a sus fieles y la de quienes interpretan las confesiones de las brujas como produo de alucinaciones  producidas por las drogas, por la tortura o por su propia debilidad mental (Lara, 2010: 72; cfr. cfr. la nota 69 del  primer capítulo del presente volumen). volumen). 28   El crecimiento acelerado 28 acelerado es un motivo folclórico con numerosas numerosas variantes variantes (ompson, 1955-1958 1955-1958:: motivo T615: 󰁓uprn@url grow) y es caraeríica de varios héroes épicos (por ( por ejemplo, de Diyenís Akritis en la épica bizantina y aún más en su adaptación rusa antigua, el 󰁄vgénvo 󰁄jn, vid. Arrignon, 2002), aunque también se da ocasionalmente en los caballerescos caball erescos (Bueno, 2007: 920, con remisiones a 􀁁mdí, III, 73, y 󰁐rmlón, II,130). Por su parte, la madurez prematura enlaza con el tópico culto del pur nx . Sin embargo, 󰁂ldroDios en  easque caraeríicas se presentan comoque consecuencia origen diabólico de Merlín, pues por ellaselpermite se salve su madre del adulterio le imputan.del El crecimiento acelerado es caraeríico

 

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su trayeoria parece pesar más la educación recibida y la influencia de la herencia materna, lo que hace que se sitúe del ladotambién del biencomete y proteja Arturo, aosa condenables al dejarse dominar por las pasiones propias o ajenas. Por amiad con el rey Úter, y contra su propio F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 89. Merlín y Viviana. criterio, acaba cediendo a sus deseos y haciendo uso de su magia para transformar la apariencia del rey y que con la apariencia de su eoso pueda dormir con Yguerna, todavía casada con el duque de Cornualles, convirtiéndola así en una mujer involuntariamente adúltera y al hijo que se engendra esa noche en un baardo. Por su parte, la parte,  la lujuria domina a Merlín. Aunque Aun que no se dice de forma explícita, la causa podría ser su linaje demoniaco, ya que, como se ha vio, exie una relación entre lujuria y pao diabólico. Se S e enamora primero de Morgana, con quien llega l lega a tener un hijo, y poeriormente, abandonado abandonado por aquella cuando ha obtenido su saber, saber, de la Doncella del Lago, a quien a cambio de su amor enseña las artes mágicas. No usa la hechicería, sin embargo, para conseguir sus fines amorosos, sino que pretende conseguir su afeo a cambio de conocimientos, erategia amorosa que se demor demorará ará nefaa. Ella le encan encantará, tará, aprisionándole en una cueva, para librarse de su acoso. Precisamente la combinación del motivo del aprendizaje mágico con el del sabio engañado por una mujer será el aeo más recordado de la hioria h ioria de Merlín en los libros de caballerías poeriore p oerioress (Gutiérrez, 2012). En el momento de su muerte muerte Merlín alude a su propio origen diabólico y entrega su alma al diablo, diciendo: «ven « ven e tomame, ca de ti vine por mi mala ventura, ventura, e a ti me quiero tornar; e soy tuyo desde el comienço, ca siempre fiz tus obras, ca yo no quiero ni amo sino a ti» (󰁂ldro, 337, 337, p. 153; Lendo, 2001, 2001, analiza el episodio, señalando los rasgos rasg os demoniacos, caraeríicos de la versión caellana). Por natural ello,ral Merlín no es solo un mago.que Susson conocimiento conocimientos s mágicos tienen un origen preternatu preter y maligno, aunque puedan ser enseñados y aprendidos. Es preciso recordar que los poderes de Merlín le vienen de su padre, y solo su capacidad profética procede de Dios. La cristianización de la cultura celta de la que surge ea figura del mago es cada vez más intensa, y la magia neutral de Merlín se torna oscura en los últimos capítulos del texto caellano. El final del 󰁂ldro ejemplifica la negativa neg ativa aitud del autor autor ante la magia mag ia y su deseo de transmitir a sus leores una enseñanza dorinal que convierte al famoso  profeta en uno de los l os condenados a los tormentos infernales. En la materia artúrica caellana, tal como demuera el final de Merlín en el 󰁂ldro, la magia puede ser utilizada para el bien y puede obrar en ayuda de los protagonias, pero en sí misma es de los produos de las tierras ocultas bajo el Lago Solfáreo del  󰁌bro dl cbro Zfr  y,  y, en consecuencia, el hijo del Caballero cuya madre es un1992). diablo que recibe el nombre significativo de Señora de la Traición, también creceAtrevido, ace leradamente aceleradamente (Gracia,

 

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mala y acaba llevando al mago a su eterna condenación. Ea visión condenatoria de la magia, sin embargo, no va a prevalecer en los libros de caballerías en su conjunto, que ofrecen magos buenos y malvados, aunque sí en una rama de ellos, inaugurada  por Ruy Páez de Ribera con el sexto libro de la serie amadisiana, el 󰁆lorindo, que a eliminarEa los elementos subituyéndolos por el contin po der uidad poder de la oración  ytiende la penitencia. tendencia, tendenc ia,mágicos, sin embargo, va a tener escasa continuidad y poca fortuna editorial. La literatura artúrica caellana apenas ofrece otros modelos de magos mag os masculinos fuera de Merlín. En el 󰁌nzro, por ejemplo, se citaban cinco grandes encantadoras encantadoras (238, p. 317: Morgana, Sevilla, la Reina de Florea, la reina de Norgales y la Dueña del Lago) y solo dos magos: Merlín y el clérigo hermano hermano del rey Ban, que hizo el encantamiento de los caballeros y damas danzantes y el del ajedrez mágico (274-275, pp. 346348),29 que ya ha muerto. La 󰁄mnd (316, p. 280) incorpora otro mago masculino del pasado, Atanabos el encantador, que encanta el caillo de Corberic de manera «que ningún cavallero eraño que lo demandasse que no lo podría fallar», además de añadir el relato de la muerte del encantador del rey que comienza a arder es llevado porPelles, los diablos (205, p. 239). Siny embargo, eos personajes son, en el primer caso, una mera mención, y en el segundo, el  protagonia de un episodio concreto que se extiende apenas por cuatro breves capítulos. Ee último episodio es muy interesante  por presentar presentar el proceso mediante el cual el encantador se convierte en tal al realizar un  pao con elel diablo mediante el cual, a camcambio de su vasallaje, ee le entr entrega ega el conociF󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 90. El Caballero de la Rosa miento de la magia (202-204, pp. 238-239). con los nigromantes. La magia preserva aquí, a pesar de su origen demoniaco, el caráer de «ciencia» o saber, aunque aunque sea un saber condenable y prohibido. En ee caso es evidente la presentación del personaje como encantador, palabra con la que se le define, o hechicero, que ha cometido apoasía (véase el capítulo primero de ee mismo volume volumen, n, debido a Mont Montaner aner y Lara): siendo pagano y habiendo recibido el bautismo, promete al diablo «que sería su hombre si me morase cómo fuese rico […] e yo le prometí que sería suyo, y él me moró luego toda fuerça de encantamento cantame nto que hombre mortal pueda saber» (p. 259). 29 El texto refleja refleja de ee modo el hecho conatado de que los nigromantes eran generalmente clérigos, «porque sólo ellos tenían el conocimiento del latín y de los ritos, particularmente el del exorcismo, que eran necesarios para poder eudiar los libros de magia ritual y praicarla» (Nathan, 1997: 57). La relación de los clérigos letrados con las práicas mágicas se indica también en 󰁄CE , pp. 781 y 1212. Para más detalles, véase la nota 33, así comopor la Roberto nota 81 del capítulo primero y, en eecial, el duodécimo duodé cimo capítulo, sobre grimorios  yabajo clérigos nigromantes, Morales.

 

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A diferencia de la materia artúrica caellana, los libros de caballerías, sin olvidar a Merlín, que va a intervenir como personaje en varios de ellos ( 󰁅jo 󰁉I  de   de Pedro de la Sierra, 󰁔rcr y curt pr dl 󰁂lní, 󰁂ldo, 󰁅jo d cbría 󰁉I ),), presentan un elenco baante más amplio de magos masculinos (figura 90). Se reflejaría así la asociación la mentalidad de la popular, época eablece entre el género la magia culta, y que el femenino y la magia tal como defiende Laramasculino (2010: 88).y Pueo que tanto los magos como las magas de los libros de caballerías son, como se  verá más más abajo, cultos y muy muy leídos, y se atienen atienen al modelo modelo de la magia culta y no al de la brujería y hechicería del modelo popular, se produce un aumento de la presencia masculina en el campo de la magia, aunque ello no impida que en el conjunto siga  predominando la magia femenina. femenina. El modelo del mago de los libros de caballerías se encuentra, además, también en dos personajes amadisianos: Arcaláus y Apolidón. Aunque la importancia de la influencia de Merlín en los magos de los libros de caballerías no puede ser puea en duda, como se derende de la incorporación del famoso mago a muchos de ellos como un personaje más y, consecuentemente, por imitación de eos, al  Quijo (Gutiérrez, 2010), 2010), en la obra fundacional del género el mago mag o masculino más relevante no es un ayudante del héroe, sino un oponente, y combina rasgos de Merlín con otros de la Morgana artúrica. Como ella, inten intentará tará atentar atentar contra la vida de su rey re y y fracasará; fracasará ; si ella roba la mágica vaina de Escalibor, él subituye, con ayuda de una intermediaria, intermediaria, las armas de Lisuarte por otras con el propósito de perjudicarle; ambos son señores de un caillo y poseen caballeros que eán a sus órdenes; Morgana retiene retiene en su castillo a Lanzarote, el mejor caballero de Arturo, contra su voluntad, Arcaláus apresa a Amadís, el mejor caballero de la corte de Lisuarte. Pero Morgana resulta todavía ambivalente en los relatos artúricos: apresa, pero no mata, a Lanzarote; tan pronto desea la muerte de su hermanaro Arturo como intenta salvar su precaria vida tras la batalla final. Sin embargo, en la obra de Montalvo, Arcaláus es totalmente malvado, aunque no es solamente un mago: su auación oscila entre la de un caballero y la de un mago baante ba ante disminuido en cuanto cuanto a sus poderes.30 Sus hechos mágicos se limitandevolver de a la cámara y que enca encantada desaparecen ntada y a losentregados regalos arteramente por la reina,donados incapazade Lisuarte, diinguir quesueño ee hay realidad (􀁁mdí, I, 29, vol. I, pp. 518-522, y 31, vol. I, pp. 529-534; Cacho 1979: 157163). En el ensueño de la reina Brisena el encantador hace una profecía que fracasa. Arcaláus no es capaz de ver el futuro: su profecía no es sino una suposición razonable sobre lo que ha de suceder.31 Para vencer a Lisuarte no se vale de la magia sino de la aucia, engañándole a través de la doncella para que abandone sus buenas armas por 30 Av Avalle-Arce alle-Arce (1990: 390-394) 390-394) cree que ha sufrido una transmut transmutación ación debida a la pluma de Montalvo, Montalvo, que ha podado y reducido la importancia del personaje del 􀁁mdí primitivo. Analiza la decadencia del mago a medida que avanza la obra. En el mismo sentido, véase Mérida (2001: 274-275) 274-275) y Nasif (1992: 145): «Arcalaus, más que un hechicero, es un mal caballero que sabe un poco de magia. Su poder es pequeño y no puede com pararse con el de Urganda. Ee Encantador tiene todos los vicios del ser humano, todas sus debilidades; eo le hace uno de los personajes más interesantes y complejos de ea novela». 31 Es, por ello, un un ejemplo de lo que González (1998: (1998: 69-70) denomina «incapacidad «incapacidad profética», caracteríicaadebida a que es un representante de la mala magia que «no es profética, porque Dios no la hace tal debido la ilicitud de sus fines».

 

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otras supueamente encantadas y en realidad débiles. Lisuarte aparece ante el leor doblemente culpable por aceptar objetos encantados, en los que no debía confiar. Sin embargo, de esos objetos demuera ear ninguno verdaderamente encantado. Los poderes de Arcaláus se encaminan a la pérdida de la consciencia al colocar a su oponente en un eado de ensoñación. Amadís en la cámara encantada había  perdido el conocimien conocimiento: to: «Yo bien sentí cuando me él desarmó, mas todo me parescía como en sueños» (􀁁mdí, I, 19,  vol. I, p. 439). Al igual que Brisen Brisena, a, cree soñar. No se demuera que sea capaz de realizar otro tipo de encant encantamientos amientos y parece carecer de poderes como la transformación, la adivinación, la visión del futuro o la sanación. El 􀁁mdí modifica la diribución de la materia artúrica en cuanto al género de F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 91. Merlín y el rey Meliadux. los magos y a su papel reeo al héroe. Entre los ayudantes ayudantes mágicos exien tanto mujeres mujeres como hombres (la Dama del Lago La go  y Urganda, Merlín y Apolidón); en cuant cuantoo al oponente mágico, propone un mago masculino, Arcaláus, en lugar de la maga Morgana, pero pronto las aguas retornan a su cauce. Al ser subituido el mago agresor masculino Arcaláus por Arcabona y Melía en las 󰁓rga , en el 󰁌iur d 󰁇rc 󰁇rc ea anomalía se subsana mediante el protagonismo de otro sabio proteor masculino, Alquife, que supera a Urganda en conocimientos e incluso asume la función de hioriador (el mago mag o cronia no será una excepciónTambién en el conjunto libros de caballerías, R oubaud-Bénichou, Roubaud-Bé nichou, 2000: 153-158). en eode se los aproxima a Merlín, que vid. encarga a su maero Blaysen la confección de un libro donde recoja todos los sucesos que él le va contando y se preocupa por el desarrollo del mismo. En cuanto a los magos masculinos ayudantes del héroe, Merlín ofrece un modelo suficiente para diseñar eos personajes, como proteor y consejero de Arturo. Por ello es frecuente que en los libros de caballerías encontremos contre mos magos al a l lado de los reyes, como consejeros y ayudantes suyos (figura 91). Un ejemplo de ello es Silfeno, mago proteor del príncipe Ariobarzano (󰁂lní, II, 36, pp. 261-262), competidor amoroso y bélico del protagonia. La guerra entre su señor, el Gran Tártaro, y el soldán de Babilonia, a favor del cual pelea Belianís, le lleva a desarrollar una enemiad hacia el héroe, al que intentará matar por  venganza personal personal (II, 435) (Cuea, (Cuea, 2007 : 161-162). Como Merlín, es consejero del rey (II, 47, p. 359). Además es artífice de artilugios bélicos (prepara unas minas para derribar las murallas de Babilonia, II, 43, p. 333), y en momentos puntuales asume la

 

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función de mensajero y de escriba, así como la de médico, preparando un bálsamo que cura de forma inmediata cualquier herida (II, 27, p. 206; 45, p. 346). Su condición de sabio se encuentra avalada también porque invoca y domina a los demonios mediante un libro, lo que revela su conexión diabólica (II, 48, p. 366). 32 Adopta el aeo de un viejo para perpetrar su más importante traición por lodisfrazado, que posee lapara capacidad de la transformación (II, 54, p. 432), aunque traición, antes se, había parecidos fines, de escudero (II, 36, p. 269), y puede hacerse invisible (II, 37, p. 277). En ee caso la oposición del mago es política, pol ítica, se debe a las alianzas a lianzas que ha eablecido con los enemigos de los héroes, aunque acaba por convertirse en enemiad personal. Otro ejemplo de oponente mágico por motivos políticos es el sabio Dorión (󰁂lní, IV, 73-74, según Gallego, 2003: 64-65), quien perjudica de forma indirea a Belianís y Belflorán al apoyar a su enemigo Adamantes. Adamantes. Sin embargo, entre los magos masculinos que intentan dañar al héroe la motivación más frecuente, que comparten también las magas oponentes, es, precisamente, la venganza por alguna hazaña que el protagonia ha cometido ya o bien por algún hecho, perjudicial para el encantador, para su linaje, o para el caballero o rey al que sirve, de losque poderes sabendeque adivinación va a ejecutar del mago, en el futuro. es la que Ea mueve última a Frión, motivación, proteo proteor consecuencia r del rival amoroso de Belianís de Grecia y, por ello, enemigo acérrimo del protagonia y de la maga que le ayuda. El 󰁂lní es excepcional por la abundancia de oponentes mágicos del héroe, por el predominio del género g énero másculino entre entre los magos, eecialmente entre los malvados, y por incluir la lucha direa entre el héroe y el mago oponente (Belianís logra apresar al grifo en que se había transformado Frión y deojarle de sus libros, con lo que pierde su poder, en 󰁂lní, III, 10, según Gallego, 2003: 14). Sin embargo, en la mayor parte de los libros de caballerías el mago masculino tiene 32 Aunque el dominio de los demonios sea sea una de las capacidades atribuidas atribuidas al sabio sabio Salomón según las tradiciones judías y el tratado de magia 󰁃lvcul 󰁓lomoni  sea  sea un pseudoepígrafo salomónico que muera cómo invocar a diversos eíritus, muchos de ellos malignos (Hirsch e l, 1901-1906), la invocación a los diablos es considerada por la mayor parte de los teólogos de la época un grave pecado. Eimeric considera herejía incluso la invocación mante lee las invocaciones que no conituye al diablo, latríay ni Pedro dulía,Ciruelo, como sucede aun admitiendo cuando se que trazalaun nigromancia círculo en elnosuelo es herejía, y el nigrocree que debe ser caigada como si lo fuera (Lara, 2010: 90-91, y véase aquí el § 2.3 del capítulo primero). Martín del Río en sus 󰁄iquion mgcæ, publicadas en Lovaina L ovaina en 1599 y ampliadas 1606 (véase la nota 9 del capítulo segundo, por M.ª Jesús Zamora), en la «Clasificación de la Magia demoníaca, y libros que tratan de ella» comenta la atribución a Salomón de la obra y considera que eá llena l lena de «encantamientos a los demonios» y que «En Eaña, los judíos y árabes solían dejar ee libro en herencia a sus descendientes, y por él se realizaban maravillas increíbles» (󰁄iquicon mágca, p. 181). Nathan (1997: 53-59), que eudia la aceptación que tuvieron las disciplinas de la arología y la alquimia, pertenecientes pertene cientes a la alta magia durante el Medievo Medievo y el ReR enacimiento por ser teorías bien desarrolladas, que gozaban de realdo filosófico —ariotélico o platónico—, mediante la juificación de eas por no ser demoniacas, bien porque operaban con base en propiedades ocultas o bien porque solo apelaban a los eíritus e íritus benignos, señala que la nigromancia fue ampliamente rechazada  por las élites él ites cultas (aunque praicada por algunos alg unos miembros de ellas), por p or ser explícitamente demoniaca, es decir, en ella se invoca a los demonios para realizar ciertos efeos efe os mágicos. Señala igualmente ig ualmente que hay pruebas documentales de la exiencia de nigromantes, que fueron generalmente clérigos, de lo que ofrece nuevos teimonios aquí Roberto Morales, en el capítulo duodécimo. La relación de la necromancia ne cromancia con el mundo clerical,  ya señalada en la nota 30, es objeto de todo un un capítulo de Kieckhefer (1989: (1989: 151-172), 151-172), quien también deaca deaca la relación entre el saber arológico y alquímico en la cultura árabedely las llamadas «ciencias inteleual europea y, eecialmente, en la aparición de la figura mago renacentia (pp.ocultas» 116-150).en la vida

 

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escasa presencia y escaso protagonismo, limitándose a episodios secundarios o a la realización de algún encantamiento o prueba concreta, como sucede con Apolidón en el 􀁁mdí, donde interviene únicamente como autor de los encantamientos de la Ínsola Firme. 3.4. El origen del poder mágico Si nos atenemos a la definición de Le Goff de lo mágico, mág ico, solo cabe considerar una fuente de poder mágico: el pao diabólico. Ee es explícito en la literatura artúrica en el caso de Merlín, quien, como hijo del diablo, reconoce en repetidos momentos el origen satánico de sus maravillosas capacidades y manifiea en su baladro final su  pertenencia a las huees infernales. infernales. También También los casos de la Doncella del Arte o del encantador encant ador del rey Pelles son reveladores en ese sentido, al ser llevados por p or los diablos a la hora de su muerte, como pide Merlín que le suceda a él. Por su parte, Morgana aprende de Merlín el arte de los encantamientos y de la nigromancia ( 󰁂ldro, 227, p. 89), artes que se asocian al eablecimiento de paos diabólicos.33 Efeivamente, el 󰁂ldro (153, p. 59) declara la alianza de Morgana con el diablo de forma f orma explícita: su

hermosura marchita«el desde el momento en que «encantamientos caratueras», ya queseentonces diablo entró en ella en siaprende ( c ) iritu de diablo o deeluxuria, e perdió todo su buen parescer». 34 Sin embargo, en contrae con lo dicho, el poder de profetizar de Merlín viene de Dios y posee los dones diabólicos con el permiso divino: «E por la santidad de su madre diole Dios tal gracia que supiesse las cosas que avian de venir» (󰁂ldro, 15, p. 7). Numerosos Nu merosos magos y magas maga s de los libros l ibros de caballerías manifiean en sus palabras y obras la dependencia infernal de sus poderes. En el caso de los magos o magas antagonias del héroe generalmente se marca, de una u otra manera, su alianza con el mal, aunque ello no implique necesariamente el uso de magia negra. Más que magos, es decir, personas que conocen el arte de la magia, que es la facultad de hacer obras ocultas y maravillosas fuera del curso ordinario de las cosas y del conocimiento  y alcance de los hombres, según la definición definición de Fr Francisco ancisco de Vitoria (󰁄 󰁍g, p. 1242), son hechiceros o hechiceras, que mantienen mantienen un pao con el diablo explícito o implícito y apenas consciente (la diinción entre los tipos de magos mag os mereció un capítulo en la monografía dedicada a la literatura áurea de Lara, 2010: 13-28; véase ahora el capítulo primero de ee volumen, debido a Montaner y Lara). En muchos casos el mago antagonia revie un caráer diabólico: ya sea por sus tratos con demonios familiares suyos, como Frión, Silfeno ( 󰁂lní II, 48, p. 365) y Baldano ( 󰁂lní  IV, 60-64, según Gallego, 2003: 58-60), quienes convocan a los demonios, al igual que la encantadora Florisdelfa (󰁔rián l 󰁊ovn, I, 48, p. 252; véase el análisis del epi33 «[A]demás de magia natural, natural, como la arología y la alquimia, se puede hablar de magia diabólica. La disciplina más mencionada en ee sentido es la nigromancia, invocación de los demonios con objetivos tales como la búsqueda del conocimiento absoluto, la riqueza, la venganza e incluso el amor» (Lara, 2010: 85-86). 34 Lara (2010:76) (2010:76) resume resume la bibliografía exiente e indica que desde comienzos del siglo XIV se da una una  proliferación los procesos por mujer br ujería, brujería, co ntra personas elevadas y que la bruja adopta eldearquetipo de una viejaque y fea. feos ea. se dirigen cada vez más contra

 

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sodio en Campos 1997), o por alusiones a paos diabólicos, diab ólicos, como ocurre con Blanca Flor (􀁁rdrqu, 17-18, pp. 191-200), ejecutora de magia negra; o bien mediante la descripción de sus vicios y maldades, que hacen que su alma sea ya en vida patrimonio del diablo, como demueran los acontecimientos sobrenaturales que suceden a su muerte: Galarta (󰁐l@r  37 p. 176)Algunos es llevada diablos, a l igual que ,lacomo al Doncella encantadora (󰁔rián , 47, 47,,37, p., 104). inclpor incluso usolos ejercen la necromancia, necromancia Fristón y Silfeno, que sacan de entre los muertos para un combate con los protagonias a los más afamados af amados guerreros guerreros griegos y troyanos de la Antigüedad (󰁂lní, II, 48-49 48 -49,,  pp. 357-382). En otras ocasiones su identific identificación ación con el demonio es tal que llegan a crear su propio infierno, infi erno, como Frión (󰁂lní, II, 13, p. 89-92) o Piroma Piromancia ncia (󰁆lor o, II, 17-18, pp. 199-203). La gruta fabricada por Ércoles le parece al a l protagonia un infierno en 󰁃lrán d 󰁌ndní I (127, p. 408). El primer enfrentamiento de Amadís con Arcaláus revie el caráer de un descenso a los infiernos (Cacho, 1979: 130-132, Fogelqui, 1982: 145-148, Mérida, 2001: 143). La prisión subterránea de ee mago no era obra de encantamiento, pero sí lo es la creada por Frión, que retiene a Belonia en un paraje con numerosas caraeríicas infernales ( 󰁂lní, II, 13, pp. 90-92). 3.5. La magia científica Sin embargo, la magia mag ia de los libros de caballerías caba llerías revie por lo general g eneral un caráer caráer científico, es decir, natural, natural, y no satánico, salvo algunas a lgunas excepciones, e incluso en esos casos se trata de una magia doa, culta, nunca rural o popular, aeo condicionado  por el tipo de personajes y de leores de eas obras. No en vano, la magia, en sus orígenes, se considera un tipo eecial de saber: en diintos diccionarios se asocia el término «mago» al de «sabio» (del 󰁔oro de Covarrubias al de 􀁁uordd de la Real Academia), recordando a los magos de Oriente que acuden a adorar a Crio en el portal de Belén, y Pedrosa define la magia como el conjunto de sabes y poderes de la caa sacerdotal medopersa, al igual que Elia Na Nathan than Bravo, Bravo, que relaciona la magia con las práicas de los sacerdotes arólogos iraníes (Lara, 2010: 16-22, y véase aquí los apartados 1.1 y 1.2 del capítulo primero). Ee interés literario refleja el hiórico,  pues en en el siglo XVI la nigromancia, la hechicería, la arología y las práicas adivinatorias se convierten en objetos de inveigación, debate y controversia. controversia. Al igual que en la corte de Alfonso X, en la que se traducen al caellano el 󰁐c@rx , el Lpdro o el  󰁌bro dl br d aronomí aronomí, en el primer Renacimiento se reconoce la exiencia de una magia científica (según el concepto de ciencia de la época) o «natural», basada en el conocimiento de los efeos terrenales de las evoluciones de los aros y de las virtudes eeciales de animales, plantas y piedras. La medicina, la alquimia y la arología ocupan en ea época un terreno intermedio entre la ciencia y la magia. El caráer racional y experimental experimental de la magia fue f ue defendido por Alberto Magno, Roger Bacon, Arnaldo de Vilanova, Marsilio Ficino o Pico della Mirandola (󰁄GWE , pp. 360-367), entree otros filósofos medievales entr medie vales y renacentias, renacentias, para los cuales el dominio del cosmos  puede alcanzarse a lcanzarse mediante el conocimien conocimiento, to, la sumisión y el reeto a las leyes que

lo rigen (Hansen, 1978; Cardini, 1979, trad. 1982: 44, Garin, 1981; García Fernández,

 

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2000; Gómez-Montero, 2005: 117-118, véase también aquí el ya citado capítulo primero, así como el decimosexto, debido a Alberto Montaner). Montaner). Ea apreciación positiva de la magia en la mayor parte de los libros de caballerías, típica del pensamiento renacentia, aunque con antecedentes medievales, se manifiea en primer lugar en el uso del título de «sabio» o «sabia» que acompaña a la designación de eos personajes, subituyendo subituyendo o acompañand acompañandoo al de «encantador» o «encantadora»; «encantadora»; en segundo lugar, en el predominio de los magos bondadosos sosbre los malignos, no tanto en número como en protagonismo, y en tercer lugar, en la concepción de la magia como un saber que puede aprenderse. Ee tercer aeo se encuentra ya presente en la materia artúrica, pues Merlín, que posee ese conocimiento  por sus orígenes, en el 󰁂ldro lo transmite mediante enseñanza a dos discípulas: Morgana (227, p. 89) y Nemina, la Doncella del Lago (324, pp. 146-147). El 󰁔rián l 󰁊ovn, obra que continúa el 󰁔rián d 󰁌oní artúrico en el nuevo molde genérico de los libros de caballerías, caball erías, recupera ee papel de maero de magia para Merlín, pues lo presenta como inruor de la gran sabidora en artes mágicas Florisdelfa, aunque ella también se vale para la adivinación de su dominio sobre un demonio auxiliar (I, 47-48, 252-256). La designación mago como sabio tiene literaturapp. artúrica caellana (no en la del francesa) y, en concreto, ensu el precedente 󰁂ldro, enenel lacaso de Merlín. El 󰁂ldro caellano diferencia así al consejero de Arturo de otros magos  y magas que reciben el nombre de encantadores o encantadoras encantadoras y cuyos poderes im plican un pao diabólico, lo que, que, como ya se ha vio, no ocurre ocurre en el caso de Merlín. La diinción no es tan clara en los libros de caballerías, donde reciben el nombre de sabios no solo los magos y magas que usan la magia natural, sino también los nigromantes y hechiceras que usan demonios familiares, famil iares, porque se comprende que la invocación a los diablos diabl os y los encant encantamientos amientos han de realizarse mediante el conocimiento  y el uso de libros en los que se encuen encuentran tran las fórmulas adecuadas para ello. Por otra  parte, ya el 󰁂ldro deacaba a Merlín como el más sabio de los hombres (eecialmente en 324, pp. 146-147), por lo que el epíteto de sabio que se le aplica en ea obra tiene más relación con sus extensos conocimientos, eecialmente con su visión del futuro, que con el origen de sus poderes, que, al fin y al cabo, como deaca la misma obra en sus capítulos finales (sobre todo en 332, p. 150 y 338, p. 153), son diabólicos, aunque antes (15, p. 7) el narrador hubiera manifeado que eran dones permitidos y aumentados por Dios. Entre los magos de los libros de caballerías, el uso del libro mágico es habitual. Ya Arcaláus se vale de uno para encantar a Amadís.35 Malatria es otra encantadora cuya magia tiene origen libresco (󰁐olndo, 81, p. 245). El conocimiento mágico alcanza la apariencia de una auténtica auténtica sabiduría, basada en el conocimien conocimiento to no de un libro, sino en el eudio de muchos, en la caraerización del mago como bibliófilo: Urganda sugiere a Elandián que le traiga la fabulosa biblioteca de su oponente, la sabia Melía 35 Disiento de la opinión de Avalle Avalle Arce (1990: 194) 194) según el cual «los dos encantadores encantadores del libro I, UrUrganda y Arcaláus, libresco; la ciencia, buena o mala, que poseen es infusa.» Sobre la naturaleza librescano de conocen la magia eldeelemento ambos, véase Mérida (2001: 155 y 247).

 

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(󰁓rga , 113-114, pp. 598-604), 598-604), heredera de los libros de Medea, para lo cual no baan tres camellos bien cargados. Ambas magas, una positiva y otra negativa, son auténticas bibliófilas (Campos, 2000). Jerónimo Fernández recupera el tema y su sabio Frión Fr ión igualmente aventaja aventaja a Silfeno porque posee los libros de magia mag ia de Medea, que «algo más antiguos que los del sabio Silfeno eran» (󰁂lní, II, 35, p. 261). El modelo de todos eos sabios bibliófilos, ausentes de la tradición artúrica, no es Merlín, cuyos conocimientos son innatos, sino Apolidón, el sabio encantador de la Ínsola Firme del 􀁁mdí. Su amor al eudio es tal, que, unido a la sutileza de su ingenio, logra para él el conocimiento de todas las ciencias y, en eecial, de la nigromancia. Ee Apolidón, siendo heredero del rey de Grecia, cambiará el trono por los libros y tesoros «que muchos eran y mucho valían» que le correondía correondíann en herencia a su hermano (􀁁mdí, II, comienzo, vol. I, p. 658). El sabio amadisiano podría ear basado en la persona hiórica del romano Asinius Pollio, modelo del hombre que aúna las armas y las letras, amigo de Horacio y de Virgilio que participó en la guerra civil a favor de César (Suárez, 1994). Aunque seguramente en el modelo del mago sabio influyó en mayor mayor medida la imagen medieval de Virgilio, Virg ilio, cuyas obras, y en ee󰁅nd cial la(es paraalpraicar bi bliomancia bibliomancia o adivinación )mediante un libro decir,, seseutilizaron abría un libro a zar y selaleía azar el pasaje correondiente) correondiente y cuya fama dio lugar a la creación de un «libro de suertes», las 󰁓or 󰁖rglnæ, pues se consideraba que tenía capacidades proféticas.36 Por otra parte, la asociación entre saber mágico y saber libresco y bibliofilia bibliofil ia eá relacionada con el éxito que alcanzaron diversos libros mágicos atribuidos a Salomón y,y, en eecial, la 󰁃lvcul 󰁓lomoni  que,  que, según Del Río se transmitía como herencia herencia de padres a hijos en Eaña (󰁄iquicon mágca , p. 181). Sin embargo, los magos mag os de los libros de caballerías no suelen utilizar los libros para adivinar, sino para leer por ellos conjuros y encantamientos. Tanto los magos y magas auxiliares del héroe como los antagonias se caraerizan por sus su periores conocimientos, conocimientos, de los que que reciben su poder, poder, que que les permiten auar sobre lala naturaleza natur aleza o sobre las apariencias: ello juifica sobradamente sobradamente el sobrenombre de «sa« sabios» que se les aplica a los magos de uno y otro bando en los libros de caballerías.37 36 Sobre la figura de Virgilio como mago véase, en el presente presente volumen, volumen, el capítulo capítulo decimocuarto, por Robert Lima, y sobre los libros de suertes, la contribución de Alberto Alonso en el capítulo undécimo. Entre los libros de suertes eañoles describe el titulado  Rusa y oráculo d 󰁕rgnd l nt duñ, n vro v ro, que evidencia la repercusión de la maga proteora de Amadís en la literatura pseudoprofética. Reeo del Virgilio medieval (incluido el mago) la obra clásica sigue siendo el libro de Comparetti (1936). 37 Las diferentes pouras pouras de los autores autores de libros de caballerías frente frente a la magia magia condicionan la presencia  y caraeríicas de la figura del encantador. encantador. Quienes no creen en la magia evitan introducir introducir ee tipo de personajes, como el autor del VI libro de 􀁁mdí, el 󰁆lorindo. Otros se sienten obligados por las convenciones del género y otorgan un pequeño papel a la magia, reringido a episodios colaterales o a lo eeacular, como sucede en el 󰁔rián l 󰁊ovn («Introducción» de Cuea, pp. 46-47) en el caso de Sargia. Quienes asocian magia y adoración satánica suituyen suituyen la figura del sabio proteor por la del santo o religioso, religio so, como sucede con san Paulicio en el 􀁁rdrqu (aunque en el personaje de Jua se insinúa, sin llegar lleg ar a dibujarse, la encantadora  proteora, sanadora y donante de armas) armas) o con el monje Severiano en el 󰁆lorio, y enfrentan al protagonia con diabólicas hechiceras. Quienes conciben la posibilidad de una magia natural, ofrecen sabios agresores en los que eá ausente el elemento el emento demoníaco. Muguruza (1996: 343, eecialmente nota 12) deaca la l a ausencia 󰁏lvn2007 de relación con loensatánico Zerisa y la atribuye a las convicciones del autor del (Cuea,  sobre la magia, tal como las expone su obrade más conocida, la miscelánea  󰁊rdín d flor curoa   (Cuea,  : 150-151).

 

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3.6. Capacidades mágicas  Los encantadores de los libros l ibros de caballerías cuenta cuentann entre sus habilidades hioriar o narrar, adivinar, inmovilizar o apresar con encantamientos, donar objetos mágicos, 38

39 De conruir mar apariencias. edificios o parajes casi todo encantados, ello es posible sanar, encontrar  tranortar ejemplo y, sobre en la materia todo, transforartúrica artúrica caellana, en la que Merlín posee el conocimiento del pasado, el presente y el futuro f uturo,, lo que aparejaba la capacidad de profetizar, y la capacidad de transformarse y transformar a otros, usada eecialmente en el episodio de los amores de Úter e Yguerna,  pero también en en otras ocasiones (󰁂ldro, 66-67, p. 27 y 110, pp. 41-42); la Doncella encantadora encant adora que hechiza al rey Meliadux ejercita el arte de enamorar y hacer olvidar las propias motivaciones e intereses; Morgana posee objetos mágicos (dona la copa que las adúlteras no pueden vaciar sin mojarse y el escudo partido que ha de delatar a Lanzarote y Ginebra) o la eada de Arturo, que roba para su amigo, 󰁂ldro, 228,  p. 89) y también conruye un paraje encan encantado, tado, el Valle de los Falsos Enamorados o Valle Sin Tornada; la Doncella del Lago aprisiona con medios mágicos a Merlín y conoce el futuro, como demuera cuando evita el suicidio de Lanzarote. Los magos

artúricos no sobresalen, sinejemplos embargo,deniembarcaciones como tranortias (aunquenicomo verá más adelante, hay algunos semovientes), comosesanadores, aunque Morgana se lleva el cuerpo del moribundo Arturo al parecer con ese  propósito. Los caballeros artúricos artúricos suelen suelen buscar la salud en en las casas de los ermitaños ermitaños  y en los monaerios. monaerios. Como se ha vio, no todos los magos de los libros de caballerías poseen la capacidad de prever el futuro, pues el profetizar es un don divino al que podían optar solo los magos «buenos», favorables al protagonia. Los libros de caballería apenas dan crédito a otras formas de adivinación. En cuanto a la facultad de adoptar otras fisonomías, tan caraeríica de Merlín y de Urganda, es un recurso típico de la magia,  ya sea blanca o negra. 40 Sin embargo, algunos magos caballerescos carecen de ella: Arcaláus se disfraza, pero no se transfor transforma ma (Nasif, 1992: 143). Modificar las apariencias ajenas mediante la magia mag ia eá entre los atributos de Malfada (󰁐lmrín d 󰁏lv, 38 La relación entre medicina y magia medievales es el tema de tres tres de los artículos de CEMyR (2000: 53-128 y 177-197). 39 Ya san Isidoro, Isidoro, en su liado de variedades variedades de práicas mágicas, mágicas, incluye a los nigromantes, que con hechizos convocan a los muertos, los adivinos, los encantadores, que praican la magia sirviéndose de palabras, los ariolos, que ofrecen funeos sacrificios, los arúices, que conocen c onocen los días y horas afortunados para cada tarea, examinan las entrañas de los animales y por ellas predicen el futuro, los augures, las pitonisas, los arólogos o magos intérpretes de las erellas, los genetliacos o matemáticos, matemáticos, que prean atención al día del nacimiento, similares a los horóscopos; los sortílegos sortíleg os que pretenden predecir el futuro mediante el examen de determinadas escrituras, y los salisatores, que por el movimiento de ciertas partes del cuerpo hacen predicciones ( 󰁅ymologæ, VIII, 󰁩󰁸). Sobre las diferentes artes mágicas, véase Mérida (2004: 119-133) y el capítulo decimosexto de ee mismo volumen, por Alberto Montaner. 40 En los tratados tratados de magia magia de la Edad Media y el Renacimiento Renacimiento se admite que el nigromante puede crear ilusiones y en la obra del siglo XV 󰁅xprmno qu l ry 󰁓lomón nvnó pr l mor y l corjo d crt nobl rn se mencionan algunos trucos conseguidos con la intervención del diablo (Guijarro, 1999: 258-262). Martín del Río consideraba diabólica la capacidad de mover un objeto tan rápidamente que pueda ser subituido por otro que lo adviertan los eeadores, reconoce que eo mismo lo realizan los charlatanes sin ayuda delsin demonio ( 󰁄iquicon mágca , p.aunque 225 y 358).

 

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74, pp. 159-160), Laciva y Piromancia ( 󰁆lorio, II, 50, pp. 275-278 y II, 17-18, pp. 199-203), quienes convierten convierten a los caballeros cabal leros en animales (en evidente recuerdo de las habilidades de Circe y de las habilidades supueas en la época a las brujas); la Doncella del Anillo usa un libro que le entregó Arofonia donde eá escrito cómo cambiar las apariencias de las personas (󰁆lxmr, II, 22, p. 192). Zirfea se presen presenta ta disfrazada ante Lisuarte para pedirle su eada y capturar con ella a Urganda, tras inmovilizar a todos los presentes, escapando deués envuelta en humo y llamas ( 􀁁mdí d 󰁇rc, II, 10, pp. 267-268). Un buen ejemplo de las capacidades del mago de los libros de caballerías es el repertorio de habilidades que luce Fr Frión, ión, el cual adopta práicamente práicamente todas las funciones típicas que ejercen los magos en los libros de caballerías: la de hioriador (󰁂lní, I, «Prólogo», p. 󰁩󰁩), donante de armas u objetos mágicos (I, 35, p. 206 y I, 40, p. 227), sanador,, creador de pruebas caballerescas y del paraje infernal de la Selva de la Muerte sanador (II, 13, pp. 90-92), «tranortia» (I, 60, p. 344), encant encantador ador,, adivino y conjurad conjurador or de diablos (II, 48, pp. 365-368). Frión se asimila a Merlín y Urganda por su capacidad de metamorfosearse y transformar a otros: cambia la apariencia externa externa del protagonia y delrasemperador Belanio, para que maten el uno alyaotro en batalla (I 37, 37,  p. 215), mientras mient se transforma a sí mismo enseotras ocasiones, en viejo (II, 1, (I: p.:11),  ya en grifo (I, 42, 4 2, p. 244). Hace correr al héroe detrás de unos ilusorios gigantes que raptan a su amada (I, 36, p. 211); encanta a Florisbella en un inaccesible caillo mágico (II, 456-459) al que la lleva en un carro volador (II, 58, p. 464). Posee una notable inventiva (no en vano es el autor de su propia hioria), como demuera al engañar a otros personajes para atraerlos donde él desea (II, 1, pp. 7-8). Incluso supera en capacidades y conocimientos a la maga proteora del héroe «que ni en antigüedad ni en saber eran yguales» (II, 58, p. 464), y,y, no contento con usar los libros de Medea, utiliza también «su libro, por su saber compueo», es decir, reúne reúne en un libro de su autoría su propio saber sobre «signos « signos y carateres y embocaciones y conjuros» (II, 57, 57, p. 456). 3.7. La religión del mago Los magos artúricos son criianos. Merlín lo es por ear bautizado (󰁂ldro15,  p. 7) y como consecuencia de la devoción de su madre. Aunque Aunque en el 󰁂ldro caellano entregue finalmente su alma a los diablos, ese es un ao de deseeración que desmiente su trayeoria vital, siempre al lado del bien, representado por el orden eablecido por Arturo (Gracia, 1993). Otros escritores medievales habían defendido  ya la tesis de la falsedad de la conden condenación ación eterna eterna de Merlín Merlín (Lendo, 2001), 2001), aeo en el que el texto caellano innova sobre la tradición literaria. Nemina, la Doncella del Lago, juifica el encantamiento que ha realizado sobre Merlín diciendo que él «es fijo del diablo, e sus obras fazía. fazía . E andava en pos de mi por me fazer escarnio y desonra si pudiesse, ca el pensava aver de mi la virginidad, la qual yo he ofrecido a Dios y otre nunca la avra» (󰁂ldro, 332, p. 150). La misma Morgana se confiesa criiana y cum ple sus compromisos como tal: tal : «Yo «Yo bos lo prometo —dixo Morgaina— ansí como

leal criiana» ( 󰁌nzro, 129, p. 99).

 

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En los libros de caballerías es frecuente, sin embargo, que el mago no proceda de una cultura criiana. Eo sucede no solo en el caso de los magos antagonias, sino también con muchos magos proteores del héroe, que, por su país de origen, pertenecen a otro culto religioso. Un buen ejemplo ejemplo de ello es el mago Alfarabio de Egipto, Eg ipto, que rapta a Reymundo de Grecia siendo niño, ya que, según aquél, eá deinado a  vengar a Cleopatro, Cleopatro, el rey de Egipto al que sirve, sir ve, de la deshonra deshonra que le ha infligido el 41 duque de Eagira ( Rymundo, cap. 1).  Similar es el caso de Lirgandeo (󰁅jo 󰁉 , I, 6-17,, vol. I, pp. 116-132), que es el tercer hijo del rey de Persia y Babilonia y protege al 6-17 Caballero del Febo y a su linaje, aunque él es pagano. Ee tema alcanza eecial relevancia en el caso de la maga Zirfea, oponente de Urganda en el 􀁁mdí d 󰁇rc, que acaba convirtiéndose al criianismo al contemplar el poder superior del Dios criiano, cuando, al conuir en colaboración con los magos Alquife y Urganda la Torre del Universo, observa la superioridad de ee sobre los dioses paganos por ella convocados (II, 76, pp. 424-426), episodio que parece un eco del bíblico enfrentamiento entre el profeta Elías y los sacerdotes de Baal en el Monte Carmelo (3 Re 18). Otro texto que trata el tema de la conversión de la 󰁆lorio, donde maga, malvada criianismo, Piromancia abandona sus tratos con losy pagana, diablos yalcon ello pierdeessuelconocimiento extraor extraordinario dinario de sucesos lejanos y ocultos (II, 46, p. 268). Por su parte, el 󰁏lvn d 󰁌ur (I, 7, 7, pp. 70-71) prep resenta desde el principio a la maga proteora del héroe como la más sabia conocedora del arte de las erellas y la ciencia de la nigromancia, superior a Circe y Medea, a la que eos mismos conocimientos le revelan la verdad de la fe criiana. El paganismo de los magos42 atenúa el conflio entre magia y religión criiana. En efeo, dado el caráer negativo de la magia para la ortodoxia criiana, resulta difícil explicar los rasgos benéficos que mantienen los magos criianos proteores del héroe, lo que únicamente se consigue mediante la caraerización de su magia como un saber o conocimiento científico. científico. Sin embargo, en el caso de los magos paganos no resulta necesario evitar el uso de la nigromancia y de los demonios familiares, artes mágicas difícilmente aceptables en un mago criiano, ya que —según la doctrina canónica— el caráer benéfico o maléfico de las acciones de hechicería no las 41 El nombre Alfarabio recuerda recuerda la versión latina latina medieval, 􀁁lphrb  ~  ~ 􀁁lfrb , del nombre del filósofo árabe Abū Naṣr Muḥammad b. Muḥammad al-Fārābī, si bien no era de origen egipcio, sino turco, y  vivió casi siempre en Siria, salvo una breve eancia eancia en Egipto en 948-949 (󰁅I  2, vol. II, pp. 778b-779 ; 󰁅Ir , s. v. «Fārābī»). Sin embargo, tanto el sabio mago, nigromante y consejero del Rymundo , como su señor el rey de Egipto se presentan en la obra como gentiles, al igual que los demás personajes (excepto el rey Marte, al que se denomina «infiel»). Las creencias paganas o «gentiles» que profesan muchos magos de los libros de caballerías parecen reflejar la fama de los saberes mágicos dominados en la Antigüedad. Varios inveigadores, como  ya se ha vio, relacionan relacionan la palabra mago con los sacerdotes zoroáricos persas, los mg que se mencionan en 󰁄 dvn@on (I, 46) y 󰁄 n@ur dorum (III, 65) de Cicerón. 42 La mayoría mayoría de los personajes personajes no criianos de los libros de de caballerías aparecen identificados identificados como  paganos, al situarse los hechos narrados en un tiempo impreciso de la era criiana, pero muy antiguo. Incluso  personajes que parecen remitir, remitir, por sus títulos, al ámbito ámbito musulmán ( oldán,  oldán, clf) resultan ser politeías. En  parte eas manifeaciones podrían atribuirse al desconocimiento de las creencias creencia s fundamentales f undamentales del islam,  pero en otras otras ocasiones se advierte en en los autores autores una una decidida voluntad de confundir al leor en cuanto al momento hiórico enen el que se desarrolla el relato (Cuea, 2011). Hay (excepciones, sin embargo, Ypermea, que vivía la «ley de los moros» antes de su conversión 󰁏lvn d 󰁌ur , 7, p. 70).como la citada

 

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convierten sin más en magia blanca (véase al reeo el § 1.3.1 del capítulo primero,  por Montaner Montaner y Lara), mientras que en el mundo mundo musulmán musulmán eá permitida permitida la magia consiente en la invocación a los ǧunūn con fines benéficos, basándose en el ejemplo de los profetas David y Salomón mencionados en el Corán (󰁄CE , p. 772 y 774, y  véase aquí mismo mismo el capítulo tredécimo, sobre la magia morisca, redaado redaado por Pablo Roza). Por otra parte, cuando los encantadores encantadores son malignos malig nos oponentes del héroe, no exie ningún conflio para que en el relato se los presente como convocadores de demonios, independientemen independientemente te de la religión que profesen. 4. MONSTRUOS Y ANIMALES MÁGICOS La materia artúrica caellana ofrece el modelo de los futuros monruos de los libros de caballerías en la llamada Beia Ladradora o Gatu Gaturas, ras, exhauivamente exhauivamente eudiada en cuanto a sus orígenes, significación y relaciones antropológicas y literarias, así como por su influencia en el 􀁁mdí por Gracia (1991 : 66-126) y véase también Trujillo (2008). Sin embargo, no es una beia mágica, pues su origen no se encuentra en ningún tipo de encantamiento, sino en el pecado. Lo mismo ocurre con el d Endriago del 􀁁mdí  o con otropues animal Bufalón, el 󰁏lvn  󰁌ur  de Antonio de Torquemada, si losmonruoso, anteriores son fruto deenrelaciones inces-

tuosas, el último es consecuenc consecuencia ia de un pecado p ecado de beialismo. La influencia artúrica artúrica resulta evidente también en el personaje de Artimaga ( 󰁅jo 󰁉, III, 14, vol. V, pp. 148-154), doncella encantadora amante del Demonio que engendra con él al Endemoniado Fauno, Fauno, beia fabulosa a la que el héroe mata. Ea clase de monruos, como señala Marín (2011), son el fruto de uniones contra natura o el produo de fuerzas diabólicas, como el Endriago amadisiano o el Patagón palmeriniano, de modo que el combate del caballero con ellos se transforma en una lucha alegórica contra el mal. El eudio de eos seres no tiene relación, por lo tanto, con el de la magia mag ia y entronca mejor con lo que Le L e Goff denomina mrculo .43 En cuanto a los animales fantáicos, el dragón es seguramente el más caraerístico: los dragones rojo y negro que derriban la torre que pretende levantar levantar el rey Verenguer (󰁂ldro, 46-52, pp. 17-19) son, seguramente, los más conocidos. Dragones o sierpes, o animales compueos de varias partes de otros seres, pero con predominio de lo reptiliano, son protagonias de diversos episodios de los libros de caballerías (figura 92), en los que cubren la función de presentar al héroe como vencedor de lo maligno e irracional que deruye el orden del mundo o bien la de ser los guardianes de los lugares mágicos. Ea última función, heredada de la misión clásica de los mismos y similar a la que realiza el dragón que cuodia las manzanas doradas de las Heérides en el ciclo de Hércules, es la que realizan los dragones que guardan el Valle sin Tornada de Morgana en el 󰁌nzro caellano. La primera puede observarse en el 󰁏lvro d 󰁃a y 􀁁rú d’􀁁lgrb, donde Artús se topa con una de eas beias mixtas, con rasgos de dragón, a la que mata (55, p. 272-27) o en el 󰁆lorio,

43 Para bibliografía sobre el tratamiento tratamiento de los seres monruosos monruosos en la Edad Media y el Renacimiento, Renacimiento,  véanse el § 3.2paoriles», del citado capítulo por Montaner Montaner y Lara, y la nota 20 20 del capítulo VIII: «El universo mágico de las novelas por PilarI, Alonso.

 

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donde el héroe se enfren enfrenta ta a los dragones creados mágicamente por Piromancia para el tormento de sus enemigos (II, 17-18, pp. 199-202). Belianís, por su parte, mata al dragón de la Selva Rifea (󰁂lní, I, 19, p. 110), y es conocido durante un tiempo como Caballero de los Basiliscos (I, 44, p. 257). Los animales maravillosos en la materia artúrica tienen tienen la función de guiar al héroe hacia la aventura. aventura. Así sucede con el ciervo cier vo blanco (cuyo color lo delata como perteneciente al Otro Mundo),44 el sabueso blanco y los treinta canes negros que lo persiguen persig uen en el 󰁂ldro (308, p. 126-127). En los libros de caballerías aparecen animales propiamente mágicos, pero lo hacen bien como parte de encantamientos más complejos a los que el héroe debe enfrentarse, bien como  parte de eeáculos mágicos deinado deinadoss a  producir el asombro de quienes los contem plan. Una Una fabulosa sierpe y unos leones leones amenizan, sin más objetivo que diraer y divertir a los comensales, el banquete en honor de Briolanja en la Ínsola Firme en el 􀁁mdí  (I, 63, vol. I,sep.encuentra 910). Entre los ejemplos de lo primero el combate de Clarineo y Lucidaner contra un dragón de tres cabezas, un centauro y dos grifos y una ser piente de dos cabezas, en el rescate de Policena de su encantamiento en el 󰁂lní (I, 63-64, pp. 375-392) o el de Palmerín contra la Sierpe de la Montaña Artifara ( 󰁐lmrín d 󰁏lv, 17, pp. 41-42). Realidad y ficción se influyen mutuamente y los libros de caballerías acercan la labor del mago a la del animador de banquetes y reuniones palaciegas (Río Nogueras, Ceballos, 19999b), reflejando 199 1995: 142-146; un pensamiento Guijarro renacentia, más empírico y menos mágico F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 92. El caballero contra el dragón. que el medieval, que asimila el prodigio a los logros de la técnica y la mecánica (Aguilar (Ag uilar 2007 y 2008; Hönig, Hönig , 2007: 294-297). 294-297). Magos y magas mag as no desdeñan mudarse en animales para lograr sus propósitos. Melía se metamorfosea en un horrible veiglo veiglo para atacar al héroe del 󰁌iur, 28, p. 62. En el 󰁐olndo (7, p. 245), Malatria se transforma en cierva para escapar del héroe que la ha capturado, en un episodio paralelo al de Deméter trocada en yegua para huir de Hades (vid. Grimal, 1981: 51b). Malfada, como una nueva Circe, convierte en perros a 44 El simbolismo criiano criiano del ciervo y sus diferentes significados en los relatos artúricos artúricos han sido eudiados por Trujillo (2008: 805-809), quien señala que la 󰁄mnd caellana impresa en el siglo XVI suprime el aeo milagroso y la explicación del significado del ciervo, coincidiendo en ee proceso con otras eliminaciones como la revelación eucaríica del Grial o los l os sueños de iniración divina, con la finalidad de adaptar el texto medieval a la mentalidad religiosa más ortodoxa del nuevo leor renacentia.

 

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los hombres y en ciervas a las mujeres que arriban a su isla (󰁐lmrín d 󰁏lv, 74, p. 160). Frión, Frión, según se ha vio, se cambia en grifo para p ara pelear con Belianís. La cultura clásica, tan cara al Renacimien Renacimiento, to, se hace presente en algunas de eas mutaciones zoomórficas, inexientes en la materia artúrica caellana, aunque aunque se daban en las novelas artúricas francesas en verso (Guerreau-Jalabert, 1992: motivos D 113.1, D 150, D 152.1, D.199 199.2, .2, por ejemplo). En conjunto, la presencia de los animales mágicos es mayor en los libros de caballerías de lo que lo era en la materia artúrica caellana, pueo que intervienen en aventuras aventuras de tipos más variados y con funciones muy diversas. 5. PRODUCTOS DEL ARTE MÁGICO 5.1. Objetos mágicos  Pueo que el Santo Grial aparece caraerizado como un objeto sagrado, sag rado, perteneciente por ello a la órbita de lo milagroso, en la materia artúrica caellana el objeto mágico que deaca sobre todos los otros es la eada Escalibor, donada donada a Arturo, por mediación de Merlín, por la Doncella del Lago. Su vaina posee propiedades mágicas que impiden que se desangre quien la porta. En el 󰁂ldro Morgana la roba para  propiciar la muerte de Arturo Arturo y se la entrega entrega a su amante amante,, como ya ya se vió. vió. A imitación imitación de ea y otras eadas mágicas (encan (encantada tada eá también la eada que Merlín coloca en el padrón y que nadie puede arrancar, sino el futuro rey, en el 󰁂ldro, 129, pp. 48-49), los libros de caballerías incorporan con frecuencia propiedades maravillosas al armamento de los protagonias. La eada de Elandián impide que ningún encantamiento cantamie nto o cosa emponzoñada dañe a quien la lleva (󰁓rga , 89, p. 494) y, al igual que la de Arturo, debe ser devuelta una vez cumplida su misión a la Doncella Encantadora que la llevará a las profundidades del mar (Eeban, 2007: 193); la de Trián el  Jovenn posee propiedades  Jove propiedades curativas curativas asombrosas y protege contra contra elel veneno veneno y contra los encantamientos, y tanto ea como el yelmo y el escudo que la acompañan han sido confeccionadas por el Sabio Ferrero y la sabia Florisdelfa ( 󰁅l ry don 󰁔rián l 󰁊ovn, I, 51, pp. 261-263). Por su parte, Palmerín de Olivia obtiene una eada encantada, que nadie sino el mejor caballero del mundo puede sacar de un arca (󰁐lmrín d 󰁏lv, 23, p. 53), en clara referencia referencia a la eada del Padrón de Merlín Merlín ganada por Arturo. Del mismo modo, la eada mágica que la reina Julia hereda de su padre eá deinada al caballero que la libere de los jayanes que la apresan: ee será Rosicler (󰁅jo 󰁉, I, 33,  vol. II, pp. 32-39). Otros caballeros obtienen o reciben en obsequio eadas y yelmos o escudos mágicos: una eada y un yelmo mágicos en 󰁆lorindo (Ramos, 2001: 9697), una eada, un anillo y unas armas en 󰁂lní (I, 33, p. 197 y 40, p. 228; II, 1, p. 11). No solo los caballeros usan eadas mágicas: el sabio Frión utiliza una eada que transforma su apariencia en la de la sabia Belonia, proteora del protagonia,  para engañarle (󰁂lní, II, 1, pp. 7-8). A diferencia de los objetos mágicos del folclore, que pueden tener virtudes intrínsecas sin que se deban a la intervención humana, los presentes en los libros de caballerías suelen ser produos del arte mágico y es relativamente frecuente que se mencione a su faor. Ee puede ser el fabricante del

objetolematerial quien ha imbuido (como alglauna alguna eada, propiedad yelmomágica y escudo (como de Trián la eadael de Joven) la reina o únicamente Julia).

 

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Si es frecuente el tema de las armas mágicas, tópico en el que la influencia artúrica confluye con la clásica (baa recordar las armas de Aquiles) y con la épica medieval (Boix, 2001), otro objeto mágico recurrente en los libros de caballerías será el anillo (Eeban, 2007b).45 Iseo le ofrece a Trián un anillo que evita que pueda ser encontrado o vencido quien lo lleve ( 󰁔rián, 53, p. 117). Urganda entrega a Amadís y Oriana dos anillos que les protegerán de las malas obras de Arcaláus (􀁁mdí, IV, 126, vol. II, p. 1634) y Leonorina otorga a Amadís un anillo que funcionará como  vínculo amoroso cuando Elandián lo reciba de su padre, cuyas cuyas propiedades parecen deberse, más que a encantamientos, a las caraeríicas de la piedra en él engarzada (Sanz Hermida, 1994: 938-940). Para el primero, el 􀁁mdí se inira en el anillo que la Doncella del Lago dio a Lanzarote y que el héroe lleva en la mano izquierda ( 󰁌nzro, 129, p. 99), el cual tiene la propiedad de impedir que sea encantado o engañado por los encant encantamientos, amientos, ya que cuando el protagonia lo mira consigue ver la realidad en lugar de la ilusión provocada por la magia (p. ( p. 156). Es fácil encontrar en los libros de caballerías otros anillos que protegen de los encantamientos: encantamientos: en 󰁐lmrín d 󰁏lv (133, p. 293), en 󰁐olndo (7  (7,, p. 27), en 󰁂lní (I, 40, p. 228). Aunque eos son los más frecuentes, el 󰁂lní  no (II, olvida anillo queevidente sirve para encerrar encer dominar a los eíritus infernales 48,incorporar p. 366), en un lo que es un recue recuerdo rdorardely famoso anillo-sello de Salomón, en el cual eaba grabado el nombre de Dios y servía ser vía  para sojuzgar a los genios malignos y benignos (Hirsch (Hirsch e l, 1901-1906). Otros artilugios frecuentes en los libros de caballerías son aquellos que permiten al encantador o encantadora, o al héroe que protegen, delazarse de forma maravillosa, recorrien recorriendo do grandes diancias en poco p oco tiempo. La barca de Morgana, en la que se lleva a Arturo moribundo, no parece tener ninguna cualidad mágica ( 󰁄mnd, 434, p. 330,), pero sí las la s tiene la barca que lleva a Lanzarote a extraordinaria velocidad velocidad al caillo de Corberic (󰁄mnd, 315, p. 280) o la que tranorta a los compañeros de Galaz (󰁄mnd, 379, p. 309), que se identifica como la nave de Salomón, recu perando así el recuerdo de los saberes mágicos mág icos atribuidos al personaje bíblico bíb lico en la tradición judía rabínica, de donde pasa a la cultura árabe y a la criiana occidental (Hirsch e l, 1901-1 1901-1906). 906). En la literatura artúrica francesa, y en otras novelas medievales de aventuras, es relativamente frecuente el tema de la barca que se mueve sola: entre los relatos franceses en verso de los siglos XII – XIII (Guerreau-Jalabert, 1992: motivos D 1121, D 1520.15, D 1521.2, D 2098, F 841), en 󰁃lri y 󰁌ri , en la 󰁃onnucón d 󰁐rcvl , en la 󰁃onnucón d 󰁇rbr , en la 󰁃onnucón d 󰁍nr , en 󰁆lorn e 󰁆lore, y  􀁈unbu  bu  y también en 󰁇gumr , 􀁈un  y en 󰁖ngunc Rgudl  en  en la literatura francesa y  ya en la caellana, en el  󰁌bro dl ry 󰁃nmor  󰁃nmor , 󰁌 hior d l lnd 󰁍glon, 󰁅l cond 󰁐rnuplé y el 󰁌bro dl cbro Zfr  se  se emplea ee tópico del barco mágico que se mueve sin tripulación tripulación a velocidad milagrosa (Vidal, ( Vidal, 2008). Entre los libros de 45 El motivo del anillo mágico podría haber llegado por vía árabe, pues ee (usualmente (usualmente en forma de anillo sigilar, ẖātim) poseía en dicha cultura más tradición en ee sentido (derivada posiblemente de antecedentes mesopotámicos); cfr. Galmés de Fuentes (2002: 521-522). Sobre el  nnu mrvux  y   y su relación con la compilación y difusión de lapidarios, véase además Gontero-Lauze (2010: 107-114). 107-114).

 

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caballerías, el tópico se repite de forma similar en las 󰁓rga d 󰁅lndíán, donde Urganda cede su Fua de la Gran Serpiente al hijo de Amadís (Beltrán, 1997: 23; Eeban, 2007: 194), en el 󰁐lmrín d d  󰁉ngl@rr 󰁉ngl@r r de Francisco de Moraes, en el 󰁏lvn d 󰁌ur de Antonio de Torquemada Torquemada o en el 󰁅jo 󰁉 de Diego Ortúñez de Calahorra. El recurso a la embarcación mágica para tranortar al héroe enviada por el mago mag o en el momento preciso se hace omnipresente en el 󰁅jo 󰁉I  de  de Pedro López de Santa Catalina. También También hay un barco que se desliza por p or el agua ag ua como un delfín en el 󰁂lní  (I, 59, p. 344). Cervantes Cer vantes no olvida parodiar recurso tan caraeríico caraeríico de los libros de caballerías en el Quijo (Carmona, 2006; Vidal, 2008). Pero la barca semoviente no es el único medio de tranorte mágico: otro es el carro volador, volador, del que ofrece tantos ejemplos la mitología mitolo gía clásica, desde el conducido  por Febo haa el utilizado por Medea en su huida. Ypermea, la maga proteora el héroe en el 󰁏lvn d 󰁌ur (1, p. 35), viaja en un carro del que tiran dos grifos. En el 󰁂lní, Frión, el antagonia mágico del héroe, usa un carro volador volador tirado por grifos repetidas veces: para intentar raptar a la amada del protagonia y para lograr llevarla finalmente a un caillo encantado (II, 58, p. 464). El mago Baldano conduce ausa suun vezcarro un carro tirado porpor cuatro dragones 2003: 58-60). La sabiayBelonia mágico tirado seis grifos en el(Gallego, que tranorta al protagonia a otros  personajes (󰁂lní, I, 8, p. 44). En los libros de caballerías deaca el caráer funcional de los objetos mágicos res peo a la narración. Los tranortes mágicos posibilitan p osibilitan rápidos viajes a lugares distantes, ofreciendo a los autores la ocasión de multiplicar los escenar escenarios ios de las hazañas de sus protagonias; los objetos y armas que evitan los encantamientos encantamientos proporcionan proporcionan medios para que los personajes sin poderes no eén indefensos antes sus enemigos mágicos y su heroísmo no quede en entredicho por tener que ser salvados.46 5.2. Lugares mágicos  La materia artúrica caellana incorpora unos cuantos lugares fruto del arte mágico. El más importante es el lago encantado por la Doncella del Lago, quien recibe de él su nombre. Nadie entrarpara en el mismola sin peligro de muerte, mientras la Doncella camina sobrepuede sus aguas recoger eada Escalibor de una mano que surge de las profundidades (󰁂ldro, 175-177, pp. 68-69). Otro lugar conruido mediante la magia es el Valle de los Falsos Amadores o Valle sin Tornada ( 󰁌nzro, 128-129,, pp. 93-96): Morgana lo cierra de tal forma que ningún caballero desleal a su 128-129 amiga pueda salir de él; contiene una capilla donde se dice misa, unos palacios, una cámara subterránea, con ventanas de vidrio y cuatro dragones atados con una cadena a los que las eadas no pueden herir; de ella se sale a un puente muy delgado sobre 46 Un paso más más en ee sentido lo dan dan los autores que que renuncian al uso de armament armamentoo mágico por parte del protagonia, por considerar que disminuyen en algún grado su heroísmo. Es iluminadora la observación de Muguruza sobre el 󰁏lvn d 󰁌ur: el héroe recibe unas armas encantadas del sabio Arsímenes, que las había fabricado para el príncipe Tirses, pero elimina de ellas todo poder mágico, pues considera que el héroe no lo necesita. De ea manera «Torquemada «Torquemada consigue mantener uno de los motivos maravillosos más caraeríicos del género, la donación del objeto mágico, a la vez que elimina de él la magia como rasgo definitorio» (1996: 351).

 

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un río muy hondo, vigilado por dos caballeros. Otro eacio mágico célebre es la cueva en la que la Doncella del Lago encanta a Merlín (󰁂ldro, 332-333, pp. 149-150). 149-150). Corberic, el caillo del rey Pelés, lleno de prodigios, se encuentra, sin embargo, entre la categoría de mágico, ya que no puede ser hallado por haberlo encantado el mago Atanabos  (󰁄mnd, 316,  p. 280), y la de milagroso, pues las maravillas que en él se producen remiten a un contenido simbólico de caráer religioso. Muchos magos de los libros de caballerías lugares mágicos, son capaces prodigiosos de conruir y llenos de maravillas, y no únicamente lugares, sino también eeáculos F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 93. El Arco de los leales amadores. mágicos similares a aquellos que, mediante el uso mezclado de la técnica y la fantasía, eran parte importante de los momos y entremeses entremeses cortesanos, y de las grandes feividades y entradas entradas reales de la época (Bognolo, 1994-1996 y 1997: 202-205; Beltrán, 1997; Río Nogueras, 1995). Precisamente, el eeáculo mágico es quizá uno de los aeos más originales de la magia de los libros de caballerías, aunque se podría encontrar algún alg ún precedente, precedente, si bien muy  poco desarrollado, desarrollado, en la materia materia artúrica caellana: Merlín Merlín proporciona proporciona candelas candelas que que nunca se apagan para la celebración de la vioria de Arturo y es la admiración por ese prodigio lo que lleva a Morgana a desear aprender el arte de los encantamientos (󰁂ldro , 227, 88-89). nes maravillosas de los libros de caballerías, Neri (2007 Reeo a laspp.conruccio conrucciones (2007    y b) ofrece un catálogo muy amplio de ellas, junto con una antología, en la que pueden encontrarse cuevas, torres, templos, caillos, huertas, tiendas o ínsulas. Torres,  jardines y caillos en los que los magos mag os deliegan sus conocimientos técnicos para obrar maravillas similares a las que se ensayaban en los jardines reales contemporáneos (Aguilar, 2007 y 2010). Los caillos encantados combinan la influencia de los antecedentes antecedent es artúricos con la tradición oriental y bizantin bizantina, a, entr entree otras (Gracia, ( Gracia, 1995  y 2002; Duce, 2005). Entre Entre los antecedente antecedentess artúricos se encuentra encuentra elel ya mencionado mencionado caillo de Corberic (󰁄mnd, 315-316, p. 280). Famosísimas son las conruccione conruccioness de Apolidón en la Ínsola Firme del 􀁁mdí, desde el célebre «Arco de los leales amadores» (figura 93; vid. Avalle-Arce, Avalle-Arce, 1952, y Gracia, 1991b y 2002), que parece encontrarse en en la base de algunas alg unas fieas caballerescas de la realidad (V ( Vargas, 2008), a la «Cámara defendida» (􀁁mdí, II, 44, vol. I, p. 667), que en tantos aeos re-

 

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cuerda al caillo tenebroso Ascalón el Oscur Oscuroo del 󰁌nzro (126, pp. 87-90), el cual sirve también de iniración a otros caillos encantados (como el creado por el sabio Silfeno en el 󰁂lní, III, 23-24, según Gallego, Galleg o, 2003: 23-24) y a una de las aven aventuras turas descritas por Calvete de Erella en su 󰁔orno y 󰁍ácra  (151).  (151). La residencia de los personajes mágicos suele encontrarse ligada a la cueva (Cacho, 1995), lo que inira a Cervantes el episodio de la Cueva de Montesinos, en la que don Quijote encuentra a Merlín (Mejía, 2000; Carmona, 2006), y, sobre todo, la isla (Cuea, 2001).47 Ambos eacios se encuentran en la materia artúrica caellana:  por ejemplo, Merlín tiene tiene una isla, en la que se sitúa el llamado Lecho de Merlín y la Puente de Fierro ( 󰁌nzro, 330, pp. 384-385) y, como es bien sabido, muere en una cueva. En los libros de caballerías cabal lerías residen en cuevas, por ejemplo, Belonia, proteora del héroe en el 󰁂lní (I, 10, p. 52), y Tritonia, la sabia experta en nigromancia del 󰁃lrán d 󰁌ndní  󰁉I  󰁉I  (70-71,   (70-71, pp. 328-334). Pero las cuevas también pueden ser lugares encantados por magos que no habitan en ellas. Famosas cuevas mágicas son la Cueva de Aurora, del 󰁂lní d 󰁇rc (I, 2, pp. 7-12), la Cueva del Sabio Artidón del 󰁅jo  󰁉 󰁉  (II,   (II, 5, vol. III, p. 49-67) o la Gruta de Ércoles del 󰁃lrán d 󰁌ndní 󰁉   394-417), sitúa habitada porparte una de sierpe y un eantoso veiglo. En cuanto a(125-130, las islas,pp. el 􀁁mdí buena los encantamientos en la Ínsola Firme, residencia durante años del sabio Apolidón (I, comienzo del libro II), mientras Urganda habita la Ínsula no Fallada (II, 59, vol. I, p. 839). Alquife vive en la Ínsula de los  Ximios, cuyas cuyas maravillas maravillas muera a Lisuarte y sus sus compañeros compañeros ( 󰁌iur  󰁌iur d 󰁇rc 󰁇rc, 86,  pp. 197-200). 197-200). Ypermea, la sabia del 󰁏lvn d 󰁌ur, habita en las montañas de la isla de Laura (I, 7, pp. 70-71). Argónida es «la dueña encantadora, señora de la isla donde el águila tomó Arisdeño, enano de Primaleón» en el 󰁐lmrín d 󰁉ngl@rr (I, 3, p. 12), y Florisdelfa, nueva discípula de Merlín en el 󰁔rián l 󰁊ovn, vive en una isla de enamorar ar con sus saberes sab eres mágicos a Triogo, y su mismo nombre.48 Nagancia consigue enamor se convierte así en señora de la isla de Ircán, lugar al que llevará a Platir para protegerlo mejor durante su infancia (󰁐l@r , 4-9, pp. 18-33). La conexión de la isla de los libros de caballerías con la de la mater materia ia artúrica se revela precisamente por su presentación como magos yque gigantes, aunque en el género renacentia sufre una paulatina residencia evolución de a medida se asocia con las islas del mundo real (eecialmente Las Canarias y las islas isla s americanas, según Cuea, 2001: 29-33) y va desapareciendo desapareciendo su conexión con el trasmundo. 6. CONCLUSIONES El recorrido realizado por los textos artúricos caellanos y los libros de caballerías con el propósito de eablecer las caraeríicas de la magia allí presentada demues47 «El tema de la isla es eecialmente importante en la cultura celta, que sitúa sitúa el Otro Mundo, Mundo, cuya naturaleza es fundamentalmente feérica, al otro lado de una barrera acuática. La isla aparece en numerosos relatos medievales, como por ejemplo el 󰁖j d 󰁂rn del siglo VIII o el 󰁖j d 􀁈uí 󰁃orr del siglo XI, combinándose a menudo con la variante de la “tierra bajo el mar” (Patch 1983: 39-43). La literatura celta influirá en los relatos artúricos o de la materia de Bretaña, Bretaña, antecedente remoto de los libros de caballerías caball erías denoados por Cervantes»(Cuea, 2001: 12). insular de la «península «península de Florisdelfa» ha sido demorado por Campos Campos (1997: (1997: 237-245). 237-245). 48   El caráer insular 48

 

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tran que no exien diferencias suanciales entre ambos géneros y que no es necesario suponer el conocimiento direo de la materia artúrica francesa por parte de los autores del género renacentia. Para casi todo lo que encontramos en los libros de caballerías, la materia artúrica caellana ofrece algún antecedente más o menos  próximo. El paso del del encantador encantador al sabio se produce ya ya en el 󰁂ldro y por ello puede hablarse de la necesaria intermediación de los textos caellanos entre la literatura artúrica francesa y los libros de caballerías. Aeos diferenciales entre entre la materia artúrica caellana y los libros de caballerías son, sin embargo, la insiencia en el caráer libresco y científico (en el contexto del conocimiento de la época) de cierto tipo de magia y el desarrollo de la magia como eeáculo, que caería dentro de la llamada magia artificial que se basa en el engaño de los sentidos, y como técnica de ingeniería o arquiteura, tan solo insinuado en la materia mater ia artúrica caellana, entra entrando ndo en sintonía con el nuevo concepto de magia mag ia que se desarrolla en el Renacimiento. La influencia renacentia se percibe igualmente en el novedoso tratamiento tratamiento alegórico de la magia, que apenas se ha abordado aquí precisamente por no ofrecer paralelos con la literatura artúrica. artúrica. Renacen Renacentia tia es también la influencia la materia clásica y encon eecial la imitación los modelos mitológicos de Circe y de Medea, que compiten los artúricos en lade caraerización de la maga caballeresca. Circe confluye con las encant encantadoras adoras artúricas en la creación del tipo de la maga enamor enamorada ada que protagoniza tantos episodios de los libros de caballerías. Otra innovación, relacionada con la ampliación del mundo que se produce en el siglo XVI y con la repercusión en la criiandad de la caída de Conantinopla, es la incorporación de la geografía africana y oriental, que tiene por consecuencia una mayor presencia presencia de los tranortes mágicos y la considerac consideración ión de la religión del mago, frecuentemente frecuente mente pagana y ligada a su país p aís de origen y al empleo de artes nigrománticas. nigrománticas. La conversión del mago aparece así a sí como un tema nuevo, que sucede al a l de la conve converrsión de caballeros y reyes paganos en la literatura artúrica. La amplitud geográfica conlleva igualmente la necesidad de ofrecer medios de tranorte veloces a los héroes  para que puedan moverse por ese mundo, mundo, y aparecen inrumentos inrumentos nuevos nuevos para ello, como los carros voladores, de evidente raigambre clásica. A diferencia de las brujas, caraerizadas y definidas por sus vuelos nournos y sus aquelarres, que se encuentran ausentes por completo de la materia artúrica caellana y de los libros de caballerías, tanto los magos que usan la magia blanca como los hechiceros que incluyen entre sus artes el dominio sobre algún demonio familiar hacen uso siempre de algún inrumento o elemento elemento de la naturaleza que les facilita el vuelo, siéndoles imposible el volar  por sí mismos. El motivo del eeáculo mágico repercu repercute te en una mayor presencia de los animales mágicos, utilizados también en pruebas caballerescas, mientras en la literatura artúrica se limitaban a ser fruto del pecado y un elemento maligno que el caballero debía deruir. En los libros de caballerías, cabal lerías, como ya señaló Muguruza (1996: 352-359), la prueba iniciática relacionada con el Más Allá, Allá , típica de la literatu literatura ra medie val, es suituida suituida por una prueba prueba diseñada por un mago o maga. Muy interesante por es laelaparición de una modalidad de libros caballerías, representada eecialmente 󰁆lorindo  de Páez de Ribera de 1510de(Eeban, 2007  : 195-

 

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198; García Ruiz, 2011) y el 󰁌iur d 󰁇rc de Juan Díaz de 1526 (Bognolo, 1995), ambos continuaciones del 􀁁mdí, el 󰁆lorio de Fernando Bernal de 1516 (Gui jarro Ceballos 1999 ) y el 􀁁rdrqu de 1517, el 󰁃lrbl de Gonzálo Fernández de Oviedo de 1519 y el  Lpolmo de Alonso de Salazar de 1521 (Roubaud-Bénichou, 1990: 539-540), obras que conforman un grupo de libros de caballerías «realias», en los que el rechazo y caigo de la magia es un tema común. En eas obras, la persecución de la hechicería es, como podría eerarse por las caraeríicas de su época, el primer tercio del siglo XVI, más abundante que en la literatura artúrica eañola, y el caigo de las encant encantadoras adoras no se produce, como en aquella, tanto a manos de Dios como a manos de los hombres. Además, los aeos más caraeríicos de la nigromancia, como convocar a los muertos o a los demonios, aparecen descritos de forma explícita, cuando en las obras artúricas apenas exie descripción alguna que permita deducir de qué forma se efeúa la magia, aunqu aunquee parece que el diablo entr entrega ega el saber o conocimiento mágico a cambio del dominio sobre el hechicero, según se derende del relato del encantador del rey Pelles (󰁄mnd, 203, p. 259). Ea línea no triunfó, sin embargo, y el género avanzó mayoritariamente por otros derroteros, aceptando la magia un elemento fundamental del relato. En elcomo conjunto del género, género , salvando eas excepciones, los magos no son perseguiperseg uidos por su aividad mágica en sí, sino por las malas obras que realizan y que lo enfrentan al héroe. Exie una tolerancia tolerancia hacia las práicas mágicas que se relacionan con la magia blanca, lo que lleva a presentar presentar a los magos auxiliares del héroe como sabios que usan la magia natu natural, ral, de acuerdo con el concepto de magia culta renacentia. La adscripción de la magia al grupo de las artes y saberes, que conlleva ee título de sabios  para quienes quienes la utilizan, permite que que sean las finalidades (venganza) y efeos (injuicias, crueldades) de su uso los que determinen si es o no condenable. La magia negra neg ra resulta empleada por algunos de los enemigos del héroe, muchos de ellos paganos o infieles, y su persecución cae en el marco general de las auaciones del protagonia contra sus oponentes oponentes y contra los malvados e injuos, según las leyes de la caballería. La magia, magia , por lo tanto, conituye un elemento elemento caraeríico caraeríico del género, g énero, tanto por la abundancia y variedad con la que se utiliza (personajes ( personajes que hacen magia o que eán encantados, encant ados, lugares, seres y objetos mágicos) como por la poura de aceptación de la magia culta, la crítica explícita o implícita de la nigromancia nig romancia y el completo olvido de la brujería que mueran los narradores y los personajes de la mayoría de las obras del género. Así lo entiende Cervantes cuando pone en boca de don Quijote las líneas de un argumento «típico» de ee género de obras centrándose en los encantamientos ( Quijo, I, 50, pp. 568-572).

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QVÆ IN HOC LIBRO CONTINENTVR  

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F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 68. La bruja como nigromante y demonólatra: 󰁂chrbung 󰁔üfflichr 󰁚ubrrn. 􀁈xn-

󰁂on = 󰁄crpcón d lo mgo dbólco, jf d la bruja . Frontiicio calcográfico del volumen I de la 󰁄æmonol@r (1693), vers. alemana de los 󰁄æmonol@r lbr 󰁉II  (1595)  (1595) de Nicolas Rémy. ...... 253

Capítulo V 􀁈xn 󰁄o bruja Frankfurt am Main, St ä=delsches Kuninitut (1523), técnica und Stämixta dtischesobre Galerie, tablaInv. Inv de. Nr. tilo,1123. por.................. .................................. Hans Baldung, ................ 254 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 69. 󰁚w F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 70. Representación de una deidad o demonio de identificación dudosa; inicialmente con-

siderado una representación de Lilītu, hoy se discute si podría serlo más bien de la diosa Inana = Ištarr o de su hermana y contraparte en el inframundo Ereškigal. Placa conocida Išta con ocida como 󰁂urny 󰁒lf    (por el nombre de uno de sus poseedores, el anticuario Sidney Burney) o  󰁑un of  Ngh (18001750 a. C.), altorrelieve mesopotámico en placa de terracota, Londres, British Museum, n.º de reg. 2003,0718.1, olm Loan 1238. Véase una detallada ficha en ..........................263 .......................... 263 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 71. 󰁌l (1887), óleo sobre lienzo de John Collier, Co llier, Southport, e Atkinson Art Gallery. ............ 264 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 72. Erige (con forma de arpía) raptando a un recién nacido. Bajorrelieve griego en piedra. ........266 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 73. Amuleto para proteger a la madre y al neonato de una agresión de Lîlîṯ  durante   durante el parto, según el 󰁓fęr 󰁒åzî’l h-󰁍l’åk o 󰁌bro dl ángl 󰁒zl  󰁒zl , [IV, 3], f.  ........................................................272   (en caellano, dijro d nño), un ceñidor de tela del que penden un F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 74. 󰁒ar d buzr  (en conjunto (rar ‘rira’) de amuletos (dij) deinados a proteger a los neonatos del mal de ojo y otros  posibles maleficios. Ejemplar conocido, por su procedencia, proce dencia, como Rara de Baarás, conservado en el Museo de Creencias y Religiosidad Popular del Pirineo Aragonés de Abizanda (Huesca).......... (Huesca)................... ............. 279 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 75. Dije de una rar d buzr . «León de plata con [cascabeles y] una trompeta en la boca, .

que del 1988» siglo XVII procedente del Somontano oscense. Colección: Lera Alsina. Foto:esJ.un M.silbato Escalona, (Gari,[...], 1991: 77). ........................................................................................................280 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 76. Un íncubo causa una pesadilla. 󰁃uchmr , escultura en mármol por Eug ène iviers (1845 (1845-1920), Musée des Auguins, musée des Beaux Artes de Toulouse, Toulouse, Inv. Inv. Ri 1156 .................... ....................................... ..........................305 .......305 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 77 77.. El íncubo nourno. 󰁄r 󰁎chmhr  o  o  󰁌 pd (1790-17921), óleo sobre lienzo de Johann Heinrich Füssli, Frankfurt am Main, Goethe-Haus, sala 3. ......................................................................306 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 78. Hollar la cruz como parte de la misa negra. Xilografía del 󰁃ompndum mlficrum, I, 󰁶󰁩󰁩, de Guazzo (ed. 1626: 34).............................................................................................................................................317 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 79. Frontiicio de calcográfico (con una cita de Ap 12, 7 en la orla) del 󰁐@rocno d ángl  y comb@ d dmono, del abad de San Juan de la Peña, Francisco de Blasco y Lanuza, impreso en el mismo monaerio por Juan Nogués, en 1652. .......................................................................................................323 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 80. 󰁌’om  󰁌’ombr br d 󰁓mul pprin pprin à 󰁓ül chz l pyoni d’󰁅ndor  d’󰁅ndor  (1668?),  (1668?), óleo sobre tela de Salvator Rossa. París, Museo del Louvre, Departamento de Pinturas, Inv. 584 (expueo en Denon,  planta I, sala 13).................... ...................................... ....................................... ........................................ ....................................... ....................................... ....................................... ...................................... ................... 324

Capítulo VI

F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 81. El Caballero Atrevido se introduce en reino mágico que se encuentra en el interior del Lago è

cb ro Zfr , París, Biblioth que natioSolfáreo, nale de France, dondeDépartement g obierna la Señora gobierna des manuscrits, de la Traición Traición Eagol ( 󰁌bro33,dlf. cbro 86v).......................................................................329

F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 82. « Aqu comıenca ɛl libro Segundo | De don Lançarot Lançarotee de lago ∻», Madrid, Biblioteca Nacio-

nal de Eaña, MSS/9611. ............................................................................................................................................331

F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 83. Frontiicio del 󰁂ldro dl bo 󰁍rlín, impreso en Burgos, por Juan de Burgos, en

1498. El El grabado xilográfico representa al mago diando su hioria al monje Blaysen Blaysen .................. ............................... ............. 333

F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 84. «King Arthur and the Giant of St. Michael’s Mount» , iluración de W. omas para 

󰁓ory of Kng 􀁁rur nd 􀁈i Kngh of  󰁒ound 󰁔bl, London, Griffith & Farran, Farran, 1862. 1862. ................ 335

F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 85. Xilografía del libro II del 􀁁mdí d 󰁇ul impreso en Sevilla, por Juan Cromberger, en

1531, en el que se muera al caballero protagonia en combate con el gigante Ardán Canileo (f. 120v). .336 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 86. 󰁅nchnr 󰁖vn. Grabado de  󰁓ory of Kng 􀁁rur nd 􀁈i Kngh (New York, Charles Scribner’s Sons, 1903), escrito e ilurado por Howard Pyle. ...............................................................339 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 87 8 7. «Nyneve’s a magical magica l being who’s closely identified as being the Lady of the Lake», iluración (firmada ·󰁗· 2012) de 󰁃lc 󰁍yology rxmnd: 󰁆gur om 􀁁rurn Lgnd , § 16, accesible en . ..........................................................................................................340 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 88. Merlinu$  Merlinu$. «Merlinum anglum vatem insignem ex regis filia monacha et incubo demone natum, ut nonnullis placet, his temporibus fuit et clariuit. [...] Hic autem Merlinus multa obscura revelavit a mano, del..........................................................................344 taller de Michael Wolgemut, detalle del f. 138retdelfutura (1493), decoloreada Hartmann Schedel.  󰁌br predixit». croncrumXilografía

 

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INDEX FIGVRARM

F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 89. 󰁍rln nd 󰁖vn. Litografía de Guave Doré para los 󰁉dy of  Kng  (1868),  (1868), de Al-

fred Tennison (canto V, lámina 10, detalle). ..........................................................................................................346 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 90. Xilografía del 󰁃lrbl , impreso en Valencia, por Juan Viñao, en 1519 1519,, para ilurar el capítulo XIX: XIX : «De lo que los cuatro nigrománticos dixeron al Cavallero de la Rosa e lo que él les reondió». ..............................................................................................................................................................................347 El por rey sus Meliadux pide ayudasabe a Merlín recuperarseacompromete su desaparecido hijo arecién nacido. F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 Merlín,91.que dotes proféticas dónde para se encuentra, a traerle Trián. Grabado xilográfico del 󰁔rián d 󰁌oní, impreso en Valladolid, por Juan de Burgos, en 1501, f. 5r................349 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 92. Fr Frontiicio ontiicio del 󰁐hlbn d 󰁃ndr, impreso en Medina del Campo, por Pedro de Castro y Juan de Villaquirán, en 1542, en cuya xilografía puede observarse, en segundo plano (esquina superior derecha), el motivo del combate con el dragón. El grabado aparecía ya en la portada del  󰁌dmor d 󰁅coc de Juan de Córdoba, impreso a su coa en Salamanca, en 1534. ......................................359 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 93. El Arco de los leales amadores, el cual conituye una prueba de amor de tipo mágico creada  por el sabio Apolidón en la Ínsula Firme, donde tenía su morada. Grabado xilográfico del 􀁁mdí d 󰁇ul impreso en Sevilla, Sevil la, por Jacobo y Juan Cromberger, Cromberger, en 1526, f. 82r.................. ..................................... .................................. .............. 363

Capítulo VII

F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 94. 󰁃hón, técnica mixta de aguafuerte, aguatinta y retoques de punta seca, grabado n.º 28 de

la serie 󰁃prcho (1  (1799), 799), de Francisco Francisco de Goya. .................. ...................................... ....................................... ....................................... ....................................... ....................... .... 370 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 95. 󰁎cromnc , xilografía de C. H. Florentino, Florentino, pintor veneciano veneciano del siglo XVI. .......................... ................ .......... 370 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 96. 󰁓cn @rl con du donn ch conultno un f@ucchr . Mosaico procedente de la Villa del Cicerone (Pompeya), conservado en el Museo Archeologico Nazionale di Napoli................................371 Napoli. ...............................371 · SVNT IN · AMORE DOLORES F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 97.. TOTcent. 97 . Los hechizos amorosos, según Covarrubias, 󰁅mblma morl, III, ·embl. 󰁬󰁸󰁩󰁩󰁩, f.· 263r. ..............................................................................................................373 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 98. 󰁍j y clsn n l blcón (1808-1812), óleo sobre lienzo de Francisco de Goya (frag-

mento), Palma de Mallorca, Colección B. March. ................................................................................................375

F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 99. La alacena de la hechicera. Infografía anónima contemporánea, accesible en . ................................ ............. ....................................... ....................................... ....................................... ........................................ ....................................... .............................. ...........378 378 шкатулка для хранения ядов ‒  замаскированная под книгу  = 󰁃o   creo pr lmcnr vnno, cmufldo como un lbro, del siglo XVII. Colección particular (?), imagen accesible en . Aunque clasificado como cofre o euche (шкатулка = škat ulk ulk) para venenos ( яды =  jdy), a causa seguramente de la imagen del esqueleto, en realidad se deinaba a fármacos ( снадобья = ndob  ndob’j ’j ). La lámina adherida a la cara interior de la la cubierta, a modo de hoja de guarda fija, es la p. 163 del libro primero del 󰁄 humn corpori fbrc  (1543) de Vesalio, Vesalio, con la leyenda: HVMANI COR- | PORIS OSSIVM || 󰁓IMVL 󰁃OMPACTO- | 󰁒VM 􀁁NTERIORI  | EX FACIE EXPRES- | SIO...........................................................................................................383 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 101. Detalle de  󰁌 prprcón pr l bb@ (fines del siglo XVI), grabado calcográfico de Adrian Huberti. ............................................................................................................................................................385 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 102. 󰁎cromncr  (firmado  (firmado 󰁔S - 0󰀹 󰁊n. 󰁃IV  [?]  [?] 200󰀹), tinta sobre papel, por Xiwik (detalle), accesible . ..................................................................................389 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 103.enDeviantArt, Comeia llamaa Sel|uagia. En  se introduz lo$ amoe$ d’ vn cauallero | llamao

F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 100. Секретная

 Seluago con vna vna ylure dama dicha ysabela: ysabela: efetuado po Dolosina alcahueta famos famosa. a. Cõpuesta po p or Joan Ferrer, en 1554................... ................................ .............. 393  Alõso  Alõs o de vi|llega$ Seluago. Euiante, impresa en Toledo, por ¬

F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 104. Una dama consulta a una echadora de cartas. «LA CREDULITÉ SANS REFLEXION. [...]

󰁐n pr 󰁓chnu  [= Johann Eleazar Zeissig], 󰁐nr d 󰁓. 􀁁. 󰁓. 󰁅. d 󰁓x. 󰁇rv é   pr 󰁌oui  􀁈lbou 1770. 1770. [...] À Paris chez Halbou, Rue de la Harpe, vis à vis la Rue des deux Portes. Ce Tableau Tableau

Original apartient apartient au Mr Mr.. Halbou». Halbou». .................. ..................................... ....................................... ........................................ ....................................... ....................................... ....................... ... 396 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 105. 󰁂rujrí, óleo sobre lienzo de Ciriaco de la Garza y Bañuelos, Madrid, Real Casa de Aduana (Minierio de Hacienda), n.º 134. Pese a su título, ea pintura decimonónica eá morando un ao de hechicería, en el que la oficiante principal es una mujer que presenta la imagen que se  podría adjudicar a cualquier hechicera celeinesca, y la cliente es una joven que participa de la acción mágica, orientada, como no podría ser de otro modo, a la consecución del amor..........................................398 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 106.  󰁍gc 󰁃rcl (1886), óleo sobre tela de John William Waterhouse (Londres, Tate Britain [olm Tate Gallery], ref. N01572). .............................................................................................................403 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 107. La perfea eampa de un nigromante: Fauo traza un círculo mágico para invocar al diablo. Xilografía en el frontiicio de  󰁔rgcl 􀁈iory of 󰁄oor 󰁆 , de Chriopher Marlowe, impresa en Londres, por John Wright, en 1620. ..................................................................................................406 F󰁩󰁧󰁵󰁲󰁡 108. El mg præsg@or o ilusionia podía ser, en ocasiones, el mago embaucador, más un

 

Bibliografía 󰁡 presente relación no pretende conituir una herramienta bibliográfica independiente, pueo que reúne exclusivamente las obras citadas a lo largo del presente volumen, pese a lo cual confiamos en que la extensión de la misma y la diversidad de aeos tratados la doten de cierto  valor autónomo como material auxiliar de referencia, además del inrumen inrumental tal de identificar las obras a las que se remite en los diversos capítulos del texto. Por ello mismo, así como para evitar la insiente repetición de obras fundamentales (piénsese, sin ir más lejos, en los tratado tratadoss antisupericiosos de Caañega, Ciruelo o Del Río), los coordinadores, con la valiosa colaboración de María Aurora García Ruiz, hemos procedido a unificar y completar las bibliografías parciales de cada capítulo en un único liado final, dividido, según anunciado  situado inicioy una de eas páginas, en una 󰁃on sección de fuentes, a lasloque se remiteen porelautor y títuloglorum (abreviado, en sualcaso) segunda de eudios, referenciados por autor y año. Como es regular, los títulos de obras anónimas se alfabetizan sin tener en cuenta el artículo. Cuando una misma obra ha sido citada a lo largo del presente volumen por diferentes di ferentes ediciones, se señala ea circunancia con una nota  d hoc   entre corchetes tras la entrada correondiente, acotando los capítulos del libro en que se remite a cada una (indicación que se omite en el caso de la edición mayoritariamente citada, si la hubiere). En el caso de materiales accesibles en internet, las direcciones 󰁵󰁲󰁬 mayores de treinta caraeres se han acortando recurriendo a nyurl.com. Por otro lado,  ya que las consultas de los diversos autores autores se han realizado en diferentes diferentes momentos, hemos hemos optado por no recoger las fechas eecíficas, limitándonos aquí a señalar que todos los enlaces eaban aivos en el momento de cerrar la maquetación del volumen, el 31 de agoo de 2014

L

1. FUENTES

A󰁢󰁡󰁮󰁯, Petrus de: véase Pietro d’Abano Abano (pseudo-). (pseudo -). n@url y morl d la 󰁉nda , Sevilla, Juan de León, 1590 (ed. facsímil con e. de AnA󰁣󰁯󰁳󰁴󰁡, José de, 􀁈ior n@url tonio Quilis, Madrid, Cultura Hiánica, 1998, 2 vols.); ed. José Alcina Franch, Madrid, Hioria 16, 1987. 1987. 􀁁 󰁓norum orb 󰁶olunur,rv@ vl à 󰁃@holci 󰁓crporbi clbrnur:phra 󰁅x 󰁌@ni & 󰁇ræci, lrumqu gnumquoquo nquioo 󰁍onumni, prmgnâ verum 󰁓crporum , collea et digea [atque] illurata a Joanne Bollando [e li ],], Antuerpiæ: apud Ioannem Meurisium Meurisium [e lo], 1643-1770; Bruxellis, Typis Cæsareo-Regiis, 1780-1781; Tongerloæ, Typis Abbatiæ, 1794; Bruxellis, Typis Alphonsi Greuse [e lorum], 1845-1867; Parisiis, apud Viorem Palmé, 1883-1887; Bruxellis, apud Socios Bollandianos, 1894-1925,12 1894-1925,12 t. [apartecidos 11 t. en 67 vols.; vols. ; de los primeros volúmenes exien don novimæ: Parisiis et Romæ, apud Viorem V iorem Palmé, 1867]. A󰁧󰁲󰁩󰁰󰁰󰁡 󰁶󰁯󰁮 N󰁥󰁴󰁴󰁥󰁳󰁨󰁥󰁩󰁭, Heinrich Cornelius, 󰁄 ncrudn e vnt cnrum dclm@o nvv, qu unvr  ophorum ggnomch pl quàm 􀁈rcul mpugn@ur udc, doceurqu nqum cr qucqum, prpeu, & dvn ni n oldi loqui @qu mnn vrb 󰁄 l@r, [Coloniæ Agrippinæ], apud Eucharium Agrippinatem, 1531; reed. a plana y renglón, [Coloniæ Agrippinæ], [apud Eucharium Eucharium Agrippinatem?], 1532; denuo ad autore recognita, recogn ita, & marginalibus annotationibus aua, [Coloniæ Agrippinæ], Ag rippinæ], [apud Eucharium Eucharium Agrippinatem?], 1539; ex porema Auoris recognitione, Coloniæ, apud eodorum Baumium, sub Sole aureo, 1568; ex porema Authoris recognitione, Coloniæ, Colon iæ, apud eodorum Baumium, sub signo Arboris, 1575 (reed. a plana y renglón, con el mismo pie de imprenta, Anno1584). Anno158 4). [Salvo indicación expresa, se cita por la l a primera edición].

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BIBLIOGRAFÍA

—, 󰁄 ncrudn  vn omnum cnrum & rum lbr, lectu plane jucundus & elegans. Cum adjecto indice Capitum Capitum,, Accedunt duo ejusdem Auctoris libelli; quorum unus est d 󰁎obl & præclln œmn xu, judmqu upr vrlm mnn ; Alter d 󰁍rmono u conjugo, lectu etiam  jucundissimi, Lugduni Batavorum, excudebat Severinus Matthæi, pro Officinis Abrahami Commelini et Davidis Lopes de Haro, 1643 [así en la port., p ort., en el frontis, 1644]; editio ultima, cum pluribus aliis collata, 󰀦 ab innumeris mendis quibus scatebany repurgata, Hagæ Comitum [= Ka Haya], ex Typographia Adriani Vlacq, 1662; reed. de la ed. de 1643, Francofurti 󰀦 Lipsiæ, Sumptibus Joh. Adami Pleneri, 1693; reed. a  plana y renglón, Francofurti 󰀦 Lipsiæ, Lipsiæ, Sumptibus Sumptibus Hæredum Hæredum Plenerianorum, 1714. 1714. —, 󰁄 occul phlooph lbr r, [Coloniæ], [Johannes Soter], [1533]; reed. Lugduni, apud Godefridum & Marcellum Beringos fratres, 1550; cum postillis in marginis et suis tabulis noviter additis, [Coloniæ], [s. n.], 1551; ed. Vittore Perrone Compagni, Leiden; New York, Köln, E. J. Brill (Studies in the Hiory of Chriian ought, 48), 1992. [Salvo indicación expresa, se cita por la ed. crítica de 1992]. —, 󰁆looí ocult, trad. Heor V. Morel, Buenos Aires, Kier (Hécate), 1982. —, 􀁈nrc 󰁃ornl 􀁁grppæ b 󰁎ehym 󰁏pr n duo omo concnnè dgs, nunc denuò sublatis omnibus mendis, in ϕιλομούσων gratiam accuratissimè recusa, Lugduni, per Beringos fratres, [c. 1600], 2  vols.; reed. contrahecha, a plana y renglón, con el mismo pie de imprenta: Lugduni [.. Erasburgo], per Beringos fratres [.. Zetzner], [c. 1630?], 2 vols. A󰁧󰁵󰁡󰁤󰁯, Fray Pedro de, 􀁈ior d 󰁓nt 󰁓 nt 󰁍rt y 󰁎uvo 󰁒no d 󰁇rnd [1573] ed. Jerónimo Bécker, Madrid, Eablecimiento tipográfico de Jaime Ratés, R atés, 1916-1917 1916-1917,, 2 vols. A󰁧󰁵󰁳󰁴󰃭󰁮 󰁤󰁥 H󰁩󰁰󰁯󰁮󰁡, 󰁄 cvt 󰁄, ed. B. Dombart y A. Kalb, Turnhout, Brepols (Corpus Chriianoirum: Series Latina, 47-48), 47-48), 1955, 2 vols. —, 󰁄 dorn chrin, en 󰁐L, vol. 34, cols. 15-122. [Cit. en cap. IV]. —, 󰁄 dorn chrin; 󰁄 vr rlgon, ed. K. D. Daur y J. Martin,   Turnhout, Brepols (Corpus Christianorum: Series Latina, 32), 1962. —, 󰁄 dorn crin, en 󰁏bra d 󰁓n 􀁁gín, 󰁘V , ed. bilingüe de Balbino Martín, 2.ª ed., Madrid, Ed. Católica (BAC), 1969, pp. 43-285. —, 󰁅piulæ, ed. e d. A. A . Goldbacher, Go ldbacher, Wien, Verlag Hölder-Pichler-T Hölder-Pichler-Tempsky (Corpus Scriptorum Ecclesiaicorum Ecclesiaicor um Latinorum, 34.1, 34.2, 44, 57 y 58), 1895-1898, 5 vols.  picop, 󰁏rdni 󰁐rdc@orum 󰁏pr 󰁏 pr 󰁏mn , cura A󰁬󰁢󰁥󰁲󰁴󰁯 M󰁡󰁧󰁮󰁯 , 󰁂. 􀁁lbr 󰁍gn 󰁒@ibonni picop, et labore Stephani Cæsaris Augui et Æmilii Borgnet, Borgne t, Parisiis, apud Ludovicum Vives, 1890-1899, 1890-1899, 38 vols. A󰁬󰁣󰁩󰁡󰁴󰁯, A󰁬󰁣󰁩󰁡󰁴 󰁯, Andrea, 󰁏mn 􀁁ndræ 􀁁lc@ 󰁖. 󰁃. 󰁅mblm@ [1531], cum commentariis, quibus Emblematum omnium aperta origine, mens auoris explicatur, et obscura omnia dubiaque illurantur per Claudium Minoem Divionensem [= Claude Migault], Antuerpiæ, ex Officina Chriophori Plantini, 1577. 1577. 􀁁lxndr, ed. Jorge García López, Barcelona, Crítica (Clásicos y Modernos, 33), 2010 2010.. A󰁬󰁦󰁯󰁮󰁳󰁯 X 󰁥󰁬 S󰁡󰁢󰁩󰁯, 󰁃nga d 󰁓nt 󰁓 nt 󰁍rí, ed. Walter Mettmann, Madrid, Caalia, 1986-1989, 3 vols. —, 󰁅sor d 󰁅ñ, El Escorial, Biblioteca del Real Monaerio de San Lorenzo, ms. Y-i-2; transcr. Lloyd A. Kaen y John Nitti, en 􀁁dmy 󰁉I: 􀁁rchvo dgtl d mncro y xo ñol [󰁣󰁤-󰁲󰁯󰁭], dir. Francisco Marcos Marín, Madrid, Micronet; Minierio de Cultura, 1999, cnúm. 7. 󰁇nrl 󰁅sor: pr,curln ed. A. G. Solalinde, Madrid, Centro de Eudios Hióricos, 1930. —, Lpdro (gún󰁐rmr l mncro 􀁈.󰁉.15), ed. Sagrario Rodríguez M. Montalvo, pról. 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FUENTES 

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[sic ] ‫מאתי‬ ‫וביאורים‬ ‫חידושים‬ ‫׀ 󰗢ם‬ ‫הגלילי‬ ‫יוסי‬ ‫רבי‬ ‫של‬ ‫בנו‬ ‫אלי󰗢זר‬ ‫י‬‫ב‬‫ר‬‫ד‬  ‫מדות‬ ‫דל״ב‬ ‫ברייתא‬ ‫והוא‬ ‫ת 󰗢ולם‬‫ו‬‫ב‬‫י‬‫ת‬‫נ‬ ‫=ספר‬  ‫לפ״ק‬ [‫תקפ״ב‬ ‫שנת‬ [,‫וכו׳‬ ‫הנגידים‬ ‫המשותפים‬ ‫של‬ ‫בדפוס‬ ,‫ווילנא‬ ‫׀‬ ‫מווילנא‬ ‫בוגין‬ ‫קאצינ󰗢לין‬ […] ‫הירש‬ ‫צבי‬ [= 󰁓ęr nəbôṯ ‘ ôlåm ôlåm w-hû’ 󰁂åråy ṯ å’  å’ də-󰁌  " 󰁂 mddô ṯ də-󰁒bbî Ĕlî‘ęzęr bənô šęl 󰁒bbî 󰁙ôê h-󰁇əlîlî , ‘ im im ḥîddušîm w ə -bê’ûrîm me’eṯ Ẓebî Hirš [...] Q aṣenelen Bogen mi-Vilna, Vilna, ba-ḏəf ûs šęl ha-Mšûṯåf îm haNəg    î̄ ḏîm w ə -k û[ll êh], šənaṯ TQ P”B lif[råṯ] q[ åṭån] = 󰁌bro d lo cmno dl mundo, qu  l brá d

la 󰁘XXII rgla d 󰁒bí 󰁅lzr, hijo d 󰁒bí 󰁊oé h-󰁇llí , con adiciones y comentarios de Zebi Hirsch Katzenellenbogen de Vilna, Vilna, en la imprenta de los Nobles Asociados etc., año de la Creación [7]582 = 1822 d. C.]. B󰁡󰁲󰁲󰁩󰁥󰁮󰁴󰁯󰁳, Lope de, 󰁔r@do dl dormr y drtr y oñr: 󰁍. 󰁅corl h.󰁉II.13 , ed. María Isabel Monetoya, Madison, Hianic Seminary of Medieval Studies, 1995. B󰁡󰁳󰁩󰁬󰁩󰁯 V󰁡󰁬󰁥󰁮󰁴󰁩󰁮󰁯, 􀁁zo, v 􀁁urlæ occulæ 󰁐hloophorum, m@rm prmm, e dcntum, um  Lpdm 󰁐hloophorum fili 􀁈rmei old, prcu p rcu & dlucd xplcn, pr p r Ængm 󰁐hloophhcum, 󰁃ooquum 󰁐rbolcum 󰁔bulm 󰁓mrgdnm 󰁓ymbol 􀁈rmei, 󰁐rbola & 󰁆gura 󰁓@urn , M. Georgio Ge orgio Beato Fr. Interprete Interprete [1605], Francofurti, Typis ac sumptibus Ioannis Bringeri, 1613. 󰁂lní: véase Fernández, Jerónimo, 􀁈ysor dl  [...]  [...] cvro don 󰁂lní d 󰁇rc. B󰁥󰁲󰁣󰁥󰁯, Gonzalo de: véase Gonzalo de Berceo. B󰁥󰁲󰁮󰁡󰁬, Fernando, 󰁆lorio, ed. Jav Javier ier Guijarro, Alcalá de Henares, Centro de Eudios Cervantinos, 2003. B󰁩󰁢󰁥󰁲󰁳󰁴󰁥󰁩󰁮, Paul, 󰁄 󰁅namo, v fii, mgnri, ff@i e dcporij, nosr huh & quorundm uprorum culorum, 󰁆n@corum homnum, præn dvni (lò ( lò dù) 󰁒vl@onb, 󰁒vl@onb, 󰁄iputo, quam præside Luca Osiandro [...] [ ...] defendet M. ~, Tubingæ, Typis eodorici Werlini, Werlini, 1623. 󰁂bl 􀁈brc 󰁓ugrn, ed. dir. por K. Elliger y W. Rudolph, 5.ª ed. rev. por A. Schenker, Stuttgart, Deutsche Bibelgesellschaf, 1997. — 󰁓cr ux 󰁖ulgm 󰁃lmnnm, ed. logicis log icis partitionibus aliisque subsidiis ornata a Alberto Colunga et Laurentio Turrado, 10.ª ed., Madrid, BAC, 1996. — — ux 󰁖ulgm vronm, ed. Robert Weber, Weber, 3.ª ed. rev re v. por Bonifaz Bon ifaz Fischer [ l.], Stuttgart, Deutsche Bibelgesellscha , 1984; 5.ª ed. rev. por Roger Rog er Gryson, 2007 2007.. —, ant. vers. griega: véase 󰁓pugnt; véase además 󰁎o󰁶um 󰁔smnum. —, vers. e.: veánse 󰁓grd 󰁂bl y (󰁌) 󰁓nt 󰁂bl. B󰁬󰁡k󰁥, William, T 󰁆our 󰁚oa: T ormn o 󰁌ov & 󰁊loy n  󰁄@h nd 󰁊udgmn o 􀁁lbon,  􀁁ncn 󰁍n [1797], en T 󰁃omple 󰁐oery & 󰁐ro, ed. David V. Erdman, Erdman, ed. rev., pres. Harold Bloom, New York, Doubleday, 1981; reimpr. Berkeley,  Berkeley, University of California Press, 2008, pp. 300-407. B󰁬󰁡󰁳󰁣󰁯 󰁹 L󰁡󰁮󰁵􀁺󰁡, Francisco de, 󰁐@rocno d ángl y comb@ d dmono , Real Monaerio de San Juan de la Peña, Juan Nogués, 1652. B󰁯󰁬󰁥󰁡 󰁹 C󰁡󰁳󰁴󰁲󰁯, Martín de, 󰁌bro dl 󰁏rlndo dermndo , Lérida, Miguel Mig uel Prats, 1578. 1578. B󰁯󰁲󰁤󰁥󰁬󰁯󰁮, Laurent, 󰁌’hior d mgn@on xrvgn d 󰁍onur 󰁏ufl, cé pr l lur d lvr quNicolas rnGosselin d l 󰁍g, [...], dLe󰁓orlg, d’󰁅nchnmn, d’󰁅 d’ur ur pr@qu Paris, chez & Charles Clerc, 1710, 1710 , 2nchnmn, vols.; reed., à & Paris, chezuprsi Duchesne, 1754, 5 t. en, 1à vol. B󰁯󰁳󰁥, Georg Matthias, 󰁓ymp@hm @ron e grvt ubsu mul d cpndo honor n phloo ph ummo e lurm poecm humnim humnim nvt ~, Vitembergae, ex officina Schlomachiana, [1756]. B󰁯󰁴󰁥󰁬󰁬󰁯 󰁤󰁥 M󰁯󰁲󰁡󰁥󰁳 󰁹 V󰁡󰁳󰁣󰁯󰁮󰁣󰁥󰁬󰁯󰁳 [= B󰁯󰁴󰁥󰁬󰁨󰁯 󰁤󰁥 M󰁯󰁲󰁡󰁩󰁳 󰁥 V󰁡󰁳󰁣󰁯󰁮󰁣󰁥󰁬󰁯󰁳], Francisco, 􀁈ior d la cuva d 󰁓lmnc [1731, 1.ª edición perdida], añadida y últimamente ajuada por él mismo en ea segunda impressión, Salamanca, Antonio Joseph Villargordo, 1734 [hay una segunda emisión con  pie de imprenta contrahecho: León de Francia, [s. n.], 1734]; impressión nueva, mejorada por su author, Salamanca, Antonio Joseph Villargordo, 1737; [ed. corr., con el título alternativo alternativo de 󰁓@rycón, o 󰁃uva d 󰁓lmnc, en la licencia del ordinario (f. ¶¶ 1v1v-¶¶ 2r), en las sumas del privilegio y de la tasa (f. ¶¶ 2r-v),  y en el inicio del texto (p. 1)], Salamanca, Antonio Villargordo, Villarg ordo, 1741; 1741; ed. Eugenio Cobo [según el texto de 1734], intr. Fernando Fernando R. R . de la Flor, Madrid, Tecnos, Tecnos, 1987. 1987. [Pese a la expresa petición del autor en la p. 2 de la ed. de 17 1741, 41, por ear enteramente reescrita, se cita por la de 1734, salvo indicación expresa]. B󰁲󰁡󰁮󰁴, Sebaian, 󰁎rrgonc prooni nunuqum @i lud@ lud @ 󰁎vi , per Iacobum Locher cognomento Philomusum, Suevum, in latinum tradua, et per Sebaianum Brant denuo sedulosque revisa & novam quadam exaaque emendatione emendatione elimata, in urbe Basiliensi, opera & promotione Ioannis Bergam de Olpe, 1498; reed. 󰁎vi sulr, Basilee, per Nicolaum Lamparter, 1507. B󰁲󰁡󰁶󰁯, Crióbal, 󰁔smno d 󰁃lsn [1597], en 󰁐lgo poéco ñol d l 󰁂bloc dl 󰁅sdo d

󰁂vr d 󰁍unch, ed. M. C. García de Enterría, Madrid, Joyas Bibliográficas, 197 1974. 4.

 

FUENTES 

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anejo denrn la 󰁂alc 󰁃hymc  (1609), con paginación —, como 󰁄 gnur rrum: 󰁄 lnch do prncp propia. (160󰀹) und d duch 󰁅rübrzung (1623) , ed. Wilhelm Kühlmann y Joachim Telle, Stuttgart, Steiner (Heidelberger Studien zur Naturkunde der frühen Neuzeit, 5), 1996 1996.. 󰁃rónc dl moro 󰁒ai: 󰁖rón dl 􀁁jbār mulūk l-􀁁ndl d 􀁁 ḥmd bn 󰁍uḥ mmd bn 󰁍ūà  l-󰁒āzī,  l󰁒āzī, 88󰀹-󰀹55; romnzd pr p r l ry don 󰁄oní d 󰁐orug 󰁐orugll hc 1300 por 󰁍homd, lr, y 󰁇l 󰁐érz, clérgo d don 󰁐rn 󰁐orçl , ed. Diego Catalán y M.ª Soledad de Andrés, Madrid, Gredos, 1975. 󰁃rónc 󰁇rl d 󰁅nh d 1344, ed. Luís Filipe Lindley Cintra, Lisboa, Academia Portuguesa da Hiória; Imprensa Impre nsa Nacional-Casa da Moeda, 1951-1990, 4 vols. 󰁃rónca nónma d 󰁓hgún, ed. Antonio Ubieto Arteta, Zaragoza, Zaragoz a, Anubar (T ( Textos medievales, 75), 1987 1987.. C󰁲󰁵􀁺, Juan de la: véase Juan de la Cruz. 󰁃uno d 󰁔ritn 󰁔ritn d 󰁌oni: 󰁌 oni: 󰁅dd om  󰁕nqu 󰁍ncrp 󰁖@cn 6428 , ed. G. T. Northup, Northup, Chicago, University Univers ity of Chicago Press, 1928. C󰁵󰁥󰁶󰁡, Juan de la, 󰁃omd d l consnc d 􀁁rcln, en 󰁐rmr pr d la comda y rgda d 󰁊oán d l 󰁃uv, segunda impressión, [...] enmendados muchos yerros y faltas de la primera, Sevilla, Joan de León, 1588, ff. 137r-164v; facs. digital en . —, 󰁅l príncp rno, en 󰁔@ro ñol dl 󰁓glo d 󰁏ro: (󰁂a d d@o d xo compleo) [󰁣󰁤-󰁲󰁯󰁭], Chad-

 wyck–Healey, , Inso 󰁌ucrn Corporatnquiorum Corporation, ion, 1997-1998. 1997-1998. D󰁡 wyck–Healey C󰁯󰁭󰁯, Bernardo, hærecæ prvti, e dm 󰁔r@ d srgb  [1584],   [1584], cum

 

FUENTES 

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E󰁩󰁭󰁥󰁲󰁩󰁣, nquorũ.   ¶󰁓quunur dcrl d umm rn  fid cholc [f. a  1r,  1r, Nicolau, portada] 󰁄rcorum = 󰁌b[r ] drcorum nquo   rul 󰁎cholo 󰁎cholo 󰁅ymrc  „  󰁏rdn rũ 󰁐r-  ®„  du ꝫ 

 

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BIBLIOGRAFÍA

dco®[f. a  3r 3r -b, preliminares] = 󰁄rcorũ nquorum hrc pru c õ  􀁁unon p rẽ õ plũ   󰁎cholũ 󰁅ymrc [f. ®8v, colofón], Barchinone, per Iohãnem Luschner Alemanum, sub factis † expensis Reuerendissimi dñi Didaci de Deça Epi Palentini, 28.09.1503. —, 󰁄rcorum nquorum [1376], denuo ex collatione plurium exemplarium emendatum, [et] locuple             

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tatum scholiis seu 1578. annotationibus eruditissimis Pegñæ [= Francisco Peña], Romæ, in ædibuscum Populi Romani, [Salvo indicación expresa,D.seFrancisci cita por esta edición].  c ],], in hac postrema editione iterum —, 󰁄rcorum nquorum, cum commentariis Francisci Pegñæ [ c  emendatum, & auctum, & multis litteris Apostolicis locupletatum, Romæ, in ædibus Populi Romani, R omani, apud Georgium Ferrarium, 1587; reed., Venetiis, Sumptibus Simeonis Vasalini, 1595. 󰁃on comntro — y Francisco P󰁥ñ󰁡, 󰁅l mnul d lo nquidor por l hrmno 󰁎colu 󰁅mrc, domnco. 󰁃on d 󰁆rncico 󰁐ñ [...] 􀁁vñón, 1376. 󰁒om, 1578 , trad. Luis Sala Molins, Barcelona, Muchnik, 1983. E󰁮󰁣󰁩󰁮󰁡, Juan del, Églog d 󰁐lácd y 󰁖orno , en 󰁔@ro 󰁃ompleo, ed. M. A. Pérez Priego, Madrid, Cátedra, 1991, pp. 287-371. E󰁮󰁧󰁥󰁬, Johann [= Iohannes A󰁮󰁧󰁥󰁬󰁵󰁳], 􀁁srolbum plnum n tbuli acndn connn qulbe hor  @qu mnuo. 󰁅quon domorum cl. 󰁍orm n n  n uro mr cum quodm rc rcuu nvum ul c orno. 󰁎cnon hor nqul pro quolb clm mund , Erhardi Ratdolt Augustensis [...] eximia industria & [...] arte, Auguste Vindelicorum [= Augsburg], vigesimoseptimo   or  [ or decimoseptimo l gndum  ] kalendas Novembr Novembrisis M.cccc.lxxxviij. M.cccc.l xxxviij. [= 16.1 16.10.1488 0.1488 (?)]; reed., Venetijs, per Iohannem Emericum de Spira, 09.06.1494; facs. digitales de la Bayerische Staatsbibliothek accesibles, respectivamente, en y en http://tinyurl.com/owtxjt http://tinyurl.com/owtxjt5>. 5>. —, 􀁁srolbo plno con la tbla dl acndn: conn oda la hora y mnuo, la cucon d la caa dl clo,la l hora prmnnc dln concbdo n lclma úro m@rno , con un r@do obr la úl1494], y bo,trad. n ol󰁶dr dgul lo dvro dl mundo , [vers. e. a partir deln@vdd incunable de Mariano Gracia Moros, corr. y nn. Juan Francisco Francisco Eeban Lorente, Zaragoza, Ibercaja, 1995. 󰁅polæ æcul 󰁘III  rg ponficum 󰁒omnorum lcæ, ed. Georg Heinrich Pertz y Karl Rodenberg, Berolini, apud Weidmannos Weidmannos (Monumenta Germaniæ Historica), 1883-1894, 3 vols. E󰁲󰁣󰁩󰁬󰁬󰁡, Alonso de, 󰁌 􀁁rucn, ed. Isaias Lerner, Madrid, Cátedra, 1993. 󰁅rror 󰁇zrorum, u llorum qu cobm vl bculum qur probnur (c. 1450), ed. Hansen (1901: 118122, doc. II.25a). E󰁳󰁴󰁡󰁣󰁩󰁯, E󰁳󰁴 󰁡󰁣󰁩󰁯, Publio Papinio, Tb, ed. Alfred Klotz [1908], rev. . C. Klinnert, Leipzig, Leipzig , Teubner Teubner (Bibliotheca Scriptorum Græcorum et Romanorum Teubneriana), 1973. E󰁵󰁳󰁥󰁢󰁩󰁯 󰁤󰁥 C󰁥󰁳󰁡󰁲󰁥󰁡, 󰁅ub 󰁐mphl d v 󰁃onnn lbr 󰁉V,  pngyrcu qu 󰁃onnn d ncorum cœum oro, ed. Friedrich Adolph Heinichen, Lepizig, Lepizig , G. Nauckius, 1830. 1830. —, 󰁖 󰁃onnn, en 󰁅ubu 󰁗rk, 󰁂nd 1.1: 󰃜 br br d 󰁌bn d 󰁋r 󰁋onnn, 2.ª ed., ed. F. F. Winkelmann, Berlin, Akademie Verlag; Walter de Gruyter, 1991, pp. 3-151.  󰁌 no y dmrbl vd d 󰁒obro l 󰁄blo [1509], en 􀁈iora cbrca dl glo 󰁘VI , ed. Nieves Baranda, Madrid, Turner Turner (Biblioteca Caro), 1995, vol. I, pp. 545-584. 545-584. 󰁅jo 󰁉   󰁉 : véase Ortúñez de Calahorra, Diego, 󰁅jo d príncp y cvro. 󰁅jo 󰁉I :Alfonso véase Sierra, Pedro de la,fid 󰁅jo d príncp yfid cbro parte).loq ꝫ chrin fid nmE󰁳󰁰󰁩󰁮󰁡, de, 󰁆ortlum = 󰁆ortlcum conr (Segunda udo rcno co [1459], [Argentinæ = Erasburgo], [Johannes Mentelin], [1462]; reed., [Lyon], [Gulielmus Balsarin], 22.05.1487; reed., Nürnberg, impensis Antonij Koberger, 25.02.1494; 25.02.1494; facs. digitales dig itales de la Biblioteca Digital Hiánica, © 2007 2007,, accesibles, reeivamente, en , y . [Salvo indicación expresa, se cita por el incunable de 1462]. E󰁳󰁰󰁩󰁮󰁥󰁬, Vicente, 󰁖d dl cudro 󰁍rco d 󰁏brgón, ed. M.ª Soledad Carrasco Urgoiti, Madrid, Caalia, 1972, 2 vols. E󰁳󰁰󰁩󰁮󰁯󰁳󰁡, Nicolás, 󰁌 gund pr dl 󰁏rlndo, con l vrddro uco d d  l mo b@ d 󰁒oncv,   fin y mur d lo doz 󰁐r d 󰁆rnc 󰁆rnc, Amberes, Martín Nucio, 1557. E󰁵󰁲󰃭󰁰󰁩󰁤󰁥󰁳, 󰁍d, en 󰁅urpdi bulæ. 󰁔om 󰁉 , ed. J. Diggle, Oxonii, e Typographeo Clarendoniano (Scriptorum Classicorum Bibliotheca Oxoniensis), 1984, pp. 93-155. F󰁡󰁬󰁥󰁲󰁯, Francisco, 󰁔r@do dl 󰁅hr y dl 􀁁r dl 󰁍rr, con l rgmno d la lura, con lguna rgla nuvmn crt muy ncra , Sevilla, Sevilla , Juan Cromberger, Cromberger, 1535. F󰁥󰁩󰁪󰁯󰁯 󰁹 M󰁯󰁮󰁴󰁥󰁮󰁥󰁧󰁲󰁯, Benito Jerónimo, 󰁏bra cogda , pról. Vicente V icente de la Fuente, Madrid, Sucesores de Hernando (BAE, 56), 1903. —, T@ro críco unvrl, o 󰁄icuro vro n vro génro d m@ra, pr dngño d rror comu-

n [1726-1739, 8 vols. + 1 supl., 1740, aparecido como vol. IX, pero refundido con los otros ocho en la ediciones poeriores], nueva impresión en la cual van pueas las adiciones del 󰁓uplmno en sus lugares,

 

FUENTES 

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F󰁬󰁡󰁭󰁥󰁬, Nicolas [pseudo-],  󰁌 󰁓ommr 󰁐hloophqu, en 󰁄 l rnormon mllqu, ro ncn rcz n rhm 󰁆rnço, à Paris, chez Guillaume Guillard & Amaury Warancore, 1561, ff. 53r-64r. —, 󰁌 lvr d figur héroglyphqu d 󰁎col 󰁎col 󰁆lml 󰁆lml 󰁅crvn, 󰁅crvn, n qu󲀙l qu󲀙ll l on n l qurm 􀁁rch du 󰁃ymèr d 󰁉nnocn à 󰁐r, nrn pr l por, ruë  󰁓nc  󰁓nc 󰁄ny, dvr l mn droc, v l󲀙xplcon d󲀙cll pr ld 󰁆lml, rn d l rnmu rnmuon on mllqu, en 󰁔ro rz d l phlooph nurll non ncor mprmz, le tout traduit par P. Arnauld, sieur de La Chevalerie, gentil-homme Poitevin, à Paris, chez Guillaume Marette, 1612, pp. 47-93. —, 󰁅l lbro d la figura jroglífica , ed. fac. f ac. del texto de 1612 con trad. de Gloria Peradejordi Salazar, Barcelona, Obelisco (T (Tradición radición Hermética), 1982. —, 󰁍uqu d 󰁎. 󰁆lml , en 󰁌 nr d nr, d󲀙􀁁rnuld d󲀙􀁁rnuld d 󰁖llnuu [ c ],], traduction françoise du sieur Gaucher P., à Paris, chez Ieremie & Christophle Perier, Perier, 1624, p. 24. F󰁬󰁵󰁤󰁤, Robert [= Robertus 󰁤󰁥 F󰁬󰁵󰁣󰁴󰁩󰁢󰁵󰁳], [󰁕ruqu 󰁃om 󰁃om mor clc  mnor mphyc, phyc  qu chnc hor, n  n duo 󰁶olumn cundum 󰁃om dffrnm dv]: 󰁔omu prmu d 󰁍cro􀁈or󰁃om typisHieronymi Galleri, ærephyc Ioannis-eodori Ioanniseodori dehor, Bry, 1619. 1619n. duo 󰁶olumn —, com [󰁕ruqu 󰁃o, Oppenhemii, m mor clc mnor mphyc, qu chnc cundum 󰁃om dffrnm dv]: 󰁔omu cundu d uprnurl, nurl, prærnurl  conrnurl 󰁍crocom hor, Oppenhemij, t ÿ  pis Hieron ÿ mj mj Galleri, impensis Ioannis eodorj de Br ÿ   ÿ , 1619. 󰁆lorindo: véase Páez de Ribera, Ruy Ruy,, 󰁆lorindo. 󰁆lorio: véase Bernal, Fernando, 󰁆lorio. F󰁲󰁡󰁣󰁨󰁥󰁴,, Gérard de: F󰁲󰁡󰁣󰁨󰁥󰁴 de : véase Gérard de Frachet. 󰁆orum 󰁔urol = 󰁅l 󰁆uro 󰁌@no d 󰁔rul , ed. Jaime Caruana, Teruel, Inituto de Eudios Turolenses, 1974. 󰁆uro d 􀁁lrcón y 󰁆uro d 􀁁lcrz: ed. 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BIBLIOGRAFÍA

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— — 󰁓yrc: véase Lewis Le wis (1910). Núñ󰁥􀁺, Francisco, 󰁌bro nuldo dl pro humno, n l qul  connn rmdo muy úl y ul ul pr l pro dfficuloo dla mugr, con oro mucho creo  o prncn , Alcalá, Juan Gracián, 1580.

 

FUENTES 

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‫ הקּ‬ ‫וֹן‬ ‫ ל‬ ‫אוֹצר‬ 

 r ləšôn h-qoḏ ęš  ęš  hoc s, Tur 󰁌nguæ 󰁓næ c nm ncrbr 󰁌xcon hoc 󰃔ṣ r —, 􀁈brcum plcu  [= , Lugd[uni], Seb. verò], Gryphio excudente, [1529]. [󰁅xplc : Sebastianus Gryphius Germanus excudebat, Lugduni, anno 󰁭. 󰁤.󰁸󰁸󰁩󰁸].

 

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BIBLIOGRAFÍA ęš ],], hoc s, Tur 󰁌nguæ 󰁓næ v 󰁌xcon 􀁈brcum, opera ‫ הקּ‬ ‫וֹן‬ ‫ ל‬ ‫אוֹצר‬ [= 󰃔ṣ r ləšôn h-qoḏ ęš 

Ioannis Merceri [= Jean Mercier], Ant[onij] Cevallerij & B. Cornelij Bertrami, Lugduni, apud Bartholomæum Vincentium, 1575; reed.: auum ac recognitum opera Ioannis Merceri & aliorum doorum, Lugd[uni], apud Bartholomæum Vincentium, 1577. 1577. [Salvo indicación expresa, se cita por la ed. de 1529].

—, 󰁉gog d 󰁓cr myco 󰁓cræ 󰁓crpuræ 󰁓crpuræ nu lbr 󰁘VIII , Lugduni, apud Hugonem à Porta,󰁌r 1536. lbr uncu; 󰁉gogæ d myco 󰁐lmrín d d  󰁉ngl@rr: veáse Moraes, Francisco de, 󰁐lmrín d d  󰁉ngl@rr. 󰁐lmrín d 󰁏lv (󰁓lmnc, [󰁊un [ 󰁊un d 󰁐orra], 1511), introd. M.ª C. Marín Pina, ed. G. di Stefano, col. D. Pierucci, Alcalá de Henares, Centro Centro de Eudios Cervantinos, Cer vantinos, 2004. 󰁐pyr 󰁇ræcæ mgcæ, ed. Henrichs y Preisendanz (1973-197 (1973-1974), trad. Calvo y Sánchez (1987). P󰁡󰁲󰃩, Ambroise,  󰁌vr rn d monr & prodg, en Œ uvr uvr d’􀁁mbroi 󰁐ré, dvié n vng-p lvr [1575], reveuz et augmentez par l’autheur pour la seconde edition, Paris, chez Gabriel Buon, 1579, livre XXIIII, pp. 󰁩󰁸󰁣󰁸󰁸󰁩󰁩-󰁸󰁣󰁩 [= 922-1001]; quatriesme edition, n vng huc lvr, Paris, chez Gabriel Buon, 1585; vers. e.: 󰁍onsruo y prodgo, trad. Ignacio Malaxechevarría, Madrid, Siruela, 1987. 1987. 󰁐rda = 􀁁qusa e 󰁐rda fizo cogr l muy xcln Ry don 􀁁lono l nono , contienen las adiçiones del Door Do or [Alfonso Díaz] de Montalvo, Sevilla, Meinardo Ungut y Eanislao Polono, a expensas de Juan de Porras y Guido Lavezari, 25.10.1491. — = 󰁌a e 󰁐rda qul rnimo  muy xcn ñor don 􀁁lono ry d 󰁃a  d 󰁌ón [...] mndó conplr , con las adiciones e concordanças fechas por el door [Alfonso Díaz] de Montalvo, Sevilla, Pablo de Colonia, Juan Pegnitzer de Nuremberga, Magno [Herb] y Tomás [Glockner], Compañeros Alemanes, por comisión de Rodrigo de Escobar y Melchor Gorricio, 24.12.1491. — =Andrea  󰁌a 󰁓e   󰁐rda dl ry [Salvo don 􀁁lono , glosadas porse elcita licenciado Gregorio de Portonaris, 1555,bo 1555, 7 vols. indicación expresa, por ea edición]. edic ión]. López, Salamanca, —: véase además 󰁓en 󰁐rd. P󰁡󰁳󰁣󰁡󰁳󰁩󰁯 R󰁡󰁤󰁢󰁥󰁲󰁴󰁯, 󰁅xpoo n lmnon 􀁈rmæ: 󰁌br qunqu, ed. B. Paulus, Turnhout, Brepols (Corpus Christianorum: Continuatio Mediævalis, 85), 1988. P󰁥󰁤󰁲󰁯 C󰁲󰁩󰁳󰃳󰁬󰁯󰁧󰁯, 󰁃ollco rmonum  󰁆lc pcopo pr, rmonbu xrvgnbu dc, ed. Alexandre Olivar, Turnhout, Brepols (Corpus Christianorum: Series Latina, 24, 24A y 24B), 1975-1981, 3 vols. P󰁥ñ󰁡, Francisco [= Franciscus P󰁥󰁧ñ󰁡 ( c )], )], 󰁉n r pr 󰁄rcorj nquorum 󰁎col 􀁁ymrc 󰁓cholorum u 􀁁dnoonum lbr r, publicado como sección final, con paginación propia, del 󰁄rcorum nquorum 󰁒. 󰁐. 󰁐. 󰁆. 󰁎col 󰁅ymrc, denuo ex collatione plurium exemplarium emendatum, emendatum, [et] locupletatum cum scholiis seu annotationibus eruditissimis D. Francisci Pegnæ, Romæ, in ædibus Populi Romani, 1578. —, 󰁄rcorum nquorum 󰁆. 󰁎col 󰁅ymrc 󰁏rdn 󰁐ræd., cum commentariis Francisci Pegñæ [ c ],], in hac postrema editione iterum emendatum, & auctum, & multis litteris Apostolicis locupletatum, Romæ, in ædibus Populi Romani, apud Georgium Ferrarium, 1587. [Edición con los comentarios intercalados en el texto]. — (ed.),  󰁌ræ 􀁁poolcæ dvrorum 󰁒omnorum 󰁐onficum, pro offico ncmæ 󰁉nquon, b 󰁉nnoc. 󰁉II. 󰁐on. 󰁍x. uqu d hæc mpor , Romæ, in ædibus Populi Romani, 1579; publicado anejo al 󰁄rcorum nquorum 󰁒. 󰁐. 󰁐. 󰁆. 󰁎col 󰁅ymrc, ed. 1578; ampliado ampliado en 󰁄rcorum nquorum 󰁆. 󰁎col 󰁅ymrc, ed. 1587. [En ambos casos, con paginación propia; se cita por la primera edición, salvo mención expresa]. —, 󰁆lor commntrorum rv.m 󰁄. 󰁆rncic 󰁐gnæ n 󰁄rorum nquiorum, collei per p er fratrem Aloysium Bariolam, Mediolani, apud Hieronymum Bordonum, 1610. 1610. —,  󰁉nsruo u prxi nquiorum, quæ nunc primum procedit in lucem, cum annotationius Cæsaris Carenæ, en César Carena, 󰁔r@ d 󰁏ffico 󰁓nimæ 󰁉nquioni, e modo procdnd n ci 󰁆d, nr pr dvi , novissima editio, Cremonæ, apud Jo. B. Belpierum, 1655; reed., Bononiæ, Typis Iacobi Montij, 1668, pp. 348-434. —: véase además bajo Da Como, Bernardo. P󰁥󰁲󰁥󰁩󰁲󰁡, Benito [= Benedius P󰁥󰁲󰁥󰁲󰁩󰁵󰁳 V󰁡󰁬󰁥󰁮󰁴󰁩󰁮󰁵󰁳 󰁳󰁪], 􀁁dvr c e uprsoa r, d s 󰁄 mg, 󰁄 obrv@on omnorum, & 󰁄 dvn@on arologc lbr r , Ingoladii, ex Offcina Ty pographica Davidis Sartorii, 1591 1591.. P󰃩󰁲󰁥􀁺, Martín,  󰁌bro d la conon [1316], ed. Antonio García y García, Bernardo Alonso Rodríguez y

P󰃩󰁲󰁥􀁺 Francisco 󰁤󰁥 C󰁨󰁩󰁮󰁣󰁨󰃳󰁮, Cantelar Rodríguez, Bernardo, 󰁌 e.lngu ling. por d 󰁅ramo 󰁅M.ª ramo Nieves nuvmn Sánchezromnçd Herrero, Madrid, por muyBAC, lgn2002. lgn  slo, ed. Dorothy S. Severin, Madrid, Real Academia Eañola (Anejos del 󰁂oleín d l 󰁒l 􀁁cdm 󰁅ñol ,

 

FUENTES 

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31), 1975. P󰃩󰁲󰁥􀁺 󰁤󰁥 P󰁲󰁡󰁤󰁯 P󰁲 󰁡󰁤󰁯 󰁹 C󰁵󰁥󰁳󰁴󰁡, Francisco, 󰁃om  󰁃ompndo pndo d la r ly, n@url, n @url, crt, y vngélc: 󰁐érdd d l  grc n 􀁁dán y 󰁅v; y u rprcón rprcón n 󰁉  S y ᛗ, Sevilla, Sevilla , Juan Francisco Francisco Blas de Quessada, 1726. 1726. g ypnn e grcqu dévolé & rédu u mêm prncp, P󰁥󰁲󰁮󰁥󰁴󰁹, Dom Antoine-Joseph, 󰁯󰁳󰁢, 󰁌 bl gypnn ™  ™ 

un xplc@on d héroglyph, d l gurr d 󰁔roy , à Paris,bul chez Bauche, 1758. l métphor, l —, vc 󰁄onnr myo-hrméqu, dnelqul on rouv l égor d poè, éngm e l rm brbr d phlooph hrméqu xplqué, à Paris, chez Bauche, 1758. P󰁥󰁴󰁲󰁯󰁮󰁩󰁯 Á󰁲󰁢󰁩󰁴󰁲󰁯, 󰁓yrcon rlquæ, ed. K. K . Müller, 4.ª ed., Stuttgart, B. G. Teubner Teubner (Bibliotheca Scriptorum Græcorum et Romanorum Teubneriana), 1995. P󰁦󰁥󰁩󰁦󰁦󰁥󰁲, Augu, 􀁈rmnuc cr v 󰁌uculnt e uccnt r@o r@o d lgm nrpre@on 󰁓crrum  󰁌rrum, Dresdæ, impensis Mart. Gabr. Hübneris; Lipsiæ, Literis Brandianis, 1684. 󰁐crx : véase Ġāy@u l-ḥ kīm. gn r cnrum , adiectum est 󰁐npP󰁩󰁣󰁯 󰁤󰁥󰁬󰁬󰁡 M󰁩󰁲󰁡󰁮󰁤󰁯󰁬󰁡, Giovanni, 󰁃oncluon nongnæ n omn gnr  mon Angeli Politiani, [Nurembergæ], [Nurembergæ], [Petreius], 1532. —, 󰁃oncluon v T 󰁄CCCC [1486], ed. Joseph H. Peterson, Twilit Grotto Esoteric Archives, 2001, . —, 󰁃onclon mágca y cblísca , ed. bilingüe Eduardo Sierra, introd. Julio Peradejordi, Barcelona, Obelisco (T ( Tradición Hermética), 1982. [Es un extrao de la obra anterior]. —, 󰁄 dcrpi numro 󰁎onngni , [Ingoladt], [s. n.], [c. 1487]. [Son las precedentes 󰁃onclon, con un título alternativo alternativo].]. —, 󰁄 homn dgn, ed. dir. Pier Cesare Bori, en 󰁐rogo-󰁐co = 󰁐co-󰁐rojc , Bologna, Università di Bologna; ; Providence 󰁲󰁩,rologm Brown University, University , [s. a.], a .],ed. . —, Bologna 󰁄puon dvru dvnrcm, Eugenio Garin, Firenze, Vallecchi (Edizione nazionale dei classici del pensiero italiano, 2-3), 1946-1952, 2 vols.; reed. digital por Olivia Ol ivia Catanorchi [ l.], en 󰁂vo: 󰁂bloc 󰁖rul on-ln, Pisa, Istituto Nazionale di Studi sul Rinascimento SIGNUM, Scuola Normale Superiore di Pisa, 2006, . —, 󰁏pr 󰁉onn 󰁐c 󰁍rndul 󰁃om 󰁃oncord, [Argentoraci = Estrasburgo], impressit Ioannes Prüs civis Argentinus, 1504. 󰁐c 󰁍rndul  󰁍rndul æ 󰁏mn 󰁏pr, [Regiæ], —, 󰁉onn 󰁐c [Regi æ], impressit dñs. Ludovicus de Mazalis civis Regiensis, 1506. —, 󰁉onn 󰁐c 󰁍rndul  󰁍rndul æ 󰁏mn 󰁏pr, Parisijs, Ioannis Parvi impensa [= Jehan Petit], 1517. —, 󰁉onn 󰁐c 󰁍rndulæ 󰁍rndulæ 󰁏mn 󰁏pr, Venetiis, per Gulielmum de Fontaneto de Monteferrato, 1519. 󰁍rndul æ [...] 󰁏mn quæ xn 󰁏pr, Venetijs, apud Hieronymum Scotum, 1557. —, 󰁉onn 󰁐c 󰁍rndul  —, 󰁏pr omn 󰁉onn 󰁐c 󰁍rndulæ, Basileæ, ex Officina Henricpetrina, 1572. P󰁩󰁣󰁯 󰁤󰁥󰁬󰁬󰁡 M󰁩󰁲󰁡󰁮󰁤󰁯󰁬󰁡, M󰁩󰁲󰁡󰁮󰁤󰁯󰁬󰁡 , Giovanni Francesco, 󰁄 rrum prænoon lbr novm pro vr rlgon conr  upro vn d, recognovit Mathias Schürerius, Argentoraci [= Estrasburgo], Ioannes Knoblochus, 1507. P󰁩󰁥󰁴󰁲󰁯 󰁤’A󰁢󰁡󰁮󰁯 󰁤’A󰁢󰁡󰁮󰁯 [Pseudo-], [ Pseudo-], 􀁈ptmron, u 󰁅lmnt mgc, en 􀁈nrc 󰁃or 󰁃or.. 􀁁grppæ d 󰁎ehym, 󰁎ehym, 󰁄 󰁏ccult 󰁐hlooph 󰁌b. 󰁉II, m 󰁓pur 󰁌br d 󰁃ærmoni 󰁍gci, qu 󰁑ur 􀁁grppæ hbeur , Lugduni, per Beringos fratres, [1545], pp. 556-589. 556-589. P󰃭󰁮󰁤󰁡󰁲󰁯 , 󰁃rmn 󰁃rmn cum gmni , ed. H. Maehler ( pos  B.  B. Snell), 5.ª ed., Leipzig, L eipzig, Teubner Teubner (Bibliotheca Scriptorum Græcorum et Romanorum Teubneriana), 1971-1975, 2 vols. gr culur crin [1589], ed. Juan Meseguer Fernández, Madrid, P󰁩󰁮󰁥󰁤󰁡, Juan de, 󰁄álogo mlr d l grculur Atlas (BAE, 161-163 y 169-170), 1963-1964, 1963-1964, 5 vols. 󰁐l@r (󰁖dold, 󰁎colá 󰁔rr, 1533) , ed. M.ª Carmen Marín Pina, Alcalá de Henares, Centro de Eudios Cervantinos, 1997. P󰁬󰁡󰁴󰃳󰁮, Lg, en 󰁐l@oni opr, vol. V, St II.624a-969d. —, 󰁍no, en 󰁐l@oni opr, vol. III, II I, St II.70a-100c. II.70a-100c. —, 󰁓ympoum, en 󰁐l@oni opr, vol. II, St III.172a-223d. —, Tæe , en 󰁐l@oni opr, vol. I, St I.142a-210d. —, 󰁐l@oni opr, ed.  John Burnet, Oxonii, e Typographeo Clarendoniano (Scriptorum Classicorum Birbliotheca Oxoniensis), 1900-1907 (reimpr. (reimpr. 1967-1968), 1967-1968), 5 vols. P󰁬󰁩󰁮󰁩󰁯 󰁥󰁬 V󰁩󰁥󰁪󰁯 [= Gayo P󰁬󰁩󰁮󰁩󰁯 C󰁥󰁣󰁩󰁬󰁩󰁯 S󰁥󰁧󰁵󰁮󰁤󰁯 mor ],], 󰁎@ur 󰁎@urli li hioræ lbr 󰁘XXVII  󰁘X XVII , ed. Ludwig Ian y Carl Mayhoff, Leipzig , Teubner Teubner (Bibliotheca Scriptorum Græcorum et Romanorum Teubneriana), Teubneriana), 1892-1909, 5 vols.

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[= Zęh ā’ ā’ də- Ā  ḏ ām   qḏ mā’āh mā’āh šę-nåtn lô 󰁒åzî’l h-󰁍l’åk, Amerdam, en casa de nro. hon. mtro. R.  Ā ḏ  Moses, hijo del venerable Abraham Mendes Coutinho (q. e. p. d.), en el año de la Creación [5]461= 1701 d. C.]. ‫מו״ה‬ ‫המחוקק‬ ‫בן‬ ‫ליב‬ ‫יהודא‬ ‫ר׳‬ ‫בדפוס‬ ,‫ווילנא‬ ,[título en la  portada  portada] ‫המלאך‬ ‫רזיא‬ ‫לו‬ ‫שנתן‬ ‫קדמאה‬ ‫ם‬‫ד‬‫א‬‫ד‬ ‫ספרא‬ ‫זה‬ = .‫לפ״ק‬ ‫תרל״ח‬ ‫שנת‬ ,‫ליפםאן‬ ‫אליעזר‬ г., Вильна, въ  типографіи  Л. Л.

[Al pie de la portada:] Новое  изданіе  съ  Виленскаго  [ c ] изд. 1875 Маца, 1877 г. mā’āh šę-nåtn lô 󰁒åzî’l h-󰁍l’åk , Vilna, en la tipografía de R. Judah Leib, [= Zęh ā’ də- Ā  ḏ ām   q ḏ mā’āh  Ā ḏ  hijo del legislador leg islador ntro mro. Eliezer Lipman, en el año de la Creación [5]638. ¶ Nueva edición de la edición de Vilna de 1875, Vilna, en la tipografía de L. L. Matz, 1877].  ‫בנימין‬ ‫של‬ ‫הדפוס‬ ‫בבית‬ ,[‫] גרויסווארדיין‬ ,[título en la portada] ‫המלאך‬ ‫רזיא‬ ‫לו‬ ‫שנתן‬ ‫קדמאה‬ ‫ם‬‫ד‬‫א‬‫ד‬ ‫ספרא‬ ‫= —זה‬ .‫לפ״ק‬ ‫ד‬‫״‬‫ש‬‫ת‬ ‫שנה‬ ,‫רובינשטיין‬ ‫זאב‬

[En el vuelto de la portada:] Nagyvárad, Rubinein Vilmos könyvnyomdájában. [= Zęh ā’ ā’ də- Ā  ḏ ām   qḏ mā’āh mā’āh šę-nåtn lô 󰁒åzî’l h-󰁍l’åk, Oradea, en el eablecimiento tipográfico  Ā ḏ  de Benjamin Ze’ev Rubinein, en el año de la Creación [5]704 = 1944 d. C. ¶ Oradea, impreso por Vilmos Rubinein]. —: véase además 󰁌br 󰁒zl. 󰁓ęr 󰁙əṣîråh, rcno vu, ed. Haym Hayman an (2004: 49-51, appendix III).

—, rcno long, ed. Hayman (2004: 52-58, appendix IV). —, xu rcpu, do prncp: ‫ספר‬ ‫יצירה‬, con comentario [ prûš ] de Ramban [=Rabbî Mošęh bęn Naḥmån,

 

FUENTES 

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—, 󰁌bro dl jugo dla ur u r, agora de nuevo reconocido, y emendado † mudada la cuenta d’alguarismo en cuenta 1983; llana porque facilmente entender pueda pueda, , Valencia, Juan Joffre, 1528; 1528; ed. facs., f acs., Madrid, Miraguano, ed. facs., f acs.,mas Valencia, Vicent GarcíaseEd., 2006. 1 En realidad el comentario es de otro cabalia gerundense, ‘Azr î’el bęn Mənaḥem (vid. Scholem, 2007c : 331 ).

 

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BIBLIOGRAFÍA

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