SAUNDARYA LAHARI

SAUNDARYA LAHARI de Shri Sankaracharya Nota del traductor La intención inicial era traducir a español la versión en sánscrito e inglés del Saundarya Lahari a cargo de Swami Tapasyananda editada por la “Shri Ramakrishna Math Printing Press”.y, de hecho, la introducción y la mayor parte de las notas aclaratorias proceden de este libro muy erudito en lo que se refiere a la tradición del Shakta Vedanta. No obstante, como la traducción de un poema siempre es complicada y probablemente más cuando el original es sánscrito, parecía que podría ser útil disponer de otras versiones inglesas de los mismos poemas. La búsqueda en Internet sólo dio como resultado la versión de P.R. Ramachander y la de Nataraja Guru. La primera escrita en un lenguaje más simple y directo y la segunda más compleja pero con una traducción del sánscrito palabra por palabra. Pero estas traducciones mostraban que aunque la imagen general del poema era más o menos la misma en las tres versiones, la forma de expresarla era completamente diferente y, como consecuencia, la idea y la “impresión emotiva” que se forma el lector ante cada una de ellas también lo era. Así que, mantenerse fiel a alguna de las versiones en inglés no tenía mucho sentido y pareció preferible realizar una especie de “compilación” que hiciera lo más expresiva posible la versión española, conservando siempre la mayor fidelidad a la “imagen” y la “intención” que traslucían las tres versiones. J.A.S. (Madrid Mayo 2008) Introducción Sobre el autor El gran maestro Sankara fue a la vez el “Bhasyakara” o comentarista de los tres textos fundacionales de la filosofía Vedanta y el “San mata sthapaka”, fundador de las seis “matas” o formas devocionales dedicadas a las seis concepciones del Ser Supremo. Algunos filósofos estrictos encuentran una cierta contradicción en la coexistencia, en el mismo pensador, de la filosofía y de la adhesión a una forma de culto personal. No obstante, en la tradición espiritual de la India, tanto en el hinduismo como en el budismo no se encuentra esa contradicción. Shri Ramanuja fue un gran filósofo y también un devoto defensor del Vishnuísmo. Así fue también con otros maestros del hinduismo como Madhava, Vallabha, Nimbarka, etc. En la tradición budista, el más grande de sus filósofos; Nagarjuna, fue también un gran maestro de la forma devocional del “Prajña Paramita”. En los tiempos modernos, Swami Vivekananda, un gran apóstol de la filosofía Advaita, reconocía que su especialidad era la adoración de la diosa Kali. De hecho, los “Acharyas” o maestros de la India no eran solamente gimnastas intelectuales como la mayoría de los filósofos occidentales, sino que comprendieron que el Principio Fundamental y lo Personal han de ir juntos en la vida espiritual

humana y que la elevada doctrina filosófica del “Atma-Brahman” del Vedanta ha de ser revestida de una concepción personal de la Deidad para que pueda tener significado para el ser humano ordinario. En el Svetasvatara Upanisad se dice: “Esta doctrina hará resplandecer con la iluminación sólo si se imparte a una persona que posea una devoción suprema a la Deidad y al maestro que imparte este conocimiento” Es sólo a la luz de esta peculiaridad de la tradición espiritual de la India como puede entenderse cómo el filósofo vendantino Sankaracharya pudo también ser el autor de grandes himnos consagrados a la Deidad en concepciones personalizadas que son adoradas en la India (Vishnu, Shiva y Shakti) La tradición considera que la autoría de este himno es de procedencia divina y concede a Shri Sankara el mérito de haberlo dado a conocer a la humanidad. Se dice que Shri Sankara, en el curso de su corta vida, desapareció de la tierra cuando estaba en Benarés y se transportó a sí mismo a Kailasa, la morada de Shri Shiva. Allí encontró este grandioso himno escrito en una pared. Comenzó a leerlo, pero cuando lo estaba haciendo Shri Ghanesa empezó a borrarlo desde abajo con el fin de que este gran santo no llevara este himno, profundamente esotérico, al mundo de los humanos. Por esta razón Shri Sankara sólo pudo enterarse de los primeros cuarenta y un primeros versos y en lugar de los que habían sido borrados compuso otros cincuenta y nueve, creando así un texto de cien versos que fue lo que dio a conocer en el mundo de los humanos. Existe una clara diferencia entre estas dos categorías de versos. Los primeros cuarenta y uno tratan sobre el Mantra, Yantra y otras ideas, en parte filosóficas y en parte ritualistas, del culto Shakta, así como sobre los misterios del Kundalini Yoga. A esta parte se la denomina “Ananda Lahari” (Inundación de dicha) Los siguientes cincuenta y nueve versos dan una descripción de la forma de la Devi utilizando las figuras poéticas utilizadas en la poesía sánscrita. Esta parte es la que en sentido estricto se denomina “Saundarya Lahari” (Inundación de belleza) aunque corrientemente, se aplica este nombre al himno entero. Además de lo poco probable que parece que un gran filósofo advaita sea el autor de un himno devocional, hay otras razones de orden estrictamente filosófico que pueden ir en contra de aceptar el punto de vista tradicional de atribuir el himno a Shri Sankara. Tanto la filosofía Shakta como la de Shri Sankara son no-dualistas (Advaita), no obstante hay grandes diferencias entre las dos. Mientras que el Advaita de Shri Sankara consigue la unidad por la consideración de la “diversidad” como mera apariencia, el Advaitismo Shakta busca conseguir esto admitiendo en la “diversidad” una auténtica manifestación del Uno. Toda la filosofía Vedanta es un intento de encontrar una solución al problema de lo “Uno” y los “Muchos”. El eje del sistema Advaita de Sankara es la doctrina de Maya y la división de la realidad en “metafísica” y “empírica”. La doctrina Maya sostiene que el Ser no-dual es la única existencia real mientras que la diversidad es una apariencia de él creada por la ignorancia. Apariencia

quiere decir que los objetos experimentados no están realmente allí cuando son experimentados. Durante todo el tiempo que se experimenta la diversidad, sólo la realidad no-dual está existiendo. Un ejemplo es el de la cuerda que se experimenta como una serpiente en la penumbra. La implicación de esta doctrina es, por tanto, que la Creación y los objetos creados nunca han existido y que si se dice que están aquí es sólo por la ignorancia, que es el equivalente de la penumbra en el ejemplo de la serpiente y la cuerda. Explicando el mundo fenomenal de esta manera Sankara consigue la no dualidad y la inmutabilidad de la Existencia-una, pero a los ojos de la crítica esto lo consigue comprometiendo la unidad no dual de la Realidad, porque tiene que aceptar a una entidad llamada Ignorancia que tiene que estar necesariamente separada de la existencia nodual. Si se dice que existe en la existencia no-dual se está admitiendo una diferencia interna (svagatabheda) y si se considera separada aparece el dualismo. Además, a la luz de esta doctrina tanto la esclavitud como la liberación y el espíritu buscando liberación son todos irreales. Como ha dicho un crítico del Advaita, todas las enseñanzas de los “Sastras” sobre la liberación son como el consuelo dado a una mujer estéril por la muerte de su hijo. En contraste con esta versión del Advaita, la doctrina Shakta sostiene que la unitaria existencia no-dual posee una polaridad interna que es una distinción más no una diferenciación. El no-dual Brahman no sólo es puro Ser sino también puro Querer. Es “Ser-Querer”. Este Querer absoluto es también Voluntad y Poder. Aunque son dos conceptos que se dicen separadamente, son como el fuego y su calor, que forman una única entidad. El concepto de Ser sin Querer es la nada y Querer sin Ser es algo sin sentido. Así para la doctrina Shakta este Ser-Querer o Ser-Poder, puede hacerse multiplicidad en un sentido real sin perder su integridad como un Todo. No obstante, lo que puede convencer de que Shri Sankara sea el autor de este himno es la aceptación de este hecho por parte de prestigiosos autores y comentaristas de la antigüedad. Es con estas opiniones autorizadas como se ha generado el punto de vista de la tradición que considera a Shri Sankara el autor de este texto Shakta. Shri Mataji también acepta a Shri Sankara como autor del Saundarya Lahari que es un texto al que se ha referido algunas veces porque en él se menciona el fenómeno de la “brisa fresca”. Sobre Shri Sankara ha hecho comentarios del siguiente tipo: “Al comienzo se ocupaba de aspectos muy intelectuales y escribió libros muy filosóficos, hasta que se dio cuenta de que lo único que tenía sentido era la adoración a la Diosa”.N del T Contenidos del himno. Escuelas del shaktismo Los primeros 41 himnos tratan de la supremacía de la Shakti personalizada en la Madre Divina, la forma de adorarla mediante la devoción interna que consiste en el despertar de la dormida Kundalini y su elevación a través de los seis plexos hasta alcanzar el denominado

Sahasrara y también mediante la adoración a su forma externa simbolizada en el diagrama llamado Shri Chakra, así como la repetición del mantra que se da a conocer en los versos 32 y 33. Además, de los versos de este himno se derivan los Bijas (sonido de las “semillas” en los pétalos de los chakras) que constituyen los mantras de la escuela Shakta. Los 59 versos restantes se dedican a la forma de suprema belleza de la “Tripura Sundari”, la Madre Divina, mediante un elevado lenguaje poético, dedicado a la contemplación de los devotos. Como ya se ha indicado la filosofía Shakta sostiene que la realidad suprema es no-dual aunque hace una distinción entre Shiva y Shakti, es decir, el detentador del poder y el poder mismo. Lo que antes se ha descrito como Ser y Querer. En la concepción personalizada, a lo que aquí se llama poder se representa por la Madre Divina, Tripura Sundari, y el detentador el poder por Shiva, su consorte. Aunque en principio son uno, son tratados como distintos. En las diferentes sectas del Shivaísmo se considera a Shiva como lo principal y a shakti como un accesorio. En la concepción shakta, por el contrario, Shakti aparece como el factor dominante y Shiva se convierte en un sustrato, una base para la manifestación del pode de Shakti, la Divina Madre. El que los dos aparezcan como iguales o uno principal y otro accesorio divide a las escuelas shakta en dos corrientes; el sistema “Samaya” y el sistema “Kaula”. De acuerdo con estos puntos de vista, el Saundarya Lahari aparece dividido. Tómese, por ejemplo el primer verso, que dice; “Unido con Shakti, Shiva está dotado con el poder de crear, de otra manera no es capaz ni de moverse” O el verso 24 que dice; “Brahma crea el Universo, Vishnu lo protege, Rudra lo destruye. Mahesvara absorbe a todos ellos dentro de Sí y desaparece fundido en Sadashiva. Éste bendice todo nuevamente por el mandato que tu le das, con un leve movimiento de tus cejas”. En estos y en otros muchos versos se pone de manifiesto la superioridad de Shakti, no obstante hay algunos otros donde las dos deidades aparecen como iguales. Por ejemplo en los seis versos que comienzan en el 36 que tratan sobre la meditación en los seis Chakras. Además el Shri Chakra cuya forma es el símbolo de Shiva-Shakti, implica la copresencia y la igualdad de Shiva y Shakti en todas las condiciones. Pero los seguidores del camino Samaya (igualdad) sostienen que la actitud Kaula (superioridad de Shakti) no está contemplada en el Saundarya Lahari. Se basan en el verso 31 donde se dice “Pashupati (Shiva) habiendo

conocido todas las cosas del universo por medio de los sesenta y cuatro Tantras fue un experto en los Siddhis (poderes) de los que trata cada uno de estos Tantras” El principal comentarista del Saundarya Lahari fue Laksmidhara que ha sido muy crítico con la interpretación de la secta Kaula, pero a partir de sus argumentos él mismo ha sido criticado, entre otros por el autor de las notas explicativas de los versos en esta edición que, no obstante dice seguir los comentarios de Laksmidhara.

Saundarya Lahari Primera parte-Ananda Lahari (Olas que inundan de dicha) 1 En unión con Shakti, Shiva está dotado del poder para crear el universo. De otra forma ni siquiera es capaz de moverse. Por esto, Madre Divina ¿quién, salvo aquellos de grandes méritos adquiridos en el pasado, podría ser el afortunado de saludarte o cantar tus alabanzas?, Tu que eres adorada incluso por Hari, Hara y Virinci. Shiva y Shakti son el absoluto Ser y absoluto Poder inherente al Creador. El poder de Shakti se refiere a los tres aspectos: Isha (deseo, voluntad), Gnana (conocimiento) y Kriya (acción) Aunque para el pensamiento abstracto Shiva y Shakti se describen por separado, en realidad son una sola entidad, el inseparable Ser-Poder. Ser, la “Esencia”, es una ficción sin “Poder” y el “Poder” es una fantasía sin el “Ser”. En su unidad el grandioso Universo del Devenir accede a la existencia. A efectos de culto Ser y Poder son personificados como Shiva y Shakti, el Padre y la Madre del Universo. La palabra Shiva procede de la raíz “Vasati” (luciente, brillante)Por eso la palabra significa: “el que es la luz autoconsciente de la inteligencia” o “el que ilumina y revela el Universo”. También puede derivarse de la raíz “Sin” (dormir o soñar) y se interpreta como “el que niega el sueño de la ignorancia” Shakti significa “el poder de manifestación del universo”. Shiva el sustentador del Poder y Shakti el Poder, aunque uno, son concebidos como distintos y en el proceso creativo Shakti es considerada como la que manifiesta el universo pero sin perder en ningún caso su unidad con Shiva. En el Shivaísmo y en el Vishnuísmo, así como también en otros cultos, el Poder es representado como una “consorte” femenina. Pero en esos cultos Shakti siempre aparece como un “accesorio” de la Deidad. Como se ha indicado en la introducción este no es el caso del Shaktismo, donde la Diosa no es un accesorio de Shiva sino de igual importancia (en la escuela Samaya) o superior (en la escuela Kaula)El acento se sitúa sobre el aspecto de Madre Primordial y se afirma que de la gracia de la Madre Primordial o Shakti depende el poder de crear de Brama (Virinci), el de proteger de Vishnu (Hari) y el de destruir de Maheshvara (Hara) y por eso todos ellos la adoran. Siendo así, el poeta-devoto concluye que sólo los más meritorios entre los mortales van a sentir la inclinación de venerarla.

2 Recogiendo una diminuta partícula del polvo de tus pies de loto, Brahma, el Creador, trae a la existencia este universo ilimitado y misterioso, libre de imperfecciones. Vishnu el Mantenedor, como Adisesa sostiene este universo, hecho de ese polvo, con sus mil cabezas y Hara el Destructor lo reduce a cenizas y frota con ellas todo su cuerpo. Este verso trata de sugerir a la mente del devoto la gloria inimaginable de la Madre Divina. El objeto más grande que podemos concebir es este universo misterioso y sólo es una partícula del polvo de sus pies. En otros himnos, la Deidad es descrita como el Virata (la totalidad cósmica), donde el Cosmos es su cuerpo, pero aquí se explica como una simple mota del polvo de sus pies. También se dice en otros lugares que el universo, que se describe como compuesto de catorce regiones o dimensiones es sostenido por Mahavishnu. Estas dimensiones son siete superiores (Bhur, Bhuvar, Swaha, Mahar, Jana, Tapas, Satya) y siete inferiores (Atala, Vitala, Sutala, Rasatala, Talatala, Mátala, Patala) Hara (Maheshvara o Shiva) destruye el universo en el momento de la disolución. Shri Mataji distingue claramente el concepto de Shiva como contraparte de la Madre Suprema, de Shiva como la deidad destructora en la Trimurti. En el primer caso siempre habla de Él como Sadashiva y de la Madre Suprema como Adi Shakti. En la versión inglesa del poema no hay esta diferencia de términos y esto puede crear una cierta confusión. También es interesante observar en este poema que el Universo creado se califica de “sin imperfecciones”, lo que también coincide con los comentarios de Shri Mataji, particularmente, los que hace en una charla a la que se ha titulado; “Todo está perfectamente hecho”

3 El polvo de tus pies es el lugar donde se produce el alba luminosa del despertar espiritual, que borra la lúgubre oscuridad de la ignorancia del corazón de los devotos. Él da forma al ramo de flores de conciencia cuya fragancia anima la inteligencia entorpecida.

Él es un verdadero collar de gemas que satisfacen los deseos de los afligidos por la pobreza y para aquellos que están inmersos en el océano del Samsara es el que llega a sacarlos fuera, como el colmillo de Vishnu que sacó la Tierra de las aguas de la Pralaya. En el original “el lugar donde se produce el alba luminosa del despertar” se expresa como “La ciudad de la isla”, para simbolizar la salida del sol en el océano que, vista desde la isla, borra la oscuridad de todo el espacio que se percibe. En los versos anteriores la Madre es descrita como Poder, aquí se señala que Ella es también Amor que actúa para el bienestar espiritual y material de sus devotos. El “colmillo de Vishnu” es una referencia al Varahavatara, donde Vishnu, como jabalí cósmico sacó con su colmillo la Tierra de las aguas de la Pralaya, después de destruir al asura Hiranyaksa que había escondido la Tierra en aquellas aguas. En las enseñanzas de Shankara encontramos: “Como las burbujas en el agua, así los mundos nacen, existen y se disuelven en el Señor Supremo” (Atmabodha, 8) En el hinduismo se llama manvantaras a los ciclos de creación y pralayas a los de destrucción.

4 Todas las demás Deidades otorgan favores y dan protección con la postura de sus manos. Sólo Tu no eres dada a tales demostraciones externas. Pero es que ¡Oh refugio absoluto! Simplemente en tus pies está la total protección para tus devotos del miedo terrible del Samsara y ellos otorgan mucho más de lo que tus devotos podrían pedir. Las posturas de las manos se llaman “Varadabhaya mudra” El Samsara es el ciclo interminable de nacimiento, muerte y renacimiento.Samsāra deriva del sánscrito ''samsārí”, que significa “fluir junto”, pasar a través de diferentes estados, vagabundear.

5

Adorándote a Ti, que eres la que otorga prosperidad a todos tus devotos, Hari fue capaz de convertirse en una mujer fascinante y provocar olas de pasión en las mentes de algunas deidades como Hara, el destructor de las tres Ciudades y Kama Deva, el dios del amor. Mediante la adoración a Ti tomó una forma que fue como néctar para los ojos de Rathi, su esposa. Adorándote a Ti fue capaz de llenar de pasión incluso la mente de los más sabios. Hari es otro nombre para Vishnu y Hara para Shiva. Es posible que las primeras líneas se refieran a la encarnación de Vishnu como Mohíni, la dama encantadora. Según algunos comentaristas, Vishnu es el maestro del Vaisnavi mantra que le conecta con la Diosa. Meditando en Ella adquiere semejanza de forma con Ella y con esa forma seduce la mente de Shiva, Kama Deva, (dios del amor) así como la mente de todos, sólo a través de su gracia.

6 Fíjate en Kama Deva y en las armas que lleva ¡qué poco eficaces son en sí mismas!. Su arco está hecho de flores, la cuerda de su arco es una fila de abejas. Sólo tiene cinco flechas y también están hechas de flores. Su embajador es la primavera, su carro de batalla la brisa de los montes de Malaya. Pero sobre todo, él es Ananga, el que no tiene cuerpo. Y, no obstante, ¡Oh hija de la montaña! Con una mirada fugaz le has bendecido de tal forma que él solo puede vencer al mundo entero. El poeta describe el poder del amor, que puede con todo por la gracia de la Diosa.

7 La Diosa, con su fina cintura

ceñida por un cinturón de oro, adornado por campanillas tintineantes que se inclinan en el centro bajo el peso de sus pechos, arqueados como los globos de la frente de un elefante joven y con su cara como la luna de otoño, lleva en sus manos un arco de caña de azúcar, flechas de flores, un lazo y un aguijón. Ella que tiene la forma maravillosa del yo del Dios que quemó las Tres Ciudades, por favor, que se digne otorgarnos su presencia. La Devi es llamada “La dignidad o respeto del sentido del si-mismo de Shiva”, porque Shiva como “Prakasa” (pura luminosidad) se hace consciente de si-mismo como “Yo” cuando se refleja en su “Vimasa Shakti” (contraparte objetiva). Esta Vimasa Shakti que hace a Shiva consciente de sí mismo es la Devi. Se dice que la “forma” aquí descrita es la que se aparece en el Chakra Nabhi al devoto de la adoración interna cuando medita en la cuádruple identidad de la Devi.

8 En medio de un océano de néctar, rodeado por árboles celestiales, en la isla de las gemas preciosas, que contiene en su interior el jardín de los árboles Kandaba, en la mansión hecha de las joyas Chintamani, las gemas de la contemplación, en el diván que es la forma de Shiva, recostada en el propio Supremo Shiva, allí Ella es adorada sólo por unos pocos afortunados como un torrente que inunda de conciencia y felicidad. Este verso y los siguientes son profundamente esotéricos. En este se describe en forma antropomórfica la adoración que se hace a través del diagrama místico denominado Shri Chakra y los conceptos mencionados en él están simbolizados en las diferentes partes del Shri Chakra. El “Océano de Néctar” está representado en el Shri Chakra por la zona del pequeño círculo que hay en el centro. Según la corriente Samaya (de adoración interna) el pequeño círculo está situado en el espacio cuadrangular formado por la intersección de los cuatro triángulos de Shiva, con su ápice hacia abajo y los cinco triángulos de la Shakti con el ápice hacia arriba. Si el Shri Chakra esta dibujado por la secta Kaula (adoración externa) el círculo estará en el pequeño triángulo del centro que constituye el primero de los cinco de Shakti con los ápices hacia abajo y los cuatro de Shiva con los ápices hacia arriba.

El Shri Chakra con cuarenta y tres triángulos es llamado “la Casa” y a veces “el Cuerpo” de Shiva-Shakti. El círculo central posee implícitas en él todas las partes del diagrama, por eso tiene especial trascendencia y es llamado “la residencia de Shiva Shakti”

9 Habiendo penetrado el elemento tierra situado en el Muladhara, el elemento agua en el Nabhi, el elemento fuego en el Swadistan, el elemento aire en el corazón o Anahata, el elemento eter por encima del anterior en el Vishudi y la mente en el Agnya, entre las cejas, Tu, ascendiendo a través del Susumna o paso de Kula, te regocijas con tu consorte en la soledad del Loto de los Mil Pétalos o Sahasrara. En este verso, el Chakra Swadistan se ha situado después del Nabhi, cuando el orden usual es el inverso. Se dice que esto se hace así para mantener el orden evolutivo en la aparición de los elementos (ver verso 39) Lo que aquí se describe es el aspecto meditativo de la adoración “Samaya”. Consiste en despertar la Kundalini y dirigir su poder al Chakra Sahasrara en la cabeza. Kundalini es la Shakti o poder del “Jiva” (el espíritu individual) El Jiva es un aspecto de Shiva, el espíritu universal y trascendente, cuya Shakti es la Madre Cósmica (Tripurasundari) que es adorada en este himno. Siendo el Jiva un aspecto de Shiva, su Shakti es un aspecto de Tripurasundari. Esta Shakti del Jiva es conocida como Kundalini. Shiva, como el Jiva en el plano sutil está representado en el cuerpo como el cerebro, que en términos técnicos se describe como Sahasrara o Loto de los Mil Pétalos. La Shakti del Jiva permanece en la esfera sutil en la base de la espina dorsal en un lugar denominado Muladhara. Se la llama Kundalini o “Poder enroscado” y se la imagina como una serpiente enroscada, porque la Shakti al terminar el proceso evolutivo del cuerpo, junto con el del sistema nervioso y el cuerpo sutil del Jiva se retiró a una posición contraída. Como resultado de esto, el Jiva queda limitado en su conciencia al cuerpo y al mundo físico que constituyen su única realidad. La iluminación espiritual se produce cuando la Shakti que duerme contraída en el Muladhara se eleva y puede unirse con Shiva en el Sahasrara. El “Samaya” o adoración interna de la Shakti consiste en ese despertar y unión con Shiva mediante meditación concentrada. Esto es lo que se describe en este verso. Tal vez sea interesante mencionar el comentario que aparece en el texto original de la versión de Swami Tapasyananda, (que no se ha incluido en su totalidad en esta compilación), sobre la diferente naturaleza de la expresión física de los canales, concretamente del canal Susumna, puesto que mientras Ida y Pingala se corresponden con sistemas nerviosos, el canal Susumna se expresa en la columna vertebral misma que está “vacía”. Se dice además que en este canal hay una obstrucción que impide el paso de

Kundalini, que el devoto debe conseguir salvar con sus esfuerzos meditativos. En la enseñanza de Shri Mataji esta situación se explica de manera diferente, con un argumento más coherente y de mayor significado simbólico. Ida y Pingala se corresponden con el sistema nervioso simpático (lados derecho e izquierdo) y el canal Susumna con el sistema nervioso parasimpático. Aquí no hace falta recurrir a una “obstrucción” para justificar que Kundalini no pueda subir espontáneamente, sino que ese sistema nervioso presenta una discontinuidad en el centro. Esa discontinuidad, tal vez está representada físicamente por el “Vacío” de la columna vertebral a que se refiere el comentario del texto original. Ese “vacío” es la causa de que Kundalini no pueda ascender y mantenga al Jiva en la ilusión del cuerpo y el mundo físico. Por esto se le denomina “Babasagara” (océano de la ilusión) La iniciación de Sahaja Yoga (autorealización) tiende un “puente” energético en este vacío que permite el ascenso progresivo pero espontáneo de Kundalini. (Nota del T.)

10 Utilizando el néctar que fluye de entre tus pies para empapar todos los nervios del cuerpo y bajando luego desde el resplandor nectarino de la luna con destellos de ambrosia, vuelves a tu asiento, donde enroscas tu cuerpo en un anillo serpentino. Allí duermes en el hueco del Kalakunda. En este verso, el Sahasrara es descrito con la expresión “resplandor nectarino de la luna”. En la ciencia del yoga la cabeza se denomina “la esfera de la luna”. El Kalakunta es el Muladhara, en el cuerpo físico representado por un hueco existente en el hueso triangular del Sacro.

11 Los cuatro Shri Kanthas y los cinco Shiva Yuvatis son las nueve Mula Prakritis o manifestaciones básicas. Además está el Sanbhu También hay dos lotos, uno de ocho pétalos y otro de dieciséis y rodeándolo todo tres círculos y tres líneas. En el diagrama del Shri Chakra, los Shri Kahthas son los chakras de Shiva y los Shiva Yuvatis los chakras de Shakti. El Sanbhu es el bindu, el pequeño círculo en el centro. Aquí se describe el Shri Chakra, también conocido como Shri Yantra. Ya se ha indicado que según la escuela

(Samaya o Kaula) hay algunas diferencias de detalle. El texto de Sankara está redactado de forma que puede servir a cualquiera de las dos escuelas. Los Mula Prakritis representan la sustancia primordial de todo el Cosmos

12 ¡Oh, hija de la montaña nevada! Los mejores poetas, como Brahma y otros, utilizando toda su fantasía, fracasan para encontrar algo con lo que comparar tu belleza. Las doncellas celestiales, en el anhelo de experimentar tu hermosura recurren a alcanzar un estado meditativo de unión con Shiva, lo que es difícil de obtener incluso para los ascetas que practican severas austeridades. Las doncellas celestiales son los seres más bellos conocidos por la fantasía poética. En este verso se describe a las doncellas como insatisfechas con su propia belleza y deseosas de realzarla sólo encuentran como solución participar de la belleza de la Diosa, para lo que meditan en Shiva y alcanzan la unión con él, que es el único que tiene una experiencia total de la belleza de la Diosa y está completamente impregnado en ella.

13 Con el cabello revuelto, las blusas abiertas que permiten ver sus pechos redondeados y los cinturones desgarrados por la excitación, con los saris resbalando de sus hombros, cientos de jóvenes muchachas corren tras el hombre que ha recibido tu mirada fugaz, sin importar que sea un viejo decrépito, feo y sin interés en los juegos del amor. Este verso es complementario del anterior. Un hombre feo puede convertirse en hermoso (luminoso en su aspecto) Basta que una mirada de refilón de la Diosa pueda rozarle. En este verso, como en otros, hay un aparente recurso a la imaginería erótica, que es relativamente frecuente en la poesía clásica, incluso en la de carácter devocional.

14

Tus dos santos pies de loto están muy por encima de los cincuenta y seis rayos de la esencia de la tierra del Muladhara, de los cincuenta y dos de la esencia del agua del Nabhi, de los sesenta y dos de la esencia del fuego del Swadistan, de los cincuenta y cuatro de la esencia del aire del Anahatha, de los setenta y dos de la esencia del éter del Vishudi y de los sesenta y cuatro de la esencia de la mente del Agnya. La Divina Madre (Tripurasundari) que es la fuente de la totalidad del Macrocosmos (Universo) y del Microcosmos (cuerpo y mente) es descrita aquí en los términos de su símbolo diagramático, el Shri Chakra que se encuentra ante el Sahasrara, cuyo centro, conocido como Bindu es el asiento de la Diosa. Este centro se describe en el verso como “Tus dos santos pies de loto”. Se dice que de aquí parten 360 rayos, que son los poderes de la Madre y que alcanzan los diferentes Chakras.

15 Las más dulces palabras que rivalizan con la miel, la leche y las uvas, es lo único que puede llegar a los pensamientos del devoto que medita en tu rostro que es como la blanca luna de otoño. En tu cabeza, la luna creciente es una diadema sobre tus cabellos revueltos. Tus manos ofrecen dádivas y dan protección. En otras manos sostienes un rosario de cuentas de cristal y un libro. Las manos que ofrecen dádivas y dan protección lo hacen en un gesto (mudra) que en el verso 4 Sankara dice que no se da en la Diosa. Aquí lo acepta en un nivel muy alto, tal vez desde una diferente concepción de Ella. Las cuentas de cristal son incoloras como la pura inteligencia. Lleva la luna creciente en la cabeza lo que la identifica con Shiva.

16-¡Oh, Madre! Eres el suave resplandor púrpura en la luz del amanecer cuando ilumina las flores de loto

en las mentes de los más grandes poetas. Por eso te llaman Aruna, la de color carmesí. Tu colmas de gozo las mentes de los santos que te adoran y los haces capaces de expresarse con profundas palabras llenas del más tierno sentimiento erótico que fluyen de aquella que tiene el cariño de Brahma, la real y juvenil Sarasvati.

17 ¡Oh, Madre santa! Aquellos que te adoran junto con Vasini y las otras diosas que son la fuente primordial de las palabras, cuyo resplandor tiene el brillo que aparece al quebrar las piedras de Luna, pueden llegar a ser los autores de sublimes obras poéticas, tan importantes como aquellas que escribieron los grandes poetas, que poseen el perfume del rostro de la diosa del conocimiento. Las diosas de las palabras son: Vasini, Kamesvari, Modini, Vimala, Aruna, Yayini, Sarvesvari y Kaulini, que son diferentes aspectos de Sarasvati. Estas diosas presiden los ocho grupos de letras del alfabeto sánscrito y meditan en ellas aquellos que quieren alcanzar cualidades literarias. Los “grandes poetas” se refiere a Valmiki, Kalidasa y otros similares. El “perfume del rostro de la Diosa” indica que estos grandes autores encarnaban a la Diosa Sarasvati.

18 A aquel que medita en el resplandor de tu hermosa figura, bendecida por el sol naciente que disuelve el cielo y el mundo en el púrpura de su luz, le seguirán las ninfas celestiales atraídas por él. Como Urvasi y muchas otras cuyos ojos son dulces, como los de ciervatillos asustados.

Hay un significado simbólico donde la Diosa aparece disolviendo el cielo y la tierra en su luz. Las “ninfas” podrían entenderse como los rayos que llegan al devoto en su meditación.

19 ¡Oh Madre, esposa de Hara, Diosa de todo el Universo! Quien medita en ti como la media luna que forma el arco de amor de nuestro Señor, sobre el punto de la rueda santa, tus dos pechos justo debajo y Tu como la mitad de Shiva nuestro Señor, no sólo conmoverá los sentimientos de cualquier mujer, aunque esto carezca de interés para él, sino que fascinará a aquella que representa los tres mundos, con el sol y la luna como sus pechos. Otro verso profundamente simbólico. El sol y la luna representan el canal derecho e izquierdo. El punto en la rueda parece referirse al “bindu” en el Shri Chakra. El texto tiene una forma erótica, usual en este tipo de literatura.

20 Aquel que medita en Ti, que destilas olas de ambrosía de todos tus miembros, como una estatua tallada en piedra de luna, puede con una simple mirada poner fin a la altivez y ferocidad de las serpientes, como lo haría el propio Garuda y como un canal que proyectase néctar, su mirada puede curar la fiebre y cualquier dolencia.

21 Los aspirantes nobles y espirituales cuyas mentes están libres de impurezas como la lujuria o la avaricia y han escapado del yugo de la Maya que es ignorancia y egoísmo, gozan de ola tras ola de suprema felicidad

cuando meditan en Ti, que eres como el sol la luna y el fuego y experimentan tu presencia refulgente en el corazón del loto de los mil pétalos, que está por encima de las otras seis ruedas de loto. El conjunto del Chakra Muladhara y Swadistan representan la región oscura donde la Diosa se manifiesta como fuego. Esta región acaba en el Brahmagranthi (el nudo de Brama), La región de los dos Chakras siguientes, el Nabhi y Anahata, termina en el Vishnu-Granthi que es la región del sol y, por tanto de la luz. Los siguientes Chakras, el Vishudi y el Agnya acaban en el Rudragranthi que determina la zona de la luminosidad lunar. Por encima se encuentra el loto de los mil pétalos donde la Diosa en unión con Shiva aparece refulgente en su aspecto creativo.

22 Cualquiera que desee adorarte rezando con palabras como: “Oh Bavani, oh Madre mía, por favor, derrama sobre mí un atisbo fugaz de tu mirada compasiva”, incluso antes de que diga “Tu Bavani, Tu mi Diosa”, le concederás el estado de unión contigo, el que obtienen divinidades como Vishnu, Brama e Indra cuando postrándose, lavan tus pies con el resplandor de sus diademas En el original sánscrito hay un juego de palabras. Dice literalmente: “Bavani Tvam” que puede traducirse como “¡Oh Diosa!” y también como “Hazme uno contigo”. El devoto sólo pide la gracia de la Diosa pero recibe la unión con Ella. La intencionalidad del ruego tiene más fuerza que el acto mismo de la oración. Vishnu, Brama e Indra realizan la ceremonia de purificación adorando a la Diosa con el brillo de sus diademas, es decir, al postrar sus cabezas.

23 La forma que de Ti aparece en mi mente es del color rojizo del sol naciente. Está adornada con tres ojos, sus pechos son abultados y está ligeramente inclinada. En su cabeza lleva una diadema con la luna creciente. Y, por esto se despierta en mí la duda

de que no estabas satisfecha con la mitad izquierda del cuerpo de Shambhu que él te dio y ocupaste todo su cuerpo. Shambhu es un nombre de Shiva. En general la Devi y Shiva son concebidos con la misma importancia. No obstante, el poeta devoto encuentra en su meditación que los rasgos que presenta la Diosa en su forma (el color, los tres ojos, la diadema, etc.) sugieren que la Devi ha absorbido a Shiva en Ella misma.

24 Brahma crea el Universo, Vishnu lo protege, Rudra lo destruye. Mahesvara absorbe a todos ellos dentro de Sí y desaparece fundido en Sadashiva. Éste bendice todo nuevamente por el mandato que tu le das, con un leve movimiento de tus cejas. Se trata del ciclo de la evolución según el Vedanta. No hay una primera creación ni una destrucción final sino que Creación es sólo la proyección del Universo fuera del estado de involución en la causa primera. Los periodos de manifestación se llaman “Kalpas” y los de involución “Pralayas”. Sadashiva bendice el Universo en una nueva aparición por el deseo de la Diosa, la divina Madre Lalita Tripurasundari. Lalita significa “la que juega”

25 La adoración a Ti, ¡Oh consorte de Shiva! es también adoración a las tres deidades que tienen su origen en tus Gunas. Esto es así Madre, Porque ¿No es verdad que la Trinidad divina está siempre reverenciándote, sus manos unidas sobre sus coronas, cerca del escabel que sostiene tus pies? Shiva como consorte es Sadashiva. Las tres deidades son Brama, Vishnu y Shiva (como destructor)

26 Brama el creador se disuelve en los elementos,

Vishnu se sumerge en la pasividad, Yama, el dios de la muerte, muere él mismo, Kubera el dios de la opulencia llega a su fin e Indra, con todos sus seguidores cierra sus ojos uno tras otro en el sueño de la extinción. Es el estado de la disolución total de todos los seres. Entre tanto, ¡Oh Sati! Tu juegas con tu esposo Sadashiva. El poeta se dirige a la Diosa como “Sati” (casta esposa) sugiriendo que la indestructibilidad de Sadashiva es debida al “Pativratya” de la Diosa (devoción total al esposo) que, según el hinduismo concede gran poder a la mujer.

27 Permite que el murmullo de mi voz en las ceremonias y los rituales sea un canto en alabanza de Tu nombre. Permite que todos mis gestos sean Tus “mudras”. Permite que mis idas y venidas Sean un caminar devocional a Tu alrededor. Permite que mi comida y bebida sea el fuego de sacrificio en Tu honor. Permite que mi descanso sea un saludo para Ti. Y permite que todos los actos que me producen algún placer sean partes de mi adoración a Ti. Este verso propone la entrega de los actos y las sensaciones, experimentar todas las actividades de la vida mundana como ofrendas a la Devi

28 ¡Oh, Madre mía! Dioses como Indra y Brama, que han bebido el divino “amrut” que libera del miedo a la decrepitud de la vejez y al expirar de la muerte, han muerto finalmente y han desaparecido en la disolución cósmica. En cambio, Shiva, Tu esposo, a pesar de tomar el veneno más potente, nunca muere.

Sin duda, esto es Madre por la gloria de los adornos de tus orejas. Aquí se plantea una imagen poética con objeto de mostrar la singularidad de la Devi. En la mitología hindú, el “amrut” o néctar de la inmortalidad se produjo cuando la leche del océano primordial fue batida por los dioses y los asuras. Todos los Devas participaron de él y se hicieron inmortales. No obstante su vida estába limitada al tiempo de la disolución cósmica. Pero Shiva, en lugar de “amrut” bebió el veneno “Kalakuta” que también procedía del batido del océano. Pero este espantoso veneno capaz de reducir a cenizas todo el universo, sólo dejó una marca azul en la garganta de Shiva, quien no sólo no murió en esa ocasión sino que sobrevivió a la disolución cósmica, porque es en él donde todo el universo y las deidades son absorbidas (como se dice en el verso 24). Esta inmortalidad de Shiva se atribuye a los pendientes de la Diosa, compuestos por el tiempo eterno, simbolizado por el sol y la luna. En la cultura familiar hindú las mujeres se quitan los pendientes cuando se quedan viudas. Pero en el caso de la Diosa, sus pendientes son eternos y nunca puede quedarse viuda. Por tanto su esposo, Shiva, debe también disponer de una vida eterna y Ella es, por tanto, la causa de su inmortalidad.

29 Tus asistentes, preocupados por que puedas dañarte, gritan a toda voz: “¡Cuidado con la corona de Brama. Puedes herir tus pies con la dura diadema de Vishnu, el que mató al ogro Kaidaba. Evita la corona de Indra, al que llaman Jambhari!”. Porque te has levantado y corres a toda prisa para recibir a tu señor que se aproxima a tu morada. La prisa de la Devi para recibir a Shiva indica su atención solícita, como esposa ideal. Por otro lado, su despreocupación respecto de las deidades que están postradas muestra su insignificancia ante la gloria ilimitada de la Diosa. 30 ¡Oh Madre eterna, adorada por todos! Tu estas rodeada en las cuatro direcciones por los Anima, los ángeles de poder, que son como rayos emanados de tus pies. El devoto que medita en el sentimiento de identificación contigo,

alcanza glorias que están por encima de las del propio Shiva. Y así, el fuego de la disolución cósmica, resulta ser simplemente el rito de Nirajana para él. Nirajana es una ceremonia donde la luz se mueve haciendo ondulaciones delante de la Deidad como parte de su servicio. También se llama “Diparadhana” (adoración con la luz ondulante). Así, el fuego de la disolución cósmica , que todo lo consume, es sólo un rito de este tipo para la Devi, así como para la persona que establece un profundo sentimiento de identificación con Ella. La destrucción afecta solamente a los seres que están incluidos en el Cosmos. El devoto ha trascendido los procesos cósmicos.

31 Al principio, Pashupati consideró suficiente enseñar al mundo los sesenta y cuatro Tantras que confieren algunos poderes psíquicos. Luego trascendió el universo y quedó inmóvil. Pero por tu insistencia, ¡Oh Madre! también reveló al mundo Tu propio tantra, llamado Shri Vidya, capaz de otorgar al devoto el poder sobre todos los estados de la vida. Pashupati (el Señor de los animales) es Shiva. Todos los estados de la vida incluye “Moksa” o liberación.

32 ¡Oh Madre! Tres partes se combinan para formar tu mantra: Primero las letras semilla “ka”, “e”, “i” “la” que corresponden a Shiva, Shakti, Kama y Ksiti. Luego las letras “ha”, “sa”, “ka”, “ha”, “la” que denotan a Ravi, Sitakirana, Smara, Hamsa y Sakra. Finalmente las letras “sa”, “ka”, “la” que proceden de Para, Mara y Hari. Y al final de cada parte la sílaba “Hrim”. Juntas forman la palabra sagrada para adorarte. Kama es el dios del amor y Ksiti de la tierra. Ravi es otro nombre del dios del sol y Sitakarana de la luna. Smara es otro nombre de Kama dios del amor. Hamsa es el dios del cielo y Sakra un nombre de Indra el rey de los devas. Mara es nuevamente el dios del amor y Hari otro nombre de

Vishnu. Estas tres partes se llaman respectivamente: “Vahni Kundalini”, “Surya Kundalini” y “Soma Kundalini”.

33 Aquellos que realizan la esencia del gozo ilimitado que Tu pones en sus almas, y que antes de tu mantra añaden las sílabas semilla: “Klim” de Kamaraja, dios del amor, “Hrim” de la diosa Bhuvaneswari, “Srim” de la diosa Lakshmi, llevan el collar de joyas Chintamani y ofrecen oblaciones en el fuego triangular de Shiva con el “ghi” puro y aromático de la leche de la vaca sagrada Kamadhenu. El mantra a que se refiere es el mencionado en el verso anterior. “Ghi” es la mantequilla purificada que se utiliza en las ceremonias. El “collar de joyas Chintamani” es una figura poética que equivale a un gran conocimiento. Chintamani es la “piedra filosofal” que puede producir todo lo que se desea. En el Vaikuntha (la morada de los dioses) la tierra está hecha de piedras Chintamani. No obstante hay que considerar que la interpretación de estos versos y el “mantra” que se deduce de ellos varía según los comentaristas y las tradiciones, por lo que no es aconsejable hacer un uso práctico de ello. Un “mantra” sólo debe ser utilizado si es dado personalmente por un auténtico maestro espiritual.

34 ¡Oh Bhagavati, Diosa Suprema! Tu eres verdaderamente el cuerpo de Shiva, con el sol y la luna como tus pechos. Tu Ser es el incomparable Shiva con sus nueve aspectos. Y así, la relación entre “aquello que tiene” y “el que tiene” alcanza una perfecta relación de gozo y equivalencia para cada uno de los dos. Aquí se explica como la Devi es la forma de Shiva y Shiva el Ser de la Devi. En realidad los dos son solamente uno, así que no puede hablarse de quién es mas importante o principal. Por esto se dice que la relación entre “el que tiene”, es decir la entidad principal y “aquello que tiene”, la entidad accesoria, está en perfecto equilibrio y equivalencia. Ninguno de

los dos es más importante que el otro. En la escuela Purva-Kaula se dice que en la fase de creación la Shakti está en primer plano y Shiva en un papel accesorio, mientras que en la fase de disolución es al revés, pero lo más significativo es la identidad esencial entre los dos aspectos del Divino. Shiva o Shambhu es llamado “Navatman” porque está caracterizado por nueve aspectos que son: “Käla” (tiempo), “Kula” (color), “Nama” (nombre), “Jñana” (conocimiento), “Citta” (conciencia empírica, de algo), “Nada” (sonido), “Bindu” (los puntos o Chakras), “Kalá” (muerte), “Jiva” (entidad egóica)

35 Tu eres la mente y eres el éter, eres el aire y el fuego. eres el agua y la tierra también. Tu eres, Madre, todo el universo y en este mundo, nada hay excepto Tu. Pero para hacer como si Tu forma fuese el universo, tomaste el papel de esposa de Shiva y apareciste ante nosotros con la apariencia de la dicha etérea Al comienzo hay una serie descendente de valores que alude a los Chakras.

36 Saludo al supremo Shiva que reside en Tu Agnya chakra, y brilla con el resplandor de millones de lunas y soles, flanqueado con la luz de la Conciencia Suprema. Quien le adora con profunda devoción vivirá para siempre en ese mundo donde no entran los rayos del sol y la luna, pero que posee su propio resplandor, que es diferente del mundo que contemplamos y está más allá de cualquier conocimiento Se describe la experiencia del discípulo que ha conseguido elevar su Kundalini hasta el sexto chakra.

37 En Tu Vishuddi chakra, puro como el cristal,

creador del principio del éter, adoro a Shiva y también a Ti, Madre mía, que eres igual a Él en todos los aspectos. Me postro ante los dos, cuyo resplandor lunar libera de la oscuridad de la ignorancia al universo entero y brilla gozoso, como el pájaro Chakori cuando canta a la luz de la luna llena. Vishuddhi significa “muy puro”. En la poesía sánscrita el pájaro Chakori es imaginado recreándose en la luz de la luna y alimentándose de esa luz. Cuando la Kundalini llega al Vishuddi elimina la oscuridad de la ignorancia del corazón del devoto y hace surgir la luz de la conciencia y la dicha. La expresión “todo el universo” se interpreta como que esta iluminación no es simplemente una experiencia subjetiva, sino que el universo entero se convierte en la luz de la conciencia para el aspirante.

38 ¡Oh Madre!, Yo adoro a esa pareja de cisnes que gustan sólo de la miel de las flores de loto de la conciencia en el chakra Anahata, y que nadan en las aguas del lago Manasa en la mente de los iluminados. De su conversación nacen los dieciocho Vidyas y separan lo malo de lo bueno, como la leche del agua en que está diluida. Anahata significa “imposible de aniquilar” o “imperturbable”, como una campana que no ha sido golpeada. La pareja de cisnes son “Shiva y Shakti”. El verso dice que cuando la Kundalini alcanza este chakra se alcanza el dominio de las dieciocho disciplinas de conocimiento (Ayurveda, Gandarvaveda, Nyaya, Purana, etc.) y se establecen en el devoto sólo virtudes, desapareciendo cualquier vicio. El lago “Manasa” es famoso en la tradición poética sánscrita por ser la morada de un tipo superior de cisnes que se supone tienen el poder de separar la leche del agua cuando están mezcladas. 39 ¡Oh Madre!, Yo invoco a Samvarta el señor de la disolución cósmica asentado en el elemento fuego de Tu Swadisthan chakra. Yo le adoro y también a Ti, Samaya,

el gran poder de Rudra. Cuando su mirada colérica abrasa el universo, tu mirada compasiva otorga la bendición del frescor vivificante. Swadhisthan significa “basado en si mismo” y está constituido por el elemento fuego. La invocación es a Kalagni Rudra, llamado Samvarta en el poema y a su lado la Madre Divina, llamada Samaya.

40 Me postro ante el oscuro azul de la nube que mora en Tu Manipura y empapa con su lluvia refrescante el universo calcinado por Rudra. Iluminada por el resplandor de relámpagos con la forma de la shakti, su luz muestra un arco iris hecho con el reflejo de joyas chispeantes que dispersa la oscuridad que reina en el Manipura. Manipura es otro nombre del chakra Nabhi. Este verso repite la idea del anterior pero referido al Nabhi. Se dice que la regiones del Nabhi hacia abajo son regiones de oscuridad. La nube de lluvia es Shiva-Shakti y los relámpagos que iluminan ese espacio así como la lluvia refrescante es de Shakti, la Madre Divina. El “reflejo de joyas chispeantes” se refiere al asiento de Kundalini.

41 En Tu Muladhara Chakra yo medito en el Navatman que baila la danza Maha Tandava en compañía de Samaya, dando expresión a las nueve emociones. Este universo tiene a ambos como sus padres, porque vosotros, en vuestra gracia, habéis venido juntos para recrear este mundo. La meditación es en Shiva (Navatman) que baila la danza Tandava, un tipo de baile masculino, mientras la Devi (Samaya) baila un baile femenino denominado Lasya. Los mundos que al final del ciclo son disueltos en sus elementos y absorbidos en Shiva-Shakti son traídos

nuevamente a la vida cuando ellos comienzan su danza. Samaya es un nombre aplicado también a Shiva. Significa “de igual importancia” y tiene una forma femenina y otra masculina que se distinguen en el sonido de la última letra. Shiva es llamado aquí Navatman porque está caracterizado por los nueve Vyuhas o grupos de manifestaciones que son: Kala (el tiempo), Kula (los colores), Nama (los nombres), Jñana (el conocimiento), Citta (la mente y sus facultades), Nada (el sonido), Bindu (los chakras), Cala (las cincuenta letras del alfabeto) y Jiva (el ser individual que goza de cada cuerpo)

Segunda parte- Saundarya Lahari (Olas que inundan de belleza) Los siguientes versos hasta el final están dedicados a describir a la Diosa, mientras que los anteriores tenían como objetivo la adoración y la meditación. 42 ¡Oh, Hija de la montaña nevada!, Un poeta que describiera Tu corona dorada, adornada con las joyas preciosas de los doce soles, no tendría la impresión de que la luna creciente en Tu cabeza es la reverencia de Indra. Pensaría que es el arco iris, al ver la infinidad de matices que refleja, la luz deslumbrante que emanan los cuerpos luminosos que la rodean. En la metáfora, los cuerpos luminosos en el cielo son las joyas de la corona de la Diosa.

43 ¡Oh, esposa de Shiva! Permite que los rizos de tus cabellos, que son como un bosque de lotos azules, exuberante, suave y cremoso, destruya la oscuridad de nuestros corazones. Yo creo que las flores celestes del jardín de Indra se han posado en tus cabellos, para tomar un poco de su fragancia.

El objeto del verso es la Persona Cósmica concebida como una mujer, para le que toda la Naturaleza es decoración. Se invierte la costumbre de las mujeres indias de colocar flores en sus cabellos para perfumarlos, particularmente el jazmín. El poeta dice que son las flores las que toman el perfume de la Diosa.

44 Madre, la raya que divide tus cabellos, es como un canal que conduce en rápidas olas a la belleza de Tu rostro. Permite que sea una bendición para nosotros. El bermellón que la adorna, atrapado entre tus negros cabellos, parece separar las fuerzas oscuras para mostrar la suave luz de la aurora. Protégenos y danos paz.

45 Tu cara enmarcada por ondulados cabellos brilla como un enjambre de jóvenes abejas y se burla de la aclamada belleza de las flores de loto. Adornada con una ligera sonrisa que muestra tus dientes como blancos zarcillos perfumados, hechiza los ojos de Shiva, el destructor del dios del amor.

46 Tu frente resplandece con el brillo puro de su divina belleza. Puedo verla como una segunda luna creciente, invertida y ligada a tu corona gloriosa. Si estas dos medias lunas pudieran juntarse invertidas, destilarían el néctar radiante de la luna llena. La corona de la Diosa posee ya una media luna creciente. La otra media luna es la frente de la Diosa que el poeta imagina formando una luna llena con la anterior.

47 ¡Oh, Diosa Uma! la que destruye el miedo de este mundo. Tus cejas ligeramente inclinadas, unidas por una fila de abejas, que forman un cordón, parecería el arco de Kamadeva sujeto en su mano derecha y parcialmente tapado en el centro por su muñeca y sus dedos doblados. Kamadeva es el dios del amor que lleva un arco con una cuerda hecha con una fila de abejas y flechas que son flores. El espacio entre las cejas sería la parte “tapada” del arco. Esta metáfora expresa la naturaleza encantadora de las cejas de la Diosa. El dios del amor sujeta su arco con la mano derecha, lo que indica que no va a utilizarlo.

48 Tu ojo derecho es como el sol y es la causa del día. De tu ojo izquierdo nace la noche, que tiene a la luna como su Señora. Además está tu tercer ojo en el comienzo de tu frente, que es como un dorado capullo de loto, no del todo florecido. Él es responsable de los dos Sandhyas, los tiempos gemelos que aparecen entre el día y la noche, el crepúsculo y la aurora. Al traer en este poema la imagen del sol y la luna en la descripción de los ojos de la Devi, expresa la idea de que todo el tiempo determinado en períodos, como día, noche, meses, años, Yugas, Kalpas, etc. está bajo el mandato de la Diosa.

49 Gloria a tu ojos ¡Oh Diosa! que son como Vishala, la expansiva, Kalyani la auspiciosa, Sphutaruchi de brillante claridad, Ayodhya la invencible cercada por los lotos azules, Kripadharadhara la que derrama un continuo fluir de gracia,

Avyakta-Madhura dulce sin ostentación, Avanti el poder salvador, Abhogavati la que ofrece gozo, Vijaya la incomparable. Todas estas antiguas ciudades fueron únicas y famosas, pero para describir tus ojos, se necesitan los méritos de todas ellas.

50 Tus ojos rasgados, ¡Oh Diosa! son como dos abejas, que están revoloteando incesantemente sobre tus orejas, tratando de libar la miel de los poemas, como ramos de flores, que te han dedicado tus devotos y hacen que tu tercer ojo enrojezca de celos y envidia. Los dos ojos de la Diosa, por estar más próximos de las orejas son, para el poeta, capaces de participar de los sentimientos que acompañan a los poemas escuchados por la Devi y ofrecidos por sus devotos. La mejor fortuna de estos ojos hace que el tercer ojo tenga su color rojizo debido a los celos de los otros dos.

51 ¡Oh Madre!, la expresión de tu mirada está llena de amor cuando miras a Shiva, tu señor, y de disgusto cuando miras a otros hombres, de rabia cando miras a Ganges, la otra esposa de Shiva, de embelesado asombro, cuando escuchas las historias sobre Shiva, de temerosa sorpresa cuando miras las serpientes que le adornan, y de regozijo cuando miras a tus amigos. Tu mirada tiene la gracia de los rojizos lotos en flor y siempre es compasiva cuando me miras a mi, tu devoto. En este verso se manifiesta que la mirada de la Diosa expresa los nueve “Rasas” o sentimientos, lo que no es posible en un rostro humano. Los “Rasas” son: amor, disgusto, rabia, admiración, terror, heroísmo, regocijo, compasión y decoro. La mención del “rojo” se considera como alusión al heroísmo y sólo el decoro, recato o compostura (“Sänta”) no se

menciona en el verso. Algunos autores no lo consideran formando parte de los “Rasas”.

52 Tu eres el capullo en flor que corona en lo más alto al Rey de la Montaña. Con tus negras cejas como las plumas de águila que se engarzan en las flechas y que sirven para acabar con la paz de la mente de Shiva. Tus ojos rasgados casi llegan a tus orejas y son como las flechas del dios del amor.

53 ¡Oh esposa de Ishvara! Tus tres ojos muestran tres diferentes colores, por la negra sombra que pones en ellos para realzar Tu belleza. Se une al blanco natural de Tus ojos y a sus reflejos rojizos. Estos tres colores parecerían representar las tres gunas, Tamas, Sattwa y Rajas, como si quisieras recrear la santa trinidad de Vishnu, Brama y Rudra, después que ellos fueran uno contigo en la disolución final. En el momento de la disolución todo lo creado se sumerge en la Adi Shakti. En la siguiente creación ella genera la tres gunas de las que surge todo lo demás.

54 Madre cuyo corazón pertenece a Shiva, Tus ojos, compañeros de la misericordia, muestran los colores rojo, blanco y negro. Son como los tres ríos sagrados; Shonabhadra que es rojo, Ganges que es blanco

y Yamuna que es negro. Allí donde confluyen limpian todos los pecados del mundo. Seguro que has hecho que se encuentren para hacer santos a aquellos que podamos verte. La confluencia de las blancas aguas del río Ganges y las azuladas del Yamuna en Prayaga (Allahabad) es bien conocida por sus efectos espirituales beneficiosos en aquellos que se sumergen en ellas. Pero el Río Shonabhadra de aguas rojizas no se une a los otros en Prayaga sino bastante después en el sentido de la corriente. El poeta interpreta la naturaleza formando una unidad con la Diosa y, en ese sentido habla de la unidad de los ríos en sus ojos.

55 Los sabios cuentan, ¡Oh, hija del Rey de la Montaña! que este mundo es creado y destruido cuando tu abres y cierras Tus ojos amorosos. Pero yo creo, Madre mía que Tu nunca parpadeas y tus ojos siempre están abiertos, así que este mundo que Tu has creado nunca tiene que enfrentarse a la disolución. Existe la creencia de que las deidades no parpadean, sus ojos están siempre abiertos. De aquí el poeta hace una reflexión sobre el Cosmos.

56 ¡Oh Aparna! Las “safharikas” se esconden en el agua temerosas de que tus ojos rasgados murmuren de ellas, sus rivales, en tus oídos cercanos. También es seguro que Shri, la diosa de la belleza, abandona los cerrados pétalos de los lirios azules, durante el día y vuelve a ellos cuando florecen en la noche El poeta continúa en este verso con sus elogios a los ojos de la Diosa. La “safharica” es la hembra de un pez de pequeño tamaño que suele

vivir en aguas profundas. En la imagen se comparan los ojos rasgados de la Devi con este pez, que se considera por su forma, rival de los ojos divinos y por temor a lo estos puedan comentar a la Diosa, vive escondido en las aguas profundas. Otra imagen similar se refiere a los lirios azules que florecen por la noche y se cierran durante el día. La idea es que la diosa de la belleza emigra durante el día a los ojos de la Devi (que son como lotos) y vuelve a los lirios de noche, cuando la Devi cierra sus ojos para dormir.

57 ¡Oh esposa de Shiva! Te suplico, báñame en tu mirada compasiva, aunque me haya alejado de Ti y mi alma esté hundida en la miseria. Posa en mí tus ojos rasgados, más bellos que los relucientes lotos azules. No es nada para Ti, para mí es la bendición de mi ser humilde, porque los rayos de la luna caen por igual sobre los palacios y las selvas.

58 ¡Oh hija del Rey de la Montaña! ¿Quién no percibiría la gracia del arco de kama, el dios el amor, el de las flechas de flores, al ver las líneas curvadas entre tu ojos y orejas? Cuando miras de reojo por encima de estas líneas , me quedo maravillado, parece que has lanzado una flecha con el arco de tus orejas.

59 Siento que tu cara, con los adornos de tus orejas, reflejados en el resplandor de tus mejillas, es como la carroza, con las cuatro ruedas, del dios del amor. Él se sienta en esta carroza de tu rostro y por esto, tal vez piense que puede derrotar a nuestro Señor Shiva, que ha subido a su carro cósmico, con el sol y la luna como sus ruedas.

El verso muestra que el amor en el rostro de la Diosa es más fuerte que el poderoso Shiva que conduce el Cosmos.

60 ¡Oh Diosa, consorte de Shiva! Tu dulce voz es como el continuo fluir de un río del néctar Amrut. Los oídos de la Diosa Saraswathi son vasos que lo recogen sin pausa. Ella mueve su cabeza a un lado y a otro y con el sonido que hacen sus pendientes parece que aplaudiera Tus palabras.

61 ¡Oh Diosa que es la bandera en la casa de la Montaña nevada! Que tu nariz que es como el hueco bambú que sostiene la bandera, derrame sobre nosotros las bendiciones deseadas. El hueco de tu nariz está lleno de las más raras perlas divinas. Está tan lleno que una de ellas, al respirar, empujada por el refrescante aire lunar de la ventana izquierda, se ha convertido en el adorno que pende de Tu nariz. La Montaña Nevada son los Himalayas. El lado izquierdo, que tiene un carácter lunar, es frío. El poema muestra la plenitud de la Diosa por dentro y por fuera.

62 ¡Oh Devi, la de dientes maravillosos! He tratado de encontrar algún objeto con el que pueda comparar el rojo de tus labios, pero me temo que tendré que esperar hasta que el rojo coral tenga frutos de color aun más intenso. Incluso las frutas del rojo Bimba han bajado sus cabezas avergonzadas

cuando las han comparado con tus labios, porque ellas están tratando de imitar su color, pero saben que han fracasado rotundamente.

63 El pájaro Chacora tiene su lengua entumecida, de tanto beber el luminoso resplandor que emana tu cara sonriente. Por eso, cambia a veces y entonces bebe hasta hartarse, cada noche, la luz de la luna, que le parece una agria papilla. En la poesía sáncrita se considera que el pájaro Chacora se alimenta bebiendo la luz de la luna. En el verso anterior el poeta da a entender que el pájaro bebe del resplandor lunar que emana la cara de la Diosa, que es tan dulce que cuando bebe de la luna real su luz le parece agria.

64 Alabanzas a tu lengua que desafía al púrpura encendido de las flores del Japa y se dedica con fervor al “Japa” que expresa las glorias de tu esposo Shiva. La diosa Saraswati reside en la punta de Tu lengua, es transparente y cristalina, pero Tu reflejo, hace que parezca tan roja como un rubí. Hay un cierto juego de palabras entre las flores del arbusto Japa que es el hibisco y el “japa” que es un procedimiento para la concentración o la devoción y consiste en salmodiar repetidamente un nombre (por ejemplo, un mantra o una serie de mantras) una frase devocional, etc. Por otro lado hay una correspondencia entre el color rojo, que como el de los labios implica belleza (se compara con las flores de hibisco), la sabiduría que corresponde a la presencia de la diosa Sarasvati y la devoción a Shiva.

65 ¡Oh Madre del Universo!

Las deidades Kumara, Indra y Vishnu, después de su victoria en la batalla contra los Asuras, han vuelto a Ti. Se han quitado los yelmos de sus cabezas y sólo llevan sus armaduras de acero. Han rechazado los restos de las ofrendas a Shiva del devoto Chandikeswara, pero comen con fruición el “prasad” que en tu gracia les ofreces, las hojas de Betel que tu ya has probado con tu santa boca. Llevan pequeños granos de alcanfor, blancos como la luna.

66 ¡Oh Madre del Todo! Cuando la diosa Saraswathi canta paraTi la grandeza de las hazañas de Shiva acompañada por su “vina” Tu asientes con la cabeza y murmuras tiernamente; “bien, bien”. La diosa entonces trata de acallar su instrumento y lo cubre discretamente con un paño, para que el delicado sonido de sus cuerdas no desentone con la dulzura de tu voz.

67 ¡Oh hija de la Montaña! ¿Cómo podríamos los poetas describir la belleza inmaculada de tu barbilla que tu padre Himavat ha acariciado cariñosamente, con la punta de sus dedos? Tu esposo Shiva, el Señor de la Montaña la ha levantado una y otra vez con el deseo de beber de tus labios y rozarla con sus manos. Tu barbilla es el asidero del espejo de tu rostro, para que Shiva lo sostenga y se mire en él. No hay nada comparable a ella.

68 El vello de tu nuca está encrespado debido a los abrazos incesantes de tu esposo, el destructor de las tres ciudades. Parecen los estambres en el loto de belleza inigualable que es tu rostro. Un collar de blancas perlas pende debajo de él, deslucido por el incienso y mirra y por la oscura pasta de Agaru de tu pecho. Es como un tierno tallo que hiciera emerger del barro el loto de tu rostro.

69 ¡Oh maestra de todas las reglas musicales del Gati, Gamakam y Gitam! Las tres líneas venturosas en tu nuca parecen fundirse en una y sugieren el cordón del mangala-sutra, hecho de hilos bien trenzados prendido a tu cuello en tu matrimonio. Y también recuerda el lugar en tu hermoso cuello donde se originan las tres escalas musicales de Sadja, Madhyama y Gandhara. Gati significa metodología, Gamakam, síncopar y Gitam melodía. Las tres líneas de la nuca es una característica de las personas de especial nobleza. En el poema se compara con el mangala-sutra que se coloca a la esposa en la ceremonia del matrimonio y está hecho de tres hilos trenzados. También se asocian a las tres escalas musicales (Gamakas) de las que sólo la primera está al alcance de la capacidad humana. Algunos comentaristas encuentran también una alusión a las tres Gunas en este verso.

70 Brahma, el dios nacido del loto, temeroso de las uñas de Shiva, el que mató al asura Andhaka, y el que en tiempos pasados le arrancó a él una cabeza, te ruega ahora,

con sus cuatro cabezas restantes, la gracia de tus brazos, gentiles como tallos de loto, para que cada una de tus manos compasivas, proteja cada una de las cuatro cabezas que aún tiene. Este verso está basado en una historia de los Shiva Puranas, en donde Brahma y Vishnu trataban de descubrir la cabeza y los pies de Shiva, para lo que tomaron la forma de un cisne y un jabalí. Brahma volando y Vishnu por tierra no consiguieron encontrar los extremos de Shiva. No obstante, a la vuelta, Brahma pasó volando por un lugar donde había una flor de Ketaki y se enteró de que Shiva tenía esta flor en su cabeza, así que la cogió y proclamó a su llegada que él había alcanzado la cabeza de Shiva, enseñando la flor como prueba. Cuando Shiva se enteró, castigó esta mentira sacrílega, arrancando la cabeza de Brahma con la que este había dicho la mentira. El poeta nos dice que Brahma temeroso de que sus cuatro cabezas restantes sigan la misma suerte pide a la Diosa, que tiene cuatro manos, que con el gesto de cada una de ellas proteja cada una de sus cabezas. También se dice, en relación con el temor de Brahma, que el material con el que está hecho su cuerpo es el polvo de polen, que es más refinado que las cenizas que utiliza Shiva para las tres líneas rituales que pone en su frente.

71 ¡Oh Diosa Uma! Dinos, por favor, ¿Cómo podemos describir el esplendor de tus manos? El fulgor de tus uñas, supera el brillo de los rojos lotos recién abiertos en la mañana. Tal vez podríamos compararlos si ellos pudieran mezclar su color con el púrpura que adorna la planta de los pies de Lakshmi cuando juega sobre ellos.

72 ¡Oh Madre! Permite que aliviemos nuestras penas en tus pechos generosos de los que siempre brota la leche que beben con deleite tus hijos Ghanesa y Skanda.

Viendo tus pechos abultados Herambha buscó con sus manos los dos globos de su frente de elefante para asegurarse de que estaban allí todavía y no se habían convertido en tus pechos que llenaban su atención totalmente. Todos rieron su confusión. Skanda es otro nombre para Kartikeya. Se le considera una deidad de la guerra y su origen es dravídico. En el sur de la India, donde es más venerado, se le conoce como Murugan o también Subrahmanya y otros nombres. Es el eterno adolescente (Kumara). Las referencias a Kartikeya aparecen unos mil años a.c. en diversas obras épicas. El Skanda Purana le está dedicado íntegramente. Herambha es un apelativo de Ghanesa que procede de una situación en la que Shiva quiso entrar en el aposento de Parvati y Ghanesa que estaba de guardián le lanzó un rugido amenazador.

73 ¡Oh bandera victoriosa del Rey de la Montaña! No hay en nosotros ni sombra de duda de que tus pechos divinos son como jarras de rubí repletas de amrut, la bebida de la inmortalidad. Bebiendo de ellos, tus dos hijos, Kumara, el que perforó la montaña y Vinayaka el de cabeza de elefante, han permanecido hasta hoy como jóvenes muchachos, sin conocer los placeres conyugales. El verso sugiere que la gracia de la Devi permite superar la sexualidad. Kumara es Kartikeya y el apelativo sobre “perforar la montaña”, viene de un pasaje del Mahabarata donde se describe una de las victorias de Kartikeya (se le menciona como Skanda) sobre los demonios. Concretamente, el demonio Daitya Bana se escondió en la montaña Krauncha. Kartikeya la perforó y mató al demonio. A Ghanesa se le llama aquí Vinayaka que significa “señor de todos los seres” o “que no hay nadie por encima de él”.

74 ¡Oh Amba! En el centro de tu pecho sagrado resplandece un collar hecho con las perlas

de la frente del demonio Gajasura. Su blanco fulgor refleja el carmesí de tus labios, rojos como los frutos de Bimba. Parece como si en él confluyeran la fama y el valor de tu esposo, Shiva, el destructor de las tres ciudades. Amba es la expresión sánscrita para Madre. Gajasura era un demonio elefante que fue muerto por Shiva. En la poesía sánscrita se utiliza la fantasía de que en el interior de la frente de los elefantes hay perlas. En el collar se combinan el blanco, que se asocia a la fama y el rojo que simboliza el valor.

75 ¡Oh hija del Rey de la Montaña! Yo siento que la leche de tu pecho es como una gran ola de néctar que emerge de tu corazón como inspiración poética. Bebiendo la que tu le diste en tu gracia y compasión, el niño de la tierra de Dramila se convirtió en ese gran poeta que enciende la imaginación de todos. La identidad de ese niño de la tierra de Dramila (en sánscrito Dramila sisu) ha sido materia de gran controversia. Algunos comentaristas afirman que se trata del propio Sankaracharya, pero esta idea contradice lo que se conoce de la vida de Sankara. La hipótesis más aceptada es que se trata del santo Tirujñanasambandhar que fue un poeta devocional que compuso muchos cantos en honor de Shiva. Vivió en el siglo VIII y fue aproximadamente contemporáneo de Sankara. Se cuentan historias milagrosas de este santo que es posible que Sankara conociera y lo tuviera en cuenta en su poema. Dramila que fue una parte de Bharata Khanda ha sido transformado por los investigadores modernos en el nombre de una raza, los drávidas que los antiguos nunca conocieron

76 ¡Oh Madre nacida de la Montaña! Cuando las llamas de la cólera de Shiva alcanzaron al dios del Amor, que es el rey de la mente, Él se refugió en el profundo lago de tu ombligo. Cuando el fuego se apagó, surgió de allí una trenza de humo

y la gente pensó que era la línea del “Romavali” de tu cuerpo. La expresión sánscrita “roma valih” designa la línea de vello que sale del ombligo hacia la parte superior del cuerpo.

77 ¡Oh esposa de Shiva! En medio de tu cuerpo, allí donde lo estrecha tu cintura, a los sabios y a los devotos les parece ver una línea, como una suave ola en la superficie del río Kalindi. que brilla y resplandece como el cielo. Tus apretados pechos la han reducido a etéreas partículas y desciende hasta desaparecer en la cavidad de tu ombligo sin fondo. El río Kalindi es el Yamuna. El verso tiene una referencia similar al enterior. 78 ¡Oh Hija de la Montaña! Única e indescriptible es la gloria de tu ombligo, que es verdaderamente, como un silencioso remolino en la superficie del río Ganges y forma el lecho desde el que asciende la enredadera del Romavali que sostiene tus pechos como dos frutos. Es la pira del fuego de sacrificio donde el fuego es la luz de Kamadeva, el dios del amor, el de las flechas de flores. Es la morada de delicias de Rati su esposa y es la entrada a la cueva donde, a los ojos de Shiva, dan fruto las penitencias que ha realizado.

79 ¡Oh Hija de la Montaña, tesoro de la feminidad! Alabanza a tu bella cintura,

delicada y de frágil apariencia, fatigada por el peso de tus pechos, y ligeramente arqueada por ello. Parece un árbol que se mantiene en la orilla desgastada de un río con aguas de fuerte corriente. Permítenos sentirnos allí seguros para siempre

80 ¡Oh Madre Divina! Esos tres pliegues en medio de tu cuerpo, son como trenzas hechas con enredaderas de Lavali y anudadas por Kama Deva, el dios del Amor, para proteger tu cintura del peso de su creación. Él hace que tus pechos, que ahora transpiran de amor alcancen la belleza de cántaros de oro, que rozan tus brazos y parece que quieran reventar el corpiño que los cubre. El Lavali es el árbol del clavo.

81 ¡Oh Parvati! Tal vez Himavan, el Rey de la Montaña, te dio como dote para tu boda la densidad y la amplitud de sus costados y por eso tus caderas son anchas y densas y cubren el mundo y lo hacen ligero.

82 ¡Oh Hija de la Montaña, la que conoce las reglas de los Vedas! Tus piernas han vencido las trompas de los elefantes señoriales y los dorados tallos de las plataneras. Has triunfado sobre los dos relieves frontales del divino elefante Iravatha,

rival de Shiva, con tus santas rodillas, bellamente redondeadas y endurecidas por las repetidas postraciones en devoción a tu Señor.

83 ¡Oh Hija de la Montaña! Kama Deva, el dios del Amor, el de las cinco flechas, para vencer a Rudra, tu Señor, ha hecho con tus piernas un carcaj para sus flechas y ha puesto diez flechas en él. Pueden verse tus dos pies y, simulando las uñas, hay diez puntas de flecha, aguzadas en piedras de afilar, que son coronas de los dioses. 84 ¡Oh Madre! Tus pies son el ornamento que adorna la cima de las escrituras sagradas. El agua que los lava es el río Ganges que brota de la cabeza de Shiva. El tinte rojo que los decora tiene el fulgor de la corona de Vishnu. Por favor, ten misericordia y acepta poner tus pies sobre mi cabeza. La idea es que Shiva y Vishnu están postrados a los pies de la Diosa y Ella pone sus pies sobre sus cabezas.

85 Ofrecemos un canto de alabanza a tus pies de loto, su belleza es un gozo para la vista, resplandecientes con la gloria del tinte carmesí que los cubre. Sabemos muy bien que Pashupati, tu esposo, está celoso de los árboles Asoka

que hay en tu jardín. Él también querría que le des patadas con tus pies. Pashupati es Shiva cono Señor de los animales. En la poesía sánscrita se utiliza la idea de que la flor del árbol Asoka, si recibe la patada de una mujer auspiciosa adquiere las cualidades de Padmini el loto sagrado.

86 ¡Oh Devi! Sin darse cuenta, tu esposo Shiva confundió tu nombre y cuando se inclinó ante tus pies de loto, avergonzado, le diste una patada en la frente. Y Kama Deva, su enemigo, desde largo tiempo rencoroso, porque Shiva le había abrasado con su tercer ojo, abandonó totalmente su hostilidad y su alegría sonaba como si fuera el tintineo de campanillas de las pulseras de tus tobillos. Kama Deva y Shiva son enemigos porque éste le quemó con su tercer ojo cuando el dios del Amor intentó inducir en Shiva amor por Parvati. Sin darse cuenta, Shiva llamó a la Diosa por el nombre de otra mujer (Ganga) y cuando se inclinaba ante Ella avergonzado, la Diosa le dio una patada en la frente. Al hacer esto sonaron las campanillas de sus tobillos y se mezclaba con la alegría de Kama que había conseguido su venganza.

87 ¡Oh Madre del Universo! La flor de loto se estropea en la nieve, pero el loto de tus pies siempre está en flor en la Montaña Nevada. La flor de loto se cierra para dormir en la noche, pero el loto de tus pies está despierto día y noche. La flor de loto hace que la diosa Lakshmi viva en él, pero el loto de tus pies da Lakshmi a sus devotos. Por esto, tus pies siempre aventajan al loto. ¿Qué hay de sorprendente en esto?

La Montaña Nevada se refiere a los Himalayas. Dar Lakshmi equivale a dar bienestar y riqueza que son las bendiciones de la diosa Lakshmi.

88 En la parte superior de tus pies está el asiento de todas las excelencias, la fuente de la fama y el buen nombre, el refugio de todos los peligros. ¿Cómo, entonces, pueden los grandes poetas, compararlos con la dura concha de la tortuga? Y, ¿Cómo tu esposo, el destructor de las tres ciudades, a pesar de su actitud de ternura, pudo, en vuestros ritos de matrimonio, cogerlos con sus manos y ponerlos sobre la dura piedra de granito. En la poesía sánscrita se compara la parte superior de los pies de las personas de especial belleza, con la concha de las tortugas. El poeta, en este caso lo considera una contradicción aplicado a la Diosa (los dulces pies de la Diosa frente a la dura concha). Algo similar se menciona en la segunda parte. En el rito de matrimonio existía una ceremonia donde el novio ponía los pies de la novia sobre una piedra de granito. El poeta se asombra de que Shiva pudiera hacer esto con la Diosa.

89 ¡Oh Chandi! Las uñas de tus pies son como lunas que hacen que las ninfas celestiales, junten avergonzadas sus manos como capullos de loto. Tus pies parecen burlarse de los árboles Kalpaka que con los brotes de sus hojas, como manos extendidas, otorgan en el cielo, todos los deseos de los Dioses. Pero tus pies dan enseguida y con largueza abundancia y felicidad a los pobres y humildes. Chandi, Chandika o Mahamaya es la destructora de demonios. Mató al demonio Chanda de donde recibe ese nombre. Las expresiones de “avergonzadas” o “burlarse” quieren indicar la absoluta superioridad de la Diosa en los conceptos que trata el poema de “belleza” y “generosidad”

90 Tus pies son como un maravilloso ramo de Mandaras, empapado en la miel de la belleza, que distribuye riqueza y bienestar a sus devotos, tan pronto como ellos lo suplican. Que mi espíritu y sus seis órganos internos, pueda ser como una abeja y sus seis patas y se sumerja para siempre en el polen de tus pies La Mandaras son un tipo de flores celestiales. Los órganos internos, de conocimiento (Jñanendriya) son los cinco sentidos tradicionales (vista, oído, etc.), seis si se incluye la mente (en algunas versiones del poema se menciona así literalmente: “incluida la mente”)

91 ¡Oh Diosa de santo nombre! Los cisnes reales que pueblan tu jardín, te siguen sin pausa, para aprender de la forma en que tu caminas, porque tus pasos son como un juego celestial. Y tus divinos pies de loto, parece que quieren enseñarles, con el tintineo de las joyas preciosas que cuelgan de las pulseras que adornan tus tobillos.

92 Brahma, Vishnu, Rudra e Ishwara son los dioses que gobiernan el mundo y son como las cuatro patas de tu lecho, así pueden siempre servirte mejor. Sadashiva es como la colcha sobre la que Tu reposas. Él es de blancura cristalina, pero parece rojo al reflejar tu radiante carmesí. Produce una gran felicidad contemplar la expresión del amor que hay en Él. La forma blanca cristalina de Shiva representa el Sattwa Guna, que Él asume, porque como Ser impersonal no está sujeto a ninguna Guna y se dice que asume ésta para propósitos creativos. Pero en el ciclo creativo la

Adishakti le sobrepasa y le hace parecer de su color rojo que representa la Guna Rajas.

93 La de gran misericordia, que reina suprema, más allá de la mente y las palabras de Shiva, nuestro Señor, por siempre victoriosa en la forma de Aruna, es la gentil encarnación de la clemencia. Su cabello es rizado y su sonrisa simple y natural, sus pechos son firmes como piedras de majar pero su corazón es tierno y dulce, como las flores de Sirisa. Su cintura es grácil y espigada, sus caderas amplias y voluptuosas. Aruna significa “de color rojizo” o también “como la aurora”

94 La luna que se ve en el cielo es tu joyero, lleno con agua de incienso. Cuando la luna oscurece es por el almizcle que allí se ha puesto para que tu lo uses y cuando la vemos crecer es por tu frasco de esmeraldas lleno de divino alcanfor. Seguro que Brahma, el creador lo completa cada día, para que tu siempre lo encuentres lleno

95 Tu eres la luz principal que ilumina la casa de Shiva, el destructor de las tres Ciudades. Acercarse a ti y postrarse a tus pies para adorarte, no es para aquellos de mente débil, que no alcanzaron el control de sus sentidos. Tal vez por esto, todas las deidades que Indra acaudilla,

que con grandes penitencias consiguieron el Anima y altos poderes de la mente, aún están ahí, esperando ante tu puerta Sólo los devotos de elevada categoría pueden adorar a la Madre directamente en el Sahasrara. Deidades como Indra que poseen grandes poderes (Siddhis) y que son considerados seres glorificados por la gente corriente, no son adecuados para la Diosa, porque sus poderes son sólo algo periférico para Ella.

96 Muchos poetas han cortejado y alcanzado a Sarasvati la esposa de Brahma, con sus poemas entrañables. Muchos han buscado y conseguido la riqueza y se les llama Señores de Lakshmi, la esposa de Vishnu. Pero, a ti, ¡oh, modelo de castidad!, excepto Shiva, tu esposo, ni el santo árbol Kuravaka ha podido acercarse a tu pecho. Es una antigua creencia que el árbol Kuravaka (árbol de la henna) sólo florece si lo abraza una bella mujer. El poeta compara la castidad de la Diosa esposa de Shri Shiva, con la de Sarasvati y Lakshmi, dentro de una metáfora poética. Por ejemplo, a aquellos que han adorado a Sarasvati y consiguen éxitos poéticos se les llama “Sarasvati vallabha” (amados de Sarasvati), lo que podría poner en duda (en ese plano de idealismo supremo) la fidelidad de la diosa a su esposo Brahma.

97 ¡Oh Parashakti, tu que eres una con Parabrahma! Los sabios que conocen bien las escrituras, te describen como Sarasvati, esposa de Brahma, pero también hablan de ti, como Lakshmi, nacida del loto y esposa de Vishnu, o como la hija de la Montaña, y esposa de Hara. Pero otros se refieren a ti como el inasequible cuarto estado,

la de inconcebible e ilimitada majestad, la indeterminable Mahamaya, la que mueve la rueda de este mundo. El cuarto estado es el de “Turiya” y la mención a Parabrahman indica que la Diosa que se describe en este verso es el Poder desapegado e inafectado que se manifiesta como los principios de conciencia e inconsciencia a través de las tres diosas, pero simultáneamente permanece inafectado. Un misterio imposible de concebir para la mente humana.

98 ¡Oh Madre! Dime cuándo un buscador de la Verdad como yo, tendrá el privilegio de beber el agua con la que han lavado el tinte rojo de tus pies. El agua que puede hacer un poeta de un mudo de nacimiento. ¿Cuándo puedo esperar que fluya de mi boca la gran poesía que impregna el zumo de hojas de Betel de la diosa Vani? El Betel es la pimienta india. La referencia al “zumo de las hojas de Betel” de la diosa Vani (Sarasvati) significa: “¿Cuándo la propia Sarasvati hablará por la boca del devoto?. Dice la tradición , que en el templo de Mukanbika, cerca de Bangalore, un mudo devoto puede convertirse en un poeta elocuente bebiendo el “Caranamruta”, el agua con la que se han lavado los pies de la Diosa. También en Kamaski, templo de Kancipuram, un mudo bebió el zumo de betel de la boca de la Devi y se hizo famoso como Mukakavi, que compuso un himno magnífico de 500 versos sobre Kanci Kamaksi, conocido como el “Muka Panchasati”.

99 ¡Oh Madre! Aquel que es tu devoto, tiene tantos favores de Sarasvati y recibe tanta riqueza de Lakshmi, que incluso Brahmadeva y Vishnu están celosos de él. Su cuerpo agraciado llama la atención de Rathi, la esposa del dios del amor. Y con las ataduras de ignorancia rotas, vive una larga vida

inmerso en el éxtasis de Brahman.

100 Cuando se hace Narajana, la ceremonia de la luz al sol, sólo le ofrecemos su propia luz. Cuando consagramos a la luna el agua que rezuman las piedras de luna en contacto con la luz del astro de la noche, sólo le devolvemos algo que ya le pertenece. Y también en el Tarpana, la ofrenda de agua al océano. Le entregamos algo que es de él. Así ¡Oh fuente de sabiduría! este himno dedicado a Ti, está compuesto de palabras, que ya eran tuyas.