Rosh Hashana Sidur

ROSH HASHANÁ Uno de los símbolos más emblemáticos y que los niños más identifican con Rosh Hashaná es la manzana con miel que comemos en la cena festiva. De ahí nace la frase que tanto repetimos en estos días cuando queremos augurar buenos deseos a nuestros seres queridos: “SHANÁ TOBÁ UMETUKÁ”. Pero, UMETUKÁ”.  Pero, ¿por qué pedimos por un año "bueno" y "dulce"? ¿No es que la palabra "bueno" automáticamente incluye "dulce"? El judaísmo nos enseña que todo lo que sucede es para bien. Todo es parte de la voluntad divina. Incluso cosas que pueden parecer "malas" a nuestros o jos, son en realidad "buenas". Por eso cuando pedimos a Dios que el año sea "dulce" (además de bueno), es porque sabemos que todo será para bien. Pero también pedimos que sea un bien "revelado", es decir, que sea "dulce" para nosotros.

Preparativos en la víspera de Rosh Hashaná: •

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Un componente clave en la preparación de Rosh Hashaná es pedir disculpas a toda persona a quien le pudiésemos haber hecho un mal durante el año anterior. En lo posible, queremos comenzar el año con una tablilla limpia, sin que nadie abrigue rencor contra nosotros. También hay que ser rápidos para perdonar a aquellos que nos han hecho mal. Mucha gente tiene la costumbre de ir a la mikve antes mikve antes de Rosh Hashaná después del mediodía. La mikve, mikve, que tiene el poder de purificar ciertos tipos de impurezas espirituales, puede ser una parte importante del proceso de teshuvá (retorno teshuvá (retorno a Dios). Otros tienen la costumbre de visitar un cementerio en la mañana previa a Rosh Hashaná y rezar ante las tumbas de los justos. Por supuesto, no le rezamos a los justos, sino que sólo a Dios, que oye nuestros rezos en mérito de los justos. En la mañana antes de Rosh Hashaná, realizamos "Hatarat Nedarim"  –  – la anulación de promesas. En términos de la Torá, decir algo tan simple como "me niego a volver a comer dulces" puede ser considerado una promesa legal. Es por esto que, antes de Rosh Hashaná, anulamos nuestras promesas, tanto si fueron realizadas intencionalmente o no. Esto se realiza estando de pie frente a tres hombres adultos (o 10 si es posible), y solicitando ser liberado de las promesas que fueron hechas. El texto completo puede ser encontrado en un libro de Selijot o en un Majzor de Rosh Hashaná. Erub Tabshilim: Cuando Rosh Hashaná cae jueves y viernes como en este año, para poder cocinar en los días festivos (viernes) para el Shabat (viernes por la noche y sábado) se debe realizar en la  víspera de Rosh Hashaná (miércoles) (miércoles) el Erub Tabshilim. El Erub consiste en tomar tomar un pan que pese por lo menos 58 gramos acompañado de algún alimento cocido como huevo hervido y pronunciar sobre ellos la siguiente berajá: Baruj atá H’ Elo henu mélej haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al mitzvat erub. Después se hace la siguiente declaración en arameo: Bedén erubá iehé sharé lana leafuie ulbashule ulhatmune ulhadluke sharga ulme-ebad kol tzorjana mi iom tov leshabbat. La misma quiere decir: Que nos sea permitido mediante este Erub hornear pan, cocinar, mantener las comidas calientes o encender fuego (a partir de otro fuego) y hacer todas nuestras necesidades desde Iom Tov para el e l Shabat. Este acto significa que en este instante se empezaron a hacer los preparativos para el Shabat en vísperas de Iom Tov y que en Iom Tov no se emprende ningún preparativo nuevo sino que es una continuación. El pan y el huevo no se deben comer antes del shabat, es conveniente comerlos en alguna de las comidas del shabat.

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Encendido de velas: Las mujeres deben encender las velas en las dos noches de Rosh Hashaná al igual que lo hacen en los días de shabat, teniendo en cuenta que en la primera noche pueden encender en la víspera (miércoles 18:43 hs.) y en la segunda noche únicamente luego de la salida de las estrellas (jueves a partir de las 19:34 hs.) La bendición que corresponde es: Lehadlik ner shel Iom Tob La costumbre sefaradí es no pronunciar la bendición de Shejianu por el encendido de las velas en días festivos.

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La Cena Festiva y las comidas simbólicas: Como en todos los días de fiesta antes de comenzar con la comida, tomamos una copa de  vino en nuestras manos y recitamos el texto del Kidush correspondiente que se encuentra en los Majzorim. En el kidush de ambas noches se pronuncia le bendición de Shejianu.

En Rosh Hashaná se acostumbra a comer alimentos que simbolizan cosas buenas que deseamos para el siguiente año. Las comidas simbólicas están basadas en un juego de palabras que conecta el nombre de ciertas comidas con una esperanza en particular que tenemos para el nuevo año. Estos alimentos hay quienes acostumbran a comerlos antes de lavarse las manos y comer el pan y hay quienes lo hacen luego. Ambas posturas son válidas.  Aquí veremos la lista de comidas simbólicas que se acostumbra a comer en Rosh Hashaná. (La comida y su significado relacionado están escritos en letras mayúsculas). Después de comer DÁTILES, diga: "Sea Tu voluntad, Dios, que nuestros enemigos sean DESTRUIDOS". Después de comer GRANADA , diga: “sea Tu voluntad, Dios, que estemos llenos de buenas acciones como la GRANADA. Después de comer la MANZANA con MIEL, diga: “sea Tu voluntad, Dios, que tengamos un año dulce como la MIEL. Después de comer porotos ALUBIA , diga: “sea Tu voluntad, Dios, que se INCREMENTEN nuestros méritos. Después de comer CALABAZA , diga: "Sea Tu voluntad, Dios, que el decreto de nuestra sentencia sea ROTO, y que nuestros méritos sean PROCLAMADOS ante Ti". Después de comer ACELGA , diga: "Sea Tu voluntad, Dios, que nuestros adversarios sean ELIMINADOS". Después de comer PUERRO, diga: "Sea Tu voluntad, Dios, que nuestros enemigos sean DIEZMADOS". Después de comer la CABEZA de un cordero o pescado, diga: "Sea Tu voluntad, Dios, que seamos CABEZA y no cola".

El Shofar La mitzvá esencial de Rosh Hashaná es escuchar el sonido del shofar. La obligación mínima es escuchar nueve sonidos. Sin embargo, hay duda si el sonido del shofar debe ser del tipo que suena como un gemido ( Shevarim), o como un sollozo (Teruá), o una combinación ( Shevarim-Teruá). Por eso, se llevan a cabo los tres sonidos, cada uno precedido y seguido de un sonido continuo, Tekiá. Tres de cada serie da como resultado 30 sonidos en total, los que son necesarios para quitar todas las dudas de que el precepto de la Torá ha sido cumplido. El shofar debe ser tocado durante el día. En la antigüedad, cuando los romanos perseguían a los  judíos, los rabinos instituyeron tocar el shofar antes de Musaf, ya que los romanos tenían guardias en las sinagogas temprano en las mañanas. La persona que toca el shofar debe estar de pie. Debe ser instruido inmediatamente antes de tocarlo de tener la intención de cumplir con la obligación para todos los que lo escuchen. Similarmente, a todos los que lo escuchen se les debe recordar el tener la intención de que su obligación está siendo cumplida.  Antes de tocar, se recitan dos bendiciones: "escuchar el sonido de shofar" y Shejianu. Una vez que las bendiciones se hayan hecho, no se debe hablar hasta el final del sonido del shofar. Las mujeres no están obligadas a escuchar dicho sonido, de todas formas es bueno que lo hagan y así es la costumbre de todas las mujeres. Un niño que tiene edad suficiente para ser educado en mitzvot sí debe escucharlo. El shofar no se toca cuando Rosh Hashaná cae en Shabat. El shofar utilizado en Rosh Hashaná debe ser un cuerno curvo de carnero, más largo que 10 cm. Está permitido que esté hecho de un animal que no fue sacrificado ritualmente. De hecho, cualquier shofar es aceptable excepto el cuerno de una vaca, buey o una especie de animal no casher.

En el rezo de la "Amidá" en Musaf, hay tres bendiciones especiales: Maljiot (alabanza a Dios el Rey), Zijronot  (plegaria a Dios de recordar los méritos de nuestros Ancestros), y Shofrot  (el significado del shofar). Durante la Hamida que recitamos en voz baja y la repetición del jazan, tocamos 60 sonidos adicionales en las variadas combinaciones. Se acostumbra a tocar 10 sonidos extras al final del servicio, llegando a un total de 100. Se suele prolongar el sonido final, el cual es llamado Tekiá Gedolá, haciendo alusión al sonido que se va a escuchar cuando llegue la redención. Tashlij El rezo de "Tashlij" se dice en la primera tarde de Rosh Hashaná en una extensión de agua que preferentemente tenga peces. Estos rezos son simbólicos para arrojar nuestros errores. Por supuesto, es tonto pensar que nos podemos deshacer de nuestros pecados al vaciar nuestros  bolsillos. Más bien, el enfoque judío consiste en una profunda introspección y un compromiso de cambio. Si Rosh Hashaná cae en Shabat, "Tashlij" se corre para el segundo día. Si "Tashlij" no se dijo en Rosh Hashaná mismo, puede ser dicho en cualquier momento durante los Diez Días de  Arrepentimiento.  Ambos, la fuente de agua y los peces son símbolos. En la literatura Talmúdica la Torá es representada como agua. ¡Tal como los peces no pueden vivir sin agua, así también un judío no  puede vivir sin Torá! También, el hecho de que los peces nunca cierran sus ojos, sirve de recordatorio que, así también, los ojos de Dios (por decirlo así) nunca están cerrados; Él sabe de cada uno de nuestros movimientos. Este es el texto de "Tashlij": ¿Quién es como Tú, Dios, que elimina la iniquidad y pasa por alto las trasgresiones del resto de Su heredad? Él no permanece enojado por siempre porque Él desea la bondad. Él será misericordioso con nosotros nuevamente, y eliminará nuestras iniquidades, y echará en las profundidades del mar todos sus pecados.

T I Z C U L E SH A N I M R A B O T N E I M O T V E T O B O T .

QUE TENGAN MUCHOS AÑOS BUENOS Y DULCES. Les desean

Rab Itzjak  Chehebar Moré Iair Grunwald