Rituales y Religión de Los Antiguos Godos

Rituales y religión de los antiguos godos

Religion de los antiguos godos Introducción CAP I - El sacerdote godo, y sus herramientas de trabajo El Ufargauta o sacerdote godo Herramientras para nuestros rituales El Alhs Gothorum, nuestro lugar de trabajo Bosque de los dioses, y ritual de llamada CAP II - Dioses, héroes y semidioses del pueblo godo Los dioses godos Héroes y semidioses del pueblo godo CAP III - Festivales del mundo godo como entendían el festejo los godos las festividades conocidas según los clásicos nuestra concepción para las festividades CAP IV - La fuerza de las palabras Diccionario de godo a castellano

INTRODUCCIÓN La religión de los antiguos godos nos es prácticamente desconocida en la actualidad. Tan solo conocemos algunos nombres de rituales arcaicos y dioses descritos por Jordanes. Se suele igualmente relacionar de forma muy genérica a los dioses godos y sus ritualizaciones o mitológicas, con las tradiciones propias de los pueblos escandinavos, pensando de esa forma, que el godo ancestral era una especie de medio vikingo. Cosa que es un tremendo error, ya que los pueblos nórdicos como tales, irrumpieron en Europa sobre el 711. Y su mitología no es mas que el resultado evolutivo antroposociologico de una realidad social de esa misma época, en un espacio determinado del viejo continente. No vengo a decir que los pueblos conocidos genéricamente como vikingos, no tuvieran una semejanza cultural, religiosa y mitológica con los godos. ¡No! Mas bien lo que vengo o trato de decir, es que la cultura escandinava es una evolución, y como tal hay que entenderla. De esa cultura mitológica y religiosa ancestral de los pueblos germánicos primitivos. Y como consecuencia, estaba muchísimo mas relacionada simbólicamente con las tradiciones proto germánicas o celticas, de lo que su descendiente tradición nórdica estaria. Así pues, podríamos decir sin confundirnos, que la religión de los viejos godos, era una mezcla de deidades y rituales propios a su condición de pueblo y raza, mezclada con unas ciertas dosis de celtismo y helenismo. Estando evidentemente, muchísimo mas cercana de ese origen indoeuropeo patriarcal, que en algún tiempo remotísimo a nuestro mundo. Unió en una sola religión de carácter guerrero, heroico y solar, a todos los pueblos de la estirpe aria /indoeuropea. Naturalmente habiendo comprendido esto, apreciaremos de cuanto error hay al generalizar bajo el termino germánico, intentando aplicar una mitología escandinava al mundo godo, pensando que ambas son semejantes, o al menos lo bastante iguales, únicamente por pertenecer las dos a la familia de los pueblos germánicos. Y notaremos el error de pensar que las deidades y los consecuentes rituales hacia las mismas, son semejantes o han de estar estrechamente emparentados, con la concepción que de los mismos tenían los nórdicos. Cosa esta repito, que no interfiere en que muchísimos de los mismos, sean iguales, e incluso mas que idénticos. Ya que como se ha referido, la tradición religiosa y mitológica nórdica, es una evolución que tiene como base las creencias germanas, y proto germanas primitivas. La religión de los antiguos godos, pretende por tanto dos cosas importantes. Por un lado, recuperar una conciencia identitaria de herencia cultural goda en todo el mundo donde los pueblos godos se asentaron. Recuperar unos héroes, dioses, rituales, acontecimientos históricos y reyes. Para de esta forma revindicar lo godo, lo nativo, frente al fácilmente a la par que recurrente nordicismo pro vikingo. Y por otro lado ofrecer una guía de carácter identitario religioso para que todos los interesados, puedan realizar festivales y rituales que honren a los dioses de nuestro pueblo. Es evidente que la ritualizacion que presentaremos, no tiene nada que ver con la ritualizacion de los pueblos primitivos. El tiempo ha pasado, y hoy sería imposible por varios motivos realizar tradiciones religiosas como las entendieron los más remotos y primitivos visigodos. Pero lo que si podemos hacer, es adaptar una ritualizacion a nuestros días y entorno, basándonos precisamente en esas tradiciones, concepciones del

mundo, deidades y problemas sociales que nos atañen en la actualidad. Y por encima de todo, lo que si podemos hacer es honrar y recordar con ceremonias, el recuerdo, los nombres, las fechas, los acontecimientos, y los héroes del pueblo visigodo. Acercándonos a ellos espiritualmente por medio de las ceremonias religiosas, mostrando nuestro respetos hacia los mismos, por medio de nuestra ritualizacion. Hay que entender por tanto el siguiente escrito; como una forma o guía practica de ayuda para el estudioso o interesado en el mundo espiritual. Como un camino, que mas que ofrecer un riguroso estudio sobre las ceremonias godas, lo que ofrece es una nueva visión aproximada a la religión de los godos desde nuestros días. Ofreciendo una posibilidad espiritual y esotérica, de acercamiento al mundo de los dioses, respetando algunas ritualizaciones, y adaptando otras al siglo y la conciencia del siglo en el que vivimos. Con la esperanza de que el hombre actual, se sienta interesado y vinculado al mundo antiguo de sus ancestros, obedeciendo así a la llamada de su sangre. Una ritualizacion no es mas que una ceremonia vinculada a un acto, dotando al mismo de una fuerza simbolica. Un desfile militar, una entrega de diplomas, el juramento a la bandera, la entrega de trofeos durante un acto deportivo. Todo ello son ritualizaciones, no vinculadas a un significado religioso ni espiritual. Pero sí unidas en un mismo sentido y fin; dar fuerza, solemnidad o realzar una serie de acontecimientos. Así pues, una ritualizacion religiosa, no es ni mas ni menos que lo mismo, con la excepción del carácter litúrgico y espiritual propio. De esta forma, desde el presente libro, queremos potenciar la idea de ritual como vehículo simbólico para potenciar el recuerdo y honra por los viejos padres de la nación hispánica, los visigodos. Comprendiendo y vinculando la religión de su sangre, a sus orígenes puros identitarios. Y entendiendo, que aun cuando cristianos de fe oficial. Muchos de ellos aun seguían practicando supersticiones paganas. Pero por encima de todo, su sangre, su grial. Los vinculaba a un pasado de linaje netamente profano. Ellos, al igual que todos los hombres blancos. No venían de Israel, ni de Jerusalén, ni de los dioses que allí dieron identidad cultural a sus diferentes pueblos. Ellos, al igual que todos los hombres blancos, venían de los hielos de la Hiperbórea, del monte Olimpo, de la montaña del Walhalla. Ellos al igual que todos nosotros, continuaban portando en sus venas el preciado regalo de la sangre, que les hacia ser semejantes descendientes de Júpiter, Marte, Odin, Neton, Lugus, Zeus, Wotan, Gautúr, Tuistion, Waltario, o Hildegunda. Y precisamente fue esa la razón por la cual, el cristianismo en Europa, represento Ángeles de raza blanca, o a Cristo de raza blanca. Por que la llamada de la sangre /grial /deidad, no pudo desvincular al hombre blanco de sus orígenes mitológicos. Ya que en su subconsciente antropológico, seguía viendo a esos dioses antepasados de sus pueblos, que dieron origen a su saga. Lo único que hicieron fue cambiar la apariencia, adaptando al nuevo Dios. Muy alejado en aspecto a los heroicos dioses solares paganos. Pero vinculándole nuevamente a su estirpe de sangre, representándole blanco.

Quede por tanto claro, que religión de los antiguos godos, no es una Biblia, ni un estudio riguroso y científico sobre la teología de los mas ilustres entre los germanos. Religión de los antiguos godos, es un camino espiritual hacia un resurgir identitario.

Una ceremonialización destinada a dar solemnidad a un recuerdo, para que de esta forma nunca desaparezca de nuestra herencia histórica. Una fuerza simbólica de iconos que nos ayuden en nuestras vidas día a día, y refuercen nuestros lazos identitarios, uniéndolos con los antepasados mas remotos de Europa. Haciendo mágicamente, que por unos momentos, su espíritu y recuerdo esté presente a través del tiempo, en nuestros gestos, palabras y acciones

CAP I - El sacerdote godo, y sus herramientras de trabajo

El UFARGAUTA O SACERDOTE GODO Con el nombre de Ufargodja o Ufargauta, se conocía a los sumos sacerdotes ceremoniales godos. Estos eran los encargados de ofrendar rituales en honor a los dioses. La información que nos ha llegado a través del tiempo, sobre estos rituales y la función de los Ufargautas, es prácticamente mínima. Tan solo algunos datos en algunos textos clásicos. Es por tanto la comparativa con otras religiones y otros pueblos germánicos, lo que nos puede arrojar luz a las tinieblas del desconocimiento. En el aspecto ceremonial y religioso, al igual que en el ritual. Desde la Fundación Nueva Gothia. Apoyamos y defendemos la idea desde un punto de vista mas identitario, que teológico. Para nosotros, los rituales y la ritualizacion de los mismos, no es ni mas ni menos que una forma de recordar y honrar a los antepasados godos, sus tradiciones, folklore, y leyendas mitológicas. Desde este punto de partida, ofreceremos a los lectores, una guía de rituales, orientativa, que tendrán como fin acercar a los hombres actuales, a un modo de vida espiritual identitario con el pasado de los ancestros godos. No podemos decir que la ritualizacion fuera como decimos. Pero si podemos decir, que por medio de ella, nos acercamos, revivimos, mantenemos y recuperamos una conciencia identitaria, impidiendo que esta desaparezca con el tiempo. Regresando al tema que nos trataba en este apartado, el Ufargauta. Explicaremos y analizaremos los requisitos para ser sacerdote godo, siempre basándonos en nuestro análisis contemporáneo. Adaptando el pasado a la nueva sociedad, en la que nos guste o no vivimos. Para ser Ufargauta, es necesario tener un conocimiento ritual, histórico e identitario adecuado, mediante el cual, podamos iniciar en la conciencia identitaria a los interesados. Por tanto es necesario conocer la historia del pueblo gauta, sus leyendas y tradiciones. En segundo lugar, está la importancia de la sangre. Cuanto más pura sea esta, mejor o mas conexión tendremos con la antigüedad de nuestro pueblo. Es por esto recomendable, que el Ufargudja o Ufargauta sea una persona (hombre o mujer), cuyas cualidades raciales sean bastante nobles, ya que simbólicamente en él estará representada la raza de los dioses y los antepasados. A los que llamamos simbólicamente a través del tiempo. Es por tanto indispensable que el representante de las deidades visigodas en la tierra, sea de raza blanca, y dentro de esta raza, cuanto mas nobles tenga sus atributos raciales, mejor que mejor. Son estas dos cualidades, las únicas indispensables para poder iniciarse en el mundo ceremonial de la nueva religión de los godos. Por un lado el conocimiento y por otro la raza. 1) Hemos de decir a todos los lectores, que el termino correcto para el alto sacerdote de la religión goda, es Ufargudja. Ufargauta es una variación personal mas propia a nuestra tierra e idioma.

Herramientas para nuestros rituales Aun cuando como ya hemos visto en el apartado superior, los únicos requisitos indispensables para ser Ufargodja son; la raza y el conocimiento sobre el tema que tratamos. No menos indispensables serán las herramientas que nos ayudaran en nuestros trabajos. Dichas herramientas, estarán en nuestro altar, y nos ayudaran a ritualizar los llamamientos y demás ceremonias en honor a los antepasados o dioses de nuestra raza. Basándome en mi propia experiencia enumerare una serie de materiales necesarios y

básicos, pudiendo ser aumentados según las necesidades del Ufargauta en cada momento, según a su vez su propia experiencia. Mantel, espada, daga (scramasax), plato o recipiente para comidas y fuego, baso o cuenco para líquidos, incensario. El mantel. Es únicamente un instrumento de comodidad, ya que servirá para separar las herramientas de trabajo del altar natural en si. Evitando de esta forma que se ensucien, se caigan, o se pierdan y dispersen, retrasando con su búsqueda el ritual. Cualquier trozo de tela servirá para tal fin. Nosotros recomendamos el lino. Aun cuando en la actualidad utilizamos una piel de animal que realiza las funciones de mantel para el altar. Espada. La importancia de la espada para el mundo religioso godo y germánico antiguo en general es vital como veremos mas adelante. Según escritores clásicos como Amiano Marcelino y Jordanes, el dios de la guerra de los godos y alanos (pueblo indoeuropeo no germánico), se veía representado por medio de la iconografía tosca de una espada clavada en el suelo a la que veneraban.. La espada para el mundo germánico antiguo, tenia vida propia. En ella vivía un espíritu al que llegado en caso, ponían como testigo de sus juramentos. La espada es el irminsul que une el mundo de los dioses con el mundo de los mortales. Además, como ya hemos dicho. Su simbolismo representa al dios de la guerra y padre de la raza, que en el caso de los godos, no es otro que Gautúr o Gautatyr (Wotan). Será la espada por tanto, un símbolo que unirá nuestras ceremonias con esas tradiciones, a la par que al mundo de los espíritus y dioses con el mundo de los mortales. Cada vez que clavemos el hierro en el suelo de la tierra, estaremos despertando o convocando simbólicamente al dios de los godos, Gautúr, padre de la guerra y de todos los ancestros. Daga. Los pueblos germánicos en la época de las invasiones. Utilizaban un cuchillo largo como segunda arma. El nombre de este era Scramasax (cuchillo de los sajones). Evidentemente por que posiblemente, los inventores de dicho arma, fueron los sajones antiguos. O bien, sin ser inventores, estos fueron el pueblo que mas utilizo o fama adquirió por su utilización en origen. Sea como fuere, no es importante para el tema que tratamos. El scramasax o cuchillo largo, nos servirá en los rituales para cortar alimentos, cuerdas o cualquier otra cosa relacionada con el tema de ese momento. Como pudieran ser sacrificios de sangre, simbólicos hoy en día, pero no en el pasado. Suele decirse que nunca viene de mas un cuchillo en el equipaje de viaje, y en esta ocasión es igual. Lo ideal y con el fin de acercarnos mas espiritualmente al pasado que intentamos representar. Seria que el ufargauta, consiguiera realmente una replica de esas dagas pan germánicas. Somos conscientes de la dificultad de ello para cualquier lector. Y es por esto, que cualquier cuchillo o daga medieval que localicemos o compremos, podrá hacer las funciones practicas del sax. . Plato o recipiente. El plato o recipiente que nos acompañara en el altar, será un lugar donde depositar ofrendas, o bien donde realizar un fuego ritual donde quemar ofrendas. Cualquier plato de cerámica nos servirá de sobra para tal fin. En casi todos los rituales crematorios, el humo simboliza en su ascensión, la aceptación de los dioses, uniéndose este con el viento y la tierra en su subida hacia el cielo. Vaso o cuenco. Igualmente que el plato, el vaso tendrá una función ceremonial simbólica. En él depositaremos líquidos, los cuales beberemos o derramaremos en la

tierra o lugares sagrados según se tercie. De la misma forma que para el plato, un simple vaso de cerámica valdrá. O un cuerno, jarra, o semejante recipiente donde poder introducir líquidos. En el simbolismo ritual, la bebida tiene en muchas ocasiones un valor ceremonial importante. Unir lazos de comunidad bebiendo todos de un mismo cuerno. Derramar vino en las rocas, tierra, agua, o junto a la espada clavada en el suelo, a modo de sacrificio u ofrenda al dios etc. Incensario. El incienso o diferentes plantas aromáticas, son y han sido utilizadas a lo largo de las diferentes culturas y religiones ancestrales, a modo de llamada. La finalidad de estas plantas en una antigüedad donde no había perfumes, no era otra que la de mostrar limpieza y respeto por los espíritus que llegarían al lugar. Así pues, el incienso, tomillo o demás plantas de buen olor, servían para adecentar el ambiente del lugar haciéndolo agradable para los espíritus. Con el fin de mantener esa buen ambiente, con un olor natural de respeto, será utilizado el incensario. Estos serán los utensilios o herramientas básicas del Ufargauta en los diferentes rituales ceremoniales paganos de la tradición ancestral goda. Los cuales si bien no condicional el buen funcionamiento de un ritual, si al menos, lo facilitan de forma considerable.

El Alhs gothorum, nuestro lugar de trabajo Según el manual del Paganism and Christianity Germanic Religious Belief, en su apartado sobre los visigodos. El lugar sagrado del bosque para los antiguos godos. Era conocido con el nombre de Alhs. Lo cual podríamos traducir de una forma muy genérica como: Bosque sagrado. Algo similar al Nemeton de los pueblos célticos. Supuestamente, en este lugar, los sacerdotes godos se encontraban con los dioses, y con los espíritus a los que rendían culto. Poco se sabe a ciencia cierta de sus rituales, tan solo algunos apuntes nos llegaron a través de la historia, gracias a Jordanes. Los broncos nombres de sus dioses, tampoco están muy claros, aun cuando igualmente son algunos nombres los que definen la identidad de las viejas deidades de su panteón. El investigador puede apreciar a simple vista, la similitud de algunas de las tradiciones o ritualizaciones tradicionales en los antiguos germanos, con los celtas. Lo que demuestra la coexistencia y fusión cultural de ambos pueblos en el pasado, y que daría origen en las zonas de centro y norte de la Europa continental, a toda una mitología folklórica de creencias tradicionales, fruto de la religión de ambos pueblos indoeuropeos. Desde Fundacion Nueva Gothia, siempre solíamos recalcar la idea; Que no era tan importante el ritual en si, como el simbolismo espiritual que de este se desprendía. La ritualización de algo pasado, no era ni mas ni menos que una forma actual, de reencontrar nuestro espíritu presente con el ancestral. De rendir culto y honrar por medio del recuerdo, a una serie de tradiciones y rituales vinculados a nuestra identidad nativa como etnia. Así pues, no es tan importante el como fue, mientras lo hagamos. Ya que el simple hecho de hacerlo, ya esta implicando intrínsecamente un recuerdo hoy en día de nuestra identidad, y como consecuencia, un acercamiento a esta, impidiendo su olvido. Es decir, nos estamos reencontrando miles de años después, con nuestro pasado espiritual pagano y 100% identitario. Partiendo de esta base, y basándonos en lo poco que conocemos de las tradiciones

ritualisticas de los godos, al igual que de sus deidades. Algunos miembros de FNG y la ACRS nos reunimos hace algunos días en un bosque, para debatir y acercar posturas, hacia como podía ser un ritual en honor a los espíritus y dioses del bosque sagrado para los godos... el Alhs gothorum. El Alhs Gothorum. El bosque de los dioses Como ya hemos indicado con anterioridad. Para los antiguos godos, el lugar donde realizaban sus rituales recibía el nombre de Alhs. Nosotros hemos adaptado el nombre a nuestra epoca y nuestro modo de trabajo. Añadiendo el termino gothorum - de los godos. Referiendonos asi al lugar con el nombre de: Alhs Gothorum. Es decir, el bosque sagrado de los godos. Evidentemente, antes de la consagracion del templo. Habría que encontrar un lugar o bosque sagrado, donde el Ufargudja (sacerdote godo) ritualizara y consagrara el lugar, a esos espíritus del bosque o deidades gautas. Una vez encontrado, procederíamos a quemar incienso, tomillo, o cualquier otra planta aromática, con el fin de facilitar y agradar el lugar a los dioses, como en cualquier otro ritual. Es importante recalcar, que los godos durante algún tiempo, al igual que los alanos. Tuvieron su iconografía guerrera del dios Tius o Gautúr, en una espada clavada en el suelo a la que reverenciaban. (según nos cuenta Amiano Marcelino). Ese era su irminsul, que unía el mundo de los dioses, con el mundo de los mortales. Por tanto es importante hacer notar, que si nuestro ritual va encaminado hacia cualquier dios de la guerra, o dios padre de los gautas. Este solo estará presente por medio de la espada clavada en el suelo. También queríamos señalar, que el ritual de llamada a los antiguos espíritus godos, solo debería de realizarse en las tierras o lugares donde estos cabalgaron, lucharon o vivieron. Precisamente por la importancia simbólica de la fuerza espiritual que desprende la tierra, y por el propio sentido común. Seria ilógico pensar, y predicar de la importancia de la tierra y de los antepasados que en ella vivieron, ignorando luego este echo a la hora de vincularnos con su herencia espiritual plasmada en el paisaje. La tierra proyectará una fuerza espiritual ancestral. Muy al contrario que un paisaje donde no vivieron, y donde no dejaron su impronta histórica en piedras, montañas, bosques, ríos o valles. Igualmente daremos importancia a nuestra sangre, como vinculo de unión con el pasado. Cuanto más pura sea esta, mejor o mas conexión tendremos con la antigüedad de nuestro pueblo. Es por esto recomendable, que el Ufargudja o Ufargauta sea una persona (hombre o mujer), cuyas cualidades raciales sean bastante nobles, ya que simbólicamente en él estarán representada la raza de los dioses y los antepasados. a los que llamamos simbólicamente a través del tiempo. El ritual de la llamada a los dioses o espiritus Como hemos comentado con anterioridad, para consagrar un bosque a los dioses y espíritus godos, es necesario encontrar algún lugar alejado de la civilización (grandes ciudades), donde poder reunirnos entre amigos, y recordar o festejar el modo de vida de los antiguos. En cualquier ritual esotérico, el “mago” limpia el lugar previamente a la llamada, con aromas naturales. Incienso, romero, o cualquier otra planta aromática. El simbolismo que se esconde tras de esto, no es ni mas ni menos, que el agradar a las deidades o espíritus inferiores, consiguiendo de esta forma, un lugar apetecible para ellos.

Así pues, el Ufargauta recorrerá el lugar, agitando las plantas aromáticas por él mismo, dejando que el olor de estas y el humo, quede impregnando el aire. Una vez hemos conseguido que el lugar sea propicio y apetecible para la llamada, y teniendo todas las herramientas preparadas en nuestro altar. Comenzaremos el ritual. Tomaremos una espada, y alzándola hacia el cielo sobre las palmas de nuestras dos manos, de tal forma que el mango quede en una de ellas y la punta del filo en la otra. Pronunciaremos una simple oración o llamada ritual. Espíritus de los antepasados. A vosotros os llamo para que acudáis a este lugar y lo hagáis vuestro hogar Dioses de la raza A vosotros os llamo para que acudáis a este lugar y lo hagáis vuestro hogar. Tras lo cual, el Ufargudja clavará la espada en el suelo, uniendo de esta forma como ya hemos dicho, el mundo de los dioses y espíritus, con el mundo de los mortales, por medio del Irminsul y su simbolismo material reflejado en la espada. El siguiente paso, será sellar nuestro pacto. Para tal fin realizaremos una ofrenda o ritual basado en alimentos. Sacaremos nuestro scramasax (cuchillo), y cortaremos dos trozos de pan (por ejemplo). Uno lo comeremos nosotros, y otro lo arrojaremos; o bien al fuego, o bien a la simple tierra. Igualmente, llenaremos un cuerno o recipiente común, con vino, cerveza, agua, hidromiel o cualquier otra bebida. De él beberemos un poco, y derramaremos el resto en el suelo. Tras lo cual pronunciaremos. Espiritus de los antepasados Dioses de la raza Quede nuestro pacto sellado con el festin que brindamos en vuestro honor Casi con total seguridad, en el pasado, el sacrificio habria sido de algun animal o preso de guerra. Recordemos que Jordanes, nos describe acerca de los antiguos godos. Como estos eran de entre todos los germanos, los que tenian sacrificios a los dioses de los arboles, mas sangrientos. Llegando en no pocas ocasiones a sacrificar humanos para aplacar o llamar a los dioses. Hoy no es necesario, como es natural, llegar a esos extremos. Máxime como cuando ya hemos señalado anteriormente, desde la Fundacion Nueva Gothia, el motivo principal de la ritualizacion es el unirnos en el tiempo con el modo de vida y las creencias de nuestros antepasados. Manteniendo viva la llama de su recuerdo, y a su vez alimentando el vinculo identitario que aun nos queda de ellos

CAP II - Dioses, heroes y semidioses del pueblo godo

LOS DIOSES GODOS Por Teolfo Rodríguez

Rastrear los dioses godos, se hace prácticamente imposible dado la escasez de documentos que hay al respecto. Tan solo algunos textos de Jordanes, algunos documentos comparativos de diferentes antropólogos, y las fuentes de deducción arqueológica. Nos pueden arrojar datos sobre el tema religioso de los viejos guerreros nórdicos. Aun así, hay deidades, rituales y tradiciones, bastante documentadas en la época. Lo cual nos vale para poder garantizar una aproximación bastante exacta, de como fueron sus dioses, leyendas y rituales. Realmente y tras conocer todos esos datos, podemos garantiza que la cultura religiosa de los godos, no fue muy diferente a la de los viejos vikingos. Salvando las distancias temporales, podríamos decir que los godos, fueron una versión muy arcaizante, de rituales y dioses nórdicos, mezclados con deidades y tradiciones propias de los celtas. así pues, se conoce el nombre de un dios padre de la raza: Gaut (Odin o Wotan), del cual los godos tomaron el nombre de Gautas o Getas. Un dios del trueno, un dios de las aguas, un dios de la tierra y las cosechas. Junto a ellos, diferentes deidades menores relacionadas con la naturaleza, y por debajo de ellas un sin fin de héroes deidificados por los godos. Sumándoles por ultimo tradiciones y supersticiones orientales, posiblemente introducidas entre ellos por los Alanos, y los Hunos. Con este panorama cultural, es difícil, pero no imposible acercarnos de una forma bastante exacta a como fueron las creencias de los godos. Dotando a los datos obtenidos, con una pizca de deducción personal basada en el estudio, a la par que en la comparativa con otras religiones y la magia ritual. Consiguiendo así un acercamiento a los nombres de los dioses godos y a su simbolismo. Gautúr el padre de la raza Los viejos godos paganos, adoraron a un dios del cual se creían todos ellos descendientes. El nombre de ese dios del cual ellos mismos tomaron el nombre de Gautas o Getas (godos en su lengua), no era otro que Gaut. El dios Gaut nos ha llegado bajo diferentes nombres derivados del mismo, así se le conoce como Gutan, Gautur, Gautatyr o Guton. Diferentes nombres para llamar a un mismo dios al que en Escandinava se le conoció mas tardíamente con el nombre de Odin, y en la vieja Germania continental, mas ancestralmente y de forma genérica con el nombre de Wotan. Gutan es el dios padre de la raza de los godos, el es el dios solar dueño de la esvástica de fuerza cósmica. El es el dios que vigila las guerras desde su hogar en las montañas, dotando de la victoria a los valientes, a los que recibe una vez muertos en el salón de la gloria en el cielo. Lo que se conoció en la mitología germánica moderna con el nombre de Walhalla. Es por tanto el dios Gutan, un dios padre. Fuerte, serio y severo. Que castiga a aquellos que le fallan o traicionan, y recompensa fríamente a los que se muestran dignos de su familia goda. Los escritores antiguos, nos hablan de un culto al dios de la guerra entre los godos, representado por una espada clavada en el suelo. Hay diferentes versiones acerca de cual seria ese dios. Unos apuntan al dios de la guerra original de los godos. Siendo este para algunos estudiosos Thius (Tiwaz). Para otros dentro de los cuales me incluyo, ese dios no seria Tyr, si no Gutan. Otro de los nombres de Gutan es Gautatyr, nombre que encierra a su vez dos deidades

de la guerra relacionadas. Y que posiblemente en un momento dado se fusionaran en un mismo dios. Algo bastante propio de las religiones ancestrales, donde una misma deidad tenia diferentes caras y facetas. Gutan o Gaut representa simbólicamente al clan y su unidad, al patriarca solar de carácter heroico. Si nos Basamos en la comparación con las tradiciones nórdicas, para las cuales mas tardíamente Gutan seria conocido con el nombre de Odin. El dios padre de los Getas, tendría entonces un único ojo, una lanza llameante, dos cuervos y dos lobos. Afirmar esto no obstante, es demasiado aventurado, máxime cuando los godos arcanos aun no eran vikingos, y sus conceptos religiosos eran bastante mas simples y barbaricos. Digamos que toda la mitología que llegaría años después a ser conocida como nórdica. No puede ser aplicada en su totalidad a los godos, ya que esta es una evolución cultural y como consecuencia mitológica de su mundo, su forma de pensar y la sociedad en la que se desarrolla su vida en un momento determinado. Aun así hay bastantes conceptos comunes y aplicables. Por ejemplo, es muy posible aun cuando no desmotrable. Que el dios Gautur tuviera una lanza, o quizás otro símbolo que reflejara precisamente su carácter de fuerza solar. Y quizás por similitud con las leyendas escandinavas, y con las tradiciones celtas, este símbolo fuera la lanza. Arma que también compartía el dios Lug en las tradiciones celtas de gran parte de Europa. Para los nuevos godos, el dios Gautur será el padre de la raza, simbolizara por tanto la justicia, y la pureza de sangre del pueblo que desciende de él. A él recurriremos simbólicamente en las ofrendas o reuniones, haciéndole testigo y participe de esas mismas reuniones, como padre del que compartimos una misma sangre de origen. Será símbolo de la fuerza, la vitalidad, la templanza, la guerra, la victoria, la justicia, los juicios, la familia, el clan, la nación, el matrimonio entre gente de la misma raza (Geburtsadel). Su iconografía será la espada clavada en la tierra, símbolo de guerra el irminsul que unirá el mundo de los dioses con el de los mortales. Igualmente su símbolo será el águila. Una de las teorías mas interesantes lanzada por el escritor catalán Pujoan. Fue que la iconografía goda de las águilas en fibulas, espadas, vasos etc. Obedecía realmente a un concepto religiosos ancestral, que sobrevivió como tradición artística antropológica en la era del cristianismo. Ese símbolo, el águila goda, era una expresión icnográfica del dios padre de los godos Odin, o Gaut. La idea es bastante acertada, aunque no demostrable. Máxime cuando uno de los símbolos mas antiguos del dios Odin, es precisamente el águila. Cuya iconografía se remonta a la época de las tribus germánicas, como muestra de señorío. Animal que también estuvo representado como tal en otros pueblos indoeuropeos, mas conocidos quizás, como fueron las legiones romanas. Enguz padre de los campos Otro de los dioses de los que tenemos constancia entre el pueblo godo, es Enguz. Su equivalente es Ignvi o Frey en la religión escandinava. Aun cuando en principio puede parecer una deidad menor, ya que en el panteón nórdico moderno, no es de los más importantes. Enguz muy posiblemente fuera una deidad considerada entre los viejos getas. Máxime cuando su relación con los ciclos naturales, solsticios, cosechas etc, era notable cuando no vital para el desarrollo de sus comunidades. Enguz es la parte masculina de la naturaleza y la tierra, es quien fertiliza a la madre (Nerthus). Como consecuencia, a él irán destinados todos los rituales relacionados con la tierra, los bosques, festividades de las cosechas, solsticios y equinoccios. En el Este de Europa, se conoce un dios de semejantes características, bajo el nombre de

Veles. Realmente Veles es una deidad muy emparentada con los conceptos tradicionales y arcanos de los dioses del bosque o faunos. Incluso en algunas representaciones, se le llega a dibujar con cuernos, en lo que es un claro atributo salvaje, semejante al Pan griego o al Cernunnos de los celtas. Y es que posiblemente Enguz en su faceta mas ancestral, en esos tiempos en los que los godos vivían en los bosques de la actual Rumania. Su dios Enguz no fuera muy diferente en concepción que el Cernnunnos de los celtas. Es decir; una deidad masculina relacionada con las fuerzas de la tierra. O lo que es lo mismo, la parte masculina de la propia naturaleza, en su faceta primaria. Como consecuencia, si Gutan gobierna en los aspectos patriarcales propiamente dicho: En la guerra, los juicios etc. Enguz, reinará en el plano natural. Los bosques y los ciclos naturales. Pero no desde un punto tan elegante como lo hace Frey, si no desde un punto de vista mas primario, es decir. Mas cercano a ese Veles o Cernunnos que al Frey de la moderna mitología Escandinava. Y es que a mi modo de ver, y esto es una apreciación absolutamente personal, basada nada mas que en mi intuición. Enguz es una representación germánica del dios cornudo típico en las religiones de los pueblos preindoeuropeos. Por tanto el aspecto que Enguz tendría para esos arcanos godos, seria muy semejante al Cernnunos de los celtas. Un dios con apariencia de hombre, dotado de un atributo salvaje, como por ejemplo astas de ciervo, o de toro. Desde este punto de vista, Enguz a la par que deidad de las cosechas y la naturaleza, a la vez que señor de los animales salvajes y espíritus que pueblan el bosque. Seria una deidad de la fuerza primaria y sexual de la tierra. Representando la potencia masculina, la virilidad, la fertilidad, la fuerza natural y saludable del crecimiento. Hoy en día, viviendo en una sociedad apartada completamente de la vida natural en el campo. Enguz no solo no tiene mucho sentido, si no que tampoco vemos una aplicación simbólica “útil” en su iconografía. Es cierto, y es lamentable. Pero la sociedad que adoró a este y otros dioses, era una sociedad que se desarrollo en otro mundo y tiempo, donde todas estas cualidades dependían directamente de la tierra sus ciclos y la fertilidad de los hombres y campos. En la actualidad Enguz y su simbolismo útil, puede encontrarse únicamente en los rituales de los solsticios, respeto por la naturaleza y animales totémicos que simbolizan la fuerza primaria. Asi como en cualquier ceremonia que requiera de una fuerza vital natural; Lluvia, sequía, crecimiento, fertilidad etc. Una buena frase podría ser: Por Enguz!! que pare esta tormenta!! (Léase en un tono de humor mas propio de los galos de Asterix y su: Por Tutatis!!!). Acerca del dios Enguz, encontramos algunos datos clásicos de la época, y que fueron recopilados hace algún tiempo, por la Fundación Nueva Gothia, donde yo colabore. (..) Los documentos antiguos hablan también de un Dios Godo llamado Enguz, presumiblemente Ingvi / Frey. Además, un antiguo documento romano, llamado “La pasión de San Sabba”, habla de como al final de su periodo pagano los Godos llevaban consigo una Deidad de madera en un carro. Éste era llevado entre todos los Godos, y a éstos se les exigía venerarlo como un símbolo de lealtad a la antigua religión, ya que los cristianos comenzaban a ganar conversos entre los Godos en esos tiempos. Atanarico, el jefe de la tribu goda de los Tervingios (que mas tarde serian conocidos como los Visigodos), impulsó esta práctica. Los sacerdotes Godos llevaron estas estatuas cúlticas a través del Danubio mientras ellos huían de los Hunos en el 375. En esta epístola se describe un "banquete cúltico", donde todos compartían comida consagrada al Dios representado en la estatua del carro. Este carro haria de "altar portátil".

Este onver recuerda muchísimo al descrito por Tacito en su germania: “...Los Reudignos, Aviones, Anglos, Varinos, Eudoses, Suardones y Nuitones están cercados y amparados de ríos y de bosques. Ninguno de ellos, tiene en particular cosa notable. Todos en común adoran a Nerthus, que significa la Madre Tierra, la cual piensan que interviene en las cosas y negocios de los hombres y que entra y anda en los pueblos. En una isla del Océano hay un bosque llamado Casto, y dentro de él un carro consagrado cubierto con una vestidura: no es permitido tocarle sino a un sacerdote. Este conoce cuándo la Diosa está en aquel secreto, y con mucha reverenda va onversac el carro, que tiran vacas. Son días alegres y regocijados y lugares de fiesta todos aquellos donde tiene por bien llegar y hospedarse. Y no tratan de cosas de guerra, ni toman las armas, y todo género de ellas está encerrado, y solamente se conoce y ama la paz y quietud, hasta que el mismo sacerdote vuelve la diosa a su templo, harta y cansada de la onversación de los hombres. Y luego se lava en un lago secreto el carro y la vestidura, y la misma diosa, si así lo quisieres creer. Los esclavos sirven en esto, los cuales traga luego el mismo lago: de donde les viene a todos un oculto terror y una santa ignorancia de que pueda ser aquello que ven solamente los que han de perecer”. Tácito, Las costumbres, sitios y pueblos de la Germania.

Tius Dios de la guerra Las referencias que tenemos del dios de la guerra de los godos, nos llegan a través de los textos romanos. No pocos autores de hoy en día, identifican al dios padre original de los godos con Tius, cuyo culto en algún momento dado de su desconocida y oscura historia mitológica, fue sustituido por Gutan. No hemos de entender no obstante, que Gautur no fuera conocido entre los getas. Seguramente, este dios fuera lo que siempre fue, es decir; un dios padre de la raza. Pero no gozó de la categoría de deidad principal. Cuyo cargo ostento en los primeros años el dios Marte / Tius. Tius, no es otro que Tiwaz o Tyr. Dios de la guerra a la par que justiciero. Un dios de honor y las causas justas. Es precisamente Jordanes, quien identifica a Tius con el Marte de los romanos en su libro: Origen y gestas de los godos. Del que describe un sangriento ritual que los godos realizaban en su nombre,... en el nombre de Marte. .. Hasta tal punto fueron alabados los getas, que dicen que nació entre ellos en tiempos remotos Marte, al que la falsedad de los poetas proclama dios de la guerra, y así dice Virgilio: El padre gradivo (Marte) que gobierna los campos géticos. Los godos aplacaron siempre a Marte con un culto crudelísimo, pues le sacrificaban como víctimas a sus prisioneros, pensando que el modo más indicado de aplacar al dios de la guerra era con el derramamiento de sangre humana. A éste le ofrecían las primicias de sus botines, en su honor colgaban de los troncos de los árboles los despojos, y tenían más arraigado su culto que el de las restantes divinidades, ya que les parecía que su devoción por este dios era la que se debía tributar a un padre .. Jordanes – Origen y gestas de los godos

Como podemos apreciar en este escrito clásico, el dios Marte o Tius en godo, fue una deidad importante a la que los gautas ofrecían sacrificios humanos cuyos despojos colgaban en los árboles. Tradición esta que recuerda muchísimo también a la gala descrita por Lucano en su Farsalia:

.. Y aquellos galos que se hacían propicios con sacrificios humanos a los despiadados dioses Teutates(Marte)), Esus y Taranis, ante cuyos altares el visitante se estremece ... Lucano – Farsalia-

O la no menos espectacular: Los leñadores llegaron hasta un magnifico bosquecillo sagrado. Sus ramas entrelazadas rodeaban un frío espacio central en el que nunca brillaba el sol, pero donde abundante agua manaba de oscuros manantiales... los dioses bárbaros que aquí eran adorados tenían sus altares colmados de horribles ofrendas, y los árboles estaban salpicados de sangre humana.. Nadie se atrevía a entrar en ese bosquecillo excepto el sacerdote; e incluso él permanecía fuera al mediodía, y entre el alba y el crepúsculo – por miedo a que los dioses pudieran salir a tales horas Lucano – Farsalia

Las semejanzas son mas que notorias. Godos y Galos, hacían sacrificios humanos a los dioses en los bosques de sus naciones, donde colgaban los miembros troceados de las victimas en honor a su trinidad divina, entre los cuales estaba el dios Teutates (Marte). Esta semejanza del culto a los dioses entre germanos y celtas, no hace mas que demostrar la teoría sobre la similitud y posible origen compartido de ambas mitologías, fruto de la fusión de ambos pueblos en las zonas fronterizas. Sea como fuere, parece bastante evidente que el dios Tiwaz, gozó de una importancia notable para el mundo de los godos. Incluso los propios romanos, decían que el pueblo godo procedía del dios de la guerra. También se nos habla de un ritual en honor al dios Tius, mediante el cual se ofrecía sangre, derramada desde un cuenco, a un montículo donde una espada clavada simbolizaba al espíritu del dios. Nuevamente el culto a la espada clavada de los pueblos bárbaros godos y alanos. Ya hemos dicho lo que representa el dios Tius, la guerra. Es un dios guerrero, de la victoria, de lo justo en la batalla, de la gloria, del honor. Al que rendir culto con sacrificios en gratitud por la victoria conseguida. No olvidemos que entre los godos, se ofrecía parte del botín de guerra al dios, acompañado del sacrificio de los prisioneros. Curiosa tradición esta germánica, que tiene un paralelismo cientos de años después, cuando un nuevo godo. Ramiro I rey de Leon. Tras la victoria en la batalla de clavijo, decide imponer un voto (tributo) al apóstol Santiago matamoros. Precisamente en gratitud por la victoria en dicha batalla contra los moros. Así pues, desde ese momento, se pactó con el santo, la entrega anual de una parte de las mejores cosechas (sacrificio). Y del pago de parte del botín obtenido en cada una de las batallas ganadas a los moros. Antropológicamente, una vez mas la estirpe goda realizaba una tradición cultural de su pueblo. El pago de botín en gratitud a su dios de la guerra; Antaño Tius / Marte, mas tarde ya cristianizados, Santiago Matamoros, el hijo del trueno. Mannus el origen de los dioses Según nos cuenta Tacito en su Germania. Mannus fue el primer nacido del cual descendían los posteriores (llamemos) semi dioses o padres de las diferentes tribus germánicas. O al menos de algunas de ellas que tengamos constancia. Poco o nada se conoce del origen de Mannus, tan solo que fue el único hijo de una especie de dios-gigante llamado Tuisto o Tuiston. Nuevamente según Tacito, los hijos de Mannus el primer nacido, fueron: Ing, Irmin e

Istaev. Estos tres hijos son los principales orígenes de las grandes familias germánicas. Perteneciendo los godos a los Irminones descendientes de Irmin o Armenon. Quien a su vez tuvo diferentes hijos: Gothus, Valagothus, Cibidus, Burgundus y Longobardus. Como puede parecer evidente por la similitud del nombre, Gothus fue quien dio origen a los godos, Valagothus a los valagodos, Cibidus a los cibidi, Burgundus a los burgundios y Longobardus a los longobardos. Curiosamente a los Irminones se les consideraba un equivalente al carácter guerrero. Mientras que a los Ingvaeones, se les consideraba pueblos descendientes de Ingvi / Enguz, dios de la tierra. En la actual mitología comparada, los estudiosos de la tradición germánica, comparan a Mannus con el escandinavo Bor (primer nacido). Quien a su vez tuvo tres hijos. Odin, Vili y Ve. Donde Odin jugaría el papel de Armenon. Seria por tanto Odin el padre de los Irminones. Confirmando asi el carácter guerrero de esta familia divina. Sobre el origen y el por que de Mannus, es un misterio. Algunos intentan relacionarlo con la tradición Hindu aria de Manu el primogénito protector de la humanidad. Mi interpretación de todo esto, se centra mas, y sin negar las anteriores, en la mitología indoeropea griega. Donde Mannus seria una especie de adaptación mitológico folklórica de los antiguos germánicos, del concepto titán. Es decir, Mannus es un padre del que descienden los dioses. Siendo entonces Mannus un gigante, un dios semejante a los titanes griegos.

Dioses y gigantes Tuiston el dios gigante Como ya hemos visto con anterioridad, según el propio Cornelio Tacito, en su Germania. El padre de Mannus, era Tuisto o Tuiston. Tuiston era un gigante, o mejor dicho, una dualidad dios gigante, que a su vez nació de la propia tierra, Nerthus. Lo que ya nos indica que para el primitivo mundo germánico, el principio de todo fue la tierra. De la cual nació el gigante padre de Mannus, quien a su vez seria padre de Armenon, padre de Gothus, origen del pueblo de los gautas / godos, y Valagothus, origen de los valagodos. Lamentablemente poco mas se conoce de este primer ser mitológico del mundo germánico general. El cual como ya he dicho, me atrevería a emparentar simbólicamente, con los titanes griegos. Es decir, una primera elite dioses gigantes nacidos de fuerzas terrestres naturales, que darían origen a las diferentes tribus germánicas. Armenon el gigante de la guerra Armenon es el hijo de Mannus el primer nacido, quienes los estudiosos del germanismo identifican con Bor en la mitología nórdica. Armenon es una especie de Dios gigante, a quienes nuevamente los estudiosos de la mitología germánica identifican con Odin. Y aquí me gustaría hacer un nuevo inciso, ya que identificar a Armenon con Odin, no viene a significar que fueran idénticos. Únicamente quiere decir, que Armenon es el equivalente a Odin entre los escandinavos. Pero bajo mi punto de vista, y casi con total seguridad, Armenon tendría un carácter mas primitivo y próximo al concepto helénico del mundo divino. Siendo bajo mi teoría, y es solo una teoría personal simbólico conceptual. Una dualidad de dios gigante, al igual que su padre Mannus.

En cualquier caso, Armenon, fue el origen de la familia de los Irminores, compuesta por diferentes tribus germánicas, entre las que estarían los godos. Nuevamente los expertos mitólogos germánicos, atribuyen un carácter heroico solar y guerrero a Armenon, al darle el atributo de símbolo guerrero. Siendo en consecuencia sus descendientes hijos de un dios / gigante de la guerra. Repito que bajo mi concepto, Armenon es mas que un dios de los hombres, una pre deidad relacionada con los titanes del mundo clásico helénico. Siendo así, he decidido atribuirle un valor simbólico de gigante. Metiendole en consecuencia en el grupo de los dioses gigantes de la mitología proto germánica. Aun así es mas que evidente, que las cualidades y concepciones simbólicas de Armenon, fuera éste dios o gigante, están mas que relacionadas con la guerra, lo heroico, victorioso, y valeroso del combate. Armenon, tuvo cinco hijos según el monje Gales Nennius: Gothus, Valagothus, Cibidus, Burgundus y Longobardus. Mi idea me lleva a pensar, que los gautas o getas... los godos. Se consideraban descendientes realmente de Gaut / Gautúr, de quien adoptaron el nombre de godos, como bien indica Jordanes. Es por tanto bajo mi concepto y deducción, Gaut, Odin para el primitivo godo. Y todas las deidades anteriores, seres mitológicos relacionados con el concepto de pre deidad o titanes en el mundo clásico. Por esta razón afirmo que Armenon es un Titán, una pre deidad, un gigante para la mitología del godo. De quien por supuesto desciende Gaut el dios padre de los godos. Gothus el gigante origen de los godos Siguiendo con la mitología expuesta por el monje galés Ninnius, Gothus es uno de los hijos del gigante de la guerra Armenon. Aquí si nos encontramos con la dualidad tan propia de los pueblos indoeuropeos. Y es que Gothus, el gigante padre de la estirpe de los godos, sí es lo mismo que Gaut o Gautúr. El propio escritor dice, apoyado hoy en día por los mitólogos del germanismo. Que los godos descienden de Gothus. Al tiempo que los historiadores, reconocen actualmente, que el pueblo godo se consideraba descendiente de un dios del que tomaron el nombre de Getas (godos). El nombre de esa deidad nos ha llegado a través de escritores clásicos como Jordanes. Quien nos describe cultos prohibidos de los arcanos godos en el este de Europa. Hacia un dios llamado por ellos Gaut (Odin), Gautúr, Gutar. A quien sacrificaban seres humanos antes de las guerras colgándolos de árboles, o despedazándolos y colgando sus miembros en los bosques. Es por tanto Gothus, lo mismo que Gaut, pero quizás en una evolución menor y desconocida de la mitología goda. Semejante al Gigante dios padre de la estirpe o el pueblo. Jugando a deducir e imaginar, podríamos decir para entendernos. Que quizás Gothus fue la forma de Gigante del hijo de Armenon, antes de cumplir unas pruebas o mandatos, por los cuales transformarse en Dios. Algo también muy típico y propio de los pueblos indoeuropeos a lo largo de todas sus leyendas y sagas. En el aspecto ritual y simbólico. Gothus será el equivalente a Gautúr, pero en una faceta mas primitiva. Aun así, Gothus es Gaut, es Gautúr, es Gutar, Odin, Wotan. Valagothus el gigante origen de los valagodos Tristemente poco o nada se sabe de Valagothus, con la excepción de lo escrito en las crónicas del monje Ninnius. Quien afirma que según los germanos, Valagothus es hijo de Armenon y hermano de Gothus. Dando origen a las tribus de los valagodos. Lamentablemente tampoco mucho se conoce acerca de esta misteriosa tribu de los

valagodos. Aun cuando se supone que pudiera tratarse de una ramificación familiar de los propios godos, que en tiempos remotos emigraron desde la isla de Gotland (Suecia), hasta las tierras del mar Báltico (Lituania). En cualquier caso, Valagothus es igualmente un gigante dios, origen de un pueblo. Hermano de Gothus, Cibidus, Burgundus, y Longobardus. Es posible que Valagothus, fuera el origen de los visigodos. Sobre todo si aceptamos la posibilidad de que realmente una ramificación de los getas desde Gotland, atracaran sus barcos en Lituania. Siendo desde este punto de vista Lituania, la mítica tierra de Scanzia descrita por Jordanes. Teoría esta que a buen seguro gustaría muchísimo a Jurate Rosales, impulsora de la teoría Lituano visigoda. De esta forma, Gothus sería el gigante que dio origen a los gautas asentados en Suecia, y Valagothus, el gigante que dio origen a los visigodos que recorrerían toda Europa hasta llegar a las tierras de Toledo. Fuese como fuere, Gothus, Valagothus y Armenon, son los pilares, los guardianes del más arcano primitivismo simbólico de la esencia del pueblo godo. Y hay que tratarles como representantes de esa esencia, del origen.

HÉROES Y SEMIDIOSES DEL MUNDO GODO Por Teolfo Rodriguez

Es sabido y conocido que en el mundo de los godos, existía la tradición de deidificar a los héroes o personajes destacados en la historia de su nación. Esta practica que puede sorprendernos en origen, no será tan extraña si la buscamos comparativas con otras religiones indoeuropeas, para las cuales en algunos casos, los mortales fueron hechos dioses tras superar algunas pruebas. Conocido es el caso del Heracles griego, que no es otro que el Hércules romano. Hombre mortal hijo de los dioses, el cual tuvo que superar doce pruebas, para de esta forma demostrar que era un dios. Los pueblos góticos, quizás en parte por influencia romana, fueron participes de esta tradición antropológica. Para ellos, los héroes del pasado, reyes, o grandes guerreros, eran espíritus, los cuales si bien no podrían ser reconocidos como dioses (nunca lo sabremos), si al menos eran adorados como tales. Todos ellos formaran la legión de lo que podríamos denominar semidioses. En la mayoría de los casos, los semidioses, tendrán igualmente un equivalente simbólico con el mundo real, unas cualidades y atributos por los cuales son adorados y tenidos en cuenta en el mundo antiguo. En otros casos fueron los propios dioses los que se humanizaron con el paso del tiempo. Así por ejemplo tenemos el caso del héroe godo Waltario, el cual no es otro que Wotan, o quizás el rey Baltha, origen de la estirpe de los Balthingos (nuestros visigodos). De todo ello trataremos a continuación en el apartado de los semidioses y héroes. Wieland el herrero de los godos conocido como el Ícaro germánico, este personaje gozó de extraordinaria celebridad en la Edad Media, y los textos en antiguo francés le llaman Galan. La leyenda dice lo siguiente: tres hermanos, Wieland, Egill y Slagfidr, descubren unas mujeres-cisne hilando lino junto a un lago. Se apoderan de sus vestidos de plumas, los esconden y las maravillosas criaturas aceptan casarse con los hermanos porque ya no pueden emprender el vuelo. Al cabo de algunos años encuentran de nuevo sus ropas mágicas y desaparecen para siempre. Egill y Slagfidr parten en busca de sus respectivas mujeres, Wieland se queda solo en el Valle de los Lobos y se consagra al arte de la forja. El rey Nidudr le despoja de sus riquezas y, a instancias de su esposa, le hace mutilar. Wieland

consigue sin embargo vengarse: mata a los dos hijos de Nidudr y viola a su hija antes de emprender el vuelo con las alas que ha confeccionado. Según la Saga de Thidrekr, el abuelo de Wieland es el rey Wilcinus y su abuela es una ondina. Su padre es Wate/Vadi, un gigante, y su hijo, Witege. En el Edda, Wieland es llamado «príncipe de los elfos», lo que establece un vínculo con Alfheimr, el mundo de Frey / Enguz. Se ha propuesto ver en Wieland un pariente del Velchans etrusco, del oseto iraní Wärgon y del Zeus Felchanos cretense. En una tríada que cita César, —Sol, Vulcano, Luna—, tal vez Vulcano corresponda a Wieland, que sin duda es una antigua divinidad goda degradada al rango de héroe. Existen por lo demás turbadores parecidos entre estos personajes y Hefesto: ambos son mutilados, ambos cometen una violación (Hefesto viola a Minerva). En el mundo godo, tenemos constancia del conocimiento de existencia de Wieland, en el cantar de Waltario. Donde el atlético Randolfo, se dirige al godo con estas palabras: (..) Mas he aquí que el atlético Randolfo adelantad a caballo a sus compañeros y ataca de improvisto a Waltario, golpeándolo debajo del pecho con la lanza de hierro. Y si la coraza, forjada por Wieland, no hubiera detenido el golpe, la lanza hubiese penetrado en las vísceras del héroe(..) Como podemos ver en la saga, entre los godos se conocía el mito de Wieland como herrero mitológico y mágico. El cual muy posiblemente como se apunto con anterioridad, fuera un dios menor relacionado con la metalurgia, rebajado a héroe durante el periodo cristiano. No podemos decir que en los tiempos ancestrales, los godos conocieran al herrero con el nombre que ahora apuntamos. Peri si podemos afirmar, que al menos en el siglo V, se conocía entre los godos la existencia folklórica de un herrero mitológico semi mágico, con el nombre de Wieland. Lo realmente curioso que relaciona aun mas la existencia de Wieland con el mundo godo. Llega al descubrir que su hijo es Witege, a quien en el Diccionario de mitología germánica se emparenta con el guerrero godo Vidigoia, de quien Jordanés escribe que «pereció en las llanuras de Hungría, víctima de la perfidia de los sármatas», hacia 330. En la mitología germánica moderna, Vidigoia / Witege, es un célebre guerrero de las epopeyas alemanas, traidor y asesino de adolescentes. Mata al hijo de dama Eche y de Atila; perseguido por Dietrich von Bern (transposición épica y legendaria de Teodorico el Grande, rey de los godos), se arroja al mar, donde le recoge la dama Wachilt, una ondina emparentada con él. Su espada se llama Mimminc y fue forjada por Wieland; su corcel es Skemming. Según la Saga de Thidrekr (siglo XIII), es hijo de Wieland el Herrero. Los textos en viejo inglés le llaman Widia/Wudge. Y le convierten en un exiliado que vive en la corte del rey Ermamarico. Y un poema del siglo IX, el Waldere, le considera también hijo de Wieland diciéndonos que ayudó a Dietrich/Teodorico a salir bien librado cuando se hallaba entre los gigantes. El inseparable compañero de Witege es Heime (Hama, Heimir). Dejando de lado por ahora a Vidigoia y centrándonos en la equivalencia simbólica de Wieland. Diremos que será tomado como un dios menor o semi dios del mundo gótico. Wieland es una deidad forjadora de metales, como Hefestos. Es el dios de los herreros, de los forjadores de armas. Capaz de dotar a estas de magia y poder. Pero no solo de las armas, como bien se apunta en el cantar de Waltario, también posee el poder de forjar armaduras o yelmos mágicos. Wieland será por consiguiente, una deidad de los artistas y artesanos del hierro y la forja.

El misterio de las Alirunnias En la historia mitológica del mundo godo, hay un suceso plagado de misterio. Dicho suceso, fue recogido por Jordanes, y cientos de siglos después, por el rey de Castilla y Leon, Alfonso X el sabio. El cual se consideraba descendiente de los godos. En su Estoria General. Recoge el mismo dato que Jordanes sobre unos místicos y maléficos fantasmas del bosque que aterrorizaron a los godos. Cuenta la historia que Gardarigo el grande, tercer rey godo después de la llegada a Escitia expulso de su ejercito a unas mujeres hechiceras, cuya presencia consideraba maléfica para sus tropas y que llamaban en la lengua de los godos Alirunnias. Estas hechiceras expulsadas vagaban solas por los montes y bosques. Allí, se encontraron con unos hombres montesinos llamados (dice la crónica) “sátiros y faunos” Y estos tales quando fallaron aquellas mugieres de los godos, yoguieron con ellas et fizieron fijos et fijas Alfonso X Estoria General

Los frutos de esa unión se criaron en los pantanos de la laguna de Meotida y fueron apareciendo posteriormente en las tierras de los godos como cazadores furtivos y espías que indagaban sobre los bienes que había en Escitia. Dicho relato en el capitulo 400 de la crónica de Alfonso X el sabio, y coincide con idéntico relato en la historia de Jordanes. ¿Quiénes eran esas mujeres?... ¿Quiénes fueron los descendientes de esas mujeres, que como fantasmas vivían en los bosques, cazando y espiando a los godos?. Una explicación lógica y basada en la historia, nos dice que las mujeres a las que Gardarigo expulso del ejercito y pueblos de los godos, eran hechiceras escitas, las cuales en los bosques, mantuvieron relaciones sexuales con los hunos y quizás con mongoles. A los que los godos confundieron con animales o seres monstruosos y no humanos. Estos serian los sátiros y faunos de la crónica de Jordanes. Tras lo cual realmente se escondería únicamente un atributo mágico de criatura monstruosa semejante al troll de los germanos. Así pues, la llegada de los hunos y sus luchas contra los godos en el este, fueron explicadas en parte, con una leyenda mitológica, quizás basada en una realidad, o cuanto menos recogida como esta por Jordanes. Las Alirunnias, leyenda o no. Eran para los godos, unos espíritus femeninos, semi hechiceras, capaces de maldecir y de trasmitir desgracias a los hombres de la estirpe. Ellas vivían solas en los bosques realizando sus rituales, y tenían poder sobre las criaturas del mundo natural y fantasmagórico; tales como sátiros y faunos, trolls y trasgos. No podemos decir que fueran realmente criaturas infernales, si no mas bien pequeños demonios o simples espíritus maléficos. Años mas tarde el escritor Jesús Callego, recoge en sus mundos mágicos. Como los godos a su entrada en Hispania, eran aterrorizados por la creencia de las lamias. Al parecer los godos tenían pánico a estas mujeres que también vivían en los bosques solitarios, como sus ancestrales Alirunnias. Las lamias al igual que estas, eran mujeres solitarias, que seducían a viajeros o guerreros, para chuparles la sangre. Si bien no es el mismo mito, ya que habían pasado unos cuantos años. Si son parecidos en su raíz. Y me atrevería a decir que es una evolución con una creencia antropológica de una misma base. Los visigodos, temían a las lamias, por que estas les recordaban a las Alirunnias de su pasado... las cuales habían dejado huella en su recuerdo genético. Algo similar al

miedo atávico que hoy en día todo ser humano tiene hacia la serpiente, y el cual procede en parte del mito, en parte del pasado primitivo del ser humano. Waltario como guerrero oso La lectura del cantar de Waltario, es algo obligado para todo aquel que quiera adentrarse y profundizar en las tradiciones paganas de los antiguos pueblos godos. Al mismo tiempo, arroja luz sobre la supervivencia de cultos puramente nórdicos entre los Gautas, cultos que sobrevivieron hasta la edad media, mutando en nuevas formas acordes con el momento histórico concreto en el que se desarrollaron. En el siguiente análisis, el cual esta basado en los apéndices y anotaciones de la historiadora Jiménez Garnica. Podemos ver como la figura del héroe pan gótico Waltario, que representa a la humanización del dios Guton (Wotan). Adquiere una cualidad mística y mágica; la de guerrero oso. Hagenon cuenta a Guntario (rey de los francos) momentos antes de una batalla, que ha visto a Waltario en sueños transformado en oso despedazar su cuerpo. El rey de los francos, conocía el valor simbólico del sueño. Aunque el ya no participa en creencias paganas, probablemente sabia que el oso era el emblema de la casta guerrera y que se le atribuía carácter religioso (en godo se le decía baira "castaño"), por lo que se supone que su uso era considerado tabú. El cristianismo rechaza que el alma, imagen de Dios, pueda ser transformada en un animal, y en la antigüedad denuncio la metamorfosis como herejía (p. Courcelle - polémica anticristiana y platonismo cristiano de Arnobio de San Ambrosio). Todos conocemos que en las arcaicas tradiciones germánicas y celticas, debió existir la creencia, de que el guerrero enimente, poseía varias almas, siendo una de ellas de naturaleza animal, que se obtenía mediante metamorfosis o una herencia monstruosa. Es conocido que entre las tribus de la Castilla celta, existían cofradías entregadas a Vaelico (dios lobo), las cuales mediante rituales pretendían conseguir que el espíritu del animal entrara en su cuerpo, dotando a los guerreros devotos del culto, de fuerza, furia, valor, y otros atributos propios del lobo.También son conocidos los textos romanos, que nos hablaron, de como Cantabros y Astures usaban pieles de lobos sobre sus cabezas a modo de yelmos. Posiblemente una vez mas como símbolo ritual mitológico para conseguir las cualidades del animal salvaje. Por ultimo, Sobra mencionar a los guerreos de Wotan (En gótico Guton), los Berserkers, los camisa de oso. Tenemos en este pasaje del poema, por tanto un nuevo guiño al paganismo pre cristiano entre los pueblos godos de esa época. El autor anónimo da un carácter de guerrero divino de Wotan a Waltario, es decir de guerrero consagrado al dios Guton / Odin. Dándole una imagen de invencible siendo predestinado a la eterna victoria. Recordemos, que como ya se menciono antes, para el cristianismo la transformación del alma humana en animal era pecado. Y desde ese punto de vista, Waltario seria considerado un hereje, algo demoníaco. La única explicación probable que existe entonces a la mutación y su correspondiente simbología. No es otra, que el alto grado de paganismo que aun tenían los visigodos bajo supersticiones y tradiciones antropológicas. La mitología de los pueblos, es creada por estos mismos en un intento de dar una explicación heroica a sus propias leyendas. Así pues, mediante el estudio de las mitologías, los teólogos y sociólogos, pueden acercarse y adentrarse en el pensamiento de los pueblos primitivos. Siendo esto así, es fácilmente comprensible que el viejo godo, transcribió las costumbres arcaicas de su pueblo en leyendas. Por esto es presumible que el echo de que Waltario se pudiera transformar en oso, como parte de un culto de guerrero bestial. No es ni mas ni menos, que una reminiscencia épica de una tradición sociológica pan goda. Cofradías de guerreros godos en sus remotas tierras y

oscuros orígenes, invocarían al espíritu del Baria para que este diera fuerza a sus corazones y espadas en la guerra. Siglos mas tarde, y aun cuando no es demostrable. Un monarca descendiente de esos gautas, volvió una vez mas a fijarse en el simbolismo del oso. Y es que la muerte del rey Favila hijo de Pelayo descendiente de godos, no esta nada clara. Son muchísimas las voces que apuntan hoy en día, a la muerte de Favila como parte de un ritual de iniciación que tuvo nuevamente al baira (oso) como centro de fuerza; mitológica y simbolica. Waltario, el héroe de los godos Hijo de Alferico, guerrero godo que al igual que otros personajes es entregado a Atila desde niño, para que los hunos no asolen sus tierras. Entrenado por Atila en las artes de la guerra, gana su confianza y es nombrado general de los ejercitos del Huno. En las batallas consigue numerosas victorias para el pueblo de Atila. Aun cuando su deseo desde niño es escapar y regresar a sus tierras donde reclamar el trono de los godos. En la corte de Atila, conoce a su amada Hildegunda, a la cual encomienda la misión de recoger el tesoro de los hunos (algo propio de las sagas germánicas - Sigfrido y el tesoro del dragon Fatner), para escapar con el a las nuevas tierras. Bajo el aparente carácter profano de Waltarius, la atención se centra en el héroe y su conflictivo proceso interno de espiritualidad, lo que es rasgos comun de la epoca germanica y causa de su especifico carácter tragico y fatalista. Se exaltan en el las cualidades del arquetipo masculino del guerrero fuerte, que vence gracias a la confianza en si mismo. Waltario como héroe se rige por la ley del deber y no titubea frente a una muerte que le otorgaria fama inmortal y gloria en el cielo. Este concepto esta claramente cristianizado, mezcla dos cuestiones contrapuestas; por un lado la búsqueda de la gloria en batalla (aventura) como vehículo para la gloria en el cielo. Mito relacionado con la tradición pan germanica del Walhalla, el hogar de los guerreros muertos con gloria. Por otro lado, el anteponer el deber y el honor como estandarte de una vida, ante las cualidades cristianas de sumisión y carencia, es un claro gesto de la épica pagana pan germanica. Rasgos y giños similares a estos se encuentran en todo el cantar. Waltario porta una cota de malla, y un yelmo spanghelm adornado con un penacho rojo, incorporando después a sus armas una armadura laminar de hierro. En la parte final del poema Waltario y Hagenon se enfrentan, con un carácter heroico en el que no vence ninguno de los dos. Al contrario, los dos resultan heridos seriamente. Tomando una vez mas las reminiscencias de la mitología nordica de las sagas pre cristianas godas, en la batalla final los heroes pierden un ojo y una mano. Wotan (Guton) perdio un ojo y Tyr (Tius - Tiwaz) una mano en sus diferentes aventuras. Al mismo tiempo, con los dos heroes mal heridos y exhaustos del combate, Hildegunda ofrece alimentos y agua, y atiende sus heridas, siendo esta una clara reminiscencia del mito nordico de las Walkirias, que cuidan y atienden a los Enheirjer en el Walhalla a la espera del Ragnarok. En la actualidad no parece claro si Waltario fue un héroe de las antiguas tradiciones godas humanizado. O por el contrario un dios del panteón godo, humanizado igualmente con la llegada del cristianismo. Así pues algunas reflexiones apuntan, al posible origen del héroe godo en Baltha, supuesto padre de la estirpe de los Baltingos. Estando otras por el contrario encaminadas a demostrar, que Waltario fue Gautur o Wotan. Precisamente basándose en los atributos paganos que el héroe pan godo porta en la saga del cantar . Sea como fuere, nosotros nos decantamos por pensar basándonos precisamente en la cantidad de similitudes que el guerrero tiene con el dios germano. Que Waltario no es ni

mas ni menos que una humanización del dios Gutan. Dicho de otro modo, cuando el dios se hace humano y baja a la tierra, lo hace bajo la forma de Waltario. Todo esto hay que entenderlo desde un prisma simbólico, ya que posiblemente cuando los godos leían y cantaban acompañados de las citaras, las aventuras del guerrero dios. No pensaban en su origen mitológico, si no en su heroicidad de carácter nacional. Algo semejante a cuando hoy en día hablamos y recordamos al Cid y Pelayo. No haciéndolo basándonos en reforzar su imagen de cristianos, si no en la de héroes legendarios del pueblo Hildegunda la burgundia Amada de Waltario en el poema que lleva su nombre “ el cantar de waltario”. Hindegunda es entregada por su padre Heririco, rey de los burgundios, como rehen de Atila, para que este no invada su pueblo. Es ahí donde Hildegunda la burgundia conoce a Waltario. Posiblemente una versión cristianizada del mito germanico de la Walkiria guerrera. Estilo Brunhilda en la saga de los nibelungos. Los dos radicales del nombre de Hildegunda, Bildi “Lucha” y Gundia “Batalla” hacen referencia clara al carácter valiente de las mujeres germánicas. Esto contrasta con la imagen que se da de Hildegunda en el poema de Waltario, donde aparece una mujer sumisa y sometida al guerrero. Claro ejemplo de la cristianización y adaptación al pensamiento cristiano de la epoca, mas tipo caballeresco. Aun cuando el personaje en su nombre, continua conservando su posible origen pagano heroico mitológico de mujer batalladora, Walkiria. Hildegunda y su simbolismo guerrero El día del 5 de Agosto, se celebra en los países germánicos cristianos, la no muy conocida festividad de San Hildegunda. Al parecer y como siempre ocurre con las santas cristianas de buena parte del mundo Europeo, la realidad histórica “moderna” se mezcla con la realidad esotérico místico pagana. Así pues Walpurgis, tiene su origen en San Walpurga, la cual a su vez tiene un mas remoto origen en una diosa de la fertilidad relacionada con el mundo germánico. Cristiandad y paganismo se fusionan nuevamente dando origen a nuevos mitos modernos. Algo similar ocurre con San Hildegunda, cuya realidad histórica esta atestiguada, pero a su vez remonta su origen oculto a un nombre pagano relacionado con la mujer guerrera germánica. Como ya hemos visto en artículos pasados, Hildegunda era según el cantar de Waltario, una princesa de los Burgundios. Secuestrada de joven por Atila el Huno, y mujer con el paso del tiempo, del héroe pan gótico Waltario (Wotan). El nombre de Hildegunda, esta compuesto por dos raíces germánicas, que vienen a significar aproximadamente, mujer guerrera. Según Ana Garcia Garnica en sus anotaciones del poema épico, Hildegunda encarna el papel de una walkiria cristianizada por la religión imperante en esa época. Pero a su vez Hildegunda tiene atributos propios, que entremezclan diferentes realidades mitológicas. Los godos tendían, no solo a humanizar a sus dioses con el paso del tiempo, transformándolos en héroes del pueblo. Si no que con anterioridad, seguían la tradición de divinizar a los héroes de la tribu, una inversión del mito antes comentado. Esta costumbre no es únicamente propia de los visigodos, sino de la casi totalidad de pueblos indoeuropeos. Así vemos el mito de Hércules, mortal que tras superar doce pruebas mágicas es consagrado como dios. A mi modo de ver, esta tradición tiene un origen puramente animista, y se remonta a cuando los hombres creían en los espíritus de las cosas. De esta forma, un gran guerrero muerto, un héroe para la historia del pueblo o

nación, pasaba tras su muerte a ser un icono de protección. Su espíritu inmortal seguía vinculado al clan, como simbolismo espiritual de protección, que encarnaría los valores tradicionales anelados por los hombres de la época. Así pues, ¿gran parte de los dioses o espíritus heroicos de los pueblos indoeuropeos, fueron con anterioridad héroes del pueblo?. Algunos autores así lo defienden, aun cuando es una teoría muy difícil de demostrar. Pero siguiendo con ella, veríamos que Wotan o Zeus, fueron humanos antes que dioses, remontándonos posiblemente, a las épocas anteriores a las invasiones arias. Siguiendo con Hildegunda, es mas que posible que su nombre rebele una condición heroica propia de las mujeres. Mito este, reflejado en el cantar de Waltario, pero que se remontaría a mas atrás en el tiempo. ¿Fue Hildegunda una humanización de alguna divinidad guerrera germánica?. Así paso con Waltario (Wotan) y con otros personajes como Tyr (Tius godo). No hay datos que conozcamos sobre ninguna diosa guerrera de los germanos, tan solo diosas madres como Nerthus. Pero la historia y la mitología se descubre con el paso del tiempo, borrando datos nuevos a los anteriores. Aun así, quizás Hildegunda y su nombre, no sean mas que el deseo de recordar o anhelar dos virtudes gloriosas para las mujeres germanas, por un lado su carácter guerrero luchador, y por otro el de madres. Así pues el nombre de Hildegunda paso a formar parte de la mitología visigoda nórdica, como anhelo de las virtudes heroicas de las mujeres godas. También hemos tratado el poder simbólico de los nombres en el mundo antiguo, y hemos visto que tras ellos había mas... misticismo, magia, poder. Siguiendo con esta deducción, encontraremos la meta a la misma. Hildegunda, (mujer guerrera) encarna los deseos de los hombres que la dieron forma, y las virtudes anheladas por las mujeres. Un nombre compuesto que refleja esas dos características proyectadas en un personaje mitológico del folklore épico visigodo, y que a su vez se emparenta con el mito de las vírgenes de Wotan (Gutan), las Walkirias. Si Gautur (Wotan), Taunais (Thor), Tius (Tiwaz) son dioses arquetípicos, Hildegunda no puede ser menos, dado su composición de nombre mágico. Siendo por tanto el icono para la mujer guerrera de espíritu identitario godo. Satiros y faunos en el mundo godo “Dime maldito, ¿tu cuerpo es algo que se puede tocar, o nos engañas con fantasmas hechos en el aire?. Lo cierto es que me pareces un fauno de los que habitan en las selvas. Con estas palabras, Equifrido el sajón se dirige a Waltario. En ellas podemos observar como el guerrero atribuye al godo una cualidad de criatura mitológica. La cualidad en cuestión es la de Fauno. Un fauno no es ni mas ni menos que una criatura mitológica del viejo folklore romano relacionado con la naturaleza. Un ser de los bosques, mitad humano mitad bestia. Jordanes habla nuevamente de sátiros y faunos como parte del folklore o creencias de los godos, al decir que las Alirumnias, habían tenido relaciones con sátiros y faunos en los bosques de escitia, fruto de lo cual habían nacido semi humanos (los hunos). Podemos observar una vez mas, como el mito en la creencia popular de los genios del bosque, estaba presente entre los godos. Muy posiblemente por clarísima influencia grecolatina. De cualquier forma, la similitud de los nombres de estos genios de la naturaleza del mundo greco latino, puede conducirnos a un error comparativo. Y este no es otro, que el comparar al pie de la letra el concepto mitológico de panes y faunos del mundo

mediterráneo, con el mundo godo. Para el godo, el concepto folklórico de estas criaturas era radicalmente diferente al original. Únicamente adoptaron el nombre clásico para nombrar a unas criaturas o espíritus de los bosques que siempre había estado presente entre ellos. Para el godo, los sátiros y faunos eran almas de los bosques, seres de otro mundo, criaturas relacionadas con sus tradiciones ancestrales. Algunas buenas otras malas, o quizás mas allá del bien y del mal. Para el godo los sátiros y faunos fueron trolls, trasgos, kobolbs y demás espíritus del bosque que pueblan el folklore de los pueblos germánicos. Únicamente adoptaron un nuevo nombre para estas criaturas, pero no abandonaron su creencia popular y tradición. Esta es la principal razón, por la cual nos encontramos con atributos propios de los seres mágicos del mundo germánico, en los sátiros y faunos de las creencias godas. Una definición muy genérica del termino troll para el mundo mitológico germánico, podría ser algo semejante a: Sobrenatural o mágico, quizás con un cierto aire de sensación peligrosa o de misterio. Y es precisamente esta definición la que mejor se adapta al concepto que para el godo tenia el sátiro o fauno. Un ser sobrenatural y mágico. Es por ello, que Equifrido confunde a Waltario con un fauno. Por que al pensarle inmortal, adivino algo de sobrenatural en el héroe godo. Por ello también Jordanes cuenta como los hunos son hijos de criaturas del bosque no humanas.. misteriosas y sobrenaturales. A las que el escritor godo, por influencia del mundo imperante en esos tiempos (el mundo grecolatino), compara o llama faunos. Y por ello una vez mas, la coraza de Waltario era mágica por obra de los faunos (trolls).

CAP III - Festivales del mundo godo FESTIVALES DEL MUNDO GODO Cap III

Como entendía el festejo el godo Para comenzar a hablar o describir las festividades del mundo antiguo proto germánico, hemos de entender y comprender. Que la mentalidad de esas gentes, estaba muy distante de la nuestra. Su mundo no había sido influenciado por la liturgia del cristianismo, que si tenemos nosotros hoy en día. Lo que viene a significar, que para muchos de nosotros, festividades o acontecimientos sociales tales como el bautismo. Requieren una fiesta de commemoración, sin llegar a comprender la posibilidad de su ausencia. Por el contrario para el viejo germano, esas eran festividades interiores sin mayor importancia. Tampoco hay constancia de que celebraran rituales o macro festivales para fechas tan señaladas en el mundo celta, como los solsticios, equinoccios, o mas aun quizás Samonius o Belenios. Todas estas eran fechas tenidas en cuenta, pero no celebradas por medio de liturgias especiales. Muy por el contrario para el viejo godo, los acontecimientos sociales si que se veían influenciados por los designios de los dioses. Tal es el caso, que un juramento, una batalla, una protección, un juicio, una partida, un viaje, una boda, un nacimiento... eran ocasiones mas que provechosas para invocar el nombre de las deidades. Como podemos ver, la propia vida y sociedad condicionaba pues la invocación o festejo del godo hacia el mundo religioso. Si se había forjado una espada nueva, y se pretendía que el metal fuera protegido por los dioses, se invocaba una ceremonia para pedir a Wieland su defensa. Si se querían buenas cosechas, se realizaban invocaciones y ceremonias para que Enguz el dios de los campos, interviniera. Si había una incursión de saqueo o guerra en los próximos días. Los hombres invocarían a Gautúr o Tius para que les protegiera en la misma dándoles la victoria. Esa es la faceta en la que nos centraremos para designar nuestras festividades. Los dioses serán invocados y llamados cada vez que los necesitemos, honrándolos, eso si, en determinadas ocasiones acordadas de antemano por festejos sociales. Les festividades conocidas según los clásicos Como ya hemos visto, las festividades para los godos, estaban marcadas por los acontecimientos sociales que les condicionaban. Así pues, según Tácito, todos los germanos durante los albores de la primavera, rendían culto a una deidad femenina llamada Nerthus. Aun cuando las ultimas investigaciones apuntan a la posibilidad mas acertada, de que este culto fuera únicamente de los sajones. No deja de ser menos cierto, que autores clasicos describen un culto muy similar de los godos de Atanarico: (..) “La pasión de San Sabba”, habla de como al final de su periodo pagano los Godos llevaban consigo una Deidad de madera en un carro. Éste era llevado entre todos los Godos, y a éstos se les exigía venerarlo como un símbolo de lealtad a la antigua religión. (..) (..)Atanarico, el jefe de la tribu goda de los Tervingios (que más tarde serian conocidos como los Visigodos), impulsó esta práctica. Los sacerdotes Godos llevaron estas estatuas cúlticas a través del Danubio(..) Parece mas que evidente, que el visigodo adoró a una forma similar a la Nerthus descrita por Cornelio Tácito. Si hacemos caso al escritor romano, veremos que el culto a la diosa tierra se celebraba a comienzos de primavera. Ritual y tradición ésta que

coincidía con una mas familiar para nosotros como la celta. En realidad lo que venia a significar, era el primer despertar de la diosa tierra. Si seguimos indagando en el mundo clásico de los escritores romanos. Sabemos que para tal festividad, los godos se reunían en un festín cúltico al dios. Donde bebían, comían y cantaban rindiendo así honor a la deidad en cuestion. (..) Los sacerdotes Godos llevaron estas estatuas cúlticas a través del Danubio mientras ellos huían de los Hunos en el 375. En esta epístola se describe un "banquete cúltico", donde todos compartían comida consagrada al Dios representado en la estatua del carro. Este carro haría de "altar portátil". (..) La pasión de San Sabba

También conocemos y sabemos de la participación de los pueblos godos aun practicamntes en las religiones pre cristianas, de solsticios y equinoccios. Muy posiblemente por una directa influencia celta. Aun cuando por otra parte, eran tradiciones propias a todos los pueblos indoeuropeos, y quizás mas genéricamente a todos los pueblos de la humanidad primitiva Nuestra concepción para las festividades Con un panorama como el anteriormente descrito, habremos ya entendido la dificultad y posiblemente imposibilidad de crear un calendario de festividades paganas para los nuevos godos, basado en las creencias tradicionales de los viejos godos. Máxime y posiblemente, por que nunca existió un calendario pagano, tal y como hoy lo podemos entender. Repetimos una vez mas, que el godo se dirigía a los dioses cuando necesitaba de ellos algo. Bien para hacerles testigos, bien para sacrificarles una promesa, o bien para hacerles una petición. El hombre antiguo no era devoto de las deidades como hoy lo entendemos por directa influencia cristiana. El godo antiguo, no pecaba por no rezar a su dios. El godo antiguo, no pecaba por no acudir a “misa” en el bosque. Todas estas tradiciones y concepciones morales, nos llegan directamente a través de la influencia moral cristiana. Desde este punto de vista, las festividades de los godos, tendrán que ser elaboradas por nosotros mismos, acorde a nuestras necesidades sociales o culturales. Por poner un ejemplo.. Si queremos honrar y dar gracias a los dioses por la victoria en la batalla del río Orbigo, Adrianapolis, o los campos Catalaunicos. Conmemoraremos el día de tal acontecimiento realizando un ritual en honor a los espíritus de los caídos, y al dios Gautúr padre de la raza y señor de la guerra. Históricamente sabemos únicamente que los visigodos, se reunían en banquetes culticos el primer día de primavera (Equinoccio) para festejar la entrada de la estación, rindiendo culto a una deidad representada en madera, que los expertos identifican con Nerthus / Enguz. Históricamente sabemos únicamente que los visigodos, rendían culto a Marte, Tius / Tiwaz, quizás Tiustión. Ofreciendo parte del botín obtenido en la guerra a esta deidad, por medio de un cruel ritual de sacrificios humanos. Viendo en este detalle una vez mas, la adaptación del godo al momento. Ya que no hay una fecha concreta, sino que se invoca al dios únicamente cuando hay necesidad de ello. Para el antiguo pagano, los dioses vivían en un mundo con sus problemas. Y los humanos vivían en otro mundo con sus problemas. Dos dimensiones diferentes ocupando un mismo espacio temporal. Pero

que nunca interferían a no ser que los dos mundos se unieran en una misma dimensión. Cosa que se conseguía únicamente por medio de rituales sagrados. El antiguo pagano, a diferencia del cristiano, no era devoto. únicamente recurría a los dioses para agradecerles algo conseguido, o para pedirles algo por conseguir. Asi pues, es mucho mas aceptable comenzar a barajar el concepto de utilidad de la deidad, en lugar de el de devoción de la misma por medio de una fiesta. Bajo este punto de vista, nos es muchísimo mas útil conocer el simbolismo de los dioses, para aplicarles a nuestros conceptos conmemorativos personales. Por ejemplo; todo lo relacionado con la tierra, naturaleza, crecimiento fertilidad, solsticios, equinoccios etc. Estará representado en mayor medida por Enguz, el dios de los campos y las cosechas. Todo lo relacionado con la raza, clan, familia, estirpe, patriarcalismo, autoridad, juicio, fuerza vital, honor, guerra.. etc. Estará representado por Gaut / Gautúr. Todo lo relacionado con lo heroico de la guerra, lo noble, lo justo, lo valeroso, la justicia en sí. Estará representado por Tius / Tiwaz... y así un largo etc de simbólicas equivalencias. Como ya hemos visto con anterioridad, según se describe en la pasión de San Sabba, los godos rendían culto a una deidad femenina a comienzos de la primavera. Coincidiendo muy posiblemente dicho culto, con el equinoccio. Tenemos por tanto la posibilidad real, de que los viejos pueblos gautas, ofrecieran culto a los solsticios y equinoccios. Y según se describe del mismo; el ritual utilizado parece ser que era un banquete comunal cultico. Esto significaría, un banquete dedicado al dios, el cual presumiblemente presidiría dicha ceremonia. Y al que rendirían honor comiendo, y haciendo entrega de los alimentos, a la par que bebiendo y cantando. Como podemos ver, el ritual descrito en la pasión de San Sabba, es mas similar a un festejo, que a un culto religioso. Lo que me da que pensar la posibilidad, de que el godo no contemplara los solsticios y equinoccios mas que como parte de un festejo en honor a sus deidades. Algo similar a como conmemoramos hoy la noche buena, comiendo y bebiendo con la familia. Y me gustaría recalcar una vez mas, que para el antiguo pagano, las festividades no eran, o tenían una carga litúrgica de devoción, sino de conmemoración. Concepto que nos ayudara mucho a entender las tradiciones austeras en muchos casos desde un punto de vista ritual. Y que chocaran frontalmente con nuestro concepto de los mismos, muy influenciado por el judeco cristianismo, religión litúrgica donde las Haya. Y por la mas modernamente religión del paganismo wicca. Tradición esta, que ha adoptado un alto componente cristiano en su liturgia, y que a buen seguro no tenían las tradiciones originales de los pueblos germanos y célticos. Pasaremos a continuación a describir y administrar unos valores simbólicos a los solsticios y equinoccios. Solsticios y Equinoccios para los nuevos godos Comenzaremos haciendo una división simbólica de los solsticios y equinoccios. Por un lado tendremos a los solsticios como representaciones de símbolo marcadamente solar, y como consecuencia destinados al culto solar en sus diferentes formas o sentidos. Y por otro lado, tendremos a los equinoccios como festividades de carácter natural (por definirlo de algún modo). Las festividades de carácter solar, estarán enmarcadas dentro de los cultos regidos por los dioses solares y su fuerza. Mientras que las festividades de carácter natural o terrenal, estarán marcadas por los dioses y espíritus de las cosechas, campos y tierra. Solsticio de Invierno.

El solsticio de invierno, representa la victoria heroico solar frente a los seres de la noche. El dios Sol, Gautúr, vence a las tinieblas, y renace victorioso demostrando su poder de inmortalidad. Como podemos suponer, el solsticio será una festividad dedicada al poder y el triunfo del sol. Al poder y el triunfo del dios solar del pueblo godo, Gautúr. La rueda solar, la esvástica de poder divino, vence a sus enemigos y renace victoriosa. La esvástica es el símbolo del sol, y el sol es el símbolo heroico del dios de la raza de los godos, los gautas. Es por consiguiente el solsticio de invierno la fiesta de la esvástica, en honor a Gautúr. Y será la fiesta mas importante para nosotros. Los dos iconos simbólicos de esta fecha serán; la espada y la esvástica. La esvástica como representación del sol y de la fuerza solar. Y la espada como representación del símbolo mágico de Gautúr. Ritualizacion El solsticio de invierno, es una festividad de conmemoración, y como tal tiene que ser tratada. Partiendo de esta base, describiremos un pequeño ritual de apertura hacia el solsticio en si y lo que ha de representar. El Ufargauta se reunirá con su equipo de trabajo en su Alhs Gothorum. Una vez preparado su altar o mesa de trabajo, como se describió en él capitulo correspondiente, comenzará la ceremonia de apertura hacia el solsticio. Con incienso aromatizaremos el lugar, para posteriormente realizar un fuego ritual en nuestro cuenco u hoguera si se pudiera. Tras esto, el sacerdote se dirigirá a los dioses por medio de una oración. Gautúr dios del sol, padre de la esvástica solar Guía tu alma en esta noche de tinieblas, hacia la luz Alza tu lanza contra los gigantes de la noche que atacan el mundo Y renace victorioso con fuerza tras la batalla Que este fuego que prendemos en tu nombre té de vigor Finalizada la oración, procederemos a tomar la espada sagrada del altar, y clavarla en el suelo. Derramando junto a ella y en forma de circulo, una copa de vino que simbolizara sangre (antaño de sacrificios). Seguidamente, el ufargauta, quemara unas ramas de paja o trigo, de tal forma que prendan sin llama. Pasando en un acto de purificación del alma las puntas en brasa entorno a los asistentes. Simbolizando una quema de las malas energías, y preparando a los hombres y mujeres para el comienzo de un nuevo ciclo victorioso heroico y solar. Para finalizar, el sacerdote se dirigirá a los asistentes con estas palabras Hoy nos hemos reunido para celebrar el solsticio de invierno La fuerza del sol y de su dios regente Gautúr renacerá con heroicidad Tras vencer en una batalla cósmica a las fuerzas de la noche. La esvástica solar, nuevamente reinara n el cielo La espada del dios de la raza La lanza llameante de luz, se alzara gloriosa de las mil batallas Reclamando su trono en el cielo azul.

Gautúr el dios padre de nuestra sangre vencerá a los demonios Pero no combate en solitario. Cada año , los espíritu de todos nuestros antepasados, luchan junto a el Cada año, los grandes titanes de nuestras mitológicas, luchan junto a él Cada año, los pilares gigantes de nuestra estirpe, Gothus, Valagothus y Armenon Luchan junto a él Cada año, nosotros acudimos a festejar su victoria de fuego, y luchamos junto a él. Finalizado el “discurso”, prenderemos una rueda solar; celtica o esvástica hasta que las llamas la consuman. Dando tras ello pie, a un banquete cultico como los descritos por los clásicos en el pueblo godo, en honor a las deidades de nuestra estirpe, sus héroes, dioses, gigantes y titanes. Donde los amigos entable alianzas de amistad y compartan la carne y bebida en un festín en honor al dios de la raza. Y donde no han de faltar los brindis de bebida en su honor. HAIL GUTAR!!!

Solsticio de Verano. Tras la victoria solar del solsticio de invierno, la tierra se prepara nuevamente para una nueva etapa y batalla cíclica. El sol pone fin a su dominio con la llegada del verano. Los días se acortan y las noches se hacen mas largas. El dios Gautúr se prepara para descansar y dormir hasta el nuevo solsticio de invierno. Durante el solsticio de verano los pueblos neolíticos, solían prender hogueras con la finalidad simbólica de animar al sol de verano para que no durmiera. Y ese es el sentido del solsticio de verano, el de prepararnos para la victoria solar del solsticio invernal. El solsticio de verano es un tiempo de purificación espiritual, para preparar nuestra alma hacia el tiempo del combate que tendrá su victoria y punto álgido, con la llegada de la victoria solar invicta. Nuevamente los dos símbolos del solsticio serán; la esvástica solar y la espada de Gautúr. Ritualización El solsticio de verano, es una festividad de conmemoración, y como tal tiene que ser tratada. Partiendo de esta base, describiremos un pequeño ritual de apertura hacia el solsticio en sí y lo que ha de representar. El Ufargauta se reunirá con su equipo de trabajo en su Alhs Gothorum. Una vez preparado su altar o mesa de trabajo, como se describió en él capitulo correspondiente, comenzará la ceremonia de apertura hacia el solsticio. Con incienso aromatizaremos el lugar, para posteriormente realizar un fuego ritual en nuestro cuenco u hoguera si se pudiera.

Tras esto, el sacerdote se dirigirá a los dioses por medio de una oración, exactamente igual que en el solsticio de invierno. Gautúr dios de la rueda solar Bendice y purifica el alma de tus guerreros Que ahora se preparan para el descanso previo a la batalla Enguz dios de la tierra y los campos Bendice a la gran madre antes de las cosechas Y prepara los campos para su fertilidad Que el fuego de verano limpie nuestras almas Finalizada la oración, procederemos al rito simbólico de purificación de los asistentes. En fila ofrecerán un sacrificio a los dioses de la raza y el campo. Para ello, los asistentes, pasaran ordenadamente hacia el lugar donde se simboliza a los dioses. El Ufargauta pasara un ramo de espigas de trigo, (símbolo del dios Enguz) por el cuerpo de los participantes. Tras esto, el / los asistentes ofrecerán un sacrificio simbólico arrojándolo al fuego. O depositándolo en algún altar natural donde se simbolizaran a los dioses Enguz y Gautúr. El sacrificio es simbólico, bien pueden ser frutas, flores, pan, un arma, colgante, etc. Una vez concluido esto, se procederá al banquete cultico en honor a las deidades. Es recomendable si así se pudiera, realizar saltos sobre el fuego de la noche del solsticio, ya que es considerado y fue considerado como un símbolo de purificación mágico de nuestras energías negativas. Igualmente es recomendable que el Ufargauta realice algún discurso ceremonial similar al del solsticio de invierno, para conmemorar y honrar de esta forma a las deidades y antepasados con mayor fuerza. Equinoccios, las fiestas de los campos. Al contrario que los solsticios, los equinoccios no son plenamente festividades de simbolismo solar, sino de las cosechas y los campos. Como tal hay que entenderlas, y como tal las entenderemos. Tanto en otoño como en primavera, el bosque, el monte y el campo dan frutos a los hombres. Esto bien lo saben los abuelos y gentes de pueblo. En otoño se recogen las setas, bellotas, castañas etc. Y en primavera, se recogen los frutos silvestres de los árboles, los campos y sus cosechas. Astrológicamente los equinoccios representan la igualdad entre la noche y el día. Como será fácil de entender, los equinoccios serán el tiempo del dios Enguz y de la tierra. Por un lado el equinoccio de Otoño, simbolizara la siembra y recogida de la cosecha. Y por otro el de primavera, simbolizara igualmente la recogida y siembra de las cosechas. Al igual que los solsticios, son festividades de festejo y conmemoración simbólica. En otoño bendeciremos la siembra al dios Enguz, y en primavera agradeceremos la recogida al dios Enguz.

Ritualizacion

Entre los viejos pueblos del norte europeo, se solía identificar los equinoccios con las siembras, y para tal existía un ritual, mediante el cual se representaba una siembra de las semillas. Nosotros tomaremos el simbolismo de la siembra y recogida de las cosechas, para celebrar unas festividades cuyo valor simbólico será precisamente eso: la siembra y la recogida de las cosechas. Identificaremos el equinoccio de primavera con la primera de las cosechas, y el de otoño con la segunda. Realmente casi todos los pueblos han celebrado y siguen celebrando, festividades populares relacionadas con el campo. Así pues, aun hoy en gran parte de Europa, se celebra con festejos tradicionales, la llegada de la siembra, o la elaboración de las primeras cervezas de la temporada. Por ejemplo en el popular Oktober Fest. En España mucho mas popular la siembra y vendimia del vino, y anteriormente las populares y crueles matanzas del cerdo. Todos estos festejos tenían una raíz ancestral que unía al hombre con el pasado vinculado a los ciclos naturales. Quizás comprendamos ahora mucho mejor la importancia de los equinoccios y su equivalencia con los tiempos fértiles de la tierra. A mi modo de ver, la Wicca se pierde en exceso en simbolismos románticos, vinculando los equinoccios con una igualdad de diosa y dios. Una época de amor vinculando la igualdad del día y la noche. No voy a entrar al trapo del tema. Pero a buen seguro nuestros antepasados, criados en una sociedad violenda y prácticamente dedicada a la guerra, no tendrían una visión tan idílica de esos tiempos y conceptos. Para nosotros, el tiempo de los equinoccios, será un tiempo para celebrar entre camaradas, los símbolos de las recogida. Celebrando al igual que en los solsticios y por influencia directa de las descripciones que hicieron los textos clásicos de estas festividades; reuniones, brindis, y banquetes. Todos ellos dedicados al dios godo Enguz. Para tal fin, los nuevos paganos, se reunirán en su Alhs Gothorum, donde como es tradición, el Ufargauta preparara su “altar” o mesa de trabajo con todos los utensilios. En esta ocasión y como símbolo de las cosechas, recuperaremos la tradición histórica de los godos, del sacrificio de parte de las mismas a los dioses. Así pues, los asistentes, traerán diferentes frutas tales como: uvas, peras, manzanas, castañas, naranjas etc. Las cuales serán arrojadas a un recipiente a los pies del altar. Simbolizando así el sacrificio de parte de la siembra a los dioses, que los antiguos campesinos y guerreros godos realizarían en sus diferentes tribus. Tras ello, y con la totalidad de los asistentes reunidos. El Ufargauta, procederá a dar un discurso ritual de apertura ceremonial. Enguz dios de los campos y las cosechas Fertiliza la tierra que da sus frutos como cada año Acepta la ofrenda de las mejores frutas en agradecimiento Nerthus diosa de la tierra Que tu vientre alimente las semillas y las proteja del frío y el viento Acepta la ofrenda de las mejores frutas en agradecimiento Dioses de la raza, orgullosos en las montañas Proteger con la espada a los hijos de vuestro pueblo Defended la siembra y las recogidas La fecundidad y los nacimientos Aislar a los enemigos del pueblo godo de sus campos Aceptar la ofrenda de las mejores frutas en agradecimiento Antiguos gigantes que fuisteis el principio del mundo

Alzar un muro que defienda de nieve y escarcha Las rubias espigas y los árboles frutales Aceptar la ofrenda de las mejores frutas en agradecimiento Posteriormente al discurso ritual, el alto sacerdote sacara su cuchillo ritual (scram), y con la ayuda de los asistentes excavará un hoyo donde enterrara a modo de siembra simbólica, las frutas ofrendadas. Con la esperanza de que estas alimentes la tierra; plantas, helechos o árboles que crecen en el campo, colinas y montañas. Por ultimo, una vez mas se dirigirá a los dioses diciendo: Acompañadnos Oh dioses del pueblo, señores de la raza, al banquete que ofrecemos en vuestro honor. Siendo por ultimo realizado nuevamente una reunión banquete en honor a las deidades del pueblo godo

CAP IV - La fuerza de las palabras

LA FUERZA DE LAS PALABRAS La religión o mejor dicho el ambiente ritual que se crea durante alguna ceremonia, ha de ser propicio para que nuestro otro yo espiritual, encuentre una conexión fuerte que separe el alma del Ufargauta con el mundo que le rodea. Entrando de esa forma y desde un punto de vista místico simbólico, en el mundo de los dioses. Para facilitar esa concentración o esa espiritualidad, se han de crear unas condiciones adecuadas ambientales. Parte de esa fuerza espiritual ambiental se crea por medio de las oraciones, rezos, y por supuesto lengua o idioma. Afortunadamente para los descendientes de los viejos godos, hoy en día se puede estudiar con una relativa certeza la lengua de los godos. Todo gracias a la Biblia del obispo Ulfilas. En dicho libro, escrito en lengua goda, se pueden entender fonéticamente y lingüísticamente algunas de las cientos de palabras salidas del vocabulario godo. La utilización de esas palabras en momentos determinados, potencia la fuerza de la frase o momento, creando un ambiente especial en el que fomentar nuestro mensaje. Creando por unos instantes, un puente mágico y simbólico entre los antiguos baltingos con el lugar, momento y gente que hoy pronuncia sus nombres. Así pues, que el Ufargauta y los asistentes a las ceremonias, cierren determinados momentos rituales, gritando al unísono Wulþus Gautúr (Gracias Gautur) o Hauheins Gautúr (Honor gautur). No solo es recomendable, sino que se hace casi necesario para conseguir una potenciación mística del momento. A continuación ofrecemos un diccionario godo castellano, donde nuestros lectores podrán adoptar las palabras del viejo idioma godo. Buscando de esta forma las que mas les gusten para cada momento del ritual. a dentro --------- inn a en alguna otra parte --------- aljaþ a eso que --------- duhve A la cabeza --------- fauramaþleis a lo largo de --------- faur a lo largo de --------- and a menudo, quizá --------- ufta a saber --------- auk a saber --------- raihtis a través de --------- þairh a través de-va, pasos por --------- þairhgaggan abandonar --------- afletan abandonar --------- bileiþan abra --------- andaugiba abre --------- uslukan abre --------- uslukan abrocharse --------- bigairdan Abstinencia --------- fastubni acabar --------- fraItan acabar --------- fraqiman Acción --------- taui Acción --------- waurstw

acercarse --------- athaban sik aclara --------- gadraban acusa --------- wrohjan adelante, vamos --------- iup además, a parte --------- alja además, a parte --------- inuh administra --------- raginon admira --------- blotan adora, rezar a --------- inweitan adquiere --------- gastaldan Aduanas --------- mota aduanero --------- motareis agacharse --------- biugan agarrar --------- gafahan agarrar --------- greipan agobiado, estresado --------- afdauiþs agrega, ofrecer --------- anaaukan agrigulto del vino --------- aurtja agrigulto del vino --------- waurstwja Agua --------- wato Aguas --------- ahva aísla --------- afskaidan Aislamiento --------- fulhsni Al aire libre, fuera --------- uta alabanzas --------- hazjan alabanzas --------- hauhjan alabanzas --------- hazjan alabanzas --------- mikiljan alcance --------- niutan Alcancías, hucha --------- arka alegrarse --------- faginon alegremente, cariño --------- laþaleiko Alegría --------- ansts Alegría --------- faheþs alguien --------- hvas alguien --------- hvashun algunos --------- manags allí --------- swe Allí --------- jainar Allí --------- þar Allí --------- jaind allí, allá, ahora, pero --------- þaruh Alma --------- saiwala almacenar, guardar --------- huzdjan alrededor --------- bisunjane alrededor --------- bisunjane alto --------- hauhs Altura --------- hauhisti* alumbrar alrededor --------- biskeinan alzamientos --------- andniman

alzar --------- hafjan alzar, construir --------- urraisjan amando tiernamente --------- fri(j)aþwamildeis* amar --------- frijon amargo --------- baitrs ambos --------- bai ambos --------- bajoþs amén --------- amen amenaza --------- gasakan Amigo --------- frijonds Amor --------- frijaþwa Amor de hermano --------- broþralubo Ancestros --------- airizans andar --------- rinnan andar --------- þragjan andar hacia --------- durinnan andar juntos --------- garinnan Ángeles --------- aggilus Ángulo/s --------- waihsta Animal --------- dius* Antagonistas antes de la corte --------- andastaua anteriormente --------- simle antes --------- faur antes --------- faura antes de --------- faurþizei antes, hace un monto --------- faur anuncia --------- gakannjan anunciar --------- spillon Año --------- jer Apelación --------- lavons aplazar --------- missaleiks Apóstoles --------- apaustaulus aprender --------- auhjon apresuradamente --------- sniumundo apresurado --------- sniumundo apropiado --------- bi apropiarse --------- usbugjan aproximadamente --------- aufto aproximadamente --------- ibai aproximadamente --------- raihtis aproximadamente --------- swaswe apunta, anotar, escribir --------- anameljan apunta, registrar, anotar --------- anameljan apunta, registrar, anotar --------- gameljan aquí --------- her aquí, a esto, para acá --------- her arañas --------- spinnan Árbol --------- bagms Árbol --------- triu arder --------- brinnan

Área --------- rum* Área, zona, lugar --------- fera árido --------- þaursus arrastra la corriente --------- dreiban arriba --------- iupa arroja --------- uswairpan arrojar a dentro --------- innwairpan ascender --------- atsteigan asciende --------- ussteigan Asesinato --------- maurþr así como --------- swaswe Asiento --------- sitls asigna --------- dailjan Asnos --------- asilus Aspersión --------- ufarranneins Ateismo --------- afgudei ateo --------- unsibjis* atesta --------- weitwodjan atrapar --------- fairgreipan atrapar --------- gahaban atrapar --------- undgreipan atrás --------- aftra aumenta --------- managjan aumentos --------- ushafjan aumentos --------- ushauhjan Autoridades --------- reiki avergonzarse --------- arman avergonzarse --------- infeinan Avidez --------- usdaudei avisos, detectar --------- gaumjan ayudar --------- hilpan ayudar --------- niþan ayunos --------- fastan Azufre --------- swibls* bajo --------- hnaiws ballenas --------- wulan Bálsamo --------- balsan Bandada --------- hansa basta --------- ganauhan bastante --------- ganohs bastante --------- ganohs bastante --------- saþs* Bautismo --------- daupeins Bautistas --------- daupjands bautiza --------- daupjan beber --------- drigkan beber --------- gadrigkan bendice --------- þiuþjan benigno --------- sels Blasfemia --------- wajamereins

bofetadas en la cara --------- kaupatjan Brazo --------- arms brillos --------- liuhtjan Broma --------- hlasei bueno, bien --------- goþs bueno, bien --------- sels Buey --------- auhsa Buey --------- auhsus busca --------- sokjan Cabeza, principal --------- haubiþ Cabra --------- gaits cada uno --------- jains cada uno de ambos --------- ainhvaþaruh cada uno de eso --------- sahvazuh saei caer en consternación --------- gadrobnan caída, descender, estrellarse --------- afdrausjan caídas --------- driusan caídas --------- atdriusan caídas --------- gadriusan Cajas --------- arka calcula bajo --------- rahnjan calentar --------- warmjan calentar, alentar --------- gahaitan callarse --------- afdumbnan callarse --------- anasilan callarse --------- gaslawan callarse --------- gaþahan Calle --------- garuns Calle --------- plapja calumniar --------- idweitjan Cámara (de habitacion) --------- heþjo Camarada --------- gahlaifs* cambiar la utilidad, reciclar --------- gawandjan Camello --------- ulbandus Camino, Manera --------- wigs Campo --------- akrs Campo --------- akrs Campo --------- hugs* Cantantes --------- liuþareis* cantar --------- siggwan Cantidad --------- filusna Cantidad --------- managei Capitán --------- hundafaþs capturas --------- fahan Cara --------- siuns carbon --------- hauri cargas --------- afhlaþan caricias --------- gaþlaihan Carpintero --------- timrja Carrera, desarrollo --------- runs

carreras --------- rinnan Carta, sobre --------- aipist(a)ule Carta, sobre --------- boka Casa --------- gards Casa --------- razn Casa de Aduanas --------- mota casarse --------- liugan Caso --------- drus castiga --------- gawrikan Castigo, Pena, Multa --------- fraweit Castillo --------- baurgs catorce --------- fidwortaihun cegarse --------- gablindjan cerca, cercano --------- nehv cerca, cercano --------- nehva Cerdo --------- swein Certificado --------- weitwodei Certificado --------- weitwodeins Certificado --------- weitwodiþa choques en --------- bistigqan ciego --------- blinds Cielo --------- himins cien --------- taihuntehund Cientos --------- hund* cierres --------- atdriusan cinco --------- fimf circuito de carreras --------- spaurds Cita --------- gaqiss citatorios --------- athaitan Ciudad --------- baurgs Ciudad en Asia Menor --------- jairaupauleis* clara --------- kintus claridad --------- bairhtei claro --------- bairhts claro --------- liuhadeins* claro (de claramente) --------- bairhts cliente --------- kunþi cobertores --------- gasmeitan cobertores --------- bismeitan codicia --------- gairnjan codicia --------- luston cojer --------- haitan colecciona --------- lisan colgar --------- hahan colgar a --------- haftjan colocar --------- gasatjan colocar --------- satjan colocar detrás --------- hindumists comer --------- gamatjan comer --------- itan

comer --------- matjan Comida --------- fodeins Comida --------- mats como --------- biþe como --------- swe como --------- hvaiwa como --------- hvan como --------- swaswe como --------- swe como de grande --------- hvelauþs* como si hecho a posta para --------- hvileiks como, allí --------- þan como, o, sin embargo, probablemente, aproximadamente --------- þau Compañeros --------- gasinþja* comparar --------- galeikon completamente --------- alls completo --------- ustauhans compras --------- bugjan comprometerse --------- ufaiþeis* Compromiso (matrimonio) --------- fragifts Comunidad --------- gamainþs con --------- at con --------- at con --------- bi con --------- bi con --------- miþ con --------- miþ con él --------- ei con respecto a --------- bi conceder, realizar --------- gafulljan conceder, realizar --------- usfulljan Concejal --------- ragineis conectar --------- gawidan Conexión --------- gawiss confiar --------- trauan confidente --------- gahvairbs confiesa --------- andhaitan conocer --------- kunnan conocido --------- kunþs Conocimiento --------- kunþi Conocimiento --------- kunnan Conocimiento --------- witan consagraciones --------- weihan Consejo --------- garuni constante --------- tulgus construir, erigir, figuras --------- timrjan construir, erigir, figuras --------- gatimrjan consuelos --------- gaþlaihan consuelos --------- þrafstjan contenerse --------- gahaban sik

contra --------- wiþra Contracciones --------- waian contradice --------- andsakan conviene --------- gatiman Corazón --------- hairto corazón puro --------- hrainjahairts Cordero --------- lamb Corona --------- wipja coronas --------- weipan Corredor, mensajero --------- aggilus cortar --------- afmaitan cortar --------- maitan cortar --------- sneiþan Cortina --------- faurahah Cosa --------- waihts Costumbre --------- sidus Cráneos --------- hvairnei* crea --------- gaskapjans Creación --------- gaskafts crece adecuadamente --------- þeihan crecer --------- alan crecer --------- liudan crecer --------- wahsjan Crecimiento --------- wahstus cree --------- galaubjan cree --------- munan cree --------- þugkjan Creencia --------- galaubeins Creyente --------- dulgahaitja crucifica --------- ushramjan Cruz --------- galga cuádruple --------- fidurfalþs cual --------- hvarjis cual --------- izei cual --------- saei cualquier cosa --------- þishvah þatei cualquier cosa --------- þishvah þei cualquiera --------- hvas cualquiera --------- sums cuando --------- hvan cuando --------- þanei cuatro --------- fidwor Cubito --------- aleina Cuerno --------- haurn Cuerpo --------- leik Cuerpo --------- leik Cuervos --------- hruk Cueva --------- hulundi Cuidado --------- kara Culpa --------- fairina

Culto --------- blotinassus curvaturas --------- biugan daños --------- skaþjan dar --------- giban dar de beber --------- dragkjan dar la vuelta, regresar --------- gawandjan de --------- af de --------- fram de allí --------- jainþro De allí --------- þaþro de aquí en adelante --------- þanaseiþs de donde --------- hvaþro de en otra parte --------- aljaþro de fuera --------- utaþro de hecho --------- jai de las espinas --------- þaurneins de nuevo --------- aftra de repente --------- anaks de repente --------- suns de todos los lados --------- allaþro de vosotros dos --------- igqar de, de, desde que, de.. a --------- us debajo --------- uf debajo --------- uf debajo --------- undar debajo de --------- dalaþa debajo de --------- undaro deber --------- skulan* debido a --------- bi debido a --------- in Década --------- tigus* décimo --------- taihunda Decimoquinto --------- fimftataihunda Decisión --------- gagrefts Declaración --------- insahts dedes la distancia --------- fairraþro dejar --------- letan dejar a tras --------- bileiþan del interior --------- innana del interior --------- innaþro delante --------- faura demora junto con --------- miþgawisan dentro de --------- innana dentro, interior --------- inna Depósito --------- wadi deprime --------- kaurjan derecho --------- taihswa derremar --------- usgutnan derrotas, vencer --------- gajiukann desata --------- andbindan

descansar --------- hvoþan descansos --------- brikan Descenso --------- fadrein desconocido --------- unswikunþs desconociendo --------- unkunnands desde --------- af desde --------- fram desde abajo --------- dalaþro desde arriba --------- iupaþro desde atrás --------- aftana desde atrás --------- aftaro desde fuera --------- utana desechar --------- frawairpan desechos --------- afslahan desfigura --------- frawardjan Desierto --------- auþida desnudar --------- andwasjan desolado --------- auþeis* desolado --------- auþs* despedir (en un trabajo), liberar (en una cárcel) --------- afletan despedir (en un trabajo), liberar (en una cárcel) --------- afsatjan desperdiciar --------- fraqistjan desperdiciar --------- frawardjan despierta --------- urraisjan desprecia --------- frakunnan después de --------- afar después de --------- biþe después del mismo lugar --------- samaþ desterrar algo, Investigar --------- ufgraban Destreza --------- frodei destruye --------- fraqistjan destruye --------- gatairan desvelar, revelar --------- andhuljan detrás --------- afta detrás --------- afar Deudores --------- skula devoto --------- gaguþs* Día --------- dags Día antes del Sabát --------- fruma sabbato dia de armarse --------- paraskaiwe Diácono --------- diakon diariamente --------- sinteins dice --------- gamainjan dice --------- qiþan dichoso --------- audags Diciembre --------- jiuleis diez --------- taihun Diferencia --------- anþarleikei digno --------- wairþs Dinero --------- faihu

dinero (en termino poetico) --------- mammona* Dios --------- guþ Dirección --------- fauramaþli directamente --------- suns dirige --------- stojan Discípulos --------- siponeis Discordia, discordancia (¿Missrede?) --------- missaqiss Discutir --------- sakan disminuciones --------- minzan Disputa --------- þwairhei distante --------- fairra distante de --------- fairra distribuye --------- disdailjan distribuye --------- fradailjan divide --------- dailjan doce --------- twalif doceañero --------- twalibwintrus Doctor --------- lekeis Don --------- giba donde --------- hvar donde --------- þarei dos --------- twai dudas --------- tweifljan duerme --------- slepan durante --------- miþþanei duro --------- hardus ejecuta, logra, terminar --------- ustiuhan Ejército --------- harjis El --------- is el bien --------- þiuþ El desorden hace --------- drobjan él el beeifern --------- usdaudjan él el befleißigen --------- usdaudjan el interior --------- innuma el mal --------- unþiuþ el mismo --------- sama embarazada --------- inkilþo Emperadores --------- kaisar* empieza --------- duginnan empujar --------- stautan empujar --------- stigqan empujar, Presión --------- þreihan en absoluto --------- allis en buen estado --------- bimaitan en él --------- ana en nada, nada, --------- ni waihtai en otra parte --------- aljar en parte-en parte-en parte --------- suman-sumanuhþan-sumanuhþan en, a, en, con, a, para --------- in en, sobre --------- ana

en, sobre --------- ana encerrar --------- galukan encima de --------- bi encima de --------- ufar encima de --------- ufar encima de --------- ufaro encima de --------- ufaro encima de él --------- ufaro Encontrándose --------- gaqumþs encontrarse --------- niutan Enemigo --------- fijands enfadado --------- modags enfermo --------- siuks enfermo --------- unhails engorda --------- aljan engullir --------- fraslindan enrollar --------- falþan enseña --------- laisjan Enseñanza --------- laiseins entender --------- fraþjan entendible --------- andaþahts entendible --------- inahs entierra --------- gafilhan Entierro --------- gafilh* entonces --------- biþe entonces --------- allis entonces --------- auk entonces, en él, en ese momento --------- þan entra --------- inngaggan envejecer --------- usalþan envejecido --------- framaldrs envía --------- sandjan Envidia --------- neiþ envolver --------- biwindan equipar --------- andstaldan equivocacion, error --------- andstaldan equivocarse --------- atsaihvan es --------- haban es apropiado que --------- skuld ist es de uso, usar --------- botjan escapar --------- gaþliuhan Escapar --------- þlauhs escoge --------- gawaljan escondido --------- analaugns Escriba --------- bokareis escribe --------- gameljan escribe --------- meljan Escritores --------- bokareis Escritura --------- boka escucha a --------- hauhjan

escudero --------- skalks escupir --------- speiwan eso --------- ei eso --------- þatei eso --------- þei eso --------- izei eso --------- sa eso --------- saei Espada --------- hairus espera --------- usbeidan Esperanza --------- wens esperar --------- beidan esperar --------- beidan Espíritu --------- ahma Espiritual --------- papa Esponja --------- swamms* Esposa --------- qens Esquina --------- waihsta Estanque --------- swumfsl estar allí --------- wisan estár callado --------- þahan estar delante --------- faurastandan estar enfermo --------- siukan estar loco --------- dwalmon estimado --------- wairþs estimado, cariño --------- liufs* Esto --------- hiEsto --------- sa Estómago --------- wamba estrecho --------- aggwus Estrella --------- stairno Estudiantes --------- siponeis Eternidad --------- aiws Eternidad --------- ajukduþs eterno --------- aiweins Evangelio --------- aiwaggeljo exacto --------- glaggwaba exacto --------- glaggwo exacto --------- glaggwuba excita --------- inwagjan exhala --------- azanan existe --------- gastandan experiencias, averiguar --------- finþan experiencias, averiguar --------- ufkunnan experiencias, averiguar --------- ufkunnan explica --------- andhaitanddd explica --------- gaskeirjan exponer, ofrecer --------- usgiban Fama --------- doms* Fariseos --------- fareisaius

fastidios --------- usþriutan Favor (de ventaja) --------- ansts Fechoría --------- missadeþs* Federico --------- friþareiks* fianza --------- kawtsjo Fiebres --------- heito Fiesta --------- dulþs Fin --------- barms Fin --------- wamba firmar --------- ufmeljan Flor --------- bloma* fortalece --------- inswinþjan Fortunas --------- mahts forzar (de abrir) --------- usstandan franqueza --------- andaugiba frío --------- kalds Fruta --------- akran Fuegos --------- fon fuera, hacia fuera --------- ut Fuerte --------- abrs Fuerza --------- waldufni Fuerza --------- mahts Fuerza (obliga) --------- nauþs Furia --------- þwairhei Gallo --------- hana germina --------- uskeinan ginchar --------- wajamerjan Gloria --------- wulþus glorifica --------- gasweran Godo --------- guta Golpe --------- banja golpes --------- bliggwan golpes --------- slahan Gorrión --------- sparwa grande --------- mikils Granero --------- bansts Granjero --------- aurtja Grano --------- kaurno Griego --------- kreks Grillete, ataduras --------- bandi guarda --------- gafastan guarda --------- gahaban guardar --------- wakan guardia --------- wahtwo* guardia de la puerta --------- daurawards guardias --------- witan Gustar o Caídos --------- galeikan Hábito --------- biuhti Hábito --------- sidus habla --------- rodjan

hablar --------- rodjan hace --------- taujan hace --------- waurkjan hace --------- taujan hace carpintería --------- timrjan hacer algo mal --------- ubiltojis hacer muchas palabras --------- filuwaurdjan Hacer progresos --------- þeihan hacia aquí --------- hidre hacia donde --------- hvadre hacia donde --------- hvaþ hacia donde --------- þadei hacia donde --------- þadei Hallar caídos --------- galeikan Hallazgos del área --------- gamotan hallazgos, encontrar --------- bigitan Hambre --------- huhrus hambriento --------- gredags hambruna, pasar hambre --------- gredon hasta a --------- und hechar baja --------- hnaiwjan Heno --------- hawi Herejía --------- airziþa Herencia --------- arbi Herencia --------- arbinumja Herida --------- banja Hermana --------- swistar Hermano --------- broþar hervores --------- wulan Hija --------- dauhtar Hijo --------- sunus hipócrita --------- liuts Hipócritas --------- liuta Hombre --------- frauja Hombre --------- guma Hombre --------- manna Hombre --------- wair Honor --------- hauheins Honor --------- sweriþa honradeza --------- allawerei honrar --------- sweran Hora --------- hveila Hora --------- mel Horno --------- auhns* horrorizarse --------- usgeisnan Hosanno (definicion de procedencia) --------- osanna Hospitalidad --------- gastigodei Hoyo --------- dals* Hoyo --------- groba hoyo --------- dals uf mesa

Humanidad --------- manaseþs Humanidad --------- manniskodus humano --------- manniks hundertfältig --------- taihuntaihundfalþs huye, escapar --------- þliuhan Idioma --------- razda Iglesia --------- aikklesjo igual --------- samaleiks Igualando --------- andanahti igualar --------- galeikon Imperio --------- reiki impuro --------- unhrains Incitarse, estimularse, excitarse --------- gadaban incluso --------- silba increible --------- ungalaubjands indica --------- gabandwjan indicar --------- bandwjan indiferente --------- lats indiscutible --------- unandsoks* indiscutible --------- unandsakans Infierno --------- gaiainna Infierno --------- halja infla --------- ufblesan Infundado --------- sware inmediatamente --------- sunsaiw insiste --------- gastandan inteligente, diestro --------- froþs intentar, probar --------- fraisan intentar, probar --------- usfraisan interrogar --------- gahausjan inundaciones --------- dragkjan inundaciones --------- gadragkjan inútil --------- unbruks Inviernos --------- wintrus invita --------- galavon Invitación --------- lavons Invitado --------- gasts ir encontra, desterar, --------- afskiuban ir hacia --------- atgaggan ir hacia --------- duatgaggan ir, va --------- gaggan ir, va --------- galeiþan izquierda --------- hleiduma jamás, en la vida --------- hvanhun Jerusalén --------- jair(a)usaulwma Jerusalén --------- jairusalem joven --------- juggs Judío --------- iudaius Judío --------- judaiwisks Juicio --------- staua

Juicio --------- staua juntos --------- misso juntos --------- misso juntos --------- samana jurar --------- swaran justo --------- garaihts justo --------- uswaurhts Juzgado --------- praitoriaun La cena / Las cenas --------- nahtamats Lado --------- fera Ladrón --------- þiufs* Laguna --------- weihs lamenta --------- flokan* lanzar --------- atwalwjan lanzar --------- wairpan lavados --------- þwahan lavarse --------- þwahan lazos --------- bindan lazos --------- gabindan Leche --------- miluks* lee --------- lisan leer juntos --------- galisan lento --------- halts Lepra --------- þrutsfill leproso --------- þrutsfills levantamientos, levantar --------- urreisan levantamientos, levantar --------- usstandan Ley --------- witoþ liberar --------- fraletan Libras (de peso) --------- pund libre --------- freis libre --------- usstiuriba Libro --------- boka Limosnas --------- armahairtiþa limpia, fregar --------- afswairban limpia, fregar --------- biswairban Limpiando --------- hraineins limpiar --------- gahrainjan limpiarse --------- afþwahan linchar --------- usbliggwan Llamada de Auxilio --------- andawizns llamadas --------- hropjan llamadas --------- wopjan llenar --------- fula llenar de más, vertirlo --------- ufargiutan lleno --------- fulls lleno se vuelve --------- fullnan lleva --------- bairan llevantar dudas --------- tweifljan llevar --------- atbairan

llevar juntos --------- gabairan llevar juntos --------- gadragan llevarse --------- ganiman llorar --------- gretan Lluvia --------- rign lluvias --------- rignjan lo siguiente, como consecuencia --------- iftuma Lobo --------- wulfs logra, acabar --------- usfulljan lograr bastante --------- fullafahjan Lona --------- lein Luces --------- lukarnastaþa luchas --------- andsakan luchas --------- weihan Lugar --------- staþs Lugar --------- staþs Lugar en Thrakien --------- bairauja Luna --------- mena Luz --------- lukarn Luz --------- liuhaþ Madre --------- aiþei Maestros --------- laisareis Maestros --------- talzjands Mal --------- ubils Mal --------- unsels mala reputación --------- wajamerei maldecir --------- unþiuþjan Malhechores --------- ubiltojis Malhechores --------- waidedja malo --------- sleideis* malo --------- sleiþs* malo --------- ubils Manada --------- hairda manda --------- insandjan Mandato --------- aflageins Mando, mandamiento --------- anabusns Manera de hablar --------- razda Maníaco, loco --------- dwalmonds Mano --------- handus mantener comercio --------- kaupon mañana --------- gistradagis Mañana --------- maurgins Mar --------- marei Mar --------- saiws marcas --------- gatarhjan marcharse --------- afgaggan marcharse --------- afleiþan marcharse --------- aflinnan marcharse --------- usleiþan marchas --------- faran

Marido --------- aba Mártires --------- martwr* más --------- mais más allá de --------- ufar más allá de --------- ufar más allá, más --------- þanamais más alto --------- auhuma más grande --------- maiza más grande --------- maists más pequeño --------- minniza más pequeño --------- minnists más, seguir --------- framis matanzas --------- ufsneiþan matar --------- usqiman Materia, cosa --------- waihts Matriculación en la lista de impuestos --------- gilstrameleins matrimonio --------- gaguþs* me parece --------- þugkjan Medida --------- mitadjo Medida --------- mitaþs medidas --------- mitan medio --------- halbs medio --------- midjis* Memoria, recuerdos --------- gaminþi mentiras --------- liugan Mentirosos --------- liugnja Mercado --------- garuns Mes --------- menoþs Mes antes del Julmonat --------- fruma jisuleis Mes de Jul (Diciembre) --------- jiuleis Mesa --------- biuþs* Mesa --------- mes mezclarse --------- blandan sik mi --------- meins mi --------- munan mi --------- þugkjan Miedo --------- agis Miembro --------- liþus mientas que, si, allí, porque --------- þande mientras que, hasta, porque, entonces --------- unte mil --------- þusundi Milagros --------- taikns Milla --------- rasta miradas a --------- ussaihvan mirar hacia --------- atsaihvan mirar hacia --------- insaihvan Mirra --------- smwrn* miserable --------- arms* Misericordia --------- armaio Mocoso --------- balgs

moler --------- malan Moneda --------- skatts moneda australiana --------- skilliggs Moneda griega --------- drakma Monstruo --------- unhulþo Montaña --------- fairguni montón --------- rikan mordeduras --------- beitan morir --------- diwan morir --------- gaswiltan morir --------- swiltan movimientos --------- gawigan mucha charla --------- filuwaurdei Muchachas --------- mawi Muchacho --------- juggalauþs Muchacho --------- magus mucho --------- filu muchos --------- manags mudo --------- bauþs Muerte --------- dauþus muertes --------- afdauþjan muertes --------- dauþjan muertes, machacado --------- afslahan muerto --------- dauþs muestras (de muestra), denunciar --------- bandwjan muestras (de muestra), denunciar --------- gateihan Mujer --------- qino Mujer --------- qens Mujer --------- qino multicopista --------- managfalþs multiplicarse --------- aukan multiplicarse --------- auknan Mundo --------- midjungards Mundo --------- aiws Mundo --------- fairhvus Muro de la ciudad --------- baurgswaddjus nacer (rompe el cascaron) --------- sliupan Nacido --------- baur nada --------- ni waihts nadie --------- hvashun nadie --------- mannahun nadie --------- ni ainshun naturalmente --------- galeikaiþs Nave --------- skip necesario --------- þarbs Necesidad --------- ananauþjan Necesidad --------- nauþs necesidades --------- gairnjan necesidades, la falta tiene --------- þaurban* necesitado --------- þarbs

negar --------- afaikan negarse --------- hneiwan negarse cabreado --------- bi niega --------- afaikan ningún --------- ni ainshun ningún-todavía --------- nih-nih ningún-todavía --------- ni-ni Niño --------- barn Niño (de forma cariñosa) --------- barnilo no --------- ne no --------- ni no --------- niu no falsificado --------- pistikeins* no verdadero --------- ju ni no verdadero --------- niu Noche --------- nahts Nombre --------- namo Nombre de los hombres --------- batwins* Nombre de los hombres --------- dauriþaius* Nombre de los hombres --------- wereka* normalmente, excelentemente --------- þishun nosotros --------- weis nosotros ambos --------- ugkis noveno --------- niunda noventa --------- niuntehund Noviembre --------- naubaimbair Novio (en la boda) --------- bruþfaþs nuestro --------- unsar nueve --------- niun nuevo --------- niujis nutriciones --------- fodjan o --------- aiþþau obedece --------- andhausjan obedece --------- ufhausjan Obispo --------- aipiskaupus Obra --------- taui Obra --------- waurstw obra milagrosa --------- mahts Obreros --------- waurstwja observa --------- fastan observa --------- witan obtenga para que --------- swaleiks obtiene --------- gawaurkjan ochenta --------- ahtautehund ocho --------- ahtau octavo --------- ahtuda ocultar --------- filhan ocultar --------- gafilhan ocurrido, sucedido --------- gadaban ocurrido, sucedido --------- wairþan

odiar --------- fijan odiar --------- hatjan ofertas --------- atsatjan ofertas --------- usgiban Oído --------- gahauseins Oído --------- hauseins Ojo --------- augo Olor --------- dauns Olvido --------- ufarmaudei omnipotente --------- allwaldands once --------- ainlif Onza --------- unkja ora --------- bidja Oración --------- bida ordenar --------- anabiudan ordenar, mandar --------- anabiudan Oreja --------- auso origen celestial, origen divino --------- himinakunds Oro --------- gulþ Oscuridad --------- riqis oscuro, tenebroso --------- riqizeins otro --------- aljis* otro --------- anþar Oveja --------- lamb Óxido --------- nidwa oye --------- gahausjan oye --------- hausjan Paciencia --------- usdaudei Padre --------- atta Padre --------- fadar Padres --------- berusjos Padres --------- fadrein pagas --------- usgiban País --------- land Pájaro/s --------- fugls Palabra --------- waurd Palmera --------- peikabagms Paloma --------- ahaks Pan --------- hlaifs Par --------- gajuk para --------- ana para --------- ana para --------- du para --------- und para llegar a --------- anaqiman para nada --------- sware para que --------- swa para que --------- swaei para que --------- swaswe para que no --------- ibai

parece --------- skeinan parece --------- þugkjan Pariente --------- ganiþjis parter, divorcio --------- skaidan parto --------- fitan Pasadizo, pasillo --------- sinþs* pasar de largo, pasar por encima --------- ufarleiþan pasar la noche --------- þairhwakan pasar por encima --------- faurgaggan pasar sed --------- afþaursjan Pascua --------- paska Pascua --------- pasxa Paseos de adulterio --------- gahorinon Paseos de adulterio --------- horinon paseos fuera, exagerar --------- usdreiban paseos fuera, exagerar --------- uswairpan pasos --------- trudan pasos en --------- gatrudan Pasta --------- winja Pastor --------- hairdeis Paz --------- gawairþi Pecado --------- frawaurhts pecar --------- frawaurkjan Pechos --------- barms Pectoral --------- brusts Pedir --------- bidjan Pelo --------- tagl Pelo principal --------- skuft* Penitencia --------- idreiga Pensamiento --------- mitons peor --------- wairs peor --------- wairsiza pequeño --------- leitils perder la vida --------- fraqistnan perder la vida --------- gadauþnan perder, descargar --------- athafjan perdona --------- afletan perezoso --------- lats permite --------- fraletan permitir --------- usþulan Permitir --------- bairan Permitir --------- fitan Permitir --------- gabairan pero --------- ak pero --------- akei pero --------- aþþan pero --------- iþ Perro --------- hunds Persona muerta --------- naus Personas --------- þiuda

pesa abajo --------- usþriutan pesares --------- idreigon Pescadores --------- fiskja Pesebre --------- uzeta* Pez --------- fisks Pfennigs --------- assarjus Pie --------- fotus Piedad --------- gagudei Piedad --------- bleiþei Piedra --------- stains piensa --------- fraþjan piensa --------- hugjan piensa --------- þagkjan pierder --------- fraliusan pijo, creido --------- reikeis* plantas --------- satjan Plata --------- silubr plateado --------- silubreins pliegues --------- falþan pobre --------- arms* pobre --------- unleþs* pocos --------- fawai pocos --------- mins poder hacer --------- magan* poderoso --------- mahteigs Polilla --------- malo pone --------- lagjan por aquel entonces, pero, sin embargo --------- þanuh por consiguiente --------- swaei por consiguiente --------- duþe por consiguiente --------- eiþan por consiguiente eso --------- þeei por consiguiente, por ello --------- eiþan por consiguiente, por ello --------- swaei Por favor --------- bida por lo menos --------- sweþauh por qué --------- in þizei Porción --------- hlauts porque --------- in þizei Porton, portal, puerta --------- daur posee --------- aigan* Poseído --------- daimonareis posiciones --------- standan posiciones allí --------- atstandan Power --------- mahts Precio --------- hauheins pregunta --------- fraihnan prensas --------- anapraggan prensas --------- anatrimpan prepara --------- gamanwjan

preparar --------- gawaurkjan Presente --------- andwairþi presta --------- leihvan presta, alquilar --------- fragiban préstamos --------- bairgan previamente --------- faura primacías --------- tiuhan primacías en --------- innattiuhan primero --------- fruma Primogénito --------- frumabaur prisas --------- sniumjan prisas --------- sniwan Prisionero --------- bandja probablemente, bueno --------- waila procura --------- andredan produce --------- gawaurkjan Profeta --------- praufetes Profeta --------- praufetus profeta de las mentiras --------- liugnapfaufetus* Profetizar --------- praufeteis profundo --------- diups promulgar --------- afletan promulgar --------- fraletan pronto --------- sprauto Propiedad --------- swes Propiedad --------- hugs* propio --------- swes proporciona --------- maurnan proporciona --------- saurgan proporciona para --------- bisaihvan proporciona para --------- garedan Prostituta, puta --------- kalki* Prostituta, puta --------- kalkjo* prostitutas --------- horinon protege --------- bairgan protege --------- gafastan protege --------- haldan pruebar --------- kiusan pruebas --------- gakiusan publica --------- gaswikunþjan Público --------- bairhtei Pueblo --------- haims* Pueblo --------- weihs Pueblo Godo --------- gutþiuda Puerta --------- daurons Puerta --------- haurds puro --------- hrains puro --------- pistikeins* Púrpura --------- paurpura que aceras --------- waldan

que se extiende hacia abajo / descenso --------- dalaþ que sin embargo, si sin embargo --------- wainei que usted --------- þuei que usted --------- juzei que yo --------- ikei quedarse --------- bileiban* quedarse --------- wisan quedarse dormido --------- anaslepan quedarse dormido --------- gaslepan quedarse quieto, parado --------- gastandan quedarse sin palabras (no saber que contestar) --------- gadaupjan queja --------- gaunon queja --------- hiufan quemar --------- gabrannjan quemar --------- intundnan querer (de anelo) --------- wiljan quién --------- hvarjis quién --------- hvas quién de ambos --------- hvaþar quien quiera que fuera --------- þishvazuh ei quien quiera que fuera --------- þishvazuh saei quien quiera que fuera --------- þishvazuh þei quince --------- fimftaihun Quitando el velo --------- andhuleins quitar --------- biniman quitar --------- ushafjan quitar --------- usniman quizá --------- aufto Rama --------- asts rapido --------- sprauto raspaduras --------- skaban Razonamiento --------- fraþi realizado --------- usfullnan realmente --------- amen rebajar, humilla --------- gahnaiwjan rechazar, denegar --------- frawairpan rechazar, denegar --------- uskiusan rechazar, denegar --------- uswairpan rechina --------- kriustan recibir --------- ganiman reconciliarse --------- gasibjon reconoce --------- finþan reconoce --------- fraþjan reconoce --------- gakunnan reconoce --------- ufkunnan reconoce --------- ufkunnan recuerda --------- maudjan recuerda --------- gamunan recuerdar deudas --------- þrafstjan Red --------- nati

Reflexionar --------- mitons regañar --------- gasakan regar --------- giutan regocija --------- swegnjan reinar --------- fraujinon reinar --------- þiudanon Reine, reino, --------- þiudinassus Reino --------- reiki rendir, efectivo --------- waurkjan rendirse --------- anakumbjan renueva --------- ananiujan reparte --------- gadailjan Rescate --------- naseins rescates --------- ganasjan rescates --------- nasjan responder --------- andhafjan Respuesta --------- andawaurdi resto --------- sumaih resuelve --------- lausjan Resurrección --------- usstass Reunion --------- gafaurds Reunion --------- gaqumþs reuniones, encontrar --------- gamotjan reuniones, encontrar --------- wiþragamotjan reunir --------- gahaitan reunirse --------- galisan Revelación --------- andhuleins revelar, desvelar --------- gabairhtjan Rey --------- þiudans Ricamente, reino --------- þiudangardi rico --------- gabigs ridiculizar --------- bihlahjan Río --------- ahva riqueza --------- faihu riqueza --------- magan* risas --------- hlahjan robar --------- wilwan robar --------- hlifan robar --------- stilan Rodillas --------- kniu* rojo --------- rauths Ruido --------- auhjodus Sabát --------- sabatto Sabiduría --------- handugei Sacerdotes --------- gudja Saco --------- sakkus sacudir --------- wivon sagrado --------- weihs sal (de echar) --------- saltan sale --------- urrinnan

salir --------- usgaggan saltos --------- laikan saltos a, levantar de golpe --------- ushlaupan saluda --------- inweitan Saludos --------- goljan Salvador --------- nasjands Salvador\es --------- nasjands salvaje --------- wilþeis Sangre --------- bloþ Sano --------- hails sano, intacto --------- hails santifica --------- weihan se concede --------- undrinnan se llama --------- haitan se llama --------- haitan se mofa --------- bilaikan se pone --------- atlagjan se prepara, ponerse a punto --------- manwjan se prepara, ponerse a punto --------- skaftjan se rasga --------- dishniupan se rasga --------- disskreitan se rasga --------- disskritnan se rasga --------- distaurnan se rasga --------- gatairan se rinde --------- atgiban se sienta --------- sitan seca fuera de --------- biswairban secarse --------- gaþairsan sed --------- þaursjan seguir, continuación --------- galaistjan seguir, continuación --------- laistjan segundo --------- anþar seis --------- saihs Semblante --------- andawleizn* Semblante --------- andwairþi Semblante --------- ludja* Semilla --------- fraiw sentarse --------- gasitan sentarse a la mesa --------- miþanakumbjan Sentido --------- fraþi Señales --------- taikns separa --------- skaidan ser --------- saian ser --------- seins* ser --------- wisan ser apresado --------- frahinþan ser culpable --------- skulan* Ser humano --------- manna ser inteligente --------- waila fraþjan ser rescatado --------- ganisan

ser temerario --------- mais fraþjan ser util --------- dugan Sermón --------- gahauseins Sermón --------- hauseins Servicio --------- fastubni servir --------- andbahtjan servir --------- skalkinon setenta --------- sibuntehund sexo (de sexualidad) --------- fadreins sexo (de sexualidad) --------- kuni sexo masculino --------- gumakunds sexto --------- saihsta sí --------- ei sí --------- u sí --------- jabai sí --------- jai si fuera, ten cuidado --------- wai sí no --------- nibai siempre --------- sinteino siéntese a la mesa --------- anakumbjan siete --------- sibun sigue --------- wrikan Siguiente --------- nehvundja Símil --------- gajuko similar --------- galeiks simplemente --------- ainfalþs simplemente eso --------- sah sin --------- inuh sin bautizar, pagano --------- haiþi sin bautizar, paganos --------- þiudos Sin embargo --------- aþþan Sin embargo --------- raihtis Sin embargo --------- sweþauh Sinagoga --------- swnagoge* sincero --------- unliuts sino --------- ak sino --------- akei Sirios --------- saur Sirvienta --------- þiwi Sirvientes --------- andbahts Sirvientes --------- skalks Sirvientes --------- þius* Soberanos --------- reiks sobrar --------- aflifnan sobre --------- bi sobre --------- bi sobre el, a por él --------- and sobreescribir --------- ufarmeljan sobresalta --------- ogjan Sol --------- sunno

Soldado --------- gadrauhts sólido --------- tulgus sólo --------- þatainei solo, exclusivamente --------- ains soplar el cuerno --------- haurnjan sordo --------- bauþs sorprenderse --------- sildaleikjan sostener --------- fastan sostener --------- haban sostener para --------- rahnjan Sostenimientos --------- fastubni sowohl-als también --------- jah-jah su --------- þeins subir, escalar --------- steigan Suegra --------- swaihro Sueldo --------- laun Sueldo --------- mizdo sufre --------- winnan supera --------- faurarahnjan Susto --------- agis suyo, vuestro --------- izwar también --------- jah también no --------- nih tan grande --------- swalauþs tarde (Tiempo) --------- seiþus tarde (Tiempo) --------- spediza* Tazas --------- stikls tejidos --------- uswindan Temer --------- ogan temeroso de dios --------- gudafauhrts Templo/s --------- alhs temprano --------- air temprano --------- faurþis tener miedo --------- ogan sik Tentación --------- fraistubni tercero --------- þridja Tesoro --------- huzd testifica --------- weitwodjan Testigo --------- weitwoþs* Tiempo --------- aiws Tiempo --------- hveila Tiempo --------- mel tiene --------- aigan* tiene --------- haban Tierra --------- airþa tierra de cultivo --------- þaurp tierra que se inunda --------- saiws tijera grandes --------- skaban tirar --------- faran tirar --------- tiuhan

tirara --------- atþinsan tire al campo --------- driugan Titulo --------- ufarmeli tocar --------- attekan tocar --------- tekan todavía --------- nauh todavía --------- nauhþanuh todos --------- alls todos --------- alls todos --------- hvarjizuh todos --------- hvazuh tomar --------- inniman tomar --------- niman Toro --------- stiur tortolas o tortolitos --------- hraiwadubo trabajos --------- arbaidjan traduce --------- gaskeirjan trae --------- bairan trae --------- briggan trae aquí --------- attiuhan trae atrás --------- gawandjan traiciona --------- galewjan transforma --------- inmaidjan Tres --------- þreis* Trigo --------- hvaiteis* triste --------- gaurs Trozos --------- drauhsna Truenos --------- þeihvo Tu --------- þu Tubo --------- raus Tumba --------- hlaiw tumbarse --------- ligan tumbarse, soltar --------- atlagjan tumbarse, soltar --------- galagjan turbia, turbio --------- drobjan último --------- aftuma un cierto --------- sums una vez --------- simle una vez --------- suman undir --------- sigqan unge --------- gasalbon unge --------- salbon Ungüento --------- balsan Ungüento --------- salbons uno --------- ains uno cualquiera --------- ainhvarjizuh Útero --------- qiþus utilizar --------- brukjan útilmente --------- bruks va a lo largo de con --------- miþgaggan

vaciado --------- sweiban vaga --------- hvairban vaga --------- hvarbon valioso --------- filugalaufs* valioso --------- wulþriza Valor --------- wairþs ve --------- gasaihvan ve --------- saihvan vea --------- sai Venda --------- bandi Venda --------- gabinda Venda --------- faskja* vende --------- frabugjan venganza, reembolsa --------- fragildan venir juntos --------- gaqiman Venta-documento --------- frabauhtaboka ventana --------- augadauro Ver, vista --------- siuns Verdad --------- sunja verdadero --------- sunjeins verdadero --------- sunjeins verdadero --------- sunjis* Vestido --------- wasti* vestidos --------- gawasjan vestir --------- wasjan viajes --------- wraton Víctima-lugar --------- hunslastaþs Víctimas --------- hunsl Víctimas --------- sauþs* víctimas del fuego --------- alabrunsts Vida --------- libains vida --------- liban viejo --------- alþeis viejo --------- fairneis* viejo --------- sineigs viene --------- qiman viene desde --------- fram Viento --------- winds Vinagre --------- aket* Vino --------- wein Viña --------- weinagards Virgen --------- magaþs* Virginidad --------- magaþei visitas --------- gaweison Viuda --------- widuwo vivo --------- qius* volverse --------- wairþan Volverse fuerte --------- swinþnan volverse inferior --------- minzan volverse sagrado --------- weihnan

vomitar, devilver --------- anafilhan vosotro, usted --------- jus Voz --------- stibna Will --------- wilja y --------- jah y no --------- nih y, pero, por consiguiente, ahora --------- -uh y, pero, por consiguiente, ahora --------- -h ya --------- ju ya --------- juþan yerno --------- megs Yo --------- ik Yo sé --------- lais zonas de excavación fuera --------- usgraban zonas de excavación, foso --------- graban