Ritos Religiosos Incas

RITOS RELIGI OSOS INCAS Y AYMA RAS

RITOS RELIGIOSOS INCAS A la perfecta obra que construyeron con su civilización prehispánica, debemos sumarle una serie de ritos y tradiciones que, por algún motivo, lograron trascender aún después de la conquista española. Por eso, hoy quisimos contarte sobre esos 4 rituales que de alguna manera han logrado ser tan poderosos, que han inspirado a otros a seguir sus pasos, y/o crear nuevos ritos: 1. TRIBUTO AL INTI

El Dios del sol llamado Inti, recibía tributos en el solsticio de verano; este Dios era el más venerado por los Incas y algunos grupos indígenas siguen celebrándolo y honrándolo. Era tanta la veneración a este Dios que en el tiempo de los Incas, estos le ofrendaban oro, ganado, plata y a las vírgenes del sol llamadas también “Acllas”.

2. INVOCACIÓN A LA PACHAMAMA Para que el maíz creciera, los árboles dieran fruto, multiplicar el ganado, detener las heladas, las plagas y para dar suerte en la caza; los Incas invocaban a la Pachamama que era el Dios de la Tierra, cuya figura era representada por una niña que vivía en las montañas y entre medio de la tierra. Para ofrendar a la Pachamama, los Incas colocaban dentro de un pozo una vasija de barro con chicha, coca, yicta, alcohol, y cigarros con el propósito de alimentarla y no recibir castigo. Hasta el día de hoy se sigue venerando a esta figura todos los 1 de agosto.

3. LA FIESTA DEL COYA RAYMI El Dios Inti también tenía una hermana y esposa, la Diosa Mama Quilla; esta era la deidad de la luna, y era adorada por todas las mujeres Incas, pues a ella le otorgaban el poder de conceder deseos, anhelos y amparar los temones. La fiesta del Coya Raymi era la celebración particular que tenía esta Diosa, y era llevada a cabo por las mujeres, quienes pedían su purificación a través de sacrificios como estar en ayuna. 4. CELEBRACIÓN A LA MAMA COCHA La Diosa del mar también tenía sus propios rituales; de hecho la Mama Cocha era considerada la madre de los peces y pescadores. Las mujeres Incas realizaban baños de luna llena para pedir por su feminidad, belleza y fertilidad. Es así como la perfección de estos rituales incaicos han trascendido hasta el día de hoy, siendo fuente de inspiración para un sinnúmero de nuevos ritos.  Es el caso de Inca de Oro, un Sour Premium creado en homenaje a la cultura Inca, siguiendo la esencia de sus rituales. Además sigue la receta original para honrar la perfección de sus rituales. Hecho con limón natural, Inca de oro busca la perfección mediante un sabor suave, elegante y fresco.

RITOS RELIGIOSOS AYMARAS JALLUPACHA

El 'jallupacha' es “para recibir la lluvia, para que se dé agua en todo el país”, afirmó Wilfredo Murga, miembro del Consejo Nacional de Ayllus (comunidades), quien encabezó el ritual indígena en la ciudad de El Alto, a 4 000 metros de altura y fronterizo con La Paz, sede de Gobierno. Hombres y mujeres indígenas ataviados con multicolores vestimentas tradicionales realizaron sahumerios, consistentes en la quema de dulces, hierbas aromáticas, semillas y diferentes raíces, pidiendo al cielo que propague lluvias. Además, Murga explicó que trajeron el recurso natural en vasijas de barro, desde lugares sagrados que se hallan en el nevado Illimani (6 400 msnm), al sur de La Paz, y de las regiones cocaleras de los Yungas, en las faldas de la Cordillera Oriental de Los Andes. “Hemos traído la flor del agua”, explicó Murga, en referencia al agua trasladada en esos recipientes desde sus puntos religiosos hasta El Alto para la ceremonia. Mientras realizaban rogativas a sus dioses, algunos amautas decían “jallalla, lluvia” (viva la lluvia), otros repartían agua a un centenar de indígenas en pequeñas copas de barro o rociaban el líquido sobre la cabeza de los asistentes. CULTO Y OFRENDA A LA TIERRA: EL FLOREO DE LAS LLAMAS La Pachamama es una divinidad fundamental en los pisos ecológicos de la cosmovisión Aymara (Van Kessel, 2003: 199-200). Entre las diversas formas por las cuales se le rinde culto, destaca particularmente el floreo de las llamas. Este rito, realizado generalmente en el mes de febrero, como celebración de la fertilidad del animal más importante en la economía andina, implica, entre otras prácticas, un conteo del ganado y una ofrenda o sacrificio denominado La Wilancha. El antropólogo Juan Van Kessel, en febre ro de 1973, realizó una exhaustiva descripción de este rito en la localidad de Lirima, destacando posteriormente la vigencia del vinculo entre la dimensión religiosa y las actividades económicas en el mundo Aymara contemporáneo (ibíd. 215). AGUA Y RITUALIDAD

Otro de los elementos a los cuales el aymara le rinde culto es Amaru, nombre mítico asociado a las aguas precordilleranas (Van Kessel, 2003: 201). Este culto, corresponde a la ceremonia de Limpia Canal, en la cual se realiza un trabajo de limpieza y renovación sobre los canales de regadío que permiten contrarrestar la escasez de agua en las comunidades altiplánicas. La Limpia, se realiza generalmente entre agosto y octubre, e implica, tanto una serie de ritualidades como una disciplinada labor de roles, entre los cuales destacan los Capitanes-Purikamanes, las Purikamanas y el Purikamani (Lagos, et. Al. 1988: 49) (Matus de la Parra, 1993-94: 6). Las imágenes que vemos de esta ceremonia, fueron tomadas por la antropóloga María Ester Grebe en el norte de Chile. Aún no se reconocen su fecha, ni su ubicación geográfica particular PACHALLAMPI El Pachallampi (“unión con la tierra”) corresponde a la ceremonia ritual para la siembra de la papa. Es considerado el ritual agrícola más importante de la precordillera de Parinacota, siendo practicado en las localidades de Putre, Socoroma, Pacahama y Belén, en el mes de noviembre y cada tres años. Este intervalo temporal, radica en que el proceso agrícolaproductivo propio a la tecnología Aymara, implica años de des canso para los sembradíos (Mamani, 2002: 45-62). Este rito, ha sido descrito y registrado por Manuel Mamani y Rodomiro Huanca, ambos indígenas aymaras preocupados del rescate y la valorización cultural de su etnia. Ellos han puesto énfasis en el vínculo que se establece entre la comunidad y las fuerzas de la naturaleza, así como en la relación de reciprocidad (ofrenda y retribución) en que se fundamenta su cosmovisión.