Rito Escoces Retificado - Caracteristicas

July 12, 2017 | Author: Iohannes Johnson | Category: Masonic Lodge, Freemasonry, Religion And Belief, Science, Philosophical Science
Share Embed Donate


Short Description

Download Rito Escoces Retificado - Caracteristicas...

Description

As Características do Rito Escocês Retificado

Reflexões sobre seus quatro graus simbólicos

Guy VERVAL

Tradução do Francês de Antonio Rocha Fadista

ÍNDICE

Introdução.

I.

Disposição da Loja.

1) Rito Moderno Francês. 2) O fundador do Rito Escocês Retificado, J.B. Willermoz (1730-1824) 3) Rito Escocês Retificado a) As Colunas do Templo, b) As Grandes Luzes, c) As luzes da Ordem, d) Jóias, paramentos e ornamentos, e) A Espada, f)

II.

Conseqüências.

As circunstâncias da Recepção.

1) Primeiro e Segundo graus do Rito Moderno Francês. 2) Rio Escocês Retificado. a) Primeiro Grau, b) Segundo Grau. 3) O problema do Terceiro Grau. a) A organização em três graus, b) A lenda de Hiram – Versão moderna, c) A lenda de Hiram – Adaptação retificada 4) A solução do Quarto Grau Retificado.

a) A Palavra Reencontrada b) A simbólica do Templo c) A doutrina de Martinez de Pasqually, d) A Jóia do Mestre Escocês de Santo André 5) Conclusões.

IV.

O Cristianismo do Rito Escocês Retificado.

1) O cristianismo das Constituições de Anderson. 2) É cristão o Rito Escocês Retificado?

V.

I.

Epílogo.

Introdução

O objetivo deste Trabalho é fazer uma apresentação sumária do Rito Escocês Retificado, bem como de sua mensagem específica, ao longo de seus quatro graus simbólicos. Lembramos, se é que isso é necessário, que os termos “rito em quatro graus” não implicam em uma única organização administrativa. Efetivamente, atualmente, os três primeiros graus, “azuis”, são administrados exclusivamente pelas Grandes Lojas/Grandes Orientes, enquanto que o quarto grau, “verde”, depende dos Grandes Priorados nacionais e independentes, da Ordem dos Cavaleiros Benfeitores da Cidade Santa. Entretanto, esta divisão administrativa não impede que haja uma continuidade de conteúdo do primeiro ao quarto grau, pela simples razão de que seus rituais foram escritos por uma só pessoa, J.B. Willermoz, de 1778 a 1809, e que estes rituais são a soma de seus conhecimentos e de suas convicções. A este fato se deve o caráter específico, ou retificado, pelo qual cada grau completa o grau precedente e anuncia o grau seguinte. Por isso mesmo, o Rito Escocês Retificado merece a denominação de Rito, mais do que nenhum outro sistema maçônico. Ressaltar a particularidade específica do Rito Escocês Retificado implica em comparar os sistemas praticados na época em este Rito foi criado. O Rito Escocês Retificado nasceu em Lyon no final do séc. XVIII. Seus fundadores, e entre eles, é claro, Willermoz, conheciam a Maçonaria francesa de seu tempo, praticada desde então até hoje sob o nome de Rito Moderno Francês, e também conheciam os graus Escoceses que constituiriam bem mais tarde o Rito Escocês Antigo e Aceito (graus de Vingança, Escoceses, Rosa-Cruz...) É em relação ao Rito Francês, particularmente em relação a certos graus escoceses deste Rito, que o Rito Escocês Retificado será comparado. Sem dúvida que toda a tentativa de introduzir na comparação dados pertencentes ao rito britânico “Antigo”, desconhecidos de nossos fundadores, só poderia levar a um impasse. Com efeito, os graus azuis (filosóficos) do REAA, que só foram criados entre 1805 e 1810, não podem servir de referência para o nosso trabalho. Aliás, este assunto já foi tratado por P. Noel (1984), e nós recomendamos a leitura de seu trabalho.

2. As comparações que faremos têm por base os rituais do R.’.E.’.R.’. atualmente em uso na França e na Bélgica. A forma final destes rituais foi estabelecida com base nos manuscritos arquivados, em sua maior parte, na biblioteca de Lyon e datam

de 1785-1787 para os graus azuis e de 1809 para o quarto grau. O Rito Francês é estudado a partir da documentação publicada em 1801 pelo Grande Oriente de França sem, entretanto, perder de vista que este Rito é muito mais antigo. Daí o grande interesse pela documentação e pelas gravuras publicadas no séc. XVIII. (P.Noel, 1983). Algumas pessoas poderão se surpreender de não encontrar aqui alusões ao conteúdo dos rituais da Ordem Interior dos Cavaleiros Benfeitores da Cidade Santa. Este silêncio tem várias explicações. Em primeiro lugar, este trabalho é de interesse específico da Maçonaria Retificada simbólica, isto é, dos seus quatro

graus básicos. Em primeiro lugar, a mensagem metafísica específica do R.’.E.’.R.’. está toda ela inserida nos rituais dos graus simbólicos. Por isso mesmo, de nada adiantaria buscar referências nos rituais da Ordem dos C.B.C.S. (graus filosóficos). Em segundo lugar, a Ordem dos C.B.C.S. é uma ordem cavaleiresca, baseada na Milícia do Templo, ou antes, sobre suas lembranças. Os seus princípios e os seus ensinamentos são admiravelmente analisados nas obras de J. Tourniac, às quais seria de muita presunção querer adicionar qualquer comentário. Por isso mesmo, recomendamos outras obras sobre o assunto, sobretudo a de Tourniac, de 1969. Enfim, numerosos são os ritos maçônicos nos quais a jóia da coroa é representada por graus de inspiração templária (é o caso do Rito Escocês Antigo e Aceito e do Rito de York americano). Assim, não parece indispensável tratar aqui de um elemento do R.’.E.’.R.’. que não lhe é próprio.

3.

III.

Disposição do Templo

Rito Moderno Francês

A descrição do Templo do Rito Moderno Francês já foi objeto de vários trabalhos (René G., 1961; P. Noel, 1983). Para uma exposição completa sobre o assunto, recomendamos aos leitores as obras destes autores. Lembramos que o Templo do Rito Moderno Francês conservou o Átrio do Templo de Salomão, que o mesmo possui uma abóbada celeste estrelada, se apóia nas três grandes Colunas, Sabedoria – Força – Beleza, e é iluminada por três Grandes Luzes, o Sol, a Lua e o Venerável Mestre (também representado pela Estrela Flamejante). O V.’.M.’. (Sabedoria), que representa estas três colunas, forma com as duas Colunas colocadas uma de cada lado da porta do Templo, a oeste da Loja, um triângulo isósceles (dois lados iguais) cuja base fica no ocidente. Estas colunas (J – Beleza e B – Força) são associadas ao segundo e ao primeiro Vigilantes. O Templo propriamente dito é orientado do Oriente (o Santo) para o Ocidente (Santo dos Santos). O caráter salomônico das colunas é sublinhado por sua associação com os três Grandes Mestres míticos da primeira Loja de Mestre, Salomão (V.’.M.’.), Hiram de Tiro (1ºVig.’.) e Hiram Abif (2ºVigilante).

As três Grandes Luzes são representadas pelas três velas (tochas no original) colocadas em voltado Painel, mais precisamente a nordeste, a sudeste e a sudoeste, formando um triângulo retângulo de base voltada para o oriente. Estas três Grandes Luzes têm significado solsticial, joanina e trinitária. Os dois ternários têm assim um termo comum: o V.’.M.’., que no Oriente é uma coluna e no Ocidente é uma luz (a sua, é a luz colocada a sudeste). A Loja se utiliza dos instrumentos de trabalho do Maçom: as jóias móveis (esquadro – nível – prumo) e as imóveis (pedra bruta – pedra cúbica piramidal – prancheta da Loja). O Templo é ornado pelo Pavimento Mosaico, pela Orla Dentada e pela Estrela Flamejante. Esta última tem significado também trinitário porque ela equivale ao V.’.M.’. da Loja, terceiro termo do ternário novotestamentário. A Estrela Flamejante é, inclusive, bordada no colar do Venerável Mestre.

4.

Sistema de Posicionamento do Rito Moderno Francês

5.

Os “Paramentos” da Loja são a Bíblia aberta no início do Evangelho de São João, o compasso e o maço. O ritual é explícito a respeito: “A Bíblia confere caráter sagrado às obrigações assumidas (juramentos ou promessas), o compasso mede a justeza de nossas ações e o maço serve para desbastar a pedra (bruta)” (Instrução de 2º grau). Este esquema simples (fig. 1) cria entre os símbolos da Loja laços sutis que levam a reconhecer neles “estruturas” das quais não é possível separar nenhum elemento. Estas estruturas “horizontais” intangíveis se articulam sobre “funções” verticais intercambiáveis. É possível reconhecer nos lugares-chave da Loja uma superposição de sentidos, que aprofundam o seu significado. Por exemplo, no ângulo noroeste da Loja vemos a coluna J, o 2º Vig.’., a Beleza, a Nova Aliança, Hiram Abif, e a perpendicular; ou ainda, no ângulo sudeste do Painel, o Mestre da Loja, o Cristo, o Sol do Meio-dia e a pedra cúbica piramidal. Estas “funções” verticais se organizam então em “estruturas horizontais” que são todas elas ternárias. Assim são as duas estruturas fundamentais, representadas pelos dois triângulos já descritos. Estas duas estruturas são ao mesmo tempo vétero-testamentárias (o átrio do Templo de Salomão) e neo-testamentárias (as três pessoas da Trindade). Ampliando ou não este significado, o que importa compreender é que uma é espacial e geográfica (as Colunas da Loja), por isso mesmo sincrônica, e a outra é temporal (os candelabros que, por sua disposição solsticial, acompanham o curso do Sol) e por isso mesmo é diacrônica. As duas dimensões que fazem parte da vida humana, o Espaço e o Tempo, são assim apreendidas em sua totalidade, o

que comprova e justifica as frases do ritual que definem as dimensões da Loja (do Oriente ao Ocidente, do Norte ao Sul, do Zênite ao Nadir) e o período de trabalho do Maçom (do Meio-dia à Meia-noite). A Loja é a imagem do cosmos em suas dimensões espaço-temporais. Ela resume e demonstra a lei da analogia que é a própria base da linguagem simbólica: “O que está em baixo é como o que está no alto”. Mas estas duas dimensões, inseparáveis e complementares, têm um significado especial vétero e neo-testamentário. Daí nasce a mensagem fundamental de que as duas Alianças também são inseparáveis e complementares. Sua justaposição e sua articulação pelo termo comum que representa o Mestre da Loja criam a Loja e, como conseqüência, o Universo. A abertura dos trabalhos deve ser assim um

6. ato espiritual de criação, que “representa” o gesto primordial do Grande Arquiteto do Universo (P. De Laey, 1987). Vemos assim que a complexidade da Loja é muito maior do que parece à primeira vista. Isto tem como conseqüência imediata que toda a tentativa de análise de um símbolo, isolado de seu contexto, só pode terminar num beco sem saída. Daí o caráter falível das inúmeras exegeses deste tipo.

O fundador do R.’.E.’.R.’. – J. B. Willermoz (1730-1824)

O Rito Escocês Retificado não existiria, em sua forma atual, sem a ação deste negociante de Lyon que foi um dos Maçons de maior destaque em seu século. Iniciado em 1750 , Venerável Mestre em 1752, ele criou em 1760 a “Grande Loja

dos Mestres Regulares” de Lyon, da qual foi seu Grão-Mestre e depois Arquivista até à Revolução.

Ávido de conhecimentos ele coleciona os altos graus, torna-se Rosa-Cruz (1765) e rejeita com horror os graus de vingança do Cavaleiro Kadosch. Em 1767, ele é recebido na Ordem dos Eleitos Cohen, criada por Martinez de Pasqually, e cujos ensinamentos terão sobre o nosso Lyonês influência capital. Em 1773, ele toma contato com a “Estrita Observância Templária” alemã, sistema de altos graus criado pelo barão de Hund, e que tinha por objetivo relançar a Ordem do Templo, extinta no séc. XIV. Esta Obediência exercia também sua autoridade sobre as Lojas azuis que saíam da órbita inglesa, pela “retificação”, o que era entendido como uma simples mudança de obediência. Willermoz adotou as formas da Maçonaria templária alemã na qual introduz mudanças radicais. O seu objetivo era simples: substituir a Ordem da Estrita Observância, uma Maçonaria reformada cuja doutrina tinha por base os temas Martinistas cujos fins reais não eram revelados senão aos corpos superiores dos Grandes Profetas (reforma de Lyon, 1778). Assim, a organização do rito compreendia quatro graus simbólicos, os de Aprendiz, Companheiro, Mestre e Mestre Escocês. Estes graus simbólicos abrirão a porta da Ordem Interior: cavaleiro, então chamado de Cavaleiro Benfeitor da Cidade Santa, termo que substituiu o de cavaleiro templário para evitar a reação da Igreja. Enfim, entre os C.B.C.S., seriam escolhidos os Profetas e os Grandes Profetas.Os esforços de Willermoz foram recompensados pela convocação da Convenção de Wilhelmsbad (1782) que reuniu delegados franceses, suíços, alemães e italianos. 7. Entre as decisões finais desta Convenção, três nos interessam especialmente: rejeitar a filiação histórica com a Ordem do Templo, o óbvio afastamento dos graus operativos e, sobretudo, a missão, confiada a Willermoz, de redigir os cadernos de recepção dos graus simbólicos retificados. Em uma carta de 1810 enviada ao príncipe Charles de Hesse, Willermoz escreveu:

Vossa Alteza se recorda sem dúvida que o tempo os deputados da Convenção Geral (de Wilhelmsbad) poderiam ter prolongado a duração daquela assembléia.... pois só houve a preocupação de esboçar a Reforma dos graus simbólicos e dos dois da Ordem Interior. A versão inicial dos três primeiros .... foi impressa e distribuída aos deputados. Uma comissão especial formada por Irmãos d’Auvergne (Lyon) e da Borgonha (Strasburgo), conhecidos por seu grande saber,

foi encarregada de fazer .... a redação definitiva .... As bases do 4º grau foram também retardadas e Vossa Alteza me confia pessoalmente as Instruções e o esboço do Painel mostrando a Nova Jerusalém e a Montanha de Sion, tendo em cima o Cordeiro Triunfante. As circunstâncias geográficas e políticas levaram Willermoz, sozinho, a redigir os graus simbólicos, cujas versões sucessivas nós conhecemos (J. Granger, 1978,1981):

Os rituais “azuis” 1778 Apresentação, na Convenção dos Gauleses, de um ritual com várias dezenas de páginas. 1782 Elaboração, para a Convenção de Wilhelmsbad de uma nova versão – um volume com o dobro de folhas do apresentado em 1778. É feita a apresentação dos elementos do primeiro grau, cuja palavra de passe era “Tubalcain”.

1785 O último ritual no qual, por razões diversas, a palavra “Phaleg” substitui Tubalcain. O segundo grau termina pela “rejeição dos metais”. É o texto final, praticado até hoje nas Lojas da Suíça, da França e da Bélgica.

Os rituais “verdes” 1776 Primeira versão do “Escocês Verde”. Este ritual, assaz pequeno, não continha nenhuma alusão a Santo André nem ao último Painel.

8. 1778 Nova versão, sempre mencionar ainda Santo André nem o último Painel. A jóia não continha a representação de Santo André. Atualmente esta representação existe no verso da jóia. 1809 Elaboração final do grau. Introdução de “Santo André”, sem dúvida sob influência da obra do barão de Tschoudy, fundador do Grau de “Grande Escocês de Santo André d’Escócia”, atualmente o 29º grau do REAA. O reverso da jóia representa Santo André crucificado. Como já indicado na introdução, nós nos baseamos nos rituais de 1785 e de 1809, expressão definitiva do pensamento de Willermoz.

Rito Escocês Retificado

Ao contrário do rito francês, o rito retificado situa a Loja no Templo propriamente dito, e não mais no átrio. Pergunta: O que representa a Loja ? Resposta: O Templo de Salomão reedificado misticamente pelos Maçons (Instrução do Primeiro Grau). Qual é o novo conceito que troca tudo ? a) As Colunas do Templo. No R.’.E.’.R.’. os três grandes candelabros, colocados à volta do Painel (pintado no Tapete), formam um triângulo retângulo cuja base está no ocidente e o vértice (ângulo formado pela junção da hipotenusa com o cateto maior) está no sudoeste.

E os candelabros não são mais só luzes, como no Rito Moderno Francês, mas

sobretudo as três colunas (Sabedoria – Força – Beleza), fundamentos da Loja. Esta nova interpretação é confirmada pelas frases pronunciadas na abertura dos

trabalhos. O V.’.M.’. acende a vela (tocha no original) do sudoeste, dizendo: “Que a Sabedoria presida nossos trabalhos”. Os dois Vig.’. acendem suas velas do Ocidente, dizendo: “1º Vig.’. : Que a Beleza os adorne, 2º Vig.’. : Que a Força os complete” No Rito Moderno Francês, as duas colunas Beleza e Força eram representadas pelas colunas J e B colocadas de um lado e de outro da porta do Templo e a coluna da Sabedoria era representada pelo V.’.Mestre. No R.’.E.’.R.’. as três colunas são representadas pelos candelabros colocados nos ângulos do Tapete. 9. As três colunas conservam a sua orientação original (base ocidental e vértice – ápice, no original – oriental) mas elas são deslocadas de 90º à volta do Tapete. Uma vez que têm em cima as velas, convertem-se também em luzes. O R.’.E.’.R.’. materializa assim uma característica de todos os ritos escoceses : a fusão das colunas com as luzes (René G., 1961).

Deslocamento das Colunas no R.’.E.’.R.’. e fusão das Colunas com as Luzes

10. Deste deslocamento resulta que a Loja ( = o templo ) é representado pelo Tapete circundado pelas colunas. De outro lado, ressaltamos que os atributos Beleza e Força são invertidos em relação ao Rito Francês, sem que seja evidente a razão para esta inversão. Consta que já em 1730 os “Modernos” ingleses tinham invertido a posição das colunas J e B sem modificar a disposição dos atributos Força e Beleza, nem os dos Grandes Vigilantes lendários. Os franceses adotaram esta solução. O R.’.E.’.R.’. completa a inversão de 1730, invertendo também os atributos das colunas (dupla inversão retificada).

11. O deslocamento das colunas nos ângulos do Tapete acentua o caráter véterotestamentário da Loja retificada, uma vez que enfatiza a importância do Templo de Salomão, aqui representado pelo Painel (no Tapete), ponto de convergência dos olhares dos Maçons. Esta modificação da topografia do Templo é, verdade seja dita, imprópria do rito retificado. Reencontramos esta modificação no Rito Escocês Filosófico criado em Avignon por volta de 1774 e no Rito Escocês Antigo e Aceito, cujos graus azuis foram elaborados mais tarde (por volta de 1805-1810) (Ver E. Mazet, 1980; R. Désaguliers, 1983). Esta é de fato uma característica essencial dos ritos escoceses e aparecia já nas gravuras da divulgação : “Os franco-Maçons revelados” (1747) texto que continha uma das mais antigas alusões ao grau de “Escocês” (P. Noel, 1984). Mas estas inovações têm uma outra conseqüência ! Elas consagram a dicotomia das Colunas – Tochas S – B – F e as Colunas J e B, que conservam a sua disposição original.

Sabemos que no Rito Moderno Francês a Coluna J é associada à Beleza, a Coluna B, à Força. No R.’.E.’.R.’. e nos ritos escoceses, em geral, isto não acontece. A instrução do 1ºgrau nos confirma esta dicotomia : P : Em quantas partes se divide o Templo ? R : Três, a saber: o Pórtico ( Átrio ou Vestíbulo), o Templo e o Santuário. P : Em que parte trabalhastes como aprendiz ? R : No Átrio (Pórtico, no original). P : O que encontrastes no Átrio ? R : Uma escada de sete degraus ... P : O que mais encontrastes ? R : Duas grandes Colunas na entrada do Templo, sobre uma delas a letra J

Os Aprendizes não podiam entrar no Templo, representado pelo Painel (Tapete – Fig. 4, pág. seguinte), o que confirma a cerimônia de recepção do primeiro grau. Eles trabalharam no Átrio (Pórtico, no original) onde viram as duas Colunas J e B. O ritual distingue então 3 Colunas, que estão no interior do Templo e 2 Colunas que estão do lado de fora do Templo. Esta dicotomia das colunas (3 + 2) introduz na Maçonaria um símbolo binário, considerando que até então só havia símbolos ternários ( colunas, jóias, .... etc.). Esta inovação terá conseqüências importantes para o desenvolvimento das

12.

Painel do Segundo Grau do R.’.E.’.R.’.

13. exegeses posteriores que ressaltarão os princípios opostos (ativo-passivo, masculino-feminino, preto-branco ... etc.). Observemos, para terminar o assunto, que o Rito Escocês Antigo e Aceito consagrou definitivamente esta dicotomia ao utilizar o termo “pilares” para designar as colunas S – F – B, reservando a palavra “Coluna” para as colunas J e B.

As Grandes Luzes

No Rito Moderno Francês a Loja é iluminada por três luzes fixas de menor interesse : as janelas dispostas no Oriente, no Meio-dia e no Ocidente e, sobretudo,

por três Grandes Luzes (Sol, Lua e V.’.Mestre ou Estrela Flamejante), representadas pelos grandes candelabros dispostos em esquadro ao redor do Tapete (SE – SO – NO) e também pelo candelabro de três ramos colocado sobre o altar do Oriente. Estas luzes têm significado solsticial, joanino e trinitário (P. Noel, 1983). Willermoz mantém, em certa medida, a herança francesa, mas o deslocamento das colunas e a sua fusão com as luzes modifica a mensagem original (e, sobretudo, a obscurece!).

P : O que vistes logo que recebestes a luz ?

R : Três Grandes Luzes. P : O que significam estas três Grandes Luzes ? R : O Sol, a Lua e o Venerável Mestre.

Estas três Grandes Luzes são sempre representadas pelas chamas das velas colocadas nas colunas à volta do Tapete. Como sabemos, estas colunas são também colunas do Templo. Por outro lado, o candelabro do altar do Oriente adquire significado próprio:

P : O que mais vistes ainda ? R : Um candelabro de três ramos sobre o altar do Oriente. P : A que faz alusão este candelabro ? R : À Tríplice Potência que ordena e governa o mundo e que é representada na Loja pelo V.’. M.’. e pelos Vvig.’.

14. O candelabro do Oriente mantém, por isso mesmo, um valor trinitário mas, por outro lado, as respostas acima atribuem uma função trinitária aos Vigilantes ! É uma inovação em relação ao Rito Moderno Francês, que garantia aos Vigilantes um significado exclusivamente vétero-testamentário. Mas, se os três grandes candelabros representam o Sol, a Lua e o Venerável Mestre, como então dividi-los ? Para o Venerável Mestre, o problema é simples e resolvido na abertura : ele está colocado no SE (sudeste). A instrução nos mostra o lugar do Sol e da Lua :

P : Explicai-me o significado do Sol. R : Ele representa o Venerável Mestre, que ilumina todos os irmãos da Loja como o Sol ilumina o mundo. P : Explicai-me o significado da Lua. R : Ela representa os Irmãos Vigilantes que, assim com a Lua recebe e reflete a luz do Sol para nos iluminar durante a noite, também eles recebem e refletem a luz do Venerável Mestre sobre os irmãos da Loja.

O Sol está no Oriente e se confunde com o V.’.M.’. e com o castiçal (ou candelabro) do SE (sudeste). A Lua, que se confunde com os dois Vigilantes, é colocada no Ocidente e é representada coletivamente pelos dois castiçais do Ocidente. A ruptura com o Rito Moderno Francês, deste modo, é radical :

15.

16. Enfim, se o R.’.E.’.R.’. confere aos Vigilantes um significado trinitário - que eles não possuem no Rito Moderno Francês - eles conservam o seu simbolismo vétero-testamentário inicial ( dos Grandes Vigilantes da Primeira Loja de Mestre ). A partir deste ponto, misturam-se e enredam-se os ternários vétero e neotestamentários ! O Rito Moderno Francês sublinha a articulação de dois sistemas distintos : as colunas da Lei Antiga e as luzes da Nova Lei. Este Rito atribuía ao primeiro ternário um significado topográfico e estático, e ao segundo ternário um significado temporal e dinâmico . Os dois sistemas eram unidos por um elemento comum : o Venerável Mestre, ponto de convergência de todo o simbolismo. No Rito Escocês Retificado, tudo se mistura, o Venerável Mestre e os Vigilantes têm uma função por sua vez vétero e neotestamentária. Os três grandes candelabros são, ao mesmo tempo, colunas e luzes. Este “imbróglio” privilegia a mensagem vétero-testamentária pela ênfase posta no Templo de Salomão, centro e lugar da Loja, ênfase que será ainda acentuada pelos discursos das recepções. O esquema da página seguinte pode resumir nossas constatações (Fig. 6).

Esta nova disposição tem várias conseqüências problemáticas. A inversão dos atributos Força e Beleza tem a vantagem de restabelecer as concordâncias J – Força e B – Beleza, perdidas no Rito Moderno Francês. Mas esta correspondência é imediatamente rompida pela dicotomia das colunas-luzes e das colunas J e B, situadas fora do Templo. Por outro lado, esta inversão também tem o grande inconveniente de quebrar sua correspondência com as jóias dos Vigilantes. O nível do primeiro Vigilante está unido à Beleza e à Perpendicular, enquanto que o segundo Vigilante está relacionado com a Força. Ora, a Beleza sempre tem sido o símbolo de Hiram Abif, segundo Vigilante da lendária Loja de Mestre, e a Força simbolizava Hiram de Tiro, o primeiro Vigilante dessa Loja. Parece inconcebível a lógica pela qual Hiram Abif se converte em primeiro Vigilante e Hiram de Tiro se torna segundo Vigilante. A instrução do grau de Mestre confirma esta interpretação ao reiterar as associações tradicionais: P : Quais são o modelos do Mestre ? R : Salomão, que recebeu de Deus o dom da Sabedoria; Hiram, rei de Tiro, símbolo da

Força, que forneceu a Salomão as madeiras e os materiais necessários para a construção do Templo e Hiram Abif, símbolo da Beleza, que projeta e executa os ornamentos que deviam embelezá-lo. Por outro lado, e isso 17. talvez seja o mais condenável, convém ressaltar as conseqüências que resultam da

assimilação da Loja ao Templo.

18.

O deslocamento das colunas J e B para fora do Templo força a localização do Átrio no Ocidente da Loja e não mais no Oriente. A partir deste momento o Santo dos Santos fica situado no Oriente, onde fica o Venerável Mestre! A orientação do Templo, tradicional e historicamente correta, ficou assim invertida e adotou a disposição habitual das Igrejas cristãs: o Coro no Oriente e o Átrio no Ocidente. Esta mudança tem uma conseqüência inesperada... e involuntária! Ela restabelece a situação correta das colunas J e B. Com efeito, o livro de Reis I (7,21 e 39) nos ensina que a coluna J é a coluna da direita (para um observador situado no interior do Templo). Esta disposição, respeitada no Rito Moderno original, tinha sido quebrada pela inversão de 1730. A assimilação da Loja ao Templo (dupla inversão retificada) as recoloca em seu lugar, senão pela orientação real, ao menos para o observador (com efeito, J estava colocada ao Sul e B ao Norte, segundo o texto bíblico).

19.

20. As luzes de Ordem

Uma das particularidades do R.’.E.’.R.’., desconhecida dos outros ritos, é a discrição minuciosa das “luzes de Ordem” em cada grau. Estas luzes são as mesmas que temos vindo a descrever mas, consideradas em seu conjunto, elas adquirem também um outro significado, impregnado de uma “numerologia” muito particular. A instrução do 4ºgrau simbólico sublinha a importância destas luzes: P : Por quê em cada grau existe um número fixo e determinado de luzes para a iluminação de Ordem ? R : Porque os números empregados nestes graus têm um valor intelectual indicativo das coisas que ainda estão veladas. No primeiro e no segundo graus, existem nove luzes de Ordem : três sobre o altar do Venerável, três outras à volta do Tapete da Loja e as três últimas sobre os altares dos dois Vigilantes e do Secretário. Estas luzes são, bem entendido, aquelas sobre as quais já falamos antes. Mas no R.’.E.’.R.’. os números 3, 6 e 9 têm um significado bem particular sobre o qual falaremos ao tratar do grau de Mestre Maçom (nesta abordagem falaremos também das baterias). No grau de Mestre existem 15 luzes de Ordem, ou seja: as luzes ao redor do Tapete são tríplices, como no Rito Francês. O ritual explica isto da seguinte maneira: -

O que significam elas?

-

Os nove mestres que foram enviados por Salomão em busca do corpo de

nosso Respeitável Mestre Hiram. No 4ºgrau, existem 25 luzes de Ordem e mais particularmente vários conjuntos de 4 luzes, das quais 4 em torno do Tapete. Na numerologia de Willermoz, inspirada em De Pasqually, o número 4 é o número particular do homem: “O homem, a última emanação de todas as classes de seres espirituais,

conseqüentemente não tendo cometido crime algum, foi o único a ser revestido de seu poder e de seu número, o quaternário divino, pelo qual ele exercia sua autoridade” (Willermoz, 1774-1776). Este poder quaternário do homem permitia que ele pudesse exercer livremente as

quatro faculdades espirituais: pensamento, vontade, ação e operação das quais ele se serve, aliás, para precipitar a sua queda e criar o seu corpo material atual.

Devido a isso, ele perdeu o seu poder quaternário e de pensante, tornou-se

pensativo.

21. Jóias, Paramentos e Ornamentos

No Retificado, as únicas jóias são o Esquadro, o Nível e o Prumo, que decoram o Venerável Mestre e os dois Vigilantes. Já vimos os inconvenientes que resultam da inversão dos atributos Força e Beleza em um rito que respeita a disposição tradicional do primeiro Vigilante – Nível ao Sul e do segundo Vigilante – Prumo ao Norte. Por outro lado, existem duas séries de três “Paramentos”: os móveis e os fixos. Os móveis são o compasso, a trolha e o maço; os fixos são a pedra bruta, a pedra cúbica e prancheta da Loja. Os últimos são atribuídos respectivamente aos Aprendizes, aos Companheiros e aos Mestres, como as jóias fixas do Rito Moderno Francês. Na relação dos móveis, a trolha substitui a Bíblia, que “não é um emblema e nos ensina a Lei que era conservada no Santuário do Templo”. Esta frase confirma, ressaltamos, a “dupla inversão retificada” ao situar o Santuário no Oriente da Loja, colocado onde, no altar do Venerável Mestre, está o Livro Sagrado. Os ornamentos da Loja são os mesmos do Rito Moderno Francês: o Pavimento Mosaico, a Orla Dentada e a Estrela Flamejante, Mas, inovação surpreendente, o Pavimento Mosaico “cobre a entrada do subterrâneo do Templo entre as duas Colunas”. Este subterrâneo, sobre o qual não entraremos em detalhes, mostra que as instruções foram redigidas por pessoa que conhecia os graus “crípticos” que

tratam da descoberta do Nome Sagrado em uma câmara arqueada, situada sob o Santo dos Santos (lenda do Real Arco, base dos graus ingleses e continentais do mesmo nome).

A Espada

Característica essencial, a Bíblia é recoberta pela Espada. Esta espada significa o Poder que é confiado ao Venerável Mestre, fundado na própria Lei que constitui a Loja. Notemos que a lâmina desta espada é reta e não a “espada flamígera”. A espada tem, na Maçonaria “Escocesa”, uma importância fundamental. Ela é usada em Loja por todos e o seu manuseio, no R.’.E.’.R.’. é codificado de modo bastante preciso. Pode-se talvez afirmar, sem medo, que com a disposição das três colunas, sua presença caracteriza os ritos escoceses.

22. A bem da verdade, a introdução da Espada na Loja era já costume antigo na França. Ela tem um significado sociológico. Os primeiros Maçons (especulativos) franceses eram nobres e, como era costume na época, usavam a espada, símbolo de sua alta posição social; e era inconcebível privá-los dela, de modo semelhante ao que acontecia na Inglaterra. Por outro lado, os ideais de fraternidade implicavam em que todos, nobres ou plebeus, portavam em Loja a espada, que perdia assim o seu significado de dignidade social profana. Esta é a razão da generalização de seu emprego, bem representada pelo círculo de espadas que recebem o neófito desde 1745 (A ordem dos Maçons traídos). Daí também o desenvolvimento do ideal cavalheiresco bem distanciado das tradições artesanais, que tinha permeado o discurso do cavaleiro Ramsay em 1737. De fato, o objetivo principal destas inovações era ocultar o caráter artesanal, senão obreiro, da Maçonaria operativa e, ao mesmo tempo, atribuir-lhe origens mais reluzentes e

socialmente aceitáveis! O desenvolvimento dos altos graus de todos os ritos e sistemas contribuiu, neste sentido, para o sucesso que todos conhecemos.

Conseqüências

Os fundadores do Rito Retificado quebraram a coerência da Maçonaria francesa. Eles não respeitaram estruturas sutis mas essenciais, que subentendiam a sua disposição centralizadora. Daí resultou a impressão de suavidade que exala da Loja retificada e que impede a sua imediata apreensão. É claro que o R.’.E.’.R.’. conserva todos os símbolos maçônicos tradicionais, colunas, luzes, jóias ... mas a sua articulação em estruturas ternárias com significados definidos, em boa medida, vira fumaça, e assim é perdida. Longe de alcançar o equilíbrio entre duas dimensões, salomonica e espacial de um lado, e trinitária e temporal do outro, o R.’.E.’.R.’. as confunde de maneira complicada de tal modo que, perdido neste “imbróglio”, o Maçom não consegue mais separar uma dimensão da outra. Assim procedendo, o R.’.E.’.R.’. privilegia a mensagem vétero-testamentária em detrimento da mensagem trinitária. Daí a descristianização da Maçonaria azul (o que é, no mínimo, paradoxal, para um rito expressamente cristão) e justifica a frase do quarto grau: “Tudo o que vistes em nossas Lojas se baseia unicamente no Velho Testamento”.Esta interpretação não é arbitrária. O próprio Willermoz a explica em uma carta:“ Não podeis negar que os três primeiros graus não podem 23. apresentar mais do que emblemas e símbolos ... além disso, eles se baseiam no

Templo de Jerusalém”.

ou no Antigo Testamento, que é baseado na lei escrita da religião revelada, que sucedeu à lei ou religião naturais, as quais são simbolizadas em nossas Lojas pelas duas colunas do Átrio. Era tudo o que os filósofos maçons de então podiam “conhecer”. (carta enviada a B. de Turkheim a 08 de junho de 1784).

Daí se conclui que, para Willermoz, a descristianização da Loja azul aconteceu naturalmente. Na verdade, ele não se tinha apercebido do profundo sentido da Maçonaria francesa que ele tinha recebido! O

R.’.E.’.R.’.

é

uma

testemunha

privilegiada

do

desenvolvimento

das

características “Escocesas”, que propiciaram o afastamento da tradição operativa, preservada no Rito Moderno Francês. Lembramos: 1) a fusão das Colunas e das Luzes 2) a dicotomia das Colunas-Luzes e das colunas J e B. 3) a assimilação da Loja ao próprio Templo (a partir da disposição “escocesa” das colunas-luzes à volta do Tapete) e o seu corolário: 4) a “dupla inversão” do Templo. 5) A importância dada à Espada, em detrimento dos instrumentos de trabalho do Maçom. 6)

E, finalmente, a descristianização de fato da mensagem maçônica pela

ocultação de seu sentido. Estamos também conscientes de que o afastamento da tradição operativa, bem como a exaltação dos valores cavalheirescos (a Espada) e sacerdotais (o Templo) conduziram naturalmente à Ordem Interior (graus filosóficos). A recepção no grau de Cavaleiro Benfeitor da Cidade Santa, 6ºgrau do rito, não pode ser compreendida senão como uma dupla iniciação, cavalheiresca e sacerdotal, característica que este grau partilha com os graus 32 e 33 do R.’.E.’.A.’.A.’.

IV.

Circunstâncias da Recepção

Primeiro e Segundo Graus do Rito Moderno Francês Neste rito, próximo das origens, a recepção no primeiro grau é simples. A mensagem se reduz aos movimentos realizados.

24. O recipiendário, preparado em uma sala anexa ao Templo, é apresentado nem nu nem vestido, e com os olhos vendados. Esta preparação serve para confirmar seu sexo (o seio esquerdo) e para prepará-lo para o Juramento (o joelho direito). Ele faz três viagens em volta do Tapete da Loja, viagens simbólicas dos perigos da vida profana, que são também uma promessa de um futuro melhor. Ele presta o Juramento com a mão sobre o Evangelho entre o Esquadro (joelho direito) e o Compasso (seio esquerdo), após o que recebe a luz dentro do círculo de Espadas (introdução cavalheiresca ligada às condições sociológicas de antigamente). De agora em diante ele pode ir ao Oriente pelos três passos em esquadro efetuados sobre o Tapete (indicando assim que ele entrou na Loja). Após a sua consagração pelo Venerável Mestre, ele recebe os segredos do grau: sinais, palavras e toques. Finalmente, ele ouve a leitura da Instrução do seu grau, a qual, antigamente, era feita em torno da mesa do ágape que fechava a reunião. Esta cerimônia, simples, não era nada mais do que a admissão de um novo obreiro na fraternidade. Ela não tinha nenhum caráter metafísico ou mesmo intelectual. Tudo se explica facilmente: o candidato estava vendado ... porque não tinha ainda prestado o juramento de discrição; ele tinha o seio esquerdo desnudado ... porque ele devia demonstrar que não era uma mulher e porque neste lugar se deve aplicar o compasso; os segredos lhe são comunicados ... que lhe permitem fazer-se reconhecer ... Esta simplicidade caracteriza ainda a recepção ao segundo grau, que é dividida em

duas partes. Na primeira, o recipiendário realiza cinco viagens que

representam os cinco anos de aprendizado, durante os quais o obreiro aprende a se servir dos utensílios de sua arte. Mas estas viagens são também ligadas a

valores morais, que mostram que a mão é o prolongamento do espírito e do coração. Esta primeira parte da cerimônia poderia talvez ser presenciada por todos os aprendizes porque, se o conhecimento teórico dos utensílios é uma coisa, o seu uso adequado é outra, e exige tempo e paciência, vontade e compreensão interior. A segunda parte, ao contrário, é, por sua vez, serena e solene. Ao completar o tempo de aprendizagem, finalmente concluída, o recipiendário sobe a escada à procura de quem o conduza à porta da câmara do meio, que não é o Templo, menos ainda o subterrâneo, mas sim um lugar próximo. E lá, ele contempla a letra G que o ilumina e cujo sentido lhe é finalmente revelado: inicial da palavra Geometria, a quinta das ciências, mas também o símbolo do Grande Arquiteto do 25. Universo. Esta letra brilha no centro da Estrela Flamejante, que também é o símbolo do Filho, como a chamam as três Grandes Luzes da Maçonaria. O Rito Moderno Francês conserva assim um caráter operativo muito marcante! Sua mensagem pode ser resumida em termos simples: o homem é um artesão da obra que se realiza no Universo (a Loja) construído pelo Criador do qual as estruturas simbólicas ilustram a passagem da Antiga para a nova Lei. Assim, a iniciação artesanal termina no 2ºgrau. O Companheiro é mestre de sua arte, por isso mesmo apto, assim o demonstra este “Mestrado”, a dirigir uma Loja de Maçons operativos. Mas esta simplicidade contém nela o fermento o fermento de sua decadência. A mensagem, é preciso dizer, era e será sempre muito simples! Daí vem a necessidade de continuar a criar graus adicionais aos primeiros, e que se tornaram habituais, senão obrigatórios. Que nos seja permitido lembrar que tudo o que compõe o grau de Companheiro, em todos os ritos, constitui um afastamento da tradição operativa (salvo, talvez, o grau de Mestre Instalado).

Rito Escocês Retificado

À primeira vista, o esquema da recepção é o já descrito para o Rito Moderno Francês. Passamos pelas mesmas etapas: Preparação, Introdução, Viagens, Juramento .... Mas a análise das falas e conceitos pronunciados durante a cerimônia demonstram a vontade de comunicar ao recipiendário uma mensagem espiritual e metafísica de maneira ainda mais alusiva. Esta mensagem é desenvolvida segundo dois eixos inseparáveis: o destino humano e a história do Templo de Jerusalém. 1) O estado atual do homem é descrito em termos muito sombrios: “É absolutamente necessário que estejais persuadidos de vossa fraqueza e da impossibilidade, de onde estais, de progredir na direção do Templo da Verdade” (Preparação do Instrutor). “O homem é a imagem imortal de Deus, mas quem poderá reconhecê-lo?” (1ª viagem). “Este fraco raio de luz deve ser para vós o testemunho da impossibilidade, em vosso estado atual, de fixá-lo em todo o seu esplendor”. (pequena luz). Tudo sublinha a decadência, a imperfeição, a “pequenez espiritual” do homem em seu estado atual. Mas, explícita é também a promessa que o homem de Desejo pode, por suas obras, recuperar tudo e alcançar um “Estado glorioso” no

26. qual, libertado de suas fraquezas atuais, ele chegará a contemplar a Verdade e, por isso mesmo, a Presença Divina.

Coluna quebrada com a inscrição “Adhuc Stat” do Primeiro Grau

27.

Esta promessa já estava contida nas palavras “Pesquisa, Perseverança, Sofrimento” e este é o sentido profundo da expressão enigmática “Adhuc Stat”, inscrito na coluna quebrada (Fig. 8, acima). 2)Esta promessa repousa, sobretudo, na figura do Templo de Jerusalém, que é o centro das instruções dos quatro graus retificados. No 1ºgrau, o ritual anuncia o objetivo da Iniciação: a entrada, simbólica, no Templo e, por isso mesmo, a fusão do Maçom com o próprio Templo. Este objetivo pode ser resumido assim: construir em seu coração o templo espiritual, do qual o homem é, ao mesmo tempo, o artesão e a matéria prima. As dificuldades a vencer na construção do templo interior são ilustradas pelo que aconteceu ao próprio Templo de Jerusalém. “O Tapete que vedes representa o famoso templo que construído em Jerusalém pelo rei Salomão: ele é a referência fundamental da Maçonaria, e objeto permanente de profundas meditações dos Maçons” (Instrução do 1ºgrau). “Destinado a entrar neste templo, nós vos fizemos subir os dois primeiros degraus, mas como ainda não era o momento certo, a porta permaneceu fechada!” A analogia Homem-Templo é ainda afirmada nestas frases, onde é lembrado o duplo caráter de construtor e de matéria prima da construção. “Dignai-te conceder ao nosso zelo um final feliz, para que terminemos o Templo que nos propusemos construir para a Tua glória” (Oração de abertura dos trabalhos). E ainda:

“Esta pedra bruta, na qual vindes trabalhar, simboliza as vossas próprias imperfeições. Trabalhai nela sem descansar para desbastar as suas arestas e para a polir, porque este é o único meio que tendes para descobrir as belas formas que nela existem, e sem o quê ela seria rejeitada na construção do Templo que elevamos ao Grande Arquiteto do Universo”. A chave do R.’.E.’.R.’. é essa: compreender que a assimilação do Maçom ao Templo de Jerusalém é o objetivo da iniciação maçônica, assimilação esta

representada pela entrada no Templo do Maçom, que é ao mesmo tempo

construtor e matéria prima da sua própria construção. De outra maneira, não existe em nós o dito Templo simbólico. A nós compete edificá-lo. Esta assimilação é sincrônica. A divisão ternária do homem “Corpo – Alma – Espírito” encontra sua correspondência na divisão ternária do templo, inspirada pelo próprio Deus “Átrio – Templo – Santuário (ou Santo dos Santos)”. O Maçom retificado é convidado pelas estruturas de seu rito a se debruçar sobre os

28. mistérios do Templo de Salomão, a penetrá-los e a compará-los com o que a Ordem espera dele: a construção de um Templo espiritual de mesma estrutura. Esta divisão ternária do homem e do Templo é também a da matéria: Terra, Água e Fogo, elementos que o recipiendário encontra ao longo das suas viagens.

Devemos ressaltar que o simbolismo destas viagens é aqui didático e visa o reconhecimento dos elementos de que o universo e o homem são constituídos. Não se trata aqui de purificação como é o caso das viagens do Rito Francês tardio ou do Rito Escocês Antigo e Aceito.

O Segundo Grau

O segundo grau retificado é de longe o que mais se afasta da Tradição maçônica francesa. As viagens, reduzidas a três, não representam mais os anos de aprendizagem e perderam todo o simbolismo operativo. São, ao contrário, centrados na renúncia aos metais, prata, bronze e ferro. Este gesto tem um simbolismo moral, e também um aspecto esotérico.

Ele mostra que o homem deve se livrar das imperfeições grosseiras que o amarram à matéria, se ele quiser ascender na vida Espiritual. Esta renúncia deve ser conseguida em paralelo com o trabalho na Pedra: “A pedra

sobre a qual deveis trabalhar era bruta e informe. Os próprios Mestres não podiam reconhecer nela nem os defeitos nem a beleza. Sob a orientação dos chefes, foste encarregado de limpá-la e de desbastá-la, a fim de que eles pudessem estimar os verdadeiro valor e determinar a sua utilização” (2ºgrau).

O novo Companheiro pode agora trabalhar na pedra polida. É o momento de relembrar que o trabalho sobre si mesmo, usando os instrumentos de trabalho maçônicos, é indispensável para a admissão final no Templo, admissão esta da qual conhecemos agora o sentido: “Usai com freqüência o esquadro, o nível e o prumo para fazer desaparecer

inteiramente a pedra bruta e vossos Irmãos não vejam mais em vós outra coisa que não seja uma pedra polida, digna de entrar na construção do Templo para o qual trabalhais” Mais tarde, o Maçom aprenderá que estes instrumentos de trabalho são símbolos das virtudes cardeais, revelados progressivamente em cada grau. 29. Esta recepção comporta, enfim, uma inovação interessante, a introdução do espelho no qual o candidato é convidado a se conhecer, espelho este adotado mais tarde pelas Maçonarias holandesa e belga. Mas o seu sentido é aqui mais esotérico que moral, como explica o Venerável Mestre.

“Retirai então o véu, meu Irmão, a fim de vos verdes tal como sois. Mas que vossas deformidades não vos assustem demais e que não percais de vista que, de um bloco informe e sem beleza, o artista pode fazer uma imagem exata do ser, o mais perfeito que exista na natureza. Por outro lado, ele não pode executar o que o mestre-de-obras deseja, se ele não tiver primeiro uma idéia real das perfeições de seu modelo ...” Isto lembra a decadência do homem, por suas faltas mergulhado em uma escória disforme, e é uma exortação ao trabalho de redescoberta da Faísca divina mas

também uma advertência de que sem o Conhecimento, nenhuma realização é possível.

O Problema do Terceiro Grau

A organização em três graus

A Maçonaria original só tinha dois graus, os de Aprendiz e de Companheiro ou Mestre Maçom. O segundo grau era o resultado do sistema e coroava o acesso do operativo ao mestrado, no sentido próprio de seu ofício. Ainda em nossos dias a palavra “fellow”, em inglês, indica a plena posse de sua arte, como mostram os termos “fellow” da Real Sociedade” ou “fellow da Real Sociedade de Físicos”, por exemplo. O “fellow of the craft” não tinha nada mais a aprender, como também o “Companheiro acabado” da Compagnonage francesa. Era entre os Companheiros que eram escolhidos os mestres da Loja, habilitados para dirigir uma Loja de Maçons operativos, como lembra a atual cerimônia de adiantamento ao grau de “Mestre de Marca”. O mestrado era originalmente uma função e não um grau. Os primeiros

textos

rituais

conhecidos

relatam

duas

cerimônias

diferentes,

comportando comunicação de segredos dos quais os mais importantes são as palavras, Boaz e Jachin, e os cinco pontos da Compagnonage, comunicados no segundo grau. Naquela época, é provável que um não operativo recebesse os dois graus no mesmo dia, enquanto que um operativo devia esperar vários anos antes de ascender ao 2ºgrau. Não obstante, desde 1711 30. aparecia em certos documentos que os segredos comunicados aos Maçons eram tríplices. O Trinity College Ms. (1711) divide em 3 os conhecimentos esotéricos dos Maçons.

“The Masters sign is backbone, the Word Matchpin. The fellow craftsman’s sign is knuckes, and sinues, the word Jachquin. The entre apprentice’s signes is sinues, the word Boaz or its hollow”. Encontramos nesta época três palavras B. J. e M que eram muito provavelmente comunicadas ao candidato não operativo no mesmo dia. Esta divisão não significa que ele tivesse passado por três cerimônias diferentes naquela época. Não obstante, o texto sugere que o “Mestre” da Loja possuía já certos segredos característicos. A função (dirigir a Loja) era, então, também um grau (uma vez que um grau se caracteriza por seus sinais, palavras e toques particulares). Um texto, impresso em Dublin em 1723, “The whole Institutions of Free-Masons

Opened” descreve tamém 3 séries de segredos: “Your first word is Jachin and Boaz is answer to it, and grip at the forefinger point. Your second word is Magboe and bae is the answer to it, and grip at the wrist. Your third word is Gibboram, Esimberel is the answer, and grip at the elbow, an grip at the rein of the back”. Encontramos aqui três séries de palavras: J e B para o primeiro, M e B para o segundo e Gi para o terceiro. Estas palavras são acompanhadas de toques no dedo, no pulso e no cotovelo. Na edição da Constituição de 1723, Anderson reconhecia também três categorias de Maçons, cada um tendo o seu próprio ensino esotérico: o Aprendiz e o Companheiro de um lado e o Mestre da Loja de outro (no postcriptum da Constituição que contém a “maneira de constituir uma nova Loja”). Conhecendo os costumes atuais da Maçonaria inglesa não é difícil concluir quais os segredos atribuídos a estas três categorias de Maçons, que deviam ser muito próximos dos dados no texto irlandês: -

Palavras com J e B, com toque no dedo, para os Aprendizes.

-

Palavras com M e B, com toque no punho, para os Companheiros.

-

Palavras com Gi com toque no cotovelo, para o Mestre da Loja.

Mas, nos sete anos seguintes, vai se produzir uma revolução espetacular, com a organização final em três graus distintos: Aprendiz, Companheiro e Mestre, o

último sendo agora um grau e não mais uma função. Se o grau de Companheiro perdeu o seu status de coroamento iniciático, o novo grau de Mestre Maçom não está mais ligado à direção de uma Loja. Esta nova divisão é definitivamente consolidada em ‘730, data da publicação de “A Maçonaria Dissecada” de 31. S. Pritchard, que descreveu o conteúdo das três cerimônias básicas. Como foi feita esta divisão? Pode-se imaginar o seguinte esquema: 1)

Redistribuir entre Aprendizes e Companheiros os conhecimentos esotéricos comunicados anteriormente ao Aprendiz Operativo, em relação a B no 1ºgrau, e a J no 2ºgrau (antes da inversão de 1730). 2)

Atribuir ao novo Mestre Maçom segredos anteriormente reservados ao Companheiro: as palavras com M e B assim como os cinco pontos de perfeição. 3)

Manter os segredos referentes à função de Mestre da Loja (Venerável Mestre). O motivo desta revolução foi, provavelmente, o aparecimento das três séries de segredos descritos anteriormente, cuja comunicação parecia incoerente em um sistema de dois graus.

A Lenda de Hiram – Versão Moderna

Talvez alguém se surpreenda de que, até aqui, não tenha sido feita nenhuma menção à lenda hiramítica. A razão é clara! Este mito era desconhecido antes da “Masonry Dissected” de Pritchard (1730), texto este que contém a primeira versão desta lenda, muito próxima da conhecida atualmente. Tudo se passa, de fato, como se a lenda, desconhecida dos operativos e do próprio Anderson (em 1723), tivesse sido preparada para a cerimônia do 3ºgrau, na qual ela se tornou o veículo que permitia a comunicação dos cinco pontos de perfeição. A origem desta lenda, apócrifa, é de totalmente desconhecida. O primeiro esboço do drama hiramítico contém a descrição da morte do arquiteto, assassinado por três Companheiros, decididos a lhe arrancar a palavra do Mestre, sua inumação temporária, a descoberta de seu cadáver, por quinze “queridos

irmãos” (Pritchard, 1730), que marcaram o local da tumba com um ramo de acácia e, finalmente, a exumação e os funerais adequados do Mestre, no Santo dos Santos do Templo, por ordem do Rei Salomão. Ponto importante da descrição: pouco antes da descoberta, os “queridos irmãos”, cujo grau não era mencionado, decidiram que, caso eles não descobrissem a Palavra nas proximidades do cadáver, a primeira palavra que eles pronunciassem tornar-se-ia a Palavra do Mestre. Esta decisão sugere que estes irmãos, que ignoravam a verdadeira palavra, só podiam ser Companheiros! A lenda seria adotada pelos Maçons franceses não sem antes a modificar e enriquecer. Publicações francesas dos anos 1745-1755 nos mostram, com efeito, que

se os Aprendizes e os Companheiros recebiam, respectivamente, as 32. palavras Jakin e Boaz, os Mestres (bem entendido, os Mestres Maçons) se reconheciam

pela palavra “Jehovah”, a verdadeira e primitiva palavra do Mestre. Era esta palavra que os

maus Companheiros queriam e que causou a funesta sorte de Hiram. Nos mesmos textos, Salomão ordena a nove Mestres, e não mais a quinze Companheiros, como afirma Pritchard, que partissem à procura do arquiteto. Por um feliz acaso, eles descobrem a tumba camuflada sob um ramo de acácia e

decidem, por sua própria iniciativa, trocar a palavra do Mestre, que com toda a

certeza eles conheciam, acreditando que Hiram a tivesse revelado sob ameaça de tortura. Nesta versão, a Palavra não estava perdida. Ela foi somente substituída, e compreende-se daí que a antiga palavra seja comunicada ao recipiendário do 3ºgrau, comunicação essa que permanece até hoje uma característica fundamental do Rito Moderno Francês. Nesta versão, a ênfase é colocada na resistência de Hiram à violência cega, lição ética, mais do que metafísica. Isto não diminui em nada o valor iniciático da cerimônia, toda ela centrada na experiência vivida pelo recipiendário, a morte e o renascimento sendo a própria essência de toda a experiência iniciática. Por isso mesmo, o ensino verbal do grau torna-se quase acessório. A lenda não é, assim, o invólucro fortuito do drama pessoal vivido pelo personagem, cujos detalhes poderiam ter sido tomados de outros personagens míticos. Aliás, existiu a tentação de adotar a lenda de Noé, ressuscitado após a sua morte pelos seus três filhos, como mostra um documento inglês anterior a Pritchard (Graham Ms.,

1726). A lógica do linguajar simbólico se justifica, a partir do momento que o ciclo hiramítico é fechado no terceiro grau. A primitiva palavra do Mestre será sempre conhecida. Não há nenhuma necessidade de procurá-la em graus superiores, e Salomão pode mandar gravá-la, para conhecimento de todo o Mestre, no triângulo de ouro que ornamenta a tumba do arquiteto. O Rito Moderno Francês mostra-se, assim, como um sistema completo em três graus, sem necessidade de nenhum desenvolvimento posterior. Já vimos que os dois primeiros graus contêm a totalidade da mensagem operativa: a ligação da antiga à nova Lei e a entrada na câmara do meio, iluminada pela Estrela Flamejante, coroamento do mestrado (em seu sentido próprio) operativo. O terceiro grau fecha o ciclo pela experiência fundamental, morte e renascimento, e a comunicação tanto da Antiga Palavra do Mestre quanto da nova, que a substituiu.O Rito Moderno Francês pode justamente ser qualificado de Rito 2 + 1, ritmo que se encontra (por acaso) na bateria de

33. Aprendiz deste rito! Faz-se necessário ressaltar, finalmente, que na sua simplicidade, este rito é o mais fiel à tradição operativa original, até mais do que o atual rito inglês (dito de Emulação) que se afastou,

pelo seu desenvolvimento mais recente, do rito Antigo (P. Noël, 1984).

Adaptação Retificada da Lenda de Hiram

Os Irmãos que criaram o Rito Escocês Retificado tinham sido iniciados e elevados segundo a tradição maçônica francesa. Assim, não surpreende que tenham adotado a versão “Moderna” da lenda hiramítica, adaptando-a a seu projeto mais vasto. Efetivamente, o discurso retificado é comunicado por etapas, ao longo de quatro cerimônias sucessivas. O terceiro grau não é mais do que um ponto de passagem e não o ápice do sistema. Deste modo, faz-se necessário ressaltar o caráter transitório e incompleto das coisas, conservando o fundo tradicional. As

mudanças no desenrolar da cerimônia, a adaptação da lenda hiramítica e, finalmente, a apresentação do símbolo chave do grau: o mausoléu (Fig. 9).

34.

Mausoléu do Terceiro Grau do R.’.E.’.R.’.

35. A diferença essencial para o Rito Francês é a perda da antiga palavra de Mestre, que jamais foi pronunciada. No triângulo de ouro representado sobre a urna mortuária de Hiram são gravadas somente as letras “J... A ...”. Os nove Mestres decidem, durante a sua busca, não mais usar a palavra antiga e também decidem substituí-la pela primeira palavra que pronunciassem durante a exumação do cadáver de Hiram. A palavra que eles pronunciaram foi completamente perdida e foi substituída pela expressão “M...B...” que, coincidentemente, é a mesma do Rito Moderno. Esta nova mudança, introduzida na França, amputa uma parte do 3ºgrau e, por si só, justifica o aparecimento de graus superiores, que serão consagrados à busca e à descoberta da Palavra Perdida. De fato, o Venerável Mestre se dirige assim aos novos Mestres: “Meus Irmãos, conservemos preciosamente a lembrança destas duas letras (J e A ), pois talvez vos ajudem um dia a encontrar a Palavra Perdida”. A expressão é uma exortação à busca da senda iniciática, que está longe de ser concluída. O estado atual do homem é comparado ao cadáver de Hiram, no qual a carne se desprende dos ossos, vítima da podridão mortal e do afastamento do Princípio Divino. A promessa da reintegração ao estado adâmico, representado pelo retorno do Arquiteto à vida, está implícita nas frases do ritual: “Quando vos apresentastes pela primeira vez à Ordem, (como Aprendiz)

nós vos admitimos para Investigar (a verdade). No segundo grau, fostes reconhecido como Perseverante na investigação da Verdade. Quereis agora vos transformar em Sofredor na esperança de a descobrir (a verdade)?” O sentido que é necessário dar ao Hiram em putrefação está claramente definido na instrução do 4ºgrau: “Estendido no caixão como se não mais existisses, mas conservando todos

os princípios da vida, figuraste o homem viciado e corrupto ... Entretanto,

mantiveste sempre a capacidade de sair desse estado funesto, a partir do

momento em que não se extinguiu, no fundo de tua alma, o germe que ainda te liga ao teu Princípio”. Pode-se dizer com mais propriedade que o homem, em seu estado atual, não passa de um morto-vivo que, apesar disso, mantém no seu âmago a faísca divina, lembrança de seu Primeiro Estado ? Compreende-se melhor agora as alusões do 1ºgrau em relação ao estado de decadência e de fraqueza que caracterizam o homem atual.

36. Debrucemo-nos, finalmente, sobre o símbolo que é talvez o mais importante no 3ºgrau, o mausoléu. Ele tem forma triangular e é colocado numa plataforma com três degraus. Em cada um dos seus ângulos aparecem três pequenas bolas amarelas ou ouro, no total de nove bolas. Em cima dele está uma urna funerária, do alto da qual se eleva uma chama. Ele tem as seguintes inscrições: “Deponens aliena, ascendit unus” (O abandono da matéria aperfeiçoa o espírito) e “Ternário formatus, nonenario dissolvitur” (O ternário coagula e a enéade, ou tríplice ternário, dissolve). A primeira inscrição dispensa explicação. Ela resume de modo admirável o que temos dito sobre o homem, morto-vivo, e de Hiram deitado sob a acácia. A segunda inscrição pode ser compreendida se examinarmos com cuidado a forma como são descritas as baterias e as luzes da Ordem. P : Qual é o simbolismo geral das baterias dos Aprendizes, dos Companheiros e dos Mestres? R : O começo, o meio e o fim das coisas criadas. P : O que significa a bateria de Aprendiz por três batidas? R : O começo, ou a união dos princípios. P : O que significa a dos Companheiros, por duas vezes três golpes?

R : A duração, ou os princípios postos em ação. P : O que significa a dos Mestres por três vezes três? R : O fim ou a decomposição do corpo.

Três é o número do começo, momento especial da união dos três princípios, aqueles que formam o “Triplo Poder que comanda o mundo” e o ternário Espírito – Alma – Corpo, simbolizado pelo fogo, pela água e pela terra, entrevistos no 1ºgrau. Nove é o número da morte (há nove luzes à volta do Tapete do 3ºgrau, que apresenta 81 lágrimas). “O mausoléu, colocado no Ocidente, oferece um espetáculo mais consolador, ensinando a distinguir o que deve morrer daquilo que é indestrutível”. A chama escapa da matéria corruptível – é a morte (nove bolas)! “Mas a chama acima deste monumento vos ensina que sua natureza essencial é imperecível e que ela é destinada a retornar à sua fonte primitiva, desde que haja o devido merecimento”.

37. A Solução do Quarto Grau Retificado

A mensagem retificada torna-se agora mais clara. O primeiro grau insistia sobre o estado de fraqueza e de decadência do homem, mas também numa promessa de redenção ou de reintegração, para empregar uma terminologia mais adequada. O segundo grau nos mostra que esta integração não pode ser alcançada a não ser

pelo trabalho sobre si próprio, pelo constante dos utensílios maçônicos, imagens das virtudes cardeais. O terceiro grau, articulação incontornável do sistema, nos mostra que o processo redentor passa pela experiência iniciática primordial: a morte e o renascimento para a vida espiritual. Mas este terceiro grau retificado deixa a mensagem incompleta porque a Palavra está perdida. A obra não ainda terminada, como o sublinha a instrução dos Mestres: P : Qual é o objetivo do vosso trabalho ? R : O de chegar a encontrar, com a ajuda do Grande Arquiteto do Universo e com a assistência da Ordem, a verdadeira Palavra dos Mestres que está perdida, e usá-la de modo digno. P : Não a conheceis então ? R : Eu conheço somente duas letras indicativas: “J ... A ...” que estão gravadas no túmulo”. O quarto grau, o do Mestre Escocês de Santo André, nos faz viver a descoberta da Palavra Perdida e nos dá a chave da doutrina do Rito. Este quarto grau é, sem dúvida, a forma mais elaborada das versões do grau de “Mestre Escocês”, cuja primeira menção oficial data de 1743 (Regulamentos Gerais da Grande Loja de França, P. Noël, 1984). De maneira esquemática, pode-se resumir o desenvolvimento anárquico dos altos graus escoceses, na França, nos quais reconhecemos a existência de vários temas. O primeiro deles é o dos graus de vingança (graus dos Eleitos) nos quais se descreve, com tintas fortes os detalhes macabros da punição dos assassinos de Hiram. O segundo é o tema da descoberta de um livro ou uma palavra em uma câmara subterrânea e arqueada. Este tema é a base dos graus do Real Arco e de Grande Escocês do Arco Sagrado (14ºgrau do atual REAA). O terceiro tema está centrado na figura de Zorobabel e a construção do segundo Templo.

À cabeça dos Israelitas, vindos do exílio, este “príncipe do povo” se incumbe da reconstrução do Templo destruído, malgrado a hostilidade dos habitantes da 38. planície de Canaã. Esta oposição os obriga a conduzir sua obra em meio a uma população

hostil, daí a imagem impressionante do construtor que trabalha com a trolha , tendo ao lado a espada. Estes temas fundamentais (Zorobabel, a reconstrução do templo e o uso conjunto da espada e da trolha) estão já presentes na primeira versão impressa do grau de Escocês (O Perfeito Maçom, 1744). Vários graus em vigor atualmente no REAA derivam desta fonte: o grau XV (Cavaleiro do Oriente ou da Espada), o grau XVI (Príncipe de Jerusalém) e o XXIX (Grande Escocês de Santo André de Escócia). Acrescentamos que, a cada um destes temas, é atribuída uma cor característica: o preto para os graus dos Eleitos, o vermelho para os graus crípticos (graus Escoceses propriamente ditos), e o verde para os graus de reconstrução. Willermoz, grande colecionador de graus maçônicos, conhecia estes temas. E ele os usou

para elaborar o 4ºgrau de seu rito, exceptuando-se os graus de vingança, dos quais ele tinha horror, e realiza assim uma síntese das aspirações dos Maçons de sua época. A mesma fonte levou, mais tarde, o Grande Oriente de França a elaborar o Rito Francês, que superpôs mais quatros Ordens superiores aos graus azuis: Eleitos, Escocês, Cavaleiro do Oriente e Príncipe Rosa-Cruz.

A Palavra Reencontrada

A palavra, perdida pela morte de Hiram, arquétipo do erro (a morte de Hiram) , é reencontrada no 4ºgrau do R.’.E.’.R.’. em condições que limitam a sua importância. Ela é, com efeito, reencontrada após a reconstrução do Templo por Zorobabel . Ora, este segundo templo estava longe de apresentar as perfeições do primeiro! “Os anciãos que tinham visto a glória, as riquezas e a magnificência do passado, derramavam lágrimas amargas nele” O segundo templo representa, simbolicamente, o que se podia conseguir de melhor neste mundo, o homem de Desejo, realização que mantém aberto o

caminho da Reintegração ao Estado primeiro. A associação da palavra reencontrada com este estado imperfeito mostra que sua descoberta não pode ser o fim último da Busca. Resta ainda uma etapa na via da realização espiritual, etapa essa não menos rica de promessas: “A palavra e o fogo sagrado, reencontrados, foram os símbolos visíveis de sua reconciliação e do cumprimento das promessas assumidas”. O que não é, aliás, nada surpreendente. Sabemos que a palavra reencontrada é a antiga palavra do Mestre, Jehovah. Ora, esta palavra não era outra senão a 39. simples leitura do tetragrama hebraico, gravado no triângulo de ouro, verdadeiro nome do

Grande Arquiteto do Universo, e cuja pronúncia estava efetivamente perdida.

O Simbolismo do Templo

No grau de Mestre, no qual o Templo, evidentemente, tem lugar preponderante no drama que se desenrola, o recipiendário descobre que as provas por que passou não tinham outro objetivo senão o de “tornar-se digno de entrar no Templo”. Na verdade, até então ele estava confinado ao átrio, e a entrada no templo, representada pelo espaço delimitado pelas três grandes colunas Sabedoria – Beleza – Força, lhe era vedada. Mas a entrada no templo, longe de ser uma apoteose, é seguida, sem demora, pela morte iniciática, rica de promessas para o futuro, apesar da dissolução do ser. Aqui também, a solução real só será oferecida no 4ºgrau porque devemos considerar a reabilitação de Hiram um ato de menor importância, por se apoiar somente na comunicação de segredos substituídos. A verdadeira ressurreição de Hiram é anunciada pelo 3º painel do 4º grau, que o apresenta “saindo de sua tumba e ressuscitando gloriosamente rodeado (das) virtudes (cardeais) por ele heroicamente praticadas e que o conduzem à feliz imortalidade. Eis aqui o cumprimento das promessas feitas ao homem de bem que consegue a vitória

sobre si mesmo. “É o último estágio de seu glorioso destino”. Hiram, arquétipo do destino da Humanidade, mostra a via da Reintegração ao Estado Primeiro, a união com o Princípio de Todas as Coisas. Por outro lado, também conhecemos a importância da assimilação do homem ao templo. Este ensinamento fundamental é ainda lembrado no 3ºgrau: “O Templo de Salomão é a base imutável de toda a Maçonaria... Meditai no seu destino, nos planos de acordo com os quais ele foi construído ... suas dimensões, divisões, ornamentos, enfim as grandes mudanças por que passou. Talvez encontreis semelhanças convosco. Talvez encontreis também grandes semelhanças com a natureza e com o seu criador!!” Pode-se afirmar que a assimilação Homem-Templo deve ser, por sua vez, sincrônica (já desenvolvemos este ponto) e diacrônica. Esta concordância diacrônica é um dos ensinamentos essenciais do 4ºgrau. Com efeito, durante a cerimônia, são apresentados vários painéis que retratam o futuro do Templo de Jerusalém. O primeiro Templo construído por Salomão “que 40. havia recebido os planos do próprio Deus” é, em seu resplendor, a imagem do “homem

que (foi) criado livre, o que significa que tinha a faculdade de agir segundo sua pura e santa vontade, que o unia a seu criador. O abuso que ele fez de sua liberdade fez com ele a perdesse”. Esta perda, esta decadência do Estado primeiro, adâmico, é representada no 4ºgrau pelo Templo destruído (1º Painel). “Esta degradação do homem, é o resultado do abuso de sua liberdade, a punição que ele recebeu, a escravidão na qual ele caiu, e o resultado funesto de seu orgulho, que já vos foi representado hoje no primeiro painel pelo saque e pela destruição do primeiro templo de Jerusalém: imagem sensível da humilhante metamorfose sofrida pela primeira forma corporal do homem”. O segundo Templo, reconstruído com muitas imperfeições por Zorobabel (2º painel) representa a humanidade no estado em que se encontra atualmente, no que ele tem de melhor porque, pelo o uso das quatro virtudes cardeais, Justiça, Temperança, Prudência e Força, ela trabalha sem descanso pelo seu aperfeiçoamento espiritual.

A Reintegração final do homem de Desejo é, finalmente, representada pela visão do templo celeste, não construído pelas mãos do homem, a Jerusalém celeste, entrevista por São João – o Evangelista (4º painel). Este projeto grandioso, evidentemente fora do alcance dos homens comuns, só pode ser realizado por seres excepcionais, para os quais o paradigma é Hiram. Mas esta apoteose de evolução espiritual também (enfim, poderíamos dizer) é a mesma que ensinava a Loja do Rito Moderno Francês: a passagem da Antiga para a Nova Lei! Ela já está implícita no título do 4ºgrau: Mestre Escocês de Santo André. “Nosso 4ºgrau figura .... a passagem maçônica do Antigo para o Novo Testamento, quer seja pelos símbolos relativos aos dois, quer seja pela passagem de Santo André, que abandona João Batista, o mestre da antiga lei, para seguir Jesus Cristo, o mestre da nova lei” (Willermoz a B. de Turckheim, carta já citada). “André” vem do grego “aner” (genitivo de andros) que significa “HOMEM”. O sentido está claro!

A Doutrina de Martinez de Pasqually

O Rito Escocês Retificado repete sem descansar a sucessão de quatro estados: -

A perfeição original.

-

A degradação.

-

A destruição corporal 41.

-

A ressurreição futura

Este arquétipo se aplica a Hiram (o Arquiteto vivo, assassinado, em decomposição no túmulo e, finalmente, a sua ressurreição gloriosa) e ao Templo de Jerusalém (o Templo de Salomão, o Templo destruído e reconstruído e, finalmente, o Templo apocalíptico). Mas este sistema se aplica, sobretudo, ao futuro humano e, por conseguinte, ao Cristo. O 4º grau apresenta ao Maçom estes quatro estados, pela revelação sucessiva de quatro painéis.

Esta visão do destino é inspirada no sistema teosófico de Martinez de Pasqually de quem J.B. Willermoz, redator dos rituais retificados, estava impregnado. Em seu “Tratado da Reintegração” (1767), Martinez relata a criação por Deus de Adão, emanado para governar o universo criado, prisão dos anjos decaídos. Como o próprio Deus, Adão era revestido de um corpo “glorioso” e possuía as três

faculdades espirituais fundamentais: pensamento, vontade, ação, susceptíveis do poder ao ato como intenção, vontade e palavra, e produzir, por sua união ao

verbo uma ação eficaz.

“Adão possuía então um verbo poderoso que fazia nascer, ao comando de sua

palavra, segundo sua boa intenção e sua boa vontade espiritual, formas gloriosas

e semelhantes àquelas que apareciam na imaginação do criador”. Martinez continuava:

“Esta forma gloriosa (do Adão primordial) não é outra coisa senão uma forma de

figura aparente que o espírito concebe e cria segundo o seu desejo e segundo as ordens que recebe do criador ... Esta forma gloriosa teria sido perpetuada por Adão pela reprodução de sua posteridade espiritual, mas, entretanto, sem nenhum princípio de operação material, como nos tem mostrado a natureza, com o advento e a ressurreição do Cristo e a descida do espírito divino no Templo de Salomão” (Tratado, pág.44). Mas esta forma gloriosa foi retirada de Adão devido ao abuso que ele fez de seu verbo, depois de ter a sua intenção pervertida pelo Maligno. E ele foi punido precisamente no produto da operação de seu verbo, isto é:

“que em lugar de uma forma gloriosa, ele só obtém de sua operação uma forma

tenebrosa, em tudo oposta à sua”.

Eis aí como, de um glorioso estado corpóreo primeiro, Adão cai num estado corpóreo material, do qual se torna escravo. Estes dois estados apresentam, entretanto, uma estreita analogia, porque o segundo não passa da imagem condensada e figurada do primeiro:

“Este segundo corpo, de matéria terrestre, tinha a mesma figura aparente do corpo glorioso do qual Adão tinha sido emanado. Ele sofreu somente uma 42.

mudança nas leis pelas quais ele se governaria se tivesse permanecido no princípio de

justiça primeiro”. Deste modo é colocada a dupla natureza do homem, indissociável, feito espírito e matéria (analisaremos em maior profundidade a questão da alma). E a tomada de consciência desta dualidade é a finalidade real da prova do espelho, no 2ºgrau. A reintegração no Estado Primeiro, glorioso, que Martinez promete, pelas práticas teúrgicas que ensinava na Ordem dos Eleitos-Cohens, é objeto de numerosas alusões no Rito Retificado, alusivas no começo, explícitas no 4ºgrau. P : Qual tem sido o resultado de vosso trabalho ? R : Tenho buscado os símbolos do antigo resplendor do Templo. O antigo resplendor do Templo deve ser entendido como o estado primordial do homem. Nós o sabemos, o templo do homem é seu corpo, e o antigo resplendor do templo é o estado corpóreo glorioso, figurado por Hiram, que ressuscita gloriosamente (3º painel do grau). Ora, esta reintegração é o resultado de um trabalho, aquele ao qual nos convida a instrução do 2ºgrau.

“O guia que a Loja vos deu para vos conduzir da pedra bruta à pedra polida, e na qual haveis aprendido a trabalhar, figura esta força ativa e benfeitora que preside à

vossa educação e favorece os vossos esforços. Não torneis os seus sonhos inúteis, usando com freqüência o Esquadro, o Nível e o Prumo, para fazer desaparecer inteiramente a pedra bruta, e que vossos Irmãos não vejam mais em vós outra coisa senão uma pedra polida, digna de participar na construção do Templo em que trabalhais junto com eles”. A reintegração é possível ( ? ) pela conjunção de dois fatores indispensáveis: uma “força ativa e benfeitora” vinda do alto, e o trabalho do homem, isto é, suas

obras.

Os instrumentos de trabalho do Maçom são o esquadro, o nível e o prumo, aos quais a instrução do 2ºgrau junta o compasso. Estes instrumentos devem ser

entendidos como virtudes. No 4ºgrau, estes quatro instrumentos são associados à obra de reconstrução do templo. No 2º painel, eles são representados nos quatro ângulos e substituídos, no 3º painel, pelas quatro virtudes cardeais, que não são

outras senão aquelas reveladas sucessivamente ao longo dos quatro graus: justiça, temperança, prudência e força. Mas esta reintegração está presente de duas maneiras. O segundo painel faz alusão à fase vétero-testamentária (do Antigo Testamento), à fase da Antiga Lei. O terceiro painel alude à sua fase neotestamentária (do Novo Testamento) 43. porque a ressurreição de Hiram se relaciona também com a ressurreição do Cristo, e

anuncia assim a visão da Jerusalém celeste, finalidade última da busca.

A Jóia do Mestre Escocês de Santo André

A jóia do grau é constituída por dois triângulos entrelaçados, tendo em seu centro a letra H cercada por quatro instrumentos maçônicos (Fig. 10, abaixo).

Face da jóia de Mestre Escocês de Santo André

44.

O seu sentido geral é dado pela instrução: P : O que representa o duplo triângulo luminoso ? R : Ele exprime a dupla natureza daquele que é a verdadeira luz do mundo e

do homem, criado à sua imagem.

O triângulo “voltado para cima” (triângulo superior) deve ser identificado com a lâmina de ouro onde está gravado o tetragrama. P : De onde vem esta grande luz ? R : De uma lâmina de ouro triangular que encontrei onde estava gravado o Santo Nome de Deus, que irradiava luz intensa, e de um duplo triângulo luminoso que forma uma estrela flamejante de seis pontas, e que me foi mostrado no Oriente. O triângulo superior é talvez um emblema trinitário, mas que, sobretudo, é o símbolo das três faculdades espirituais: Pensamento, Vontade, Ação. P : Como é iluminado o altar do Oriente ? R : Por três luzes, que são sempre as mesmas em todos os graus. P : Por quê o número não varia ? R : Porque o Respeitabilíssimo Mestre está para a Loja assim como o Grande

Arquiteto para o Universo, que governa por seu pensamento, sua vontade e sua

ação, faculdades estas que são associadas na Loja ao Respeitabilíssimo Mestre e aos seus Vigilantes. O triângulo que aponta para cima é assim a representação do aspecto corpóreo glorioso do Homem primordial (o Adão ou o Cristo), enquanto que o triângulo que aponta para baixo é o símbolo do corpo material. A jóia faria então aparecer uma estrutura binária do homem: matéria/espírito (lembremos as viagens do 1ºgrau). Mas a sede da alma é o sangue, segundo ensina Martinez de Pasqually ! Ora, a parte central, comum aos dois triângulos é vermelha. É esta cor que os une, assim como a alma une as duas naturezas, corpo e espírito.

Finalmente, a letra H (inicial de Hiram ou de Homem) e os quatro instrumentos maçônicos que ornam o centro da jóia ressaltam o seu significado antropológico e lembram os meios da reintegração. Adicionalmente lembremos: o que acaba de ser dito pode ser aplicado tanto ao Cristo como ao homem comum (dupla natureza, corpo glorioso ...) o que sugere que, no espírito dos criadores do Rito, o Cristo converte-se num exemplo porque assumiu a condição humana até ao fim, sem ser, portanto, qualitativamente

45. diferente de Hiram, ou do homem comum. Concepção esta bem diferente daquela do dogma católico.

Reverso da Jóia do Grau 4 – Mestre Escocês de Santo André 46. O reverso da jóia lhe confere um caráter cristão explícito, desempenhando o mesmo papel do último painel. Ela representa Santo André crucificado sobre a cruz em X (Fig. 11 – acima). A mensagem é clara e atestada pela passagem do discurso final já citado. Sublinhamos entretanto que X é a inicial grega de XPISOOS (Cristo, em grego. O primeiro O deve ser cortado ao meio, na horizontal,

pois figura um théta – T grego). e que André é o Homem. Esta crucifixão demonstra a analogia do Cristo e do Homem, que se fundem num futuro comum,

como o Maçom e o Templo nos graus anteriores. Aqui, estamos mais próximos do “Evangelho de Tomás”, herético, que dos Evangelhos canônicos!

Conclusões

O quarto grau do rito termina a série de graus simbólicos e conclui o ensino específico do R.’.E.’.R.’. : um programa espiritual que abarca, na sua totalidade, o futuro humano. Em seu discurso este grau explicita, de modo bastante alusivo, o ensinamento dos três primeiros graus. Finalmente descobrimos a admirável coerência da linguagem simbólica. Com efeito, já ressaltamos em Martinez a teoria dos quatro estados: o corpo

glorioso,

o

corpo

degradado

e

putrefato,

o

corpo

reintegrado.

Reencontramos nos três graus simbólicos o esboço deste esquema: a degradação ressaltada no primeiro, a promessa de reintegração pelo trabalho espiritual no

segundo, a reintegração virtual no terceiro grau (virtual porque parcial e fraca). O

quarto grau explicita esta mensagem, mas de maneira transcendente: a degradação no 1º painel, a redenção parcial pelo trabalho no 2ºgrau e finalmente a reintegração real do 3º e, sobretudo do 4º painel. Não se pode deixar de ficar chocado pela analogia do conteúdo iniciático que permite, desta vez justamente, afirmar que o grau superior e último explicita o conteúdo dos três primeiros graus, sem que haja qualquer ruptura qualitativa em seu discurso. De agora em diante podemos distinguir no R.’.E.’.R.’. dois eixos principais. De um lado, o rito adota estruturas de base da Maçonaria, de origem operativa, mas cuja lógica interna é quebrada. Esta metamorfose deliberada resulta, sem dúvida, mais da incompreensão dos criadores do que de sua decepção diante da simplicidade da mensagem original. De outro lado, ele transfere em sua versão revisada, uma mensagem com teor metafísico e espiritual que pretende responder às questões fundamentais do 47. homem e também conduzi-lo à iluminação final. Esta mensagem é a mesma, sob nova roupagem, de um avatar da pesquisa gnóstica à procura do Nirvana, da

Identificação Suprema de outras tradições. O R.’.E.’.R.’. dá assim à Maçonaria uma dimensão realmente iniciática, no sentido que René Guénon atribuiu a este termo. Mas, por isso também, o R.’.E.’.R.’. força a transformação de uma organização

operativa em uma organização especulativa. Este movimento caminha junto com a exaltação dos valores sacerdotais e cavalheirescos, sem levar muito em conta, aliás, as potencialidades reais de cada Maçom. Pode-se assim concluir que a Maçonaria do R.’.E.’.R.’. não tem muita coisa em comum com pré Andersoniana. Os materiais de base são mantidos, mas o acabamento do edifício é radicalmente diferente. Mas, não nos enganemos, o edifício não é a Revelação Divina. É obra de homens que conhecemos bem ! E a personalidade destes homens, Willermoz principalmente, deixa supor o que será o terceiro eixo de deslocamento do R.’.E.’.R.’. : o seu cristianismo. Estes homens, com efeito, sinceramente cristãos, quiseram introduzir na Maçonaria o discurso gnóstico de um aventureiro do espírito, Martinez de Pasqually, cuja ortodoxia cristã é, no mínimo, olhada com cuidado ! A visão martinista estava, sob muitos aspectos, em contradição com a fidelidade à “Santa Igreja Cristã” e nossos fundadores tiveram de assumir compromissos, por vezes bem notórios, para conciliar estas contradições. Este é o problema do cristianismo retificado, que tentaremos esclarecer.

O Cristianismo do Rito Escocês Retificado

O Rito Retificado é algumas vezes apresentado, na Maçonaria contemporânea, como a ponta-de-lança de um certo fundamentalismo cristão, para não dizer católico, contrário aos princípios universais da Maçonaria regular. Esta é uma questão capital que não pode ser negligenciada e que merece uma análise precisa.

Mas é necessário ressaltar de imediato o fato de que este problema se insere, em outro bem mais vasto, que é o do cristianismo da Maçonaria em geral, assunto que freqüentemente tem sido tratado de maneira inadequada, senão tendenciosa.

48. A tese mais difundida é simples: a Maçonaria operativa era cristã, por razões sociológicas evidentes, mas sua transformação em uma organização apontada como especulativa, veio acompanhada de uma descristianização radical, abrindo a porta das Lojas a todos, até aos ateus, desde que não fossem estúpidos (tese sobre as Maçonarias Latinas, insustentável sob todos os aspectos) ou para todos os crentes, sem distinção de confissão religiosa (posição das Obediências regulares contemporâneas, entre elas as que trabalham no R.’.E.’.R.’.). As constituições de Anderson de 1723 seriam o ponto de passagem entre a Maçonaria operativa “cristã” e a Maçonaria especulativa “não-confessional”. Esta tese se apóia na análise do primeiro artigo das constituições de 1723, “Sobre Deus e a Religião”. Estas constituições são, como se sabe, uma compilação das “Old Charges” (“Antigos Deveres”), documentos usados na Maçonaria operativa inglesa, que começam por uma invocação à Santa Trindade. Anderson omite esta invocação e estipula, neste primeiro artigo, que “se considera mais adequado obrigá-los (os maçons) somente àquela religião com a qual todos os homens concordam, quer dizer, serem pessoas de bem e leais ...”. Isto é suficiente para afirmar que os fundadores de 1717 rompiam com uma tradição cristã da Maçonaria operativa ? Não pensamos assim, porque a leitura atenta de todo o texto contradiz esta interpretação. Além disso, a omissão da fórmula trinitária por nosso pastor não é suficiente para afirmar a adesão à “Religião natural”. Se na Idade Média, todos os textos, inclusive os profanos, começaram por uma fórmula deste tipo, o mesmo não aconteceu no século XVIII. O espírito da época tinha mudado! A manutenção da invocação nos textos maçônicos do século XVII e mesmo no século XVIII (Ver as Constituições de Roberts de 1722, em P. Noël, 1983) só comprova o conservadorismo inglês. Mais absurdo ainda é a tese extrema daqueles que pensam que Anderson e seus amigos romperam com a tradição católica dos Maçons ingleses do século XVII. É o mesmo que ignorar o lado fundamental da reforma anglicana. Não esqueçamos

que os ingleses sempre permaneceram católicos, mesmo e sobretudo, após haverem rompido com Roma. Como escreveu G. Draffen, bibliotecário da Grande Loja da Escócia (carta de 28.9.1955 citada por M. Lepage: “A Ordem e as Obediências”, pág. 88):

“...A Igreja (anglicana) é tão romana quanto Roma, salvo que 1) ela rejeita inteiramente o Papa como chefe da Igreja; 2) ele rejeita inteiramente os dogmas ou doutrinas pelo ou após o Concílio de Trento ... Os serviços religiosos da Igreja da Inglaterra têm por base a missa, e permaneceram inalterados. Por estas 49. razões, os Maçons ingleses aceitaram as “Old Charges” (que parecem, aos Maçons continentais, católicos romanos) porque eles representam a Igreja, tal e qual eles sempre a conheceram. A lei canônica da Igreja inglesa é a mesma lei canônica, inalterada, que vigorava em Roma em 1570 ...” Por aí se vê a incompreensão dos autores franceses (Naudon, por exemplo) que estudaram o caso Anderson com seus olhos continentais. Esta atitude britânica, embora particular, permite assim a Anderson qualificar de “católica” a religião que ele descrevia no artigo primeiro: “ ... we being only, as Masons, of the Catholic Religion above mention’d; we are also of all nations, tongues, kindreds and languages, and are resolv’d against all politicks, as what never yet conduc’d to the welfare of the Lodge, nor ever will. This charge has always been strictly enjoin’d and observ’d; but especially ever since the Reformation in Britain, or the dissent and secession of these nations from the communion of Rome” (Artigo VI, parágrafo 2) Não podemos dizer melhor! Nosso pastor (Anderson) não hesita em qualificar de católicos os Maçons ingleses reformados.

Anderson escrevia para os cristãos no contexto inglês de sua época, a do “Ato de Tolerância” promulgado por Guilherme III em 1689, que consagrava a coexistência, na Inglaterra e na Escócia, de todas as variantes da lei reformada.

O Cristianismo das Constituições de Anderson

A tese de uma Maçonaria pré-andersoniana cristã, quer dizer, católica, e de uma Maçonaria pós-andersoniana sem confissão religiosa, não resiste à leitura atenta do Livro das Constituições de 1723. Desde o primeiro artigo, que concerne a “Deus e à religião”, é dito que o Maçom “ (must) be good man and true, or man of honour and honesty, by whatever denomination or persuasions they may be distinguished”.

Ora, a palavra

denomination, em Inglês, designa, até hoje, as diferentes seitas ou variantes das religiões reformadas (Anglicanos, Presbiterianos, Quakers Metodistas ...) Todas tendo em comum o fato de serem cristãs! E as “Constituições” de Anderson reservam outras surpresas! Na história lendária da Ordem (pág. 20), podemos ler: “The Arts and Sciences ...

came to Rome: which thus became the centre of learning ... under August Caesar (in whose reign was born God’s Messiah, the Great Arquitect of the Church)”. Frase cristã, sem nenhum equívoco!

50. Continuando (pág. 28): “Whem the Goths and Vandals ... overran the Roman

Empire ... they utterly destroyed many of the finest edifices as the Asiatic and African Nations fell under the same calamity by the conquest of the Mahometans, whose grand design is only to convert the world by fire and sword, instead o cultivating the Arts and Sciences”. Tal como escreveu N. Cryer (1984), não se trata de uma linguagem impregnada de um deísmo tolerante, mas sim da expressão sincera de um cristão. Willermoz, em suas instruções, nunca se referiu deste modo aos muçulmanos! Não vejamos nestes textos declarações simples e sem importância. Lembremonos, ao contrário, que eram textos para serem lidos na recepção do Aprendiz, como especifica o título completo das Constituições:

“The Constitutions, History, Laws, Charges ... of the Fraternity of Accepted Free Masons ... to be read at the admission of a new brother ... “. Anderson não visava os cristãos do seu tempo, desunidos pelas guerras civis que ensangüentaram a Inglaterra do século XVII. Ele não tinha por objetivo outra coisa senão a reunião dos cristãos em Loja, qualquer que fosse a sua “denominação”: Anglicanos, Presbiterianos, ou Dissidentes. E sabemos que não eram raros os Judeus nas Lojas inglesas no século XVIII. Além disso, na edição de 1738 das mesmas Constituições, Anderson confirma suas posições:

"In his 20th year after Augustus, or the vulgar A.D. 34, the Lord Jesus Crhist, aged 36 years, was crucified without the walls of Jerusalém ... and rose again from the dead on the 3rd day, for the justification of all that believe him". (pag. 42). Ou ainda (pag. 41), falando do 26º ano ( ? ) do reinado de Augusto: " The word

was made flesh, or the Lord Jesus Christ IMMANUEL (sic) was born, the Great Architect or Grand Maste of the Christian Church".

Estes extratos parecem ser claros. A carta constitutiva da Maçonaria especulativa é cristã em sua expressão, e sem equívocos. Estas constituições foram reformadas na época pelas Grandes Lojas da Irlanda e da França. E as adaptações francesas acentuaram ainda mais o caráter cristão:

“Ninguém será recebido na Ordem sem ter prometido ou jurado a sua fidelidade inviolável à Religião, ao Rei e aos usos e costumes. Todo o maldizente que queira falar ou escrever contra os sagrados dogmas da antiga fé dos Cruzados será excluído para sempre da Ordem”. (Os estatutos usados nas Lojas da França, 1742, citado por P. Naudon, 1964, pág. 282). Não é possível ser mais explícito!

51. A conclusão se impõe. A Maçonaria era cristã antes e após Anderson. E assim permaneceu durante o século XVIII, na Inglaterra e na França, ainda que isso significasse uma adesão maquinal e relutante para muitos Maçons. Mas, e isso é

muito importante, não impediu, ao menos na Inglaterra, a iniciação de profanos não cristãos, isto é, Judeus, o que é uma honra para a Maçonaria inglesa. Onde se pode encontrar uma primeira etapa do processo de abertura das Lojas aos não cristãos, é na segunda edição das Constituições (1738). O primeiro artigo aqui é diferente: “A Mason is obliged by his tenure to observe the moral law, as a

true Noachita”. Esta pequena palavra, “Noachita” (descendente de Noé) abria o caminho à tolerância recíproca entre Judeus e Cristãos, pois todos respeitam as Leis de Noé. A “tolerância maçônica” é o resultado de uma longa evolução, que não ousaríamos afirmar que já ter terminado. Se se pode aceitar as Constituições de Anderson como a primeira etapa desta evolução, deve-se ainda esperar o século XIX para vê-la concretizada em seus rituais. Na Inglaterra , a jovem “Grande Loja Unida”, criada em 1813, procedeu à reforma de seus rituais, retirando deles (quase) todas as alusões cristãs, sob influência do Duque de Sussex, Grão Mestre, que queria a universalidade da Ordem. Na Bélgica e na França, este processo foi mais radical permitindo até a admissão de ateus. A este radicalismo não foram estranhos, nós o sabemos, os ataques injustos, maldosos e desonestos da Igreja romana. Ao contrário, na Escandinávia a Maçonaria manteve o seu caráter cristão original. O R.’.E.’.R.’. foi criado no século XVIII, antes que este lento processo fosse bem sucedido. Ele é assim, naturalmente, impregnado deste cristianismo, mais alusivo que explícito, sempre limitado pelo desejo de afirmar a complementaridade dos dois testamentos (bíblicos). Variante tardia do Rito Francês, o R.’.E.’.R.’. não se afasta das linhas de força de seu tempo e a “regra maçônica em uso nas Lojas retificadas” não passa por cima das convicções andersonianas ou das expressões dos primeiros estatutos da Maçonaria francesa. Mas o R.’.E.’.R.’. enxerta em suas bases cristãs um discurso metafísico que lhe é estranho. E pode-se perguntar se isto não é algo mais do que um simples veículo, que conduz à exposição de uma linguagem universal, a do esoterismo. Mas então, o R.’.E.’.R.’. é ainda cristão ? Esta questão é menos simples do que parece. Vejamos então os fatos, de que dispomos, de forma nua e crua.

1)

O Rito Moderno Francês, é a fonte maçônica do R.’.E.’.R.’. atual, pela

disposição da Loja, uma ilustração da passagem, ou da articulação da 52. Antiga para a Nova Lei.

Este Rito está então totalmente de acordo com a

Maçonaria Operativa e com as Constituições de Anderson (acabamos de ver isso). Mas esta mensagem é mais alusiva que explícita, uma vez que ela deve ser apreendida pelos olhos do espírito! O

Rito

Escocês

Retificado

desloca

o

conjunto

simbólico

francês

(por

incompreensão ?), relega a segundo plano (nos graus azuis) a mensagem trinitária e privilegia a estrutura salomônica, ou seja vétero-testamentária (do Antigo Testamento) da Loja. 2) O discurso retificado, bastante explícito, anuncia ao Maçom a possibilidade da reintegração ao estado primordial do homem. Isto é representado pela visão apocalíptica da Jerusalém celeste e pela doutrina que nos mostra que Hiram, a exemplo do Cristo, pôde atingir o último estágio do destino humano. Esta iluminação final é vazada

em termos e formas cristãs, corretas, mas

desprovidas que toda e qualquer orientação eclesiástica e sem intervenção de nenhum mediador autorizado, ou seja, de um padre. Além disso, a cristologia do R.’.E.’.R.’. é muito particular e vê em Cristo mais um paradigma do que um redentor. Dito de outra maneira, o Cristo dá o exemplo, mas por si só isto não salva ninguém. 3) Nos primeiros graus, o R.’.E.’.R.’. é descristianizado até ao seu limite extremo, e a instrução do 4ºgrau o diz explicitamente: “Tudo o que vistes até ao momento em nossa Loja tem por base única o Antigo Testamento ... “. No 4ºgrau, unicamente, aparece o anúncio cristão com a visão do último painel, mas a sua exegese é incompatível com os ensinamentos de toda a igreja organizada, católica ou reformada. Não esqueçamos, o fato é importante, que a pessoa do Cristo é apresentado e glorificado em um plano doutrinário que é o de Martinez de Pasqually, que não é mais do que o ressurgimento das heresias gnósticas dos primeiros séculos, que combatiam vigorosamente os Pais da Igreja. A cristologia de Martinez de

Pasqually e sua visão da criação e do destino do homem são incompatíveis com os ensinamentos do Magistério romano. De tudo isso, resulta que se o R.’.E.’.R.’. se refere, como toda a Maçonaria do século XVIII, à mensagem evangélica, ele dá ao Cristo uma interpretação em total contradição com o ensinamento da Igreja romana (e talvez, o que é mais grave, com o Credo do Concílio de Nicéia). De outro lado, não engana ninguém o fato de que a nova edição do novo Código de Direito Canônico (1983) não mais faz menção aos Maçons, tendo o Vaticano reiterado sua posição de uma maneira

53. quase oficial no Osservatore Romano de 22 de fevereiro de 1985, sob o título: “Nada de conciliável entre a Fé e a Maçonaria”. Este documento afirma “que um estudo aprofundado conduziu a Santa Congregação para a Doutrina da Fé (a antiga Inquisição) a confirmar a sua convicção

de

que

os

princípios

da

Maçonaria

e

os

da



cristã

são

fundamentalmente inconciliáveis” (citado por R. Dachez, 1985). Mas, e está aí o ponto essencial, a razão da condenação não é mais a velha lengalenga (conspiração contra a Igreja, culto do demônio – bafomet – pontos de vista políticos diferentes ... ), desta vez são (diríamos, finalmente) fundamentais: “Para um cristão católico não é possível viver sua relação com Deus de uma maneira

dupla,

isto

é,

dividida

em

duas

modalidades:

uma

que

seria

supraconfessional, e outra que seria cristã”. A oposição é, desta vez, doutrinária e não mais política. A Igreja reconhece na maçonaria o projeto de uma educação espiritual para o homem. Ela admite que no fundamento desta educação se encontra uma certa fé ou confiança em Deus. Mas ela constata também que a passagem para a meditação eclesiástica, fundamento da religião católica romana, é posta em dúvida. De agora em diante a questão que se coloca é: “O que se faz em Loja que não se encontra na Igreja ?” O que faz lembrar a conclusão dos bispos alemães de 1981: “Que podem de novo realizar a comunhão sacramental da salvação pelo batismo, a penitência e a eucaristia também, e pelos três graus fundamentais alcançam a iluminação e vencem a morte, expressos nos rituais maçônicos” (citado por R. Dachez, 1985).

Estas condenações aplicam-se, certamente, a todos os ritos e todas as Obediências. Mas elas não se aplicariam melhor ainda ao R.’.E.’.R.’. que tem um discurso próprio sobre a pessoa de Cristo, discurso este que, já vimos, é definitivamente herético ? De agora em diante, a posição do Rito Escocês Retificado torna-se clara. Ele tem referências cristãs e se refere aos valores cristãos, mas eles estão colocados fora de toda a ortodoxia eclesiástica e constituem de fato uma heresia que, em outros tempos, teria levado à fogueira. Vê-se claramente o paradoxo do R.’.E.’.R.’.. Ele oferece do homem e do seu destino uma visão que não pode ser senão condenada pelas Igrejas, e mais particularmente pela Igreja romana, apegada a seu papel pastoral. E, todavia, este Rito afirma a sua ligação formal ao cristianismo tradicional, por suas referências ao Evangelho de São João, sua submissão à “Santa Religião Cristã”, e sua profissão de fé no “Código para uso das Lojas retificadas” .

54. Estas contradições devem primeiro ser recolocadas no contexto da época. Willermoz e seus amigos eram sinceramente ligados à Igreja católica ou luterana de sua infância. Mas como todos os homens instruídos do seu tempo, eles atribuíam um valor por demais relativo às injunções de um clero corrompido no seu comando, ou ignorante na sua base. As respostas dos clérigos não podiam satisfazer a sua sede (de conhecimento) do Absoluto. Enfim, impregnados também pelo espírito de seu tempo, o tempo das luzes, eles quiseram dar as suas próprias respostas à inquietude metafísica eterna da humanidade. Mas esta dupla posição, a submissão formal aos valores antigos, e o desejo de abertura e de realização pessoal, deviam conduzi-los a uma atitude mais que ambígua. No concerto dos ritos maçônicos do século XVIII, todos cristãos desde Anderson, o R.’.E.’.R.’. ocupa um lugar de combate, porque só ele ousa colocar a questão religiosa do lugar do homem no mundo cristão. E, o pior, ele ousa trazer uma resposta para esta questão, resposta essa que, longe de esvaziar a pessoa do Cristo, o integra nos termos inaceitáveis para toda a Igreja constituída.

Por um surpreendente retorno da história, esta resposta, por sua referência ao Cristo, torna-se, atualmente, a própria razão da desconfiança que o R.’.E.’.R.’. suscita no seio das Maçonarias regulares (e irregulares também). Com efeito, a evolução da Maçonaria no século XIX e XX conduziu à sua efetiva descristianização na Inglaterra, pela vontade de abri-la às religiões não cristãs (Cryer, 1984), e também no Continente Europeu, pelo anticlericalismo de origem política. O R.’.E.’.R.’. permanece fiel à sua mensagem original por razões históricas: a sua utilização no “reduto alpino” helvético (suíço) após o seu desaparecimento na França e na Alemanha. Daí vem a situação paradoxal que conhecemos atualmente: em 1987, o único abertamente herético, desde sua origem, se vê na situação de ser acusado, por todos os lados, entre as Obediências Continentais, de entreguista católico ( ?! ) Esta situação difícil pode parecer injusta sob muitos aspectos. O que não impede que (esta situação) não possa ser analisada com a serenidade de uma reflexão realmente maçônica.

A Situação atual do R.’.E.’.R.’.

A Maçonaria retificada é cristã em sua forma e suas referências. O caráter se acentua com os graus. Que este cristianismo parece suspeito de heresia é uma evidência que não exige grande demonstração, mas que também não é mais 55. importante numa época em que nenhum católico segue ao pé da letra os ensinamentos da

Igreja, quando padres guerrilheiros latino-americanos atendem aos fiéis que comungam, dando-lhes a hóstia com uma mão e a pílula (ou a camisinha) com a outra! Permanece o fato de que as referências cristãs são indispensáveis à sobrevivência do R.’.E.’.R.’. como rito maçônico. E isto é suficiente para que os Maçons retificados sejam taxados de entreguistas disfarçados!

O problema é sério e os Maçons retificados não podem enfrentá-lo a não ser gritando alto e claro que suas Lojas estão abertas a todo o profano, desde que ele acredite em Deus. Mas que fique claro para todos que esta abertura não pode, de maneira alguma, colocar em risco a organização e a essência do rito. De fato, as Lojas retificadas belgas estão abertas aos não cristãos, de acordo com a Constituição da Grande Loja Regular da Bélgica. Mas esta abertura deve ser bem compreendida. Ela não pode significar a eliminação das referências cristãs do ritual, sob o pretexto de que poderiam ferir a consciência da alguns. Este processo é o mesmo seguido

pelos

Maçons

ingleses

do

século

XIX

quando

decidiram

“desconfessionalizar” a Maçonaria. Isto levou a Maçonaria azul inglesa a deixar de fazer referências aos valores vétero-testamentários (do Antigo Testamento) e, por isso mesmo, quer se queira quer não, levando-a a privilegiar um mundo intelectual que continha maior inspiração cristã do que judia! Esta rejeição de todo o valor cristão levaria, para dar um exemplo no campo da Arte, à rejeição da Missa em Si de J.S.Bach e à destruição da basílica de Vézelay. É difícil compreender que uma mensagem espiritual ou estética possa ser realmente (talvez principalmente) apreciada e amada, se nela não vemos nenhum constrangimento doutrinário ? Entretanto, a atitude britânica, por mais legítima que ela seja, assinaria a sentença de morte do R.’.E.’.R.’., o que é suficiente para isolá-lo. A “abertura” do R.’.E.’.R.’. pode também significar a manutenção das referências cristãs, esvaziando-as de seu sentido real. Pode-se conservar o Evangelho de João e a visão apocalíptica, assegurando ao candidato que não se trata senão de fórmulas vagas e sem importância. Esta atitude seria certamente a mais tolerante (embora, praticamente, não se trate de tolerância, mas de indiferença), mas ela levaria a esta situação mais paradoxal ainda de que os únicos constrangidos seriam os cristãos autênticos, que não poderiam ver, assim, profanado (no verdadeiro sentido) o Livro da sua Fé. A abertura a todos de um rito cristão, em sua forma, não pode levar à rejeição dos cristãos autênticos. 56. A solução passa pela afirmação incontornável de que não existe nenhum obstáculo mas, ao contrário, enriquecimento, ao se admitir, no seio do R.’.E.’.R.’.,

de algum modo intangível, todo o homem de Deus, cristão ou não. Mas esta “abertura” não pode ser feita a qualquer preço. É indispensável que todo o candidato reconheça, sem reticências (sem qualquer restrição mental), que os valores do cristianismo têm um caráter sagrado, sem que isso implique numa superioridade essencial, qualquer que seja ela, sobre as outras tradições. É necessário que os candidatos estejam dispostos a realizar, segundo a forma intangível do ritual retificado, o programa de realização espiritual que este rito propõe, simbolizado pela construção do templo ideal. Finalmente, é necessário que o juramento feito sobre o Evangelho de São João (e ele próprio como o afirma o ritual) seja para todos, tanto para os que o fazem, como para os que o ouvem, como um ato sagrado que compromete o recipiendário, e não como uma formalidade, ou pior, uma profanação (afirmação que também se aplica ao Rito Moderno Francês). Se estas condições forem mantidas, o Rito Escocês Retificado poderá se pretender fiel à tradição maçônica universal e à exigência de sua expressão cristã. Esta aposta, facilmente entendida por qualquer um, passa pela informação precisa aos candidatos à Iniciação. Um profano, que tenha sido julgado digno de ser iniciado, deve ser colocado a par do clima do R.’.E.’.R.’.. Ele deve também saber o que o

rito tem de intangível e aceitá-lo como ele é. Dito de outra maneira, se os Maçons devem se reservar o direito de aceitar ou de recusar um profano, segundo os critérios universais da Maçonaria regular, também o candidato tem o direito de aceitar ou de recusar ser Maçom retificado. Mas nesta informação, que eles devem prestar, os Maçons retificados deverão

sempre se colocar no plano esotérico porque o esoterismo é só Um, que aproxima da Verdade e que transcende todos os exoterismos particulares. Limitar-se ao domínio esotérico permite deixar de se preocupar com as confissões de fé exotéricas . Mas permanecerá sempre imperioso descartar os que limitam a busca do conhecimento baseado em um particularismo religioso (afirmação que, aliás, se aplica a todos os ritos). O futuro do Rito Escocês Retificado depende, no fim das contas, da profunda compreensão que os seus membros possam ter dele.

57. Epílogo

A análise do Rito Escocês Retificado revela três eixos principais: 1) A manutenção, ou a sobrevivência, da tradição maçônica francesa, operativa no

passado, não sem alterações notáveis que obscureceram o seu sentido primeiro (operativo). 2) A introdução em seu aspecto ritual de uma mensagem que leva em conta a totalidade

do futuro humano. Esta mensagem, de forma cristã, transcende toda a religião organizada porque visa ao essencial, ao principal, sem nenhum tipo de direção (ou controle) eclesiástica. 3) A ligação a uma idéia cristã que, por ser a da Maçonaria original, não pode ser

condenada pelas Igrejas, sobretudo pela Igreja romana, porque se fundamenta no esoterismo cristão, esoterismo esse cuja existência é negada precisamente pela Igreja.! E este esoterismo cristão, desde que esotérico, é aceitável por todo o homem de boa fé, tenha ele, ou não, qualquer vínculo exotérico. Tudo isto não é isento de falhas (o R.’.E.’.R.’. é obra humana) nem de grandezas. Estas qualidades são suficientes para que o R.’.E.’.R.’. mantenha um lugar singular, mas não privilegiado, no concerto dos ritos maçônicos.

Esperamos que estas poucas reflexões ajudem os Maçons retificados a conhecer melhor o seu rito. Esperamos, sobretudo que os outros Maçons, os que não desejam pertencer a este rito, compreendam que ele é uma expressão legítima da tradição maçônica universal e não um perigo que é necessário combater.

24 de janeiro de 1987

View more...

Comments

Copyright ©2017 KUPDF Inc.