Revitalizacion Cultural y Lingüística

November 5, 2017 | Author: AhirtonA.LuyoJesus | Category: Multilingualism, Indigenous Peoples, Biodiversity, Estate (Law), Society
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Descripción: informe orientado al analisis de las diversas formas de relación cultural en el peru...

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UNIVERSIDAD NACIONAL DE UCAYALI FACULTAD CIENCIAS ADMINITRATIVAS, ECONOMICAS Y CONTABLES

ESCUELA CIENCIAS CONTABLES Y FINANCIERAS

“REVITALIZACION CULTURAL Y

LINGÜÍSTICA”  ASIGNATURA  CICLO  DOCENTE  INTEGRANTES

: Identidad e interculturalidad :V : OSEAS APONTE ROJAS :- ARIAS ROJAS, Cristhian César. - ESPINOZA MACEDO, Zully Alessandra. - DEL AGUILA IRRIBARREN, Ketty Estefany. - HUANASCA PAREJAS, Jaime Robert. - LOPEZ NATORCE, Francis. - LUYO JESUS, Ahirton. - ORTIZ GALÁN, Mirian Miluska. - SILVA MACUYAMA, Laritza Mabel. - TUESTA PASHANASTE, Juana Melisa. - VARGAS SANDOVAL, Irvin Cristhian.

PUCALLLPA – UCAYALI 2016

Tema: revitalización cultural y lingüística

DEDICATORIA A Dios, a nuestros padres y maestros por el apoyo incondicional, la infinita bondad, amor, salud y enseñanza que nos brindan día a día; lo cual nos fortalece y vitaliza para poder salir adelante y conseguir muchos éxitos. Los autores.

Tema: revitalización cultural y lingüística ÍNDICE Revitalización cultural y lingüística ................................................................ Revitalización lingüística................................................................................ Como revitalizar la lingüística ....................................................................... ¿Por qué mueren las lenguas?...................................................................... ¿Es importante el rol de los gobiernos en procesos de revitalización lingüística?...................................................................................................... Revitalización cultural..................................................................................... 1.4 revitalización lingüística en Ucayali.......................................................... 1.6 revitalización lingüística en el Perú.......................................................... Revitalización cultural en el Perú .................................................................. Revitalización lingüística en el Perú............................................................... Contacto de lenguas..................................................................................... Extinción y revitalización de lenguas............................................................. Extinción de lenguas en la sierra................................................................... Rescate de lenguas en la costa .................................................................... Extinción de lenguas de la selva.................................................................... La revitalización de lenguas........................................................................... ¿Qué temas convocarán el interés de los lingüistas?................................... 29 lenguas originarias peruanas permanecen en peligro de extinción......... ¿Qué hacer contra la extinción de las lenguas amerindias peruanas?......... revitalización lingüística.................................................................................. Población peruana y el contexto sociocultural y lingüístico........................... 1.8 revitalización cultural y lingüística en américa latina............................... 3. la presencia y la vitalidad indígenas.......................................................... 4. la educación intercultural bilingüe.............................................................. 5. resultados de la aplicación de la educación intercultural bilingüe............. 6. la educación intercultural bilingüe y sus aportes a la pedagogía Latinoamericana............................................................................................. 7. una agenda para el futuro.......................................................................... Conclusiones..................................................................................................

Tema: revitalización cultural y lingüística Bibliografía......................................................................................................

Tema: revitalización cultural y lingüística Introducción En el Perú, particularmente en el Cusco, en el sur andino, se encuentra una de los ocho centros de origen y de domesticación de plantas cultivadas en el mundo, denominado como centro Vavilov. A esto se le ha venido a designar, mundialmente, como países mega diversos. La mega diversidad quiere decir que hay una diversidad orográfica, eco sistémica y fundamentalmente biológico y cultural, aspectos que caracteriza a los pueblos originarios, quienes han devenido en grupos cada vez más pequeños. La cultura es una manifestación de los usos, costumbres, de las maneras de pensar y relacionarse con el entorno natural de los individuos, lo que caracteriza e individualiza a los pueblos. Estas expresiones culturales en los pueblos originarios han ido decayendo y perdiéndose, sin embargo en los últimos tiempos, hay un proceso de resurgimiento de las identidades locales, ejemplo de ello es el festival del desembarco de Naylamp, y así como este, hay muchos ejemplos que se desarrollan en todo el país, cuyo objetivo es la recuperación de la memoria colectiva de los pueblos. El presente Plan, está divido en cuatro partes, en el capítulo I se esboza el marco conceptual que delinea el documento, en el capítulo II se presenta los objetivo, el capítulo III plantea las estrategias para el desarrollo del plan y en el capítulo IV se presentan las actividades a ejecutar para el logro de los objetivos propuestos. Estas actividades se encuentran divididas en cuatro grupos que corresponden a los aspectos relevantes de la cultura local: (a) Promoción de conocimientos, prácticas y tecnologías tradicionales, (b)Fiestas tradicionales y promoción artística, (c) Ritualidad tradicional andina, (d)Fortalecimiento de los derechos consuetudinarios. Este documento, es un esfuerzo por contribuir a la revitalización cultural del distrito, que con la amplia participación de toda la población en su conjunto, el apoyo de su gobierno local y de las instituciones socias estratégicas, logre el refuerzo y fortalecimiento de su identidad local. Como se puede entender, no es fácil intentar un balance global de una innovación educativa que, como la EIB, tiene ya cierta tradición en el continente y toma diversas formas y modalidades según los contextos socio histórico y sociolingüístico en los cuales se ha desarrollado. Por eso, este escrito se ve en la necesidad de abstraerse de situaciones particulares para intentar trazar las líneas maestras que dan sentido y caracterizan a esta nueva forma de hacer educación en la región. En su preparación hemos recurrido a anteriores artículos nuestros publicados tanto en la región como fuera de ella. Así, los capítulos I a IV toman como base textos editados en los últimos tres años por L.E. López, y los capítulos V y VI parten fundamentalmente de formulaciones iniciales de W. Küper. Los extractos de

Tema: revitalización cultural y lingüística los ya publicados que utilizamos en este documento han sido ampliamente actualizados y complementados. En cada capítulo hemos optado por presentar los argumentos y puntos de vista sobre la EIB, agrupándolos por bloques temáticos enumerados sucesivamente. Asimismo, con fines únicamente pedagógicos, hemos creído conveniente orientar al lector subrayando aquellas frases o segmentos de cada texto que, a nuestro juicio, resumen mejor el argumento en cuestión.

Tema: revitalización cultural y lingüística REVITALIZACION CULTURAL Y LINGÜÍSTICA Revitalización lingüística No es una ficción el hecho de que casi la mitad de lenguas del mundo estén en peligro de extinción. Los expertos nos dicen que muchas de estas no pasarán a la siguiente generación. Hay muchos lingüicidas que dicen que eso no es una catástrofe y que más bien la reducción de las lenguas facilitará la comunicación y quizá pueda ayudar a construir naciones; incluso, que facilitará la globalización. Pero la Declaración Universal de los Derechos Lingüísticos (publicada en Barcelona en 1996, bajo el auspicio de la UNESCO) postula que todas las lenguas son la expresión de una identidad colectiva y de una manera distinta de percibir y describir la realidad, por tanto, tienen que poder gozar de las condiciones necesarias para su desarrollo en todas las funciones. Quienes pensamos que los derechos humanos son universales, quienes creemos que cada lengua representa una cultura y que estamos convencidos de que al perderse una cultura se empobrece la humanidad en su totalidad, el hecho de que haya lenguas en peligro de extinción es un asunto que no deja de preocuparnos. Pero en este post no voy a hablar de la muerte de las lenguas sino de experiencias exitosas de rescate y revitalización que se han dado en distintos espacios. Cuando hablamos de recuperación lingüística, muchas veces nos citan el ejemplo del hebreo y bien, es un buen ejemplo, pero hay otras experiencias, con lenguas indígenas, de revitalización y es de ellas de las que daré cuenta ahora. Cuando hablamos de revitalizar una lengua, estamos en una situación donde la lengua ha perdido espacios y empieza a usarse cada vez menos, incluso ya no es la lengua materna de las generaciones jóvenes. Se entiende, entonces, que es necesario no seguir así, sino que es necesario hacer algo para cambiar la situación. Es así que surgen propuestas de revitalización de las lenguas indígenas que consideran la importancia de la lengua en la mantenimiento de la identidad y la cultura. Ahora bien, para que los hablantes se decidan a emplear una lengua que están dejando de hablar, se requiere que se comprometan con el proceso de revitalización y se sientan parte de él. Por resurrección de una lengua se entiende el hecho de volver a emplearse una variedad que ya no era hablada en una comunidad lingüística pero que era la lengua ancestral propia del grupo. Aquí entra el clásico ejemplo del hebreo, que estuvo muerto unos 2.500 años y pudo ser resucitado porque hubo una voluntad política fuerte y coherente además de una voluntad popular, ya que la lengua era

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Tema: revitalización cultural y lingüística una parte fundamental de la identidad nacional y de su reivindicación como pueblo. La revitalización de una lengua supone distintas estrategias y una de ellas es su enseñanza en la escuela. Demás está decir que si la cuestión se reduce al ámbito educativo, la revitalización no tendrá éxito. Para terminar, debe tenerse presente que la decisión de revitalizar una lengua no es una cuestión que se reduce a lo pedagógico, sino que encierra, de manera fundamental, una enorme carga política, que tiene que ver con la reafirmación de la identidad de un pueblo y con el reclamo y acceso a ciertos derechos. En ese sentido, no deberá entenderse este tema como si fuera estrictamente pedagógico; por el contrario, la revitalización de una lengua es un proyecto social más amplio, en el que la escuela es un espacio importante; pero no el único Como revitalizar la lingüística El Gobierno busca la preservación y recuperación de las lenguas originarias del Perú, ya que son cerca de 47 y muchas de estas están en peligro de desaparecer, por lo que es necesario impulsar las normativas de protección, se informó. Así lo afirmó José Antonio Vásquez Medida, director de la Dirección de Lenguas Indígenas del Ministerio de Cultura, quien afirmó que difundirán la Ley de Lenguas Indígenas N° 29735, en cinco lenguas como son: shipibo, awajún, ashaninka, aimara y quechua chanca. "Esta ley obliga a todo el sector público a hacer uso de estas lenguas en actividades oficiales, porque las personas tienen derecho a ser atendidos en sus lenguas, por ejemplo hay provincias y distritos cuya población tiene un 80 o 95 por ciento de hablantes de una lengua indígena y los servicios que llegan a esa zona se ofrecen en castellano, siendo una clara limitación en la atención" Agregó que el Perú es el cuarto país con diversidad lingüística en toda Sudamérica, pero no se ha tenido una política lingüística definida, pero estoy ya se está resolviendo con la Ley de Lenguas. En tal sentido, manifestó que el país ha perdido 37 lenguas en los últimos siglos y oficialmente quedan 47 lenguas, de las cuales 21 están en peligro y 18 en serio peligro. Lamentó que en la actualidad se esté perdiendo la transferencia intergeneracional, lo que quiere decir que algunas lenguas lo hablan los abuelos y no los nietos.

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Tema: revitalización cultural y lingüística Ante esta situación, indicó que la normativa obliga al Estado a implementar acciones concretas para la recuperación de las lenguas en peligro. "Se espera impulsar los centros o casas de memorias de expresión indígena con ancianos y niños y crear espacios de encuentro para la recuperación de las lenguas, porque lo que hacer las escuelas y las familias no es suficiente para revitalizar las lenguas que están en peligro", manifestó. ¿Por qué mueren las lenguas? Susanne Mohr, profesora de Sociolingüística de la Universidad de Bonn, y Sachse, coinciden en factores físicos, socio-políticos, así como socio-económicos en la pérdida de las lenguas indígenas. Entre los físicos se incluyen epidemias, enfermedades o catástrofes naturales. Entre los socio-políticos están muy presentes guerras civiles, colonizaciones, represión y opresión política. Períodos cuando los gobiernos no han permitido a los pueblos indígenas el uso de sus lenguas. En cuanto a los factores socio-económicos, Sachse comenta que, en muchas ocasiones, resultan ser los padres quienes no quieren que sus hijos hablen la lengua indígena de su comunidad por razones de discriminación o prestigio. “Ellos quieren evitar que sus hijos experimenten los que ellos han vivido”, añade. A su vez, Mohr hace referencia hacia las actitudes lingüísticas del nativo-hablante. Es decir, ellos puedes presentar actitudes negativas hacia su propia lengua y cambiarla por el idioma dominante del país y así, integrarse en la sociedad dominante y abandonar su estilo de vida. “Si la gente pierde su idioma, pierde mucho más que eso, se pierden conceptos religiosos, costumbres, historias”, señala Sachse. ¿Por qué mueren las lenguas? Lo más importante sería crear actitudes lingüísticas positivas en las sociedades hacia estas lenguas, impulsar proyectos de documentación de estas lenguas y, sobre todo, que se las enseñe en las escuelas, explican Sachse y Mohr. Estos factores resultarían cruciales en procesos de mantenimiento de las lenguas indígenas y revitalización; sin embargo, éstas representan mayormente decisiones políticas. Igualmente, es crucial crear espacios en los que las lenguas indígenas puedan sobrevivir. Por ejemplo, utilizar los medios de comunicación para que den un impulso y una importancia real a estas lenguas. Sachse hace referencia a la existencia de páginas de Facebook en maya-quiche o hip hop en quechua.

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Tema: revitalización cultural y lingüística Es decir, los jóvenes ya utilizan estos espacios para usar su lengua en busca de un proceso de identidad, y también, con el objetivo de distinguirse de la generación de sus padres. “La gente sí usa las lenguas indígenas, al mismo tiempo la globalización les permite comunicarse en su idioma. Hay esperanza, pero depende del país, la situación política, etc.”, comenta Sachse. De igual forma, es necesario promover seminarios sobre estas lenguas que impulsen el interés de todas las partes, así como crear centros que protejan y den apoyo a las lenguas en peligro, explica Mohr. A su vez, dentro de las comunidades indígenas, es importante que los padres hablen con sus hijos en sus lenguas nativas. Esto contribuirá a que la lengua se mantenga, y a su vez, que se la trasmita de generación en generación, coinciden las docentes. ¿Es importante el rol de los gobiernos en procesos de revitalización lingüística? “Sin los gobiernos no se puede hacer nada”, indica Sachse. Los gobiernos deberían ofrecer recursos y apoyar procesos de oficialización de las lenguas indígenas existentes en sus países. “Procesos como en Bolivia donde el quechua se ha oficializado contribuyen mucho”, nos cuenta. En el contexto escolar, hay pocos países en los que se puede aprender a leer y a escribir en una lengua indígena. Mayormente se aprende el español y los niños no aprenden en la escuela su lengua materna. Sachse nos cuenta que México y Guatemala cuentan ya con proyectos de escuelas bilingües que enseñan a leer y a escribir a los niños en sus idiomas maternos, para después, aprender el castellano. Revitalización cultural El concepto de revitalización cultural implica que la cultura se está debilitando, que las manifestaciones están desapareciendo o están siendo avasalladas por otras expresiones culturales externas dominante. Esto significa que el idioma, los conocimientos, las prácticas, tecnologías, usos, costumbres, manifestaciones artísticas, agro biodiversidad, la espiritualidad, sistemas de gobernanza local, y los derechos asociados están desapareciendo; es decir, el patrimonio de los pueblos está en peligro. Es la cultura de los pueblos originarios o indígenas, llamados también grupos étnicos minoritarios, la que está sufriendo este proceso de

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Tema: revitalización cultural y lingüística debilitamiento, proceso que afecta al conjunto de pueblos diseminados en todo el planeta. Este problema va más allá de la idea de desaparición de una cultura específica, sino que atenta contrala diversidad de las manifestaciones culturales de la humanidad, la misma que a través del tiempo ha pervivido integrada a un entorno eco sistémico específico, nutriéndose y recreando el nivel de relación entre sociedad y naturaleza sin romper su esencia cultural. La existencia de la diversidad cultural involucra el análisis de estas relaciones, procesos y problemas desde una perspectiva intercultural, sin embargo, esto no se logra plasmar en acciones concretas, un ejemplo de ello son las ofertas y Demandas diferenciadas a los servicios sociales, que obedecen no solo a la estructura demográfica de una población, sino también a la necesidad de incorporar en el diseño de las políticas públicas las especificidades étnicas y culturales de los pueblos. Este acceso diferenciado a los servicios sociales, como expresión de la discriminación estructural que viven estas poblaciones, profundiza a su vez las brechas de género presentes, en mayor o en menor medida, en todos los países. En ese sentido se requieren esfuerzos tendientes a lograr la equidad en la adopción de perspectivas interculturales, en la que se reconozcan los derechos civiles y políticos, así como los derechos económicos, sociales y culturales, de estos pueblos, es decir de su patrimonio. El concepto de "patrimonio" (como cualquier otro concepto) es parcialmente arbitrario, lo que quiere decir, que es resultado de un proceso de construcción, en el que cada comunidad tiene el derecho de decidir qué constituye su patrimonio. En esa línea, el patrimonio también tiene que ver con la "identidad" de un grupo, es decir, cómo éste se concibe a sí mismo. El patrimonio de los pueblos o comunidades locales, al encontrarse en constante dinámica, se construye a si misma o es destruida por la sociedad que la rodea, sea por inercia o intencionalmente. Esto demuestra que el patrimonio de una sociedad puede construirse muchas veces destruyendo el patrimonio del "otro", y refuerza la idea que el patrimonio es un concepto ideológico e inmueble de cambio permanente, sobretodo en sociedades en desarrollo. Por otro lado, el concepto de patrimonio

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Tema: revitalización cultural y lingüística se asocia, generalmente, al patrimonio tangible, físico, edificado, dejando de lado el “otro patrimonio”; es decir, las Tradiciones, usos, costumbre, idioma, ritos, creencias populares, etc., que comúnmente se denominan patrimonio cultural y que forman parte de la identidad cultural de los pueblos. Este patrimonio, el cultural, como base de la identidad de los pueblos, es el que se encuentra en estado de permanente vulnerabilidad. Situación que requiere que la sociedad en su conjunto se involucre en el reforzamiento y protección de este patrimonio cultural intangible, que también le pertenece. En ese entender, la revitalización cultural de los pueblos debe estar presente en las agendas, lineamiento de política, planes programas y proyectos de los gobiernos nacional, regional y local, muy especialmente en las estructuras de los gobiernos municipales, con la dotación de los recursos financieros correspondientes y con la plena participación de los directamente afectados. 1.4 Revitalización lingüística en Ucayali Ucayali es una de las zonas en el Perú donde habita gran población de pueblos indígenas. A lo largo del río Ucayali podemos encontrar comunidades pobladas, especialmente, por hablantes de la lengua shipibo de la familia Pano; sin embargo, en esa zona también hay otros pueblos que pueden estar emparentados con los shipibos , porque pertenecen a la misma familia lingüística como los cashinahua, kakataibo, sharanahua ,etc. , o no ,como son los que forman parte de la familia arawak , como los ahaninka (ver mapa) .Existe también una gran población identificada como los cocama-cocamilla , a lado de la gran población hispana y también andina, la que se ha venido incrementando en los últimos años por el proceso migratorio que se ha producido en nuestro país y especialmente desde esta zona. Cuando en el Perú se hace referencia a la educación bilingüe, no puede dejarse de pensar en el Departamento del Ucayali y en el Instituto Pedagógico Bilingüe de Yarinacocha (ISPBY), cuyas actividades fueron iniciadas por los miembros del Instituto Lingüístico de Verano, quienes bajo un convenio, con el Ministerio de Educación, fueron los responsables de tomar las riendas de la educación de estas poblaciones. En relación a la definición de una política educativa Bilingüe e intercultural, es la zona del Ucayali , muy propicia para ser un ejemplo de cómo la educación tiene

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Tema: revitalización cultural y lingüística que considerar los aspectos de multilingüismo, la diversidad de lenguas y de culturas Los modelos utilizados para formar a estos maestros, se enmarcan en la historia y en los objetivos de las instituciones involucradas; es así como la participación indígena va desde ser un informante-traductor y guía de los colonizadores; docente-estudiante, hasta asumir el reto y la responsabilidad de conducir una institución como el ISPBY. Es de esta forma cómo, también, se identifican los objetivos en su formación, utilizando modelos llamados de transición, los mismos que llevarían a estas poblaciones a conocer “mejor el castellano”; la preocupación mayor no fue “exactamente “conocer las lenguas indígenas, sino “utilizarlas para pasar a una mejor relación con la sociedad occidental”; desde ese entonces, se han llevado a cabo diversos proyectos dirigidos a estas poblaciones. El desarrollo de estas tareas, tiene un eje principal la difusión de la Interculturalidad, pues se hace necesario sensibilizar a los mismos maestros indígenas y no indígenas ; así como a las autoridades regionales y locales sobre lo que implica EBI en el Departamento del Ucayali. Nivel secundario, el uso de la lengua indígena se resume a lo cotidiano, a lo folklórico, en desmedro de lo que el mismo hablante debe pensar y opinar de ella. Se va haciendo suyo una especie de superioridad en cuanto al castellano, que sus lenguas, son ágrafas, que no tienen términos para dar cuenta de hechos sociales y culturales diferentes al de otras personas. Los jóvenes shipibos , sin embargo, hacen esfuerzos por ir creciendo bajo los principios de su cultura y lengua, se fomenta el uso de lengua en programas radiales, pero aquí justamente es notoria la forma en que la lengua shipiba se va entremezclando con el castellano. No existirá interculturalidad sino se fomenta el conocimiento de estos pueblos, considerando en su educación , como uno de los medios más importante, lo que representa para su desarrollo como personas, la funcionalidad de sus lenguas y la riqueza de sus culturas. En el nivel superior, el panorama para el estudiante indígena es mucho peor, no escuchará hablar su lengua, ni de ella, ni de su cultura en los cursos o materia que asumirá en la universidad Su educación será hecha fuera de la realidad en que él se ha desenvuelto; ¿puede hablarse de interculturalidad? ¿Qué ha significado el acceso a la universidad para el estudiante indígena? En muchos de los casos ha significado “frustraciones”, ocasionadas por

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Tema: revitalización cultural y lingüística a) una competencia limitada del castellano b) una preparación académica de nivel inferior c) un “encuentro intercultural deficiente” pues la mayoría de docentes y estudiantes los conocen sólo por informaciones turísticas y a través de informaciones “exóticas”. Hace falta generar un proceso de dos vías si es que hablamos de una educación democrática, no homogeneizadora, no autoritaria; sino bajo los principios del respeto a lo diverso y lo diferente; no pensando en el asilamiento; sino en el intercambio bajo los principios del reconocimiento y del respeto de relaciones que partan del reconocimiento y respeto de la individualidad y el desarrollo de colectividades justas y necesarias. La esperanza de que la cultura y lengua sobreviva está en el trabajo de personas como se preocupan en recuperar una de las muchas comunidades amazónicas olvidadas por el Gobierno de nuestro país 1.5 Revitalización cultural en el Perú

1.6 REVITALIZACIÓN LINGÜÍSTICA EN EL PERU Revitalización cultural en el Perú En el Perú, particularmente en el Cusco, en el sur andino, se encuentra una de los ochocentros de origen y de domesticación de plantas cultivadas en el mundo, denominado como centro Vavilov. A esto se le ha venido a designar, mundialmente, como países megadiversos. La megadiversidad quiere decir que hay una diversidad orográfica, ecosistémica y fundamentalmente biológica y cultural, aspectos que caracteriza a l os pueblos originarios, quienes han devenido en grupos cada vez más pequeños. La cultura es una manifestación de los usos, costumbres, de las maneras de pensar y relacionarse con el entorno natural de los individuos, lo que caracteriza e individualiza a los pueblos. Estas expresiones culturales en los pueblos originarios han ido decayendo y perdiéndose, sin embargo en los últimos tiempos, hay un proceso de resurgimiento de las identidades locales, ejemplo de ello es el festival del desembarco de Naylamp, y así comoeste, hay muchos ejemplos que se desarrollan en todo el país, cuyo objetivo es larecuperación de la memoria colectiva de los pueblos.

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Tema: revitalización cultural y lingüística El concepto de revitalización cultural implica que la cultura se está debilitando, quelas manifestaciones están desapareciendo o están siendo avasalladas por otra sexpresiones culturales externas dominante. Esto significa que el idioma, los conocimientos, las prácticas, tecnologías, usos, costumbres, manifestaciones artísticas, agro biodiversidad, la espiritualidad, sistemas de gobernanza local, y los derechos asociados están desapareciendo; es decir, el patrimonio de los pueblos está en peligro. Es la cultura de los pueblos originarios o indígenas, llamados también grupos étnicos minoritarios, la que está sufriendo este proceso de debilitamiento, proceso que afecta al conjunto de pueblos diseminados en todo el planeta. Este problema va más allá de la idea de desaparición de una cultura específica, sino que atenta contrala diversidad de las manifestaciones culturales de la humanidad, la misma que através del tiempo ha pervivido integrada a un entorno ecosistémico específico, nutriéndose y recreando el nivel de relación entre sociedad y naturaleza sin romper su esencia cultural. La existencia de la diversidad cultural involucra el análisis de estas relaciones, procesos y problemas desde una perspectiva intercultural, sin embargo, esto no selogra plasmar en acciones concretas, un ejemplo de ello son las ofertas y demandas diferenciadas a los servicios sociales, que obedecen no solo a la estructura demográfica de una población, sino también a la necesidad de incorporar en el diseño de las políticas públicas las especificidadesétnicas y culturales de los pueblos. Este acceso diferenciado a loss ervicios sociales, como expresión de la discriminación estructural queviven estas poblaciones, profundiza a su vez las brechas de géneropresentes, en mayor o en menor medida, en todos los países. En ese sentido se requieren esfuerzos tendientes a lograr la equidad en la adopción de perspectivas interculturales, en la que se reconozcan los derechos civiles y políticos, así como los derechos económicos, sociales y culturales, de estos pueblos, es decir de su patrimonio. El concepto de "patrimonio" (como cualquier otro concepto) es parcialmente arbitrario, lo que quiere decir, que es resultado de un proceso de construcción, en el que cada comunidad tiene el derecho de decidir qué constituye su patrimonio. En esa línea, el patrimonio también tiene que ver con la "identidad" de un grupo, es decir, cómo éste se concibe a sí mismo. El patrimonio de los pueblos o comunidades locales, al encontrarse en constante dinámica, se construye a si misma o es destruida por la sociedad que la rodea, sea por inercia o intencionalmente. Esto demuestra que el patrimonio de una

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Tema: revitalización cultural y lingüística sociedad puede construirse muchas veces destruyendo el patrimonio del "otro", y refuerza la idea que el patrimonio es un concepto ideológico e inmueble de cambio permanente, sobretodo en sociedades en desarrollo. Por otro lado, el concepto de patrimonio se asocia, generalmente, al patrimonio tangible, físico, edificado, dejando de lado el “otro patrimonio”; es decir, las tradiciones, usos, costumbre, idioma, ritos, creencias populares, etc., que comúnmente se denominan patrimonio cultural y que forman parte de la identidad cultural de los pueblos. Este patrimonio, el cultural, como base de la identidad de los pueblos, es el que se encuentra en estado de permanente vulnerabilidad. Situación que requiere que la sociedad en su conjunto se involucre en el reforzamiento y protección de este patrimonio cultural intangible, que también le pertenece. En ese entender, la revitalización cultural de los pueblos debe estar presente en las agendas, lineamiento de política, planes programas y proyectos de los gobiernos nacional, regional y local, muy especialmente en las estructuras de los gobiernos municipales, con la dotación de los recursos financieros correspondientes y con la plena participación de los directamente afectados. REVITALIZACIÓN LINGÜÍSTICA EN EL PERU No es una ficción el hecho de que casi la mitad de lenguas del mundo estén en peligro de extinción. Los expertos nos dicen que muchas de estas no pasarán a la siguiente generación. Hay muchos lingüicidas que dicen que eso no es una catástrofe y que más bien la reducción de las lenguas facilitará la comunicación y quizá pueda ayudar a construir naciones; incluso, que facilitará la globalización. Pero la Declaración Universal de los Derechos Lingüísticos (publicada en Barcelona en 1996, bajo el auspicio de la UNESCO) postula que todas las lenguas son la expresión de una identidad colectiva y de una manera distinta de percibir y describir la realidad, por tanto, tienen que poder gozar de las condiciones necesarias para su desarrollo en todas las funciones.

Quienes pensamos que los derechos humanos son universales, quienes creemos que cada lengua representa una cultura y que estamos convencidos de que al perderse una cultura se empobrece la humanidad en su totalidad, el hecho de que haya lenguas en peligro de extinción es un asunto que no deja de preocuparnos. Cuando hablamos de revitalizar una lengua, estamos en una situación donde la lengua ha perdido espacios y empieza a usarse cada vez menos, incluso ya no es

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Tema: revitalización cultural y lingüística la lengua materna de las generaciones jóvenes. Se entiende, entonces, que es necesario no seguir así, sino que es necesario hacer algo para cambiar la situación. Es así que surgen propuestas de revitalización de las lenguas indígenas que consideran la importancia de la lengua en la mantenimiento de la identidad y la cultura. Ahora bien, para que los hablantes se decidan a emplear una lengua que están dejando de hablar, se requiere que se comprometan con el proceso de revitalización y se sientan parte de él. Por resurrección de una lengua se entiende el hecho de volver a emplearse una variedad que ya no era hablada en una comunidad lingüística pero que era la lengua ancestral propia del grupo. Aquí entra el clásico ejemplo del hebreo, que estuvo muerto unos 2.500 años y pudo ser resucitado porque hubo una voluntad política fuerte y coherente además de una voluntad popular, ya que la lengua era una parte fundamental de la identidad nacional y de su reivindicación como pueblo. La revitalización de una lengua supone distintas estrategias y una de ellas es su enseñanza en la escuela. Demás está decir que si la cuestión se reduce al ámbito educativo, la revitalización no tendrá éxito. Para terminar, debe tenerse presente que la decisión de revitalizar una lengua no es una cuestión que se reduce a lo pedagógico, sino que encierra, de manera fundamental, una enorme carga política, que tiene que ver con la reafirmación de la identidad de un pueblo y con el reclamo y acceso a ciertos derechos. En ese sentido, no deberá entenderse este tema como si fuera estrictamente pedagógico; por el contrario, la revitalización de una lengua es un proyecto social más amplio, en el que la escuela es un espacio importante; pero no el único. Contacto de lenguas Los contactos diacrónicos y sincrónicos entre lenguas peruanas de las distintas regiones geográficas tiene un gran interés, tanto por las cuestiones sociolingüísticas actuales que son el resultado del proceso de contacto histórico, cuanto por sus implicancias diacrónicas. El estudio del contacto lingüístico existente y habido entre lenguas amazónicas y entre éstas y lenguas andinas del Perú es un tema que aún no ha comenzado a desarrollarse. Sin embargo, merece mención especial el trabajo de Torero (1990) sobre dioses y procesos lingüísticos que apunta a señalar hitos pioneros en este campo, haciendo que la Andinística y la Amazonística encuentren razones de mutuo interés y colaboración.

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Tema: revitalización cultural y lingüística El contacto y la consiguiente difusión de préstamos es un problema que dificulta la correcta afiliación genética de las lenguas. Estudios históricos de la ocupación por lenguas selváticas de zonas andinas está también por iniciarse. Vale mencionar aquí el trabajo de Casevitz y Dollfus (1988) sobre la toponimia machiguenga que hace ver cómo, en otros tiempos, los machiguengas ocupaban territorios tan próximos a Machu Pichu, de donde ahora están muy alejados. Conocer los procesos migratorios forzados o inducidos de los grupos étnicos de la selva es sumamente importante para el contacto de lenguas en la Amazonía. Por ejemplo, la "dislocación tribal" (Lyon 1970) habida en la zona de Madre de Dios como consecuencia del traslado de diversos grupos étnicos durante la Época del Caucho, dificultó la correcta afiliación genética de los idiomas hablados en esa zona, tal como lo revelan D'Ans, Chavarría, Guillén y Solís (1973). En general, la historia externa de las lenguas peruanas va a comenzar a aclararse en parte sólo en la medida en que los etnohistoriadores y los lingüístas decidan trabajar juntos la historia social de los pueblos peruanos. Uno de los eventos históricos importantes en la historia social de los pueblos peruanos, con consecuencias para las lenguas, es la aparición de importantes formaciones sociales, algunas de alcance regional como la cocama del Amazonas o las de los estados regionales en el mundo andino. Este hecho, aún no evaluado adecuadamente, implicó, entre otras cosas: Extinción de lenguas y culturas de grupos sociales minoritarios de entonces. Síntesis culturales de formaciones que se adscribían a culturas relativamente diferentes. Advenimiento de idiomas con una comunidad de hablantes más grande y territorio necesariamente más extensos. El panorama configurado durante la época del surgimiento de aquellas formaciones sociales es, en lo lingüístico, básicamente el mismo que aquel encontrado por los españoles a su llegada a Cajamarca en 1532. Dicha configuración lingüístico-cultural-política sigue marcando la impronta de lo común y lo heterogéneo que advertimos aún hoy en el área geográfica peruana. La distribución actual de las lenguas en el Perú, sobre todo si la consideramos en términos de grandes familias o troncos lingüísticos tiene una profundidad temporal de 3 a 5 mil años. En ese sentido, las familias de lenguas existentes en la actualidad se gestaron sobre la base de diferencias lingüísticas ya delineadas hace tres o cinco milenios; sin embargo, sus territorios tienen que haber sufrido a veces serias modificaciones a lo largo de la historia, sobre todo desde cuando en

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Tema: revitalización cultural y lingüística la Sierra se constituyen sociedades con un alto grado de urbanización y con correlatos organizativos del tipo de estados o imperios. Por ejemplo, es indudable que las lenguas selváticas vecinas de las serranas estuvieron antes mucho más cerca territorialmente a éstas, habiendo evidencias que sólo en épocas recientes se han replegado más hacia la Montaña, abandonando para los de la sierra amplias zonas que antes poseían.

Extinción y revitalización de lenguas El estudio de lenguas extinguidas: en el Perú actual, las lenguas indígenas se encuentran en distinto grado de peligro de extinción. Dado que lenguas y culturas son realidades que se implican de manera mutua, la extinción de una es también la extinción de la otra, de allí que las inminencias de desaparición de idiomas o culturas es una eventualidad trágica. El indicio para decidir cuándo una lengua o cultura está en proceso de extinción es, en este caso, el número relativamente corto de miembros culturales o hablantes y la no reproducción de la cultura. Como campo de estudio, la extinción de lenguas es un tema de gran interés en la actualidad, que requiere de desarrollo teórico urgente en cuanto instrumento que debe servir al fenómeno opuesto, es decir, a la revitalización idiomática. En resumen, el desarrollo teórico y metodológico sobre cuestiones de extinción y rescate de lenguas parece prometedor en los próximos años. Extinción de lenguas en la sierra No existen ya como instrumentos de comunicación los idiomas culli de la sierra norte, ni puquina de la sierra sur. Ambas lenguas aún se hablaban en el siglo pasado, y el culli todavía hasta comienzos del presente siglo. Un hecho relevante sobre el culli es el aumento de su léxico, ocurrido en los últimos años, gracias al trabajo de Manuel Flores, quien ha incrementado de más o menos 74 entradas (contando lo recogido por Martínez de Compañón y Rivet), a una cantidad de alrededor de 600 entradas. Varios otros idiomas han desaparecido de la sierra. El altiplano puneño no es más una zona de gran complejidad lingüística tal como lo era a la llegada de los españoles, con no menos de cinco lenguas en pleno funcionamiento, aunque no todas con igual vitalidad. Torero ha demostrado a través de una metodología especial la vigencia de varias lenguas en distintas zonas de los andes, mediante el rastreo de indicios toponímicos. Este tipo de trabajo deberá continuarse, especialmente en áreas de la sierra próximas a la selva.

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Tema: revitalización cultural y lingüística Rescate de lenguas en la costa De la zona costeña han desaparecido todas las lenguas indígenas. La última de ellas subsistió hasta el presente siglo en Lambayeque. Se trata del idioma mochica. Martínez de Compañón nos da información sobre otras tres lenguas de esta región. No quedaron las lenguas de la costa sur ya muy tempranamente en la colonia. Faltan hacer estudios como los que hizo Torero para la costa norte, a fin de identificar por lo menos los espacios geográficos que corresponden a las distintas lenguas extinguidas en la costa austral, especialmente del sur de Ica hasta Tacna. Estudios toponímicos resultan muy apropiados en el caso de la región de la costa para identificar los espacios geográficos de las lenguas que se hablaron en la zona. La toponimia se convierte así en un instrumento de rescate de lenguas, pues comienza identificando el territorio de un idioma. Extinción de lenguas de la selva El número real de entidades lingüísticas extinguidas en la Amazonía es difícil de saber con precisión. Ribeiro y Wise (1978) mencionan quince grupos etnolingüísticos extinguidos en la amazonía peruana en un lapso de 75 años (1900-1975). Estephen Parker (1992) testimonia dramáticamente la extinción del huariapano (Pano), concomitantemente a la muerte en marzo o abril de 1991 de don Arquímedes Sinuiri Nunta en la localidad de Cashiboya (Ucayali). A comienzos de 1996 se atestiguaba la existencia de solamente cuatro hablantes de Iñapari, lengua arawak de la zona de Madre de Dios. No parece haber ya hablantes de Cholón desde la muerte de la anciana señora Victoria Cerquera Ojeda, a comienzos de la década del 80, en Juanjuí. Tenemos información que en la ciudad de Jeberos vive aún una anciana señora, tal vez una de las últimas hablantes del otrora importante idioma jebero. La lista que sigue -de lenguas en peligro de extinción de la región de la selvaproviene de (Solís 1987) Shimigae: Fam. Záparo (5 hablantes en 1975) Chamicuro: Fam. Arawak (100-150 hablantes en 1975) Cahuarano: Fam. Záparo ( de hablantes) Muniche: Fam. Tucano (6 - 10 hablantes en 1975)

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Tema: revitalización cultural y lingüística Resígaro: Fam. Huitoto (11 hablantes en 1975) Isconahua: Fam. Pano (28 - 50 hablantes en 1975) Taushiro: Fam. Záparo (18 hablantes en 1975) Cholón: Fam. (3-5 hablantes en 1983) Ocaina: Fam. Huitoto (150 - 250 en 1975) Orejón: Fam. Tucano (190 - 300 en 1975) Iquito: Fam. Záparo (150 en 1975) Arabela: Fam. Záparo (150 - 200 en 1975) Jebero: Fam. Cahuapana (Población altamente integrada) Cocoma: Fam. Tupi - Guarani (Población altamente integrada) La revitalización de lenguas La revitalización de lenguas es un proceso planificado para evitar la extinción de sistemas lingüísticos y para procurar su desarrollo a fin de que cumplan con los menesteres comunicativos de una comunidad y como soporte de la cultura creada por un pueblo y de la creatividad misma. El interés contra la extinción de lenguas -que motiva los intentos de revitalizar a aquellas en peligro de desaparecer- es una preocupación relativamente reciente en el Perú. El antecedente inmediato es la reunión habida en México en 1987, convocada por el Instituto Indigenista Interamericano (vid. América Indígena, vol. XLVII, N° 3). Cabe señalar que la forja de una conciencia que asuma nuestro plurilingüismo como un bien intrínseco, como una riqueza que nos hace privilegiados, por lo que mantenerla es un imperativo social, es la base de toda tarea en pos de un proceso sostenido de revitalización de las lenguas en peligro de extinción. Los proyectos de educación bilingüe son por ahora las formas más elementales de revitalización, especialmente aquellos proyectos que se inscriben en las orientaciones de los propios grupos indígenas interesados. En esta perspectiva, cabe resaltar decisiones como las de los cocama monolingües de castellano del Proyecto de Educación bilingüe del Instituto Pedagógico Nuestra Señora de Loreto en lquitos, de aprender el idioma nativo como segunda lengua, a fin de mantenerlo vigente. ¿Qué temas convocarán el interés de los lingüistas? Señalamos los siguientes temas como los de preferencia:

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Tema: revitalización cultural y lingüística - Descripción de lenguas que conforman nuestra rica realidad multilingüe. En algunos casos esto significa en realidad iniciar; en otros, profundizar. Aun cuando algunas lenguas amerindias peruanas pueden reputarse como muy bien conocidas científicamente (quechua, aimará, aguaruna, asháninka), la sensación de insuficiencia en las descripciones no deja de estar presente en la mente de los especialistas. Por ejemplo, tal como lo señala Adelaar (1991) refiriéndose a lenguas andinas, ninguna descripción gramatical hasta ahora existente sirve a plenitud para el aprendizaje de la lengua, pues muchos asuntos relacionados con fenómenos cognitivos y realidades semánticas específicamente culturales no están capturados y menos explicitados en las descripciones. 29 lenguas originarias peruanas permanecen en peligro de extinción Entre las lenguas en peligro, de acuerdo al Atlas de Lenguas en Peligro en el Mundo de la Unesco, se puede nombrar: Achuar, Campa Caquinte, Candoshi, Cashibo-Cacataibo, Cashinahua, Chayahuita, Culina, Ese eja, Harakmbut, Huitoto, Machiguenga, Quechua ancashino, Quechua huanuqueño, Quechua ayacuchano, Shipibo-Conibo, Siona / Secoya, Ticuna, Yagua y Yine. En total son más de 248 lenguas originarias de América Latina, una de las regiones del mundo con mayor diversidad lingüística, están en peligro de extinción. Según datos de Unesco (Fondo de Naciones Unidas para la Educación y la Cultura), el 90% de todas las lenguas del mundo desaparecerán en los próximos 100 años. Entre las lenguas que se consideran seriamente en peligro y en situación crítica de extinción, figuran en Argentina son 6, Belice 1, Bolivia 18, Brasil 64, Costa Rica 4, Chile 4, Colombia 24, Ecuador 8, El Salvador 1, Honduras 5, Guatemala 3, México 53, Nicaragua 4, Panamá 2, Paraguay 6, Perú 29, Uruguay 1, y Venezuela 15. Para las oficinas regionales del Alto Comisionado de Naciones Unidas para los Derechos Humanos en América Central y América del Sur consideraron que se requieren “medidas efectivas” para frenar la extinción de lenguas originarias y fomentar el uso de ellas. Agregó que “la oportunidad de utilizar y transmitir el pensamiento y tradiciones en sus lenguas originarias representa no sólo un derecho cultural, sino que una herramienta esencial para asegurar el conocimiento de los derechos humanos”. FACTORES QUE AFECTAN LA VIGENCIA DE LAS LENGUAS AMERINDIAS PERUANAS

"Marginación a raíz de la globalización".

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Tema: revitalización cultural y lingüística Opción por una cultura superior. Opciones por una mejor vida Desinterés por todo lo referente a estas culturas (y lenguas). Mundo en el que todo tiene importancia económica. Migración esporádica / migración intensa. Uso del castellano / Pérdida de identidad cultural. Incorporación a la de la cultura ajena. Consecuencia del centralismo. Desplazamiento de lengua al castellano. Los hijos ya no aprenden la lengua de sus padres. Educación bilingüe asimilacioncita. Relación asimétrica (desigualdad). Inaceptación social. Tratar por todos los medios de . No se conoce nuestra realidad lingüística, nuestro patrimonio. Falta de promoción. Falta de una política gubernamental clara y precisa. Cuestiones económicas que dirigen adhesiones. El creer que su lengua es inferior. Ocupar un mejor puesto de trabajo (ligado al castellano o inglés). Falta de lealtad. Deseo de superación y progreso que empuja a aprender lenguas más comerciales. No uso por sus hablantes/ Desuso de las lenguas. La lengua esta ligada a un determinado entorno geográfico. La integración que los estados propician y que en cierta medida es absorción. Cuestiones sicológicas, culturales, sociales y económicas. Poca población de los pueblos amerindios / Numero reducido de hablantes. Poca sensibilidad a la muerte lingüística que si hay a la muerte de animales. Convivencia de varias lenguas.

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Tema: revitalización cultural y lingüística Tradición de sumisión cultural. La discriminación de los usos locales y regionales. Sociedad homogeinizante. Aborrecimiento que se crea en los hablantes. Creer que la cultura impuesta es la única alternativa de desarrollo. Tener poca producción o figuración económica. Ligazón del avance tecnológico con ciertas lenguas que no son las amerindias. Monolingüismo de sus hablantes. Falta de conciencia sobre la importancia del multilingüismo. Pobreza, Discriminación. Los problemas con los terroristas. La prohibición de los padres para que los hijos aprendan la lengua materna o nativa. Masacre por senderistas de poblaciones en la selva. Racismo. ¿QUE HACER CONTRA LA EXTINCIÓN DE LAS LENGUAS AMERINDIAS PERUANAS? "Política lingüística para conservar”. Hacer prevalecer los derechos de las lenguas amerindias. Se necesita el impulso a la motivación. Valorar la identidad cultural / convivir en interculturalidad (actitudes de respeto y aceptación del otro). Promover la educación bilingüe/ Educación bilingüe. Valoración y conocimiento de las diversas culturas. Valoración de la diversidad lingüística. Conciencia cultural de la importancia de las lenguas por nativos y lingüistas. Fomentar lealtad hacia su cultura y hacia la lengua. Hacer ver que se puede coexistir sin dejar de lado lo propio. Desarrollar amor hacia lo nuestro.

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Tema: revitalización cultural y lingüística Difundir el plurilingüismo. Planificación de: revitalización, actitudes, descentralización. Derecho a heredar las lenguas (derecho de las futuras generaciones). Tener ganas de crear un futuro mejor. Preservar la lengua por sus hablantes. Planificación lingüística a cargo de lingüistas. Educación que tome en cuenta las diferentes lenguas. Emplear y enseñar las lenguas. Que los padres enseñen las lenguas a sus hijos. Que los profesores usen en la educación. Asunción de parte de los hablantes de la importancia de sus lenguas. Tener más afán y empeño por aprender nuestras lenguas. Conocer las lenguas y enorgullecernos de ellas. Respeto a las diferencias y el derecho a la diversidad. Revitalización de las lenguas. Sensibilización de los líderes indígenas. Información sobre la riqueza lingüística. Buscar la igualdad de género. Descentralización con relación al castellano (descentralización lingüística). Formación de maestros bilingües. Mayor conciencia de parte de los nativos apara defender sus derechos (derecho a la lengua, derecho al territorio). La condición de riqueza lingüística. Información sobre que coexistir diversos es plenamente posible. Educación bilingüe: Promover, enseñar, usar la lengua en EBI. Formación de maestros. Revitalización lingüística La entendemos como la reversión de los procesos de extinción de lenguas amenazadas; es decir, de aquellas que están perdiendo vitalidad y hablantes, las mismas que por lo general interrumpen la transmisión intergeneracional y por ende las nuevas generaciones no las aprenden. En el contexto latinoamericano, todo ello redunda en una disminución de las funciones que las lenguas indígenas y criollas cumplen, así como en la obsolescencia estructural de las mismas. En este

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Tema: revitalización cultural y lingüística caso, la revitalización se inscribe en la lucha de la pervivencia de los pueblos, la defensa de sus derechos y la responsabilidad de la sociedad en su conjunto. La revitalización es también una forma de afirmar y hacer esfuerzos por desarrollar acciones hacia la recreación del legado lingüístico, en el marco del respeto y celebración de las diferencias por el camino de la búsqueda de la unidad en la diversidad, como fórmula para promover una cultura de la paz, la tolerancia y el respeto a la libre autodeterminación de las personas y de los pueblos, en particular referida a sus lenguas. Población peruana y el contexto sociocultural y lingüístico El Perú posee una gran diversidad de pueblos cuya cosmovisión cultural aporta a la riqueza de nuestro país con una variedad de lenguas, de culturas , de relaciones con el medio ambiente y la naturaleza, la espiritualidad ; las interacciones entre las mismas culturas indígenas y sobre todo las relaciones y la interacción con la cultura occidental ; motiva, en las últimas décadas, a mirar estos espacios de una manera diferentes y probar nuevos modelos teóricos y prácticos de abordar las diversas temáticas en estos espacios. El reconocimiento de las culturas de estos pueblos y el aporte que estas ofrecen para la diversidad de nuestro país como una potencial riqueza, ya es innegable. Según el último Censo General (1993), la población peruana era de 22.639.443, de los cuales se estima que un 30% es indígena (poblaciones amazónicas y andinas rurales principalmente) En el censo de 1993 se considera a la comunidad nativa como la categoría censal “comunidad indígenas” posibilitando la recolección de información en 1.145 comunidades de las 1.495 en el país, arrojando una población total de comunidades amazónicas 299.218 habitantes, constituidos por la nominalmente censada ,239 674 personas y la población estimada ,59 544 personas ( Mora y Zarzar: 1997) El número de pueblos indígenas, que se establece para la amazonía es de 42; sin embargo, la cantidad de lenguas puede variar “difícilmente se sobrepasaría en el Perú actual de la cifra de 44 lenguas indígenas, contando tanto a las lenguas andinas como a las amazónicas vigentes en la actualidad” (Solís: 2002, p 19). La presencia de esta población (en mayor o menor cantidad) nos obliga a dar una mirada, primero acerca de la situación en que –de acuerdo con diversas investigaciones- estos pueblos se encuentran frente a las diversas interacciones que vive y cuál de ellas ha favorecido su permanencia o están motivando a que la identidad de estos pueblos sea calificada de menos a más.

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Tema: revitalización cultural y lingüística Se afirma que por mucho tiempo, los espacios que tienen que ver con la presencia de estos pueblos han sido mirados desde la lenguas y que se ha dado la prioridad a ellas; sin pensar que detrás existe una cosmovisión cultural que hay que tener en cuenta y que si esta se pierde, aun puede sobrevivir porque que está presente en sus saberes y en sus conocimientos (patrimonio inmaterial, tradiciones orales) que forman parte de un entidad e identidad cultural. Como bien se sabe es la Educación Bilingüe Intercultural (EBI) o la Educación Intercultural Bilingüe ( EIB) , la que ha puesto en las últimas década la discusión sobre el tema y desde allí se han generado las diversas y mayores preocupaciones por estos pueblos ,desde allí se ha visto la necesidad de registrar sus lenguas (diccionarios), de registrar sus textos (mitos, tradiciones, otros) y a esta motivación se han unido las organizaciones indígenas , los que en la lucha para sus derechos como ciudadanos peruanos necesitan ser reconocidos con todo su bagaje cultural , de la cual forma una parte muy importante sus lenguas y sus tradiciones orales. Los efectos del contacto con la sociedad nacional o hegemónica se ha manifestado de diferentes maneras y esto se evidencia en las situación que en el momento enfrentan las lenguas y culturas de la Amazonía peruana ; la forma como se han ido efectuando esos contactos han tenido consecuencias muchas veces funestas , pues ha dado lugar a la desaparición de muchos pueblos ,esto se debe a que desde los inicios no se llevó a cabo el respeto hacia sus territorios y hacían sus modos de vida , tratando de que a toda costa estos sean “asimilados” y generando política siempre desde la perspectiva de los valores de la cultura occidental . Autores como Zarzar y Mora (1997) refieren a que “ La rapidez de los acontecimientos y de los contactos entre las lenguas y culturas indígenas frente a la sociedad hegemónica han tenido como consecuencia desde mediados del presente siglo, (que) once grupos étnicos de la amazonía peruana pertenecientes a siete familias lingüísticas hayan desaparecido-sea física o culturalmente- y otros dieciocho grupos y subgrupos pertenecientes a cinco familias lingüísticas se encuentran en peligro de extinción. La mayoría de estos grupos y subgrupos , así como muchos otros que los antecedieron, iniciaron dicho proceso de paulatina desaparición cultural y genética a raíz del colapso demográfico que trajeron consigo los contactos iniciales con los europeos desde el siglo XVI, por la propagación de enfermedades hasta entonces desconocidas en América y contra las cuales se carecía de anticuerpos. A este primer colapso siguió para algunos, una rápida desintegración social y cultural (i.e. omagua) y finalmente, una extinción por la vía de la asimilación otros grupos (i.e. shetebo y andoa) o por la

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Tema: revitalización cultural y lingüística imposibilidad genética de autorreproducirse (i.e, panobo): para otros este proceso se prolongó en el tiempo o se inició más tardíamente, hasta nuestros días (i.e. angoteros, aguano, andoque, cholón, munichi, resigaro, taushiro) Otros , entre los que se cuentan grupos étnicos y segmentos o subgrupos , se encuentran pasando por el trance de llegar a su extinción en un plazo bastante corto, entre una o dos generaciones (i.e. chamicuro, ocaina , huachipaire, sapiteri, pukieri,etc. y probablemente , los isconahua); entre estos, algunos todavía no han sido conocidos, mejor dicho etnografiados o siquiera censados , por encontrarse en situación de aislamiento, como es el caso de los mashco-piros (se estima en 100 personas los piros en aislamiento), de los chitonahua(estimados en 50 personas), de los maxonahua y moronahua(estimados en 100personas cada uno), cuya existencia como grupos étnicos es conceptualmente problemática .” Las formas de extinción son variadas: física y genéticamente por la imposibilidad demográfica de autorreproducirse culturalmente, por la pérdida de los diacríticos que definen su identidad étnica de manera importante, como el idioma; situación que puede concluir en una asimilación social a otro grupo étnico a fin o en su conversión en una cultura ribereña de naturaleza pan amazónica y supraétnica (i.e. cocama, iquito, isconahua) 1.8 Revitalización cultural y lingüística en América latina Como se puede entender, no es fácil intentar un balance global de una innovación educativa que, como la EIB, tiene ya cierta tradición en el continente y toma diversas formas y modalidades según los contextos sociohistóricos y sociolingüísticos en los cuales se ha desarrollado. Por eso, este escrito se ve en la necesidad de abstraerse de situaciones particulares para intentar trazar las líneas maestras que dan sentido y caracterizan a esta nueva forma de hacer educación en la región. En su preparación hemos recurrido a anteriores artículos nuestros publicados tanto en la región como fuera de ella. Así, los capítulos I a IV toman como base textos editados en los últimos tres años por L.E. López, y los capítulos V y VI parten fundamentalmente de formulaciones iniciales de W. Küper. Los extractos de los ya publicados que utilizamos en este documento han sido ampliamente actualizados y complementados. En cada capítulo hemos optado por presentar los argumentos y puntos de vista sobre la EIB, agrupándolos por bloques temáticos enumerados sucesivamente. Asimismo, con fines únicamente pedagógicos, hemos creído conveniente orientar

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Tema: revitalización cultural y lingüística al lector subrayando aquellas frases o segmentos de cada texto que, a nuestro juicio, resumen mejor el argumento en cuestión. aproximadamente cinco millones hablan quechua, y unos trescientos o cuatrocientos mil una o más de las 41 lenguas habladas en la Amazonía peruana (Pozzi-Escot, 1998). Los hablantes de lenguas extranjeras, en cambio, escasamente llegarían a los cien mil. El número de pobladores peruanos de origen europeo, africano o asiático es mucho mayor, pero casi todos ellos tienen ahora al castellano como lengua materna o como idioma de uso predominante Si nos atenemos sólo a las lenguas amerindias, en la región se hablan entre 400 y 450 idiomas y un número mucho mayor de dialectos o variantes de aquellos. En Colombia, país en el cual la población indígena constituye sólo un 1,7% de la población total, se hablan entre 64 y 68 idiomas diferentes, mientras que en Bolivia y Guatemala, países con una proporción de población indígena que bordea el 60%, se está ante 32 y 23 idiomas distintos, respectivamente. Por su parte, el Brasil tendría más de 170 lenguas, cuando su población indígena no superaría los trescientos mil habitantes o el 1% de la población total (OPAN-Operação Anchieta, 1989). Sin embargo, cabe anotar que existen discrepancias en cuanto a la clasificación de las lenguas amerindias. Por ejemplo, sólo en el caso de México, mientras las instituciones gubernamentales, como la Secretaría de Educación Pública, hablan de 56 lenguas diferentes, ciertos especialistas prefieren referirse a más de 100 o incluso de 200. Algo parecido ocurre en el Perú, país en el que hasta hace muy poco tiempo se hablaban de 60 a 65 idiomas distintos. 2.2. La situación actual de los idiomas indígenas varía tanto si se toman en cuenta criterios demográficos como de vitalidad lingüística. Algunas lenguas, como el quechua, cuentan con millones de hablantes (diez a doce en seis o siete Estados diferentes: Argentina, Bolivia, Colombia, Chile, Ecuador, Perú y tal vez Brasil); otras tienen miles, cientos o hasta únicamente decenas de hablantes. Si bien es cierto que las lenguas amerindias, en su mayoría (salvo el aimara, el maya, el mapuche, el náhuatl, el quiché y el quechua), no se caracterizan por contar con mucha población que las hable sino más bien por su población de

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Tema: revitalización cultural y lingüística hablantes en muchos casos reducida (cf. Couder, 1998), es menester reconocer también que el bajo número de hablantes se debe ahora a que muchos idiomas indígenas están en peligro de extinción. Tal extinción se relaciona tanto con el reducido número de hablantes que lo utilizan.

2.3. Otro dato que es indispensable tener en mente es la condición de plurilingües que ostentan muchos indígenas americanos como producto del conocimiento y uso de dos o más lenguas autóctonas. Así, por ejemplo, los casos de multilingüismo en niños y adultos en la región del Vaupés, en Colombia, han sido extensamente documentados en la literatura especializada. Allí un niño o una niña pueden llegar a la escuela conociendo y hablando más de cinco o seis idiomas diferentes y encontrarse con maestros que, antes que valorar tal riqueza idiomática, insisten en el aprendizaje y uso de una sola lengua, castellano. Lo propio ocurre con el guaraní en el Paraguay, pese a la gran difusión de esta lengua y al hecho de que la mayoría de la población del país la habla. Sin embargo, cabe destacar que la discusión es mucho menor en estos dos países que la que aún persiste en el Perú respecto de la representación de las vocales del quechua. Por lo general, las discrepancias surgen como resultado de la influencia de la tradición escrita del castellano y del alfabeto de esta lengua sobre el incipiente desarrollo de una escritura que intenta representar más fielmente el espíritu y las características de las lenguas amerindias. 2.8. El nivel de estudio y sistematización varía de lengua a lengua y, a menudo, guarda relación con el mayor o menor avance de la lingüística y con la mayor o menor tradición de estudios y de formación de profesionales en lingüística descriptiva. En algunos países multilingües, aún hoy, no se ofrece formación académica en este campo. Pese a ello, es creciente el número de experiencias dirigidas a la formación de maestros para una educación impartida parcialmente en un idioma indígena.

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Tema: revitalización cultural y lingüística En ese sentido, las universidades deberían también incrementar iniciativas y esfuerzos para abarcar programas de formación e investigación tanto en psicolingüística como en sociolingüística y lingüística aplicada. Resulta irónico que, cuando este tipo de programa académico existe, se tome como referencia el aprendizaje, la enseñanza y el uso de idiomas extranjeros y se dé de espaldas a las lenguas de un número importante de latinoamericanos que en algunos países constituyen verdaderas mayorías nacionales. No obstante, cabe reconocer que desde hace casi dos décadas se han organizado y llevado a cabo iniciativas universitarias dirigidas a apoyar el desarrollo de la EIB en varios países. Tales son, por ejemplo, los casos de los programas universitarios de formación e investigación de la Universidad de los Andes, en Colombia; de las Universidades Nacional del Altiplano, de Puno, la Nacional de la Amazonía, de Iquitos, y de la Nacional Mayor de San Marcos, en el Perú; de las Universidades de Cuenca y Politécnica Salesiana, en Ecuador; de la Universidad Rafael Landívar, en Guatemala. A estos programas se vienen sumando en los últimos años otras iniciativas de formación e investigación de varias universidades colombianas, de un consorcio de tres chilenas, de dos paraguayas y también de algunas otras bolivianas, ecuatorianas y peruanas.

3. La presencia y la vitalidad indígenas Como se ha señalado, el hecho de que subsistan aún numerosos idiomas amerindios y que éstos puedan ser utilizados en la educación, da cuenta de la presencia indígena que marca claramente la multietnicidad que caracteriza a lo que denominamos América Latina o Iberoamérica. 3.1. De una u otra forma, y salvo la excepción del Uruguay y de la subregión caribeña, debemos reconocer presencia indígena desde el sur del Río Bravo o Grande hasta la Tierra del Fuego. Destacamos esta situación porque constituye un dato de la realidad que a menudo olvidamos o por lo menos soslayamos, aun cuando se trate de un poco más del 10% de la población total así como de cuarenta o cincuenta millones de personas11.

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Tema: revitalización cultural y lingüística 3.2. El discurso de la hispanidad y de la lengua común, que, por cierto, une a la gran mayoría de los latinoamericanos, nos ha hecho pasar por alto un aspecto constitutivo de la realidad política, económica, social, cultural y lingüística de la región, dato sin el cual no es posible entender su presente, su pasado e incluso su futuro. Y eso rige no sólo en regiones aisladas de nuestro subcontinente, sino, como podemos apreciar en el mapa siguiente, en casi toda América Latina. 3.3. Como es lógico, la presencia indígena no es uniforme en todas las subregiones ni en todos los Estados. En unos países, como Argentina, Brasil, Colombia, Costa Rica, Guayana Francesa, Paraguay y Venezuela, la población indígena no supera el 5% de la población total. Sin embargo, en otros, como Guatemala, Bolivia, Perú y Ecuador, en ese orden, los indígenas forman verdaderas mayorías nacionales, pese a que todavía se les considere como integrantes de sociedades minoritarias. La situación que determina tal apreciación es política antes que demográfica o numérica. Así, en Guatemala y Bolivia la población indígena constituye cerca del 60%12 del total, y su presencia se siente tanto en las áreas rurales como en las urbanas; por su parte, aun cuando en el Ecuador y en el Perú la población indígena sea menor que en los dos casos anteriores (de 25 a 35%), su presencia es fundamental en cada uno y difícil sería imaginarse sin ella la conformación de cualquiera de esos dos Estados. 3.8. Es importante señalar también que, por lo general, ser indígena en América Latina equivale a estar situado en las capas más bajas de la sociedad y en zonas con mayor pobreza y atraso, incluido el educativo. No obstante, es menester tomar en cuenta que, incluso cuando se compara el medio rural indígena con el medio rural criollo, se observan indicadores que dan cuenta de serias desventajas para el primero. Tales desventajas tienen que ver tanto con aspectos de salud y salubridad como nutricionales (cf. D’Emilio, 1995). De ahí que se considere que ser indígena es igual a ser pobre.También en el Perú se ha comprobado que el 79% de la población indígena es pobre. La gravedad de la situación es tal que ahora se considera la pobreza indígena como indicador de rechazo o violación de los derechos humanos.

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Tema: revitalización cultural y lingüística 3.11. Desde los 70 el movimiento indígena ha tomado fuerza en distintos países latinoamericanos, logrando no sólo convertirse en interlocutor válido, sino también en interpelador del Estado en cuanto a temas que trascienden la propia problemática indígena y van más allá de las iniciales reivindicaciones sobre tierra y educación, como son los casos, por ejemplo, de Colombia, Ecuador, Guatemala y Nicaragua. En Guatemala el avance ha llegado a tal punto que se han logrado establecer comisiones paritarias gobierno-movimiento indígena para la formulación de proyectos estatales, como el de la reforma del Estado o la propia reforma educativa, así como la discusión en torno a las autonomías indígenas. 4. La educación intercultural bilingüe La opción histórica latinoamericana ante su consubstancial diversidad y frente a los propios pueblos indígenas fue, desde los albores de la época republicana en el siglo XIX y hasta hace muy poco —o quien sabe incluso si hasta el presente—, la homogeneización lingüística y cultural. Los nuevos Estados acogieron los primeros vientos liberales y el principio de igualdad que llegaban de Francia, el reconocimiento para todos de determinados derechos civiles y ciudadanos, sin caer en cuenta, o tal vez sabiéndolo, que, al hacerlo, se conculcaban simultáneamente los derechos lingüísticos y culturales de las poblaciones indígenas que entonces constituían, en casi todos los países, verdaderas mayorías nacionales. En lo que concierne al campo educativo y a la educación de la población indígena a través de la historia y en términos muy generales, es importante tener presente que en América Latina: 4.3. Durante la mayor parte de la época republicana, y salvo honrosas excepciones, las autoridades, particularmente las del sector educación, dieron la espalda a la multietnicidad y a la pluriculturalidad y prestaron oídos sordos a la pluralidad de lenguas y de voces que se escuchaban por doquier. La escuela en áreas indígenas de habla vernácula fue pensada como institución que debía más bien uniformar lingüística y culturalmente a los educandos indígenas. 5. Resultados de la aplicación de la educación intercultural bilingüe

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Tema: revitalización cultural y lingüística Como se ha señalado, en mayor o menor grado se hace educación bilingüe en la región desde hace más de cinco décadas. En este marco, sobre todo a partir de los años 70, la aplicación de esos programas ha ido acompañada de investigaciones y evaluaciones destinadas a establecer su eficacia y validez. Tales estudios, si bien todavía escasos e insuficientes, coinciden con otros similares encontrados en situaciones sociolingüísticas tan distintas como aquellas que caracterizan a determinados contextos estadounidenses, canadienses e incluso nórdicos con educandos de grupos lingüístico-culturales minoritarios.

5.1. En los estudios llevados a cabo en la región se ha podido comprobar que: Los alumnos y alumnas indígenas cuya educación es bilingüe, en comparación con sus pares que sólo reciben educación en castellano, tienen mejor rendimiento escolar en general (Bolivia, Guatemala, Paraguay y Perú); desarrollan mayor capacidad para resolver problemas matemáticos (Guatemala y Perú); logran mejores niveles de comprensión lectora incluso en castellano (México y Perú); y desarrollan mayor espontaneidad y seguridad al hablar en esta lengua (Guatemala y Perú). Una educación bilingüe contribuye a incrementar el nivel de escolaridad de las niñas (Guatemala y Perú). Se ha observado que la participación de las niñas en la escuela se incrementa y, a la vez, se da mayor atención a aspectos de género en la educación (Ecuador). 5.2. Lo anteriormente señalado trae consigo una dinamización de las relaciones sociocomunicativas en el aula, producto de una mayor y más activa participación de los niños y niñas en los procesos de enseñanza y de aprendizaje (Bolivia, Colombia, Paraguay y Perú). Esto, en algunos casos, ha contribuido a que los educandos bilingües se atrevan incluso a corregir a sus maestros y maestras cuando cometen algún error de ortografía al escribir en la lengua originaria (Paraguay y Perú).

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Tema: revitalización cultural y lingüística 5.4. Pero, además de los aspectos cognoscitivos y afectivos brevemente señalados, también se ha podido comprobar que, en las comunidades en las cuales se desarrollan programas de educación bilingüe: Es mayor la intervención de los padres de familia en la escuela y en la gestión escolar, sobre todo en lo que atañe al control social sobre los maestros y a una mayor preocupación por el aprendizaje de los hijos e hijas (diversos países). Esta mayor intervención, como lo señalaron los guaraníes de Bolivia, es el resultado directo de la utilización en la escuela de un idioma que los padres comparten y entienden. 5.5. Resultados como estos orientan el diseño y aplicación de nuevos programas y proyectos de Educación intercultural Bilingüe (EIB). Todos ellos se basan en hallazgos con los que la investigación internacional ha contribuido al desarrollo de procesos educativos bilingües, y que ha arrojado luces respecto de los procesos de bilingüización y de adquisición de segundas lenguas en contextos escolares (cf. Dutcher, 1995, López, 1995). Tal es el caso de la existencia de un umbral de desarrollo lingüístico que supone un mínimo de 7 u 8 años de escolaridad bilingüe, con refuerzo y uso de la lengua materna. 6. La educación intercultural bilingüe y sus aportes a la pedagogía latinoamericana

Debe quedar claro que, por lo general y salvo excepciones, la Educación intercultural Bilingüe (EIB) se desarrolló dentro del sistema educativo en busca de respuestas a los desajustes que experimentaba el sistema educativo formal cuando se aplicaba en áreas multilingües. En estas regiones eso ocurrió a través de la implementación de la EIB ya fuera mediante proyectos piloto o experimentales o a través de programas y acciones de cobertura nacional. Resumiendo parte de la discusión adelantada en este documento, las siguientes son las principales contribuciones de la EIB a una nueva pedagogía latinoamericana: 6.7. La participación comunitaria. La EIB siempre se ha referido a la importancia de la participación de la comunidad en la organización de un proceso educativo eficaz y en el logro de un aprendizaje exitoso en sus niños y niñas. Los padres de familia deben comprender que la primera enseñanza de la lectura y de la escritura en una lengua prácticamente desconocida para los niños no da resultados muy eficientes.

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Tema: revitalización cultural y lingüística 7. Una agenda para el futuro Si, como se ha visto, la Educación intercultural Bilingüe (EIB) ofrece ventajas para el desarrollo cognoscitivo y afectivo de los educandos a los que hasta ahora se ha dirigido —los indígenas—, se considera que es menester prestar particular atención a un conjunto de aspectos que pueden contribuir a enriquecer y a renovar la propuesta, así como a dotar de mayor calidad educativa a este tipo de programas. 7.3. La diversidad creativa impregnando el futuro de las relaciones humanas. En la era de la globalización, no parece ser la uniformización cultural la que nos señale el camino futuro, sino más bien, como lo señala el Informe de la Comisión Mundial de la Cultura y Desarrollo, la diversidad creativa. En este contexto, no parece haber alternativa alguna a la educación intercultural bilingüe dirigida hacia el mantenimiento de las lenguas y culturas indígenas, Un mayor respaldo de las propias familias y comunidades indígenas a esta propuesta, al lado de una mayor intervención de las organizaciones indígenas que las representan en el diseño e implementación de las propuestas de EIB. La formación sostenida de recursos humanos en EIB, a diversos niveles, con el fin de poder contar con un mayor número de maestros, expertos y líderes de calidad, tanto indígenas, que contribuyan al fortalecimiento de la base técnico-organizativa de implementación de esta propuesta. El cambio de estrategia en cuanto a la introducción de la enseñanza del idioma hegemónico como segunda lengua, sobre todo en aquellas regiones en las que la EIB esté cuestionada por las dudas que respecto a la utilización de las lenguas indígenas en el proceso educativo persistan entre los padres de familia. Desde esa perspectiva y para ganar su confianza, habría que tomar las decisiones que más se acomoden a cada situación específica, sin que ello signifique el abandono de los principios fundamentales que rigen en una educación bilingüe de mantenimiento y desarrollo, ni tampoco echar por la borda los avances tanto conceptuales como técnico-metodológicos logrados.

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Tema: revitalización cultural y lingüística 7.5. La necesidad de una educación bilingüe de doble vía. Pese a los buenos deseos e intenciones, desafortunadamente la dimensión bilingüe de la EIB continúa yendo en una sola dirección: de las lenguas indígenas hacia la europea dominante. No se ha logrado todavía trasuntar los linderos que la separan de la sociedad dominante, de modo que no vayan sólo hacia el idioma hegemónico sino en refuerzo de las lenguas indígenas, comprometiendo también en este proceso a niños y jóvenes no indígenas que deseen apropiarse de un idioma ancestral de su país. 7.7. El estatuto de oficialidad de las lenguas indígenas y su concreción. El castellano sigue siendo utilizado en espacios sociales institucionales importantes, como los del comercio, la industria, la comunicación, la administración de justicia, etc., mientras que las lenguas indígenas permanecen aún refugiadas sobre todo en lo íntimo y lo cotidiano, y, por lo tanto, resultan políticamente menos importantes. Por ello y aunque las lenguas indígenas hayan sido oficializadas, falta crear condiciones para que esta oficialidad se haga realidad. En ese esfuerzo deben colaborar, de forma conjunta, los propios pueblos indígenas y el resto de la sociedad. Finalmente, frente a la multiplicidad étnica y cultural sobre todo en los países andinos, no existe una multiplicidad de fenómenos políticos y económicos. No se puede llegar al reconocimiento de un pluralismo cultural y de sus consecuencias políticas, económicas y sociales, sin una previa «descolonización mental» de los dirigentes y de los segmentos dominantes de la sociedad. La civilización moderna, con sus aspectos científico-tecnológicos, exige un alto grado de abstracción, mientras que la racionalidad indígena, por lo general, se basa esencialmente en lo concreto y lo empírico. Para cerrar esas brechas se requiere una mayor interacción entre estas dos formas de pensamiento: el científico-occidental con las capacidades tecnológicas de la modernidad, y la racionalidad indígena con sus conocimientos y capacidades tecnológicas tradicionales

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Tema: revitalización cultural y lingüística Es por ello que se debe insistir en que la escuela del siglo XXI debe considerar las lenguas y culturas amerindias tanto como medios válidos de aprendizajes más ricos y significativos, cuanto recursos que iluminen la construcción de sociedades más democráticas que respondan al contexto actual de globalización. Sólo aprovechando su especificidad y reinscribiendo su heredad como válida en estos tiempos, estarán los latinoamericanos en condiciones de inscribirse en el proceso de globalización con rostro propio y con la participación de todos. Conclusiones 1. El uso y funcionalidad tanto de las lenguas como de las tradiciones orales constituyen la base de la identidad de los pueblos indígenas y, por ello se necesita contar con mayores datos y estudios que permitan identificar los rasgos más importantes sobre la cosmovisión cultural y los efectos que tiene la interacción entre pueblos y con la cultura occidental. 2. Aun no son claros los criterios de vulneribilidad, peligro y lenguas en vitalidad; pues la variedad de contextos en que ocurren estos procesos merecen que se establezcan fundamentos más flexibles y acordes a las situaciones en que se presentan. 3. Las políticas respecto a las lenguas y tradiciones se dan en un nivel bastante elemental y se encuentra siempre en dependencia con la educación formal. 4. Los espacios de desarrollo de las lenguas y tradiciones indígenas son cada vez más reducidos; se necesita salir de la formalidad de las escuela para generar nuevos espacios para su fortalecimiento, el no hacerlo va en detrimento de su vitalidad y desarrollo. 5. Se están haciendo muchos esfuerzos de parte de los mismos hablantes e investigadores para registrar las lenguas y las tradiciones. 6. Las metodologías para recoger estos aportes deben ser diseñadas y acordadas con la población indígena actora principal en las propuestas de vitalización o de rescate de las lenguas y/o de las tradiciones. 7. Deberá tomarse en cuenta que el proceso que viven los pueblos indígenas y sobre todo los jóvenes /hombres y mujeres) están en cambios continuos y por ellos las políticas y los aportes en torno a ella deberá estar relacionada con la lucha por su ciudadanía, sus derechos, su territorio; es decir espacios más grandes donde las lenguas y culturas no dejan de estar presentes y no hacerlo de

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Tema: revitalización cultural y lingüística una manera aislada ; además teniendo en cuenta la forma que los pueblos indígenas tienen de relacionar sus espacios y sus interacciones con el medio en que viven.

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