Revista Dialogo Entre Masones N° 7 Julio 2014

El Moderno masón la Moderna francmasona “No Adivinan sino que tienen la Certeza” Vicente Alcoseri México.

AUTOR.

Vicente Alcoseri, Masón de ideas y pensamiento audaz que ilumina el camino masónico. Moderador del Foro Secreto Masónico. Director Adjunto de la Revista Digital “Dialogo Entre Masones”. H:. de la R:.L:.S:. Centenaria, Constituyente, Lealísima, Augusta, Poderosa y Benemérita Constancia N ° 2 de México.

El Moderno masón la Moderna francmasona “No Adivinan sino que tienen la Certeza” La Masonería no aparece en la escena mundial para destruir a las Religiones y a los Estados, sino para fraternalmente e intelectualmente aclarar las cosas. El Moderno masón la Moderna francmasona “No Adivinan sino que tienen la Certeza” porque han heredado un conocimiento ancestral ya bien probado como efectivo- No aparece la Masonería para negar, sino para decirle al Mundo que la Religión y el Estado deben resolver la problemática mundial y no perjudicar a la Humanidad como lo han vendió haciendo por ya cientos de años. El masón persigue una obra justa. Sería exacto decir que toma su Bien donde lo encuentra, y lo arma es su sistema ecléctico. No se trata de corregir a los textos religiosos hindúes, al Corán, a los Evangelios, mezcla el masón en cuanto a religión a Buda, a Mahoma y a Jesús, para hacer de las religiones un digesto comestible y lo convierte luego en un Sistema Político Liberal efectivo, para el uso de sus clientes de todo el mundo, que buscan democracia y libertad, es obvio la masonería no es para los anti – demócratas. El moderno masón que es activo por hoy por la internet y es a la vez el legitimista de todos los sistemas filosóficos y científicos que ayudan a la humanidad a su emancipación. No hace ninguna selección al azar. El moderno masón coopera ante todo a comprender. "Todo lo bueno lo hace suyo", por poco que usted crea avance en la comprensión. Es el ojo lo que hay que esclarecer como lo dice el Libro de la Ley. Así el moderno masón agrega su gran ápice a los comentarios de la comprensión. Desde Cristo a Bakunin, La Verdad no deja de "minimizar" la escenificación de su reencarnación en cada época y de diferentes manifestaciones. Después de milenios, la Verdad Suprema intenta un acercamiento a sus acólitos. La Verdad está presente desde los Dioses Hindúes, de los cien brazos, el de las mil formas divinas, oculta la Verdad en los mitos Griegos, el enigma de la Verdad se presenta aparentemente diferente en cada época y lugar, desde los arcanos del Tarot hasta en la Ciencia Moderna, en varios formatos humanos, y sin embargo, la Verdad es encontrada, hay una incontestable manifestación de medios por la que la Verdad de Hombre es encontrada. Así, el mito de un Creador a las fantasías modernas de la teoría de la evolución de las especies, ha terminado por optar por el hombre en sus improvisaciones de dudoso gusto. Así al comienzo de ver dragones chinos para responder lo que no podían contestarse, de ermitaños nutridos de aire prana, la Verdad que se ha vuelto griega y romana por la cultura y judía por necesidad de eficacia, terminó por jugar un juego más discreto que gustosamente llamaremos racional. La ciencia

moderna solamente es una forma más de buscar la verdad, sólo que se convirtió en un motor que destruiría a la humanidad, ejemplo de ello el calentamiento global que directamente o indirectamente, es la responsable de hecho. Es necesario que hagamos un poco de camino en sentido inverso y meditar como masones. El misterio de la Encarnación de la Verdad en cada época no tiene un sentido único, una sola dirección. Requiere por parte del masón un trabajo de esfuerzos, para quitar la paja y encontrar lo real oculto en cada vez que la humanidad ha intentado dar con ella. ¿Qué es una verdad y que es La Verdad? un esfuerzo desmesurado (sobrehumano, sobrenatural de hacernos de ella) asociarse al proceso de dar con la Verdad - Le es preciso para el Masón extraer lo útil de lo inútil, sufrir los desgarramientos de este alumbramiento de la Verdad contra natura. Todos ustedes son Dioses, decía el Ángel Serpiente del paraíso – esa serpiente que estaba en el Árbol de la Ciencia del Bien y el Mal – es decir en el Árbol de la Verdad, la Serpiente sabía mucho o mentía mucho, que con seguridad decía la verdad, con seguridad demasiado temprano, el hombre del paraíso terrenal aún era incapaz. El moderno Masón intentará, la más audaz de las síntesis de las manifestaciones de la Verdad, se dice que cuando un hombre o una mujer se inician masones simplemente regresan al Jardín del Edén, algo que no hay que tomarlo tan simbólico sino como algo real. Penetrado de tradición milenaria, será insolentemente masón al pretender regresar al Edén. El orden de las cosas es el milagro en sí. El moderno masón no desata el cordón de ninguna sandalia mesiánica. Enseña el masón un respeto en masa; toda ciencia por venir y toda tradición religiosa se responden, lo que supone del masón para el presente la crítica más agria hacia ciencia, región, filosofía y política, simplemente porque todas ellas le han fallado a la humanidad , la masónica carcajada hasta delante de los altares religiosos, -como de las aulas universitarias- Solamente alumbra a la Humanidad; es claro comenzamos una nueva era -Un Nuevo Orden Mundial-, un regreso a lo Natural, y si no hacemos esto el planeta quedara inservible. Es porque en cada etapa, el respeto de la esencia sobrepasa la mofa de las apariencias, la fe hacia el padre resuelve la duda de los hijos y ahí donde la palabra falta excede el Verbo. El moderno masón retiene los dos lados de una cadena. Del lado de días antiguos de los misterios más remotos, se sumerge en océanos perdidos del mito, tira de las tradiciones estiradas como las amarras de un buque. Del otro, tiene el otro lado de la cadena esa se engancha a las creencias de hoy y del futuro, aquellas que sólo la realidad alienta al hombre abatido por tantos años de mentiras surgidas de las ciencias. El moderno masón es como Lavoisier después del primer óxido de mercurio. Pero él oxida

el sentimiento, templa los nervios, precipita la energía del esternón en el abdomen. Es el moderno masón como El químico ruso Dimitri Ivanovich Mendeleiev clasifica audazmente los elementos de la Creación en su tabla periódica que da cuenta de la composición de la Estrellas hasta de los Átomos y seguro hasta de la composición del mismo Dios. Es el Moderno masón como Descartes, deseando no omitir nada de una creación que debe constituir un todo y donde nada debe estorbar nada a ciencia no es únicamente un conocimiento teórico de las causas, se presenta como una oportunidad de crecimiento humano. Este conocimiento útil se erige con la certeza racional y evidente que le da solidez a sus propios planteamientos. Es el siglo de la física, las matemáticas, la geometría y las ciencias que no dependen de lo subjetivo. EL MÉTODO CARTESIANO Descartes propone así un método que ha de ser matemático y universal, sea cual sea su aplicación o campo del saber a qué se refiera. "Se entiende por método reglas ciertas y fáciles, mediante las cuales el que las observe exactamente no tomará nunca nada falso por verdadero, y, no empleando inútilmente ningún esfuerzo de la mente, sino aumentando siempre gradualmente su ciencia, llegará al conocimiento verdadero de todo aquello de que es capaz”. Tanto da si el moderno masón se equivoca una vez, la próxima vez acertará. El Moderno Masón Osará, tendrá la certeza que puede lograrlo, es decir que lo logrará. También Newton, desde su habitación, tuvo la certeza que podía inducir y descubrir las leyes de la óptica y la naturaleza de la Luz. Encontró cuatro, de las cuales dos son falsas. Se puede inventar un método y no estar en la medida de aplicarlo. Pero, de los métodos nacen las épocas. Ellos las clasifican como lo hizo la piedra o el hierro. El moderno masón es un profeta que se adelanta siglos a la época y con certeza dice lo que sucederá. El Moderno masón la Moderna francmasona No Adivinan sino que tienen la certeza por su experiencia heredada de sus ancestros, así indica cómo todo esto sobrevendrá si las cosas no se corrigen, advierte al mundo de los peligros que implica que el Clero intervenga en Política y Educación, advierte a los hombres de Ciencia sobre los peligros que implica dañar al medio ambiente con sus experimentos, advierte a las Universidades sobre los riesgos que implica a corto y mediano plazo el condicionar al ser humano, y así someterlo mediáticamente a un control mental, advierte la Masonería a las clases políticas de hacer a un lado la democracia, y al mismo tiempo advierte la masonería sobre el voraz capitalismo imperante hoy en el mundo.

Solsticio de Verano, Otras Perspectivas MIGUEL A. MIRANDA Panamá

A.∙. L.∙. G.∙. D.∙. G.∙. A.∙. D.∙. U.∙. R.∙. L.∙. VALLE DE LA LUNA No.16

Solsticio de Verano, Otras Perspectivas Q.∙. H.∙. MIGUEL A. MIRANDA M.∙. M.∙.

La historia de la humanidad está marcada por la influencia del sol sobre la totalidad de la vida sobre la tierra, llegándose a destacar al sol como una deidad. Los cuatro eventos solares de relevancia en el devenir de la vida terrestre son los equinoccios (Primavera, el 21 de marzo y otoño el 21 de septiembre, para el hemisferio norte) y los Solsticios (verano el 21 de junio, e invierno el 21 de diciembre, para el hemisferio norte). Hace muchos siglos el “año” se iniciaba con el Equinoccio de Primavera, con el renacer, este evento marcaba el comienzo de un nuevo ciclo. Los dos momentos del año en los que la distancia angular del Sol al ecuador celeste de la Tierra es máxima. Son los llamados solsticios. El de verano es el gran momento del curso solar y -a partir de ese puntocomienza a declinar. El 21 de junio se celebra en el hemisferio norte, el día más largo del año. Definitivamente no es un día como los demás, la naturaleza, el hombre y las estrellas se disponen a celebrar una fiesta, cargada de gran poder y magia. Según la tradición de la Antigua Religión, las deidades de la naturaleza andan sueltos por los campos; los agricultores dan gracias por el verano, las cosechas, las frutas y por disponer de más horas para cumplir con sus tareas y entregarse a la diversión. También es el momento justo para pedir por la fecundidad de la tierra y de los mismos hombres; además se debe comenzar a almacenar alimentos para pasar el otoño y el invierno. La celebración del solsticio de verano, es tan antigua como la misma humanidad. En un principio, antes de cristianizarse esta fiesta, los pueblos de Europa encendían hogueras en sus campos para ayudar al Sol en un acto simbólico con la finalidad de que “no perdiera fuerzas”. Se creía que el sol no volvería a su esplendor total, pues después de esta fecha, los días era cada vez más cortos. Por esta razón, fogatas y ritos de fuego de toda clase se iniciaban en la víspera del pleno verano, para simbolizar el poder del sol y ayudarle a renovar su energía. En tiempos posteriores se encendían fogatas en las cimas de las montañas, a lo largo de los riachuelos, en la mitad de las calles y al frente de las casas. Se organizaban procesiones con antorchas y se echaban a rodar ruedas ardiendo colinas abajo y a través de los campos. A menudo se bailaba y saltaba alrededor del fuego para purificarse y

protegerse de influencias demoníacas y asegurar el renacimiento del sol. Se puede decir que todo empezó hace cerca de 5 mil años, cuando nuestros antepasados, tan amigos de observar las estrellas, se dieron cuenta que en determinada época del año el Sol se mueve desde una posición perpendicular sobre el Trópico de Capricornio, hasta una posición perpendicular sobre el trópico de Cáncer. A estos días extremos en la posición del Sol se les llamó solsticios de invierno y verano, los cuales ocurren los días diciembre 21 y junio 21 respectivamente; las que corresponden al hemisferio norte, pues en el sur es al contrario. El día que veremos al sol ponerse más al sur es el 21 de diciembre y el día que lo veremos ponerse más al norte es el 21 de junio. “Las fechas mencionadas son las típicas, pero pueden variar más o menos un día, debido a las irregularidades del calendario, como los años bisiestos”. Hablando propiamente del solsticio de verano, en esta fecha el eje de la tierra está inclinado 23,5 grados hacia el sol. Esto ocasiona que, en el hemisferio norte, el 21 de junio sea el día más largo del año. En los antiguos mitos griegos a los solsticios se les llamaba “puertas” y, en parte, no les faltaba razón. La “puerta de los hombres”, según estas creencias helénicas, correspondía al solsticio de verano (del 21 al 22 de junio) a diferencia de “la puerta de los dioses” del solsticio de invierno (del 21 al 22 de diciembre). En su conciencia interna sabían que el fuego destruye lo malo y lo dañino. Posteriormente, el hombre seguía destruyendo los hechizos con fuego. Se ha asociado la festividad, del fuego, de San Juan Bautista, al solsticio de verano, pero esto tan solo es cierto para la mitad del mundo o, mejor dicho, para los habitantes que viven por encima del ecuador (en el hemisferio norte) ya que para los del sur el solsticio es el de invierno y ni tan siquiera para todos ellos pues la fiesta de San Juan es patrimonio del mundo cristiano. En los países orientales, con ritos y creencias distintas, se celebran estas fiestas conservando en todas ellas la misma esencia: rendir un homenaje al Sol, que en ese día tiene un especial protagonismo: en el hemisferio norte es el día más largo y, por consiguiente, el poder de las tinieblas tiene su reinado más corto; en el hemisferio sur ocurre todo lo contrario. En cualquier caso al Sol se le ayuda para que no decrezca y mantenga todo su vigor. Este simbolismo era compartido por pueblos distantes, separados por el océano Atlántico. Es el caso de los viejos incas en Perú. Los dos festivales primordiales del mundo incaico eran el Capac-Raymi (o Año Nuevo) que tenía lugar en diciembre y el que se celebraba cada 24 de junio, el Inti-Raymi (o la fiesta del Sol) en la impresionante explanada de Sacsahuamán, muy cerca de Cuzco. Justo en el momento de la salida del

astro rey, el inca elevaba los brazos y exclamaba: “¡Oh, mi Sol! ¡Oh, mi Sol! Envíanos tu calor, que el frío desaparezca. ¡Oh, mi Sol!” Este gran festival se sigue practicando y representando hoy en día para conmemorar la llegada del solsticio de invierno, con un claro tinte turístico. Los habitantes de la zona se engalanan con sus mejores prendas al estilo de sus antepasados quechuas y recrean el rito inca tal y como se realizaba (más o menos) durante el apogeo del Tahuantinsuyo. ORÍGENES PAGANOS: Esta fiesta solsticial es muy anterior a la religión católica o mahometana. Uno de los antecedentes que se puede buscar a esta festividad es la celebración celta del Beltaine, que se realizaba el primero de mayo. El nombre significaba “fuego de Bel” o “bello fuego” y era un festival anual en honor al dios Belenos. Durante el Beltaine se encendían hogueras que eran coronadas por los más arriesgados con largas pértigas. Después los druidas hacían pasar el ganado entre las llamas para purificarlo y defenderlo contra las enfermedades. A la vez, rogaban a los dioses que el año fuera fructífero y no dudaban en sacrificar algún animal para que sus plegarias fueran mejor atendidas. Otra de las raíces de tan singular noche hay que buscarla en las fiestas griegas dedicadas al dios Apolo, que se celebraban en el solsticio de verano encendiendo grandes hogueras de carácter purificador. Los romanos, por su parte, dedicaron a la diosa de la guerra Minerva unas fiestas con fuegos y tenían la costumbre de saltar tres veces sobre las llamas. Ya entonces se atribuían propiedades medicinales a las hierbas recogidas en aquellos días. El cristianismo fue experto en reciclar viejos cultos paganos. SÚBITAS APARICIONES Y DESAPARICIONES: En algunas leyendas piadosas, hasta los santos aprovechan la víspera de este día para trasladarse milagrosamente a otra parte. En nuestro mundo terrenal, encontramos muchos casos de desapariciones bastante enigmáticas, según estas leyendas, esa noche se abren las puertas interdimensionales, así como los encantamientos. NOCHE DE SAN JUAN: Esta es una fecha en la que numerosas leyendas fantásticas son unánimes al decir que es un período en el que se abren de par en par las invisibles puertas del “otro lado del espejo”: se permite el acceso a grutas, castillos y palacios encantados; se liberan de sus prisiones y ataduras las reinas moras, las princesas y las infantas cautivas merced a un embrujo, ensalmo o maldición; braman los cuélebres (dragones) y vuelan los “caballucos del diablo”; salen a dar un vespertino paseo a la luz de la Luna seres femeninos misteriosos en torno a sus infranqueables moradas; afloran enjambres de raros espíritus duendiles amparados en la oscuridad de la noche y en los matorrales; las gallinas y los polluelos de oro, haciendo ostentación de su áureo plumaje, tientan a algún que otro incauto codicioso a que les echen el guante;

las mozas enamoradas sueñan y adivinan quién será el galán que las despose; las plantas venenosas pierden su dañina propiedad y, en cambio, las salutíferas centuplican sus virtudes (buen día para recolectar plantas medicinales en el campo); los tesoros se remueven en las entrañas de la Tierra y las losas que los ocultan dejan al descubierto parte del mismo para que algún pobre mortal deje de ser, al menos, pobre; el rocío cura ciento y una enfermedades y además hace más hermoso y joven a quien se embadurne todo el cuerpo; los helechos florecen al dar las doce campanadas...En definitiva, la atmósfera se carga de un aliento sobrenatural que impregna cada lugar mágico del planeta y es el momento propicio para estremecernos, ilusionarnos y narrar a nuestros hijos, nietos o amigos toda clase de cuentos, anécdotas y chascarrillos sanjuaneros que nos sepamos. Esta noche se abre la puerta que nos introduce al conocimiento del futuro y a las dimensiones mágicas de la realidad. Es la noche en que los entierros arden, el Diablo anda suelto y los campos son bendecidos por el Bautista. En la mañana, muy temprano la gente se lava el pelo y la cara con las aguas bendecidas y comienza a llamar, tres veces consecutivas: ¡San Juan!, ¡San Juan!, ¡San Juan!, dame milcao (guiso de papas con manteca) yo te daré pan. La noche anterior dos han sido los eventos más importantes: el baile del fuego y las pruebas. Algunas de estas pruebas son:

1. La joven que sale al amanecer y se encuentra con un perro su marido será un goloso perro durante su vida.

2. Al salir, después de las 12, se encuentra con un gato negro es mala suerte para el futuro, felicidad si el gato es de otro color.

3. Si a medianoche se hace una cruz en los árboles, producirán el 4. 5. 6. 7. 8.

doble. Si a las 12, mira la luna y después la higuera, la verá florecer. La higuera y el “pesebre” (helecho) florecen esta noche. Quien posea una de estas flores será muy afortunado. Quien vea florecer la hierbabuena esta noche será muy afortunado siempre que lo mantenga en secreto. En la víspera se planta la flor de la hortensia, en un tarro con tierra y agua. Luego se le hace un pedido poniendo fe en el bautismo de San Juan. Hay que lavarse las manos con agua de manantial para mantenerse joven y el cabello para conservarlo hermoso. Esa noche las aguas están benditas por el Bautista.

9. Cuando llueve esa noche o al día siguiente, va a haber abundancia de manzanas. 10. Antes de la salida del sol hay que regar los árboles con agua de manantial, para que den bastante fruta durante el año. 11. Para tener buena siembra hay que tirar un pedazo de vela la noche de San Juan. 12. Para aprender a tocar guitarra hay que colocarse durante esta noche bajo una higuera. La noche y el amanecer, están dedicado a San Juan en un esfuerzo por cristianizar las numerosas fuerzas que se manifiestan en esta mágica jornada, en la que todas las sociedades tradicionales de Europa ponen en marcha numerosos rituales de antiguo origen y profunda funcionalidad cultural. La fiesta no es específica de localidades concretas, sino que se extiende por toda Europa con diversas variantes. Un personaje–símbolo de la cristiandad y un astro preside la celebración. Por una parte el Sol que, según la tradición popular, sale bailando al amanecer del día 24. Por otra parte el santo de la fecha, San Juan, encargado de dotar de sacralidad a la fiesta, pero que no ocupa lugar central en los rituales. Contando con el Sol y San Juan como componentes básicos de la celebración, en la noche y el amanecer sanjuaneros los hombres manipulan diversos instrumentos simbólicos con la finalidad de luchar contra los distintos males que perjudican a los humanos, a sus actividades y a sus bienes a lo largo del año. Fecha de transición astral que anuncia diversos cambios en la naturaleza equivale a una ruptura de orden cósmica propiciadora de emergencias del inframundo. Por eso la noche de San Juan es noche de brujas, entes que pueden provocar numerosos males a los humanos. La Noche de San Juan, la de las tradiciones mágicas, se caracteriza por la multitud de hogueras que iluminan la noche. Los ciudadanos arrojan a la hoguera antes de su encendido pequeños objetos, conjuros, deseos e incluso apuntes del curso con el objetivo de hacer desaparecer los malos espíritus. La tradición de enramar las fuentes está relacionada con la prosperidad, la abundancia y la fecundidad. La tradición dice que al amanecer del primer día de verano, las mujeres recogían de las fuentes la flor del agua con la esperanza de encontrar pareja, concebir hijos o hacerse con poderes curativos. Al amanecer, cuando las mujeres iban a la fuente, se cantaba a la flor del agua.

¿POR QUÉ SAN JUAN BAUTISTA?: San Lucas narra en su Evangelio que María, en los días siguientes a la Anunciación, fue a visitar a su prima Isabel cuando ésta se hallaba en el sexto mes de embarazo. Por lo tanto, fue fácil fijar la solemnidad del Bautista en el octavo mes de las candelas de junio, seis meses antes del nacimiento de Cristo. Desde entonces se señaló esta noche como la de San Juan, muy próxima al solsticio de verano que ha heredado una serie de prácticas, ritos, tradiciones y costumbres cuyos orígenes son inmemoriales en toda Europa y se han extendido por muchos pueblos de América. Lo paradójico del asunto es que el 24 de junio se celebra la fecha del nacimiento del Bautista, que en realidad no debería festejarse porque de los Santos siempre se recuerda el día de su muerte. San Agustín hace la observación de que la Iglesia celebra la fiesta de los santos en el día de su muerte, pero que en el caso de San Juan Bautista, hace una excepción y le conmemora el día de su nacimiento, porque fue santificado en el vientre de su madre y vino al mundo sin culpa. En el Evangelio de San Lucas se cuenta que su padre, el sacerdote Zacarías, había perdido la voz por dudar de su mujer, Isabel, estuviera en cinta. Sin embargo en el momento de nacer San Juan la recuperó milagrosamente, como se lo había predicho el ángel Gabriel. La tradición religiosa dice que encendió hogueras para anunciar a parientes y amigos la noticia. Cuando siglos después se cristianizó esta fiesta, la noche del 23 al 24 de junio se convirtió en una noche santa y sagrada, sin abandonar por eso su aura mágica. Cuando el Bautista nació y Zacarías escribió en una tablilla: “Su nombre es Juan”, el sacerdote recuperó inmediatamente el habla y entonó el himno de amor y agradecimiento conocido como “Benedictus”, que la Iglesia Católica repite a diario en su oficio. De la infancia de San Juan nada sabemos. Tal vez, siendo aún un muchacho y huérfano de padres, huyó al desierto. Vivió toda su juventud dedicado nada más a la penitencia y a la oración. Como vestido sólo llevaba una piel de camello, y como alimento, aquello que la Providencia pusiera a su alcance: frutas silvestres, raíces, y principalmente langostas y miel silvestre. Solamente le preocupaba el Reino de Dios. Cuando Juan tenía más o menos treinta años, se fue a la ribera del Jordán, para predicar un bautismo de penitencia. El nombre JUAN: Procede del hebreo Yo-hasnam, con el significado de “Dios es misericordioso”. Otra etimología muy cercana es la de Jo-hanan o

Jo-hannes, que significa “Dios está a mi favor”. Empezando por san Juan Bautista, la personalidad de los santos y otros hombres insignes que han llevado este nombre, es inconmensurable. Mientras Jesús ocupa el solsticio de invierno (la Iglesia optó por cambiar su titular, al ver que era imposible suprimir estas fiestas), san Juan toma posesión del solsticio de verano porque fue imposible erradicar las ancestrales celebraciones solares. Y fue precisamente el hecho de la vinculación de su nombre a las fiestas más esplendorosas y más vitalistas, lo que elevó su prestigio hasta límites que sólo milenios de historia pueden explicar. Pero no es gratuita la coincidencia entre el ancestral culto solar y san Juan Bautista. El personaje es de una gran talla: es un Sol menor que abre camino al gran Sol

Teoría acerca del origen de la Masonería John Hamill Inglaterra.

Autor.

Bibliotecario y Curador de la Gran Logia Unida de Inglaterra y Past Master de la Logia de investigación Quatuor Coronati N° 2076. Director de Comunicaciones (2008) de la Gran Logia Unida de Inglaterra.

R.·. H.·. John Hamill

El Mito en torno al origen de la Masonería. 1 Traducción de los Hermanos de La Masonería Explicada. Existen en torno al verdadero origen de la Francmasonería una enorme cantidad de mitos que, a lo largo del tiempo, se han ido asentando en un cierto halo de “oficialidad” apoyada en la falta de historicismo crítico de un importante número de “especialistas” masonólogos, en la vocación romántica de muchos profanos y masones, o en la simple y llana mitificación o tergiversación interesada. Afortunadamente, sobre todo en los últimos años, desde las Instituciones masónicas más relevantes, se viene desempeñando una exégesis científica sobre la historia y evolución de la orden y ritos masónicos, que va permitiendo que la “luz de la razón” alumbre también un foco de verdad sobre lo que la masonería fue y es en realidad. En esta línea de clarificación, resulta de especial interés este artículo del Hermano John Hamill, Bibliotecario de la Gran Logia Unida de Inglaterra y Pasado Maestro de la Logia de investigación Quatuor Coronati Nº 2076 que viene a desmitificar muchos de los lugares comunes por los que suelen discurrir las teorías sobre el origen y objetivos de la Masonería especulativa.

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Con este título se publicó el presente artículo en el blog Masonería Hispana: http://www.webring.org/l/rd?ring=masoneriahispana;id=15;url=http%3A%2F%2Fmasoneriaparatodos%2E blogspot%2Ecom%2F2008_07_01_archive%2Ehtml Pero el blog Dialogo Entre Masones lo toma del blog de nuestro H:. Emilio Ruiz Figuerola, Portal Masónico del Guajiro http://eruizf.com/masonico/doc/teorias_acerca_del_origen_de_la_francmasoneria.pdf donde aparece con el título Teoría acerca del origen de la masonería.

Teoría acerca del origen de la Masonería ¿Cuándo, Por qué y Dónde se originó la Francmasonería? Solamente existe una respuesta a estas tres preguntas: no lo sabemos. Y ello a pesar de todo el papel y la tinta que han corrido en aras de su estudio. De hecho estas cuestiones fundamentales han sido bastante oscurecidas por varios historiadores Masónicos muy bien intencionados, pero muy mal informados. Hace tan solo poco más de un siglo que los historiadores Masónicos británicos comenzaron a examinar con visión crítica la historia tradicional del Oficio(1), la cual había sido escrita por sus predecesores durante los 150 años anteriores. Al encontrar dicha «historia» poco satisfactoria, comenzaron a buscar evidencia documentada directa de la Masonería Operativa, anterior a la formación de la primera Gran Logia de Inglaterra en 1717. Sus investigaciones y sus escritos no se detuvieron, sin embargo, la permanente aparición de obras pertenecientes a lo que podría denominarse la escuela de historiadores Masónicos mística o romántica (en el auténtico sentido de la palabra), generó aún mayor confusión. Existen, por lo tanto, dos enfoques principales de la historia de la Francmasonería: El enfoque auténtico o científico, el cual construye o desarrolla su teoría a partir de hechos verificables y documentación de origen comprobado, y el enfoque no auténtico en el cual se intenta colocar a la Francmasonería dentro del contexto de la tradición de los Misterios correlacionando las enseñanzas, la alegoría y el simbolismo del Oficio, con sus homólogos pertenecientes a las diversas tradiciones esotéricas. Para complicar aún más las cosas, existen opiniones divididas dentro de las dos escuelas principales que se acaban de señalar. El Francmasón común deriva del propio ritual sus primeras nociones de la historia del Oficio. A medida que va progresando en su conocimiento de las ceremonias, aprende que durante la construcción del templo del Rey Salomón en Jerusalén, los constructores calificados (albañiles o masones), se dividían en dos clases: Aprendices y Compañeros. Todos trabajaban bajo las órdenes de tres Grandes Maestros (el Rey Salomón, Hiram -Rey de Tiroe Hiram Abif), los cuales compartían ciertos secretos, conocidos tan solo por ellos tres. Aprende, asimismo, que esos secretos fueron perdidos con el asesinato de Hiram Abif -asesinato que se produjo debido a su negativa de divulgar los secretos- y que se adoptaron ciertos secretos en substitución de los primeros «hasta que el tiempo o las circunstancias restauren los secretos originales.» Del ritual se deduce inmediatamente que la Francmasonería ya existía y

estaba establecida en la desde entonces como un que el ritual no contiene dramática mediante la fundamentales del Oficio.

época del Rey Salomón y que ha permanecido sistema intacto. El candidato comprende pronto una verdad histórica o literal, sino una alegoría cual se transmiten los principios y axiomas

La primera historia del Oficio apareció, con sanción oficial, como parte de las primeras Constituciones(2) compiladas y publicadas en nombre de la primera Gran Logia por el Reverendo Doctor James Anderson en 1723. La obra de Anderson consiste principalmente en la historia legendaria del Oficio de los constructores, desde Adán, en el Jardín del Edén, hasta la formación de la primera Gran Logia de Inglaterra en 1717. Anderson no efectúa distinción alguna entre Masonería Operativa y Masonería Especulativa, con lo cual quedó implícito que la una era la continuación de la otra. Anderson ha sido criticado con frecuencia por su historia; pero esas críticas no son justas con él. Él no pretendía escribir una historia en el sentido en que la entendemos actualmente, sino que se proponía producir una apología que estableciera una honorable filiación para una institución relativamente nueva. Él ni siquiera afirmó haber escrito una obra original, sino que, como lo explicó en la segunda edición de las Constituciones (1738), simplemente resumió las antiguas Constituciones Góticas(3). Fue de ellas que él re-tomó las tradiciones según las cuales las Logias de Francmasones habían existido desde tiempos antiguos; igualmente retomó de allí la idea de que varias personalidades bíblicas históricas, y otras puramente legendarias habían sido patrones, promotores o Grandes Maestros del Oficio así como de que un cierto príncipe Edwin había convocado una gran asamblea de Masones en York hacia el año 926 de la era cristiana(4). Durante dicha asamblea les habría otorgado una constitución y les habría ordenado reunirse trimestralmente para gobernar sus Logias. Se da la impresión de que la Gran Logia o Asamblea siguió existiendo en forma ininterrumpida desde esa fecha hasta 1717. De no haber producido Anderson una versión revisada y considerablemente aumentada de su historia para la segunda edición de las Constituciones, la versión de 1723 hubiera sido aceptada por lo que en realidad era: una apología construida a partir de la leyenda, el folklore y la tradición. En la edición de 1738, Anderson parece haberle dado, desafortunadamente, rienda suelta a su imaginación, pues construyó una detallada «historia» de la Masonería Inglesa desde la supuesta Asamblea de York, hasta la resurrección de la Gran Logia en 1717 y la continuó inclusive hasta 1738. Para Anderson los términos Geometría, Arquitectura y Masonería eran sinónimos. Cualquier monarca inglés o personalidad histórica que de cualquier manera hubiera patrocinado arquitectos o Masones, fue ubicado en su lista, bien sea como un Gran Maestro o, por lo menos, como un Gran Vigilante de la Francmasonería. Con el fin de «comprobar» el antiguo e ininterrumpido linaje de la Institución, Anderson aseguró que la unión de las cuatro Logias de Londres para formar una Gran Logia en 1717, no había

representado la creación de una nueva organización, sino que había sido la restauración(5) de una antigua organización que había caído en «descomposición», debido a la negligencia de su Gran Maestro Christopher Wren. Se trata de una aseveración sorprendente, a favor de la cual no existe evidencia, especialmente por cuanto en la versión de 1723 no se menciona ninguna restauración y el nombre de Sir Christopher Wren tan solo figura en una nota al pie de página, como el Arquitecto del Teatro Sheldoniano de Oxford. Curiosamente, Wren vivía aún cuando apareció la versión de 1723; pero ya había fallecido cuando Anderson emprendió sus revisiones, de modo que el interesado no tuvo oportunidad de objetar. Debido a que la historia escrita por Anderson fue publicada con la sanción de la Gran Logia, se le atribuyó el carácter de historia sagrada, tanto más por cuanto su contenido no fue impugnado por quienes tomaron parte en los eventos de 1717. Su trabajo resultó de tan grande aceptación que continuó siendo publicado reiteradamente sin alteraciones, simplemente con actualizaciones, en todas las subsiguientes ediciones de las Constituciones de la Gran Logia hasta la última edición de 1784. Fue plagiado, además, por los diversos editores de unos manualitos publicados en el siglo XVIII, los «Compañeros de Bolsillo de los Francmasones»(6) (Freemasons’ Pocket Companions), y formó la base de la sección histórica de las Ilustraciones acerca de la Masonería de William Preston hasta en la decimoséptima edición (póstuma) de 1861, editada por el Rev. Dr. George Oliver. Hubo planes para incorporarlo en las ediciones del Libro de las Constituciones de la Gran Logia Unida de Inglaterra, fechadas en 1815, 1819 y 1827. Se anunció, en ese entonces, que las porciones del libro publicadas constituían una segunda parte y que se publicaría en una primera parte la historia de la Francmasonería. Afortunadamente la primera parte en cuestión nunca se publicó. Con la exportación a América del Norte de las Constituciones de la Primera Gran Logia y las Ilustraciones de Preston y su traducción al Francés y al Alemán, la mala información de Anderson recibió una amplia divulgación y ejerció así un profundo efecto sobre la concepción que se tuvo acerca de la historia del Oficio, así como sobre la consiguiente actitud hacia el tema, actitud que subsistió hasta bien entrado el siglo XIX. En verdad, la ausencia de una diferenciación por parte de Anderson entre Masonería Operativa y Masonería Especulativa iba a marcar los enfoques de la historia del Oficio por espacio de muchas generaciones, y puede decirse que dio lugar al deseo de establecer un vínculo directo entre ambas, tan pronto como la escuela auténtica inició su aproximación crítica a la historia aceptada de la Orden.

Aunque la aproximación de los escritores de la escuela auténtica aparece como una investigación científica, los métodos empleados por ellos no serían aceptados actualmente como científicos. A pesar de que ellos examinaron cuidadosamente y comprobaron el origen de cada fragmento de evidencia que apareció, y que sus áreas de investigación se limitaron a los registros y documentos arquitectónicos, de construcción y corporativos, de hecho su trabajo reviste la apariencia de una búsqueda de evidencia susceptible de encajar dentro de una teoría preconcebida. Dispuestos a probar la filiación directa entre la Masonería Operativa y la Masonería Especulativa a través de una fase transicional, ensamblaron fragmentos de información procedentes de varias partes de las islas británicas, fragmentos que parecían formar eslabones en su cadena de descendencia. Al proceder de esa manera, con frecuencia sacaron la evidencia de su contexto y efectuaron suposiciones para las cuales existía apenas una tenue posibilidad de substanciación. En particular, asumieron la existencia de una uniformidad de condiciones y de actividades en Inglaterra, Irlanda y Escocia e ignoraron así las particulares circunstancias sociales, culturales, políticas, legales y religiosas que marcan diferencias cruciales entre estos países. No tomaron en cuenta, por ejemplo, que hasta la Ley de Unión de 1707, Inglaterra y Escocia, aunque ligadas a través de la Corona desde 1603, eran países separados, que solamente compartían una frontera común y que los eventos ocurridos en un país, no tenían necesariamente un paralelismo en los países vecinos. Sin embargo, su teoría era tan persuasiva, tan bien escrita y fue tan divulgada, que su interpretación acerca del desarrollo transicional de la Masonería Operativa a la Masonería Especulativa ha estado peligrosamente cerca de ser aceptada como un hecho incuestionable. Es necesario enfatizar nuevamente que se trata tan solo de una teoría. En Escocia encontraron evidencia innegable de la existencia de Logias operativas de talladores de piedra. Dichas Logias se definían desde el punto de vista geográfico (territorial) y constituían unidades de control de la actividad operativa con el respaldo de leyes estatutarias. También obtuvieron evidencia indiscutible de que las Logias Operativas escocesas comenzaron a admitir, durante el siglo XVII, miembros no operativos en calidad de Masones aceptados o gentilhombres Masones (accepted or gentlemen masons) y que a comienzos del siglo XVIII, en algunas Logias los Masones aceptados habían pasado a predominar. Estas Logias, a su vez, se convirtieron en logias Especulativas, mientras que las otras mantuvieron su carácter puramente Operativo. Las Logias

Especulativas eventualmente se unieron para formar la Gran Logia de Escocia en 1736. Investigadores de la escuela auténtica también descubrieron referencias claras acerca del uso en esas Logias de una palabra Masónica(7) y de modos secretos de reconocimiento que le permitían a los Masones operativos de buena fe, obtener trabajo o sustento cuando viajaban al territorio de otra Logia. Al unir esos hechos los historiadores románticos parecían contar con pruebas de una transición gradual de la Masonería Operativa a la Especulativa. La falla de su razonamiento consistía en suponer que al no ser operativos los Masones aceptados en las Logias operativas escocesas, entonces tenían que ser necesariamente especulativos, o que por lo menos debía existir una implicación acerca de la actividad especulativa de la Logia, derivada del hecho mismo de su aceptación. Hasta la fecha no ha aparecido evidencia alguna que apoye dichos supuestos. De hecho la evidencia encontrada parecería señalar a los no operativos como simples miembros honorarios de las Logias, adoptados del mismo modo que hoy se adoptan prominentes personalidades como miembros honorarios de clubes, sociedades o instituciones con las cuales no tienen vínculos profesionales o vocacionales. Cuando la escuela auténtica procedió a examinar los registros ingleses, sus investigadores no pudieron encontrar evidencia alguna de la existencia de Logias operativas. En tiempos medioevales la Logia de los operativos había consistido simplemente en una choza o depósito anexo al lugar de trabajo, en el cual guardaban las herramientas y tomaban descanso y refresco. Alrededor del año 1600 el sistema de guildas se encontraba prácticamente moribundo con la excepción de las Compañías de Caballerangos y Transportadores de Londres (London Livery Companies). Tampoco existía evidencia de una «palabra masónica» inglesa o de medios secretos de reconocimiento entre los operativos ingleses. Toda la evidencia hallada acerca de la Masonería no operativa -o de aceptación- tenía un contexto no operativo y entre los nombres encontrados y que podían ser verificados y cruzados con otra evidencia, muy pocos tenían siquiera la más tenue relación con la construcción o la arquitectura. La Masonería de aceptación (existen aún dudas acerca de si la Masonería del siglo XVII puede denominarse especulativa), sencillamente parece haber surgido en Inglaterra como una organización nueva sin ninguna conexión previa con el oficio operativo. A pesar de esta carencia de pruebas la escuela auténtica ensambló conjuntamente los hallazgos hechos en Escocia e Inglaterra y construyó la teoría de la transición operativa-especulativa acerca de los orígenes de la Francmasonería(8), sin tener en cuenta las diferencias y discrepancias entre los dos conjuntos de evidencias. Ante todo pasaron por alto, o ignoraron, el hecho de que la Masonería no

operativa se estaba desarrollando en Inglaterra cuando las Logias operativas escocesas comenzaron a aceptar miembros no operativos. Si las Logias operativas escocesas constituyeron el medio de transición,¿cómo podía existir ya en Inglaterra la Masonería puramente no operativa? La búsqueda de un vínculo directo no se confinó a las Islas Británicas, ni al período de la denominada «Asamblea de York». Se hicieron intentos de encontrarle un parentesco clásico como descendiente de los Collegia Fabrorum romanos (las escuelas de constructores de la época, pues además la palabra «escuela» parecía llevar implícita la existencia de un culto filosófico o «mistérico» ligado a los constructores romanos. La leyenda de los Magistri Commacini (Maestros Comacinos), parecía brindarle un fundamento religioso al Oficio. Se afirmó que los hábiles y renombrados masones de la región del lago de Como, en el norte de Italia, poseían secretos tan recónditos susceptibles de ser comunicados a otros operativos, que fueron constituidos en una Orden mediante una bula papal (bula inexistente en la realidad). Se decía que habían recibido instrucciones de viajar por Europa para compartir sus habilidades y «misterios». Es notoria la ausencia de evidencia acerca de su existencia real. Se revisaron diligentemente las tradiciones y registros de los Steinmetzen alemanes y del Compagnonnage francés en busca de rastros de algún elemento especulativo, mas no se encontró ninguna. La evidencia nos remite siempre de nuevo a la aparición de la Masonería no operativa en Inglaterra durante el siglo XVII. La teoría de una filiación directa de la Masonería operativa sigue teniendo sus partidarios, especialmente el difunto y muy reverenciado Harry Carr; pero algunos investigadores actuales que trabajan en la tradición de la escuela auténtica están inclinándose por considerar la probabilidad de un vínculo indirecto con los operativos(9). En vez de buscar las pruebas de una filiación directa, están explorando la posibilidad de que los fundadores de la Masonería especulativa se hayan encubierto bajo la apariencia de una organización o guilda para desarrollar actividades e ideas que era imposible practicar o profesar abiertamente en la época. El período en el cual se cree que evolucionó la Francmasonería -finales del siglo XVI y transcurso del siglo XVII- se caracterizó por la estrecha relación entre la política y la religión. Durante esos años las diferencias de opinión en estas materias podían dividir las familias y eventualmente conducir a guerras civiles. Particularmente en lo que concierne a la religión, existían sanciones legales contra aquellos que decidían no seguir los dictados del Estado. Surgen por sí mismas, en consecuencia, dos ideas posibles en relación con el origen de la Francmasonería durante ese período. Primero, que los fundadores eran un grupo opuesto a la intolerancia política y religiosa del Estado, que deseaban reunir hombres de diferentes concepciones políticas y religiosas pero que compartieran un objetivo de mejoramiento social. Puesto que se encontraban en una situación en la cual

dichas concepciones eran consideradas subversivas, se restringía absolutamente la discusión de estos asuntos con quienes no fuesen miembros. Estos rasgos parecen haber existido desde que se originó la Francmasonería. Segundo, que los fundadores eran un grupo de religión cristiana no conformista, que se oponía a la dominación de la religión por parte del Estado. Dicho grupo no se proponía deponer la religión predominante, sino que deseaba promover la tolerancia y la creación de una sociedad en la cual los hombres fueran libres de seguir los dictados de su conciencia en materia religiosa. Existe un objetivo común en ambos grupos: la promoción de la tolerancia y la consiguiente creación de una sociedad mejor. El uso de la alegoría era una técnica didáctica común en la época: ¿qué mejor alegoría para representar la creación de una sociedad superior que la construcción de un edificio? Existía inclusive una metáfora bíblica a la mano: la construcción del Templo de Salomón. Una vez establecido el marco alegórico, se seguía lógicamente el paso de adoptar la forma de una guilda o corporación de constructores. Así las reuniones se convirtieron en Logias, los oficiales principales pasaron a denominarse Maestro y Vigilantes y las herramientas de trabajo del tallador de piedras fueron utilizadas tanto por sus funciones materiales prácticas, como por su valor simbólico. Una teoría alternativa de filiación indirecta ha sido presentada recientemente. Ella asocia los orígenes con los aspectos caritativos más que con los planteamientos filosóficos(10). Considera a la Francmasonería como un desarrollo del creciente movimiento de autoayuda surgido en el siglo XVII. Al no existir un sistema estatal de protección y seguridad social, aquellos que enfermaban o pasaban penalidades económicas dependían de la caridad local y de las rígidas estipulaciones de la Ley de Pobres. Diferentes agrupaciones gremiales comenzaron a organizar sus propios sistemas. Cuando se reunían a departir amistosamente en tabernas y posadas, mantenían una caja a la cual los miembros aportaban cuotas durante cada reunión y de la cual los mismos miembros podían tomar dinero en tiempos de necesidad. En virtud de esa práctica, dichas agrupaciones recibieron el nombre de Clubes de Caja (Box Clubs). La pertenencia a estos clubes estuvo reservada en un comienzo a los miembros de un gremio en particular, y existe evidencia de que en los clubes se utilizaron rudimentarios ritos de iniciación. Parece ser también que, al igual que las logias operativas escocesas, los Clubes de Caja comenzaron a admitir miembros que no estaban vinculados directamente con su gremio particular.

Se ha evocado la posibilidad de que la Francmasonería haya surgido originalmente tan solo como un Club de Caja para Masones operativos, los cuales posteriormente comenzaron a admitir miembros de otros gremios. La posibilidad de que la Francmasonería hubiese sido básicamente una sociedad de orientación gremial por la época de la creación de la primera Gran Logia en 1717, fue planteada por Henry Sadler(11). Él sugirió que una lucha por el control de las Logias, tuvo lugar a comienzos de la década de 1720 entre los miembros originales de orientación gremial y aquellos que fueron llevados a las Logias por la influencia del Dr. John Teophilus Desaguliers y otros, y que la Francmasonería auténticamente especulativa no surgió sino cuando este último grupo ganó el control y comenzó a transformar a la Francmasonería de una sociedad de beneficios en un sistema de moral, velado en alegoría e ilustrado por símbolos». También se ha buscado en otras organizaciones el origen de la Francmasonería. Una teoría ahora descartada pero que conservó credibilidad por largo tiempo veía en la Francmasonería la descendiente directa de los Caballeros Templarios medievales. Se afirmó que, luego de la supresión de la Orden de los Templarios y de la muerte de Jacques de Molay, su último Gran Maestro en 1314, un grupo de caballeros escapó a Escocia. Una vez allí se reunieron en el misterioso monte Heredom cerca de Kilwinning y, temerosos de ulteriores persecuciones se transformaron en Francmasones, convirtiendo los supuestos secretos de los Templarios en los secretos de la Francmasonería. Desafortunadamente para los partidarios de esta teoría, el misterioso monte de Heredom no existe (aunque había de constituirse en un elemento central de numerosos grados adicionales inventados en la Francia del siglo XVIII). Tampoco es verídico que los Templarios hubieran sido perseguidos en Escocia. Formaron, por el contrario, parte de la vida política y religiosa de Escocia hasta la Reforma, siendo el Prior de Torpichen (el principal Priorato Templario de Escocia), por derecho propio, uno de los Lores Espirituales del gobierno escocés. Sin embargo, la leyenda escocesa siguió ejerciendo su atracción romántica. El reverendo Dr. George Oliver declaró que poseía un manuscrito del siglo XVIII el cual se refería a lo que él denominó el Rito de Bouillon, un ritual de los tres grados azules, en el cual se le informaba a los recipiendarios que ellos eran descendientes de los Templarios. El manuscrito de Oliver se conoce solamente en copias que datan del siglo XIX y un examen de su contenido muestra un ritual altamente desarrollado para los tres grados azules, el cual incorpora muchos de los cambios y adiciones rituales realizados después de la unión de las dos Grandes Logias inglesas en 1813.

Algunos han buscado los orígenes de la Francmasonería en el Rosacrucismo, ya sea como una manifestación británica de la fraternidad Rosacruz, o como una escisión de la corriente principal del Rosacrucismo(12). No es éste el lugar para discutir acerca de la existencia o no de una Fraternidad Rosacruz. Cualquiera que sea la verdad a ese respecto, lo cierto es que la idea Rosacruz se ha mantenido entretejiéndose en el pensamiento europeo desde su aparición a comienzos del siglo XVII. Los únicos factores comunes a la Francmasonería y al Rosacrucismo son la idea central de la creación de una sociedad ideal y el uso de la alegoría y el simbolismo para impartir ese ideal a sus iniciados. Hasta allí llega la similitud. No existe un acervo común de simbolismo y ambos se desarrollaron a lo largo de caminos diferentes. No existe evidencia que demuestre un origen común o el desarrollo del uno a partir del otro. Mucho se ha tratado de utilizar para estos efectos el hecho de que Elías Ashmole, el primer iniciado no operativo del que se tiene noticia cierta, también se interesaba en el Rosacrucismo; pero nada se dice de los demás Masones aceptados conocidos, que no tenían relación con la Rosacruz (ya fuese real o imaginaria), ni acerca de los Rosacruces declarados que no tuvieron vínculos con la Masonería de aceptación. La escuela no auténtica posee cuatro enfoques principales, los cuales podrían ser clasificados como el esotérico, el místico, el simbolista y el romántico. Las cuatro aproximaciones tienen dos factores en común: la creencia de que la Francmasonería existe desde «tiempo inmemorial», y una aparente incapacidad para distinguir entre el hecho histórico y la leyenda. Las escuelas esotéricas y místicas están de hecho interesadas en la transmisión de ideas y tradiciones esotéricas, lo cual constituye en sí una línea de investigación válida. Lo que ocurre es que al acercarse a su objeto convierten similitudes entre grupos muy separados en el tiempo en evidencia de una tradición continua transmitida de un grupo al otro. Es decir, en una especie de sucesión apostólica esotérica. Los seguidores de estas escuelas tienden también a profesar ideas heterodoxas acerca de la naturaleza y propósito de la Francmasonería, atribuyéndole implicaciones místicas, religiosas e inclusive ocultas que nunca ha tenido. Los partidarios de la aproximación esotérica toman los principios, los rituales, las formas, los símbolos y el lenguaje de la Francmasonería y rastrean similitudes en los otros grupos (ignorando el hecho de que los principios y muchos de los símbolos son universales y no particulares a la Francmasonería). Suponen que esas similitudes no son fortuitas sino deliberadas y constituyen, por lo tanto, prueba de una tradición continua. Colocan también gran énfasis en los grados adicionales, revistiéndolos de una antigüedad espuria y viendo en ellos un contenido esotérico y un

simbolismo mucho mayores de los que jamás se intentó imprimirles. Al ver en el conjunto de las diversas ramificaciones de la Francmasonería un rito iniciático coherente, cosa que no es, la escuela esotérica la compara con otros ritos iniciáticos, encuentra similitudes -reales o impuestas- y supone un parentesco. John Yarker es probablemente el mayor exponente de esta escuela. Su Opus mágnum, «Las escuelas arcanas» (Belfast, 1909), es un monumento a la erudición mal aplicada. No solamente revela la amplitud de sus lecturas, sino también su dificultad para digerir, o en algunos casos incluso para entender aquello que había leído. A primera vista parecería que trabajase en la escuela auténtica ya que hace constante uso de «evidencia documentaria». Un examen más detenido muestra que él no efectuaba un análisis crítico de sus fuentes, con lo cual aceptaba como hechos las leyendas, la tradición y el folklore a la vez que negaba hechos reales adecuadamente documentados. Yarker estaba firmemente convencido de que la Masonería había existido entre los talladores de piedra operativos de la Edad Media y que ellos habían trabajado en una compleja serie de grados que abarcaba los tres grados azules (El Oficio) y muchos de los grados adicionales. Creía también que dicho sistema había declinado y que su «resurgimiento» en el siglo XVIII constituía un renacimiento pero en una forma distorsionada. Para poder aceptar las tesis de Yarker, tendríamos que aceptar que los talladores de piedra medioevales eran hombres intelectualmente preclaros, dotados con el manejo de unas ideas que no ingresaron en el acervo de la filosofía occidental hasta después del Renacimiento. Yarker vio la Francmasonería como la culminación o el summum bonum de todos los sistemas esotéricos. Al fracasar en la «depuración» del sistema existente, Yarker introdujo desde los Estados Unidos el Antiguo y Primitivo Rito de la Francmasonería. Este rito combinaba y reducía los noventa y siete grados del Rito de Misraim y los noventa y cinco grados del Rito de Menfis, convirtiéndolos en un popurrí de Egiptología, Gnosticismo, Rosacrucismo, Cábala, Alquimia, Misticismo Oriental y Cristianismo. Resume perfectamente la mente ecléctica y acrítica de su principal promotor en Inglaterra. Este Rito a duras penas sobrevivió a la muerte de Yarker. Tal vez los representantes más característicos de la escuela mística son el Reverendo George Oliver y A. E. Waite. Oliver fue un ferviente fundamentalista pre darwiniano que creía firmemente que la Francmasonería era esencialmente cristiana y había existido bajo una forma u otra desde el comienzo de los tiempos. En varios sentidos pudo haber sido el progenitor de la escuela auténtica. Leía con avidez cualquier libro masónico a su alcance y coleccionaba hasta las piezas de evidencia más ínfimas que podía encontrar; pero al igual que Yarker, su forma de

lectura era acrítica y se inclinaba por la invención cuando escaseaba la evidencia. Waite, como Oliver, creía que la Francmasonería era esencialmente cristiana tanto en su origen como en su carácter. Él creía que la Francmasonería tenía sus raíces en el sistema de las guildas; pero que había sido convertida en un sistema místico. Sus rituales, en particular aquellos de los grados adicionales, contendrían conocimiento secreto dentro de la tradición de los Misterios. Su desorganizada «Nueva Enciclopedia de la Francmasonería», en la cual hizo un pesado énfasis sobre los grados adicionales, tanto existentes como extintos, fue demolida por la crítica de la escuela auténtica en el momento de su publicación en 1921. La escuela simbolista busca los orígenes de la Francmasonería mediante la comparación y la correlación del simbolismo y del lenguaje ritual, y trata de encontrar la filiación directa entre la Francmasonería y varias religiones, cultos, misterios y sociedades. Al igual que la escuela esotérica, esta línea de investigación posee cierta validez; pero como una antropología del simbolismo y no como investigación acerca de los orígenes de la Francmasonería. La incidencia de ciertos símbolos, gestos y terminología condujeron a esta escuela a comparar la Francmasonería con religiones de los amerindios, ceremonias Mayas, rituales mitraicos y aborígenes, pinturas de templos egipcios, marcas de casta hindúes, etc. El problema es que los símbolos Masónicos no son exclusivos de la Francmasonería, sino que son universales. Dentro de la escuela simbolista se encuentran quienes han buscado el origen del ritual Masónico mediante la exégesis de obras de escritores bien conocidos, con el fin de encontrar ejemplos de «lenguaje masónico». El más excéntrico de ellos fue probablemente Alfred Dodd, quien se convenció a sí mismo que Shakespeare (llámese Shakespeare, Bacon o Marlowe) compuso el ritual del Oficio(13). En un sentido, los seguidores de la escuela romántica se acogen a la tradición andersoniana, ya que implícitamente creen en la conexión directa entre la Masonería Operativa y la Masonería Especulativa, bien sea que dicho vínculo se remonte a Adán, Salomón o a los constructores medioevales. Difieren de la escuela auténtica por su rechazo a, o su desconocimiento de las numerosas formas en las cuales la Francmasonería ha cambiado y se ha desarrollado durante el período para el cual existen registros históricos.

Están dispuestos a creer que el ritual ha sido practicado desde tiempo inmemorial, bien sea en sus formas fundamentales o bien conservando íntegramente su detalle. La carencia de conocimiento acerca del origen de la Francmasonería y la variedad de aproximaciones que existen para enfocar este interrogante, explican tal vez la intensidad con la cual se investiga y la persistente atracción que ejerce. La ausencia de dogmas oficiales implica que cada miembro de la Orden puede conferirle al ritual tanto o tan poco significado como desee. Ni siquiera en Inglaterra existe un patrón, ya se trate de un ritual controlado de manera centralizada o de una interpretación del ritual que deba ser aceptada por todas las logias. El que alguna vez lleguemos a estar en medida de descubrir los verdaderos orígenes de la Francmasonería, es un interrogante que queda abierto. «Los registros y documentos relacionados con la construcción medieval han sido revisados en su totalidad; pero los archivos religiosos, familiares y locales permanecen prácticamente inexplorados. Por otra parte, de ser cierta la afirmación de Anderson de que numerosos manuscritos fueron quemados deliberadamente en 1720 «por algunos hermanos preocupados de que dichos papeles fuesen a caer en manos extrañas», es bien posible que la evidencia crucial que buscamos ya esté perdida». Notas. [1]. Siguiendo la tradición masónica inglesa, el autor denomina El Oficio (The Craft) al conjunto de los tres grados fundamentales de la masonería y de sus miembros. Los tres grados fundamentales, Aprendiz, Compañero y Maestro, también se conocen como masonería azul. [2]. James Anderson, Las Constituciones de los Francmasones. Con la historia, obligaciones, reglamentos Etc. de esta muy Antigua y Venerable Fraternidad, Londres, 1723. [3]. Las Constituciones Góticas (Gothic Constitutions) son la recopilación de preceptos corporativos también conocida como Los Antiguos Deberes (The Old Charges) [4]. Para una discusión sobre el tema de la leyenda de York, ver Begemann AQC 6 (1893); Gould AQC 5 (1892); Oliver AQC 61 (1948); Speth AQC 6 (1893) y Alex Horne La Leyenda de York en los Antiguos Deberes (The York Legend in the Old Charges) (Shepperton; A. Lewis, 1978). AQC: Anales de la Quatuor Coronati, Logia de estudios históricos perteneciente a la Gran Logia Unida de Inglaterra. [5]. Anderson es la única fuente que puede citarse para sustentar la idea de que los eventos de 1717 constituyeron una restauración. [6]. Los Pocket Companions comenzaron a aparecer en 1735 y eran una mezcla poco afortunada de plagios de las reglas y el recuento histórico de Anderson, junto con varios deberes y oraciones.

[7]. Ver Douglas Knoop, La Palabra Masónica (The Mason Word), AQC 51(1938). [8]. El recuento más reciente de la teoría de la transición operativaespeculativa es 600 Años de Ritual del Oficio (600 Years of Craft Ritual) de Harry Carr, texto que se encuentra en el libro El Mundo de la Masonería de Harry Carr (Harry Carr’s World of Freemasonry) publicado en Londres por A. Lewis, 1984. [9]. Ver C.F.W. Dyer, Algunas reflexiones acerca del origen de la Masonería Especulativa (Some Thoughts on the Origin of Speculative Masonry), AQC 95 (1982). [10]. Andrew Durr, El origen del Oficio (The Origin of the Craft), AQC 96 (1983). [11]. Henry Sadler, Hechos y ficciones masónicos (Masonic Facts and Fictions), Londres 1887; reimpreso por Wellingborough (Aquarian Press, 1984). [12]. Ver J. S. M. Ward, La Francmasonería y los antiguos dioses (Freemasonry and the Ancient Gods) segunda edición (Londres, 1926). A. E. Waite, La tradición secreta en la Francmasonería (The Secret Tradition in Freemasonry), (Londres, 1911). [13]. Alfred Dodd, Shakespeare: creador de la Francmasonería (Shakespeare: Creator of Freemasonry) (Londres, circa 1935) y ¿Fue Shakespeare el creador de los rituales de la Francmasonería? (Was Shakespeare the Creator of the Rituals of Freemasonry?), (Liverpool, sin fecha).

LOS VISITANTES Y LOS HOMBRES Herbert Oré Belsuzarri. Perú.

LOS VISITANTES Y LOS HOMBRES. Cuando leemos por ejemplo la biblia, el popol-vhu, ramayana, sutra, talmud, tantra, zohar, bardo todol, bhagavad-gita, coran, chilam balam, y otros (Ver Anexo 1), estos textos sagrados originales de prácticamente todas las culturas coinciden en resaltar la ascendencia celestial de la Humanidad en general y de ciertas élites escogidas en su seno. En ello se basa toda la elaborada teología y súper ideología que enaltece a unos pueblos, etnias y estirpes o linajes selectos y tocados por un poder superior sobre los restantes simples mortales terrenales, no mezclados con los “dioses”. Y, como es de esperar, cada comunidad cree firmemente o es adoctrinado a pensar que “ellos” son los “predilectos” y todos los demás no.

Oculta tras esta fachada, se esconde una verdad fascinante y perturbadora. No debe extrañar: “La Realidad supera a la Ficción”. Conforme a los restos arqueológico, libros sagrados e iconografías, las diversas razas humanas proceden de los “Elhoim”, también denominados por otros “Anunnaki”, “Zalmoxitas”, “Dioses-Serpentinos”, “DiosesDragones”, “Divinas Sierpes” y muchos otros nombres, ligados a la tradición religiosa o cultura en el mundo. Hablamos de relatos orales, escritos, jeroglíficos, grabados en tablillas, piedras, estolas, frisos, paredes de cavernas o templos majestuosos de hasta 15000 a.C. Y mucho más, si incluimos el arte rupestre del Paleolítico, repartidos en todo el orbe, pero concentrado en torno al legendario enclave del supuesto “primer contacto” con los “Seres de los Cielos”.

Estatuillas de “visitantes” de diversas culturas

En las actuales fronteras turcas, en plena Meseta de Anatolia, cerca de la mítica y misteriosa ciudad de Sanliurfa, la antigua Ur de donde procedía Abraham, hasta Oriente Medio, en el equivalente a Israel, Egipto e Irak (La histórica sede de Babilonia y Sumeria), así como la Meseta de Irán, todos ellos proclaman mixtificado, exagerado y poetizado por el lenguaje mágico religioso, alegórico, épico y simbolista, que determinadas “líneas de sangre” o “linajes predilectos” de los “dioses”, a los que llaman “Nefilim” (del hebreo original, que se traduce por “descendidos o caídos de los Cielos”), son el producto de la unión carnal o mestizaje entre unos enigmáticos y poderosos “ángeles o enviados al servicio de los dioses”, y las “hijas de los hombres, a las cuales vieron hermosas, tomando de entre ellas a las que gustaron” (La biblia, Antiguo Testamento: Génesis 6, 2-3). Los misteriosos “amantes celestiales” son denominados “Igigi” en Sumer, “Vigilantes u Observadores” en los documentos judíos, “Grigori” o “Guardianes” entre los griegos, pero casi siempre predominantemente masculinos. Aunque en algunos de los documentos de las tradiciones sumerias, faraónicas y del Extremo Oriente, tanto chinas, hindúes como japonesas, al igual que en los de las grandes civilizaciones precolombinas ya extintas o completamente decadentes al llegar las tropas españolas al Nuevo Continente, también aparecen potentes diosas fecundadoras del más elevado rango. Diversos autores de libros y

ensayos como Zecharia Sitchin, Von Daniken, Juan Schreibert, Samuel Kramer, William Bramley y otros comparten similar opinión. Los libros ya mencionados nuevamente se ponen de acuerdo: Los “visitantes” eran extraordinariamente altos, muy fuertes, como “entre veinte y treinta o más hombres”, dotados de ciertos poderes psíquicos o “mágico-divinos/infernales”, en función del punto de vista de sus autores primitivos y “descendieron de los Cielos o las Estrellas”. Asi es como narran su presencia los collas del Perú-Bolivia, los moches del Perú, los mayas, los sumerios, los egipcios y otros.

Quetzalcóatl en el México Antiguo.

El cronista español Pedro Cieza de León al visitar Tiahuanaco en la conquista española del Perú, recabo información que esas construcciones fueron hechas por hombres blancos de gran entendimiento que llegaron a esa zona después del diluvio mucho antes que reinasen los incas. Según algunos estudiosos como Arthur Posnansky afirman que Tiahuanaco fue construido 15000 años antes de nuestra era, de idéntica manera es sorprendente ver las pirámides de Caral y Sechin en la costa norte del Perú con características similares a los zigurat sumerios, donde según la leyenda de los moches llego un gran hombre Naylamp y su esposa Ceterni acompañados de muchos hombres que les trajo ciencia y cultura. Todas estas culturas son previas al Imperio Incaico. (Herbert Oré, ¿De dónde llegaron los Hombres Blancos y Barbados de las Leyendas Incas? http://es.scribd.com/doc/89245595/Herbert-Ore-De-Donde-Llegaron-LosHombres-Blancos).

Estos dioses, visitantes, descendidos o como quiera llamárseles, poseían armas destructoras de increíble alcance y potencia, así como vehículos voladores que son descritos con lujo de detalles por ejemplo por los hindú.

Los Vedas Hindúes hablan de los Virmana (Naves voladoras)

Frecuentemente son representados o descritos desarrollando extrañas y sofisticadas “operaciones médicas” o “manipulaciones biológicas”, sobre determinados humanos escogidos, es decir practicando lo que hoy nosotros llamamos “ingeniería genética”, que explica que puede fertilizar a otra especie completamente diferente, engendrando híbridos viables conforme a las necesidades e interés del “científico”. Estos seres, estimados, adorados, obedecidos y venerados como “dioses creadores” o temidos cual “demonios destructivos, vengadores y justicieros” a causa de su impresionante tecnología superior, por los pueblos nativos infinitamente más atrasados, toscos y primarios, son siempre de naturaleza vagamente reptiliana o anfibia y otros lo representaron “emplumados”. Una vez engendradas las estirpes de “los selectos o híbridos”, los divinizados extraños (a los que llamaron dioses), les consagraron como los líderes religiosos, militares y políticos de las comunidades humanas, transfiriéndoles una limitada y ritualizada parte de su legado: verdad, conocimientos psíquicos, sociológicos, científico, y tecnológicos, disfrazados con más o menos elaborados métodos, técnicas, rituales y ceremoniales

religiosos y “esotérico-iniciáticos”, encargándoles gobernar a los demás terrenales no “bendecidos por la sangre y la sabiduría de los dioses” en “Su Nombre”.

Los hijos de los dioses.

Enoc y el propio Génesis mencionan que los hijos de Dios descendieron del cielo para procrear con las hijas de los hombres (Gen.6:1-2), y Enoc llamó a esos hijos de Dios "los vigilantes del cielo", porque la misión de ellos es vigilar al ser humano y protegerlo, sin embargo, un grupo de esos ángeles decidieron un día descender a la tierra para fornicar con las hijas de los hombres y engendrar una nueva especie sobre la tierra, una nueva raza de gigantes, incluso el libro de Enoc menciona el número de esos ángeles malvados que descendieron a la tierra, sobre el monte Hermón: fueron 200, los cuales tomaron para sí las mujeres más hermosas del planeta, y de esa unión sexual de esos ángeles extraterrestres con las mujeres terrestres nació una nueva raza de GIGANTES de una maldad y violencia indescriptible. Esos "vigilantes del cielo" que descendieron a la tierra para procrear con las mujeres terrestres enseñaron a los humanos todo tipo de conocimientos ocultos, hechicerías, y magia satánica, así como a fabricar todo tipo de armas de guerra para luchar entre ellos, y de esta manera el mundo de la época antediluviana se llenó de maldad y de violencia, entonces es cuando el Creador supremo, decidió exterminar a todos los seres humanos malvados, así como a los gigantes, con un diluvio de agua que cubrió todo el planeta, y a esos ángeles rebeldes que se corrompieron con las mujeres de la tierra los encadenó en prisiones abismales, hasta el día del juicio. (Herbert Oré, Los Hijos de los

Dioses, http://es.scribd.com/doc/72409360/Herbert-Ore-Los-Hijos-de-LosDioses ). Tras milenios de maniobras, intervenciones directas revestidas de “prodigios” o “milagros”. Unas veces pacíficos, didácticos y constructores, y otras veces castigadores, violentos y aniquiladores, provocando inclusive colosales cataclismos, como el recordado Gran Diluvio que casi aniquila a toda la Humanidad y sus propios “mestizos predilectos”, recogido de un modo u otro en todas las crónicas mitológicas del remoto pasado. Zecharia Setchin uno de los más reconocidos estudiosos de las tablillas sumerias nos narra lo siguiente: Enlil vio la ocasión de deshacerse de los terrestres cuando, desde esta estación científica en la punta de África, se le empezó a informar de una peligrosa situación: el crecimiento de la capa de hielo en la Antártida se había hecho inestable, al apoyarse sobre otra capa de nieve medio derretida y deslizante. El problema era que esta inestabilidad se estaba desarrollando justo cuando Nibiru estaba a punto de hacer su aparición en las proximidades de la Tierra; y el campo gravitatorio de Nibiru podía romper el delicado equilibrio de la capa de hielo, haciendo que se deslizara en el Océano Antartico. La inmensa marea que se podía originar así sería capaz de engullir todo el globo. Cuando los igigi en órbita alrededor de la Tierra confirmaron la certeza de esta catástrofe, los anunnaki empezaron a reunirse en sippar, el espaciopuerto. Sin embargo, Enlil insistió en que no se informara a la humanidad de la inminencia del Diluvio; y en una reunión especial de la Asamblea de Dioses, les hizo jurar a todos, y en especial a Enki, que guardarían el secreto. La última parte del texto del Atra-Hasis, la parte principal de la Epopeya de Gilgamesh y otros textos mesopotámicos describen los acontecimientos que siguieron: cómo utilizó Enlil la catástrofe del Diluvio para aniquilar a la humanidad, y cómo Enki, oponiendose a la decisión que Enlil había forzado en la Asamblea de los Dioses, se las ingenió para salvar a su fiel seguidor Ziusudra («Noé»), diseñando para él una nave sumergible que pudiera soportar la avalancha de agua.( Zecharia Sitchin, La Guerra de los Dioses y Los Hombres, Ediciones Obelisco S.L., Barcelona-España 2002, Pág. 55). También generan, salvajes intrigas, luchas, alianzas, traiciones, batallas y sangrientas guerras entre ellos, en las que arrastran a las diversas tribus y reinos erigidos bajo su inspiración sobrenatural. Se retiran y desaparecen de la primera plana del escenario terrestre, al menos en apariencia. Entonces, las estirpes Nefilim se propagan, desde las regiones antes indicadas, sede y anfiteatro de las primeras grandes civilizaciones, hacia el Norte y el Oeste y, desde el Oriente de Europa, a toda Asia, Norteamérica, Centroamérica y Sudamérica. Estos supuestos hechos habrían acontecido en un periodo aproximado entre 15000 y 6000 años antes de nuestra Era.

Los libros sagrados también narran algo, terrible y sorprendente, en forma similar a otras referencias y fuentes inspiradas en tradiciones orales chamánicas y mágico religiosas más primigenias, que se adentran en la penumbra anterior a la escritura del Neolítico y la misma Edad de Piedra; narran el “desliz y sus innumerables consecuencias” de los Annunaki o Elhoim con las más hermosas, sensuales y receptivas mujeres de nuestra especie, no sería más que el resultado de un Gran Experimento de estos dioses procedentes de los Cielos. Un experimento cuya primera sede es llamado “E.DIN”, “Éden”, “Edén”, “Paraíso”, “Jardín del Paraíso” o “Edad de Oro”, por citar las fuentes más cercanas a la civilización occidental. Tal recinto denominado de forma tan variada, tal vez encaje mejor como “Jardín”, en el sentido de una granja/parque natural-laboratorio. La biblia en el Génesis narra lo siguiente: Génesis 6 1 Cuando la humanidad comenzó a multiplicarse sobre la haz de la tierra y les nacieron hijas, 2 vieron los hijos de Dios que las hijas de los hombres les venían bien, y tomaron por mujeres a las que preferían de entre todas ellas. 3 Entonces dijo Yahveh: «No permanecerá para siempre mi espíritu en el hombre, porque no es más que carne; que sus días sean 120 años.» 4 Los nefilim existían en la tierra por aquel entonces, cuando los hijos de Dios se unían a las hijas de los hombres y ellas les daban hijos: estos fueron los héroes de la antigüedad, hombres famosos. La hibridación recombinante compleja de ADN entre el genoma de un homínido precursor y el propio material genético de los “Anunnaki” o la avanzada biotecnología extraterrestre, daría lugar a las primeras líneas genéticas humanas en nuestra más remota historia, antes de la historia oficialmente registrada. Sería previa al Gran Diluvio, cataclismo geoclimático del génesis, relacionada con los enfrentamientos ulteriores entre los “dioses” por el destino del hombre, que es compartido en las tradiciones multiculturales de todo el Globo. Los mayas por ejemplo hablan de los hombres creados por sus dioses antes del diluvio, del diluvio en si y lo que pasó después de la siguiente manera: "Que así sea", se respondió a sus palabras. Al instante fueron hechos los maniquíes, los [muñecos] construidos de madera; los hombres se produjeron, los hombres hablaron; existió la humanidad en la superficie de la tierra. Vivieron, engendraron, hicieron hijas, hicieron hijos, aquellos maniquíes, aquellos [muñecos] construidos de madera. No tenían ni ingenio ni sabiduría, ningún recuerdo de sus Constructores, de sus Formadores; andaban, caminaban sin objeto. No se acordaban de los Espíritus del Cielo; por eso decayeron. Solamente un ensayo, solamente una tentativa de humanidad. Al principio hablaron, pero sus rostros se desecaron; sus pies, sus manos, [eran] sin consistencia; ni sangre, ni humores, ni humedad, ni grasa; mejillas desecadas [eran] sus rostros; secos sus pies, sus manos;

comprimida su carne. Por tanto [no había] ninguna sabiduría en sus cabezas, ante sus Constructores, sus Formadores, sus Procreadores, sus Animadores. Éstos fueron los primeros hombres que existieron en la superficie de la tierra. En seguida [llegó] el fin, la pérdida, la destrucción, la muerte de aquellos maniquíes, [muñecos] construidos de madera. Entonces fue hinchada la inundación por los Espíritus del Cielo, una «gran inundación fue hecha: llegó por encima de las cabezas de aquellos maniquíes, [muñecos] construidos de madera. El tzité [fue la] carne del hombre: pero cuando por los Constructores, los Formadores?, fue labrada la mujer, el sasafrás [fue la] carne de la mujer. Esto entró en ellos por la voluntad de los Constructores de los Formadores. Pero no pensaban, no hablaban ante los de la Construcción. Los de la Formación, sus Hacedores, sus Vivificadores. Y su muerte fue esto: fueron sumergidos; vino la inundación, vino del cielo una abundante resina. El llamado Cavador de Rostros vino a arrancarles los ojos: Murciélago de la Muerte, vino a cortarles la cabeza: Brujo-Pavo vino a comer su carne: Brujo-Búho vino a triturar, a romper sus huesos, sus nervios: fueron triturados, fueron pulverizados, en castigo de sus rostros, porque no habían pensado ante sus Madres, ante sus Padres, los Espíritus del Cielo llamados Maestros Gigantes. A causa de esto se oscureció la faz de la tierra, comenzó la lluvia tenebrosa, lluvia de día, lluvia de noche. Los animales pequeños, los animales grandes, llegaron: la madera, la piedra, manifestaron sus rostros. Sus piedras de moler [metales], sus vajillas de barro, sus escudillas, sus ollas, sus perros, sus pavos, todos hablaron; todos, tantos cuantos había, manifestaron sus rostros. "Nos hicisteis daño, nos comisteis; os toca el turno; seréis sacrificados", les dijeron sus perros, sus pavos. Y he aquí [lo que les dijeron] sus piedras de moler: "Teníamos cotidianamente queja de vosotros; cotidianamente, por la noche, al alba, siempre: «Descorteza, descorteza, rasga, rasga» sobre nuestras faces, por vosotros. He aquí, para comenzar, nuestro cargo a vuestra faz. Ahora que habéis cesado de ser hombres, probaréis nuestras fuerzas: amasaremos, morderemos, vuestra carne", les dijeron sus piedras de moler, Y he aquí que hablando a su vez, sus perros les dijeron: "¿Por qué no nos dabais nuestro alimento? Desde que éramos visto, nos perseguíais, nos echabais fuera: vuestro instrumento para golpearnos estaba listo mientras comíais. Entonces vosotros hablabais bien, nosotros no hablábamos. Sin ello no os mataríamos ahora. ¿Cómo no razonabais? ¿Cómo no pensabais en vosotros mismos? Somos nosotros quienes os borraremos [de la haz de la tierra] ; ahora sufriréis los huesos de nuestras bocas, os comeremos": [así] les dijeron sus perros, mostrando "sus rostros. Y he aquí que a su vez sus ollas, sus vajillas de barro, les hablaron: "Daño, dolor, nos hicisteis, carbonizando nuestras bocas, carbonizando nuestras faces, poniéndonos siempre ante el fuego. Nos quemabais sin que nosotros pensáramos mal; vosotros lo sufriréis a vuestro turno, os quemaremos", dijeron todas las ollas, manifestando sus faces. De igual manera las piedras del hogar encendieron fuertemente el fuego puesto cerca de sus cabezas, les hicieron daño. Empujándose [los hombres] corrieron, llenos de desesperación. Quisieron subir a sus mansiones, pero cayéndose, sus mansiones les hicieron caer.

Quisieron subir a los árboles; los árboles los sacudieron a lo lejos. Quisieron entrar en los agujeros, pero los agujeros despreciaron a sus rostros. Tal fue la ruina de aquellos hombres construidos, de aquellos hombres formados, hombres para ser destruidos, hombres para ser aniquilados; sus bocas, sus rostros, fueron todos destruidos, aniquilados. Se dice que su posteridad [son] esos monos que viven actualmente en las selvas; éstos fueron su posteridad porque sólo madera había sido puesta en su carne por los Constructores, los Formadores. Por eso se parece al hombre ese mono, posteridad de una generación de hombres construidos, de hombres formados, pero [que sólo eran] maniquíes, [muñecos] construidos de madera. (Popol-Vuh o Libro del Concejo de los Indios Quiches, Sexta Edición 1977 Editorial Losada SA, Buenos Aires, Pág. 11). Asi mismo dicen que el hombre nuevamente fue creado luego del diluvio: Entonces fueron molidos el maíz amarillo, el maíz blanco, y Antigua Ocultadora hizo nueve bebidas. El alimento se introdujo [en la carne], hizo nacer la gordura, la grasa, se volvió la esencia de los brazos, [del los músculos del hombre. Así hicieron los Procreadores, los Engendradores, los Dominadores, los Poderosos del Cielo, como se dice. Inmediatamente fue [pronunciada] la Palabra de Construcción, de Formación de nuestras primeras madres, [primeros] padres; solamente mazorcas amarillas, mazorcas blancas, [entró en] su carne: única alimentación de las piernas, de los brazos del hombre. Tales fueron nuestros primeros padres, [tales] fueron los cuatro hombres construidos: ese único alimento [entró] en su carne. (Popol-Vuh o Libro del Concejo de los Indios Quiches, Sexta Edición 1977 Editorial Losada SA, Buenos Aires, Pág. 50).

El hombre fue hecho de maíz después del diluvio, según el Popol-Vuh.

Y a sus creadores le denominaron: “Los llamados Procreadores, Engendradores, Constructores, Formadores. Dominadores poderosos del Cielo”. De todos esos relatos o crónicas mixtificadas y deformadas por el tiempo, por los intereses, ambiciones y la lógica ignorancia supersticiosa primitiva, podemos estimar que la llegada de esos visitantes se situaría en torno a los 450000-400000 años antes de nuestra era. Esto parecería una afirmación traída de los pelos, pero hay información en las tablillas cuneiformes sumerias, los Textos de las Pirámides, la narración del Gilgamesh babilonio, el Bahavad-Ghita hindú, el Popol-Vuh maya, ciertos textos chinos y nipones, la célebre cita del Génesis bíblico y los Libros Sagrados mosaicos y rabínicos en los que éste se apoya, el Testamento de Baruc, el famoso Libro de Enoc, algunos evangelios o manuscritos “apócrifos” de Qmrán, los misteriosos y reveladores mitos geto-dacios asociados a la singular figura del “demasiado carnal” dios-fundador Zalmoxis cárpato-danubiano y las mismas leyendas y compilaciones orales de multitud de pueblos, etnias y tribus dispersos por toda África (credo Mutwa, los Dogones, fundamentos de la religión yoruba), Asia, la Europa Celta, eslava, escandinava y germánica prerromana, toda la América indígena del Norte (indios hopi) a Sur (mapuches chilenos) y Oceanía (Isla de Pascua, Micronesia, Ponapé), Tiahuanaco, Caral, Moches, Incas, Mayas, para hallar el rastro del mismo concepto elemental.

Los Hopis dicen de estas pinturas rupestres que es el encuentro o interacción entre los humanos antiguos y los extraterrestre, llamados los hombres de Orión.

Una vez limpiado de sus innumerables y policromos adornos mágicosupersticiosos, es posible descubrir un hilo conductor o eje principal de difusión central triangular que nace entre Anatolia-Armenia, Sumer-

Babilonia y Egipto, para después irradiar y ramificarse hacia el Noreste y Poniente, con una fuerte concentración realimentada por la emigración judía ashkenazí a la zona balcánico-carpatiana y adyacentes tras la destrucción de Jerusalén por las tropas del general Tito y la ulterior Gran Diáspora. Este fenómeno recicló y revivió determinadas leyendas y creencias ya activas entre las etnias dacias asimiladas por los tracios y romanizadas tras la conquista de Trajano, difundidas luego hacia Europa Occidental por dos medios independientes y a la larga sinérgicos o mutuamente reforzados: Las caravanas de la Ruta de la Seda y la expansión goda, conjunto de pueblos descendientes de los geto-dacio-tracios romanizados, que tomó el relevo del poder tras el derrumbe del Imperio Romano. Tan dispares fuentes apuntan en una misma dirección: Hace cientos de milenios, mucho antes del Diluvio, seres muy altos, robustos, poderosos y “bajados del cielo o de las estrellas”, los “dioses”, Anunnaki, Elhoim, etc, llegaron a la Tierra, escogieron ciertas mujeres para lo que hoy describiríamos como inyectar su esperma en óvulos femeninos nativos y manipularon con su tecnología genética molecular superior al proceso para lograr hacerlo viable. Implantaron dichos huevos o zigotos embrionarios modificados en úteros adecuados y crearon una subespecie híbrida a la que adiestraron para determinados trabajos o para servirlos como deidades sobrenaturales.

Nagas hindu, mitad humano, mitad reptil

Del estudio detallado de tales relatos ancestrales puede colegirse que los humanos primitivos u “homínidos alterados” eran poco más que una suerte de “mascotas” o “marionetas biológicas programadas” para un trabajo de esclavos u obreros manuales, destinados a la ganadería, el cultivo de ciertas plantas y la minería. Eso encaja con la hipotética naturaleza de sus

diseñadores los visitantes: Una especie extraterrestre centenares de miles de años más avanzada, de rasgos entre reptiliano, ave rapaz y temible depredador, con una dieta sustancialmente basada en el consumo de carne fresca, sangre y otros fluidos orgánicos similares, como el líquido cefalorraquídeo y linfático; Así, la ganadería y las propias “víctimas de humanos nativos no elegidos” o modificados, aportaría el imprescindible alimento para los dioses, la agricultura el pienso base para sus operarios en recintos sedentarios y controlados, y la extracción minera un caudal de materias primas preciosas para la tecnología alienígena, ricos y abundantes en un mundo virgen por explotar. Hay pasajes y episodios en tales sagas épico-mitológicas que señalan que algunos “Elhoim”, más sabios y poderosos, particularmente los de género femenino, desarrollaron un fuerte gusto y posterior adicción al consumo de ciertas drogas de potente efecto psicoactivo, preparadas a partir de las raíces, hojas o frutos de determinadas especies vegetales cultivables autóctonas de diferentes regiones terrestres, entre las que destacan las solanáceas, opiáceas y cactáceas alcaloideas, así como por bebidas alcohólicas producto de la fermentación de levaduras (cerveza), la uva (vino) y variados elementos botánicos (licores). Los “Anunnaki”, de denominaron Lu.Lu literalmente. Aunque después al bautizar Homo Erectus o el sapiens).

las sorprendentes tablillas cuneiformes sumerias, al humano, algo así como “ensayo-mascota” el hombre, pomposo y arrogante se mostró milenios su ramal filogenético final diferenciado a partir del Homo Rhodesiensis como “hombre sabio” (Homo

Entre los anunnakis destacaron dos hermanas o gemelas. Una de ellas “reptiliana emplumada” de exuberante belleza, seductora y marcado carácter, no tan violento y combativa, pero inteligente, ambiciosa, egocéntrica y de gran poder de subyugación emocional incluso entre los de su estirpe, es recordada entre los humanos con mucha veneración. Por supuesto, recibió muchos nombres al ser adorada como deidad-arquetipo entre las abigarradas tribus y culturas Lu.Lus, entre ellos, por ceñirnos a la “Zona Zero” vinculada al experimento de E.DIN, la llamaron Inanna los sumerios, Ishtar los acadio-babilonios, Isis los egipcios y Astarté los semitas. Otros focos de irradiación secundarios más lejanos la conocen, como la Rati/Lakshmí hindú/védica, la Freya escandinavo/germánica, la Maeve celta, la Venus griega, la Afrodita romana, la Nu-Kua china –su Diosa Madre/Serpiente, venerada como ancestro de la Primera Dinastía de Emperadores–. Inanna en la fuente más arcana de Sumer, la describe como de personalidad sensible y temperamental, “miel en el lecho y cobra en la intriga y la batalla”, de arrolladora sensualidad y tórrido erotismo, su mayor anhelo era ser adorada por los Lu.Lus, así como experimentar nuevos juegos y refinados placeres con ellos. Lo que la ideología judeo-cristiana y patriarcal imperante muchos miles de años más adelante en nuestra tierra

consideraría una “perversión zoofílica” evidente. Por eso sus cultos se fundamentaron en la magia sexual y la prostitución sagrada de sus sacerdotisas en la cultura sumeria y posterior. Su “gemela oscura” (hermana mayor en los más antiguas y elaboradas genealogías o panteones), en cambio, se complacía en otra clase de diversiones psicofísicas con los primates “terrenales”, lo que en nuestro entorno denominamos “magia negra o brujería”, magia roja y retorcidos rituales de dolor/éxtasis con abundante fluir de la sangre, aparte de sus patentes tendencias a utilizarlos como cobayos para el tormento y la masacre con los infieles o resistentes a su voluntad, ya fuere por propia iniciativa u orden de la lejana y suprema Autoridad de los “Elhoim”. Fue invocada, temida y recordada bajo múltiples advocaciones: Ereshkigal en Sumeria/Babilonia, la Anat/Lilith semítica, Sekhmet en Egipto, Kali/Durga en la India, Hela entre los pueblos germánicos y escandinavos, la Morrigan céltica, la Kirké/Circe helena, la Hécate romana, la Izanami nipona, etc. La humanidad la recuerda como Sekhmet, en la Gran Civilización Madre de la simbología arquetípica y el saber oculto Occidental: Egipto. El tercer gran actor de la Trinidad Libertaria es: El Enki sumerio, el Ea acadio, la “Serpiente Antigua” del “Paraíso” del judaísmo, personificado y confundido por desgracia, con su traicionero, sanguinario y retorcido hijo Baal-Marduk. Baal-Marduk es el Seth de las tierras del Nilo, el Belzebuth/Moloch semita y, finalmente, al alcanzar la cumbre victoriosa de su Magna Traición contra sus sobrinas y su padre Enki y a la larga, usurpar simbólicamente el mismo Trono Divino ante los hombres del Monarca Galáctico Anu, su abuelo, el “Emperador de los Elhoim”, a través de la figura monoteísta, el Yahvé judío. Enlil, era el Heredero al Trono pero no el Primogénito del Líder Supremo Anu. Enki-Lucifer era el Director Científico. Conocido como Enki/Ea, el Oanes caldeo, el Ptah egipcio, el Hefestos/Vulcano encarnado en el Titán/Avatar (Nefilim) Prometeo grecorromano, el Shiva hinduísta, el AmatsuMikaboshi en el Imperio del Sol Naciente. Señor de Menfis, “Creador de Creadores”, Mago Supremo, “Rey de la Oscuridad, desde la que porta la Luz de la Ciencia, “Señor de los Océanos, las Serpientes y los Peces”, “el más cercano y querido por el Dios Supremo”, el “más bello e inteligente de los Elhoim”. El muy distorsionado, “Luzbel” o “Lucifer” de síntesis cristiana; Aglutinación sincrética increíble y vejatoriamente distorsionada por cierto, debido al miedo paradójico reprimido a la Sombra y el Eros Sagrado de los que nacen la auténtica Luz de la Inspiración y el Conocimiento, tan desgraciadamente adherida a la falsa memoria del auténtico Enki-Luzbel a expensas y

despecho de la verdadera personalidad liberadora del Maestro Yeshua o Jesús. Enki fue el Ángel/Anunnaki, rebelde donador del “Fuego” o “Sabiduría” de los “dioses”, en suma, dicho de un modo más racional, realista, actualizado y sincero: El Ingeniero Biogenético-Jefe, el autor del “diseño Lu.Lu.”, nuestro auténtico, genial e injustamente vilipendiado e incomprendido Padre. La pequeña, perseguida y acosada comunidad kurda de los yezidíes le adoran todavía hoy en nuestra Tierra bajo la advocación de Malek-Taus, el “Ángel Pavo Real”, como señal de reconocimiento a los escasos descendientes de los homínidos lo bastante lúcidos como para no haberse dejado engañar por la fraudulenta, falaz y vil propaganda de la mayoría de restantes Anunnaki represores y tiránicos, y por ello aún siguen honrándole como Redentor parcial de la Humanidad. Aunque, en este caso en concreto, lo emplearemos al unísono o alternativamente con el de Luzbel o Lucifer, tanto a causa de la belleza y rotundidad fonética y eufónica del sonido de tal nominativo como por evidentes razones de difusión y popularidad, ya que, desafortunadamente, los Yezidíes, su fascinante cultura y sugestivas costumbres, son muy poco conocidas por el gran público en nuestro planeta, como consecuencia de la desalmada, sistemática y concienzuda labor de marginación, ocultamiento falsario y exterminio genocida llevada a cabo contra ellos por los custodios de las Religiones y Credos dominantes creados por Marduk/Yahvé, a pesar de su hipócrita, cínica y cacareada prédica de los supuestos valores de la piedad, la compasión, el perdón y el amor al prójimo. Cada uno de los “discrepantes” con el Plan original de los Elhoim tenía, una motivación personal y diferente, anhelaban un rumbo más diverso y a la vez arriesgado: Inanna, la complaciente y radiante, su infatigable deseo erótico y constante necesidad de ser idolatrada; Sekhmet, su sombría y astuta pero asimismo hermosa hermana de desenfrenada sed de sangre-lujuria, juegos psíquicos retorcidos y de posesión/dominación; Malek-Taus una mezcla compleja de los dos factores anteriores algo más atemperados por su personalidad fría y racional de científico y el impulso más potente e irrefrenable que define a todo sabio-investigador creativo: Una ardiente e inacabable curiosidad y ansia de conocimiento sin límites, unida al típico “enamoramiento perfeccionista o Síndrome de Pigmalión” del Autor/Artista para con su Obra Maestra. Conjurados los tres, las dos jóvenes y exuberantes Princesas y nietas del “Supremo Anu”, el “Dominador de Mundos” y el maduro pero atractivo tío de ambas e hijo mayor del Todopoderoso Monarca del Imperio Niburu (el nombre del Planeta Metropolitano de origen de los Reptilianos en la tradición sumeria), y para desafiar la severa negativa de la Comandancia Interestelar y los lejanos Soberanos de un vasto Imperio Cósmico de férreos e imbatibles Conquistadores de Estrellas, según algunos indicios primariamente provenientes de algún Sol de Orión, de Sirio o de la Constelación Alfa-Draconis, o del planeta Nibiru, fue finalmente Malek/Lucifer quien tomó la más decisiva e irreversible iniciativa. Al menos

en el área medio-oriental y occidental de la Tierra, incluyendo las Américas, recordemos al dios anfibio civilizador Wiracocha del Perú inca, al Naylamp de los moches, a Kukulcan la “Serpiente Alada” maya o a su análogo Quetzalcoatl, la “Serpiente Emplumada” azteca del actual México y resto de Centroamérica. Todos ellos de identidad nítidamente masculina y coincidentes con asombrosa similitud en su perfil “prometeico” a “nuestro” Luzbel. Aunque en este caso los datos disponibles referentes a sus atributos y la más tardía cronología de los supuestos hechos reales en que se inspiraron las mitologías locales incas o toltecas-mayas y aztecas respectivamente, parecen señalar que el personaje iluminador/fundador fue en estas ocasiones un Anunnaki de alto linaje de la siguiente Generación de Sangre Real Elhoim, otro de los hijos de Enki/Lucifer que habría heredado similar pasión por la Ciencia y la promoción intelectual y psicosexual de los Lu.Lus de su padre, el sumero-babilonio Ningishzidda, el Brujo-Guardián del Inframundo (Abismo) y sus Secretos de Oculta Sabiduría, al servicio de su poderosa sobrina Ereshkigal/Sekhmet, quien juega un papel relevante en el célebre y poético episodio descrito con gran belleza lírica y profundidad en el pasaje “Descenso de Inanna”. En él se narra la “Caída” a los Abismos, despojamiento, ”muerte” y resurrección de la seductora “Reina de los Cielos”, para emerger de vuelta en un plano de poder y conocimiento superior en un típico proceso iniciático.

Wiracocha inca.

Así, Ningishzzida, el Thoth egipcio, el Prometeo griego, el espectacular Wiracocha peruano, el Kukulcan o Quetzalcoatl mesoamericano, habría colaborado con su precoz y brillante sobrina y a la par Maestra y Consorte Sekhmet en el doloroso pero imprescindible entrenamiento de su otra sobrina más destacada, de modo que ella aprendiese a asumir su propia Sombra y adquirir por ende una nueva “vida” con el inestimable dominio de los enormes poderes latentes en su Lado Oscuro. Lo que comúnmente llamamos “madurar”, pero a nivel elhoim. Ello hace pensar que lo de “Gemela Luminosa” no es una simple metáfora, más bien es lógico deducir que era la hermana y sobrina preferida de los dos Sabios Magos Anunnaki, en ese momento aún “adolescente” o muy joven, guiada por ellos en un duro pero controlado y valioso “Ritual de Paso”

o entrenamiento psicofísico. En contraste, vemos en China, Japón y otros lugares el papel “iniciador/tentador/iluminador” recae, en función de cada Tradición, sobre la versión local de la Diosa Oscura, su hermana “Radiante/Amorosa” o una fusión de los atributos arquetípicos de ambas, tan ambigua como deliciosa y matriarcal. Así que parece ser que se repartieron la subversiva, valiente y brillante tarea como una buena familia, lo que mide la inmensa magnitud y relevancia del hecho y los deseos que lo impulsaron, porque dicha “cooperación fraterna”, no es frecuente entre los agresivos, territoriales y competitivos reptilianos Anunnaki. Todo ello, alimentado en un profundo y subconsciente terror larvado e inconfesable, que encaja con estos seres tan fríos, pragmáticos y maestros en estrategia guerrera, como los grandes saurios o aves rapaces, a escala sobrehumana; por eso resulta significativo reseñar la versión rabínico bíblica-judeocristiana del “discurso” de los enojados Elhoim justo tras el Gran Pecado Nefando de Rebelión cometido por Malek Taus/Lucifer –la famosa “Serpiente Antigua”– consistente, como ya se dijo, en liberar a un escalón superior de auto-consciencia a los Lu.Lus terrenales a través de la activación de los chakras de la “sierpe Kundalini” cerebro espina dorsal, asociados a la poderosa descarga bioenergética iluminadora del Sexo/Orgasmo Modulado y Consciente, al parecer operados primero en la más sensitiva y receptiva hembra, para después inducir a “comulgar con él” al macho por un procedimiento obviamente tan simple como efectivo, esto es narrado también en el Génesis cuando Eva prueba y da luego a Adan el fruto prohibido del árbol del bién y del mal. Génesis 3 1 La serpiente era el más astuto de todos los animales del campo que Yahveh Dios había hecho. Y dijo a la mujer: «¿Cómo es que Dios os ha dicho: No comáis de ninguno de los árboles del jardín?» 2 Respondió la mujer a la serpiente: «Podemos comer del fruto de los árboles del jardín. 3 Mas del fruto del árbol que está en medio del jardín, ha dicho Dios: No comáis de él, ni lo toquéis, so pena de muerte.» 4 Replicó la serpiente a la mujer: «De ninguna manera moriréis. 5 Es que Dios sabe muy bien que el día en que comiereis de él, se os abrirán los ojos y seréis como dioses, conocedores del bien y del mal.» 6 Y como viese la mujer que el árbol era bueno para comer, apetecible a la vista y excelente para lograr sabiduría, tomó de su fruto y comió, y dio también a su marido, que igualmente comió. 7 Entonces se les abrieron a entrambos los ojos, y se dieron cuenta de que estaban desnudos; y cosiendo hojas de higuera se hicieron unos ceñidores. Más adelante Yahveh exclamara: “¡He ahí al Hombre, que ha llegado a ser como uno de nosotros por el conocimiento del Bien y del Mal! No vaya ahora a tender su mano y tome del Árbol de la Vida, y comiendo de él, viva para siempre!”. (Génesis 3, 22).

Esto en supuestas palabras de Marduk, Set, Yahvé o Jeovhá, el dios o “Señor de los Ejércitos” de lo que llegarían a ser las Doce Tribus de su “Pueblo Elegido” de Israel, uno de los más prominentes y posiblemente el más pendenciero, iracundo, terrible, vengativo, celoso y rencorosamente justiciero de todos los líderes Elhoim de selecto Linaje rigurosamente fieles, a la naturaleza meramente esclavista y explotadora de los primates homínidos como simple fuerza sumisa de trabajo, mental y psíquicamente castrada. Es notorio que habla en plural, como si se dirigiese a una asamblea inter pares, imaginemos celebrada con alarmada urgencia a bordo de la colosal Nave Nodriza Insignia de la Flota Colonizadora. Hay otros muchos vestigios escritos en distintas mitologías, culturas y civilizaciones de la desbordada y al mismo tiempo preocupada por no decir temerosa actitud de los “dioses venidos de las estrellas” al comprobar el “Terrible Crimen” emancipador perpetrado por su díscolo y “descarriado” colega, secundado con más o menos manifiesta o silenciosa complicidad desde las bambalinas por sus más jóvenes pero sinuosas, caprichosas y manipuladoras “parientes próximas” en confuso e indeterminado grado. El hablar en plural de los dioses también narran los mayas: Entonces vino la Palabra; vino aquí de los Dominadores, de los Poderosos del Cielo, en las tinieblas, en la noche: fue dicha por los Dominadores, los Poderosos del Cielo; hablaron: entonces celebraron consejo, entonces pensaron, se comprendieron, unieron sus palabras, sus sabidurías. Entonces se mostraron, meditaron, en el momento del alba; decidieron [construir] al hombre, mientras celebraban consejo sobre la producción, la existencia, de los árboles, de los bejucos, la producción de la vida, de la existencia, en las tinieblas, en la noche, por los Espíritus del Cielo llamados Maestros Gigantes. Maestro Gigante Relámpago es el primero. Huella del Relámpago es el segundo. Esplendor del Relámpago es el tercero: estos tres son los Espíritus del Cielo. Entonces se reunieron con ellos los Dominadores, los Poderosos del Cielo. Entonces celebraron consejo sobre el alba de la vida, cómo se haría la germinación, cómo se haría el alba, quién sostendría, nutriría. (Popol-Vuh o Libro del Concejo de los Indios Quiches, Sexta Edición 1977 Editorial Losada SA, Buenos Aires, Pág. 6). De idéntica manera lo hacen los incas cuando hablan de Wiracocha y su enviado Wiraccochan o Tunupa. (“El Creador del Mundo: Con Tici Viracocha” http://es.scribd.com/doc/76235892/Herbert-Ore-El-Creador-DelMundo.) Asi mismo fue una decisión de los dioses dar “Realeza” a un determinado grupo de hombres para que gobiernen en sus nombres y esto revoluciono la relación entre los dioses y el hombre. Los anunnaki consideraron necesario dar a la humanidad la «Realeza» como intermediaria entre ellos y la ciudadanía humana. Todos los registros sumerios atestiguan que esta importante decisión se tomó durante la visita de Anu, en el Consejo de los Grandes Dioses. En un texto acadio (la Fábula del Tamarisco y la Palmera

Datilera) se describe la reunión que había tenido lugar «en días muy lejanos, en tiempos pasados»: Los dioses del país, Anu, Enlil y Enki, convocaron una asamblea. Enlil y los dioses hicieron consejo; entre ellos estaba sentado Shamash; entre ellos estaba también Ninmah. En aquella época, «aún no había realeza en la tierra; los dioses eran los que gobernaban». Pero el Gran Consejo decidió cambiar aquello y conceder la realeza a la humanidad. Todas las fuentes sumerias coinciden en que la primera ciudad real fue Kis. Los hombres a los que designó Enlil como reyes recibieron el nombre de LU.GAL, «Hombre Poderoso». Nos encontramos con el mismo registro en el Antiguo Testamento (Génesis 10): cuando la humanidad estaba estableciendo sus reinos: Kis engendró a Nemrod; él fue el primero en ser un Hombre Poderoso en el País... y los comienzos de su reino: Babel, Erek y Acad, todas ellas en la tierra de Senaar [Sumer]. Mientras el texto bíblico dice que las tres primeras capitales fueron Kis, Babilonia y Erek, las Listas de los Reyes Sumerios afirman que la Realeza se trasladó de Kis a Erek y, luego, a Ur, omitiendo cualquier mención a Babilonia. Esta aparente discrepancia tiene un motivo: creemos que tiene que ver con el incidente de la Torre de Babel (Babilonia), que el Antiguo Testamento registra con no poco detalle. Creemos que fue un incidente que tuvo que ver con la insistencia de Marduk en que debía ser él, en vez de Nannar, el que debía poseer la siguiente capital de Sumer. Está claro que sucedió durante el reasentamiento en la llanura de Sumer (la bíblica Senaar), cuando se estaban construyendo nuevos centros urbanos: Y mientras viajaban desde el este, encontraron un valle en el País de Senaar y se asentaron allí. Y se dijeron unos a otros: «Hagamos ladrillos, y cozámoslos al fuego»; y los ladrillos les sirvieron como piedra, y el betún les sirvió de argamasa. Fue entonces cuando un instigador anónimo propuso el proyecto provocó el incidente: «Venid, construyámonos una ciudad, y una torre cuya cúspide alcance los cielos». «Y Yahveh bajó a ver la ciudad y la torre que los humanos estaban construyendo»; y dijo a sus anónimos colegas: «Esto no es más que el comienzo de sus empresas; de ahora en adelante, nada de lo que se propongan hacer les será imposible». Y Yahveh les dijo a sus colegas: «Venid, bajemos y confundamos su lenguaje, para que no se entiendan entre ellos». Y el Señor «los desperdigó desde allí por toda la faz de la Tierra, y ellos dejaron de construir la ciudad».

Es un dogma de los recuerdos históricos sumerios que hubo un tiempo en que la humanidad «hablaba al unísono». Y también afirman que la confusión de lenguajes, junto con la dispersión de la humanidad, fue una decisión deliberada de los dioses. Al igual que el Antiguo Testamento, los escritos de Beroso daban cuenta de que «los dioses introdujeron gran diversidad de lenguas entre los hombres, que hasta aquel momento habían hablado todos el mismo lenguaje». Al igual que en el relato bíblico, las historias de Beroso relacionan la diversificación de lenguas y la dispersión de la humanidad con el incidente de la Torre de Babel: «Cuando todos los hombres hablaban la misma lengua, algunos entre ellos se propusieron erigir una grande y elevada torre que les permitiera trepar hasta el cielo. Pero el Señor, enviando un torbellino, confundió sus intenciones, y le dio a cada tribu un lenguaje propio». (Zecharia Sitchin, La Guerra de los Dioses y Los Hombres, Ediciones Obelisco S.L., Barcelona-España 2002, Pág. 88 y 89).

La Torre de Babel.

El plural utilizado por Yahvé en este celebérrimo pasaje del Antiguo Testamento, igualmente canónico y aceptado en común por las tres grandes Religiones derivadas del Gran Inspirado primigenio, el Patriarca Abraham, progenitor ancestral de judíos, cristianos e islámicos, que clamorosamente aglutina sobre su “persona” el poder y atributo de desaparecer la adoración de todos los demás integrantes de la familia divina. Tal sorprendente hecho de “avaricia divina” es conocido entre sus fieles e infieles como “monoteísmo”. Es decir Abraham es el patriarca progenitor del monoteísmo que es practicado por los judíos, cristianos e islámicos, todos ellos hijos de

un mismo padre en su ideología religiosa, pero a la vez, enemigos acérrimos a través de la historia de la humanidad, que ha costado millones de vidas por reclamarse cada cual como la “verdadera y única religión dueña de la verdad”. El Antiguo Testamento nos proporciona, de hecho (Génesis 17:1-16), el modo y el momento en que Abraham se transformó, de noble sumerio, en un potentado semita occidental, tras la alianza establecida con su Dios. En un ritual de circuncisión, su nombre sumerio AB.RAM («Amado del Padre») se cambió por el acadio/semita Abraham («Padre de una Multitud de Naciones») y el de su esposa SARAI («Princesa») se adaptó al semita Sarah. ( Zecharia Sitchin, La Guerra de los Dioses y Los Hombres, Ediciones Obelisco S.L., Barcelona-España 2002, Pág. 129). Abraham sale de Ur y se va con su familia y seguidores a Canaán y a otras tierras por designio de Yahveh, que son narrados en Génesis del 12 al 26, en idéntica manera a las tablillas sumerias, solo que en ellas se dice que Abraham fue un miembro del ejército de Marduck/Set/Yahvhe o Jeovhá que guerreo contra los otros dioses por la posesión de tierras e instalaciones que los anunnakis habían construido en ellas, y que como parte de estos conflictos Sodoma, Gomorra y otros pueblos fueron destruidos por una gigantesca explosión nuclear que dejo estéril y árida esa zona, así como también contamino las aguas superficiales existentes, como represalia de los otros dioses contra Marduck que intentaba hegemonizar.

El Lamento de Uruk describe vividamente la confusión sembrada tanto entre los dioses como entre el pueblo. Diciendo que Anu y Enlil anularon a Enki y a Ninki cuando «determinaron el consenso» para el empleo de las armas nucleares, el texto afirma después que ninguno de los dioses había previsto tan terribles consecuencias: «Los grandes dioses empalidecieron ante su inmensidad» cuando presenciaron los «rayos gigantes» de la explosión «alcanzar el cielo [y] la tierra temblar en su centro».

Cuando el Viento Maligno comenzó a «esparcirse por las montañas como una red», los dioses de Sumer emprendieron la huida a sus amadas ciudades. En el texto conocido como Lamentación Sobre la Destrucción de Ur se hace una relación de todos los grandes dioses y de algunos de sus más importantes hijos e hijas que «abandonaron al viento» las ciudades y los grandes templos de Sumer. Y el texto llamado Lamentación Sobre la Destrucción de Sumer y Ur añade detalles dramáticos a esta huida precipitada. Así, «Ninharsag lloraba con amargas lágrimas» cuando huyó de Isin; Nanshe gritaba, «Oh, mi devastada ciudad» cuando «el lugar en donde moraba cayó en la desgracia». Inanna salió apresuradamente de Uruk, navegando en dirección a África en un «barco sumergible», lamentándose de haber dejado atrás sus joyas y otras posesiones... En su propia lamentación por Uruk, Inanna/Ishtar lloraba la desolación de su ciudad y su templo, debido al Viento Maligno «que en un instante, en un abrir y cerrar de ojos se había creado en el medio de las montañas», y contra el cual no había defensa alguna. Una sobrecogedora descripción del miedo y la confusión reinante, tanto entre dioses como entre hombres, ante la inminencia del Viento Maligno, se da en El Lamento de Uruk, que fue escrito años después, cuando llegó el tiempo de la Restauración. Cuando los «leales ciudadanos de Uruk cayeron presa del terror», las deidades residentes de Uruk, a cuyo cargo estaba la administración y el bienestar de la ciudad, hicieron sonar la alarma. «¡Levantaos!», llamaron a la gente en mitad de la noche; huid, «¡ocultaos en la estepa!», les dijeron. E, inmediatamente, los mismos dioses, «las deidades huyeron... tomaron senderos desconocidos». Y el texto afirma con pesimismo: Así, todos sus dioses evacuaron Uruk; se mantuvieron lejos de ella; se ocultaron en las montañas, escaparon a las distantes llanuras. En Uruk, el pueblo fue abandonado al caos, sin dirección ni ayuda. «El pánico se apoderó de la muchedumbre en Uruk... su sentido común se distorsionó». Entraron en los santuarios rompiéndolo todo, mientras se preguntaban: «¿Por qué parece tan lejano el benévolo ojo de los dioses? ¿Quién ha provocado todo este pesar y lamento?». Pero sus preguntas quedaron sin respuesta; y, cuando la Tormenta Maligna pasó, «el pueblo fue amontonado en pilas... el silencio cayó sobre Uruk como un manto». Por El Lamento de Eridú sabemos que Ninki huyó de su ciudad hasta un puerto seguro de África: «Ninki, su gran dama, volando como un ave, dejó su ciudad». Pero Enki se alejó de Eridú sólo lo suficiente como para apartarse del camino del Viento Maligno, pero lo suficientemente cerca como para ver su destino: «Su señor permaneció fuera de la ciudad... el Padre Enki permaneció fuera de la ciudad... por el destino de su herida ciudad lloró amargas lágrimas». Muchos de sus subditos leales le siguieron,

acampando en las cercanías. Durante un día y una noche observaron a la tormenta «poner su mano» sobre Eridú. Después de que «la tormenta portadora de mal saliera de la ciudad, barriendo los campos», Enki entró en Eridú; se encontró con una ciudad «cubierta con el silencio... sus habitantes yacían amontonados». Aquéllos que se salvaron le dirigieron un lamento: «¡Oh, Enki», lloraban, «tu ciudad ha sido maldecida, ha sido convertida en un territorio extraño!», y sollozaban preguntándose adonde ir y qué hacer. Pero, aunque el Viento Maligno había pasado, el lugar seguía siendo inseguro, y Enki «se quedó fuera de la ciudad, como si fuera una ciudad extraña». Más tarde, «abandonando la casa de Eridú», Enki llevó a «aquéllos que habían salido de Eridú» al desierto, «hacia una tierra hostil»; allí, utilizó sus conocimientos científicos para hacer comestible el «árbol desagradable».

Vestigios de una gran explosión atómica en Sodoma y Gomorra que afecto toda la zona.

Desde el extremo norte de la amplia extensión del Viento Maligno, desde Babilonia, Marduk, preocupado, le envió a su padre Enki un mensaje urgente, ante la inminencia de la llegada de la nube de la muerte a su ciudad: «¿Qué debo hacer?», preguntaba. El consejo de Enki, que más tarde Marduk transmitiría a sus seguidores, fue que aquéllos que pudieran abandonar la ciudad, que lo hicieran, pero que fueran sólo hacia el norte; y, en la misma línea del consejo que le dieran los dos emisarios a Lot, a la gente que huía de Babilonia se le aconsejó «no volverse ni mirar atrás». También se les dijo que no llevaran consigo alimentos ni bebida, pues estos podrían haber sido «tocados por el fantasma». Si no era posible la huida, Enki aconsejaba ocultarse bajo tierra: «Métete en una cámara bajo la tierra, en la oscuridad», hasta que el Viento Maligno haya pasado. El lento avance de la tormenta casi le cuesta caro a algunos de los dioses. En Lagash, «madre Bau sollozaba amargamente por su templo sagrado, por

su ciudad». Aunque Ninurta se había ido, a su esposa le costaba dejar la ciudad. «Oh, mi ciudad. Oh, mi ciudad», seguía llorando, mientras se quedaba atrás. La demora casi le cuesta la vida: En aquel día, la dama-la tormenta la alcanzó; Bau, como si fuera una mortal-la tormenta la alcanzó... En Ur, sabemos por las lamentaciones (una de las cuales la compuso la misma Ningal), que Nannar y Ningal se negaban a creer que el fin de Ur era irrevocable. Nannar le dirigió una larga y emocionada súplica a su padre Enlil, en busca de soluciones para evitar la calamidad. Pero «Enlil le respondió a su hijo Sin» que no se podía cambiar el destino: A Ur se le concedió la realeza-no se le concedió un reinado eterno. Desde la antigüedad, cuando se fundó Sumer, hasta el presente, cuando el pueblo se ha multiplicado-¿Quién ha visto nunca una realeza que reine eternamente? Mientras aquella súplica se pronunciaba, recuerda Ningal en su largo poema, «la tormenta seguía avanzando, con su maligno ulular sometiéndolo todo». Era de día cuando el Viento Maligno llegó hasta Ur; «aunque de aquel día aún tiemblo», escribió Ningal, «del fétido olor de aquel día no huimos». Cuando llegó la noche, «un amargo lamento se elevó» en Ur; sin embargo, el dios y la diosa se quedaron; «del horror de aquella noche no huimos», afirmaba la diosa. Después, la aflicción llegaría al gran zigurat de Ur, y Ningal se daría cuenta de que Nannar «se había visto sorprendido por la tormenta maligna». Ningal y Nannar pasaron una noche de pesadilla, una noche que Ningal juraría no olvidar nunca. Pasaron la noche en la «casa termita» (cámara subterránea) dentro del zigurat. Fue al día siguiente, cuando «la tormenta se había ido de la ciudad», que «Ningal, con el fin de salir de su ciudad... se puso precipitadamente un vestido», y junto con el afectado Nannar salieron de la ciudad que tanto amaban. Mientras partían, vieron la muerte y la desolación: «la gente, como fragmentos de cerámica, llenaba las calles de la ciudad; en sus nobles puertas, allí donde iban a pasear, había cadáveres por todas partes; en sus bulevares, donde se celebraban las fiestas, yacían esparcidos; en sus plazas, donde tenían lugar las festividades de la tierra, la gente yacía amontonada». Los muertos no eran enterrados: «los cadáveres, como manteca bajo el sol, se derretían por sí mismos». Después, Ningal elevaría su gran lamentación por Ur, la que fuera majestuosa ciudad, capital de Sumer, capital de un imperio: Oh, casa de Sin en Ur, amarga es tu desolación... ¡Oh, Ningal, cuya tierra ha perecido, haz tu corazón como agua!

La ciudad se ha convertido en una ciudad extraña, ¿cómo se puede existir ahora? La casa se ha convertido en casa de lágrimas, hace mi corazón como agua... Ur y sus templos han sido entregados al viento. Todo el sur de Mesopotamia había quedado postrado; el suelo y las aguas envenenados por el Viento Maligno: «En las riberas del Tigris y el Eufrates, sólo crecían plantas enfermizas... En los pantanos crecían juncos enfermizos que se pudrían en el hedor... En los huertos y en los jardines no había brotes nuevos, y pronto quedaron yermos... Los campos cultivados ya no se araban, ni semillas se plantaban en el suelo, ni canciones resonaban en los campos». En el campo, los animales también se vieron afectados: «En la estepa, quedó poco ganado grande y pequeño, todas las criaturas vivas llegaron a su fin». Los animales domesticados, también, fueron aniquilados: «Los rediles se han entregado al viento... El ronroneo del giro de la mantequera ya no resuena en el redil... Los corrales ya no dan manteca ni queso... Ninurta ha dejado a Sumer sin leche». «La tormenta aplastó la tierra, lo barrió todo; rugía como un gran viento sobre la tierra, nadie podía escapar; asolando las ciudades, asolando las casas... Nadie recorre las calzadas, nadie busca los caminos». La desolación de Sumer era completa. (Zecharia Sitchin, La Guerra de los Dioses y Los Hombres, Ediciones Obelisco S.L., Barcelona-España 2002, Págs. 150 al 152). Lo único que queda claro es que los “visitantes” que llegaron a la tierra hace 450,000 ó 400,000 años, crearon al Homo sapiens en un laboratorio llamado E.DIN y que lo salvaron del diluvio, para posteriormente fomentar su desarrollo y crecimiento en todo el globo terráqueo, cada dios conquistando sus propias tierras, haciendo que los hombres pelen guerras. A estos el hombre los llamo “dioses”, le sirvieron y adoraron; de ellos recibieron genes que los hace “hijos de dios”, así como todo aquello que hoy se conoce como civilización y que nuestro afán por ser igual a nuestros “dioses” nos inspira a desarrollar nuestra tecnología y cuanto saber puede el hombre, hasta que cumplan con su promesa los dioses: “Regresar”. En el año 1940 se dio a conocer este interesante texto, que no es religioso ya que corresponde a un comic: “En el día más brillante, en la noche más oscura, ningún mal escapará de mi vista. Dejen a esos que adoran al mal temer mi poder “. (Juramento de los Green Lantern Corps). En verdad muy interesante. El Blog Dialogo Entre Masones lo tomo del libro ¿De Donde Viene el Hombre? De Herbert Oré Belsuzarri: http://es.scribd.com/doc/119775800/HerbertOre-De-Donde-Viene-El-Hombre

La Flauta Mágica y la Masonería Española

Marino de Armas, KTP. © España.

AUTOR.

Marino de Armas Benitez. Nombre simbólico: Kemnebi Baruti Usir Gran Logia de Cuba Gran Logia de España Gran Logia Unida de Inglaterra

Gran Logia de Nuevo León, México Past Masters 2005-2006 / 20092011 Resp.•. Log.•. Añaza, España. Supremo Consejo del Grado 33º Cuba. Supremo Consejo del Grado 33º España. Supremo Gran Capitulo España Arco Real. Gran Priorato del Temple, de España. Knight Templar Priests, Gran Colegio de Inglaterra. Orden Masónica de Athelstan de Inglaterra, Gales y sus Provincias de Ultramar

Introducción. Tras tener el placer de disfrutar de una especial opera, no puedo negar la emoción embargada en mi interior. Sin pretender alcanzar la erudición y con la sencillez de un humilde iniciado en nuestra Orden, comparto con vosotros mis reflexiones este 05-12-2012 en que se conmemora 221 años de la muerte del QH. Wolfgang Amadeus Mozart genio de la música de todos los tiempos. La Flauta Mágica ha sido universalmente estudiada, principalmente por musicólogos los que indiscutiblemente son los más cualificados para realizarlo musicalmente hablando. Es por ello que orientaremos nuestro estudio, al aspecto iniciático que reviste esta colosal obra. Considerando que para todo masón la Orden alcanza un papel importante en su vida y obra. Por ello debemos conocer, quienes fueron los autores de la música y libreto, quienes influyeron en la formación de los creadores y que hechos sociales ocurrían en el momento de su creación y estreno. Datos biográficos básicos: Wolfgang Amadeus Mozart, nace el 27 de enero de 1756 en Salzburgo actual Austria, su madre se llamó Anna María Pertl. El 14 de diciembre de 1784, contando 28 años de edad es iniciado como Aprendiz Masón bajo los auspicios de la Gran Logia de Alemania en la logia masónica Zur Wohltätigkeit en Viena, en el Rito Zinnendorf, muere el 5 de diciembre de 1791. Johann Georg Leopold Mozart, compositor, director, profesor y violinista también fue iniciado masónicamente bajo el Rito Zinnendorf. Fallecido el 28 de mayo de 1787 en Salzburgo, padre de Wolfgang Amadeus Mozart. Johann Joseph Schickeneder, conocido como Emanuel Schikaneder nace en la ciudad de Straubing, Baviera-Alemania el 1 de septiembre de 1751; murió en Viena el 21 de septiembre de 1812. Ignaz Edler von Born, nacido el 26 de diciembre de 1742 en Karlsburg, Transilvania-Hungría; Educado en un colegio jesuita en Viena. Fue miembro de la Royal Society de Londres, las academias en Rusia, Toulouse y Danzig, la Real Academia de Ciencias de Turín, y el

Munich Academia de las Ciencias. Fue el instructor y quien presenta a Wolfgang Amadeus Mozart ante la Logia Masónica.

Izquierda maestro masón Wolfgang Amadeus Mozart, derecha maestro masón Johann Georg Leopold Mozart

Von Born iniciado masonicamente en 1770, en 'Zu den drei gekrönten Säulen' logia de Praga; el 21 de noviembre 1781 elevado al Tercer Grado y el 9 de marzo de 1782 fue elegido Venerable Maestro de la Logia Zur Wohltätigkeit en Viena por una amplia mayoría. En 1784 publica el libro Über die Mysterien der Aegyptie (En los misterios de los egipcios). En el que trata la Constitución, los derechos y el conocimiento de los sacerdotes egipcios, y analiza las similitudes entre los misterios egipcios y enseñanzas, ritos y rituales de la masonería.

Izquierda Venerable Maestro de la logia Zur Wohltätigkeit, Ignaz Edler von Born instructor y padrino masónico de Amadeus

Mozart; derecha maestro masón, Johann Joseph Schickeneder escritor del libreto de la Flauta Mágica Wolfgang Amadeus Mozart recibe la colaboración en el libreto de su hermano masón Johann Joseph Schickeneder. Lográndose estrenar la Flauta Mágica el 30 de septiembre de 1791, con música de Mozart y libreto de Schickeneder. Fue tan rotundo el éxito de esta obra, que con las ganancias se construyo un nuevo edificio teatral El Theater an der Wien, todavía existente hoy en día en Viena- Austria.

Izquierda Vista exterior de Teatro, derecha vista interior de la sala. Theater an der Wien.

A lo largo de los siglos la Iglesia Católica se ha manifestado contraria a la masonería, a pesar que los maestros canteros fueron los constructores de las catedrales, que hoy disfrutan. La vida de Mozart y la creación de la Obra la flauta mágica, no estuvieron exentos de este conflicto histórico desde el 18 de mayo de 1751 el papa Benedicto XIV con nombre de nacimiento Prospero Lorenzo Lambertini, promulgo la Bula Providas Romanorum constitución que condena la Francmasonería en los terrenos de su naturaleza prohibiéndole a los creyentes católicos pertenecer a la Masonería. Debemos ampliar esta información diciendo que el actual papa Benedicto XVI con nombre de nacimiento Joseph Aloisius Ratzinger, el 26-11-1983 en su cargo de Prefecto de la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe universalmente conocida como Congregación del Santo Oficio o Tribunal de la Santa Inquisición; planteo textualmente lo siguiente:

…Por lo tanto, el juicio negativo de la Iglesia en lo que se refiere a la asociación masónica no ha cambiado desde sus principios siempre han sido considerados inconciliables con la doctrina de la Iglesia y por lo tanto la pertenencia a ellas permanece prohibida. Los fieles que se inscriben en asociaciones masónicas se hallan en estado de pecado grave y no pueden recibir la Santa Comunión. No está dentro de la competencia de las autoridades eclesiásticas locales para dar un juicio sobre la naturaleza de las asociaciones masónicas que implique la derogación de lo que se ha decidido arriba, y en esta línea con la Declaración de esta Sagrada Congregación de fecha 17 de febrero de 1981…

S.E. el Cardenal Joseph Aloisius Ratzinger Prefecto de la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe desde noviembre de 1981 hasta abril de 2005

Sin pretender ahondar sobre el tema, diremos que los Ritos Masónicos son el conjunto de reglas o preceptos de acuerdo a los cuales son realizadas las ceremonias masónicas, existen varios ritos masónicos reconocidos los cuales son independientes unos de otros. Un masón de cualesquier rito que sea iniciado, siempre que es reconocido como tal, es hermano de todos universalmente. Entre 1760 y 1782 dominaron la escena masónica en Alemania fundamentalmente tres Ritos: la Estricta Observancia propagado por Karl Gotthelf von Hund, el Sistema Clerical fundado por John Aug. Stara, y el Sistema Sueco introducido en Alemania y conocido como “Rito de Zinenndorf”. Estos rituales eran derivaciones del Sistema Templario constituido formalmente en Francia hacia el año 1742 que a su vez derivó de la introducción de los llamados grados escoceses.

El Rito Zinnendorf es fundado en 1766, es el rito masónico regular más practicado en Alemania y ampliamente difundido en Austria, recibe este nombre de su fundador Johann Wilhelm von Zinnendorf. Se divide en tres categorías: A- Masonería Azul: (los grados de San Juan): 1) Aprendiz; 2) Compañero; 3) Maestro B- Masonería Roja: 4) Aprendiz Escocés; 5) Maestro Escocés C- Capítulos: 6) Favorito de San Juan; 7) Hermano Elegido Debemos agregar que Austria junto con Lombardía, constituyeron la 7ª Provincia que después del Convento de Wilhemsbad celebrado en 1782, estableciendo la Masonería de la Estricta Observancia o también llamada Masonería rectificada o Reformada de Dresde; la cual surge el 24 de junio 1751, en ella prima el aspecto caballeresco sobre el masónico, deseosos de restaurar la antigua Orden del Temple abolida en 1312. Entre las personalidades presentes en este convento se encontraba Federico II el Grande, rey de Prusia iniciado en 1738 y exaltado a maestro en 1743, circunstancia que señala su vínculo temprano con la tradición estuardista. Posteriormente ingresó en la Masonería de la Estricta Observancia, siendo nombrado Magnus Superior Ordinis y Gran Maestre de todas las Logias Rectificadas, en el Convento de Kohlo en 1772. Aceptó el título de protector de la Masonería prusiana autorizándola mediante documento, fechado en Berlín el 16 de julio de 1774. La Orden de los Illuminados de Baviera (derivado del latin Illuminati, en alemán Illuminatenorden) se funda el 1 de mayo de 1776 por Adam Weisshaupt en Alemania, quien muere en 1830 en Gotha Duke. En 1776 la Orden de la Estricta Observancia sufre un cisma hecho que cambiaría el destino de muchos masones europeos, los cuales se incorporan a los Illuminatis. La Orden de los Illuminados se dividía en dos clases: 1ª Llamada de preparación comprendía cuatro grados (noviciado, minerval, iluminado menor e iluminado mayor). 2ª Clase subdividida en Misterios Mayores (mago y hombre rey) y Misterios Menores (sacerdote y regente).

El consejo del Gran Maestre recibía el nombre de Areópago, formado por los que poseían el último grado. El historiador Eberhard Weis miembro de la Academia Bávara de Ciencias y la Comisión de Historia de Baviera; dijo sobre la estructura social de los illuminati: …1/3 eran Nobles, un 12% pertenecían al clero, el 70% tenían educación universitaria y un 25% maestros artesanos… Pudiendo concluir este punto que la orden illuminati consideraba que el medio para alcanzar la libertad era principalmente la educación, pero no sólo la aportación externa de conocimientos, sino en primera línea la formación del corazón, la moralidad, que debería capacitar a los individuos para auto dominarse, y por lo tanto serían superfluas otras formas de dominio como el despotismo de los príncipes absolutistas, pero también el despotismo espiritual ejercido por la Iglesia católica. Los modales de las viejas costumbres serían también condición y camino para una sociedad libre e igualitaria sin príncipes ni iglesia. Ignaz Edler von Born, Venerable Maestro de la Logia Zur Wohltätigkeit en Viena y persona que presenta a Wolfgang Amadeus ante la Logia. Se inicia en la Orden de los Illuminatis de Baviera posterior a 1781, llegando a ser un oficial Provincial de la Orden, Regente de Viena (el nombre simbólico de la Ciudad de Viena era Roma) y finalmente Director Nacional de Weishaupt para Austria. Charles Theodore, el Príncipe Elector y duque de Baviera autor del despotismo ilustrado, el 22 de junio de 1784 emite el 1er Edicto contra los Masones e Illuminatis y el 2 de marzo de 1785 emite un 2do Edicto contra los Masones e Illuminatis prohibiéndoles por razones de traición y herejía. Ordenando el registro y confiscación de los documentos originales de la orden existentes en los domicilios de los Illuminati, como fueron los casos de Franz Xaver Wolfgang Carl zu Zwack Holzhausen en Landshut el 11-12 de octubre de 1786 respectivamente y Thomas María Barón de Bassus en su castillo en Sandersdorf en mayo de 1787. Algunos de estos documentos fueron tenidos en consideración en la película Ángeles y Demonios basada en la novela homónima publicada en 2000 por Dan Brown.

Nachtrag von weitern Originalschriften, welche die Illuminatensekte (1787)

Die Arbeiten des neuesten Spartacus und dem Illuminaten en Philo-Orden (1793)

En el caso de Adam Weishaupt en febrero de 1785, se refugia en Saxe-Coburg y Gotha en lo que hoy son los estados de Baviera y Turingia respectivamente, convirtiéndose estos estados en el centro de la Illuminatenorden. A la muerte de Weishaupt, Johann Joachim Christoph Bode se convierte su albacea literario manteniéndose en secreto todos los volúmenes; con la muerte de Christoph Bode en abril de 1804 dando cumplimiento a su última voluntad se realiza la transferencia de estos documentos de forma confidencial, bajo los auspicios de los supervivientes de los Illuminati a la Gran Logia de Suecia, y en 1883 se enviaron a la Logia Gotha Zum Ernst Kompass, en 20 volúmenes junto con los registros y las listas de su contenido. En Junio de 1935 los nazis los confiscan, muchos documentos originales de esta Orden compartieron el mismo destino que los de las logias masónicas de esa época, incautados por la Gestapo durante la guerra. En 1950 se devuelven a Alemania los volúmenes 1-9 y 11-20 - pero el volumen décimo permaneció en Moscú.

Volumen XI de la Schwedenkiste: "Quibus-Licet-notebooks" por miembros de los Illuminati de los territorios de Sajonia-Turingia

En la ciudad de Ingolstadt en el nº 23 de la calle Theresien, antes llamada Am Weinmarkt 298; existe un edificio que demuestra la presencia que tuvieron se reunieron los Illuminati.

Edificio de la ciudad de Ingolstadt, en el nº 23 de la calle Theresien Traducción de la Placa

De vuelta en la construcción de 1782-1785, Sala Illuminati 1907-1938, Sinagoga Israelita Ingolstadt comunidad judía, en Kristallnacht 1938 desvastada, 1946 restaurada, 1952 abandonada. Desarrollo. Partiendo de lo anteriormente expuesto, constatamos que el carácter iniciatico de esta obra se basa en la época en que fue realizada y la existencia de los elementos necesarios en su proceso creativo. La música de la Flauta Mágica y Amadeus Mozart: Podemos considerar masonicamente hablando que la música, posee una gran importancia como vinculo intermediario entre lo intelectual y espiritual de una ceremonia masónica; por ser un lenguaje universal

que permite exteriorizarse dentro de un equilibrio armónico. Al tener presente que el arte de organizar una combinación modulada de sonidos y silencios a través de la melodía, armonía y ritmo es música. ¿Por qué Amadeus Mozart, utiliza en el inicio de la Flauta Mágica, la tonalidad de Mi bemol mayor con sus tres bemoles? Al utilizar esta tonalidad como inicio de La Flauta Mágica, nos señala que hablara masonicamente. Descifremos que nos decía:

Mi bemol mayor

Con la tonalidad empleada o clave musical escala mayor de mi bemol informa que revelara algo superior, consistente en el proceso iniciático de la francmasonería; la que tiene como objetivo la búsqueda de la verdad a través de la razón y fomentar el desarrollo intelectual y moral del ser humano. La armadura de esta escala de 3 bemoles, provee la información esencial para ejecutar una obra musical de forma precisa. Sabemos que las armaduras tenían como función proteger al caballero en el combate cuerpo a cuerpo, haciéndoles más efectivos en sus ataques. Masónicamente hablando alude a los tres primeros grados en la vida de un masón a través de los cuales se instruirá y armara intelectualmente para llegar al sublime conocimiento. Y al procedimiento que realizara todo profano interesado en nuestra Augusta Institución (Mateo 7:7) Pedid y se os dará; buscad y hallaréis; tocad y se os abrirá. 7+7=14=1+4=5 (Geburah quinto Sephira, Hei). Las escalas musicales en modo mayor son las que tienen una distancia tercera mayor entre el primer y el tercer grado, y una tercera menor entre el tercer y el quinto grado. Masónicamente hablando, Mozart nos explica que existe una gran distancia de tiempo entre el recién iniciado o aprendiz (1º) y el maestro masón (3º). También existe

una distancia relativamente menor entre el maestro masón (3º) y el Maestro Escocés (5º) según nos plantea el Rito Zinnendorf, practicado por este en su vida masónica. Si el sistema tonal es la unión organizada de todos los posibles sonidos, que una cultura utiliza para hacer su música. ¿Cuál será el simbolismo masónico, de los momentos de silencio musical en esta obra? Científicamente hablando investigadores de la Universidad de Oregón hallaron como el cerebro humano escucha el sonido del silencio, publicado en artículo de la revista especializada Neuron, explicando que el cerebro humano emplea dos canales de conexiones neuronales distintos e independientes entre sí para procesar el inicio o el final de los sonidos. Un canal completo e independiente que va desde la aurícula al cerebro, especializado en el procesamiento de los desequilibrios sonoros y otro canal que alcanzarían finalmente juntos una región del cerebro llamada corteza auditiva y que está situada en el llamado lóbulo temporal del cerebro, área que contiene las neuronas que captan las características sonoras. Aclarándonos cómo somos capaces de conocer el límite de las palabras. Masónicamente hablando, la disciplina del silencio es una de las enseñanzas fundamentales de la Masonería. Ya que el arte de la palabra no se podrá apreciar si antes no hemos aprendido el valor del silencio, por ello nuestras expresiones verbales deberán ser siempre valoradas por la escuadra de la reflexión, a fin de que sean provechosas para quien las escucha. En Inglaterra como resultado de la fusión de las Grandes Logias de los Antiguos y de los Modernos, en 1815 se coloca en el Escudo de Armas de la Gran Logia Unida de Inglaterra el lema: Audi, Vide, Tace (Oír, Ver y Callar), del proverbio latino Audi, Vide, Tace, si tu vis Vivere in Pace (Escuchar, Ver, Callar, si quieres Vivir en Paz).

Escudo de Armas de la Gran Logia Unida de Inglaterra

La Flauta Mágica se desarrolla en Egipto antiguo su música y el sabio uso de los silencios musicales nos trasladan masónicamente hasta los Artesanos del Faraón en la pequeña aldea de Deir el- Medineh situada en la orilla occidental del Nilo donde vivieron los artesanos egipcios que durante casi cinco siglos, los artífices de las Moradas de la Eternidad de los Faraones del Imperio Nuevo. Descubriendo ha Harpajered nombre que en Alejandría se dio al dios egipcio Horus y que significa Horus niño, y que los griegos llamaron Harpócrates. Los textos de las pirámides nos muestran como Harpajered hijo de Isis y Osiris, espera en silencio a su madre mientras esta busca a Osiris que ha sido asesinado por Seth. Entre los sacerdotes egipcios los iniciados asumían un estado de silencio total mental y físico, para comprender la importancia de los sublimes secretos que iban a estudiar, siendo esta compostura la que sigue rigiendo en el interior de los Templos Masónicos y conocida por todo Venerable Maestro instalado en el sitial del Rey Salomón. Los canteros que realizaban las moradas de eternidad del Faraón o maestros de obras, eran enterrados también en esos lugares por ellos construidos, en su propia necrópolis. Así vivían y morían los francmasones egipcios, en la certeza de que muerte y vida eran la imagen más inexorable de la ley de los ciclos que rige todo lo manifestado.

Estatuilla en bronce de 14.70 cm. de altura, representando al dios Harpajered también conocido como Harpócrates desnudo y en posición sedente. Porta el tocado Nemes (atuendo que utilizaban frecuentemente los faraones egipcios), una trenza distintiva de príncipe en el lado izquierdo de la cabeza, un disco solar en la frente y el dedo índice de la mano izquierda sobre la boca. Originario de Heliópolis, fue venerado en muchos santuarios: Edfú, Tebas, Coptos, Mendes, etc., en los que se le adoraba con otras formas adoptadas de Horus. Harpócrates es el símbolo viviente del Sol al salir en la entrada de la primavera. Colección privada, Barcelona (España). El universo tiene una vibración natural a 432 Hz y los instrumentos musicales estaban afinados a esa frecuencia, permitiéndole al cuerpo humano una conexión con el cosmos o la energía universal; esta es la clave de la música de Mozart, los Stradivarius originales fueron desarrollados para resonar sobre los 432 Hz. ¿Por qué el cambio? Desde 1939 a fecha de hoy el LA musical se afina a 440 Hz (4+4= 8) en lugar de los 432 Hz (4+3+2= 9), debido al decreto creado por Joseph Goebels Jefe de la División de Propaganda de Adolfo Hitler, con la finalidad que las masas pensaran y sintiesen de una manera determinada manteniéndolas sumidas en un desorden interno el caos, esto sentó los principios de la manipulación de las masas a través de la propaganda. En 1953 el decreto de Goebels fue aprobado por parte de la Organización Internacional de Normalización (ISO), por ello toda la música que escuchamos en este momento

genera una frecuencia inarmónica con el planeta y con el organismo humano.

Joseph Goebels Jefe de la División de Propaganda de Adolfo Hitler

La estrategia de Adolfo Hitler de manipular las masas a través de la propaganda a fecha de hoy tiene actualidad, solo basta mirar que Europa actualmente se encuentra en condiciones similares a las de Alemania en esos momentos, la cual atravesaba la más grave crisis económica, política y social con un nivel de paro en 1932 que alcanzó los 7 millones de personas. Adolfo Hitler decía: …La tarea de la propaganda consiste, en no instruir científicamente al individuo aislado, sino en atraer la atención de las masas sobre hechos y necesidades. La facultad de asimilación de la masa es muy restringida, su entendimiento limitado; por el contrario, su falta de memoria es muy grande… La frecuencia audible se caracteriza como una vibración periódica cuya frecuencia es perceptible para el ser humano medio y se mide en hertzios (Hz). El monje benedictino Guido d'Arezzo considerado el inventor de la moderna notación musical en 1025, enseño el uso del solfeo basado en las sílabas iniciales de cada una de las seis primeras líneas medias de la primera estrofa del himno Ut Quéant laxis (himno a San Juan Bautista), la nota SI se añadió en el siglo XVIII. Veamos la relación existente entre frecuencia, solfeo, numerología y gematría:

Frecuencia Solfeggio y su relacion con la frecuencia en que vibra el Universo

9- La gestación del ser humano dura nueve meses, 1+2+3+4+5+6+7+8+9= 45= 9, el sistema solar esta compuesto por 1 sol + 8 planetas= 9, múltiples serian las relaciones posibles. 6- número equilibrado que puede dividirse en dos partes iguales y a la vez en tres partes, la estrella de David o Sello de Salomón, etc. 3- Simboliza el equilibrio de todas las cosas manifiestas, la cantidad de oficiales que gobiernan una logia (Venerable Maestro, Primer Vigilante y Segundo Vigilante), la Trinidad, etc.

Por ello es demostrable el uso del sonido como fuente de energía para actuar recíprocamente con otras energías, a través de la música, la voz u otro origen; constituyendo un medio efectivo para alterar los impulsos electromagnéticos de una persona o un medio. Ante este hecho el cuerpo humano es capaz de descifrar entre los sonidos, tales respuestas afectan a los estados físicos, emocionales, mentales y espirituales; aunque muchas personas no son conscientes de estos efectos hasta que se produce una respuesta física. Todos poseemos nuestro propio tono natural, también existe un tono universal en el que vibramos en estrecho vínculo con lo divino; que proporciona armonía a todos los ritmos vitales. De ese modo el sonido sagrado, nos transporta a niveles de energía superiores en todos los aspectos de nuestro ser. A lo largo de su vida, Wolfgang Amadeus Mozart compuso numerosas obras para ceremoniales masónicos: A la alegría / An die Freude K. 53 (1768). Oh santo vínculo de la amistad / O heiliges Band der Freundschaft K. 148 (1772). Los Seis Cuartetos de Cuerda K. 168 – K. 173 (1777). Adagio para instrumentos de viento K. 411 (1784). A ti, alma del universo, oh Sol / Dir, Seele des Weltalls K 429, (17831785) Las disonancias K. 465 (1785). Canción para el viaje del compañero; A ti que accedes al nuevo Grado / Lied Zur Gesellenreise: Die ihr einem neuen Grade K. 468, (1785). La Alegría Masónica / Die Maurerfreude Brüder K. 471 (1785). Música masónica fúnebre / Maurerische Trauermusik K. 477 (1785). Elevad vuestras voces, amados hermanos / Zerfliesset heut, geliebte Brüder K 483 (1786). A Vos, nuestro nuevo Venerable / Ihr unsre neuen Leiter K. 484 (1786). Vosotros los que honráis al Creador del Universo / Die ihr des unermesslichen Weltalls K. 619 (1791). Elogio a nuestra Alegría / Laut verkündet unsre Freíd K. 623 (1791). Entrelacemos nuestras manos / Lasst uns mit geschlungnen Händen K. 623ª (1791). El libreto de la Flauta Mágica y Joseph Schickeneder:

Para comprender adecuadamente a Joseph Schickeneder debemos ubicarnos dentro del contexto de la época, en 1700 los finales del siglo XVII llamado Siglo de la Física. La Ilustración sostenía que la razón humana podía combatir la ignorancia, la superstición y la tiranía, para construir un mundo mejor alcanzando una gran influencia en aspectos económicos, políticos y sociales de la época. En resumen la Obra la Flauta Mágica surge en el siglo XVIII llamado el Siglo de las Luces, auque la Política y la Religión en ocasiones pretenden ignorarlo, la influencia de los acontecimientos ocurridos entre 1701-1800 extienden su influencia hasta el mundo moderno de hoy. Históricamente hablando, en el Siglo XI los cruzados persiguieron a los judíos, estos huyendo de la tortura y muerte se esparcieron por Europa y Próximo Oriente; llevando con ellos sus tradiciones secretas el Sefer Yetzirah o Libro de la Creación, en este se describe a través de las 22 letras del álef-bet hebreo la creación. En el Siglo XIII (1201 hasta el 1300) las enseñanzas místicas se habían generalizado en los territorios de Alemania, Francia y España comenzándose a desarrollar el termino Cábala (recibir). En 1280 un rabino español descubre un texto llamado el Zohar o Libro del Esplendor, el cual estaba escrito en su mayor parte en arameo. Por solicitud del Inquisidor Gral. Fray Tomás de Torquemada, el 31-03-1492 los Reyes Católicos firmaban en Granada el edicto de expulsión de los judíos de la Corona de Castilla y la Corona de Aragón en España, luego de esa expulsión la cábala se transforma en la moda renacentista, el Papa Julio III el 1208-1553 ordenó confiscar y quemar el Talmud y el 12-09-1553 el Tribunal de la Santa Inquisición quema el Talmud y todos los textos sagrados en Italia, Bolonia, Ferrara, Ravena, Mantua y en toda Roma. Esto demuestra que mucho antes que se escribiera el libreto de la Flauta Mágica, la cábala era un conocimiento que formaba parte de la ilustración de todo iniciado, ilustración a la que se oponía la Iglesia Católica considerándolo herejía. Tras este breve preámbulo, constatamos que el libreto posee un género típicamente alemán debido a que su forma musical fue concebida para la voz humana caracterizándose por tener las modulaciones de voz cuando dialoga (recitativo). Según los entendidos en el tema Emanuel Schikaneder, se basó en Lulu, oder die Zauberflöte de A.J.Liebeskind.

La Flauta Mágica es una Opera en dos actos (1=2). La Cábala desde el siglo XIV es dividida en dos Especulativa y Práctica (1=2). La Torá se divide en dos partes la Ley Escrita y la Ley Oral (1=2). Con esta elemental comparativa vemos como la Cabbalah y la Flauta Mágica se relaciona pues son una unidad dividida en dos. Muy similar a la cabeza humana que posee 2 ojos, 2 oídos y 1 boca indicándonos que oímos y vemos dos veces pero debemos hablar una sola. Analicemos el libreto escrito por Emanuel Schikaneder: El 1ª Acto. Escena 1 Una zona rocosa, en la que crecen acá y allá algunos árboles. Montañas a ambos lados. Un templo. Tamino desciende de una roca; en la mano lleva un arco, pero sin flechas. Una serpiente lo persigue. Esta escena nos ubica en el proceso preparatorio del profano para ser iniciado, el lugar de la Verdad. …Una zona rocosa, en la que crecen acá y allá algunos árboles. Montañas a ambos lados. Un templo… Auxiliados de imágenes comprobamos que Set Maat (El lugar de la Verdad) o Deir el- Medineh posee unas características geográficas similares a las descritas en esta escena. En una zona rocosa, que poseía un Templo, montañas llamadas las colinas de Qurnet Mura y a la entrada del Valle de las Reinas. … en la mano lleva un arco, pero sin flechas… El significado dado a la invención del arco, supone una larga experiencia acumulada y facultades mentales desarrolladas, así como el conocimiento simultáneo de otros muchos inventos. Desde el descubrimiento del llamado Hombre de Hielo en la localidad de Otztal, el cuerpo de un hombre de cinco mil años de antigüedad con sus ropas, hacha, arco, carcaj y flechas; hasta la actualidad el arco mantiene toda su vigencia y simbolismo. En el antiguo Egipto el arma imperial era el carro de combate y sus arqueros, esta tradición de la arquería se remonta a los Hicsos a quienes se consideran que fueron los que lo introdujeron en ese país. En la maqueta encontrada en la tumba de Asiut, se ve a una unidad de Nubia desfilando con sus arcos. La punta de las flechas eran un signo

jeroglífico que indicaba al médico (Swnw), por disponer esta de una punta muy afilada generalmente de silex que utilizaban a modo de bisturí. Simbólicamente hablando, el arco por su tensión manifiesta la energía vital, la flecha símbolo de velocidad y muerte repentina capaz de alcanzarnos saltándose unos límites preestablecidos. Apolo dios de la luz y el sol; la verdad y la profecía; sus flechas simbolizan los rayos del sol fuente de luz y conocimiento. …Una serpiente persigue a Tamino…La serpiente en el antiguo Egipto simbolizaba a Wadjet o Uadyet, patrona y protectora del Bajo Egipto que comprendía toda la región norte desde el Mar Mediterráneo hasta Dahshur; dentro de esta zona se encuentra ubicada geográficamente Set Maat o Deir el- Medineh.

Plano de Set Maat (El lugar de la Verdad) o Deir el-Medineh

Imagenes de Set Maat (El lugar de la Verdad)

Escena 3 Un agradable bosquecillo. Tres templos. En el centro se encuentra el Templo de la Sabiduría; a la derecha el Templo de la Razón; a la izquierda el Templo de la Naturaleza. Los tres muchachos conducen resueltamente a Tamino hacia los templos. Empleando la alegoría Cabalística, Masónica y la Numerología; nos muestra como es el lugar de la Verdad, donde alcanzara la luz del conocimiento el nuevo iniciado. …Tres templos...Los tres muchachos conducen resueltamente a Tamino… Masónicamente hablando, tres son los grados que componen la masonería simbólica (aprendiz, compañero y maestro); tres gobiernan una logia (Venerable Maestro, Primer y Segundo vigilantes); tres son las facultades de un aprendiz (la memoria, el entendimiento y la voluntad); tres estatuas se encuentran en la cámara de primer grado (Minerva que simboliza la sabiduría, Hércules la fuerza y Venus la belleza). Como se puede apreciar amplio y simbólico es el significado del numero tres.

…En el centro se encuentra el Templo de la Sabiduría; a la derecha el Templo de la Razón; a la izquierda el Templo de la Naturaleza…Sin lugar a dudas esta parte alude al simbolismo cabalístico, basta con mirar el árbol de la vida, uno de los símbolos cabalísticos más importantes del judaísmo. Donde la columna derecha es el Pilar de la Misericordia representado por el Templo de la Razón ¿podría existir Sabiduría, sin Misericordia? La columna de la izquierda es el Pilar de la Severidad representado por el Templo de la Naturaleza, ¿Cómo comprender la naturaleza y las leyes del universo sin disciplina o severidad? La columna central es el Pilar del Equilibrio, representado por el Templo de la Sabiduría ¿podríamos alcanzar el equilibrio, sin sabiduría?

Árbol de la vida, compuesto por 10 esferas y 22 senderos

Al tomar conciencia sobre las siete Artes Liberales las cuales se subdividen en dos grupos el Trivium y Quadrivium. Apreciaríamos en esta escena que se alude al trivium en latín (tres caminos) y agrupa las

tres disciplinas relacionadas con la oratoria la gramática, la lógica y la retórica conocimiento que actualmente conocemos como Humanidades. Tras este viaje iniciatico que la Flauta Mágica nos invita a realizar hasta el 2º acto en la 2ª escena en que los sacerdotes le quitan los sacos que cubren la cabeza de Tamino y Papageno. Comprobamos la inmensidad simbólica contenida en la obra, la venda que les cubre privándoles del sentido de la vista, simbólicamente explica que la iniciación (initiare) es aceptar la transformación interna que ocurrirá. Muriendo en su estado profano y renaciendo en un nuevo mundo que combate el vicio, la mentira, la perfidia, la discordia, la vanidad, el error, el egoísmo, la maldad, la ignorancia, la tiranía, el odio, el fanatismo político y religioso, la superstición, la envidia, la adulación, el servilismo y la inmoralidad. Logrando desarrollar las virtudes de un aprendiz que son: la verdad, la razón, la honradez, la libertad, la igualdad, la fraternidad, la ética y la moral. …Y se hizo la Luz…, la más bella alegoría para la Sabiduría que todos buscan.

Izquierda herramientas halladas en la tumba del Arquitecto Senedjem en Deir el-Medineh, Derecha Joyas de los Dignatarios de una Logia Masónica

La Masonería Española y su tradición Egipcia.

Pocos son los países que pueden sentirse honrados de poseer de un Templo Masónico, construido con permisos expreso para ello, único en su estilo; ese es el caso de España. Todo lo que existe sobre la Tierra absorbe energía y la libera, el proceso de la vida exige este intercambio con lo que nos rodea. La teoría heliocéntrica, es un modelo astronómico según el cual la Tierra y los planetas se mueven alrededor de un Sol relativamente estacionario. Teniendo como referencia ese modelo astronómico si lo comparamos con la francmasonería universal, vemos que en los tiempos de la Masonería Operativa estaba formada por los gremios de Maestros Canteros estos giraban entorno a la construcción de Catedrales como medo de acercarse al creador. Posteriormente a 1717 con la llegada de la Masonería Especulativa y la entrada de los Aceptados Masones (los no vinculados al oficio de canteros) todo gira entorno a la Ilustración, como método de perfeccionamiento personal y espiritual empleando formas simbólicas sacadas del oficio del albañil y la arquitectura para trabajar por el bienestar de la humanidad y de ellos mismos. Esto explica como el conocimiento masónico ha viajado de generación en generación y de país en país sin importar su ubicación geográfica. Históricamente hablando, Napoleón consideraba que España era una pieza esencial para el dominio del Mediterráneo, tras vencer a la flota española en Trafalgar decide invadirla en 1808. El dominio Napoleónico en España se extendió durante 5 años, hasta el 11-121813 en que se firma el Tratado de Valençay restaurándose a Fernando VII. Masónicamente hablando, historiadores autorizados aseguran que Napoleón fue iniciado en la Logia Militar de Philadelphe en Junio 1798 en la Isla de Malta; durante el tiempo que permaneció en esta isla organizando la expedición a Egipto que se encontraba bajo el dominio turco. A finales de 1798 oficiales del ejército bonapartista, que eran altos dignatarios del Rito Primitivo se unieron a los miembros de las Escuelas Iniciáticas Egipcias (Coptas e Isíacas) creando logias independientes. El Rito de Misraím o Egipcio fue oficializado en 1814 en París, por los hermanos Bédarride (Michel, Marc y Joseph) bajo los auspicios del Grande Oriente de Francia fundado en 1773. En 1805

por conducto de Cambaceres, se le confiere la Gran Maestría de la masonería francesa a su hermano José Bonaparte. En 1809 se funda el Gran Oriente Nacional de España por José Bonaparte, bajo los auspicios del Grande Oriente de Francia. De las logias 34 fundadas en ese periodo se pueden citar: Les freres Unís de San Sebastián fundada el 18-07-1809, la logia Les Amis Ri'unis de Si. Joseph fundada en Vitoria el 22-05-1810, etc. según consta en Annuaire du Grand Orient de France, París. 1811, pág. En 1817 se funda en Islas Canarias la primera Logia Masónica, Los Comendadores del Teyde, por el Conde de Saint Laurent bajo los auspicios del Grande Oriente de Francia; se conserva la documentación de esa fundación en Bibliothéque Nationale. Paris. Mss. FM^ 558. El 15-02-1887 se funda en España el Gran Consejo General Ibérico y su Gran Logia Simbólica Española del Rito Antiguo y Primitivo Oriental de Memphis y Mizraim, siendo reconocida por el Gran Consejo de Nápoles, Italia el 10-01-1889. En esa fecha ocupaba el puesto de Soberano Gran Maestro del Gran Consejo y Gran Maestro de la Gran Logia Simbólica Ricardo López Sallaberi, el 01-03-1889 se promulgó la Constitución de esta Gran Logia Simbólica. En 1805 en Italia aparece la Orden bajo el nombre de Rito Egipcio conocido como Mizraim y en 1881 Giusseppe Garibaldi unifica los Ritos de Memphis y Misraïm. El 08-08-1895 se funda en Islas Canarias la Logia Añaza bajo los auspicios del Grande Oriente Ibérico. En 1900 se inicia la construcción del Templo Masónico ubicado en Tenerife, contemplar esta obra arquitectónica y su fachada es disfrutar de una clase magistral de simbolismo masónico del Rito del Memphis-Mizraim, es conocer la historia de una Orden y hallar respuestas a los grandes misterios. Algunos historiadores aluden a que el simbolismo de la fachada de este Templo Masónico ubicado en la calle San Lucas responde a un estilo de la época, por desconocimiento de la tradición masónica la cual da evidencias:

Templo de la calle San Lucas, Santa Cruz de Tenerife-España; Templo de la Logia Añaza esta edificación hoy es propiedad del Excelentísimo Ayuntamiento de Santa Cruz de Tenerife. En Egipto la avenida que unía los templos de Luxor y Karnak, estaba flanqueada por 12 esfinges. En el Templo Masónico de la logia Añaza, la entrada esta flanqueada por 4 esfinges. (Sheps-anj significa imagen viviente). 12·/.4= 3

Luís Dugour y Ruz el primer Venerable Maestro de la Logia Añaza fue iniciado en la Logia Teyde en 1874. El Maestro de Obras del Templo Masónico José María Ruiz Rodríguez se afilio a la Logia Añaza el 24-02-1899 procedente de la Gran Logia de Cuba donde fue iniciado en 1883 siéndole conocido el Rito de Menfis. Desde 1793 en Cuba existían cuatro logias francesas en Santiago de Cuba estaban Perseverante y Concorde, en la Habana estaban Amitie y Benefique Concorde; producto de las guerras Napoleónicas emigraron a los Estados Unidos las Logias Perseverante y Concorde las cuales fundaron la actual Gran Logia de Louissiana. Desde 1800 gran parte de la Masonería del Caribe estaba bajo los auspicios de la Gran Logia de Francia (Santo Domingo, Martinico, Guadalupe, Santa Lucia, Maria Galante y Guyana Francesa).

En mayo 1892 se funda en Islas Canarias la logia Gran Canaria Nº 93 y en 1893 la Gran Logia Provincial de Canarias Nº 20 bajo los auspicios de la Gran Logia Simbólica Española de Memphis y Misraim. El Templo Masónico de la calle San Lucas en Santa Cruz de Tenerife se encuentra ubicado geográficamente en la Latitud 28° Norte; el Monasterio de Santa Catalina en el Monte Sinaí se encuentra en la Latitud 28° Norte; el Templo de Hathor (su nombre significa El templo de Horus) se encuentra ubicado en la ciudad de Dehenet en la Latitud 28° Norte. El simbolismo del nombre de la logia Añaza y su relación con los aborígenes guanches, evidenciamos que: Añazo es el nombre que los aborígenes guanches, daban a la zona donde actualmente se levanta la ciudad de Santa Cruz de Tenerife. Múltiples son los estudios realizados que confirman el origen de los guanches como bereber o imazighen, grupo étnico natural de los territorios de Siwa cuyo nombre antiguo era Sekht-am Tierra de Palmeras ciudad en el oeste de Egipto. Los beréberes se llaman a sí mismos imazighen, cuyo singular es amazigh que significa hombres libres. Los guanches eran una sociedad matriarcal y agrícola pastoral, tenían un dios supremo que adoraban llamado Ach- Aman, (Amón) dios dominante en Egipto. Al comparar las variantes guanches como Achuhuran, Achahucanac (Dios Grande y Sublime), Achguayaxerax, Achoron, Achaman (el Sustentador de los Cielos y la Tierra) con la egipcia de Amón símbolo del poder creador y padre de todos los vientos, asociada a Ra dios de Heliópolis, divinidad solar, bajo el nombre de Amón-Ra principal divinidad de la religión egipcia. Se confirma que adoraban al mismo dios, egipcios y guanches. De ello podemos comprender como el conocimiento del Rito Masónico Egipcio, existía en la Isla de Tenerife mucho antes que fuese construido el Templo de la Logia Añaza en 1900. Actualmente el propietario de esta construcción masónica, es el Excelentísimo Ayuntamiento de Santa Cruz de Tenerife y las labores de rescate de la edificación están paralizadas.

Tras ver cómo llega a España el Rito del Memphis-Mizraim, ¿Será casual el simbolismo, existente en la fachada del Templo Masónico de la Logia Añaza, o es causal? Ustedes mismos podrán obtener sus propias conclusiones. Jorge Agustín Nicolás Ruiz de Santayana y Borrás filósofo, ensayista y poeta estadounidense de origen español dijo: Aquellos que no recuerdan el pasado, están condenados a repetirlo. Conclusión: Amadeus Mozart y Emanuel Schikaneder al crear la Flauta Mágica, deseaban explicarle al mundo donde hallar respuestas a las preguntas: ¿Quiénes somos? y ¿De dónde venimos? Estas se esconden bajo las arenas de Egipto bañado por el ardiente Sol del día y la fría Luna en la noche. Remontándose nuestros orígenes, a la larga noche de los tiempos. Es cuanto se ha de decir.

Bibliografía. Enciclopedia Espasa. Vol. 27., pág. 749 Pedro Álvarez Lázaro, La masonería, escuela de formación del ciudadano, 1996. Actas de la Logia Americana de Investigación de Libres y Aceptados Masones [1939], Kessinger Publishing, 2003, p. 183. Schüttler, Die Mitglieder …, p. 28 and Schüttler, “Ignaz Edler von Born” Illuminate- bavarian.info Ancient Egyptian Medicine, John Francis Nun El poblado de los constructores de tumbas, Hernández, David 1998 La inquisición y la cábala, Andrés Claro Ferrer Benimeli, Masonería española contemporánea. Siglo XXI de España Editores, Vol. 1, pp. 127 a 130. THORY, Acta Latomortim, París, 1815, pág. 244. TUCKETT, J.E., Napoleón I and Freemasonry, Are Quatuor Coronatorum [London], 27 (1914) 96-141. FAUCHER, J.A., A la botte de Napoleón, Historía [París] hore de seríe 30, págs. 98-109. Manuel de Paz, Historia de la Fracmasoneria en Canarias, 2008.(Archivo General de Palacio, Madrid. Papeles reservados de Fernando VII, t. 15, folios 244 a 247). FERRER BENIMELI, Masonería española contemporánea. Madrid, Siglo XXI Editores, 1980, Vol. 1. pp. 195 y 196. Historia del Arte de la Guerra, Mariscal Montgomery, Madrid 1969.

Aclarando el Concepto de Orientación Masónica y La Posición de las Columnas en el Templo Masónico y El Templo de Salomón. Julio Mario Villarreal. Panamá.

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Autor.

Julio Mario Villarreal -Ingeniero Civil, Hidráulico y Estructural. -Superintendente Técnico y Coordinador de Ingeniería de Petroterminal de Panamá, S.A. Panamá. -Correo electrónico: [email protected]

-Celular: (507) 6618-0615 -Perteneciente a la Respetable, Ilustre y Firme Logia Chiriqui N° 10 del Valle de Chiriqui, Oriente de Panamá. -Miembro Honorario de la Respetable, Benemérita y Centenaria Logia Maravilla N° 10 del Oriente de Costa Rica -Miembro dual de la Respetable y Leal Logia Valle de la Luna N° 16, Oriente de Panamá. -Miembro de Abou Saad Shriners de Panamá -Miembro N° 7588 de Shriners International -Maestro Elegido de los Nueve de la Cámara de Perfección Fernando Halphen Pino, de los Grados Filosóficos del Rito Escoces Antiguo y Aceptado, del Supremo Consejo Nacional del R∴E∴A∴A∴ de Panamá -Maestro del Real Arco de los Grados Filosóficos del Rito de York. Gran Capítulo de Panamá, M∴A∴R∴ -Coadministrador del Portal Masones de Panamá, https://www.facebook.com/groups/191 666493138/ -Director adjunto de la Revista Masónica Internacional Diálogo entre Masones.

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Aclarando el Concepto de Orientación Masónica y La Posición de las Columnas en el Templo Masónico y El Templo de Salomón Las Columnas del Templo de Salomón, del Templo Masónico y su Circuambulación. “Y colocó las columnas delante del templo, una a la mano derecha, y otra a la izquierda; y a la de la mano derecha llamó Jaquín {del hebreo: Establecer}, y a la de la izquierda, Boaz {del hebreo: Fortaleza}”. L∴S∴E∴ - 2 - Crónicas 17

…Empecemos por la raíz del asunto utilizando la Masonería Operativa y los conocimientos del primero y segundo grado de la Masonería Especulativa: • •

¿Por qué las personas cuando se extravían solicitan “orientación” para llegar a sus destinos?, Se debe decir: ¿La Caridad es el Norte de todo Mason, o La Caridad es el Oriente de todo Masón? 3

•

¿Alguna vez se han preguntado por qué la brújula no es un instrumento masónico a pesar del gran servicio que aún presta a la Humanidad?

La respuesta a la última pregunta es sencilla: Porque no la necesitaban. La brújula es más que nada un instrumento de navegación, no de construcción. Los antiguos masones operativos eran constructores no navegantes, por lo cual no requerían de la brújula, sin embargo, es siempre necesario saber cuál es la orientación respecto al Norte para poder construir los templos alineados del Occidente al Oriente. Para ello se pueden utilizar técnicas complejas de eclíptica o simplemente utilizar la masonería práctica pues con una escuadra y los ejemplos que se dan más adelante en este escrito se puede definir con relativa facilidad la orientación de cualquier objeto con respecto al norte. Por otra parte, trasladémonos 2,500 años en el tiempo, en cualquier lugar del mundo que no sea China. En esa época el término “Norte” no tenía ningún significado, pues era un concepto que muchos hombres ni siquiera imaginaban. El concepto más sencillo era lo que es palpable y no abstracto como era el concepto del “Norte”, de hecho, la raíz de la palabra “orientarse” tiene que ver con la trayectoria del Sol desde el “Oriente”. Para los antiguos, las primeras herramientas de medición más sencillas fueron una vara (algunas unidades de medida antigua llevan su nombre), una cuerda y una piedra. Con estos elementos se puede construir geométricamente una regla, una plomada, un nivel y hasta una escuadra y un compás rudimentario. Todo esto es fácilmente demostrable con el uso de la geometría euclidiana simple. Con el tiempo se perfeccionaron estas herramientas tan simples, las cuales se utilizan hasta nuestros días. El concepto del Norte es algo secundario para los antiguos constructores, e indirectamente, con el uso de una escuadra, o de una simple cuerda, se puede siempre obtener con la ayuda de la “orientación” y el trazado de la perpendicular al movimiento del sol.

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Para los antiguos constructores alrededor del Mundo, el Oriente siempre fue más importante que el Norte. La brújula fue inventada en China alrededor del siglo IX con el fin de determinar las direcciones en mar abierto. Existe un gran debate acerca de qué ocurrió con la brújula luego de su aparición en China. Diferentes teorías incluyen: • • •

Viaje de la brújula desde China hasta el Medio Este a través de la Ruta de la Seda, y luego a Europa. Transferencia directa de la brújula de China a Europa, y luego de Europa al Medio Este. Creación independiente de la brújula en Europa, y luego paso de ésta al Medio Este.

Las dos últimas teorías se basan en evidencias de aparición de la brújula en trabajos europeos antes que en arábigos. La primera mención europea de una aguja magnetizada y su uso entre marineros ocurre en De naturis rerum (Las cosas naturales) , de Alexander Neckam, probablemente escrito en París en 1190 Otra evidencia para esto incluye la palabra árabe para «brújula» (al-konbas), similar al kompass o compass de las lenguas germánicas, posiblemente derivada de la palabra italiana compasso, por la forma circular de la caja de la brújula.11 En el mundo árabe, la más temprana referencia al dispositivo se encuentra en «El libro Tesaurus de los Mercaderes» (conocido por su transcripción al inglés como: The Book of the Merchant's Treasure), escrito en árabe por Baylak al-Kibjaki en El Cairo en 1282. Dado que el autor describe haber presenciado el uso de una brújula en un viaje en barco 40 años antes, algunos eruditos se inclinan a anteceder la posible fecha de aparición del objeto consecuentemente. También hay una mención musulmana a una brújula con forma de pez de hierro en un libro persa de 1232. En Europa, la brújula es oficialmente conocida desde el Renacimiento, inicialmente se creyó que obraba por brujería de allí su nombre más común que es un diminutivo de bruja; desde fines de la Edad Media y 5

hasta aproximadamente mediados del siglo XIX se creyó que la aguja imantada apuntaba hacia el Polo Norte y se creía que esto ocurría porque -se suponía- existía en el Polo Norte una gigantesca montaña de hierro o de magnetita en medio de una isla (imaginaria) a la que se llamó Rupes Nigra. Métodos de orientación • • • • •

•

Mediante el uso de la brújula. Por medio de la eclíptica lunar. Por el método del reloj. Por la observación de la Naturaleza. Localizando la Estrella Polar (hemisferio norte) o la Cruz del Sur (hemisferio sur). En la zona intertropical es posible ver ambas. Por medio de la eclíptica solar, mediante la línea imaginaria que se produce desde la salida del sol en el Oriente hasta la puesta del mismo en Occidente.

De todas las anteriores, la última es la más sencilla de todas pues solo necesitamos de nuestros sentidos para orientarnos y no necesitamos grandes conocimientos ni herramientas de ayuda para tal fin. Es así pues que desde el inicio de los asentamientos humanos, esta fue la forma elemental de orientación. Si no tuviéramos ni una brújula ni un mapa nos podríamos orientar valiéndonos por el Sol y las Estrellas recordando que el Sol recorre el cielo, por así decirlo, de Este a Oeste, de tal modo que aproximadamente y asumiendo que estamos en el hemisferio norte, a las 6:00 como se encuentra hacia el Este, a las 9:00 se encuentra en el noreste, a las 12:00 se encuentra hacia el Norte, a las 15:00 (3:00 de la tarde) se encuentra en posición Noroeste y a las 18:00 (6:00 de la tarde) se encuentra en el Oeste. Tal vez se dé el caso de que ni siquiera sepas que hora es, en este caso (y si el cielo está despejado) clava una estaca recta en dirección al sol, fíjate que no proyecte ninguna sombra. Al poco tiempo y por el movimiento de rotación de la tierra, se empezará a dibujar una sombra, 6

que te indicará la dirección Este-Oeste: la base de la estaca corresponderá al Oeste y el extremo de la sombra al Este.

De noche podemos usar, en el hemisferio norte, la Estrella Polar la cual nos indica el Norte. Todas las constelaciones giran alrededor de dicha estrella (o mejor dicho, la Tierra gira y hace ese efecto). El único problema es que hay que saber cuál es (lo cual no es un problema). La estrella polar se encuentra en la constelación de la Osa Menor (con forma de carro), es “la última del mango del cazo o del carro”. He aquí una forma de encontrarla. La Osa Mayor es mucho más fácil de distinguir ya que es un carro grande, que se distingue a simple vista y con unas estrellas que se ven perfectamente. Pues bien si tomamos la distancia del borde del carro de la osa mayor y lo alargamos hasta contar cinco veces esa distancia encontraremos la Estrella Polar y la Osa Menor. Aquí lo veréis más fácil: 7

Como orientarse de día - El Sol Recuérdese que el sol sale por el este y se pone por el oeste, pero poquísimas veces lo hace por el este y el oeste exactos. El sol sale por el este tirando ligeramente hacia el sur y se pone por el oeste tirando ligeramente hacia el norte. La declinación, o sea el ángulo que forma con cada uno de ambos puntos cardinales, varía según las estaciones del año. Téngase en cuenta, además, que la dirección es un concepto relativo; depende de lo que uno pretenda. Para llegar simplemente a un punto o lugar determinado, habrá que alinear la direcci6n con el norte magnético o geográfico. Pero si sólo queremos conservar todo el tiempo la misma dirección, entonces el arco solar es nuestro mejor punto constante de referencia. Verifíquese la dirección al menos una vez al día, empleando cualquiera de los métodos que siguen.

1. Método de la punta de la sombra.

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a. Plántese en el suelo un palo o una rama desnuda, cuidando de hacerlo en un terreno lo bastante llano para que se proyecte una sombra bien visible. Márquese la línea formada por la sombra. Colóquese una piedra, una ramita u otra señal parecida en el lugar correspondiente a la punta de la sombra. b. Espérese a que la punta de la sombra se mueva unos pocos centímetros. Si el palo mide un metro, bastarán unos 15 minutos. Cuanto más largo sea, más rápidamente se desplazará su sombra. Señálese la nueva posición de la punta de la sombra por el mismo procedimiento de antes. c. Trácese una línea entre las dos marcas para tener así una dirección aproximada este-oeste. La primera punta indica siempre el oeste, y la segunda el este, a cualquier hora del día y en cualquier parte de la tierra. d. Trazando una segunda línea perpendicular a la primera, se obtendrá la dirección aproximada norte-sur, con lo cual uno está ya prácticamente orientado y puede dirigirse adonde desee. e. Cuanto más cerca estés del ecuador y más cerca del verano más exacto será este sistema. Inclinar el palo para lograr una sombra más conveniente por su tamaño o dirección no influye en la exactitud de este método. Así, el que camine por suelos en cuesta o con mucha vegetación no necesita perder un tiempo precioso buscando terrenos lisos. Todo cuanto se requiere para señalar las dos puntas de sombra es un pequeño espacio aplanado no mayor que la palma de la mano. El palo puede plantarse en cualquiera de sus bordes. Tampoco es del todo indispensable utilizar un palo o una rama para esta operación; el mismo resultado se obtiene con cualquier objeto fijo (la base de una rama, un tallo, etc.), pues lo único que interesa marcar es el extremo de la sombra. 2. Hora del día por el método de la sombra. La hora señalada por un reloj de sol es a mediodía casi la misma - que la de un reloj convencional; en otros momentos hay diferencias, que también varían con la localidad y la fecha. 9

Para averiguar la hora por medio del sol usando del método que ya conocemos y una vez establecidos los puntos cardinales, plántese el palo en la intersección de las dos líneas, este-oeste y norte-sur, poniéndolo bien vertical. El lado Oeste de la primera línea indica las seis de la mañana y el lado este las seis de la tarde en cualquier parte del mundo. La línea norte-sur es aquí la de mediodía. La sombra del palo o estilete equivale a la manecilla de las horas en este tipo de reloj y nos permite situarnos en el tiempo al desplazarse entre ambas líneas. Según el punto en que nos encontremos y la estación del año, la sombra se moverá en el sentido de las agujas de un reloj mecánico o al revés, pero no por eso cambia la manera de leer las horas.

El reloj de sol no es un reloj en el significado que de ordinario atribuimos a esta palabra, ya que divide el día en doce "horas" desiguales e invariablemente marca las 6 de la mañana al alba y las seis de la tarde al ocaso. Con todo, resulta un instrumento bastante satisfactorio para conocer la hora cuando no se tienen otros relojes. Aun disponiendo de un verdadero reloj, el de sol puede usarse para "conservar" la dirección ya obtenida por el método de la punta de la sombra. Bastará con hacer coincidir la hora del reloj mecánico con la hora solar y servirse luego del "método del reloj" que explicamos a continuación. Esto ahorra los diez o quince minutos de espera mientras la sombra se desplaza, permitiendo así verificar instantáneamente la dirección cuantas veces parezca necesario para no caminar en círculo. Más o menos por cada hora de marcha, compruébese la hora solar utilizando el método de la sombra y ajústese con ella la hora del reloj si ambas 10

difieren. La dirección hallada por este método "mixto" es la misma que la obtenida por el método puro de la punta de sombra. Dicho de otra manera, el grado de precisión de los dos métodos es idéntico. Cómo Orientarse de Noche Por la noche, las estrellas pueden servirnos para encontrar los puntos cardinales.

En el hemisferio Sur (al sur del Ecuador), la constelación Cruz del Sur (Crux) permite localizar la dirección aproximada del Sur geográfico, partiendo de ahí, las demás direcciones. La ubicación de esta constelación es aproximadamente el Sur, pero si no sabes cuál es el Sur, esa información no es muy válida, debes practicar buscándola ahora y conociendo sus movientes (como las manijas del reloj sobre el Sur Celeste), para que cuando realmente la necesites ocupar te resulte más fácil. Este grupo consta de cuatro estrellas bien visibles por su luminosidad y adopta la forma de una cruz algo inclinada. Las dos estrellas que constituyen su eje largo se llaman "guardas". Prolongando la longitud de este eje unas tres veces y media desde el pie de la cruz hasta un punto imaginario, tendremos la dirección aproximada del sur celeste. Bájese luego la vista en línea recta desde ese punto hasta el horizonte y escójase una característica del terreno que sirva de señal. 11

En el hemisferio Norte se debe descubrir la Estrella Polar (o Estrella del Norte), para ello busque la Osa Mayor. Las dos estrellas posteriores del cuadrilátero reciben el nombre de "guardas". A partir de las "guardas" en línea recta (y a distancia quíntuple de la que media entre ellas) se encuentra la Estrella Polar. La Osa Mayor gira lentamente en torno de la Estrella Polar, por lo que no siempre aparece en la misma posición. También puede usarse como referencia la constelación Casiopea, grupo de cinco estrellas muy brillantes que aparece en forma de "M" ladeada (o de "W" en la parte baja del firmamento). La Estrella Polar se encuentra situada en línea recta a partir de la estrella central, más o menos a la misma distancia que de la Osa Mayor. Casiopea gira a su vez lentamente alrededor de la Estrella Polar y casi siempre le queda la Osa Mayor enfrente. Esta posición es de gran utilidad cuando la Osa Mayor está en la parte baja de la bóveda celeste, u oculta a nuestra vista por la vegetación o los accidentes del terreno.

Observación de la Naturaleza Puede ocurrir que un día necesitemos orientarnos y no podamos usar ningún método visto hasta ahora, entonces podemos recurrir a la 12

observación de la naturaleza, la cual nos da indicios de orientación aunque no son muy exactos. Árboles, paredes, troncos y rocas Un árbol aislado puede ofrecernos un medio de orientación. Su tronco suele estar más desarrollado en dirección Norte que Sur por ser la cara Norte la que recibe más sol. Para saber los puntos cardinales tendremos que cortar un tronco aproximadamente vertical y notaremos que las vetas de la madera que forman el corte son más anchas del lado Norte que del opuesto. Las paredes o tabiques suelen estar más secos del lado Norte porque del lado Sur jamás reciben los rayos del sol, esto provoca que haya una mayor humedad. Dicha humedad la podemos ver porque se traduce como una coloración verdosa, debido a los musgos que requieren humedad y poco sol. Lo mismo podemos observar en los troncos de los árboles y en las rocas, siempre los musgos cubren el lado Sur. Indicadores naturales La naturaleza está más adaptada al campo magnético de la tierra, de lo que están los humanos. Las planchas crecen siempre en dirección al sol. Los girasoles según el movimiento del sol cruzando el cielo, los anillos de los arboles a menudo son mucho más anchos del lado del sol.

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Algunos pájaros, como los tejedores, construyen sus nidos únicamente en la cara oeste de los árboles. Algunos nidos de termitas están construidos siguiendo un eje norte sur. De esta manera, reciben el máximo calor durante la mañana y la tarde, y están protegidos del sol del mediodía.

Árboles: pueden tener más hojas y más insectos en la parte sur (hay más luz). Golpeando el árbol suena más hueco en el sur. En un tocón (lo que queda en el suelo del árbol al cortarlo), los anillos estarán más separados en el Sur, por lo que el centro estará desplazado hacia el Norte. Los conejos suelen hacer la madriguera hacia el sur. Los muros y rocas suelen estar más secos en la parte sur, por el sol. La nieve suele aguantar más y más dura en la parte norte de la montaña. Etimología de la palabra Oriente Orientación es la acción de ubicarse o reconocer el espacio circundante (orientación espacial) y situarse en el tiempo (orientación temporal). Se realiza guiándose por puntos ya conocidos que actúan 14

como referencia. La palabra orientación proviene de la palabra oriente (el punto cardinal Este, por donde sale el sol). Dadas las definiciones antes citadas, El eje Norte Sur perpendicularmente opuesto al eje Oriente Occidente.

es

Etimología de la palabra Norte No solo las imágenes tienen simbolismo, origen y significado; las palabras también lo tienen, y es así que el término “Norte” proviene del vocablo norð, del gótico antiguo, y éste deriva del protoindoeuropeo *ner-, que significa "izquierda" (la misma raíz aparece en el latín sinistra 'izquierda', de donde deriva la expresión "a diestro y siniestro"), puesto que el Norte está a la izquierda cuando uno enfrenta el sol por la mañana (orto solar). Por otra parte, el concepto “siniestro” también alude a la oscuridad. Dado lo anterior, el concepto “Norte” procede de una derivación del concepto “Oriente”. El Templo Masónico En la liturgia del Rito de York para el grado del Aprendiz, se instruye que la forma de la Logia es oblonga y su longitud se extiende de Oriente a Occidente; su anchura de Norte a Sur; su altura de la superficie terrestre al firmamento, y su profundidad de esa misma superficie al centro de la tierra. La Logia debe estar situada siempre de Oriente a Occidente, por varias razones: Primera porque el sol, que es gloria y belleza del día, se levanta en el Oriente y se oculta en el Occidente; Segunda, porque las ciencias y las artes, así como la Francmasonería, florecieron en el Oriente y se difundieron luego por el Occidente, y tercera porque los templos y capillas deben estar situados así;

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Y así deberían estar situados; porque esa era la posición del templo del Rey Salomón. El templo fue situado así por las siguientes razones: después de que Moisés condujo con toda seguridad a los hijos de Israel a través del Mar Rojo al ser perseguidos por Faraón y sus ejércitos, él, Moisés, construyó por designio divino un tabernáculo y lo situó debidamente de Oriente a Occidente, a efecto de conmemorar el maravilloso suceso mediante el cual fueron salvados; además para recibir los rayos del Sol naciente y poniente; dicho tabernáculo sirvió de modelo para el templo del Rey Salomón, del cual esta y toda Logia regularmente establecida es una representación, razón por la cual deben estar situadas siempre de Oriente a Occidente. Cuando bajó Moisés del Monte Horeb, era necesario proteger las Tablas de la Ley. Comenzaron por construir un arca ricamente adornada, - recuerdo quizá de las cajas sagradas del culto egipcio -. (Éxodo XXV, 10). Ricas maderas, oro y figuras de querubines contenían las Tablas, un vaso de oro lleno de Maná y la vara de Aarón.

Pero el Arca no podía quedar al aire libre, por lo que se decidió construir un Tabernáculo. Debieron tener en cuenta que la construcción fuera modular, para poder trasladarse en el constante periplo. Y por ello se delimitó un Atrio, una gran superficie cercada pero no techada a la cual tuviera acceso el pueblo para pisar el suelo 16

sagrado y presenciar los sacrificios. Todo esto acontecía en el año 1330 A.C. (Éxodo XXVII, 9). La columna del Aprendiz es la B y está ubicada hacia el Norte. La columna de los Compañeros y Maestros es la J y está ubicada en el Sur.

Obligados por la discreción que ampara nuestros rituales, repasaremos solamente algunos paralelismos entre el Tabernáculo, el Templo de Jerusalén y nuestros Templos Masónicos. Recordemos primero la forma de los tres: rectangular. (El Templo del Rey Salomón propiamente dicho, sin considerar el Patio Exterior) tenía dimensiones relativamente modestas, - 27 metros de largo por 9 de ancho, - pero su magnificencia era impresionante). La teoría más recibida es que el Templo en sí mismo, estaba ubicado en el lugar que hoy ocupa la Mezquita de Omar. En el Tabernáculo el Ara estaba cerca de la pared occidental y la entrada del Atrio en el medio de la pared oriental. En el Templo de Jerusalén se da igual distribución: la entrada al Atrio está en Oriente y el Santo Sanctorum está cerca de la pared del Oeste, mirando al Oriente. (Ezequiel VIII,16). 17

El Templo de Salomón Cuando el Gran Sacerdote entraba en el Santo Sanctorum del Templo y se paraba ante la mesa de los Panes (I Reyes VII, 48 y VIII, 22 y 54) o ante el Altar de los Perfumes, miraba hacia el Occidente, pues en esa dirección estaba ubicada el Arca Sagrada (Reyes, VIII,6). Lo mismo ocurre en las Iglesias Cristianas actuales, donde el Oficiante se ubica de cara al Altar Mayor. Tanto en uno como en otro caso, el "pueblo" está a espaldas de los Sacerdotes (Hasta que Juan XXIII, el Papa y Santo Masón, realizó en 1962 cambios que incluían entre otras cosas, que el Oficiante de la misa le diera el frente a la congregación). En cambio, en las Iglesias Cristianas primitivas el altar se ubicaba algo alejado de la pared occidental, y el Oficiante se paraba detrás del altar, mirando a los fieles. También en las Cámaras de los Lores y de los Comunes de Inglaterra, el Rey se sienta mirando a los parlamentarios. Y lo mismo ocurre en nuestro Templo Masónico, al parecer sometido a ambas influencias, la cristiana primitiva y la inglesa: el Venerable Maestro se ubica en el Oriente, mirando hacia el Occidente. Está de frente a los Hermanos, cuyas miradas a su vez se dirigen al oriente. Lo anterior también se explica en parte el la liturgia del Primer Grado del Rito de York cuando el Venerable Maestro pregunta cuál es su sitio y su deber en eses lugar: V∴M∴: ¿El sitio del V∴M∴? P∴V∴: En el Or∴, V∴M∴ 18

V∴M∴: ¿Su deber en ese lugar? P∴V∴: Así como el Sol se levanta por el Or∴, para abrir y alegrar el día, el V∴M∴ desde igual sitio se encarga de abrir y cerrar su Log∴, y dar trabajo y enseñanza a los HH∴ en MM∴. Las Columnas En el Tabernáculo de Moisés había cinco columnas que marcaban su entrada, (Exodo XXVI, 37) miraban hacia el Este, y al fondo, en Occidente, se guardaba el Arca Sagrada. También el Templo del Rey Salomón, estaba orientado con su entrada hacia el este, y adornando el pórtico oriental, estaban las dos columnas. (I Reyes VII, 21). Si nos ubicáramos en la puerta del lugar sagrado, mirando hacia la entrada, hacia el Oriente, la columna de la derecha (Sur) se denominó Jachin y la de la izquierda Boaz. Igualmente, a la entrada de nuestro Templo Masónico nos encontramos con dos Columnas. Aclaremos en primer término que la instalación de las dos columnas dentro de nuestro Templo, es meramente simbólica: las columnas son en realidad vestibulares, así como en el Templo del Rey Salomón, las Columnas Boaz y Jachim adornaban o sostenían el pórtico del Templo propiamente dicho y no estaban dentro del Lugar Santo ni dentro del Santo Sanctorum. Es decir que también en el Templo Masónico deberían estar fuera, en Pasos Perdidos. Por eso, cuando en nuestro ritual decimos que el Hermano se ubica entre Columnas, la referencia es a las Columnas del Norte y del Sur, y no a las Columnas Boaz y Jachim. Las Columnas de nuestro Templo están al Oeste (Occidente). Entre los Hermanos y el Venerable Maestro está el Altar de los Juramentos. Hay autores que sostienen que este Altar es una representación del Altar de los Panes Azimos. Otros, recordando la forma de nuestro Altar con sus cuatro vértices superiores terminados en forma de cuernos dirigidos hacia abajo lo asimilan al Altar de los Holocaustos. Y aún hay quienes dicen que el Altar es, simbólicamente, el Arca Sagrada. Así pues, la tradición impuso que las Columnas estuvieran dentro del Templo. Y cuando miramos desde la entrada del Templo hacia el 19

Oriente, a nuestra mano derecha (IAMIN = DERECHA y también SUR) debe estar la columna Jachin, que señala la ubicación exclusiva de Compañeros y Maestros, y a la izquierda la columna Boaz, que acompaña a los Aprendices.

Hemos atravesado vertiginosamente una historia desarrollada durante doce siglos de trascendencia incomparable para una humanidad que desde entonces resistió los embates de otros tres mil setecientos años y cuyo impulso genético, espiritual e intelectual, deberá servir de escudo para los peligros que la acechan en la historia del nuevo milenio. El monoteísmo allí engendrado es el fundamento para la cultura de un noventa por ciento de los habitantes de la Tierra, ya sean éstos judíos, cristianos o musulmanes. La Masonería ha sublimado la esencia de las más altas virtudes contenidas en esa teodicea, para contribuir a la formación de un hombre digno del destino que el G∴A∴D∴U∴ le ha fijado como ejemplo de perfección para su orden supremo. Es menester mencionar que en algunos talleres se invierte a propósito la posición de las columnas durante la Tenidas Blancas. 20

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Colocación de las Columnas en el Rito de York (Panamá)

Colocación de las Columnas en el REAA (Panamá) La Orientación en Arquitectura La Orientación, en arquitectura, es la disposición de la planta de los edificios con criterios astronómicos. Es muy importante para la iluminación y ha sido objeto de consideración a lo largo de la historia en distintas culturas por cuestiones religiosas. En la Prehistoria, la arquitectura megalítica tenía en cuenta estos criterios, e incluso se interpreta alguno de sus más destacados ejemplos (Stonehenge) como historia, mecanismos de observación y predicción de los movimientos del sol, la luna y las estrellas. La arquitectura egipcia, desde la época predinástica, responde a una cosmovisión astronómica, en que al Oeste (donde muere el sol diariamente) está la ultratumba o mundo de los muertos. Las tumbas estaban orientadas en función del cuerpo de los difuntos, con la cabeza mirando al Oeste. En los templos egipcios, el lugar elegido y su 22

orientación eran fundamentales para su construcción. Se construían sobre un eje orientado de Este a Oeste, lo que hacía que el sol saliera por el lugar más sagrado (la cámara del dios) y se pusiera entre los pilonos de la entrada; no obstante, existen algunas excepciones, como es el caso del Templo de Luxor, puesto que la orientación podía ser más compleja e incluir otras consideraciones. El trazado Norte-Sur del Nilo hace que la orientación también se dé entre sus dos orillas: las tumbas se preferían situar en el lado Oeste (Valle de los Reyes). Se ha observado una orientación vinculada a Venus (Astarté) en algunos templos fenicios. En cuanto a las ciudades romanas (cuya planificación fue muy importante, sobre la base del campamento romano), el mismo Vitrubio recoge que su orientación preferente, siguiendo el eje Norte-Sur, debe alterarse para oponer los muros a los vientos dominantes y así evitar que transcurran longitudinalmente a las calles. Desde el cristianismo primitivo, la oración litúrgica se practicó mirando hacia el este (fuera o no esa la dirección de Tierra Santa), y la orientación arquitectónica de las iglesias se hace con la cabecera hacia el Este de modo que la luz de la mañana ilumina el altar mayor en cualquier parte del mundo. Tal costumbre puede entenderse como herencia de determinadas prácticas de la religión romana (Ex Oriente Lux -"del Este viene la Luz"-), e incluso un Padre de la Iglesia como Tertuliano recoge esta posibilidad de interpretación (una continuidad sincrética de los cultos solares), aunque sea para negarla. También puede entenderse como herencia de la religión judía (la orientación de la oración y las sinagogas hacia el Este -mizrah-). En la hermenéutica bíblica no se interpreta esta dirección como la de Jerusalén, sino como la del "Sol Naciente", que desde el siglo III se identifica simbólicamente con Cristo como "Luz del mundo" o "Sol de justicia" (Malaquías 4:2, Lucas 1:78 y Juan 8:12), al quien el cristiano espera durante su vida terrena (identificada con la noche), confiando en su venida gloriosa. Las Constituciones apostólicas prescriben que las iglesias deben construirse con sus cabeceras hacia el Este. Algunos autores especularon sobre el lugar al que se dirige esa orientación: Para 23

Gregorio de Nisa es el Paraíso terrenal; para Tomás de Aquino es el lugar donde Cristo vivió y murió, que será también el lugar de donde vendrá para juzgar a la humanidad. Vitrubio ofrece distintas soluciones de orientación para los templos romanos, aunque destaca las ventajas de la orientación que tenga en cuenta la salida del sol: La orientación de los templos de los dioses inmortales debe establecerse de la siguiente forma: si no hay ningún obstáculo y si se presenta la oportunidad, la imagen sagrada, que será colocada en la cella, se orientará hacia el occidente, con el fin de que quienes se acerquen al altar para inmolar o sacrificar víctimas, miren hacia el oriente y hacia la imagen sagrada situada en el templo; así, quienes dirijan sus súplicas contemplarán al mismo tiempo el templo y el oriente y dará la impresión de que las mismas imágenes son las que contemplan a los que elevan sus súplicas y sacrifican sus víctimas, por lo que es preciso que los altares de los dioses queden orientados hacia el este. Si el lugar presentara un serio obstáculo, debe entonces cambiarse la orientación siempre que desde el templo pueda contemplarse la mayor parte de la ciudad. Si, como sucede en Egipto junto al Nilo, va a levantarse un templo junto a un río, se orientará hacia las márgenes del río. De igual modo, si van a situarse cerca de las vías públicas, levántense de modo que los viandantes puedan contemplarlo de un golpe de vista y hacer sus reverencias. De architectura, libro IV, capítulo V. Destacados ejemplos de la arquitectura paleocristiana de época de Constantino el Grande presentan los ábsides en su extremo occidental: En Roma Basílica de San Juan de Letrán, San Pedro del Vaticano, San Pablo Extramuros - en su configuración original - y la Basílica de San Lorenzo Extramuros; en Oriente la Basílica de la Resurrección de Jerusalén y las basílicas de Tiro y de Antioquía. No se ha establecido con seguridad la causa de ello (podría responder a la liturgia de la época - el oficiante se disponía de cara al pueblo y no al contrario, como se estableció posteriormente-, o a otras razones).

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Fueron construcciones posteriores las que fijaron el modelo orientado al Este: la remodelación de San Pablo Extramuros, San Pietro in Vincoli y las basílicas de Rávena. Esta orientación de las iglesias cristianas hacia el Este se mantuvo durante la Edad Media, y se mantiene todavía en el cristianismo oriental. En el occidental no se tiene en cuenta desde el siglo XVI (Reforma protestante y Contrarreforma católica). En la arquitectura monástica, los claustros y las dependencias que les rodean se suelen situar en el lado sur de las iglesias, lo que determina la orientación general del conjunto. Lo mismo suele ocurrir con los claustros anejos a las catedrales y otras iglesias no monásticas. En el Islam la orientación es particularmente importante: la qibla (la dirección en la que debe hacerse el salat - oración islámica - y el muro de la sala de oraciones de las mezquitas) es la dirección hacia La Meca. En la cosmología hinduista hay conceptos de la orientación astronómica basados en el cuadrado y el octógono, con ocho dioses guardianes. El yoni del cero, y en segundo lugar su opuesto, el del cuatro (que significan la orientación hacia el Este o el Oeste), son considerados los más favorables para un templo hindú, aunque los cálculos son mucho más sofisticados. Dado todo lo anterior, cuando se trata del tema de Orientación, de la derecha y de la izquierda, es de necesidad el tener siempre el mayor cuidado de precisar en relación a qué se consideran; así, cuando se habla de la derecha y de la izquierda de una figura simbólica, ¿se quiere entender realmente las de esa figura, o bien las de un espectador que la mira colocándose frente a ella? Los dos casos pueden presentarse de hecho: cuando se trata de una figura humana o de algún otro ser vivo, no hay apenas duda sobre lo que conviene llamar su derecha y su izquierda; pero ya no es lo mismo para otro objeto cualquiera, para una figura geométrica por ejemplo, o también para un monumento, y entonces, lo más ordinariamente, se toma la derecha y la izquierda colocándose en el punto de vista del espectador. Pero, no obstante, no es siempre forzosamente así, y 25

puede ocurrir también que se atribuya a veces una derecha y una izquierda a la figura tomada en sí misma, lo que corresponde a un punto de vista naturalmente inverso del punto de vista del espectador; a falta de precisar de qué se trata en cada caso, uno puede ser llevado a cometer errores bastante graves a este respecto. De ahí vienen, por ejemplo, en el simbolismo masónico, las divergencias que se han producido sobre el tema de la situación respectiva de las dos columnas colocadas a la entrada del Templo de Jerusalén; no obstante, la cuestión es fácil de resolver remitiéndose directamente a los textos bíblicos, a condición de saber que en hebreo, la «derecha» significa siempre el Sur y la «izquierda» el Norte, lo que implica que la orientación se toma, como en la India, volviéndose hacia el Este. Este mismo modo de orientación es igualmente el que, en Occidente, era practicado por los constructores de la edad media para determinar la orientación de las iglesias.

Dios como geómetra trazando sobre el abismo, Códice 2544, fol. 1 v (Génesis) Biblioteca Nacional de Austria Un tema común a todos los Ritos es el de las dos columnas del templo salomónico, Jakin y Boaz, situadas a la entrada de la logia y de las que hay una descripción en varios pasajes bíblicos (1 Reyes VII, 21; II Reyes XXV, 13-17; Jeremías LII, 20-23 y II Crónicas III, 15-17), 26

además de la que nos ha dejado el historiador judío Flavio Josefo (siglo I después de Cristo) en sus Antigüedades judaicas. De las citadas columnas dice el Zohar (III, 58a) que "los dos ríos secundarios que tienen su origen en el río principal, (río Vida) se bifurcan en dos direcciones, que son los nombres de las dos columnas del Templo erigido a Salomón: Jakín y Boaz". Todos esos ríos circulan en un mismo grado, llamado el "Justo", como está escrito: "Y el Justo es la base del mundo". Jakín aparece en el Antiguo Testamento como hijo de Simeón, el cual es a su vez hijo de Jacob (Génesis XLVI, 10), mientras que Boaz es el marido de Ruth, ancestro de David y Salomón (Ruth IV, 13 a 22).

Según ciertas versiones masónicas, estas columnas son las destinadas a unir de nuevo la tierra y el cielo. El significado de Jakín es fundamento, erigir, del verbo "consolidar", y el de Boaz es "la Fuerza" o "en la Fuerza". Se han hecho muchas interpretaciones de las dos columnas, algunas de las cuales son fruto de versiones muy personales. El Rito Francés o Moderno, que ha expurgado y simplificado el Escocismo, ha invertido la situación de las columnas, de manera que Jakín es emplazada a la izquierda y Boaz, a la derecha. Dicha innovación no está basada en la tradición, cuya fuente en este caso es el Antiguo Testamento. Por otra parte, en hebreo, la izquierda es siempre el norte y la derecha, el sur, lo que implica inequívocamente que la orientación se toma, como su nombre indica, volviéndose hacia oriente, hacia el este. No hay duda alguna que en los inicios de la Masonería Operativa no había Templos Masónicos de la forma en que hoy los entendemos. Los templos construidos por los obreros fueron las grandes catedrales de la Edad Media en delante. Los constructores se reunían en las canteras, y en lugares que recibieron posteriormente el nombre de Logia. En el inicio de la Masonería Especulativa los Masones ya no eran solamente los constructores de edificios e iglesias, sino también los Masones Aceptados, generalmente oriundos de posiciones filosóficas y 27

religiosas diversas, y que no se reunían en templos determinados, sino generalmente en tabernas. Pero cuando resolvieron reunirse en un local determinado, cuando intentaron construir un Templo, intuyeron y dedujeron que debería tener un simbolismo especial, pues debería el mismo tener un simbolismo que aportara también el simbolismo del Templo moral y social. ¿Pero, qué Templo podría ser el escogido para este simbolismo? Obviamente, considerando su formación judeocristiana (de la mayoría), ningún otro serviría mejor que el templo mandado construir por Salomón. Este Templo simbolizaría todo el Universo, por cuya perfección lucharía el Masón. Quedó definitivamente instituido entonces, que el Templo Masónico sería una réplica del Templo de Salomón. Esta tesis es la abrazada por todos los mejores autores Masones. Ahora bien, si el Templo es réplica del Templo de Salomón, las columnas que quedan ubicadas en su entrada deben ser aquellas descritas en la Biblia. Sin embargo, encontramos hoy en casi todas las Logias Masónicas la aberración de ver colocadas en su entrada columnas corintias o similares, que no existían a la época de la construcción del Templo de Salomón. En el primer libro de los Reyes, capitulo VII, versículo 21, la Biblia nos enseña que las dos columnas de bronce, obra del fundidor Hiram, de Tiro, fueron erigidas a la entrada del Templo de Salomón, una a la derecha bajo el nombre de B y la otra a la izquierda bajo el de J. Nunca ha habido duda sobre el sexo simbólico de estas dos columnas, la primera está suficientemente caracterizada como masculina por el YOD inicial que la designa comúnmente. Este carácter hebraico corresponde, en efecto, a la masculinidad por excelencia. Si estas dos columnas no hubieran sido transportadas al interior del Templo, sus colocaciones no serían dudosas, ya que la Biblia coloca J∴ a la derecha y al Sur, y B∴, a la izquierda, al Norte. Esta disposición ha debido ser respetada en el momento de la colocación de las columnas, pues J∴ corresponde al Sol y B∴ a 28

la Luna, pues en el Oriente el primero de estos astros resplandece al Sur, mientras que el segundo brilla al Norte. Otra cuestión conexa a la de la orientación es la del sentido de las «circumambulaciones» rituales en las diferentes formas tradicionales; es fácil darse cuenta de que este sentido se determina en efecto, ya sea por la orientación «polar» o ya sea por la orientación «solar», en la acepción que hemos dado más atrás a estas expresiones. La cruz trazada en el círculo marca la dirección de los cuatro puntos cardinales. El Norte puede estar situado en lo alto. Pero también en el Sur según otra opción simbólica. El primer sentido es aquel en el que, mirando hacia el Norte, se ven girar las estrellas alrededor del polo. Por el contrario, el segundo sentido es aquel en el que se efectúa el movimiento aparente del Sol para un observador que mira hacia el Sur. La circuambulación se cumple teniendo constantemente el centro a su izquierda en el primer caso, y al contrario a su derecha en el segundo (lo que se llama en sánscrito pradakshinâ); este último modo es el que está en uso, en particular, en la tradición hindú y tibetana, mientras que el otro se encuentra concretamente en la tradición islámica. Quizás que no carezca de interés hacer observar que el sentido de estas circumambulaciones, que van respectivamente de derecha a izquierda y de izquierda a derecha, corresponde igualmente a la dirección de la escritura en las lenguas sagradas de estas mismas formas tradicionales. En la Masonería, bajo su forma actual, el sentido de las circumambulaciones es «solar» pero parece haber sido, al contrario, «polar» primeramente en el antiguo ritual operativo, según el cual el «trono de Salomón» estaba situado al Occidente y no al Oriente, para permitir a su ocupante «contemplar el Sol en su salida». A esta diferencia de sentidos se vincula igualmente el hecho de avanzar el pie derecho o el pie izquierdo el primero en una 29

marcha ritual: considerando todavía las mismas figuras se puede ver fácilmente que el pie que debe ser avanzado primero es forzosamente el del lado opuesto al lado que está vuelto hacia el centro de la circuambulación, es decir, el pie derecho en el primer caso y el pie izquierdo en el segundo; y este orden de marcha se observa generalmente, incluso cuando no se trata de circumambulaciones hablando propiamente, como para marcar de alguna manera la predominancia respectiva del punto de vista «polar» o del punto de vista «solar». La inversión que se ha producido respecto a este orden de marcha en algunos ritos masónicos es tanto más singular cuanto que está en desacuerdo manifiesto con el sentido de las circumambulaciones. A continuación, algunos ejemplos de estructuras antiguas y famosas que están orientadas tomando en cuenta el movimiento solar.

Catedral y Torre de Pisa, Italia 30

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Referencias: • • • • • • • • • • •

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//en.wikisource.org/wiki/Catholic_Encyclopedia_(1913)/Ori entation_of_Churches Summa Theologiae, II-II, Q. lxxxiv, a. 3, citado en «Orientation of Churches», Catholic Encyclopedia, New York: Robert Appleton Company, 1913, //en.wikisource.org/wiki/Catholic_Encyclopedia_(1913)/Ori entation_of_Churches «Orientation of Churches», Catholic Encyclopedia, New York: Robert Appleton Company, 1913, //en.wikisource.org/wiki/Catholic_Encyclopedia_(1913)/Ori entation_of_Churches The Eschatological Dimension of Church Architecture: The Biblical Roots of Church Orientation. Fuente citada en: Versus populum y en: Ad orientem Cosmología hinduísta

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