resúmenes comu

REVISIÓN COMUNICACIÓN ALICIA ENTEL Teorías de la Comunicación.

La comun comunica icació ción n no es simple simplemen mente te un circui circuito. to. Ésta Ésta es una visión visión reducc reduccion ionist istaa porque porque no repres represent entaa la complejidad del proceso sino una supuesta unidireccionalidad de los mensajes. Esto es incorrecto ya que no hay linealidad entre lo que el emisor y el receptor interpretan (distintas interpretaciones). La comunicación es la síntesis o equilibrio entre la unión (lo común) y las mediaciones (lo diferente), que pueden ser tecnológicas, culturales, etc. Para que haya comunicación se debe tener en común ciertos códigos, pero que al mismo tiempo den lugar a las diversidades, porque porque si todos fuésemos iguales no hablaríamos de comunicación sino de “secta”.

Lo común

EMISOR

RECEPTOR  Las mediaciones

Figura 1: Carácter ni lineal ni unidireccional  de los mensajes (teoría reduccionista de la comunicación). Sistema complejo donde

intervienen, además del código (lo común), las mediaciones (tecnológicas, culturales, etc.) que dan lugar a la diversidad de interpretaciones.

Diferentes perspectivas

Visión Crítica. Creen que la gestión científica sirve para mejorar las condiciones de vida. Se investiga para conocer pero fundamentalmente para transformar las estructuras sociales vigentes. ADORNO/HORKHEIMER/MARCUSE. ADORNO/HORKHEIMER/MARCUSE. Unidad 3 Escuela de Frankfurt Visión Hermenéutica. Se investiga para conocernos mejor, para conocer al ser humano en su dimensión más profunda. Esto nos permitirá encontrar elementos que nos unan y así se podrán evitar las grandes imposiciones disciplinarias de los últimos tiempos en Occidente. HELLER. Unidad 1 Visión Positivista. El progreso de la ciencia se debe a la eficacia de los postulados teóricos que derivan en la postulación de enunciados observacionales. La ciencia sirve para producir conocimiento acumulativo (presupone que el objeto existe más allá del sujeto) y empírico. Método de las ciencias naturales para el desarrollo de las ciencias humanas. MERTON. Unidad 1

AGNES HELLER  De la hermenéutica en la ciencias sociales a la hermenéutica de las ciencias sociales. “La hermenéutica (del griego “arte de explicar, traducir o interpretar”) es el conocimiento y arte de la interpretación, sobre todo de textos, para determinar el significado exacto de las palabras mediante las cuales se ha expresado un pensamiento”. Wiki

La hermenéutica EN las ciencias sociales explica cómo interpreta cada disciplina de las ciencias sociales a la sociedad. En cambio, la hermenéutica DE las ciencias sociales explica cómo se comprenden y estudian las ciencias sociales en general, como un todo. Puntos claves • • • • • •

Conciencia histórica Punto arquimédico Ciencias Explicativas vs. Ciencias Nomotéticas Verdad-Conocimiento verdadero Plausibilidad-Verosimilitud Metáfora del núcleo y el anillo / Frónesis

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Comprensión-Explicación-Interpretación Consenso-Traductibilidad mutua Relativismo absoluto

Durante la Ilustración y desde la Revolución Francesa la razón pasa a tener un rol central en el pensamiento. Se considera que a través de la utilización de la misma el hombre es capaz de conocerlo todo. El universalismo reflejo dio origen al Hombre faustiano, que está sediento de conocimiento pero que no puede conocerlo todo porque está cautivo de su contemporaneidad. La conciencia histórica moderna abarca esta paradoja dual, que consiste en aceptar que somos seres finitos, en un momento histórico determinado, y que debemos comprometernos con el presente. Debemos desprendernos de la idea de orden divino que dominaba en la Edad Media y hacernos cargo de la posibilidad que tenemos de transformar el mundo social. Tal conciencia ha resultado del aporte de las ciencias sociales. A fin de vencer la paradoja hay que encontrar un punto arquimédico, un punto desde afuera desde donde se pudiera contemplar y analizar el mundo. Agnes Heller menciona a la tradición de la metafísica, en especial a Hegel, quien intentó encontrar este punto imaginando la idea de un espíritu absoluto que diera sentido al conocimiento del mundo. Sin embargo, esto no es posible, por eso Heller dice lo siguiente al respecto: la prisión del presente sólo  permite huidas ilusorias . Ciencias Explicativas

Ciencias Nomotéticas

Las dos proveen Conocimiento Verdadero No resuelven problemas / puntos de vista Son acumulativas Trabajan con conjeturas Arriban a certezas No pueden generalizar Elaboran leyes Con respecto a la verdad, Heller hace una vinculación con el pensamiento filosófico y se refiere a ella como desocultamiento. Señala también que la verdad en filosofía compromete a la totalidad del sujeto filósofo. La verdad “tiene impacto sobre toda nuestra existencia” es de cada sujeto, y al mismo tiempo es absoluta y no puede ser discutida. El impacto sobre nuestra existencia se relaciona con el aspecto subjetivo de la verdad. Es algo que se vuelve fundamental para mí, porque en mis términos y para mi vida se vuelve decisivo. El conocimiento verdadero no busca convertirse en verdad, porque su objetivo no es impactar la vida de los hombres, convertirse en una "revelación" -como sí lo hace un mito, o una verdad religiosa, que "ilumina"-. Pero puede llegar el caso en que determinado conocimiento verdadero se transforme en una Verdad para un grupo de personas. Al conocimiento verdadero se arriba a través de un espiral hermenéutico que contiene momentos de claridad y opacidad, de incertidumbre y de no saber. Se trata de un saber objetivo y consensuado (que da lugar a la discusión). En ciencias sociales hay ciertos principios que hay que seguir para llegar a él, éstas son las normas de verosimilitud. En la vida cotidiana alcanza con que algo sea plausible (“Se aplica a la cosa que merece aprobación o recomendación”. Wiki) para que sea verosímil. Cuando nos referimos a lo plausible hablamos de una esquematización sin demostración. Heller señala a lo plausible como parte de lo que llama la retórica fuerte. Ésta tiene que ver con la persuasión, en ciencias sociales esto es inadmisible, porque en éstas no se puede elaborar teoría con el fin de convencer al destinatario. En ciencias sociales la verosimilitud no se basa en la simple plausibilidad . Heller nos dice que en ciencias sociales hay que buscar un tipo de plausibilidad específica, señala la existencia de reglas y normas de cada esfera, la norma de la verosimilitud es de la esfera científica, lo plausible no lo es. Lo verosímil constituye una argumentación que incluye elementos de demostración que forman parte del camino hacia el conocimiento verdadero. Esta plausibilidad específica, cumple con algunas normas, como por ejemplo el interdicto de manipulación del destinatario. Heller alude al termino frónesis cuando habla del equilibrio que deben alcanzar los componentes de una investigación. Esto implica que se debe mantener un equilibrio entre el desarrollo de los elementos de identidad (núcleo) y los de no identidad en una investigación (anillo). El núcleo es lo idéntico, el conocimiento al que podrán acceder todos los científicos, mientras que el anillo alude a la interpretación de cada investigador, al elemento novedoso, original. La búsqueda de comprensión es el marco general del trabajo en la esfera de las ciencias sociales, por eso Heller discute la interpretación y la explicación como subcasos de la búsqueda de comprensión. Toda teoría en ciencias sociales ofrece una explicación - independientemente de qué tipo de explicación sea esaes decir, nos habla de causas. Podría, entonces, decirse que es descriptiva, se trata de “desplegar las partes”. La comprensión implica una relación entre las dos partes, para que haya comprensión tiene que haber dos términos. Que la comprensión sea relacional significa que es relativa al proyecto del actor o actores. La comprensión 2

suficiente se relaciona con el proyecto de quien está buscando comprender. No hay algo externo que determine que algo está enteramente comprendido, quien intenta comprender abandona la búsqueda por que no puede o no necesita seguir adelante. Toda vez que se interpreta algo, se lo comprende (aunque nunca de modo absoluto: siempre hay interpretaciones erróneas, siempre hay malentendidos: recordemos, no existe una solución final en ciencias sociales). Sin embargo, puede haber comprensión sin interpretación, es decir, que no ha sido objeto de un trabajo conciente y reflexivo. Es la comprensión de las reglas hasta el punto de saber que se debe hacer. Esto sucede, lógicamente, en la vida cotidiana. Hay una cantidad de cosas que se comprenden, dado que las acciones que emprendemos dan muestras de esa comprensión, y sin embargo no hacemos sobre ella ningún trabajo interpretativo. La interpretación , por su parte, nos habla del sentido. Es un trabajo reflexivo y conciente que busca extraer sentido de algo significativo. La interpretación es subjetiva, depende las peculiaridades de los individuos. Existen dos tipos de consenso: a) entre investigador e investigado b) entre investigadores a) El consenso se logra únicamente si se comparte el valor de la libertad, ésta nos lleva a aceptar al otro y a sus valores sin adoptarlos como propios. Para que haya consenso tiene que haber traductibilidad mutua, el lenguaje de la investigación debe poder ser traducible al de los actores y viceversa. b) El consenso al que pueden aspirar los investigadores es al formal, en el cual todos admitimen ciertas normas y reglas para producir conocimiento científico y así desenmascarar teorías que no son científicas. No es posible lograr un consenso sustantivo, es decir que todos los científicos piensen igual. En este sentido, se permite la libre interpretación de cada científico aunque estableciendo ciertas pautas acerca de aquello que es científico y aquello que no lo es. El relativismo absoluto dice que la ciencia es un engaño. Heller dice que no, que las ciencias sociales por más que no puedan llegar a una verdad absoluta, proporcionan un tipo de conocimiento verdadero que nos permite conocer mejor a nuestra sociedad. Gracias a que han colaborado en la elaboración de una conciencia histórica, los seres humanos hoy en día podemos convertir la contingencia en destino. Heller les reclama a los científicos sociales que su accionar sea comprometido con su sociedad y que tomemos el destino en nuestras propias manos.

ROBERT MERTON Teorías de Alcance Intermedio.

Puntos claves • • •

Método Hipotético-Deductivo Teorías de Alcance Intermedio: concepto y ventajas Teoría de la pérdida relativa y del grupo de papeles

Merton adhiere al positivismo. El positivismo considera que hay una única manera de hacer ciencia. Para producir conocimiento científico es necesario usar el método hipotético deductivo. El método hipotético-deductivo consiste en:

1) Ideas Sencillas

Inferencias

2) Hipótesis

4) Confirmación

3) Comprobación Empírica 5) Elaboración de teorías

4) Refutación 6) Acumulación de teorías de alcance intermedio

7) Teoría general

Figura 2: Desarrollo del método Hipotético-deductivo para elaborar teorías generales (Modo de hacer científico vinculado al   positivismo)

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Se parte de una idea sencilla y se sugiere una hipótesis. Ésta se somete a una prueba empírica, y si se confirma pasa a ser una teoría, que se englobará dentro de una teoría de alcance intermedio. Estas se comienzan a agrupar, hasta llegado un punto en que se volverán una teoría general. En este sentido, las teorías de alcance intermedio son intermediarias entre una hipótesis y una teoría general. Se trata de un conjunto de observaciones de carácter hipotético destinadas a describir de manera acotada campos específicos de la problemática social. Modelo antagónico: los sistemas totalizadores del pensamiento sociológico. Las ventajas que éstas proporcionan son: 1) la posibilidad de acumular conocimiento, 2) tener cierto grado de abstracción que permite superar la descripción empírica y tratar distintas esferas de la conducta y estructura social, y 3) que son más posibles de contrastar que una teoría general. Según la teoría de la pérdida relativa las personas que sufren serias pérdidas se sentirán menos privadas que las que sufren pequeñas pérdidas. Después de una catástrofe la privación que sienten no tiene que ver con lo que se pierde en términos objetivos, sino que tiene que ver con quién uno se compara en términos de pérdida. (Teoría de alcance intermedio a) La teoría del grupo de papeles nos da la pauta de que cada persona en la sociedad inevitablemente ocupa múltiples categorías y que cada una de éstas tiene su papel asociado. (Teoría de alcance intermedio b)

A través de estos ejemplos Merton pretende descubrir los mecanismos que regulan el equilibrio del sistema social, intenta identificar las leyes que operan para la autorregulación del sistema. (Teoría general a partir de a y b) Comparación entre Merton y Heller Visión a la que adhieren

Concepción de las Ciencias Sociales

Progreso de la ciencia

Método de las Ciencias Sociales Modo de conocer

Merton

Heller

Positivismo

Hermenéutica

Es una ciencia más dentro del conocimiento científico, equiparable a las matemáticas, a la física, etc. Se encuentra más atrasada que las Naturales porque son más jóvenes. El conocimiento se acumula a partir de teorías de alcance intermedio construidas a partir de métodos hipotético-deductivos. Cada conocimiento nuevo es superior y más avanzado. A través de la acumulación la ciencia ira progresando. El conocimiento o teorías fragmentarias permiten la contrastacion de cada parte del saber (la revolución científica) y estimulan el progreso. Monismo metodológico: para todas las ciencias se usa el mismo método, el hipotético-deductivo. Se debe avanzar de lo particular a lo general. Metáfora del árbol ramificado

Las Ciencias Sociales pertenecen a una esfera distinta de la de las Ciencias Naturales. Cada una responde a lógicas diferentes, por lo que no son comparables. Ciencia social construye conocimiento verdadero que se establece por plausibilidad específica de la esfera científica. Dista de la verdad aunque es pertinente para conocer mejor la sociedad Las ciencias sociales no son acumulativas, son ciencias hermenéuticas. Cada ciencia social tiene su forma de comprender la sociedad, al conocimiento verdadero se llega a partir de normas que rigen la plausibilidad específica de cada ciencia. El progreso se logra transitando el espiral hermenéutico. Dualismo metodológico: En las distintas esferas se utilizan diferentes métodos, el hipotético-deductivo y el hermenéutico. Se debe avanzar de las distintas teorías generales a los hechos particulares. Desde el punto arquímedico (ideal) hacia las diversas comprensiones.

KATZ Y LAZARSFELD La influencia Personal

Puntos claves • • • • •

Teoría hipodérmica Comunicación horizontal-vertical Grupos primarios Líder de opinión Flujo de la comunicación en dos etapas

Katz y Lazarsfeld, al igual que Merton, pertenecían a la Mass Communication Research. Estos autores descubrieron que la teoría hipodérmica, que consistía en la metáfora de la inyección directa de los mensajes provenientes de los medios de comunicación masiva en el individuo provocando una repuesta intencionalmente buscada, no se daba siempre. Se descubre que los individuos no son tan susceptibles de ser influenciados.

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Figura 3: Representación ilustrativa de la teoría hipodérmica. Inyección directa de los mensajes provenientes de los medios de comunicación masiva en el individuo provocando una repuesta intencionalmente buscada

Antes de sus investigaciones se consideraba un hecho que la élite de la comunidad formaba las opiniones, y que éstas se filtraban de un estrato social hacia otro hasta que todos seguían el liderazgo de quienes se ubican en la cima, liderazgo vertical . Sin embargo, el estudio de 1940 indicó la existencia paralela de lo que se denominó liderazgo horizontal de opinión. Cada estrato generaba sus propios líderes de opinión, gente que probablemente influyera a otras en su entorno inmediato.

ELITE

Estrato Social

MEDIOS DE COMUNICACIÓN

Formadores de opinión Liderazgo vertical 

INDIVIDUOS

Liderazgo horizontal 

LÍDERES DE OPINIÓN

Influyentes

Las investigaciones de Katz y Lazarsfeld dieron cuenta de la existencia de un grupo primario y un líder de opinión que son variables sumamente influyentes a la hora de la toma de decisiones. Los grupos primarios son los tejidos básicos de las sociedades modernas que mantiene la estabilidad social. En ellos las personas comparten valores, puntos de vista, entablan relaciones directas, y rechazan todo aquello que va en contra de la norma el grupo. Ejemplos: familia, amigos. Sin embargo, no son todos iguales, existe un individuo que tiene mayor poder de influencia sobre los otros. El líder de opinión, es la variable intermedia entre el mensaje emitido por los medios y el grupo primario. Éste tiene mayor contacto con cierto aspecto de la realidad, por lo tanto, puede haber distintos líderes según el aspecto que se considere (no es una figura fija). La conclusión de la investigación es que la comunicación nunca es unidireccional, sino que es errática Flujo de la comunicación en dos etapas :

Medios de Comunicación masiva

Líderes de opinión

Líderes de opinión

Grupo primario

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HAROLD D. LASSWELL Estructura y función de la comunicación en la sociedad

Puntos clave •

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Analogía entre proceso de comunicación social y el sistema nervioso de un ente vivo Relación sistemática entre supervisión, correlación y transmisión en toda sociedad. Estaciones de relevo Eficacia del proceso de comunicación Diferencia entre masa y público

Un análisis descriptivo de un acto de comunicación se orienta a contestar las siguientes preguntas. ¿QUIÉN... DICE QUÉ... EN QUÉ CANAL… A QUIÉN… Y CON QUÉ EFECTO…

análisis del control  análisis de contenido análisis de medios análisis de audiencia análisis de los efectos

La utilidad de estas distinciones depende del grado de refinamiento que se considere apropiado para un objetivo científico o administrativo dado. A pesar del atractivo que pueda ofrecer tratar estas categorías con mayor detalle, nos interesa a menudo contemplar el acto de la comunicación en su totalidad, en relación con todo el proceso social, y examinarlo bajo dos marcos de referencia a saber: Estructura y función. Nuestro análisis versará sobre las siguientes especializaciones que comportan ciertas funciones: • • •

La supervisión o vigilancia del entorno La correlación de las distintas partes de la sociedad en su respuesta al entorno La transmisión de la herencia social de una generación a la siguiente.

Se puede establecer una analogía entre una adecuada perspectiva de cualquier sociedad humana y la comunicación como una característica de la vida en todos sus niveles. Así, un ente vivo (aislado o en asociación) tiene procedimientos especializados en cuanto a la recepción de estímulos a partir del entorno. Cuando las pautas de recepción y diseminación de estímulos funcionan de manera adecuada, las diversas partes del animal actúan concertadamente con respecto al medio ambiente. En cualquier proceso de estimulo-respuesta, ya sea de un organismo individual o en sociedad, los puntos críticos se encuentran en las estaciones de relevo , donde el impulso que llega puede ser demasiado débil para alcanzar el umbral que hace entrar en acción el vínculo siguiente (y así lograr el funcionamiento del sistema en su totalidad). En toda estación de relevo se distinguen tres fenómenos: carencia de conductibilidad, conductibilidad total o conductibilidad intermedia ( todos los grados posibles entre conductibilidad total o ausencia de conductibilidad ). Observamos 3 categorías de especialistas en todo proceso de comunicación de cualquier lugar o estado. •

Un grupo vigila el entorno político del estado como un todo: diplomáticos, agregados y corresponsales extranjeros

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Un grupo correlaciona la respuesta del estado al entorno: Editores, periodistas y locutores Un grupo transmite ciertas pautas de respuesta a generaciones más jóvenes: Pedagogos, familia transmiten el legado social.

Si nos imaginamos el proceso de información a nivel mundial como una serie de marcos de atención, podemos investigar el punto en donde se producen alteraciones en la conductibilidad  cuando un contenido es puesto en conocimiento de individuos o grupos. Así, los centro metropolitanos y políticos del mundo resultan ser los marcos de observación mas refinados e interactivos de la comunidad mundial, ya que operan como los centro corticales o subcorticales de un organismo individual (analogía con un ente vivo, las zonas corticales envían la información hacia los demás zonas del sistema nervioso). En el otro extremo se encuentran los marcos de observación de los habitantes de regiones aisladas. En este caso observamos que los agentes de relevo (maestros de escuela, médicos, jueces, policías, soldados, vendedores ambulantes, vagabundos, misioneros o estudiantes) provienen de poblados sedentarios con los que los nómadas o tribeños (ajenos a los grandes centros metropolitanos) entran en contacto. Los diplomáticos de un estado se encuentran esparcidos en todo el mundo y envían mensajes a unos pocos puntos focales. La secuencia se amplia en abanico bajo la pauta de unos pocos receptores en dirección a muchos, como ocurre cuando un ministro de asuntos exteriores pronuncia un discurso al público o cuando se publica un articulo en la prensa. 6

Existen sistemas de flujo de información automáticos que pueden actuar sin afectar en absoluto a los centros superiores. Similarmente a lo que ocurre en el sistema nervioso de un ente vivo, son muchos los mensajes que en el interior de cualquier estado no pasan por los canales centrales de comunicación sino que surgen en el seno familiar. Los circuitos de comunicación se definen a partir del grado de entre comunicadores y audiencia. Hay comunicación en dos sentidos cuando las funciones de enviar y recibir son efectuadas en la misma frecuencia por dos o más personas. Estos circuitos de comunicación en dos direcciones se hacen presentes particularmente en los grandes centros metropolitanos, políticos y culturales del mundo. Cabe mencionar una distinción entre entidades de control de mensajes, manipuladores o controladores del contenido (editores, censores y propagandistas) y expedidores de mensajes que no alteran el contenido (talleres de impresión, emisoras de radio y televisión) Es posible estudiar las formas vivas como agentes modificadores del entorno en proceso de satisfacción de sus necesidades y mantener un estado de equilibrio interno. Gracias a los datos aportados por el habla, es posible investigar a la sociedad humana en términos de valores, es decir, con respecto a unas categorías de relaciones que son objetos reconocidos de gratificación. En lo que a la civilización industrial se refiere no vacilaremos en afirmar que  poder, riqueza, respeto, bienestar e inteligencia se cuentan entre los valores. También es posible clasificar a los miembros de un grupo de acuerdo con su posición en relación con los valores. En toda sociedad, los valores son moldeados y distribuidos de acuerdo con unas normas más o menos distintivas (instituciones). Las instituciones incluyen comunicaciones que son invocadas como apoyo de la red de acción “como un todo”. Estas comunicaciones son la ideología. En cuanto al poder, cabe distinguir la ideología fraccionada entre la doctrina política ( individualismo en EEUU), la formula política (constitución de Norte América) y la miranda ( ceremonias y leyendas del “Tío Sam” en la vía publica ). La ideología es comunicada a los jóvenes a través del hogar y la escuela. Pueden existir contra ideologías dirigidas contra la doctrina, la formula y la miranda dominantes. Hoy en día, la estructura del poder se encuentra en constante conflicto ideológico entre las potencias mundiales (EEUU y la Unión Soviética). En estas circunstancias, uno de los agentes dirigentes se muestra receloso del otro y confía en la comunicación como medio para conservar el poder. Uno de los fines de la comunicación entonces seria la de facilitar información acerca de lo que esta haciendo el otro, se recurre para ello a la vigilancia secreta encubriendo a la vez la propia identidad. Se busca además establecer contacto con las audiencias situadas en las fronteras de la otra potencia. Interiormente , se toman precauciones para imponer seguridad, fortalecer la ideología de la elite y suprimir las ideologías contrarias. En la sociedad humana la eficacia del proceso de comunicación depende de las posibilidades de juicio racional que ofrece. Un juicio racional implica objetivos de valor. En las sociedades animales la comunicación es eficiente cuando ayuda a sobrevivir. Una de las tareas de la sociedad es la de descubrir y controlar todo factor que interfiera con una comunicación eficiente. Las ineficiencias del tipo técnico pueden ser superadas por el conocimiento (alteraciones en la emisión de ondas cortas de radio). La censura y supresión de los viajes interfieren también con la eficacia de todo proceso de comunicación. La ignorancia es un factor que persiste, significa ausencia de conocimiento en un punto determinado del proceso de comunicación. La falta de cualificación también contribuye a la ineficacia, como es el caso del periodista que a fin de conseguir la primicia no logra recopilar toda la información pertinente. La estructura de la personalidad  también interfiere en la eficacia, en tanto formas optimistas o pesimistas de interpretar lo que se transmite (resultan en versiones exageradas o malos presagios). Cuando el contenido es deliberadamente ajustado para que se amolde a una ideología o una contra ideología también se pone en riesgo la eficacia del proceso de comunicación. Todo el mundo que efectúa una función de relevo de información puede ser examinado en términos de input  y output. Al analizar cómo se altera (o no) la información en el agente de relevo es posible inferir en los diversos grados de conductibilidad . Hay que señalar que no toda persona es miembro del público mundial, aunque pertenezca al grupo de observadores del mundo. Para pertenecer a la masa de observadores basta tan solo con poseer unos símbolos de referencia comunes. Para ser público es necesario ser participe en acciones que afecten al símbolo. En general el público mundial es débil y subdesarrollado porque suele estar subordinado a unas zonas de consentimiento en las que no se permite debate alguno sobre las cuestiones políticas. Lasswel afirma finalmente que uno de los objetivos que podría fijarse la sociedad democrática es la de conseguir un conocimiento equivalente entre todos los miembros, y así pasar del ideal de alcanzar la ilustración perfecta a lograr una ilustración equivalente. En conclusión , en las sociedades democráticas, las opciones racionales dependen del conocimiento, el cual a su vez depende de la comunicación y de la equivalencia de la observación entre dirigentes, expertos y ciudadano.

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ADORNO Y HORKHEIMER  Dialéctica del Iluminismo

-Prólogo y Contexto de la obraPuntos claves • • • • • •

Iluminismo Dialéctica Punto de partida de “La Dialéctica del Iluminismo”  Pensamiento crítico Carácter instrumental de la ciencia Imaginación vs. Razón técnica

Adorno y Horkheimer formaron parte de la Escuela de Frankfurt, en donde surgirá la corriente de pensamiento denominada Teoría Crítica. Esta corriente considera que la ciencia debe servir para transformar a la sociedad. Su ideología es marxista. Adorno y Horkheimer eran judíos. En consecuencia, tuvieron que exiliarse en Estados Unidos durante la época del Nazismo en Alemania. Los movimientos totalitarios habían tomado toda Europa (Hitler, Franco, Mussolini, Stalin). El Iluminismo es una corriente de pensamiento surgida en el siglo XVII y consolidada a partir de la Revolución Francesa, que pone a la razón como medio para conocer los fenómenos. Podemos encontrar sus antecedentes en Bacon, padre del empirismo , doctrina que proponía atenerse a los hechos. El atenerse a lo existente impide la posibilidad de transformar el mundo, esto no permitió el desarrollo de la capacidad creativa presentándose como una de las primeras características represivas. La dialéctica es un modo de pensamiento desarrollado por Hegel en la cual una afirmación o tesis necesariamente tiene una antítesis. Esta contradicción puede ser resuelta de forma superadora con una síntesis, que comprenderá los aspectos positivos de ambas. La dialéctica fue posteriormente tomada por Marx para explicar el surgimiento del socialismo, en lo que fue llamado el materialismo dialéctico. Punto de partida de “La Dialéctica del Iluminismo”  La Dialéctica del Iluminismo es justamente una contradicción en el interior del Iluminismo: por un lado, esta corriente de pensamiento había prometido a través del uso de la razón la liberación del hombre, quitarle el miedo y convertirlo en amo, una promesa de progreso; y sin embargo en la realidad el hombre estaba cada vez más sometido. Al escribir Dialéctica del Iluminismo, el propósito de los autores fue “ comprender por qué la humanidad, en lugar de entrar en un estado verdaderamente humano, desembocó en un nuevo género de barbarie”.

Adorno y Horkheimer critican fundamentalmente al positivismo, una corriente de pensamiento derivada del Iluminismo, que en la época que escriben los autores era el paradigma predominante. Al alabar a la razón se prohibieron pensar teorías que comprendieran más integralmente al ser humano, y así abrieron paso a los movimientos totalitarios que apelarán al sentimiento y a la emotividad para la cooptación de individuos. El positivismo, en su búsqueda de la objetividad e impuesto como paradigma dominante, abandona el pensamiento crítico y se convierte en herramienta de un sistema. Adorno y Horkheimer denominan a este rol como el carácter instrumental de la ciencia , la ciencia se pone al servicio del sistema capitalista. El iluminismo plantea una separación entre lo claro y lo oscuro. Lo claro es aquello que es objetivo o racional, que sirve al sistema, mientras que lo oscuro o irracional son las formas de pensar que difieren de la dominante. Sin embargo, esta es una falsa claridad, propia de un mito. A partir del fin de la crítica, el iluminismo se vuelve mito. La humanidad vuelve a tener miedo a los cambios sociales, no critica más a la sociedad y aceptan la realidad tal cual es. Vale aclarar que los autores no son antiracionalistas, su crítica es a la autodestruccion del Iluminismo y no a la corriente en si. Ellos dicen que hay que revisar el concepto porque ahí es donde reside el germen regresivo, en el propio concepto de Iluminismo. Capítulo 1 - Concepto de Iluminismo

Puntos claves • • • • • • •

Mana Idea de mito Sustitución Especifica vs. Sustitución por Generalización Carácter represor Odiseo: Astucia, resignación del placer Autoconservación Palabra escindida

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Mana

En la antigüedad se creía que la naturaleza era animada. El iluminismo demostró que quienes le daban la vida a la naturaleza eran los hombres. Por este motivo, la ciencia le quitó a los hombres el miedo mítico: con el uso de la razón, son los hombres quienes pueden dominar a la naturaleza y no la naturaleza a los hombres. El iluminismo se planteó inicialmente como aquella visión del mundo que cuestionaría los mitos de las sociedades tradicionales con el fin de liberar a los seres humanos de la represión (Ej.: religión) y el miedo a conocer. Esta cuestión se torna paradójica ya que en el devenir del iluminismo éste pierde su capacidad reflexiva y se convierte en mito. Éste imponía la idea de un destino, y el iluminismo desmitificaba esta creencia, pero al mismo tiempo al perder la actitud crítica nos hace aceptar la realidad de la misma manera que lo hacía el destino. La realidad comienza a repetirse, no hay innovación ni pensamiento creativo. En la antigüedad se daba la sustitución específica , donde un objeto de la realidad era reemplazado por un signo que lo representaba (Ej.: nombre de los dioses que representaban distintos fenómenos de la naturaleza), en la actualidad hay una sustitución por generalización , se toman en cuenta los elementos en común y se reducen a una fórmula universalmente aceptada. Aquí se hace visible el carácter represor del Iluminismo, ya que se valora lo igual y no se excluye todo lo distinto. De la misma manera ocurre con los sujetos, los individuos dejan de ser tal para pasar a ser colectivos. Entre las características del método científico que Adorno y Horkheimer cuestionan está la sustitución por generalización. Los autores hacen especial referencia a la capacidad de representación que tienen todos los seres humanos, pero reconocen que en la representación vinculada a la sustitución específica se intenta plasmar lo representado sin dejar afuera rasgos importantes. En cambio la sustitución por generalización toma aquello que tienen en común varios casos particulares y excluye las diferencias. En este sentido existiría ya una actitud represiva en el propio método de la sustitución por generalización. Adorno y Horkheimer estaban empeñados en demostrar precisamente el carácter represor del progreso y de los ideales del propio iluminismo, que apuntó a la productividad y al control de la naturaleza. Eje de la represión: “La prohibición de la imaginación teórica abre camino a la locura política.”  Según Adorno y Horkheimer las peripecias de Odiseo (el héroe homérico) prefiguran el comportamiento burgués. Ejemplo: episodio de las sirenas. Al regresar a Troya Odiseo debe enfrentarse a una serie de obstáculos con el fin de llegar a su reino, recuperarlo y volver a estar con su familia. En ese viaje Odiseo debe renunciar al placer y desarrollar más su astucia . Odiseo reprime sus sentimientos y se priva del canto de las sirenas para poder cumplir su objetivo. Es sabido que la astucia es un contrato entre dos personas, en el que una de ellas traiciona a la otra para poder así salir victoriosa, en este ejemplo Odiseo traiciona a los griegos al regalarles un caballo, que en realidad es una trampa. Las sirenas son: por un lado, una metáfora de los sentidos y las emociones, del arte, de la liberación (que está reprimida en el iluminismo y también en el mito; por otro lado, representan el estado de salvajismo, lo instintivo. Principio de la autoconservación –en las sociedades capitalistas los trabajadores tienden a dar más de lo que el sistema les pide como modo de aceptar el sometimiento- los remeros trabajan para salvarse ellos y así salvan a Odiseo. Reproducen la realidad social con su trabajo, tratando de salvarse ellos no hacen más que trabajar para que todo siga igual. Lo que sostienen Adorno y Horkheimer es que aquel acto de astucia en realidad implica una traición a uno mismo, el que cree salir victorioso ha menoscabado su propia condición humana. El iluminismo comienza a abstraerse de la realidad cada vez más. Se produce la escisión de la palabra . Palabra e imagen en un momento componían una unidad. Progresivamente, la primera se fue separando de la segunda. La palabra se fue abstrayendo cada vez más hasta convertirse en concepto y formula matemática carente de significados y trascendencia. Todo aquello que no puede ser calculado se convierte en mito. En la separación de la palabra, el signo ha pasado a formar parte de la ciencia, mientras que la imagen paso a formar parte del arte. En este contexto, la imagen aparecía como único campo independiente a la ciencia, sin embargo, en la era industrial comenzará a perder su autonomía.

Capítulo 3 - La Industria Cultural

Puntos claves • • • • • •

Sistema Sujetos vistos como consumidores Estandarización Modo de producción Trabajo-ocio Astucia de la Industria Cultural

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Falsa democracia Cultura administrada Arte serio vs. Arte ligero Parálisis del Iluminismo

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La Industria Cultural se presenta como un sistema bien organizado que reproduce ideología y naturaliza formas de ver, pensar y vivir en el mundo. Es uno de los dispositivos por excelencia del capitalismo y le sirve a éste en la búsqueda permanente de seducción a las masas para que éstas permanezcan en el sistema. En la Industria Cultural los individuos no son más que simples ejemplares de la raza humana que pueden ser reemplazados por otros. No son más que objetos consumidores. La industrialización de la cultura desembocó en la repetición de lo igual, la estandarización . Todos los productos de la industria cultural son iguales, se repiten los productos que anteriormente han sido exitosos, y de esta manera se censura todo tipo de innovación. Para generar la sensación de innovación se cambian detalles de los productos, lo que asegura la continuidad del mismo tipo de productos. Se conservan cierto estereotipo en los productos, como por ejemplo los mismos tipos de personajes, pero las historias son levemente diferentes. Lo que en definitiva los iguala es su modo de producción -producción en serie para el consumo masivo-, que permite encasillar a los productos en categorías dentro de un esquema predefinido. Las distintas categorías preestablece la forma en que se debe percibir el producto. En síntesis, el producto esta esquematizado en su producción y en su forma de consumo. Al estar ya preestablecido la forma en que se ha de percibir los productos, no es necesario pensar, y si a esto le sumamos que el producto cultural es cada vez más parecido a la realidad, se suprime toda tensión que previamente generaba el arte entre ella y la realidad. El producto es recibido por el sujeto de forma pasiva. El entretenimiento para el espectador consiste justamente en este momento de no trabajar. Lo que el espectador no sabe, es que con la industria cultural hay una continuidad del mundo del trabajo (productores) en el mundo del ocio (consumidores): el sistema capitalista invade otra esfera más. Esta diversión domesticada sirve como resignación del individuo frente a los avasallos del sistema. El arte es el único espacio capaz de lograr cierto tipo de pensamiento crítico, ya que desautomatiza la percepción. Sin embargo, el arte también ha sido cooptado por el sistema, en lo que los autores llaman la industria cultural. Esta surge en el iluminismo y consiste en la producción industrial de productos culturales. En momentos anteriores, la cultura era sinónimo de arte. A partir del iluminismo, la cultura dirá sin pudor que es una industria, con lo que ello implica. Astucia de la Industria Cultural Se le muestra al espectador algo que nunca se cumple, que en la realidad esta impedido, como por ejemplo la unión entre un rico y un pobre. Esto genera resignación en el espectador, que se contenta con ver la realización de lo prometido en la ficción y asume que no es posible que ocurra en la realidad material. Se infiere a partir de lo escrito por Adorno y Horkheimer una crítica a la Mass Communication Research. Esta escuela argumentaba que con la industria cultural, la cultura tenía un poder democratizador, permitiéndole el acceso a los medios a grandes masas de población. Los autores se oponen a esta argumentación, y consideran que la Industria Cultural lleva adelante un falsa democracia, que nos hace creer que somos seres libres cuando en realidad la producción es en serie y masiva. En la industria cultural no hay democratización de la cultura, ya que quien emite contenidos culturales son los dueños de los medios masivos de comunicación, quienes pertenecen a la burguesía, mientras que quienes lo consumen, el proletariado, no tiene voz en los medios. La cultura de la burguesía es una cultura administrada: ha sido planificada para dominar a la gente, para generar una pérdida de las tensiones que generan la capacidad crítica de los individuos (pérdida de la capacidad creativa). He aquí la diferencia entre el arte serio y arte ligero: mientras el primero realiza una crítica al sistema, el último es funcional a éste. La industria cultural es coherente con la ideología capitalista. La Industria Cultural promueve un estado de alineación en el que los sujetos instalarán como práctica hegemónica la repetición. Reiterarán comportamientos y rutinas válidas que tenderán a la automatización de la vida. Es una visión pesimista que habla de un hombre sometido que está perdiendo su capacidad de lucha. Este proceso desembocará en la regresión de la especie a los comportamientos más primitivos. Parálisis del Iluminismo.

MARCUSE Acerca del carácter afirmativo de la cultura

Puntos claves • •

Mundo material / Mundo ideal Tesis de la universalidad de la cultura

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Mundo material / Mundo espiritual Mala conciencia Moral burguesa dominante Cultura afirmativa Idea del amor Rol contradictorio del arte Diferencia entre espíritu-alma Elogio de la personalidad Cambio social y cultural

Marcuse escribe “La Cultura Afirmativa” con el objetivo de entender la continuidad del idealismo burgués y el totalitarismo. La filosofía antigua realizó la distinción primera entre sujeto y objeto, donde el sujeto esta separado de las prácticas sociales y se dedicaba al pensamiento abstracto. Este modo de razonamiento era legítimo en una democracia de elite, donde existían esclavos que se dedicaban al trabajo, y ciudadanos que buscarían el fin último, la búsqueda de la verdad, la filosofía. La distinción entre el mundo de lo bello y el mundo de lo necesario no hace más que confirmar esta distinción entre clases estamentales, donde lo bello era para una clase social, y solamente lo necesario para los esclavos. El origen del alejamiento de la filosofía de la práctica social se encuentra en la Antigüedad Griega, en ese momento es cuando podemos localizar los antecedentes de las dicotomías actuales. En aquel momento Aristóteles hace una distinción entre mundo material y mundo ideal, porque todos los conocimientos no son iguales, hay jerarquías. Mundo material

Mundo ideal

Es el mundo de las necesidades materiales, de las Es el mundo de la teoría pura. penurias. Saber funcional del mundo de trabajo. Es el mundo de la felicidad, de la belleza, de lo bueno En él viven los esclavos. Es el mundo de la élite. Éste es el mundo valorado En la Modernidad después de la Revolución Francesa se propagó la idea de la igualdad de derechos, pero esto muere en la teoría, la realidad es bien distinta. Entonces, Marcuse se pregunta cómo se hizo para que grande masas de población acepten la existencia de un mundo injusto y la validación de un discurso que sostiene la  justicia. La modernidad capitalista ha llevado esto a cabo consolidando la idea de la universalidad de la cultura , que es obligatoria para todos, y a la cual se accede a través del interior del ser humano sin necesidad de cambiar las condiciones materiales de existencia. Gracias a la importancia de la razón se valora lo inteligible por encima de lo sensible, al mundo espiritual por encima del mundo material , al alma por encima del cuerpo. Mala conciencia: Se promete algo en el plano del discurso pero en el material no se cumple. Se sostiene una

desigualdad estructurada donde hay gente que es dueña de los medio de producción, y otra gente que vende su fuerza de trabajo. Sólo en términos abstractos la promesa de la igualdad de los hombres se puede cumplir. Moral burguesa dominante: “el dinero no hace la felicidad” esto sólo es válido para todo aquel que puede satisfacer sus necesidades materiales. El devenir capitalista burgués propició la idea de una cultura afirmativa, obligatoria para todos, distinta del devenir de la civilización, alejada de las penurias materiales, a la que se puede acceder desde el interior sin cambiar las condiciones materiales de existencia. Fomentar el alma y dejar de lado las condiciones materiales de existencia es sinónimo a no cambiar nada, legitimar la desigualdad. Implica el disciplinamiento de los hombres, que luego se unirán dócilmente a las filas del totalitarismo. También reprime cualquier idea de placer, apuntando al cultivo del espíritu y descuidando el cuerpo. La cultura afirmativa permite el pasaje del capitalismo liberal a monopólico, de un orden burgués a un orden totalitario, de una monopolización parcial a una total. ¿Cómo? Porque los hombre aprendieron a resignarse, a conformarse con la igualdad abstracta, entonces fueron cooptados por lo movimientos totalitarios sin prestar mayor resistencia. La crítica de Marcuse es al idealismo, que justamente propone pensar en una realidad que no condice con la realidad material, a diferencia del materialismo, que propone la transformación de la realidad.

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Idea del amor: No existe el amor como un intercambio entre seres libres. El amor es parte del alma, y no puede

ocurrir en la vida, solamente en la muerte es posible el verdadero amor. En el plano material, implica la posesión del cuerpo del otro, el matrimonio burgués solamente impone limitaciones y restricciones. Rol contradictorio del arte : Según el autor, el rol del arte es el de tranquilizar el anhelo de los rebeldes. El arte

plantea una cuestión paradojal, por un lado, permite el disfrute auténtico, pero por otro lado, éste es efímero, porque después siempre se vuelve a las deplorables condiciones materiales de existencia. Cuando es sometido a los cánones de la producción en serie, pierde su capacidad de disfrute.

Espíritu-alma Marcuse distingue al alma como el espacio donde residen las pasiones humanas, donde ser deposita todo lo emotivo. El alma es sumisa y ajena al mundo del pensamiento. En cambio, en el concepto de espíritu está presente la idea de razón y crítica. Mientras que el espíritu es cooptado por la razón técnica, el alma pareciera ser una entidad independiente, que no ha sido incorporada al sistema, pero sin embargo en el totalitarismo será cooptada, incitando emociones como “el alma del pueblo” (exacerbación de los sentimientos nacionalistas). Elogio de la personalidad . Se desarrolla esta idea como contrapartida a la alineación. Para ocultar la soledad que

propicia el capitalismo burgués. Sin esta idea no se podría legitimar la idea de competencia, que es llevada al extremo hasta la idea de supervivencia. (Creer que vos solo podes luchar contra todo)

Hablamos del carácter político de esta división entre lo sensible y lo inteligible porque la construcción de esta dicotomía no es inocente, sino que se elabora en pos de afianzar la resignación y aceptación de las condiciones materiales de existencia. Para que los individuos cultivemos nuestro espíritu y nos olvidemos de las condiciones materiales de existencia, por ejemplo, la explotación. Marcuse cuestiona esta dicotomía e imagina que la superación de ésta es a través de un profundo cambio social y cultural . Los dos ámbitos tienen que ser tomados en cuenta, porque si los separásemos estaríamos legitimando las dicotomías. Mientras que pensemos únicamente en el paraíso terrenal (utopía) y descuidemos las condiciones materiales, no podremos emanciparnos, el problema es pensar en lo ideal sin tener en cuenta cómo llevaríamos a cabo las transformaciones.

WALTER BENJAMIN La obre de arte en la época de la reproductibilidad técnica

Puntos claves • • • • • •

Reproducción en masa de las obras de arte Autenticidad Atrofio del aura Valor cultual y valor exhibicionista El cine como metáfora de la decadencia de la obra de arte en épocas de la reproductibilidad técnica Movimiento dadaísta destructor del aura

Es una crítica al arte masificado en las actuales condiciones de producción que ofrece la sociedad industrial capitalista. Benjamín encuentra en el pronóstico de Kart Marx sobre el capitalismo, que el arte es víctima de aquellas condiciones que posibilitan la abolición de los proletarios. El concepto de autenticidad remite al aquí y ahora de la obra de arte, ese carácter o impronta que se materializa al momento en que la obra es generada. El concepto de autenticidad se extiende también en tanto las alteraciones que haya padecido la obra su estructura física a lo largo del tiempo (análisis químicos e históricos fijan la autenticidad de una obra de arte). Es la cifra de todo lo que desde el origen de la obra puede transmitirse en ella desde su duración material hasta su registro histórico. La autenticidad de una obra es, por ende, irreproducible. En la época de la reproductibilidad lo que se atrofia es el aura de la obra de arte. El aura es la manifestación irrepetible de una lejanía (por cercana que pueda estar). El desmoronamiento del aura, producto de las actuales condiciones sociales de reproductibilidad, se generan por ese intento de acercar espacial y humanamente las cosas, en pos de adueñarse de los objetos en una empresa tan apasionada como es la de captar cada detalle del objeto en una reproducción. Así es como, declara Benjamín, el valor único de la autentica obra artística se funda en el ritual en el que tuvo su primer y original valor útil . El valor mencionado arriba es el valor cultual, valor de culto, que remite al objetivo de la obra cuando fue producida (El alce que el hombre de la edad de piedra dibuja en las paredes de su cueva esta destinado sobre todo a los espíritus, es un elemento mágico.) El valor exhibicionista es el que poco a poco fue desplazando al anterior, remite a la capacidad de una obra de ser reproducida o exhibida cómodamente, las obras de arte adquieren 12

progresivamente este fin (en la fotografía se vuelven cada vez mas pertinentes los retratos de medio cuerpo, encuadres reproducibles antes que retratos de seres queridos que encierran verdaderamente un valor cultual) En cuanto al cine, nos sirve como metáfora para hablar de esta transición del valor en la época industrial capitalista. El actor de cine es exiliado de la escena y de su propia persona, para responder únicamente a ser un cuerpo actuante más entre demás objetos pertinentes al encuadre y finalmente al montaje. Su desempeño en el papel tampoco es pertinente a la ¿obra? final, ya que los planos del actor importantes (o no) en la producción final es decisión del director. La proyección del film en otro marco espacio-temporal ajeno al entorno de filmación termina por completar el proceso en el cual el actor de cine pierde aura, porque el aura remite al aquí y ahora de la obra de arte.

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