Resumen Final

Álvaro y Garrido (Inicios pensamiento psicosociológico en segunda mitad del s. XIX) FRANCIA Los comienzos de las ciencias sociales se sitúan en Francia, a principios del s XIX, con la filosofía positivista. Auguste Comte fue el iniciador del paradigma positivista, planteaba que todas la ciencias atraviesan tres estadios: el teológico, en el que se explica la realidad por medio de fuerzas divinas; el metafísico, que explica por medio de fuerzas abstractas ej. las fuerzas de la naturaleza y el estado positivo, en el que se renuncia a buscarle causas absolutas a los fenómenos, para formular leyes que los expliquen haciendo uso de la razón y la observación. Comte fue el primero en utilizar el término sociología para designar al estudio de las sociedades. Para este autor, las distintas ciencias estaban ordenadas en una escala de jerarquía en la cual la matemática era la más básica o elemental de ellas, mientras que la sociología era la más compleja. Uno de los primeros en trabajar en sociología, consolidada ya como disciplina, fue Emile Drkheim. Este concebía a la sociedad como una entidad supra orgánica independiente de los individuos que la componen, y sostenía que las sociedades van evolucionando de la homogeneidad a una heterogeneidad creciente. Así determinó que en las sociedades más primitivas hay una solidaridad mecánica, la cual nace de las semejanzas entre sus miembros y las normas que regula a la sociedad son de carácter penal o represivo. En cambio en las sociedades industrializadas con la división del trabajo se da una solidaridad orgánica, en la cual los individuos ocupan funciones diferenciadas y las normas son de carácter restitutivo más que penal. Durkheim tenía una filosofía cercana al positivismo ya que decía que había que tratar a los hechos sociales como cosas. Durkheim introduce el concepto de conciencia colectiva. Otro francés fue Gabriel Tarde, que negó la existencia de una conciencia colectiva independiente de los individuos. Los fenómenos de la sociedad no están fuera de los individuos sino que son el producto de la influencia entre las conciencias de los individuos, los cuales imitan las actitudes de otros. La invención es el motor del cambio social. La psicología social de Tardé era una micro psicología ya que se refería a procesos intermentales. Otro francés fue Gustave Le Bon cuyos estudios se reconocen como los precursores de la Psicología de las masas. Este sostenía que la masa producía efectos en los individuos. Cuando estos se concentraban en grupos muy numerosos, emergían en ellos actitudes instintivas y salvajes, esto era producido por fenómenos como la sugestión y el contagio. Tenía una concepción negativa de la masa, por ello se oponía a las formas de gobierno democráticas. ALEMANIA En Alemania la filosofía positivista atravesó fuertes resistencias antes de consolidarse debido a una tradición idealista. Los idealistas alemanes sostenían que la cultura es un producto histórico, la diversidad cultural es un fenómeno natural, debido a que cada sociedad va desarrollando su cultura y que también las sociedades van cambiando a lo largo de la historia. Esta singularidad hacía

necesario el estudio de casos particulares por lo cual un modelo al estilo de las ciencias naturales no era adecuado para estudiar las sociedades. El paradigma positivista termino por imponerse y con ello se fundó la psicología como ciencia. Wilhelm Wundt fue quien incursiono primero en una psicología científica, en la cual se realizaban experiencias en laboratorios en condiciones controladas. Sin embrago existió otra faceta en Wundt que no trascendió de la misma manera y en la cual este sostenía que los procesos psicológicos superiores debían ser estudiados por la Volkerpsychologie cuyo método debería ser la investigación histórica y etnográfica. La Volkerpsychologie o Psicología de los Pueblos se desarrollo por oposición al avance de las ciencias naturales y tomo varios de los preceptos de Herbart, abogaba por una naturaleza humana como producto de la cultura. Estudio el lenguaje, las costumbres, los mitos, las naciones y las etnias. Marx fue en realidad filósofo, pero desarrollo conceptos sociológicos, el más conocido de ellos es el materialismo dialéctico. GRAN BRETAÑA Acá en el s XIX, si bien no hay un autor que desarrolle una teoría psicosocial propiamente dicha, los aportes de las teorías evolucionistas fueron fundamentales para las cs. Sociales. La teoría de la selección natural fue propuesta por Darwin, decía que había la población de seres vivos en la tierra excedía los recursos del planeta. En las especies ocurren variaciones genéticas las cuales producen cambios fisiológicos algunos favorecen a los seres para desenvolverse en el medio, mientras que otros los favorecen en menor medida o los perjudican. Solo los que estén mejor adaptados sobreviven mientras que los otros mueren, así es como van variando las especies a lo largo de generaciones. Esta postura se opone a la de Lamarck. El pionero en utilizar las teorías evolucionistas en sociología fue Herbert Spencer. Fue el primero en utilizar la expresión supervivencia del mas apto. Consideraba que la evolución es una progresión continua de un estado homogéneo hacia estados cada vez más heterogéneos. Spencer se diferencio de Darwin por tener una apreciación valorativa de la evolución. Creía que los organismos más evolucionados eran mejore. Fue defensor de los preceptos positivistas. De la teoría de Spencer derivan nociones como el Darwinismo Social. ESTADOS UNIDOS Las teorías evolucionistas tuvieron gran influencia en la sociología norteamericana, uno de los productos de esto fue el Pragmatismo. Esta teoría dice que la verdad de una idea se deriva de sus consecuencias prácticas, es decir, que para que una idea resulte significativa debe tener algún efecto sobre nuestras acciones. Las ideas centrales del Pragmatismo fueron expuestas por Charles Peirce. Otro en utilizar este pensamiento fue John Dewey, quien estableció que el pensamiento surge cuando la persona intenta resolver problemas, esta es una tarea cotidiana. El objetivo de la ciencia,

según Dewey, era la reforma social, la resolución de problemas sociales. La validez de las teorías científicas quedaba demostrada si eran eficaces para producir cambios sociales. Si bien el pragmatismo compartía ideas con el positivismo, como la comprobación empírica y la unidad de la ciencia, no creían en una verdad absoluta y aceptaban la utilización de métodos de observación indirectos. La influencia del pragmatismo en la sociología norteamericana dio origen a la Escuela de Chicago. Esta escuela, tomo el concepto de self con el que tuvo inicio el interaccionismo simbólico, con autores como Dewey y Mead.

Ibáñez (La tensión Esencial) Ibáñez critica las posturas polarizadas. Una afirma que el mejor método es el que garantiza la objetividad de los datos obtenidos, mientras que la otra afirma que ningún método es neutral ya que todos presuponen una teoría. La consecuencia de esta polarización es la fetichización de la ciencia. No existe un único método, sino que el objeto de estudio es el que determina cual es el mejor método para arribarlo. Este autor sostiene que además de la teoría, el método y el objeto de estudio está la todo lo que rodea a estos elementos y que son igual de relevantes y que constituyen la meta teoría. Seria, entonces, la cosmovisión que el científico tiene del mundo. Ésta tiene tres aspectos. Hermenéutica: Por más formal que sea un lenguaje siempre deberá ser expresado, en última instancia, en el lenguaje “natural” lo cual abre el camino a ciertas “ambigüedades” típicas del lenguaje. Reflexividad: La ciencias sociales deben tomar una postura autocrítica y emprender una revisión y deconstrucción de aquellos preceptos que corresponden a posturas polarizadas y que fueron aceptados de forma acrítica. Historicidad: Dice que los hechos sociales son objetos históricos, por lo cual no pueden ser explicados sin tener en cuenta los procesos que les precedieron y que les dieron forma ni tampoco del contexto particular en el que surgieron. Ibáñez sostiene también que las ciencias producen, forzosamente, efectos en la sociedad, por lo tanto una disciplina o un método nunca puede ser neutral u objetivo. Este carácter politizado de las ciencias lo lleva a admitir a Ibáñez su intencionalidad al plantear estas cuestiones, y dice que su objetivo es combatir los efectos de poder que emanan de la retorica de la verdad científica, la cual se ha erigido como una herramienta de dominación.

Ibáñez (Construccionismo y Psicología) Ibáñez es un autor que se caracteriza por su tono crítico, en especial frente al positivismo. El autor establece que se han erigido en torno a la psicología (y también a las ciencias en general) dos grandes mitos o ingenuidades, una de ellas es la creencia de que existe una realidad pura,

“objetiva”, y el otro es que existe un método privilegiado, uno “mejor”, para acceder a la misma, este método es el positivista. Sostiene que existe un talante autoritario de la psicología. Ibáñez defiende al construccionismo, como un paradigma que aporta elementos para combatir a la retorica de la verdad científica, que representa la nueva herramienta de dominación humana.

Robertazzi y Ferrari (Elementos de sociología de la ciencia) Comienza hablando del positivismo, de las cuestiones de la verdad. De su relación con la psicología social. Interaccionismo simbólico: Es el paradigma empleado por la Escuela de Chicago, estos especialistas eran partidarios de la idea de unidad de la ciencia, idea típicamente positivista, pero no adherían a utilizar los métodos experimentales de las ciencias naturales o la física o química. Entre sus más conocidos exponentes se encuentran George Mead y Erving Goffman quien poseía el modelo dramatúrgico. Goffman estudio las imágenes que presentaban a la sociedad las instituciones totales (hospitales psiquiátricos) y como eran afectados los pacientes durante su estadía en ellos. Si bien el principal estudio de esta escuela era el estudio de la interacción social, no rechazaban análisis de corte individualista. No exigían la utilización de métodos directos de observación, se servían también de métodos indirectos. Cognición social: (en hoja aparte) Fenomenología (Alrededor de 1960): El Paradigma Fenomenológico por su parte estudiara la vida cotidiana del sujeto. Aquí (según Berger y Luckmann) el individuo sabe que hay realidades múltiples que pueden ser transitables y sabe como tienen que actuar los otros y es esto lo que se espera de ellos: lo que se espera será en base al rol tipificado que determinada persona represente. En este abordaje los sujetos se desarrollan en zonas limitadas de significados. El Paradigma sostiene que el hombre se produce a sí mismo y a su entorno en una empresa social. Paradigma que intenta explicar la realidad. El método del análisis fenomenológico es puramente descriptivo, empírico, pero no científico. El ideador de la fenomenología fue Edmund Husserl. Hacia los años 70 surge una crisis de la ciencia debido a que la misma no podía proporcionar certezas, ni siquiera siguiendo las reglas del método experimental se lograba llegar a la objetividad, no se podía construir una ciencia neutra. La ciencia así comenzó a aceptar el hecho de que funcionaba con perspectivas y visiones particulares, se fue humanizando y socializando. Comenzaron a darse cuenta de que la ciencia era un producto social igual que muchos otros. Surgen en los ochenta nuevos paradigmas como el socioconstruccionismo (EEUU y España) y la construcción y transformaciones críticas (Latinoamerica).

Montero (Ética y Política en Psicología. Dimensiones no reconocidas) La noción de paradigma puede ser entendida como un conjunto de creencias, una cosmovisión, que guían el accionar de un investigador. Según Montero, los paradigmas presentan tres dimensiones básicas y conocidas por todos: La dimensión ontológica está referida a la concepción que el paradigma tiene de la realidad o de lo cognoscible. La epistemológica está referida a la relación que el sujeto tiene con el objeto de conocimiento o con esa realidad. La metodológica está referida a las formas y los procedimientos que el investigador debe seguir para producir conocimiento. Sin embrago para Montero existen otras dos aspectos que son la ética y la política. A pesar de que algunos autores los tienen en cuenta, no se los reconoce como dimensiones de los paradigmas. La ética está referida, según la autora, a la pregunta por el otro, como está concebido el otro, que función cumple dentro de la producción del conocimiento y de qué forma se lo afecta. Las experiencias de Milgram por ejemplo, podrían ser analizadas bajo la dimensión ética. La dimensión política se refiere a quienes beneficia ese conocimiento, o quienes sacan provecho de él.

Mead (Espíritu, Persona y Sociedad) Mead sostiene que la persona no es lo mismo que el organismo, es decir la persona no está desde el origen del individuo sino que tiene que desarrollarse y esto se logra mediante la socialización. En la socialización se da un proceso de apropiación de las actitudes de los otros por medio de la comunicación simbólica. La característica fundamental de la persona es que esta es un objeto para sí mismo, tener conciencia de sí. Por ej. una persona puede ser consciente de lo que ella misma está diciendo, meditar sobre ello y retractarse de algo que dijo. El autor propone dos situaciones típicas que contribuyen al desarrollo de la persona: el juego y el deporte. La forma en la que uno actúa provoca una reacción en los otros y a partir de internalizar esas reacciones se va formando la persona, sería como un saberse a sí mismo a partir de los demás. En el juego se pone en práctica esta función porque Mead sostiene que se juega siempre a algo, en el sentido de que se adopta siempre un papel, ej. al jugar al indio, el niño toma la actitudes que le sugieren a los otros y a él mismo lo que es un indio. En el deporte se da una situación más compleja ya que no se debe interpretar un solo papel, sino tener presente las actitudes de todos los otros participantes y de sus relaciones entre sí. Ej.: en un partido de Beisbol el individuo debe tener presente no solo su actitud sino también las de todos los

otros participantes que desempeñan una función especifica dentro del juego. A esa totalidad organizada, Mead la llama el otro generalizado y corresponde a la actitud de toda la comunidad. Por otro lado, propone un modelo estructural de la persona, que consta de dos entidades: Yo y Mí. El Yo es la parte más espontanea de la persona, es la innovación y la creatividad. Es la reacción de la persona a las actitudes de los otros es espontanea e impredecible. El mi aporta lo estructurante y lo preestablecido por la sociedad, en el sentido de que son las actitudes de los otros organizadas e internalizadas. Mead dice que cuando una persona toma conciencia de lo que ella misma está diciendo, el Yo está presente en el Mi de la persona.

Goffman (Internados) Las instituciones totales son aquellos lugares a los que son llevados los pacientes mentales. Goffman plantea que el paciente mental debe atravesar distintas etapas en relación con su estadía en la institución las cuales implican una desintegración de su Yo, en el que pierde sus derechos y sus relaciones. El autor sostiene además que los pacientes llegan a las instituciones por una serie de contingencias más que por la propia enfermedad mental del paciente. Estas contingencias pueden ser variadas, el status socioeconómico, el haber perpetrado un daño a alguien, familiares que no pueden hacerse cargo del paciente, la resistencia del mismo a realizar un tratamiento con medicación fuera del hospital, etc. Ni bien el paciente llega al internado comienza el nombrado proceso de desintegración del yo. Este acude, la mayoría de las veces por la fuerza al hospital, de la mano de sus seres más allegados quienes lo llevan confiados de la institución debido a que esta suele presentar una "fachada" es decir una apariencia externa que la hace ver como un lugar amistoso en el que los pacientes podrán encontrar tranquilidad y contención durante su estadía en él. Pero pronto descubre que la realidad del hospital no es la que sus allegados le había descrito, además de que estos parecen haberse puesto en complicidad con el médico por lo que sentirá que fue abandonado o traicionado por sus seres queridos. Goffman sostiene también que los hospitales recurren a tergiversar los hechos del historial clínico del paciente para agravar su enfermedad mental o hacer parecer que éste siempre estuvo enfermo con el objeto de justificar su permanencia en el hospital o influir en el mismo paciente y controlarlo.

Berger y Luckmann (La construcción social de la realidad) Los autores comienzan enunciando que el humano ha podido colonizar los muy diversos ambientes del planeta, esta apertura al mundo es explicada por el equipo biológico del hombre que se caracteriza por tener gran plasticidad debido a que los instintos del ser humano, a diferencia de los animales, son muy inespecíficos y carentes de dirección lo cual permite al ser humano liberarse de todo tipo de "ataduras" a un ambiente o condiciones ambientales determinadas.

Sin embargo, el ser humano es un producto de la sociedad, y este orden social ejerce una cierta tendencia hacia la clausura al mundo con el objeto de darle dirección y estabilidad a los comportamientos humanos. Berger y Luckmann sostienen que toda actividad humana está sujeta a la habituación, la repetición continua de la actividad produce un aprendizaje, esto permite al individuo economizar los esfuerzos que supondrían un re-aprendizaje y perfeccionarse en una tarea. La habitualización es el antecedente de la institución. Las instituciones controlan el comportamiento humano estableciendo pautas definidas. Surgen cuando se da una tipificación de las actitudes habitualizadas de los individuos. Esto no se da en un instante, sino que se va formando a través de un proceso histórico compartido entre sus miembros. Berger y Luckmann ilustran esta situación de la tipificación: Dos sujetos, A y B, interactúan, A atribuye motivos a las acciones recurrentes de B y las tipificará. B hará lo propio con A. En el curso de su interacción estas tipificaciones reciprocas darán lugar a "roles" como el trabajo, la territorialidad, la sexualidad, etc. Sin embrago los autores sostienen que todavía en este punto no se puede hablar de una institución, el paso decisivo ocurrirá cuando A y B tengan hijos y les transmitan a estos sus "costumbres". A partir de aquí es cuando se puede hablar de una instituciones en sentido estricto, debido a que al ser transmitida a la nueva generación, esta deberá acatarla y la vivirá como un hecho objetivo y externo, que le antecede, con identidad propia y que ejerce una función coercitiva. En este punto se puede hablar de tres momentos en la dialéctica de la construcción de las instituciones: Primero se da la externalizacion de la actividad humana, luego ésta pasa a ser concebida no ya como proveniente de un individuo sino como un fenómeno objetivo y con identidad propia, esto recibe el nombre de objetivación. El tercer momento es la internalización y es gracias al cual el mundo social objetivado se proyecta en la conciencia durante la socialización. Solo en la transmisión de las pautas a una nueva generación es cuando aparecen estas tres dimensiones. La internalización por parte del sujeto es la que permite la posterior externalización y objetivación. La legitimación constituye una objetivación de significados de segundo orden, explica el orden institucional atribuyendo validez cognoscitiva a sus significados objetivados. Las normas de las instituciones necesitan mantenerse. El hombre necesita vivir en un mundo coherente. La legitimación no es indispensable en la primera fase de la institucionalización, cuando esta no es más que un hecho que no requiere apoyo ni inter-subjetiva ni biográficamente porque es evidente por sí misma a todos los interesados. Tiene 4 niveles. Pre teórico: El primer nivel es el de la legitimación incipiente “así se hacen las cosas”. Corresponden todas las afirmaciones tradicionales sencillas, que son las respuestas primeras y generalmente las más eficaces a los ¿Por qué? Del niño. No se cuestionan. Teórico: El segundo nivel contiene proposiciones teóricas en forma rudimentaria: proverbios, máximas morales y sentencias. Ej.: ¿Por qué tengo que madrugar? Porque al que madruga dios lo ayuda

Teorías explícitas: El tercer nivel contiene teorías explicitas por las que un sector institucional se legitima en términos de un cuerpo de conocimiento diferenciado. Aparece el discurso. Universos simbólicos: Los universos simbólicos constituyen el cuarto nivel, son cuerpos de tradición teórica que integran zonas de significado diferentes y abarcan el orden institucional en una totalidad simbólica, son procesos de legitimación que se refieren a realidades que no son las de la vida cotidiana. Los procesos simbólicos son procesos de significación que se refieren a realidades que no son de la experiencia cotidiana. Este nivel de legitimación se distingue, además del precedente por el alcance de su integración significativa. Por otra parte existe, además de una realidad objetiva, una subjetiva. Una vez que el individuo a internalizado el mundo y lo asume como propio se lo considera miembro de la sociedad. El proceso por el que se realiza se llama socialización. Existen dos niveles primario y secundario. Socialización primaria: Es la primera que el individuo atraviesa en la niñez. Implica algo más que un aprendizaje cognoscitivo. Intervienen fuertes cargas afectivas. El individuo internaliza un mundo al que considera como el único posible. Sobre este nivel se erigen todos los otros. Socialización secundaria: Es la internalización de “sub mundos” que son los que corresponden a las distintas instituciones. Es la adquisición del conocimiento específico de “roles”, los cuales están relacionados a la división del trabajo y a las clases sociales. Suponen una socialización primaria previa. La habitualización es un proceso formados de la realidad objetiva y también de la realidad subjetiva. Existen dos tipos de mantenimiento de la realidad: El mantenimiento de rutina que apunta a conservar la realidad subjetiva por medio de la rutina. Luego está el mantenimiento en situaciones de crisis, que utiliza los mismos métodos que el mantenimiento de rutinas, excepto que las confirmaciones de la realidad tienen que ser explicitas e intensivas y con frecuencia se recurre a técnicas de ritual. Sin embargo, el hecho de que se deba mantener la realidad subjetiva implica que esta puede ser cambiada. Cuando ocurre una transformación radical de la realidad subjetiva se le llama alternación. Ésta requiere procesos de re-socialización similares a los de la socialización primaria. El mejor ejemplo de alternación es la conversión religiosa. La reificación es cuando el sujeto toma todo con naturalidad y pierde el conocimiento de que es creado por él.

Mugny (El Poder de las minorías) Mugny comienza por comparar los dos modelos que existen en Cognición Social. El modelo funcionalista, que considera a los fenómenos sociales como datos sin una perspectiva histórica, los criterios de normalidad y marginalidad son absolutos, valorando el primero como funcional y desvalorizando al segundo como desviación o disfuncional. Plantean la unidireccionalidad de la influencia, las mayorías influyen a las minorías y no al revés. No existe un cambio social propuesto

por las minorías, ni sería necesario en tanto que funcionando con las normas de las mayorías se está en un nivel óptimo y estable. Se destaca el control social. Por su parte, el modelo genético, cuyo máximo exponente es Moscovici, considera que los sistemas sociales no son absolutos, critica al modelo funcional por no contemplar la posibilidad de un cambio social motivado por las minorías (influencia bidireccional). La aparente estabilidad de un sistema es solo un momento dentro de un gran proceso dinámico y de transformación constante. La influencia no se reduce ya al control social, sino que con la influencia de las minorías se produce una innovación en el sistema, y que forma parte de la naturaleza de los sistemas sociales, los cuales no son ya vistos como inmutables. Mugny sostiene que para que una minoría sea influyente se requiere que tenga consistencia lo cual supone una serie de características. Una postura firme, unanimidad a nivel interno (no divergencias), proponer una alternativa a lo que estipulan las mayorías, demostrar autonomía. Esta minoría puede cambiar, por su conducta, el sistema de comportamiento de la mayoría para reemplazarlo por otro modelo. En una experiencia realizada por Moscovici y Faucheux, se presento a distintos sujetos figuras las cuales variaban en distintas dimensiones (forma, tamaño, color). Los sujetos debían decidir en qué característica variaban. Había un cómplice del experimentador entre los grupos de 4 o 5 personas los cuales respondían siempre la misma característica, el color. Las experiencias mostraron un aumento en las elecciones de esta característica por parte de los sujetos.

Robertazzi (Representaciones sociales e imaginario social) El termino representación social se le adjudica a Serge Moscovici y se refiere a una construcción hecha por la sociedad, estas suelen ser inconcientes. Es lo que una sociedad cree con respecto a algo. Uno de los antecedentes de este concepto fueron las representaciones colectivas de Emile Durkheim. Moscovici acuño este término en una investigación que realizo acerca de cómo la sociedad francesa había acuñado términos provenientes del psicoanálisis y los había incorporado al sentido común, empleándolos en la vida cotidiana. A diferencia de las representaciones colectivas, las representaciones sociales son algo propio de una época, les permiten a los individuos de una sociedad orientarse en el mundo y dominarlo. Son entidades casi tangibles. Se forman mediante dos procesos objetivación y anclaje (descriptos en Wagner y Elejabarrieta). Tienen dos partes: sistema central: tiene una función organizadora, determina las relaciones entre los distintos elementos de la representación, es el elemento unificador y generador de significado. Y también está el sistema periférico son un conjunto de elementos que permiten la fijación de la representación a la realidad del momento. Poseen una mayor flexibilidad que los elementos centrales.

Habla de los imaginarios sociales de Baczko, lo relaciona con el concepto de dispositivo de poder de Marí.

Wagner y Elejabarrieta (Representaciones sociales) Los autores dan una doble definición del término representaciones sociales: por una parte es los procesos sociales por los cuales se crea el conocimiento colectivo a través del discurso y la comunicación y por otra parte está referido al producto final de ese proceso. Las representaciones sociales se originan con la irrupción en la sociedad de un fenómeno desconocido, si éste es lo suficientemente relevante, se iniciara un proceso de comunicación colectiva para hacerlo inteligible y manejable. Al principio este será un tema de conflicto entre distintos grupos. Hay dos tipos de grupos: Grupo reflexivo: Es definido por sus miembros, es un grupo en el que los miembros tienen conciencia de su identidad y tienen criterios para disponer si otra persona pertenece al grupo. Estos serían los grupos responsables de introducir las representaciones en la sociedad. Grupo nominal: Es definido desde afuera, por un individuo o grupo exterior a él, con un criterio arbitrario que no fue establecido por sus miembros. Ej.: neuróticos introvertidos. Wagner y Elejabarrieta hablan de tres campos de investigación de las representaciones sociales: Conciencia popularizada: Es el que caracteriza a las representaciones sociales como conocimiento vulgar, ideas científicas popularizadas. Imaginación cultural: Es el extenso campo de los objetos culturalmente construidos a través de la historia y sus equivalentes modernos. Condiciones sociales y acontecimientos políticos: Es el campo donde las representaciones tienen un corto plazo de significación para la vida social. Los autores aclaran que no toda idea o concepto es una representación social. Ilustran esto con la pregunta: “¿Existe una representación social de las espinacas?” Responden a esta pregunta con un no. Y sostienen que no hay ninguna elaboración o construcción social sobre ellas porque no constituyen algo extraño que es necesario hacer comprensible. Los procesos para la generación de representaciones sociales son dos: Objetivación: Es el mecanismo que permite otorgarle a algo abstracto las características de algo concreto. Objetivación sería concretización. Tiene dos fases: -

Transformación icónica: Actúa al principio seleccionando ciertas características del fenómeno, haciendo un recorte del mismo, para que la representación del mismo pueda ser funcional. No es posible objetivar toda la información acerca de algo.

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Naturalización: Materializa a la entidad abstracta en una imagen. De este modo se le da una estructura física imaginaria que reproduce al concepto. Este último pierde su carácter simbólico y pasa a ser un ente con existencia autónoma.

Anclaje: Permite transformar lo que es extraño en familiar. Inserta al objeto en categorías conocidas y le permite a los individuos disponer de él como instrumento para explicar ideas y comunicarlas. Hay tres tipos de transformación en las representaciones: Lento (ej. HIV), Progresivo (ej. Internet), Brutal (ej. Facebook).

Baczko (Imaginación social) Baczko se ocupa en este texto de hablar exclusivamente del imaginario social. Recurre al Mayo francés para ilustrar la relación entre los términos imaginación y poder. El autor sostiene que, sin embargo, la imaginación estuvo en el poder desde siempre. En efecto, el poder político siempre estuvo rodeado de representaciones colectivas, con una intención estratégica. Por ej. El Rey medieval recurría a diversos elementos como corona, cetro, capa, etc. Baczko plantea tres autores que trataron el tema del imaginario social a su manera: Marx: Hablaba de ideologías, estas son representaciones que una clase se da a sí misma, representaciones de sus relaciones antagónicas con otras clases, de la estructura general de la sociedad. En cada sociedad el imaginario social es el que genera la clase dominante, que responden a sus intereses y que se transmite mediante instituciones como el estado y la iglesia. A causa de esto el filósofo sostiene que el imaginario social oculta parte de la realidad, imponiendo una versión deformada de esta. Solo cuando las clases obreras tomen el poder, darán cuenta del dispositivo ideológico, el cual ya no será útil y se podrá conocer la verdad. Durkheim: Desarrolló el concepto de representaciones colectivas. Este sostenía que para que una sociedad se sostenga, tiene que haber cierta homogeneidad y consenso en el pensamiento de los individuos. Para ello es imprescindible que crean en la sociedad como una entidad superior a ellos, que estén unidos por una conciencia colectiva, y gobernados por una instancia moral suprema. Esto se logra por medio de símbolos, los cuales serán vistos como entidades autónomas. Weber: Decía que los hombres buscan un sentido a sus conductas y en relación a ese sentido regulan sus comportamientos recíprocos. La vida social es, entonces, productora de valores y normas, los cuales se fijan por medio de representaciones. Es decir las relaciones no solo implican componentes físicos y materiales sino también simbólicos.

Halbwachs (Los marcos sociales de la memoria) Halbwachs sostiene que además de la memoria individual existe otra, familiar, la cual es compartida por sus miembros, mediante esta memoria los miembros son capaces de rememorar un pasado que tuvieron en común, esto se produce porque los individuos estuvieron inmersos en la misma realidad

cotidiana. La estructura de la familia varía de acuerdo a la cultura y también puede emplearse en un sentido más amplio que el del parentesco, puede ser también grupos de distinta naturaleza. El autor sostiene también que nuestro lugar dentro de la familia es algo predeterminado, anterior a nuestra existencia, no fue establecido por nosotros, nosotros venimos a ocupar ese lugar. Cuando uno ingresa en una familia o grupo automáticamente adquiere ciertas experiencias e impresiones de los individuos del grupo. Son nuestros padres quienes nos comunican nuestras primeras actitudes y experiencias, debido a que no tenemos re cuerdo de ellas. Durante largo tiempo no conocemos nada del mundo exterior solo las repercusiones que los acontecimientos generan en nuestro grupo. Es decir, por intermedio de la familia. Halbwachs destaca una característica fundamental de la familia: la de implicar una unión indisoluble con respecto a la familia. Un hombre puede cambiar de profesión, ideología, costumbres, etc. Pero no puede dejar de ser hijo de esa familia sino hasta que sea padre y forme otra familia.

Marí (Racionalidad e Imaginario social en el discurso del orden) Marí sostiene que el sistema que existe en la sociedades, basado en el reparto del poder y en jerarquías sociales siempre fue acompañado de un dispositivo que lo legitima y lo sostiene. Llama a este dispositivo el dispositivo de poder, el cual posee cierta complejidad y está integrado por tres elementos: Discurso del orden: Tiene una característica racional, apela al ámbito cognoscitivo. Que le asigna al orden social la propiedad de ser un fenómeno natural o divino, un orden necesario para el buen funcionamiento y provecho del mundo, aunque apunte en realidad al provecho del grupo dominante. Ej.: El derecho, La moral, La filosofía política, Una parte de la religión. Imaginario social: Es el escenario en el que se hacen materialmente posibles las condiciones del discurso del orden. Apela a los sentimientos y a las pasiones. Opera mediante un universo de símbolos como las banderas, himnos, escudos, etc. Que embellecen y decoran. Marí dice que la única excusa o explicación racional por la que un individuo desee someterse al orden es que éste le garantice la preservación de la vida, la protección, la seguridad y la paz. En tanto el imaginario social, es el encargado de moldear las almas de los individuos para que pueda penetrar en ellas la llave del discurso del orden. El autor establece que en el imaginario social actúan los fantasmas (en el sentido freudiano de la palabra). Hay algo del orden del deseo que actúa en el imaginario social. El orden impuesto apunta a cumplir el deseo de los hombres. El tercer elemento es la fuerza. Cita al la obra de Thomas Hobbes, Leviatán, en la que hablaba de la legitimación del poder absoluto monárquico en el discurso de características divinas que establecía que Dios le otorgaba su poder al Rey y este lo ejercía sobre el pueblo. Hablaba también de la fuerza, de que el gobierno debía erigirse sin necesidad de recurrir a la fuerza, procurando introducir en los hombres el miedo a la muerte o a las cadenas para que estos se sometan así por su propia voluntad.