Remedios Macrobióticos Caseros 2

REMEDIOS MACROBIÓTICOS CASEROS Autores Michio Kushi y el DR Marc Van Cauwenberghe. La medicina Natural es la medicina de la Energía y Vibración. Durante estos treinta años pasados he estado observando, diagnósticos y aconsejando a cientos de miles de pacientes. Durante este tiempo empleé varias artes tradicionales de la curación Oriental, incluyendo acupuntura, moxibustión, medicina herbaria, masaje shiatsu y plegaria. Estas experiencias me permitieron comprender que la medicina natural es la Medicina de la Energía y vibración. Esta difiere bastante de la medicina convencional que considera el cuerpo humano como una substancia material y cuyo enfoque es más sintomático y materialista. En Medicina Natural y Macrobiótica, he aplicado y usado varias artes de diagnosis que puede categorizarse como sigue. Diagnosis Visual: Observando los rasgos y características del rostro, cuerpo, piel, manos, pies, uñas y todos los aspectos visibles de ciertos sistemas, funciones, órganos o glándulas. Diagnosis por pulsos: Utilizando de maneras distintas los seis pulsos en ambas muñecas, este diagnósticos revela muchos detalles físicos o psicológicos. El diagnóstico por pulsos incluye asimismo los pulsos de otras regiones del cuerpo tales como el cuello, pies y otras áreas donde pueden detectarse distintivamente. Diagnosis por los Canales: Por el uso de los catorce canales principales y otros canales extraordinarios con una comprensión de la dureza o blandura, fuerza o debilidad, y sonido y por el uso de colores y manchas cutáneas a lo largo de los canales en ciertas áreas, este diagnóstico revela informaciones valiosas sobre el flujo interno de la energía, las funciones de los órganos y otras actividades metabólicas. Diagnóstico por la presión: Presionando y tocando ciertos puntos a lo largo de los canales y ciertas áreas a través de todo el cuerpo- en más de cien sitios- ésta diagnosis revela cualquier bloqueo en el flujo de energía y en las funciones circulatorias y nerviosas relacionadas con las condiciones físicas y psicológicas. Diagnóstico por la voz: Al escuchar voces y palabras, formas de hablar, risa, gritos, o alaridos, este diagnóstico identifica los desórdenes de ciertos sistemas, órganos o glándulas. Diagnosis por la conducta: Por la observación de diversos comportamientos, formas de ser, o las pautas de movimiento de una persona, este diagnóstico revela cualquier desorden en las funciones psicológicas y físicas, costumbres cotidianas, formas de comer, reacciones emocionales y físicas a ciertos estímulos, y así sucesivamente. Diagnostico psicológico: Por la observación de la expresión, comportamiento, maneras de pensar, dicción y otras expresiones, incluyendo reacciones psicológicas a ciertos estímulos y circunstancias, y los tipos de sueños nocturnos, este diagnóstico revela el estado psicológico consciente y, en especial, qué parte del cerebro o sistema nervioso es estimulado  positiva o negativamente. Diagnostico astrológico: Conociendo el día de nacimiento de una persona, sitio donde se crió y vive, e interpretando las condiciones astrológicas y astronómicas corrientes, este diagnóstico caracterizará las las tendencias constitucionales básicas del cuerpo y mente, así como el destino potencial de la vida actual y futura. Diagnóstico ambiental: Conociendo qué tipo de condiciones atmosféricas, incluyendo temperatura, humedad, influencia celeste, marejadas, condiciones estacionales, así como el medio ambiente social y natural en el que se mueve la persona, incluyendo su lugar de residencia, ocupación y asuntos familiares, este diagnóstico revela claramente la causa ambiental de sus desórdenes físicos y psicológico. Diagnostico por los padres y ancestros: Usando la diagnosis visual, concentrándose en la revelación de la influencia de los  padres y ancestros, así a sí como averiguando qué tipo de forma for ma de vida tenían éstos, este es te diagnóstico revelará las tendencias hereditarias de las funciones físicas y psicológicas de la persona y la predicción de su futuro. Diagnostico por el aura y vibración: Desarrollando la percepción y detectando el aura y las vibraciones que emanan del

observado, este diagnóstico permite asegurar la condición comprensiva física y psicológica, así como sus características y desórdenes corrientes, si los hubiere. Puede detectarse bastante acertadamente la intensidad, color, calor y frecuencia del aura radiante y las vibraciones sin usar instrumento alguno, si se ha desarrollado la sensibilidad del observador. Diagnosis de la Conciencia y Pensamiento: Al comprobar la conducta y expresión de una persona y asimismo observando sensiblemente las pautas de vibraciones y ondas emanadas de la región de su cabeza, en especial ciertas de sus partes, es  posible detectar qué tipo de toma de conciencia con ciencia y pensamiento tiene corrientemente dicha persona. per sona. Diagnosis Espiritual: Percibiendo y sintiendo las condiciones vibratorias atmosféricas- su brillo y opacidad, su ligereza o  pesadez- y comprobando comproband o si dichas vibraciones y ondas son más intensas en ciertas áreas ár eas que en otras, es posible p osible determinar que tipos de influencias espirituales están afectando la condición física y psicológica del observado, incluyendo memoria, visiones del futuro e influencias espirituales de aquellos fallecidos que tuvieron una relación cercana con la persona observada. Estos métodos de diagnosis no requieren instrumentos especiales, aunque en algunos casos pueden usarse algunos, tales como el detector electromagnético. Es muy importante que el observador mantenga en buenas condiciones su capacidad de  percepción. Esto significa capacidades capacidad es de detección limpias sensibles, naturales natur ales e instintivas que, innecesario decirlo,  pueden desarrollarse principalmente prin cipalmente a través de una práctica dietética correcta, co rrecta, en otras palabras: menos proteínas animal y grasa, menos azucares simples, menos alimentos grasos, aceitosos y refinados y menos especias y estimulantes y, si es  posible, menos pescados grasos gr asos y mariscos. en otras palabras: una dieta macrobiótica: Estos métodos diagnósticos no son más que la percepción de la energía y vibraciones en su sentido más amplio, en vez de solo los ambientes físicos y químicos. En comparación con las formas convencionales de diagnosticar que tratan mayormente las substancias materiales, como es el caso de las radiologías, análisis de sangre, cirugías exploratorias, etc. estos métodos de diagnosis son mucho más perjudiciales y con efectos secundarios. Son superiores a los diagnósticos médicos corrientes porque revelan comprensivamente varios desórdenes al mismo tiempo. El cometido de la medicina del futuro será percibir la salud humana como un metabolismo dinámico de la energía y vibraciones en vez de percibir la vida humana como un asunto estático. A través de la alternativa que ofrece la medicina natural, entendemos asimismo que la meta básica de un tratamiento no debe ser materialista, sino una forma de ajustar las energías y vibraciones del cuerpo. Varios de los tratamientos  principales de la medicina natural son los siguientes: si guientes: Enfoques Dietéticos: Por eliminación de ciertos alimentos o el ajuste de una pauta dietética cotidiana de carácter macrobiótico, el cuerpo entero y el metabolismo psicológico se vuelve más equilibrado. Medicina Herbaria: Usando ciertas hierbas en ciertas combinaciones y preparaciones pueden corregirse desequilibrios energéticos en desordenes físicos y psicológicos. Acupuntura y Moxibustión: Utilizando los meridianos de energía y sus puntos principales- suministrando más o menos energía con la aplicación de aguja o moxa y otros estímulos similares. se corregirá la energía del metabolismo produciendo una condición más equilibrada y armoniosa. Masaje Shiatsu y otras terapias físicas: Aplicando las manos y dedos por medio de masajes, presión, liberación y suavización de varios metabolismos energéticos, así como de las funciones circulatorias, ayudará a recuperar el metabolismo físico y mental de cualquier bloqueo y/o depresión. Tratamientos Quiroprácticos y Ortopédicos: Por el ajuste y corrección de la estructura de la espina dorsal, huesos, músculos, articulaciones y tejidos, estos tratamientos apuran la recuperación de las funciones nerviosas, proveen mejor flujo de energía y mejora de otras funciones metabólicas físicas y psicológicas. 1Parte : Aplicación Medicinal de la Alimentación Macrobiótica 1. Comprensión del alimento como energía, 19--------------------19---------- ------------------------------------------------------El Ki, 19 Constitución energética del ser humano, 21 Recepción del Ki, 22 Hito, 23 Yin y Yang- las Cinco Transmutaciones, 24 Tipos de Ki, 26 Las etapas de la Creación como manifestaciones del Ki, 26 La atmósfera como Ki, 26

Las plantas como Ki, 27 Las verduras como Ki, 27 Los cereales y porotos como Ki, 27 Los animales como Ki, 28 Clasificación de los alimentos como medicaciones en la Medicina Oriental Tradicional, 28 Los órganos corporales como Ki, 30 Los síntomas como manifestaciones del Ki, 31 2: Aplicación de la energía alimentaria, 33 Aplicación macrobiótica de la energía alimentaria, 33----------------------------------Aplicación de la energía alimentaria en los alimentos naturales procesados, 34 Miso, 34 Umeboshi, 34 Aplicación de la energía alimentaria alimentaria para la prevención y curación de las intoxicaciones dietéticas, 34 1. Neutralización de los venenos de la carne, 34 2. Envenenamiento por comer huevos, 35 3. Envenenamiento por mariscos, 35 4. Intoxicación por comer pescado, 35 5. Envenenamiento por azúcar, 35 5-Envenenamiento por sal, 36 Aplicación de la energía alimentaria para cancelar síntomas especificos y tratar determinadas molestias, 36 1-Hemorroides, 38 2- Expulsión de mucosidades viscosas, 36 3- Abscesos anales, 37 4- Tos asmática, 37 5- Niño con resfrío y fiebre, 38 6- Vómitos, 38 7- Diarrea causada por enfriamiento, 38 8- Diarrea hedionda, 39 9- Hemorragia uterina, 39 10- Diabetes, 39 3- Alimentos básicos como remedios caseros, 41 Cereales integrales, 41 123456-

Arroz tostado, 41 Crema de arroz especial,41 Sopa de arroz, 43 Preparación especial de arroz crudo, 43 Mochi, 43 Arroz dulce con Azuki

Otros cereales, 44 7-Mazamorra de maíz,448-Sarraceno, 44 Porotos y Subproductos, 44

9- El Azuki, 44 10- Azuki con zapallo y Kombu, 44 11- Soja con Kombu, 46 12- Soja negra, 46 13- Natto,46 Semillas y nueces, 47 14- Sésamo. 47 15- Semilla de damasco,47 16- Maní, 47 17- Cebada perlada, 47 Algas, 47 18- Kombu,49 19- Polvo de Kombu tostado,49 20- Wakame, 49 21- Hijiki. 49 22- Canten, 49 23- Fumori, 49 Verduras, 49 24- Raíz de bardana, 50 25- Zanahoria, 50 26- Daikon o raíz de nabo, 50 27- Plato de Daikon y kombu,51 28- Daikon seco y kombu,51 29- Diente de León, 51 30- Jinenjo, 52 31- Raíz de loto, 52 32- Batata, 52 33-Repollo, 52 34- Cebollín,52 35- Pepino, 52 36-Ajo, 52 37- Artemisa,52 38- Cebolla,53 39- Escalonia, 53 40- Espárrago, 53 41- Espinaca, 53 42- Tomate, 53 Frutas, 53 43- higo, 53 44- Canela, 53 Alimentos animales, 53 45- Abalone, 53 46- Carpa, 53 Koi-Koku, 54

47- Almeja, 55 48-Anguilla,55 49-Ostra, 55 50- Cubera, 55 4. aliños y condimentos como remedios caseros, 57 Condimentos basados en sal marina, 57 101-Gomasio, 57 Preparación, Propósito, Efectos, Indicaciones, 58 Condimentos basados en miso, 59 102- Goma-Miso, 59 103- Miso con escalonia,59 104- Miso frito, 59 105- Tekka, 60 Condimentos basados en Shoyu, 60 106- Condimento Nori,61 107- Condimento Shio-Kombu, 61 Condimentos basados en Algas, 61 108- Goma- Wakame, 61 109- Condimentos de algas, 61 110- Polvo de algas con sésamo, 61 Umeboshi y productos de la Ume, 62 Producción, 62 Propósito, 63 Explicaciones científicas, 63 1Contenido de la Ume, 63 2Efecto alcalinizante, 63 3Potencia antiséptica y antibiótica, 64 4Otros componentes de la Umeboshi, 64 Efectos fisiológicos en general de la Umeboshi, 64 Utilización de la Umeboshi como remedio casero, 65 111-- La Umeboshi por sí misma,65 112-Umeboshi carbonizado, 65 113-Semilla de umeboshi carbonizada, 65 114-Ume-Sho- Ban, 65 115-Condimento Ume-Sho,65 116-Caldo de Umeboshi, 66 117-Umeboshi Kuzu y Ume-Sho-Kuzu, 66 118-Jugo de Umeboshi, 66 119-Té de Umeboshi, 66 Usos medicinales de la umeboshi, 66 El chiso, 67

Efectos medicinales y uso, 67 120-Condimento de chiso,68 121-Té de chiso, 68 Otros productos de Ume, 68 122-Vinagre de Ume, 68 123-Bebida de vinagre de Umeboshi, 68 124-Concentrado Ume, 68 Vinagre de ar5 Bebidas macrobióticas como remedios caseros, 71 Bebidas macrobióticas básicas, 71 201-Bancha, 71 202-Kukicha, 72 203-Bo-cha, 72 204-Ryoku-Cha, 72 205-Te Mu, 72 Preparación del té de Mu, 72 Bebidas saladas, 73 206-Shö-Ban o Shoyu-Bancha,73 207-Gomasio- Bancha, 73 208-Agua salada, 73 209-Ran-sho, 73 Preparación, 73 Propósito y efecto, 73 Indicaciones, 74 Bebidas basadas en cereales,74 210-Té de arroz-Café de arroz, 74 211-Café Yannoh, 74 212-Té de cereales - Té de trigo- Té de cebada, 75 213-Té de soba, 75 214-Té de barba de choclo, 75 Bebidas basadas en verduras, 75 215-Bebida de daikon (o rábano)Nº 1, 75 Ingredientes, preparación, efecto, advertencias, alternativas, 75 216-Bebida de daikon (o rábano)Nº 2, 76 217-Bebida de zanahoria y daikon (o rábano), 76 218-Té de shitake, 76 219-Té de daikon- shitake y kombu, 77 220-Bebida de miso y escalonia, 77 221-Té de jengibre, 77 222-Té de raíz de loto,77 223-Té de tallo de raíz de loto,77

224-Té de tallo de pepino,77 225-Té de cáliz de berenjena,78 226-Té de raíz de diente de león,78 227-Té de raíz de bardana, 78 228-Jugo de bardana, 78 229-Té de artemisa, 78 230-Té de chiso, 78 231-Té de crisantemo,78 Bebidas con semillas,78 232-Té de cebada perlada, 78 233-Té de semilla de zapallo,78 234-Té de semilla de badana,78 235-Té de sesamo,79 236-Té de semilla de lino,79 Bebidas de porotos,79 237-Jugo de azuki, 79 238-Jugo de poroto negro,79 Bebidas de algas,79 239-Té de kombu, 79 240-Bebida Mekabu, 79 241-Té de alga corsa,79 Bebidas de Kuzu,80 Efectos, Indicaciones, Preparación,80 242-Té de Kuzu, 81 243-Té de Kakkon,81 244-Crema de Kuzu,81 245-Umeboshi-Kuzu y Ume-sho-Kuzu, 81 246-Ame- Kuzu, 81 247-Kuzu y jugo de manzana, 81 248-Té de loto y Kuzu, 82 Bebidas basadas en Umeboshi y Ume, 82 249-Té de Umeboshi, 66 250-Ume-sho-ban,65; Umeboshi- kuzu y Ume-sho-kuzu,81 251-Concentrado de ume,68 Varios, 82 252-Aceite de huevo, 82 253-Vino de huevo, 82 254-Sangre de carpa,82 255-Jugo caliente de manzana,82 5-

Tratamiento de órganos específicos, 85

Selección de estilo culinario en general, 85 Algunas técnicas preparatorias específicas,86 301-Nishime, 86 302-Verduras saltadas,87 303-Kimpira,87 304-Hojas al vapor,87 305-Ensalada escaldada,87 306-Ensalada prensada, 88 307-Pikles,88 Propósitos, ventajas, propósitos medicinales,88-90 307.1 Pickles básicos- sal y presión, 90 307.2 Pickles en sal y salvado,90 307.3 Pickles takuan, 90 307.4 Pickles en salvado, 90 307.5 Pickles en miso, 91 307.6 Pickles en salmuera, 91 307.7 Pickles en shoyu, 91 307.8 Pikles con umeboshi, 91 307.9 Chucrut,92 Selección de platos secundarios y condimentos específicos, 92 Ejemplos de platos y condimentos secundarios específicos, 93 1-Hígado - Vesícula biliar, 93 2-Corazón Intestino delgado,93 3-Bazo/Páncreas - Estómago, 93 4-Pulmón-Intestino grueso, 94 5-Riñón-Vejiga, 94 Medicina herbaria y mineral de Oriente, 95 Principios básicos de las medicaciones, 95 1.

Plantas, 96

401. Dondiego de Día, 96 402. Plátano, 96 403. Geranio, 96 404. Canela, 97 405. Ginseng,97 2. 407. 408. 409. 410. 411. 412. 413.

Animales, Insectos, 97 406. Almejas, 97 Cáscara de langosta de mar. 97 Pulpo.98 Lombriz de tierra, 98 Cucaracha, 98 Rana verde. 98 Piel de víbora. 98 Babosa. 98

414.

. Cabello humano. 99

3.

Minerales, 99

415-Oro y Plata. 99 416-Perla, 99 Combinación de ingredientes, 99 II PARTE Remedios Caseros Externos 1.

Compresas, emplastos y empaques, 103

501. Compresa de Jengibre, 103 502. Emplasto de ñame, 110 503. Emplasto de papa, 114 504. Emplasto de papa y clorofila, 114 505. Emplasto de Mostaza, 114 506. Emplasto de tofu, 115 507. Emplasto de soja cruda, 117 508. Emplasto de clorofila,117 509. Emplasto de raíz de Daikon o Nabo, 118 510. Emplasto de carpa, 118 511. Empaque de sal, 119 512. Emplasto de arroz integral, 119 513. Emplasto de Nuka, 120 514. Emplasto de Miso, 120 515. Emplasto de Sarraceno, 120 516. Emplasto de raíz de loto, 120 517. Emplasto de ajo, 121 518. Compresa de Té, 121 519. Compresa de Nuka, 122 520. Compresa de agua con ceniza, 122 521. Compresa de agua salada, 122 522. Hojas de sauce, 122 2.

Baños, 123

601. Baño de Jengibre, 123 602. Baño de Mostaza, 123 603. Baño de hojas, 123 604. Baño de salvado, 125 605. Baño caliente con sal, 125 606. Baño frío con sal, 125 607. Baños de pies con agua caliente, 125. 3.

Soluciones para enjuagues, enemas, duchas íntimas y gárgaras, 127

701. Agua salada, 127 702. Bancha salado, 127 703. Agua de hiba, 128 704. Agua de hiba y jengibre, 128 705. Agua con ceniza de leña, 128 706. Jugo de Umeboshi, 128 707. Decocción de polvo de loto, 128

4.

Lociones, gotas y polvos, 129

801. Aceite de sésamo, 129 802. Aceite de sésamo con jengibre, 129 803. Jugo de limón, 129 804. Aceite de nuka, 129 805. Jugo de manzana, 130 806. Jugo de daikon (raíz), 130 807. jugo de nabo, 130 808. Jugo de pepino o de tallo de pepino, 130 809.Jugo de artemisa, 130 810. Jugo de hoja de chiso,130 811. Jugo de tallo de higuera, 130 812. Sal seca,130 813. Diente, 130 814. Ceniza de huevo, 131 III Parte Remedios macrobióticos para primeros auxilios, 133 Acidez estomacal, 135 Anemia, 135 Apendicitis, 135 Apetito, (falta de), 136 Apoplejía, 137 Asma, 138 Astillas, 138 Calambres piernas, estomacales, menstruales, 138 Calambres estomacales, 139 Calambres menstruales, 139 Cólicos biliares, 140 Cólicos, intestinales,140. Cólicos, calambres y espasmos, 140 Cólicos renales,140 Concusión,140 Constipación,141 Convulsiones y epilepsia, 140 Cortes y heridas,143 Diarrea, 143 Dolor de cabeza,144 Dolor de garganta,146 Dolor de muelas, 146 Dolores generales,147 Envenenamiento,147 Esguinces y distenciones,147 Fatigas,148 Fiebre,148 Facturas y dislocaciones,149 Gusanos,149 Hemorragia estomacal,150 Hemorragia nasal,150 Hemorragia uterina, 151 Hinchazón - Edema, 151 Hipo, 151 Inflamación, 151

Intoxicación alimentaria, 152-155 Intoxicación por gas, 155 Magulladuras, 155  Nauseas y vómitos, 155 Picaduras de insectos, 156 Quemaduras y escaldaduras, 156-158 Resfríos, 158 Ronquera, 158 Tos, 158 Tragar un objeto por la boca, 159 Vaginal, Descarga, 159 Vitalidad, (falta de), 160 Zumaque venenoso, 161 INTRODUCCIÓN En su forma moderna, la Macrobiótica empezó a difundirse en todo el mundo gracias a las actividades de George Ohsawa (1897-1966). Ohsawa dedicó la mayor parte de su vida a este fin. Sus esfuerzos fueron, en primer lugar, una manifestación de gratitud por una inteligencia milenaria que en un tiempo fue la base fundamental de todas las formas medicina en Extremo Oriente y, de hecho, en todo el mundo, Estaba agradecido por que luego de conocer esta filosofía a los 18 años de edad, se curó en unos pocos meses de una serie de enfermedades siendo la más grave una tuberculosis terminal. Ohsawa empezó a llamar esta forma de pensar y consideración de la vida “El Principio Unificador”(traducido por error inicialmente al idioma francés como “PRINCIPE UNIQUE”, esta denominación fue usada durante muchos años y así traducida a otros idiomas. Al castellano y portugués se tradujo como “Principio Unico” y confirmado el error fue adoptado  por un grupo brasileño como denominación para su instituto. Y denominó “Macrobiótica” su aplicación a la vida cotidiana. Al principio Ohsawa investigó en particular las formas sintomáticas macrobióticas de tratar los problemas sanitarios. Fue muy impresionado por la eficacia del emplasto de ñame para tratar inflamaciones, abscesos y heridas. Luego confirmó en la práctica cotidiana la eficiencia sintomática de la compresa de jengibre, las bebidas de rábano daikon y la raíz de loto. También utilizó la acupuntura. Luego de este período se entregó más y más a la investigación, experimentación y enseñanza sobre la influencia de los alimentos en la salud y las enfermedades. Escribió numerosos libros sobre sus descubrimientos y varios de estos se convirtieron en “best sellers”. Durante ese período de descubrió gradualmente la influencia fundamental de nuestros hábitos dietéticos sobre el desarrollo de nuestra capacidad humana para comprender, descubrir decidir y actuar. Comprendió que los problemas de la Humanidad son debidos a un desarrollo distorsionado de esta capacidad. A él le parecía que no sólo la población en general, sino también sus dirigentes políticos, religiosos y educacionales sufrían de esta condición. Dedicó el resto de su vida a difundir el punto de vista macrobiótico y su forma de vivir, con la esperanza de fomentar una completa resurrección  biológica y psicológica del genero humano, cuya salud física, mental y espiritual veía declinar gradualmente. Consideraba Ohsawa que el restablecimiento de una sana capacidad a través de una restauración biológica era la única esperanza para que la humanidad la paz mundial. Por lo tanto, en la última parte de su vida Ohsawa no insistió en las técnicas de curas sintomáticas pues comprendió que cuando aliviamos sintomáticamente las molestias, posponemos la necesidad de encontrar y realizar una cura compresiva y fundamental. Sin embargo consideramos importantes estos métodos. 1. Porque son eficientes. 2. Son relativamente baratos y por tal motivo nadie irá a la quiebra por usarlos. 3. No producen efectos colaterales indeseables, a menos que se preparen o apliquen incorrectamente o por una razón equivocada. 4. Su producción preparación y aplicación no dañan el medio ambiente. 5. Son fáciles de preparar y aplicar. No exigen un gran personal médico o paramédico, por el contrario, 6. Ponen la medicina al alcance de la familia. 7. Se basan en el pensamiento Yin Yang. Aunque estos métodos para enfrentar problemas son a menudo más o menos sintomáticos, queremos describirlos cuidadosamente y ponerlos a disposición de todos. Deseamos hacerlo por varias razones. 1-Muchos de los métodos descriptos sólo serán eficaces si uno ha transformado también su forma de comer. Sin embargo, algunos de estos métodos, tales como la compresa de jengibre, son tan poderosos que a todos pueden beneficiar, aunque

sólo temporalmente. Experimentando la efectividad de un tratamiento totalmente distinto a los de la medicina ortodoxa  puede crear un punto crucial en nuestra forma de pensar. 2- La aplicación de estos métodos puede fortalecer el interés de todos los que estudian macrobiótica. Estos métodos vuelven más y más obvio que una medicina onerosa y técnicamente complicada es innecesaria en la mayor parte de los casos. 3-Si uno come en forma macrobiótica no necesitará normalmente tales tratamientos sintomáticos. La forma de comer de todos los días asegurará una eliminación llana y gradual de las toxinas y excesos. ¡Pero no siempre es posible comer correctamente! En vez de esperar que le cuerpo se limpie gradualmente por sí sólo, podemos apurar o apoyar este proceso aplicando uno de los métodos sintomáticos. 4-Es especialmente útil aplicar estos métodos cuando uno ha empezado recién a comer macrobióticamente, ya que en esas circunstancias los procesos eliminatorios del organismo están activos. 5-A veces necesitamos realmente tratamientos sintomáticos, Aún cuando uno come macrobióticamente, los procesos eliminatorios pueden ser molestos por un tiempo y a veces muy dolorosos, tales como la descarga de cálculos renales. En otras circunstancias pueden ser excesivos y agotadores, tales como una fuerte diarrea ocurrida después de comer algún alimento perjudicial. A veces pueden ser peligrosos, como con una fiebre elevada. Para permitir que estas eliminaciones sean más tolerables, y que ocurran de una manera más controlable, este libro es importante. Este libro sólo explica una parte de las preparaciones y técnicas que estamos usando en la atención macrobiótica en el hogar. Por ejemplo, no hablamos de masaje shiatsu, moxibustión o imposición de manos. Asimismo tampoco detallamos exhaustivamente la utilización preventiva de la forma macrobiótica de comer en general. Para esto habrá que referirse a otras publicaciones existentes y futuras. Es nuestra esperanza que el estudio y aplicación de los métodos descriptos en este libro contribuyan al desarrollo de la salud, libertad, paz y felicidad para todos sus lectores. 1 COMPRESIÓN DEL ALIMENTO COMO ENERGÍA El uso de hierbas, acupuntura, preparaciones homeopáticas y técnicas relacionadas no era la primera y principal forma con que los médicos tradicionales de Oriente encaraban los síntomas y enfermedades. Ellos siempre consideraban que nuestra dieta cotidiana era la herramienta básica y necesaria para tratar cualquier problema sanitario. Dentro de esta dieta cotidiana se consideraba que ciertos alimentos fortalecían ciertos órganos o sistemas y prevenían y curaban enfermedades específicas. Hace cien años, alrededor de 1884, se introdujeron en el Lejano Oriente los principios dietéticos modernos y la medicina ortodoxa. Pero luego de probar la medicina moderna y sus métodos durante cien años, numerosas personas en Japón, China, Corea y otros países se han desilusionado. Año tras año se introducían nuevas técnicas y medicamentos, mientras que otras se descartaban, y parece ser que esto seguirá indefinidamente. Asimismo se ha comprobado que muchas de estas medicinas ocasionaban efectos colaterales adversos y hasta nuevas enfermedades. Además, esta medicina se ha vuelto enormemente cara. En consecuencia no es de extrañar que recientemente se ha iniciado una revaluación de la medicina tradicional de Oriente.  No obstante, los médicos modernos, incluyendo a los médicos orientales modernos, tienden a aproximarse a las medicinas tradicionales en una forma analítica. Si por ejemplo se ha usado tradicionalmente cierto hongo para la fiebre, el médico moderno tratará de analizar dicho hongo para identificar sus ingredientes químicos activos, que en tal caso se extrae y  produce en forma de tableta. ¡Pero en la mayor parte de los casos esto no funcionaría! La razón para esto es que al investigar medicaciones eficientes, los médicos tradicionales nunca consideraron un ingrediente nutricio en particular (tal como los contenidos vitamínicos o proteínicos) o los contenidos químicos (algún ácido o enzima). No tomaban en cuenta estos factores como ingredientes característicos del producto. ¿Que es lo que buscaban? Si deseamos juzgar correctamente las medicaciones tradicionales y usarlas eficientemente, debemos tratar de evaluar esta antigua medicina desde el análisis tradicional, y antes de todo comprender la perspectiva que tenía el médico tradicional de los alimentos y materias en general. Uno de los beneficios de la Macrobiótica es poder recuperar esta forma de pensar y considerar la vida; y esto es mayormente posible porque comemos de una manera muy similar a la tradicional. EL KI: Al considerar un género alimenticio como posible medicación, los médicos orientales siempre tomaban en cuenta su totalidad. Dos alimentos pueden ser químicamente idénticos pero si, por ejemplo, su forma es distinta, entonces son

diferentes, y al consumirlos nos influirán de manera distinta. En vez de tomar el todo para estudiar sus partes, el médico oriental considera ese todo como una manifestación de movimiento, o de energía o, como lo llaman, de ki. Es de enorme importancia tener una buena inteligencia del término ki (ki en japonés; en chino se pronuncia chi; en coreano, fonéticamente gi).Aun no hemos encontrado una palabra adecuada que traduzca por completo este significado en idioma occidental, pero una traducción cercana podría ser “carga electromagnética” o “vibración”. El ideograma japonés  para ki es interesante porque puede interpretarse literalmente como energía del arroz. Los médicos orientales trataban de determinar que tipo de ki construyo un alimento dado y qué tipo de ki es creado por nuestro cuerpo cuando lo consumimos. Trataban de entender los síntomas y enfermedades como pautas de ki, y cómo y  por qué medios podrían influenciarse dichas pautas. Y fue desde esta perspectiva que se desarrollaron no sólo los tratamientos dietéticos, sino asimismo otros como el shiatsu, moxibustión, imposición de manos, acupuntura, medicina herbaria y así sucesivamente. Esta inteligencia de los fenómenos en términos de ki no se confina a campos especializados tales como la medicina oriental. Durante miles de años el concepto de ki ha sido utilizado por la población de los países orientales. Esto se vuelve obvio si conocemos sus idiomas. Para ofrecer una mejor comprensión de ki, deseo dar algunos ejemplos de como se ha utilizado el término ki, y a continúa usándose, en el Japón. BYÖ KI: (enfermedad, molestia): significa literalmente el ki está sufriendo, “el ki está enfermo” (hago notar que no dicen: el cuerpo esta enfermo”). KYÖ KI(loco, trastornado): significa literalmente “ki errado”, “ki desordenado”. No dicen “funciona mal el cerebro, o la cabeza”. KÖ-KI: (aire):El ki del aire, o el ki del vacío. TEN-KI: (clima) el ki del cielo KI-KAI: (hara): El océano del ki. JI-KI: (magnetismo): El ki del magneto, JI: significa piedra que atrae. DEN-KI: (electricidad) significa ki del trueno. SHIO-KE(ki de la sal): Cuando la sopa es demasiado salada un japonés dirá “el ki de la sal es fuerte, en vez de “hay demasiada sal”. MIZU- KE: el ki del agua: Si las palmas de las manos están siempre húmedas, un japonés podrá decir “su mizuke es abundante. AIKIDO:AI: significa “encuentro”, “armonizando”; DO: significa “Tao” El AIKIDO es la manera de armonizar el ki. KUI-KE: El ki de comer. KI- SHO: personalidad o el carácter del ki. KI-SHÖ GA TSU YOI: su personalidad es muy fuerte, que es puna persona muy dominadora, obstinada o insistente. KI SHÖ GA YOWAI: su personalidad es débil. KI GA HARERU: El ki se acelera, el ki se pone bien, me siento maravillosamente bien. KI GA SHIZUMU: El ki se hunde, ki bajo, deprimido KI GA TSUKU: atención, el ki prendido, el ki concentrado, La expresión militar firmes. KI O TSUKE: Encienda el ki. KI O KUBARU: Distribuye el ki, significa: piénsalo bien, considere. KI O TSUKAU: Use el ki, significando ponga atención, escuche. KI GA CHIISAI: El ki es pequeño, significando cobarde. KA KI GEN KIN: ¡no fuego!, Significando estrictamente prohibido el ki del fuego. Fuego no se refiere al elemento en sentido literal y físico, sino como energía. KI GA KUSARU: El ki está perfecto “el ki está arruinado”. Se dice de alguien quejoso, aburrido, negativo. KI GA KI KU: el ki funciona agudamente, “el ki funciona provechosamente”, se dice de alguien que actúa con suma rapidez, diligentemente, acertadamente. DO KI O HASSU: se enfada, “el ki explota”. UWA KI: “ki flotante”, se dice de alguien de mentalidad juguetona. YÖ KI: (ki yang),se dice de alguien feliz, alegre, activo. IN KI: (ki yin): se dice de alguien más serio, más pesimista y sombrío. YÜ KI: (coraje): “ki activo” SHO KI: (mente alerta): “ki bueno”. KI HIN: (nobleza, dignidad, refinamiento, grácil): el ki es bueno en tres factores: representados por tres aperturas, son literalmente: comer, respirar y hablar. KI GA KAWARU: ki cambiado: significa: cambio de mentalidad KI GA NORU: el ki marcha: queriendo actuar activamente.

KI O TOBASU: asustado: el ki se aleja volando. KI O USHINAU: lánguido: el ki sé a perdido. KI NI IRU: encariñado con alguien: el ki entra. JÖ KI SURU: excitación tal como sonrojarse: el ki asciende, el ki sube alto. Estos pocos ejemplos indican cómo los orientales que desarrollaron estas expresiones vivían realmente con el concepto de ki, y cómo desde esta perspectiva comprendían los fenómenos. Para ellos todo es Ki, todo es energía, ondas, vibraciones. Según esta perspectiva, en realidad la materia no es más que no-materia, y cuerpo y espíritu son idénticos. La diferencia entre mente y cuerpo puede caracterizarse simplemente como una diferencia en la densidad del ki. Todas las culturas, ciencias, medicinas, filosofías y religiones originales de Oriente son sólo formas de comprender y usar el ki en ámbitos distintos. CONTITUCIÓN ENERGÉTICA DEL SER HUMANO: Cuando consideramos al Hombre como una manifestación del ki, podemos distinguir varias categorías de etapas del ki que lo componen. 1: Nuestro ki más fundamental es llamado KEK- KI: Kek oficia como KETSU o sangre: Este es el ki más fundamental,  porque esta continuamente nutriendo al cuerpo. 2: En segundo lugar está el SHIO-KE: ki de la sal o ki de los minerales. 3: Luego tenemos el MIZU-KE: ki acuático o de los líquidos. 4: Luego el cuerpo esta compuesto de KUKI o ki del aire o ki del gas. 5: DEN-KI: ki del trueno o electricidad que constantemente corre por nuestro cuerpo. 6: JI-KI: Puede traducirse como fuerza agrupante, poder de atracción, magnetismo. 7: REI-KI: Ki del espíritu, la fuerza invisible del alma. Todas estas etapas del ki salen del SHIN KI Dios-ki. Saliendo del Shin-ki(el manantial), nace el Rei-ki(yin y yang). Entre yin y yang, surge el Ji-ki (magnetismo) y luego se produce la vibración en forma de electricidad (Den-ki). Luego se forman la atmósfera, el agua y los minerales. Tomamos todos estos tres en forma de alimentos y los transformamos en Kek-ki, el ki de la sangre que nutre nuestro cuerpo. Recepción del ki: simplemente hablando, podemos decir que nuestros cuerpos reciben el ki desde dos direcciones: 1) El ki viniendo directamente del mundo exterior. Este ki viene del Cielo y de la Tierra, en forma de rayos cósmicos, solares, lunares, humedad, temperatura, ondas sonoras, vibraciones de otra persona, y así sucesivamente. Este tipo de ki es muy expandido (ki-yin). 2) El ki viniendo desde el interior de nuestro cuerpo. Este ki viene en forma de alimentos líquidos y sólidos. Estos alimentos se transforman en sangre y luego esta sangre es distribuida hacia afuera. Este tipo de ki es muy denso y compacto. La interacción de estos dos tipos de ki crea nuestro cuerpo y le permite funcionar. El ki yang forma, materializa y alimenta nuestros órganos y tejidos, y determina la calidad de los órganos. El ki yin activa y carga estos órganos. Sin embargo la intensidad del ki yin que recibimos, así como la calidad del ki yin atraído, es mayormente dependiente de nuestro ki yang. 1. Intensidad receptiva del ki yin. Si no movemos (yang) nuestros cuerpos, nuestro ki yang perderá sus propiedades yang y ya no proveerá atracción intensa  para el ki yin. Similarmente, si constantemente comemos demás, nuestro ki yang se bloquea (yin) y asimismo no estamos siendo cargados activamente por el yin. La calidad de nuestra sangre podrá ser buena, pero si comemos demás y no estamos activos, la carga de nuestros órganos será mínima. Por otro lado, si comemos alimentos muy yang en pequeñas cantidades, la carga del ki yin podría volverse superabundante y gradualmente una persona podrá empezar a actuar desordenadamente. 2- La calidad del ki yin recibido.

Si nuestra recepción del ki yang no es ordenada y armoniosa las diversas calidades de ki yin serán atraídas de una manera inarmónica. Uno de los principales defectos de la medicina oriental moderna es que sus practicantes tratan de influenciar  básicamente el cuerpo, influenciando el ki yin, intensificando su carga, o sino liberando los órganos sobrecargados o  bloqueados. A menos que un acupuntor comprenda muy bien el ki, y que también comprenda el alimento como ki, sus tratamientos no crearán los mejores resultados posibles y muy pronto surgirán nuevamente problemas similares u otros. Los ajustes del ki pueden resultar sintomáticamente a corto plazo, pero para una causa fundamental a largo plazo debe normalizarse el ki yang. Hito: El idioma japonés tiene un término interesante para “ser humano”. La palabra es HITO. Fonéticamente la palabra HITO se compone de las sílabas HI significando “sal” o “fuego”, y TO “fantasma o espíritu”. En otras palabras, la denominación para Hombre significaba originalmente “fantasma del fuego”. Fantasma se refiere al hecho de que consideraban el cuerpo humano sólo como una masa muy densa de energía. “Fuego” señala el hecho de que esta masa de energía tiene la característica de crear continuamente una temperatura distinta a la de su entorno; y en tal caso, los seres humanos se consideran como pertenecientes a los animales de sangre caliente. El estudio del origen, estructura y función de esta “masa de fuego” ha sido el tema de todos los estudios fisiológicos de Oriente. Este fuego es en realidad creado por millones de pequeños fogones o fuegos, que en la terminología moderna llamamos células individuales. Pero dentro de este gran fuego, se han reconocido tradicionalmente siete fogones centrales  principales. Se les llama Chakras. Es importante y útil tomar en cuenta que somos una “masa ígnea” porque esta masa de fuego sólo puede continuar existiendo si de vez en cuando se le agrega combustible. A este combustible le llamamos alimento y bebida. Además, para que se mantenga el fuego la absorción de aire es indispensable como factor regulador. Descubrir el combustible ideal para este fuego, cómo suministrarlo y cuándo, ha sido el estudio primario del punto de vista macrobiótico de la vida. En realidad, la necesidad de determinar este combustible ha existido desde que apareció la Humanidad sobre la Tierra. Nuestros antepasados debían decidir qué combustible usar para su subsistencia. Para efectuar la selección debían considerar los siguientes factores. 1. Podían elegir un combustible que arde de prisa o lentamente (por ejemplo: disacáridos o polisacáridos). Uno de combustión rápida crea usualmente una temperatura más fuerte por un período corto de tiempo. Por múltiples razones, es evidente que el combustible de lento arder es superior. Una razón importante es que no necesitamos comer muy seguido si tomamos combustibles de combustión lenta. 2. Podían seleccionar un combustible que necesitara ser suministrado en gran cantidad o sólo en pequeñas cantidades  para crear una cierta suma de calor. Como los alimentos no eran cultivados en abundancia, elegían alimentos que fueran suficientes en pequeñas cantidades. Por esta razón no elegían carne como alimento principal. 3. Podían optar por producir combustibles que se almacenaban fácilmente, o de rápido deterioro. Como no tenían refrigerador o conservadores químicos, seleccionaban como alimentos principales productos que podían conservarse por largo tiempo y descomposición lenta. 4. Podían optar por combustibles que crearan humo al quemarse y luego dejaran residuos, o de combustión limpia, completa, sin producir humo o residuos. Cuando quemamos aceites se crean humos espesos, y si usamos aceites como combustibles principales para la subsistencia, experimentamos esos humos como percepciones borrosas, pensamientos oscuros, sentimientos desagradables, y así sucesivamente. 5. Nuestro fuego es creado por la actividad de siete “fogones” centrales, o chakras. Cada chakra crea un tipo de calor distinto, y necesitamos un combustible diferente. Para poder suministrar alimento a los siete chakras, debemos seleccionar combustibles de buena calidad. Si utilizamos alimentos parciales o refinados, sólo alimentamos algunas de nuestras chakras. Si consideramos todos estos factores, es obvio que el azúcar no es un buen combustible: se quema rápido y no es saludable. La carne también es inadecuada, se la debe suministrar en grandes cantidades, se descompone fácilmente a menos que se procese, y no es saludable. Los artículos sanos que pueden almacenarse con facilidad y de combustión lenta, suficientes en cantidades pequeñas y que consumimos sin dejar mucho residuo, son los alimentos de base para la dieta macrobiótica. Estos alimentos son los cereales integrales, las verduras y los porotos orgánicos y algas. Esta también era la dieta de la mayor parte de las  poblaciones tradicionales a través de toda la Historia. Sólo recientemente fue abandonada es pauta básica. Si consideramos las formas de comer según las orientaciones recién expresadas, se aclara que las tendencias dietéticas de

la actualidad son erróneas y peligrosas. Algunos alimentos causan combustiones violentas y hasta explosivas en nuestros organismos (que pueden manifestarse como enojos, gritos, zarpullidos, etc.). Por lo general hacen que nuestro fuego interno queme en forma despareja. A menudo causan humos espesos que revisten y obstruyen nuestra chimenea (pulmón, vías respiratorias, piel, etc.), además de oscurecer nuestras percepciones, emociones y pensamientos. A menudo dejan residuos que se cristalizan en nuestros órganos excretores (cálculos renales, biliares). Un suministro superabundante de líquidos puede ser responsable de debilitar y hasta extinguir nuestro fuego. Aun consumiendo combustibles buenos, debemos considerar cuándo, como y qué cantidad ingeriremos. Si echamos de golpe demasiado combustible sobre un fuego, podemos sofocarlo o empezar a producir humaredas. Pero es posible revivir el fuego proveyendo suficiente oxigeno en forma correcta. Es nuestra esperanza que podrá el lector empezar a comprender que una gran parte de la patología humana podría fácilmente entenderse, corregirse o prevenirse si continuáramos pensando de esta manera. En realidad, la medicina es muy fácil si utilizamos nuestro pensar “primitivo”. Yin y Yang- Las Cinco Transmutaciones: Para llegar a comprender cómo la medicina oriental utilizaba alimentos para  propósitos médicos, debemos delinear los elementos básicos de la perspectiva yin-yang y de la Teoría de las Cinco Transmutaciones. En este libro sólo podemos explicarlo en forma resumida y para eso referimos al lector a otras  publicaciones que ofrecen un estudio más detallado de esta forma muy práctica para comprender los fenómenos. A menudo las “Teoría de las Cinco transmutaciones” ha sido llamada la Teoría de los Cinco Elementos”. Sin embargo esta es una mala traducción de la denominación oriental de esta teoría, YIN YANG GO GYO, que se literalmente como “Yin Yang Cinco Hechos”. Esta teoría describe cinco etapas de transformación de la energía o cinco fases de cambios energéticos. En realidad esta teoría la explica en forma más detallada y práctica como una aplicación de la perspectiva yin y yang. Filósofos orientales llamaban a Yin la fuerza centrifuga y expansiva del Universo; y llamaban Yang a la tendencia contráctil y centrípeta del Universo. Es posible clasificar todos los fenómenos bajo una u otra de estas dos categorías. Estas dos fuerzas interactúan en formas especificas: yin repele yin, yang repele yang, yin atrae yang, yang atrae a yin, y así sucesivamente. Asimismo, estas dos fuerzas se transforman constantemente una en otra; cuando yin alcanza su extremo, se transforma en yang y viceversa. Dentro de este ciclo de yin transformándose en yang y de yang transformándose en yin, podemos reconocer cinco etapas: Movimiento ascendente y expansivo. Estados Gaseosos (Arbol) (Fuego): Movimiento muy expansivo y activo Estado Plasmático. (Tierra o Suelo): Condensación. Estado de Semicondensado. (Metal): Estado solidificado. Estado Sólido. (Agua): Estado fúndente y flotante. Estado líquido. Yin la etapa más expansiva Yang Estado más contráctil TC: Triple calentador/Metabolismo circulatorio y térmico. 1. 2. 3. 4. 5. 1.

Movimiento ascendente y expansivo: Estado gaseoso- árbol 2Movimiento muy expansivo y activo: Estado plasmático- fuego Proceso de condensación: Estado semi- condensado- suelo Estado solidificado: Estado sólido- metal Estado fúndente y flotante: agua

El comienzo de la expansión. Esta expansión tiene una tendencia horizontal. Puede llamarse una tendencia de índole agua. 2. la expansión, más activa y con tendencia ascendente. Esta puede llamarse una tendencia de “índole árbol” o “índole gaseosa” (usualmente esto se ha traducido mal en los libros de acupuntura como “madera”). 3. La expansión yendo muy activamente en todas direcciones. Esta tendencia puede llamarse de “índole fuego” o de índole plasmática. 4. El comienzo de la tendencia contráctil hacia la forma de solidificación, condensación. Esto puede llamarse tendencia “índole tierra” o de índole suelo”. 5. Una tendencia contráctil alcanzando su estado más condensado. Esto puede llamarse tendencia de “índole metal”.

Si la contracción continúa adicionalmente empezará a surgir una expansión en forma de licuación, y estamos de vuelta en la 1ª. etapa. Esto puede verse por ejemplo cuando el metal empieza a fundirse al aplicar calor, que es yang. Tipos de Ki: El ki es la actividad, el movimiento, la energía, la vibración generada entre los polos yin y yang. En la  perspectiva yin y yang podemos pod emos reconocer dos tipos básicos b ásicos de ki. El ki agrupante, manifestando más la tendencia yang. El ki dispersante fluyendo hacia afuera, manifestando más la tendencia yin. O podemos clasificar la energía o ki en cinco etapas o tipos básicos. Energía de índole gaseosa. Energía de índole plasmática. Energía de índole tierra. Energía de índole metal. Energía de índole agua. Las etapas de la Creación como manifestaciones del Ki: Dentro del infinito (mundo de la expansión infinita) surge continuamente la polarización (mundos de la centrifugación y centripetismo). Estos dos mundos son los principios invisibles, ocultos e imperceptibles subyaciendo en toda la Creación, y no existen como manifestaciones del ki. Son el origen del ki. Entre los polos yin y yang, surge un movimiento que finalmente se manifiesta como cinco ámbitos claramente distinguibles de toda la Creación: el mundo de las vibraciones, el mundo pre- atómico, el mundo mundo de los elementos, el mundo de las plantas y el de los animales. Estos cinco mundos no son más que manifestaciones de las cinco tendencias del movimiento entre los polos yin y yang. El mundo de las vibraciones (ondas, rayos): de energía índole fuego. El mundo pre- atómico (electrones, protones, neutrones, etc): de energía agua. El mundo de las plantas: gas o energía árbol. El mundo de los animales: energía metal. La atmósfera como ki: La energía atmósfera se transforma durante todo el curso del día. La podemos clasificar como energía yang durante el día y yin durante la noche. Pero asimismo podemos reconocer de una forma más detallada cinco etapas de cambio energético en la atmósfera: mañana: energía de índole árbol. mediodía: energía de índole fuego. tarde: energía de índole suelo. anochecer: energía de índole metal. noche: energía de índole agua. También podemos clasificar en cinco etapas la energía atmosférica durante las estaciones del año. Primavera: (árbol):energía ascendente. Verano: (fuego): energía de movimiento muy activo. Canícula: fines de verano (suelo o tierra): energía descendente y estabilizante. Otoño: (metal): energía más descendente . Invierno: (agua): energía más bloqueada. Las plantas como ki: Podemos considerar todas las plantas como creadas y cargadas por energía de tipo árbol o madera. Podemos subdividir además las plantas de conformidad con su origen durante la evolución de las especies: Plantas originadas en el mar (musgos marinos, algas): energía de índole agua. Las primeras plantas terrestres (musgos y hongos): energía de índole árbol. Antiguas plantas (helechos, espárragos): energía de tipo fuego. Plantas modernas: energía de tipo suelo o tierra. Cereales: energía de tipo metal. Las verduras como ki: La energía de las diversas estaciones crean varios tipos de plantas. Entre las verduras podemos

distinguir cinco tipos: Verduras de tipo árbol: crecimiento con tendencia ascendente, como el puerro, escalinia, cebollín. Verduras tipo fuego: sus hojas crecen de una forma muy expandida, como la acelga. Verduras tipo suelo o Tierra: su energía empieza a agruparse, por lo tanto se redondean. Ejemplos :Zapallos, la cebolla, el repollo. Verduras tipo metal: de energía más contráctil. Como ejemplos tenemos tenemos hojas de zanahoria y berro. Verduras tipo agua: verduras de raíz, zanahoria y bardana, etc. Los cereales y porotos como ki: Aunque por lo general los porotos y cereales se forman bajo la influencia de la energía de índole metal a agua (son las etapas más contraídas de las plantas), los podemos clasificar en cinco categorías, según la estación de crecimiento y la de la cosecha.: Tipo árbol: trigo, avena, centeno. Tipo fuego: maíz. Tipo Suelo: mijo Tipo metal: arroz Tipo agua: sarraceno y todos los porotos. También sería posible clasificar todos los porotos en cinco categorías. Y lo mismo podría hacerse con los varios tipos de repollo, zapallo, y así sucesivamente. Esperamos que con estos ejemplos el lector comprenderá que es inútil caracterizar ciertos alimentos como un tipo de energía en particular, tal como diciendo que “el maíz es una energía fuego”. En consecuencia es igualmente tonto comer sólo maíz durante todo el verano. Tales prácticas se basarían en una compresión rígida, fija y conceptual de este modo de clasificación. Los animales como ki: Hemos descripto los animales como siendo creados y generados por un tipo de ki metal. Pero  podemos clasificarlos adicionalmente según se gún su origen durante la evolución: animales de agua: energía de tipo agua anfibios: energía tipo árbol reptiles y aves: energía tipo fuego. mamíferos: energía tipo suelo. Hombre: energía tipo metal. Animales acuáticos: Hemos caracterizado a estos animales como siendo más generado por una energía de tipo agua. Sin embargo, de acuerdo a su desarrollo, áreas donde viven y comportamiento, podemos reconocer adicionalmente varios tipos de animales. acuáticos: energía tipo agua: mariscos (mejillones, almejas, ostras, langosta). energía tipo madera: pez costero (hipogloso, bacalao). energía tipo fuego: peces oceánicos activos (pulpo, calamar). energía tipo metal: peces oceánicos compactos (sardinas, eperiano). Clasificación de los alimentos como medicamentos en la medicina Oriental Tradicional: Para identificar la energía que cada alimento, alimento, hierba o mineral nos ofrece cuando lo usamos, los médicos tradicionales observaban los efectos de estos artículos alimenticios. 1. En primer lugar, todos los alimentos o medicamentos se clasificaban por su efecto sobre la temperatura del cuerpo. Si sentimos calor o frío significa que nuestro flujo energético se ha vuelto correspondientemente más o menos activo. a)  b) c) d) e)

alimentos en infunden mucho calor: jengibre, alcohol, curry. alimentos que infunden calor: canela, can ela, sopa de miso. alimentos que no modifican nuestra, o que la normalizan: kuzu, arroz. alimentos que nos refrescan: menta, uso moderado de sal. alimentos que nos infunden frío: uso excesivo de sal, o excesivo de azúcar( al principio el azúcar puede producir

calor). De esta manera sería posible clasificar todos los alimentos en cinco categorías. 2)Un segunda manera de clasificar los alimentos por su sabor, que usaban los médicos orientales tradicionales. Los sabores son manifestaciones de diferentes tipos de ki. El criterio para clasificar los sabores es considerando la estación en la cual se  produce predominantemente dicho sabor. s abor. a) sabor agrio (árbol) por ejemplo vinagre chucrut.  b) Sabor amargo (fuego):por ejemplo raíz de bardana, raíz de dendelio, de ndelio, semillas tostadas, algas tostadas, aceitunas. aceitunas . c) Sabor dulce (suelo): por dulce entendemos sabor natual, no el del azúcar refinado. Como por ejemplo citamos los siguientes: el zapallo, arroz, maíz, castañas, arroz dulce, fruta seca, miel de arroz, malta de cebada. d) Sabor picante (metal)por ejemplo daikon, hojas de escalonia o puerro, jengibre, mostaza. e) Sabor salado (agua) por ejemplo, mison shoyu. f) Algunos géneros tienen sabores mezclados: por ejemplo la umeboshi tiene un sabor agrio-salado; el gomasio, un sabor amargo-salado. 2. Los alimentos se clasifican según la alineación en al cual energizaban el cuerpo. De conformidad con yin y yang, se reconocían ciertos caracteres alimentarios. Carácter ascendente, hacia arriba: por ejemplo, azúcar, alcohol. Carácter descendente, hacia abjo:por ejemplo, sal. Carácter flotante: significando yendo hacia afuera, externamente. Carácter sumergible: significando de afuera hacia adentro, de la externo a lo interno. En realidad, los alimentos o sus partes tienen un efecto combinado: las hojas y las flores dan un efecto ascendente y flotante, mientras que las raíces tienen usualmente un efecto descendente y sumergible. Si combinamos esas tres clasificaciones podemos distinguir 5x 5 x 4, o 100 grandes categorías de alimentos o medicinas. La canela, por ejemplo se clasificaría como flotante-picante, porque calienta el cuerpo y su sabor es picante. La semilla de damasco sería sumergible- amargo-normal, no teniendo efectos sobre la temperatura y con sabor amargo. La raíz de kuzu sería sumergible-dulce - normal, como lo es el zapallo acom o el zapallo buttemut. Las hojas de daikon y hojas de mostaza: ascendente-picante. El jengibre: picante-descendente. Sin embargo. En realidad la situación no es tan simple o estática, debido a varios factores. 1) Dentro del efecto calórico de los alimentos pueden distinguirse varias graduaciones de calor, y existen varias graduaciones de amargo entre el dulzor y el amargo de una medicación. Por ejemplo: Agro: los vinagres de manzana, de arroz, de umeboshi y chucrut: por el sabor pueden ser similares, pero sus efectos son muy distintos. Dulce: malta de cebada, miel de arroz, miel de arce, azúcar de caña: todos son dulces pero sus efectos son distintos. Miel de abeja: tendencia flotante y ligeramente ascendente. Malta de cebada: tendencia sumergible y ligeramente ascendente. Miel de arroz: más sumergible. Miel de arce: más ascendente. Miel de maíz: lentamente ascendente. Si deseamos tratar la fiebre de un bebé con kuzu endulzado, desmejorará se agregamos malta de cebada; en este caso la miel de arroz s un dulcificante adecuado. 2) La energía de cada planta es diferente. Por ejemplo, la parte verde y la parte blanca de una escalonia tienen una efectividad distinta. 3) Si, por ejemplo, usamos raíz de jengibre (descendente flotante) su efecto será distinto si usamos la raíz fresca, o seca (más sumergible) y si usamos la raíz seca, será distinto si la hervimos o si la asamos. Si la hervimos, habrá una diferencia si se hierve por mucho tiempo o poco. 4) Varios alimentos pueden conbinarse para crear ecfectos específicos: por ejemplo, kuzu con umeboshi, shoyu y

 jengibre o kuzu con malta de cebada, y así sucesivamente. Como resultado puede crearse miles de variedades distintas de medicamentos. Esta es a la vez la ventaja y la desventaja de la medicina herbaria oriental. Mientras el médico herbario comprenda muy bien los principios subyacentes, puede crear medicaciones eficaces que no producirán efectos colaterales. Pero por desgracia, cada vez hay menos fitoterapeutas capaces de entender estos principios subyacentes. Los órganos corporales como ki: El flujo de ki crea y carga nuestros órganos. Como existen diferentes tipos de ki podemos reconocer órganos distintos. Cuando utilizamos la manera simple de clasificar por yin y yang en los tipos vemos que: Hay órganos formados por un ki fluyendo hacia adentro, llamados órganos “solidos”, y Hay órganos formados por un ki fluyendo hacia afuera, llamados órganos “huecos”. Utilizando la clasificación de ki en cinco etapas, podemos reconocer órganos disntintos entre los sólidos y cinco distintos entre los órganos huecos. El hígado y la vesícula biliar son creados y cargados por un ki de índole gaseosa o de tipo árbol. El corazón e intestino delgado son creados por una energía de índole plasmática de tipo fuego. El bazo y el estómago son creados y cargados por una energía de índole suelo o tierra. Los pulmones e intestino grueso son creados y cargados por una energía de índole metal. Los riñones y vejiga son creados y cargados por una energía de índole agua. Es interesante averiguar cómo ocurre que estos órganos respectivos sean creados y cargados por sus energías, pero no  podemos explicarlo en el contexto de este libro. Es nuestra esperanza ampliar esta información en publicaciones futuras. Por supuesto, los órganos cargados por estas energías respectivas serán más activos en el tiempo correspondiente del día o estación del año, por ejemplo: la estación de la primavera y la hora de la media noche activarán el hígado vsicula biliar. Los síntomas como manifestaciones del ki: Es posible clasificar los síntomas principales en cinco etepas diferentes. Por ejemplo, cuando consideramos el dolor podemos distinguir: 1) Dolor muy fuerte, poderosísimo, insoportable (por ejemplo, colico renal). 2) Dolor fuerte, pero no tan violento (por ejemplo, dolor de muelas) 3) Dolor moderado fluctuante (por ejemplo, inflamación de hemorroides). 4) Dolor persistente, muy interno (por ejemplo tortícolis). 5) Malstar ligero (por ejemplo, una magulladura). También es posible clasificar de esta manera los síntomas tales como la fiebre, transpiración, escalofríos, etc. Hablando más dinámicamente, podemos, según la simple clasificación yin-yang, clasificar los síntomas SHO en dos categorías: YIN, diversificando, saliente: tal como una fiebre elevada, tos o transpiración, son llamados JITSU-SHO significando síntomas plenos o activos. YANG, condesados ;entrante: tales como bloqueos, endurecimientos y creación e mucosidades o cálculos. Se llaman KYO_SHO, significando síntomas más inactivos, internos y sumergidos. Podemos reconocer en mayor detalle cuatro tipos de síntomas: de movimiento ascendente, de movimiento entrante y de movimiento saliente. Explicaríamos en el Capitulo 2 cómo esto se manifiesta en la práctica. 2.APLICACIÓN DE LA ENERGÍA ALIMENTARIA. Aplicación macrobiótica de la energía alimentaria. El asunto más importante al componer una comida macrobiótica es crear un equilibrio armónico de todas las energías utilizadas. Esto incluye armonizar los sabores, colores, formas y cada comida según la condición del consumidor. Si comprendemos la cocina de esta manera, concluiremos que es el arte más importante y refinado; más desafiante. Las pastas de sarraceno sin acompañamiento no componen un plato macrobiótico. Por sus propiedades, estas pastas

 pueden ser de calidad natural u órganica, pero por sí solas no representan un plato macrobiótico. Si lo servimos con caldo de shoyu tampoco podremos plato de esta índole y no lo es, porque no creará una condición equilibrada. Las pastas de sarraceno con caldo de shoyu fortalecerán los riñones, órganos sexuales y vejiga, pero obstaculizaran otras funciones, en especial las del corazón e intestino delgado. Tampoco es plato macrobiótico debido al simple hecho de carecer de una decoración equilibrada. Las pastas de sarraceno con shoyu necesitan un equilibrio porque ambos son artículos yang, suministrando un sabor más salado. La decoración tradicional para las pastas de sarracenos la escalonia o cebolla picada, o a veces, un poco de jengibre rallado agregado al caldo. Estos son ingredientes yin y proveen un sabor picante. Este plato de  pastas servido con una decoración picantes es una preparación macrobiótica. Al preparar o servir tofu, que es yin, usamos shoyu (yang). Pero también usamos un poco de jengibre (picante) para equilibrar la fuerte salinidad del shoyu. Al comer tempura, que es una preparación muy aceitosa (yin ligeramente amarga), la servimos con shoyu (yabg, salado) y  jengibre rallado (yin, picante), o mejor aun, con daikon rallado (yang picante y que se disuelve el aceite). Cuando comemos arroz (dulce) a menudo usamos gomasio como condimento. El gomasio suministra un ligero sabor amargo, en especial porque sus dos ingredientes (sésamo y sal) han sido tostados. Un ejemplo sencillo, pero único, den una preparación macrobiótica equilibrada, es un bollo de arroz macrobiótico contiene un trozo de umeboshi en el centro. Su forma es triangular y está envuelto por nori tostado. El arroz provee una energía de tipo metal (otoño) y un sabor dulce. La umeboshi en el centro ofrece el sabor agrio (primavera) de la ciruela, la energía estival de las hojas de chiso con las cuales se hace el pickle, y el sabor salado adquirido durante el proceso de encurtido. La nori provee un alimento particularmente bien equilibrado y en consecuencia es posible comer sólo bollos de arroz durante varios días sin sentirse cansado o tener problemas. Supongamos que en vez de bollos de arroz comamos sólo queso durante varios días, esto no sólo sería difícil de hacer, sino que crearía problemas. Más allá de los requisitos analíticos y nutricionales, tales como las calorías, siempre es necesario considerar el equilibrio yin/yang. Pág. 34 Sin hablar en términos de yin/yang o llamarlo macrobiótica, la gente tradicional concocía intuitivamente este equilibrio, así como por su experiencia. Si estudiamos cómo algunas poblaciones no macrobióticas componían sus comidas, podemos ver que se esforzaban por crear esta armonía, sin conocer yin y yang, y sin usar ingredientes macrobióticos. Los alemanes solían consumir chucrut junto con sus panes negros, densos y salados. La inclusión de salchichas al chucrut es relativamente reciente. La combinación de pavo con salsa de arándano es muy sabia porque está muy bien equilibrada, como lo es servir pulpa de cangrejo o langosta de mar con rábano picante, o pescado con perejil o una tajada de limón. Otros ejemplos recientes: Preparar tortilla con hongos o tomate. Servir hamburguesas con cebolla cruda o kétchup. Sazonar un bife con pimienta. Aplicación de la energía alimentaria en los alimentos naturales procesados. Miso: En el proceso del miso se han combinado sabiamente varios tipos de energía. Los ingrediantes principales del miso son porotos de soja ( representando la energía otoñal), sal (energía invernal) y cebada (energía primaveral). Tradicionalmente, el proceso de fermentación,(representa la energía árbol) pasada a través de,  por lo menos, cuatro estaciones, incluyendo un verano y un invierno. De eta manera, se crea un producto energético bien equilibrado que puede usarse en cualquier estación. En su conjunto, el miso tiene una ligera ascendente, y por lo tanto, es  bueno para promover la digestión y suministrar energía. Umeboshi: En el Japón la planta florece a final del invierno. Sus frutos crecen en primavera y se cosechan a fines de  primavera o principios de verano. Los frutos se secan en verano y el sabor estival es agregado en forma de chiso. De esta manera se suma la energía fuego. La energía de índole agua (invierno) se agrega en forma de sal, y el pickle se hace a través de todo el otoño e invierno. El pickle se hace a presión, que también representa la energía otoñal e invernal. Aqui también el procesamiento equilibra todas las energías. Aplicación de la Energía Alimenticia para la Prevención y curación de las Intoxicaciones Dietéticas--------------------------------------------------------------------------------------------------------

1. Neutralización de los venenos de la carne: Cuando comemos demasiada carne, o comemos carne mal cocida (o semicruda) pueden crearse formas agudas de “intoxicación”, caracterizadas por fiebre o diarrea. No es difícil contrarrestarlas si aplicamos nuestra comprensión energética, de los alimentos. La carne es un alimento muy condensado,  producto de una energía de índole metal. Por lo tanto pueden anularse los efectos de la carne con alimentos suministrando la energía opuesta. Escalonia: En este caso la mejor manera de prepara escalonia sería junto con sopa de miso, porque esto también daría una energía fermentadora ascendente. De manera que si el lector come demasiada carne, que prepare una ligera sopa de miso y hacia el final de la cocción agregue hojas frescas de escalonia (o cebollín), la deje descansar unos minutos y la tome. 2. Envenenamiento: por comer huevos: El huevo es producto de energía agrupante o donde nada, aun más que la carne. Para contra equilibrar la energía del huevo usamos alimentos dando energía tipo árbol o tipo fuego. Hongos, limón, naranja, chucrut, vino, alcohol. Entre los tés: té verde. Entre los cereales: maíz o cebada. Pág. 35 Si se han comido huevos en demasía se podría, por ejemplo, comer durante tres o cuatro días cereal de maíz para desayunar, tomar un poco de chucrut en cada comida y quizá tomar un poco de sake o vino a la noche. Entonces desaparcen completamente aquellos efectos dañinos. 3. Envenenamiento con mariscos: Los mariscos (cangrejos. Langosta de mar, almejas) representan una energía más de índole agua yendo hacia una energía de tipo árbol. Para anular sus energías podemos, por tanto, usar alimentos suministrando una energía de tipo metal o tipo fuego. Daikon, rábano picante, y jengibre: estos tres son muy picantes y también son raíces. Representan la energía tipo metal. Limón: representa la energía tipo fuego. 4. Intoxicación por comer pescado: Como mencionamos en el capitulo 1, distintos tipos de pescado manifiestan distintos tipos de energía o, simplemente hablando, podemos decir que un pescado más yang (activo) debería servirse con una decoración más yin. Utilizando nuestra clasificación de animales acuáticos en cinco categorías, podemos decir: Pescado costero (energía árbol), tal como bacalao o el hipogloso, cae mejor servido con daikon o rábano picante (energía metal). Pescado grande costero (energía fuego), como el atún, se digiere mejor servido con mostaza (energía metal hacia agua). Pescado de lago y río (energía tierra), como la trucha y perca, debe servirse con cebolla, escalinia o perejil (madera). Pescado pequeño y compacto, de movimientos rápidos (yang) oceánicos o lacustres, representa una energía más de tipo suelo-metal. Puede servirse con limón, vinagre o escalonia (cebollín o nirá). 5. Envenenamiento por azúcar: El azúcar representa una energía muy expansiva y activa, o de índole fuego. Para eliminar sus efectos podemos usar alimentos que suministren una energía tipo agua. Algas, en especial las más yang: kombu, hijiki. Verduras de raíz, como la bardana y zanahoria. Pág. 36 Té de kukicha bien tostado. Tekka (contiene tres raíces, tostadas por mucho tiempo). Si alguien consumió mucha azúcar puede, por ejemplo, utilizar la siguiente preparación: poner una cucharadita de tekka en una taza y echar una taza de té kukicha muy cocida preparada con semillas bien tostadas, y revolver bien. 6. Envenenamiento por sal: Esta representa la energía de índole agua. Si consumimos un exceso, podemos contrarrestarlo tomando bebidas de energía fuego. En especial jugos de citrus. Aplicación de la energía alimentaria para cancelar síntomas específicos y tratar determinadas molestias------------------------

--------------------------------------------------------------------------------Deben considerarse los siguientes factores al tratar de remediar un síntoma o enfermedad especifica con una preparación dietética: La naturaleza energética del síntoma. La naturaleza del órgano o de los lugares involucrados: por ejemplo, el útero cuyo antagónico es el cabello. La naturaleza del alimento o artículo usado como remedio. La naturaleza del estilo para preparar el alimento o articulo usado como remedio. Se han desarrollado tradicionalmente platos y preparaciones especiales para cada síntoma y enfermedad principal. Conociendo los caracteres energéticos de los alimentos y estilos culinarios podemos, sin dificultad, crear tales platos y  preparaciones. 1. Hemorroides: Esta molestia es causada por una excesiva energía descendente, condensada en un lugar en  particular. En este caso comer pescado o huevos empeoraría el problema. Un huevo representa una energía muy condensada y tiene una tendencia descendente. La energía del pescado es asimismo lentamente descendente. En vez de estos alimentos debemos suministrar otros que dispersen esta energía condensada, usando la manera flotante o la manera ascendente, o ambas. Para este problema el método antiguo fue ofrecer un plato especial preparado con un hongo que crece sobre el tronco de un árbol, junto con azúcar negra de caña. La proporción de los ingredientes depende de las condiciones, pero la mezcla tradicional era de unos 60 grs. de hongos por 30 grs. de azúcar negra. Estos ingredientes deben hervirse juntos en agua hasta que quede una taza de líquido. Hay que continuar bebiendo una taza de esta preparación durante varios días. Las hemorroides también pueden ser causadas por exceso de yin y por el efecto de diarreas prolongadas, aunque es más frecuente que se produzcan por la ingesta de alimentos animales. 2. Expulsión de mucosidades viscosas: Para expulsar mucosidades se prepara el siguiente plato tradicional: rallar un trozo de daikon. Tomar tres pedazos pequeños de jengibre seco, un poco de semilla de pimienta (optativa) y un poco de cáscara seca de mandarina. Hervir todo unos 10 a 15 minutos en dos tazas de agua y beber. Pág. 37 La inteligencia tras esta composición es muy interesante. Como hay un bloqueo de mucosidades, lo queremos dispersar. Pero como el síntoma se caracteriza por una energía ascendente, debemos dar algún tipo de energía descendente. Un vegetal descendente que también produce un efecto dispersante es el daikon. También el jengibre tiene un efecto dispersante. Es picante, estimula y tiene una energía dispersante y saliente. Podemos comprobarlo cuando, por ejemplo, tomamos la bebida de jengibre que nos hace transpirar. Pero también el jengibre es una raíz y por lo tanto es una energía descendente estimulante. Además también la cáscara de mandarina tiene un efecto dispersante, aunque por sí sola es muy yin y puede intensificar la tos. Por eso sólo usamos cáscara seca (más yang) de mandarina. El efecto dispersante puede acelerar aun más agregando pimienta. Como esto es muy yin, sólo puede usarse en algunos casos. Si hervimos todo junto y lo tomamos, puede curar el problema. Como podemos ver, esta preparación es una combinación muy bien pensada. 3. Abscesos anales: Un absceso consiste en un líquido espeso bloqueado, comparable a un bloqueo de mucosidades grasas. Considerando la consistencia, el problema tiene alguna similitud con el tratamiento para dispersar mucosidades viscosas; y tomando en cuenta su ubicación, al tratamiento para hemorroides. Comparando con estas, caracterizadas por energía descendente y agrupante, un absceso anal típico es formado por una energía descendente, pero mucho menos agrupante. Tiene más bien una naturaleza yin, disolvente. De manera que para un absceso anal necesitamos una  preparación más yang que para una hemorroide. El hongo cocido con azúcar negra no funcionaria, y hasta empeoraría el cuadro. Para tratar el absceso anal habría que seleccionar alimentos que limpien y dispersen el estancamiento. La raíz de daikon provee una energía descendente. De manera que esta vez necesitamos algo que tenga un efecto dispersante, pero que no estimule un movimiento descendente. Para obtener este efecto, son más efectivas las hojas de daikon o de mostaza que la raíz de daikon. 4.

Tos asmática: Desde una perspectiva energética, esta condición se caracteriza por un movimiento ascendente y

saliente, mientras que en la profundidad pulmonar (la parte superior del cuerpo) hay una contracción. ¿Que tipo de  preparación aliviara esta condición?. Para poder detener la energía saliente, debemos suministrar energía agrupante. De forma que hay que usar algo compacto. Este artículo compacto debe tener una relación opuesta a la tendencia ascendente. Si suministramos esto en forma de raíz sus efectos contráctiles desmejorarían la energía agrupante en la profundidad pulmonar. La energía ascendente y saliente puede ser suministrada en forma de frutos, en especial, de árbol. De manera que debemos elegir algo opuesto a esta fruta. Y lo opuesto puede encontrarse en las semillas de durazno y damasco en este contexto. En los bronquios se verifica una contracción espástica, por eso debemos tratar de relajar un poco esta rigidez. Para poder establecer una relajación en la porción superior del cuerpo, debemos usar una energía opuesta. Esto significa que deberíamos estimular la energía descendente, y ésta tendría que ofrecer un poder liberador. Prácticamente hablando, debemos dar una raíz que tenga un poder liberador y este debe ser fuerte, porque a menudo esta condición es de emergencia. Lo mejor para este propósito es el jengibre. También puede funcionar el daikon, pero el jengibre es más  potente. Puede recomendarse la siguiente receta: Pág 38 Tomar semillas de durazno y damasco. Mezclar 12 grs. de semillas de damasco y 20grs. de durazno. Machacarlas en un mortero estriado. Agregar un poco de jengibre rallado. Agregar un poco de malta de arroz para endulzar En este caso es mejor la malta de arroz que la de cebada, porque esta última acelera la energía ascendente. Hervir todo en agua hasta que quede aproximadamente una taza. Luego tomar esta preparación bebiendo el líquido y comiendo los ingredientes. Si se quiere usar esto contra la bronquitis, también puede funcionar, pero en tal caso no se debe agregar dulcificante o jengibre. 5.Niño con resfrío y fiebre: Como mencionamos en el capitulo 1, el kuzu es muy eficiente para normalizar la temperatura corporal. Sin embargo, este es una raíz yang. Si se lo queremos dar a un niño hay que preparar el kuzu de una manera yin. Como el sabor del kuzu es más bien insípido, es conveniente “yinnizar”esta preparación con un dulcificante. Si deseamos dar un kuzu endulzado, obtendremos un resultado distinto al usar miel de arce o malta de arroz o de cebada como dulcificante. Si el niño está afiebrado debemos dar kuzu con miel de arroz. El kuzu con jarabe de cebada no funcionará para bajar la fiebre. ¡Por supuesto no agreguen miel de arce o azúcar, no solo no servirá sino que empeorará la condición! 6. Vómitos: Esto representa la energía saliente ascendente. Para contrarrestar la tendencia saliente debemos suministrar la fuerza opuesta: Concentración. Para este propósito lo más efectivo entre nuestros alimentos cotidianos es la sal. Como el vómito representa la energía saliente y ascendente, debemos activar más la energía descendente. El jengibre es una raíz que activa mucho el metabolismo en el área abdominal. No teniendo jengibre, también puede usarse ajo o la parte  blanca y raíz de la escalonia. Estos ingredientes, sal, jengibre se preparan así: Desmenuzar un trozo de jengibre y mezclar con la sal. Hornear hasta que se ponga muy duro y negro (si se usa escalonia o ajo solo se hornea por poco tiempo), luego hervir ese polvo salado en agua para preparar un té. Dejar enfriar el té y beberlo tibio. Este caliente no sería efectivo porque haría ascender la energía. 7. Diarrea causada por enfriamiento: A veces se inicia una diarrea después de estar expuesto al frío, como por ejemplo luego de haber estado caminando bajo la lluvia. Para remediar este problema, en Japón, Corea y China se ha conocido y usado tradicionalmente cierto plato de arroz. Consistente en un cocido de arroz muy blando, llamado arroz KAYU,pero cocido con una verdura en particular. La diarrea representa una energía de movimiento excesivamente descendente, y es también diluida y flotante. De manera que debemos suministrar una energía ascendente y sumergible a la vez. Para acelerar la energía ascendente, podríamos dar, por ejemplo, brotes de bambú. Pero si tomamos brotes de bambú todo el tiempo, perderemos energía en la parte inferior del cuerpo de manera que, por ejemplo, podría surgir una impotencia. Por lo tanto no deberíamos usar esta planta. Es mejor usar una pequeña planta de energía ascendente, y usar más su parte inferior. Pág 39 Para suministrar una energía sumergible tenemos alimentos amargos y salados y también verduras creciendo muy apretadas. En consecuencia ese plato especial de arroz cocido con escalonia (en especial las raíces blancas) o cebollín o ajo

(o nirá). Debe comerse caliente, ya que el frío causó la diarrea. 8. Diarrea hedionda: Supongamos que alguien tiene una diarrea con un olor muy fuerte y hediondo. Usualmente se acompaña de un color verde, o muy amarilla muy oscura. Esta es un movimiento descendente. De manera que se debe  proveer una energía ascendente. El olor es una energía flotante. Para eliminar el olor, hay que usar alimentos que suministren una energía sumergible. En este caso la energía descendente ocurre muy rápido. De manera que en vez de usar una planta rápidamente ascendente, debemos usar una de crecimiento muy lento. Un buen representante es la planta de té, de la cual debemos usar las ramillas: kukicha. Para proveer una tendencia sumergible, lo adecuado es un sabor amargo (la sal provee más bien una energía descendente). Por lo tanto, lo que aconsejamos como remedio sería: echar vinagre de arroz en bancha o preparar una combinación como bancha con umeboshi. 9. Hemorragia uterina: Esta molestia en el útero se caracteriza por un movimiento excesivamente agrupante y descendente, o energía de índole tierra. Por lo tanto para oponerla debemos usar cosas que suministren una energía ascendente. Como la hemorragia ocurre en forma líquida, debemos suministrar este cabello en forma sólida, mineral. Por tanto lo homeamos. Si tomamos ese cabello horneado con un poco de agua caliente, puede detenerse la hemorragia. Pero suministrado de forma más antagónica el remedio sería más eficiente. Como se trata de un problema femenino, usamos cabello de hombre. Aun más antagónico para la mujer, que pertenece al reino animal, es una planta. Dentro del reino vegetal, debemos buscar una planta de crecimiento ascendente muy rápido, como el bambú. Si tomamos hojas de bambú sería mejor que fueran e la  parte superior. Entonces podemos secarlas a la sombra, machacarlas para que quede un polvo y hervirlas para preparar un té. Al tomar este té, también puede detenerse la hemorragia. Sin embargo, aún más antagónico que el bambú son las  plantas que crecen en el agua, ya que el bambú y el hombre vive sobre la tierra. Entre las algas seleccionamos el tipo que crece ascendente: El kombu en especial, tiene esa tendencia. Si por lo tanto, tomamos la parte superior de la planta la homeamos y machacamos, también al tomarlo detiene la hemorragia uterina. Pág 40 10. Diabetes: Es el caso de la diabetes, la función pancreática se ha debilitado, significando que es débil la energía tierra en el cuerpo. Por lo tanto y como alimento cotidiano, el diabético, debe consumir mijo, en especial mijo amarillo,  junto con oros cereales. Entre las verduras se recomienda las redondas y dulces, en especial al zapallo. Pero si un diabético come mayormente mijo y zapallo todos las días, podrían afectarse la energía agua del cuerpo, desarrollándose molestias renales. Debe consumir simultáneamente algunos alimentos que suministren energía de tipo agua.: azuki-zapallo-kombu. Por ejemplo, non sería adecuado comor chucrut o brotes en este caso, ya que suprimen la energía tierra. Pág. 41 3.

ALIMENTOS BÁSICOS COMO REMEDIOS CASEROS.

El consumo cotidiano en proporciones equilibradas de platos macrobióticos cocidos adecuadamente, tales como sopa de miso, arroz integral y otros cereales, varias verduras, porotos, algas, etc. Es el mejor remedio casero. Esta manera de comer no sólo alivia la mayor parte den las enfermedades, sino que si se practica con regularidad también las previene. En este capitulo no discutiremos las preparaciones de esos platos básicos, ya que este no es un libro sobre Dieta Macrobióticas Tío. Lo que describiremos aquí son algunas de las propiedades medicinales de una serie de géneros alimenticios básicos, y asimismo algunas formas especiales de prepararlos para obtener platos con un valor medicinal más o menos inmediato. En la parte final del libro hay una lista de excelentes libros de cocina y además aconsejamos se tomen clases con cocineros calificados. Cereales Integrales:-----------------------------------------------------------------------------------------Arroz: En idioma japonés el arroz crudo se llama KOME. Cuando está cocido se le llama GOHAN (GO quiere decir respetable; HAN arroz hervido). Pero el japonés también usa el término GOHAN en un sentido más amplio para indicar “comida”. Cuando el signo KOME se usa combinado on otro también puede pronunciarse MAI, ME o BEI,. El arroz sin  pulir (integral) dr llama GENMAI, GEN significa literalmente “origen”, “fuerte”, “original”, y también incluye el significado de “negro”. De manera que GENMAI es arroz original o negro”. El arroz blanco se dice HAKUMAI (HAKU “blanco”).

1. Arroz tostado: Antes de tostar el arroz es mejor remojarlo unas 24 horas, o toda la noche, o por lo menos 4hs. Se lo  puede remojar hasta tres días, aunque en tal caso no debe olvidar cambiar el agua de remojo dos veces al día. También es  posible tostar el arroz sin previo remojo. Después de remojo, escurrir el agua y tostar a fuego moderado revolviendo siempre hasta que se dore y empiecen a saltar los granos. Para verificar el tostado, masticar algunos granos. También  puede tostarse con un poco de aceite. Para tostar bien hacerlo en pocas cantidades por vez. Si uno desea conservar el arroz tostado por más tiempo, debe remojarlo previamente en agua salada ( concentración máxima: aproximadamente un 50% de la del mar) y durante el tostado puede echársele un poco de shoyu. Este tipo de arroz es bueno para llevar en viajes y para remediar el sufrimiento de una diarrea o disentería. 2. Crema de arroz especial (preparada con arroz integral): Tostar una taza de arroz integral hasta dorar bien. No usar aceite. Colocar el arroz en una olla común con 7 a 10 tazas de agua de manantial y llevar a hervor. Bajar a mínimo y cocer de tres a cuatro horas. (Si se usa una olla a presión usar sólo 5 tazas de agua y unas 2 horas de cocción). Se deja enfriar la preparación y después de depositarla en un lienzo, exprimirla de a poco, obteniéndose 3 a 31/2 tazas de crema. Se le agrega sal si está destinada a adultos (no si es para bebés o ancianos enfermos de muy yang) y se recalienta y sirve. Comer esta crema con un poco de tekka o umeboshi, o polvo de algas, o gomasio, o también con perejil picado, nori, escalonia picada, etc., ¡ y no olvidar de masticar muy bien! Esta crema es excelente para los siguientes casos: Debilidad: cansancio.  Niños enfermos. Para personas desdentadas muy enfermas o ancianos. Para personas inapetentes o que han guardado coma por mucho tiempo y carentes de vitalidad. Para quebrar un ayuno. 3. Sopa de arroz (arroz kayu): kayu significa “arroz debilitado o ablandado”. Tostar una taza de arroz integral en un poco de aceite se sésamo hasta dorar bien. Agregar 7 a 10 tazas de agua (5 se usa olla a presión). Llevar a hervor, agregar una pizca de sal y cocinar a fuego bajo hasta que quede aproximadamente la mitad del volumen original (1 a 3 horas). Es buena para desayunar, para cualquier enfermo y en particular con artritis o reumatismo. Se puede comer con umeboshi. 4. Preparación especial de arroz crudo: Esta preparación se ha usado desde la Antigüedad cuando hay inflamación y enrojecimiento en los ojos, glaucoma, etc. Se remoja el arroz para que se ablande un poco. Luego de escurrirlo se machaca el arroz en un mortero estriado (suribachi). Luego se agrega un poco de agua, se amasa y machaca de nuevo. Sin aplicar calor este arroz crudo se come durante 4 a 5 días. Si usáramos calor se activaría la energía de tipo ascendente y eso no beneficiaría una inflamación en los ojos. Por eso usamos la energía descendente y sumergible creada por el amasamiento y machacado. 5. Mochi (torta de arroz dulce): La palabra mochi significa “alimento achatado”o cereales achatados”. El mochi es una torta de arroz dulce que se prepara machacando arroz integral dulce cocido al vapor durante mucho tiempo, hasta que se abran los granos y se sequen. Es mejor aprender esto con un cocinero macrobiótico. Propiedades del mochi: Es una muy buena fuente de energía y útil para personas que ejercitan mucho su cuerpo. Asimismo estimula la leche materna y fortalece a la madre. Es aconsejable acompañarlo con sopa de miso después del  parto. También puede darse a niños con incontinencia en la cama, ya que el mochi fortalece la vejiga 6. Arroz dulce cocido con azuki: Esta preparación se daba tradicionalmente en casos de diarrea y molestias estomacales e intestinales, En estos casos ocurre un exceso de energía expansiva, haciendo que los tejidos queden acuosos y blandos. Puede darse la energía opuesta con azuki y un poco de sal, cocido junto con arroz dulce. Esta preparación es aun más efectiva si se machaca todo para hacer mochi. Otros cereales: En japonés el trigo, la cebada, centeno y avena son todos llamados MUGI. Sin embargo, algunos traductores sólo usan la denominación MUGI para el trigo. Más precisamente, los siguientes términos indican cuatro cereales distintos. KO-MUGI: pequeño trigo: es el trigo usal.

O-MUGI: trigo grande: es la cebada. HADAKA-MUGI: trigo desnudo: es el centeno. HARASU-MUGI: trigo cuervo: es la avena. HATO-MUGI: vendido generalmente como “cebada perlada” no es cebada desde un punto de vista botánico, sino semilla de una hierba silvestre. La discutiremos en “Semillas Päg 47”. El mijo se llama Kibi, el maíz To- Morokoshi y el sarraceno Soba. 7. Mazamorra de maíz: Se come todos los días para problemas renales, en especial se causan hinchazón en las piernas resultante de retención de líquidos. 8. Sarraceno: Eta semilla retiene una energía flotante de índole agua, significando que contrarresta la energía de índole fuego. Por esta razón, siempre se ha reconocido que el sarraceno ayudaba a reducir la hipertensión. También se considera que cura una constipación causada por una expansión (yin) excesiva de ls intestinos: el sarraceno ayuda a contraer los intestinos a su tamaño. Es un grano excelente para construir una constitución fuerte. También es útil para reducir los cánceres yin y las enfermedades yin como la tuberculosis. La harina cruda de sarraceno puede usarse para eliminar gusanos. Para eso se machaca el sarraceno y se agrega sal a la harina que se come cruda. Porotos y subproductos---------------------------------------------------------------------------------------9. El azuki: Significa “poroto pequeño”. El azuki ayuda a fortalecer los riñones. Los orientales descubrieron una utilidad especial: Cuando alguien ha sido mordido por un perro, rata o ratón rabioso, el azuki puede ayudar a eliminar el veneno. Se prepara una harina agregándole agua caliente. Se hace comer la crema después de revolverla bien. También ayuda comer azuki cocido: En caso de mordeduras de animales, los orientales inmediatamente comían azuki, continuamente durante 4 o 5 días para evitar los efectos de las toxinas que podría haber aportado el animal. También el azuki ayuda a regular la actividad menstrual. Si hay alguna irregularidad menstrual como dolores, calambres, etc., se le da a la mujer un poco de azuki cocido cada día. Hay otra costumbre al respecto: si una mujer desea atrasar su menstruación, debe comer 1 a 3 granos de este crudos sin masticarlos. Se dice que cada grano retrasa un día la regla. 10. Azuki con zapallo y kombu: Lavar una taza de azuki y luego remojar toda la noche, o por lo menos, 4 a 6 horas. Remojar varios tipos de kombu y luego picarlos en pedazos de 2 ½ cms. Colocar el kombu en el fondo de la olla y colocar el azuki encima. Tapar con agua, llevar a hervor y cocinar a fuego bajo 40´. Cortar un zapallo de invierno o un Hokkaido en trozos de 5cms. La cantidad de zapallo debe ser casi igual a la de los porotos remojados (unas dos tazas). Colocar el zapallo sobre los porotos. Espolvorear con un poco de sal de mar. Tapar y seguir cociendo otros 25 a 30´, hasta que los azukis y el zapallo estén blandos. Si falta agua durante la cocción agregar un poco. Hacia el final agregar unas gotas de shoyu o sal de mar. Tapar y cocer unos minutos más. Dejar que descanse varios minutos antes de servir. Este plato ayuda a regular los niveles de azúcar en sangre. En especial del diabético. También es bueno para cualquier enfermedad renal y falta de vitalidad en general. 11. Soja con Kombu: Se hierve un 80% de soja con un 20% de kombu hasta que la soja esté tierna. Se agrega zanahoria y cebolla, y se sigue hirviendo 11/2 a 2hs. Se agrega suficiente miso o shoyu o sal para un sabor fuerte y se hierve 10´más. Se consume este plato con regularidad en caso de pérdida excesiva de peso, falta de vitalidad física o sexual. En el último caso se puede agregar la cabeza de un salmón y se hierve por más tiempo hasta que se disuelva el  pescado, de esta forma puede consumirse enteramente. 12. Soja negra: Estos porotos no deben confundirse con el poroto negro. La sojannegra es buena para aliviar la tos y el asma y útil para mejorar los órganos reproductores de ambos sexos. Es importante cocinarlos bien. A menudo la gente no los cocina en forma pareja, quedando dura la parte interna. Deben remojarse 10hs. Y si previamente se han lavado bien pueden cocerse en el agua de remojo. Se lleva a hervor y luego se cocina 2 hs., a fuego bajo. Luego se ponen en un colador y se lavan con agua fría, después de lo cual se vuelven a la olla con agua fría y se vuelven a hervir 2 a 4 a fuego bajo. Al final se agrega shoyu o sal y se hierve 15 a 20´más. De esta manera cada poroto se cuece en forma más pareja. Se puede preparar suficiente cantidad para toda la semana. Si se agrega kombu, la cocción puede ser más corta: sólo 1 ½ hs. Antes de colar, y luego otra 1 ½ hs., más. Se agrega sal sólo al final. 13.

Natto: La palabra NATTO; significa literalmente “porotos envueltos” o almacenados”, TO, es poroto, NA,

“envuelto o almacenado”. Procesamiento del Natto: La soja se remoja y cuece al vapor. Luego se envuelve con paja de arroz y se contiene naturalmente ciertas bacterias. Una de estas se llama Bacilus Sawamura. A esta temperatura los bacilos se activan y a medida que descomponen las proteínas de la soja, ésta se deshace gradualmente. Luego de justo tres días se ha iniciado el  proceso de derretimiento, pero toma en total siete días para que esté listo el natto. Preparación con natto: Mezclar muy bien el natto con shoyu y escalonia rallada o daikon rallado. Servir sobre el arroz. Agregar natto a la sopa de miso. Machacar el natto para usar como salsa. Propiedades del natto: El natto se ha usado más popularmente en territorios fríos: es una buena fuente de proteínas e infunde calor. En invierno nos mantiene fuertes, sin necesidad de comer carne o queso. Valor medicinal: El natto ayuda a la digestión y suaviza la peristalsis. Mejora la función renal. Favorece la secreción de las glándulas sexuales externas (sequedad de la vagina durante el acto sexual, etc.). Semillas y nueces----------------------------------------------------------------------------------------------14. Sésamo: Tomar 5 a 10 grs. de sésamo crudo y masticarlo muy bien. Esto es eficaz para: Molestias estomacales e intestinales. Para iniciar o aumentar la leche materna. Para irregularidades menstruales. Para oscurecer el cabello. Problemas con la visión. 15. Semillas de Damasco: Masticar 3 a 6 grs. de semillas crudas o tostadas. Alivia la tos, resfríos o bronquitis. Asimismo es muy efectiva en casos de ronquera. 16. Maní: No es aconsejable comer maní todos los días, porque puede causar hipertensión, hemorragia nasal y otros síntomas yin. Cuando lo consumimos debe ser tostado y ligeramente salado. Sin embargo es aconsejable en casos de diabetes en forma de bocadillo y ayuda a disipar la depresión. 17.Cebada perlada (Hato-Mugi) Hato significa “paloma”. No se trata de la denominada cebada “perlada”, un tipo de cebada refinada y tampoco de cebada, sino de una semilla en forma de perla de una hierba silvestre (Coix lacryma jobi)Se la encuentra en los mercados chinos y almacenes naturales que venden productos orientales. Esta “Cebada” tiene un tremendo poder medicinal: neutraliza o descarga proteínas y grasas animales. Por lo tanto tiene varias aplicaciones interesantes: La causa primaria de una apendicitis es el consumo excesivo de alimentos animales como carne o huevos. A las personas que sufren apendicitis se les recomienda comer cebada perlada en forma de cocido blando. La gente con cánceres yang causados por un consumo excesivo de carne, huevos, quesos, pescado grueso o mariscos, etc.,  puede comer este cocido blanco de cebada perlada. La gente con tumores yang como lunares o verrugas, causados por excesivas proteínas y grasas animales, pude comer cebada perlada cada día y también usarla como té. Algas---------------------------------------------------------------------------------------------------Pág 48 Las algas comestibles son una rica fuente de minerales (calcio, fósforo, magnesio, hierro, yodo, sodio) y vitaminas A, B1, B12, C, y proteínas y carbohidratos fácilmente digeribles. Gracias a su contenido mineral, las algas purifican nuestro organismo eliminando los efectos acidificantes de los alimentos modernos, y ayudan a establecer una sangre de calidad ligeramente alcalina. Por lo tanto, pueden usarse para prevenir o aliviar una gran variedad de enfermedades modernas: hipertensión, arterioesclerosis, alergias, artritis, reumatismo, desórdenes nerviosos, etc. También ayudan las algas a disolver depósitos de grasa y mucosidades causados por el consumo excesivo de carne, lácteos y azúcar.

En la dieta macrobiótica se consume una variedad de algas. Las listamos con su denominación botánica. Kombu: (Tejido grueso): Laminaria japonica. Wakame:(Tejido joven): Undaria pinnatifica. Arame: (Textura grosera): Eisenia arbórea. Hijiki: (árbol enmarañado): Hizikia fusiformis.  Nori: Porphyratenera. Fumori: Gloipeltis furcata. Musgo irlandés: Chondrus crispus. Dulse: Palmaria palmata. Kanten:”Cielo frío” procesado de algas tengusa “hierba divina” o Gelidum amansii. Mekabu: (Me:brote, KABU: tronco), no es una alga en particular sino parte del kombu o wakame. Pág. 49 18.Kombu: Usado tradicionalmente para oscurecer el cabello. Se dice que aumenta la longevidad, la inteligencia y claridad mental. Cocido con shoyu tiene fama de aumentar la vitalidad mental y la fuerza. 19. Polvo de Kombu tostado (kombu carbonizado): El kombu se carboniza en el horno y se mezcla ½ cucharadita de polvo en una taza pequeña. Buena para tratar diarreas graves e bebés y niños pequeños. 20. Wakame: También aconsejan, como el kombu, para oscurecer el cabello. Se usa para reducir la hipertensión y en general, para desórdenes cardíacos. 21. Hijiki: Esta alga contiene más calcio que las demás: 1400mgs. Por 10grs. de peso seco. Esto es mucho más que la leche (unos 120mgs. Por 100 grs.de leche). Asimismo es rica en hierro (29mgs. Por 100 grs. de peso seco) mientras que la espinaca sólo contiene 3 mgs por 100 grs. 22. Kanten (Agar-Agar): El kanten no contiene muchos factores nutricionales, pero es bueno para inducir la peristalsis en casos de constipación yang. 23. Fumori: Bueno para neutralizar venenos, tales como toxinas de hongos o brotes de bambú (venenos de primavera). VERDURAS-----------------------------------------------------------------------------------------Pág. 50 24. Raíz de Bardana: (Arctium lappa): La raíz de bardana cocida es especialmente buena para promover la micción, en especial ante dificultades causadas por un exceso de yin. Asimismo promociona la vitalidad física. 25. Zanahoria: La zanahoria cocida es buena para mejorase de una anemia. También para tratar la hinchazón de piernas  por problemas renales. 26.Daikon o raíz de nabo: El rábano daikon (Raphanus sativus) significa en japonés “raíz larga”, La raíz de daikon fresca rallada o también la raíz de nabo ayuda la digestión, en especial al comer alimentos muy aceitosos y frituras. Para eso mezclar unas gotas de shoyu con una cucharada de daikon rallado. Asimismo ayuda a desintoxicar las  proteínas y grasas. Pág 51 27. Plato de Daikon y Kombu: Remojar una cinta de 10 cms. De Kombu unos 10’. Cortarla a lo largo en cintas de 6 mms. Y colocarlas en el fondo de una olla pesada con tapa gruesa. Lavar la raíz de daikon, y cortarla en trozos gruesos. Colocar una capa de daikon sobre e kombu. Agregar suficiente agua de remojo del kombu hasta justo cubrir la parte superior de las verduras. Tapar, llevar a hervor, reducir la llama y cocer 30 a 40’, hasta que esté tierno el kombu. Vigilar para que no se evapore toda el agua. Agregar un poco de shoyu y cocer 2 a 3’más, hasta que no quede líquido. Servir. Este plato puede usarse todos los días para desintegrar y eliminar los depósitos grasos en todo el cuerpo, cuando la grasa  proviene de consumir manteca, queso y otras grasas animales, así como el consumo excesivo de aceites vegetales. Si no se dispone de daikon fresco, usar daikon seco desmenuzado y remojado. 28. Daikon seco y Kombu: Remojar ½ taza seco hasta que se ablande (unos 10’). Descartar el agua de remojo. Proceder como en Nº 26.

29. Diente de león: El diente de león cocido es muy bueno para impartir vitalidad. Sdimidmo fortalece el estómago y los intestinos. Se usan todas las partes, excepto las flore, se cuece con unas verduras, o seco en forma de té. 30. Jinenjo: La palabra Jinenjo quiere decir “papa mediativa” o “papa natural”. También se llama YAMA IMO o “papa de la montaña”. Su nombre botánico es Diascorea esculenta. Su variedad cultivada, NAGA IMO “papa larga”, la Dioscorea  batata se consigue habitualmente en el comercio. Su consumo aumenta la vitalidad, así como la digestión. En consecuencia ayuda en casos de anemia o cansancio generalizado. Se ralla un trozo, se agrega shoyu y se revuelve. Se come una taza de esto. Se acostrumbra servir este jinenjo rallado sobre el arroz integral caliente, o en las sopas. Pág 52 31. Raíz de loto: (Nelumbrium nuciferum): Cortar la raíz en tajadas o usar tajadas de loto seco. Agregar agua y hervir tapado unos 20’. Agregar shoyu y hervir 10’ más. Ayuda a disolverlas acumulaciones de mucosidad en el cuerpo. Especialmente en el sistema respiratorio. 32. Batata: Aunque sea inusual que la batata figure en la dieta macrobiótica, estos tubérculos tienen un uso medicinal  particular: si alguien traga un objeto (como un botón, un trozo de vidrio, una moneda, etc.), se hierven al vapor varias  batatas y se comen en cantidad sin masticarlas. La batata rodea el objeto extraño y lo transporta sin peligro a través de los intestinos. También puede usarse bananas crudas para este propósito, aunque para la salud en general es más dañina la  banana que la batata. 33. Repollo: Si se usa esta verdura para propósitos medicinales sólo debe cocinarse 2’ a 3’. Preparado de esta manera, el repollo fortalece la vitalidad sexual. 34. Cebollín: Cocido en sopa de miso el cebollín detiene la diarrea (cap. 2 pág. 38-39). 35. Pepino: Crudo o cocido, el pepino acelera la formación de orina. También es buena contra malestares estomacales. 36. Ajo: Si comemos ajo a menudo causará hipertensión e irritabilidad emocional. Crudo es muy bueno para eliminar  parásitos. También intensifica la vitalidad sexual, y alivia las enfermedades renales. El pickle de ajo en miso durante varios días o más ayuda a calentar el cuerpo, especialmente cuando hace frío. 37. Artemisa: Esta planta es muy buena para tratar la malaria. También la usamos en el mochi contra la anemia. Para eso se usan las hojas más tiernas, que se lavan, hierven 2’ a 3’ y machacan junto con el mochi (no usar el agua hervida de la artemisa). El mochi con aremisa se prepara horneado, saltado o frito. Ha sido recomendado tradicionalmente para la salud de la embarazada o madre lactante. Pág 53 38. Cebolla: Cocida es muy buena para calmar el sistema nervioso en casos de irritabilidad, etc. También infunde fuerza muscular y el consumo diario de cebolla cocida quita el cansancio o la tensión muscular. 39. Esclonia: Muy buena para cancelar venenos de la carne. Tanto cruda como cocida hará subir la temperatura del cuerpo al mejorar la circulación sanguínea. También estimula la digestión. Para obtener rápidamente este efecto, tomar caldo de miso con escalonia (Nº 103, pág 59. 40. Espárrago: Por lo general en macrobiótica no se consumen, pero desde un punto de vista medicinal, éste cocido es diurético y bueno contra ls molestias renales creadas por exceso de sal y carne. Asimismo neutraliza las toxinas de alimentos animales. 41. Espinaca:Tampoco muy recomendada en l dieta macrobiótica por ser demasiado yin, ya que contiene una gran cantidad de ácido oxáloco. Pero ayuda a disolver depósitos de ácido úrico en casos de gota o reumatismo. En tales casos comerla frecuentemente por un tiempo prolongado en pequeñas cantidades hervida. 42. Tomate: Aunque desaconsejado en una dieta macrobiótica estricta, el tomate puede ayudar a personas que han comido muchas grasas animales contenidas en lácteos, huevos, cerdo, vaca, etc., ya que disuelve esas grasas. También su consumo  puede ayudar contra la arterioesclerosis causado por excesos de sal y alimentos animales. También el consumo de un poco de tomate cocido alivia problemas hepáticos producidos por comer muchos alimentos yang.

Frutas-----------------------------------------------------------------------------------------------------------43. Higo: Normalmente no comemos higos porque son muy fuertemente yin. Pero para personas con molestias intestinales causadas por exceso de carne, huevos o pescado, el higo mejorará la digestión, aunque cosumido en exceso producirá diarrea. La mujer embarazada o que desea quedar embarazada debe ivitar el higo. 44. Canela: (Diospyros kaki), variedad japones ; (Diospyros virginiana), variedad americana. La canela cruda ayuda a alivir jaquecas causadas por el alcohol y previene la arterioesclerosis. La canela seca es buena para neutralizar las toxinas del pescado y mariscos. Para eso, hervir 10 a 20 gr. Y tomar como infusión. El cáliz de la canela alivia la tos y el hipo. Hervir 3 a 7 grs. y tomar. Alimentos animales-------------------------------------------------------------------------------------------45. Abalone: Preparado en cualquier forma, pero especialmente en sopa de miso, este molusco marino favorece la  producción de leche materna. 46. Carpa: Puede usarse cicida para aumentar la vitalidad y fuerza. Especialmente efectivo en casos de enfermedades respeiratorias Pág 54 Koi-koku: sopa de carpa y bardana. KOI:significa “carpa” KOKU: significa “cocido prolongado”. Este es un plato muy fortalecedor. Se usa en casos de debilidad (física y sexual) o en casos de anemia. Especialmente  bueno para madres lalctantes que desean tener más leche. 1 carpa fresca (aproximadamente ½ kg.) 500- 750grs.de raíz de bardana. 1 cucharada de aceite. ¾ de taza de miso de cebada. Un puñado de hojas usadas de bancha Un poco de jengibre rallado. Si se tiene una carpa mantenerla viva 24 hs.en agua dulce. Si está muerta, sacarle los intestinos y en todos los casos la vesícula biliar. Sin rasgarla. Si por descuido se rasga, lavar bien toda el área con té bancha caliente. Dejar intacto el resto del pescado, sin remover la cabeza, escamas, aletas o huesos. Cortar todo el pescado en tajadas de 21,5 cms. Y la cabeza en varios pedazos. Si se desea, remover los ojos. Cortar la bardana palillos finos o virutas y saltarla 10’ a 20’ en aceite. Colocar el pescado sobre la bardana y cubrir consuficinte agua para que llegue a 5 cms. Sobre el pescado. Colocar una  bolsita con hojas de bancha usadas en el agua (las hojas ayudarán a ablandar los huesos durante la cocción). Pág 55 Llevar a hervor y cocinar por lo menos 2hs. (hasta 4 a 8 hs.) a fuego bajo. En olla de presión cocinar 1 a 2 hs. Sacar la  bolsa de té y agregr ¾ taza de miso de cebada diluído, o agregar miso al gusto (aproximadamente ½ a 1 cucharadita por taza de sopa). Agregar también un poco de jengibre y cocinar a mínimo 10’ más. Decorar con escalonia picada. Se puede comer recalentado durante 4 a 5 días. 47. Almeja: La pul`pa puede uasarse cruda o carbonizada en el horno. Recomendada para: Vitalidad sexual. Amigdalitis, infecciones de garganta y difteria. Para estimular la producción de leche materna. Almeja Litieneck: Cocida en sopa de miso se ha usado tradicionalmente en Oriente en casos de ictericia y endurecimiento de hígado. También aumenta la producción de leche materna. 48. Anguila: Muy buena para la vitalidad sexual, y para mantener la fuerza durante tiempo cálido y en particular para tratar el cansancio producido por comer exceso de productos yin en verano. Durante 3 a 4 días comer varios pequeños trozos de anguila al horno o hervidos, condimentados con shoyu, junto con arroz y sopa de miso. 49. Ostra: Cruda o cocida, por ejemplo en sopa de miso o en fritura, es buena para la vitalidad sexual y fuerza física.

50. Cubera: La cabeza de este pescado hervida con sopa de miso ayudará a iniciar la producción de leche materna. Pág. 57 4. ALIÑOS Y CONDIMENTOS COMO REMEDIOS CASEROS La cocina macrobiótica utiliza una variedad de aliños. Los que usa con mayor frecuencia son los condimentos salados, como la sal de mar, sin refinar, el shoyu, el miso y la umebosh. Aunque también, a veces, utiliza los agrios (vinagre de arroz integral, vinagre de umeboshi), los dulces (como el mirin, miel de arroz, malta de cebada) y los picantes (como  jengibre y rábano picante). Como cada persona necesita un consumo distinto de sal, variando de día a dia, ningún cocinero alcanza a condimentar en forma adecuada para todos. En tal caso debe preparar la comida con una cantidad mínima de sal que crea adecuada para cada uno y los que necesitan más le agregan en forma de condimentos. Los condimentos preparados en casa de manera corriente forman parte esencial de los alimentación macrobiótica. No solo nos permiten intensificar el sabor de la comida según nuestras necesidades. Sino que muchos de éstos son particularmente útiles para restablecer la salud. La esencia de la mayor parte de estos condimentos consiste en una variedad de minerales que por lo general no ofrece la alimentación moderna. Condimentos basados en sal marina.-------------------------------------------------------------------La sal de mar es una rica fuente de minerales esenciales. Sin embargo, si tratásemos de consumir minerales sólo en forma de sal de mar (yang), nos volveríamos rápidamente inflexibles y tensos, y hasta frenéticos e insensibles. Por esta razón esta fuera de cuestión el uso del salero en la mesa. Para tomar sal de mar sin perjuicio, debemos equilibrar sus minerales con  buenas cualidades yin. Este es el propósito de preparar condimentos específicos como el gomasio o el goma-wakame, umeboshi, tekka, etc. Estas preparaciones están bien equilibradas y en consecuencia fáciles de comer, y también más fáciles de digerir y absorber que la sal sola. No olvidar que es preferible usar cantidades pequeñas de estos condimentos cada día que tomarlos de pronto en gran cantidad. Asimismo es necesario aprender a utilizarlos en forma variada, con su composición y preparación adaptada al clima, estación y constitución y condición del consumidor. 101. Gomasio:GOMA significa sésamo SHIO sal”. El gomasio se compone de sésamo y sal de mar sin refinar. La  proporción de ambos ingredientes depende ante todo de los propósitos de utilización: Gomasio como condimento: Para este gomasio la proporción de sésamo por sal puede variar de 10 x 1 a 16x 1 (sésamo x sal). Esto debería decidirse de conformidad con la estación, la edad y condición yin o yang del consumidor, etc. Para el adulto es adecuado una proporción entre 10 x1 y 14 x1. Para el niño, el anciano y las personas yang la proporción que debe usarse va de 12 x 1 a 16 x1. Para propósitos medicinales la proporción puede bajar, en ciertos casos a 6 x 1 hasta 8 x 1. Pág. 58 Preparación del gomasio: Debe prepararse con sumo cuidado y precisión: l. Lavar bien el sésamo bajo agua fría en un colador fino. A veces contiene pequeñas piedritas o granos de deben removerse. Se deja secar sobre papel. Tostar en sartén precanlentado a fuego medio-bajo y con cuidado `para que no se queme. Revolver continuamente y hacer saltar el sartén de vez en cuando. Cuando las semillas empiezan a saltar, tomar algunas y tratar de pulverizarlas con la mano entre el pulgar y el índice. Si se parten fácilmente están a punto. Si no, continuar tostando un poco más. Sacar y dejar enfriar en un plato para que no sigan tostándose. 2. Tostar la sal unos minutos a fuego mediano, revolviendo continuamente y hasta que emane un fuerte olor a cloro que desaparece. Hay varias razones para tostar la sal. El calor la “yangniza” más y entonces puede combinarse con el aceite (yin de sésamo. Luego de tostada, la sal puede pulverizarse más fácilmente, permitiendo que el aceite cubra cada  partícula de sal. 3. Es prácticamente imposible preparar el gomasio adecuadamente sin un suribache (mortero estriado) y un majadero. Se pone la proporción deseada de sésamo y sal en el mortero y se aprieta lentamente la mezcla sobre las estrías. Todo el arte de preparar un buen gomasio yace en este proceso de machacar. Es mejor observar cómo lo hace una persona experimentada. Algunas sugerencias: No usar demasiada fuerza en particular no poner un exceso de presión sobre el majadero: no estamos tratando de hacer una pasta de sésamo (tahini). Los movimientos del operador deben tomar lugar en el plano horizontal. Hay que apretar en círculos que se agrandan o

achican, en otras palabras, espiraloidemente.  No machacar el sésamo demasiado: cada semilla debe quedar medio aplastada.  No aplastar todas las semillas. ES mejor que quede un 20% de semillas enteras. El verdadero gomasio no tiene gusto salado. 4.No preparar mucha cantidad por vez, hacer sólo para una semana y almacenarlo en un frasco hermético. El propósito del gomasio es permitir que el cuerpo absorba sal en pequeñas cantidades sin crear una sed excesiva. En esta  preparación especifica todas las partículas de sal quedan cubiertas por una capa fina de aceite. Por eso el sabor del gomasio no es verdaderamente salado. Efectos: En la sangre, neutralizará la acidificación, en consecuencia alivia el cansancio. Establece un equilibrio correcto de alimentos yin y yang en el cuerpo, aumentando, por lo tanto, la inmunidad natural. Indicaciones: El uso cotidiano de gomasio fortalece el organismo y ayuda a prevenir molestias. Usar una pequeña cucharadita 1 a 2 veces por día, sobre los cereales. El uso medicinal del gomasio (para lo cual debe ser más fuerte), se aplica en casos de jaquecas, náuseas, vómitos, mareos en viajes, dolores menstruales o dolor de muelas. Se lo puede comer así, o tragarlo con un té o disuelto en té de bancha (ver 207,pág. 73). Pág. 59 Condimentos basados en miso------------------------------------------------------------------------------La palabra miso: significa “fuente del sabor”, MI es sabor, o “condimento” SO “fuente”. El miso es un puré fermentado y añejado de soja. Contiene enzimas vivas que ayudan a la digestión y suministran un equilibrio nutritivo de carbohidratos naturales, aceites esenciales, vitaminas, minerales y proteínas. Algunos beneficios para la salud: Para la vitalidad, el miso contiene grandes cantidades de glucosa, un energizante. En invierno, los platos con miso nos previenen del frío. Para un metabolismo adecuado: el miso es rico en minerales. Cuando hay mala digestión: el miso contiene enzimas vivas. Para la belleza: el miso nutre la piel y hace que brille el cabello con vitalidad. Para las enfermedades cardíacas: el miso contiene ácido linoleico y lecitina que disuelven el colesterol en la sangre y ablandan los vasos sanguíneos. Por tal motivo, evita la arteriosclerosis y la hipertensión. Es bueno para aliviar el exceso de tabaco o alcohol. Ayuda a prevenir alergias y tuberculosis. Se usa básicamente en sopas, salsas y pastas de untar, pero también puede servir como condimento. 102. Goma-Miso: Esta es una mezcla de sésamo y miso. Machacar bien tres tazas de sésamo tostado en suribachi y agregar 1/3 de taza de miso. Mezclar bien y si se desea agregar ¼ de taza de cebollín (o nirá) picado. Buen condimento para  personas yin. Miso con escalonia (o nirá o cebollín): 1 taza de escalonia picada 1 cucharada de miso 1 cucharada de agua 1 cucharada de aceite de sésamo. Saltar la escalonia en el aceite y hacer un puré con miso y agua en un mortero. Agregar el miso diluido a la escalonia y mezclar suavemente. Colocar en una sartén a fuego bajo 5-10’ Servir una cantidad pequeña sobre arroz o pastas. 104. Miso frito: Freír 100grs. de miso en una cucharada grande de aceite de sésamo. Agregar miso a la escalonia o puerro  bien picado y un poco de cáscara de naranja. Comer una cucharadita de éste con arroz o verduras. Este es un condimento medicinal, no para usar diariamente por parte de personas saludables.

Es adecuado en casos de diabetes, enfermedades de los ojos y en particular, tuberculosis. Pág.60 105. Tekka: El término deriva de TETSU “hierro” y KA “fuego”. Este condimento se denominó así porque se prepara con un tostado prolongado a fuego mínimo en un sartén de hierro fundido: La tekka puede comprarse en los negocios especializados, pero es mucho más rica preparada en casa. ½ taza de aceite de sésamo. 2/3 de taza de bardana bien picada. ¼ de taza de zanahoria bien picada. 1/3 de taza de raíz de loto bien picada. 1 cucharadita de jengibre rallado. 1 1/3 tazas de miso hatcho o mugi (cebada) Las verduras deben picarse lo más posible. Calentar el sartén y agregar ¼ de taza de aceite. Cuando se calienta el aceite saltar la bardana unos minutos hasta que desaparezca su olor amargo. Luego agregar la zanahoria y saltar, luego el loto y finalmente el jengibre. Mezclar todo bien. Agregar el aceite remanente, revolver bien, agregar el miso y mezclar todo a fondo. Reducir a mínimo y cocer 3 a 4 horas, revolviendo a menudo, hasta que la mezcla quede negra, completamente seca y como polvo (tradicionalmente este proceso toma 16 horas). Es absolutamente necesario revolver todo el tiempo para que no se quemen los ingredientes. Conservar en un frasco hermético una vez frío. La verdadera tekka es muy yang y sólo debe usarse en pequeñas cantidades. Propiedades de la Tekka: Ayuda a fortalecer el corazón débil. Si uno se siente cansado usar 1 cucharadita de tekka sobre los cereales, cremas de avena o pan, o ponerla dentro de un  bollo de arroz. Es muy fortalecedor. La fortalece en particular en corazón cuando éste se ha debilitado por consumir muchos artículos yin. Ayuda a curar el asma y la diarrea. Disuelta en una bebida de kuzu (Nº 242 a 244) puede fácilmente aliviar jaquecas y dolores de cabeza. Condimentos basados en shoyu natural--------------------------------------------------------------------SHOYU: En japonés quiere decir SHO: “fermentado” y YU : “aceite” o “líquido pesado”. Cuando el autor empezó a enseñar en Europa, un comerciante poco escrupuloso patentó el término shoyu, por lo cual Ohsawa cambió la denominación por tamari, que es un producto de la elaboración del miso. Pág 61 El verdadero shoyu se prepara con soja y su fermentación toma unos tres años. Algunos beneficios específicos para la salud del shoyu son: El shoyu legitimo contiene enzimas vivas que estimulan la secreción de los líquidos digestivos.  Neutraliza los extremos de ácido y álcalis. Los ácidos láctico y fosfórico contenidos en el shoyu absorben los excesos de alcalinos, mientras que su naturaleza salina actúa contra los alimentos acidificantes. Los aminoácidos contenidos en el shoyu suplementan los aminoácidos de una dieta basada en cereales. El shoyu legitimo fortalece las contracciones cardíacas. 106. Condimentos de Nori: Hervir varias hojas de nori en ½ taza de agua y cocer a fuego mínimo hasta que desaparezca la mayor parte del líquido, dejando una pasta espesa. Agregar un poco de shoyu y continuar a fuego mínimo unos minutos más. El sabor del condimento debe ser ligeramente salado. Este condimento estimula el apetito y una suave digestión. Suministra una variedad de minerales y por tanto ayuda a desintoxicar la sangre. 107. Condimento shio- Kombu: Remojar el kombu hasta que se ablande. Cortarlo en cuadraditos de 1 ¼ cms., por 2 ½. Preparar 1 taza de esto. Agregar ½ taza de agua mezclada en ½ de shoyu. Remojar una noche. A la mañana llevar a hervor, reducir a fuego mínimo y cocer hasta que esté listo el kombu. Destapar y continuar a fuego mínimo hasta que se evapore todo el líquido, sin olvidarte revolver de vez en cuando. Almacenar el shio-kombu en un frasco bien tapado y sólo usar 1 o 2 cuadraditos por comida. También se puede introducir un cuadradito en los bollos de arroz. Este condimento se recomienda en particular para várices, hemorroides y otras molestias vasculares.

Condimentos basados en algas------------------------------------------------------------------------------108. Goma-Wakame: Tostar el wakame en un horno a 180º durante 10 a 15’, hasta que se ponga oscuro y crocante. Dejar enfriar y hacerlo polvo en un suribachi. Lavar el sésamo y tostar como para hacer el gomasio(Nº 101). Dejar enfriar. Mezclar los polvos de wakame y sésamo en un suribachi y machacar hasta que sólo queden enteras un 20% de las semillas de sésamo. Proporciones: Para niños, ancianos y personas yang o si hace calor 5 de sésamo por 1 de wakame. Para una proporción promedio para adultos: 3 de sésamo y 1 de wakame. Para una condición yin:1 de sésamo por 1 de wakame. 109. Condimento de algas. Tostar wakame o kombu o dulce durante 15 a 20’ en un horno a 180º hasta que el alga oscurezca y quede crocante. Hacer un polvo fino en el suribachi. Usar poco, es muy yang. 110. Polvo de algas con sésamo: Lavar y tostar el sésamo como en 101. Preparar el polvo como en 101 y agregar el sésamo. Machacar hasta que quede un 50% del sésamo entero. Pag. 62 Umeboshi y subproductos de la Ume.----------------------------------------------------------------------El termino UMEBOSHI quiere decir literalmente, BOSHI es seco y UME traducido usualmente como ciruela, es en verdad la Prunus mume, una especie de damasco (el damasco común se llama Prunus armeniaca). La Ume nunca madura bien en el árbol y en el Japón caen verdes en Mayo-Junio y como tal no son adecuadas para el consumo. Hadta son tóxicas. Pero estas “ciruelas o damascos” no comestibles no han sido descartadas en Oriente. Por el contrario, se han procesado una variedad de productos con la ume verde, muchos de los cuales tienen efectos medicinales fuertes y notables. La umeboshi es la forma más usada en Oriente. Se ha usado como alimento y medicina en China, Corea y Japón. Producción: En Japón el árbol de ume comienza a florecer a fines de Febrero o principios de Marzo (para el hemisferio sur vendría a ser mediados de invierno) antes de la flor del cerezo. A menudo la nieve aún cubre el suelo. La oculta vitalidad de las flores de aspecto frágil pero elegante ha sido un tema favorito en la pintura y poesía de Oriente. Luego la flor da  paso a la fruta que va aumentando de tamaño y ésta se recoge a fines de Mayo (principios de Noviembre en el hemisferio sur), antes de amarillear. Un árbol puede dar varios miles de frutos. En esa época el sabor del fruto es muy agrio. La fruta se lava y pone a secar sobre alfombras de paja de arroz, exponiéndola al sol, y también se las expone al rocío nocturno que las ablanda. Al día siguiente el sol las vuelve a secar y así sucesivamente. Este proceso prosigue durante varios días. Como resultado la fruta se achica y se aja. En ese momento se colocan en barriles junto con sal cruda de mar y con un peso encima. A través de la acción de la sal y la presión las ume empiezan a resumirse y su jugo cae al fondo del barril. Como las ume se han secado bien, el jugo no las cubre. Cuando las ume se han puesto en barriles, se agregan también las hojas secas del chiso. Pero antes se frotan en la manos para romper su estructura celular. De esta manera, al colocarlas entre las ume se librea rápidamente su tintura rojo  profunda. Esta tinta es la que da el color a las umeboshi y también contribuye a su sabor especifico. Luego que las ume, la sal y el chiso están en el barril y la pesa en su lugar, el barril se cubre con un lienzo y se deja así por lo menos durante seis meses. Pero el pickle de umeboshi puede dejarse así por un período mucho más prolongado y mejora con el tiempo. La umeboshi de 6 o 7 años es extremadamente preciosa: una sola puede detener una diarrea. Pág. 63 Propósito de la umeboshi: En los últimos treinta años investigadores científicos han mostrado gran interés por ésta, aunque sus beneficios no pueden demostrarse científicamente. Se han descubierto varias explicaciones bioquímicas por sus efectos medicinales, pero aun no se han explicado científicamente muchos de sus usos. Sin conocer la bioquímica y composición de la ume, los antiguos pudieron convertir exitosamente un fruto no comestible y producido abundantemente por la naturaleza, en un condimento delicioso con efectos medicinales muy poderosos. La umeboshi se ha recomendado tradicionalmente en casos de intoxicación alimentaria. Contaminación del agua, paro cardíaco, diarrea o constipación, problemas con la secreción estomacal (demasiado ácido o muy poco), mareos en los viajes, jaquecas, etc. Asimismo previene o demora la descomposición del arroz cocido. El secreto de tal sabiduría práctica era el conocimiento del principio yin-yang. Si observamos la ume y el proceso de  preparado en términos de yin yang, podremos comprender muy fácilmente el valor de este producto. La ume cruda es una fruta extremadamente agria (yin) y verde (yin). El proceso de la umeboshi involucra exposición al sol (yang), sal de mar (yang), presión (yang) y tiempo (yang). Durante este largo proceso se forma una fuerte combinación

entre los factores muy yin y muy yang. Estas combinación crea un producto con algunas aplicaciones prácticas muy útiles:  Nos permite consumir factores yang, como sal, sin necesidad de tomar mucha agua. Estas cualidades yang absorbidas pueden neutralizar fuertes factores yin en la sangre como azúcar, alcohol, toxinas, etc. Debido a sus fuertes cualidades yin la umeboshi puede asimismo aliviar síntomas yang. Dice un proverbio chino y  japonés: “Si deseáis tomar agua, tomad una umeboshi y no tendréis sed.” La umeboshi puede eliminar la sed debido a sus fuertes cualidades yin. Explicaciones científicas sobre los efectos de la umeboshi: Sólo podemos resumir aquí algunas de las explicaciones establecidas por los efectos beneficiosos de la ume. En la bibliografía se encuentran más publicaciones al respecto. 1. contenido de la ume: Contiene proteínas, minerales y grasas en doble cantidad a las demás frutas y calcio, hierro y fósforo en abundancia. También la ume es mucho más rica en ácidos orgánicos (en especial cítricos y fosfórico) que cualquier otra fruta. Estos ácidos no se desintegran en el proceso del pickle. Pág 64 2.Los efectos alcalinizantes de la umeboshi: Podemos mantener un débil PH alcalino (aproximadamente 7,35) en la sangre con sólo consumirla con regularidad. Sin temor a exagerar, la ume ha sido llamada “reina de los alimentos alcalinos”. Con sólo 10grs. podemos neutralizar la acidez creada por consumir 100grs. de azúcar. Esta cantidad de acidez sólo puede neutralizarse tomando 60grs. de kombu o 230grs. de azuki, o 680grs. de raíz de bardana. La fortaleza de este efecto alcalinizante de la umeboshi es debido a tres factores: La abundancia de ácido cítrico facilita la absorción en el intestino de los minerales alcalinos como el hierro, magnesio, etc., de otros alimentos. El ácido cítrico se combina con estos facilitando la absorción de sales y minerales. La propia umeboshi contiene elevadas cantidades de minerales alcalinos, como el hierro, calcio, magnesio potasio, etc. Como estos minerales son digeridos en presencia de ácido cítrico se asegura su absorción. El ácido cítrico se desintegra en ácido láctico en la sangre y tejidos. 3. Potencia antiséptica y antibiótica: A principios del años 1950, el Dr. Kyo Sato (Universidad de Hirosak) extrajo exitosamente una sustancia antibiótica de la ume. Podía destruir gérmenes de disentería con 6 grs. de extractó de ume, y los estafilococos con 9 grs. su descubrimiento no se popularizó porque ya se usaban penicilina y derivados. En 1968 se aisló un componente de ume. , con efecto gérmicida sobre bacterias de la tuberculosis. 4. Otros componentes de la umeboshi: Ácido pícrico: éste apoya y estimula la función hepática. En segundo lugar la umeboshi ayuda a lavar los químicos artificiales del cuerpo. Catequina: este ácido apura la peristalsis intestinal y también tiene un efecto antiséptico, y promueve la digestión de  proteínas. Pectina: este ácido está presente en la piel de la umeboshi. Tiene un efecto laxante. Efectos fisiológicos en general de la umeboshi 1. Previene la fatiga: Usualmente causada por una acumulación de ácidos (láctico, pirúvico) que no son descompuestos con suficiente rapidez por el metabolismo. La sangre se vuelve ácida cuando consumimos cantidades excesivas de alimentos muy yin o muy yang (tales como azúcar, harina refinada y alimentos animales), así como por falta de consumo de oxígeno (causado a menudo por falta de ejercicio). La acidificación del flujo sanguíneo nos susceptbiliza más a enfermedades infecciosas, molestias hepáticas y enfermedades relacionadas con la vejez. Como ya fue mencionado, la ume suministra las substancias que aseguran una rápida desintegración de los excesos ácidos en el cuerpo. 2. Previene la vejez: simplemente hablando es un proceso de oxidación. La ume y el shoyu tienen un efecto antioxidante sobre la sangre. 3. Estimula la desintoxicación. Como apoya al metabolismo, se asegura el suministro de energía en las células continuamente activas, tal como las renales hepáticas. De esta manera, los órganos pueden ejercer con mayor eficiencia sus funciones desintoxicantes. La influencia combinada de estos tres efectos fisiológicos de la umeboshi sirve para rejuvenecer el corazón y aumentar la vitalidad. Pág. 65

Utilización de la Umeboshi como remedio casero-------------------------------------------------------111. La umeboshi por sí misma: se puede comer el pickle o remojarlo en agua caliente y luego comerla. O poner trozos en un bollo de arroz. Usar en cualquiera de estas formas y en especial en caso de: Acidez estomacal: Problemas intestinales. Cansancio. Luego de comer alimentos dañinos como el azúcar. 112. Umeboshi carbonizada: Se carbonizan varias en el horno hasta que su superficie exterior se ennegrezca. Machacar la  pulpa hasta que quede un polvo. Tomar un poco de este polvo en agua caliente o té bancha. La umeboshi carbonizada es útil en las siguientes circunstancias: Resfríos tomar un poco de polvo en agua caliente. Diarrea: en casos de diarrea grave agregar un poco de umeboshi carbonizada en la crema de kuzu (244, pág. 81) Para  bebés es mejor dar crema de kuzu con kombu carbonizado)(Nº 19, pág.49). Ulceras estomacales. Cáncer de intestino. 113. Semillas de umeboshi carbonizada: Guardar los carozos de ume. En su interior se encuentran las semillas. Se pueden comer así, como nueces. En las mejores umeboshi, procesadas por muchos años, la sal y el calor han penetrado en el interior de la semilla. Se pueden tostar en horno, a una temperatura elevada. Luego se hacen polvo, que se conserva en un frasco. Esta es una preparación muy yang. Cuando hay problemas estomacales, dolores intestinales, diarreas, etc., una cucharadita de este polvo tomada con té de bancha puede ayudar mucho. Usarse como indica en Nº 112 y también como condimento sobre los cereales. 114. Ume-Sho-Ban: Machacar la pulpa de una umeboshi. Agregar ½ cucharadita de shoyu y luego echar té de bancha hirviendo (1/2 a 1 taza). También se puede agregar algunas gotas de jengibre: Revolver bien y tomar. Esta preparación no es adecuada para bebés o niños pequeños: es mejor darles Umeboshi- kuzu (Nº245, päg. 81) o Ume-sho-ban sin jengibre y con menos shoyu. Esta bebida es buena para : Dolores de cabeza por consumo excesivo de yin. Problemas estomacales (náuseas, inapetencia, etc.) Cansancio. Anemia, debilidad sanguínea, circulación débil. Intoxicación por monóxido de carbono. Pág. 66 115. Condimento Ume-sho: machacar la pulpa de una umeboshi y cocer con shoyu y agua hasta obtener una pasta espesa. Se puede usar un poco como condimento. Disolviendo ½ cucharadita en té de bancha, se obtiene el Ume-sho-ban (Nº 114)(sin jengibre). 116. Caldo de Umeboshi: En un bol grande poner una ume., 1 cucharadita de copos de bonito y shoyu y echarle agua caliente. Agregar ½ hoja de nori cortada en trozos pequeños. Esta preparación alivia rápidamente el cansancio. 117. Umeboshi kuzu y umeboshi-sho-kuzu:(ver Nº 245, pág. 81) para cansancio, resfríos o diarrea. 118. Jugo de Umeboshi: No descartar el jugo que queda en el fondo del barril o frasco. Mezclado con té caliente ayuda a la digestión, intoxicación o disentería estival. También se puede usar como compresa para enfermedades de la piel, como un eczema infectado. Se puede obtener un jugo similar hirviendo la pulpa de varias umes., en té bancha o agua. Queda un líquido rojizo. Esto es una bebida yang, que también puede usarse en vez de agua salada (Nº 208, pág. 73) para tratar quemaduras, o para duchas vaginales. En el Nº 122 se explica cómo obtener vinagre de ume. 119. Té de Umeboshi: Hervir la pulpa de 1 ume., durante ½ hora en 1 litro de agua; colar y si es necesario diluir en más agua. Bebida muy refrescante en verano.

Usos medicinales específicos de la Umeboshi-------------------------------------------------------------1. La inapetencia puede tener varias causas: enfermedad estomacal, hepática, preocupaciones, calor, etc. En cualquier caso, la umeboshi estimula la secreción normal de los jugos gástricos. Es indicado dar un cocido blanco de arroz integral con Ume., a personas recuperándose de una enfermedad, cuyo apetito es débil. 2. En caso de constipación, tomar cada mañana una umeboshi con té de bancha, enseguida de levantarse o en el desayuno. 3. Disentería, tifus, paratifoidea, etc. Se ha demostrado que varios tipos de bacilos mueren al exponerlos al jugo de umeboshi: el bacilo del cólera muere después de 5’ el tifoideo a los 10’, el paratifoidea, 20 a 30’ y el bacilo de la disentería después de 1 hora. 4. El mal aliento puede tener varias causas: problemas dentales, estomacales, fermentación intestina, problemas  pulmonares, etc. Cualquier afección acompañada por procesos más o menos intensos de descomposición causará mal olor. La umeboshi tiene un antipútrido. 5. Envenenamiento alimentario: Teniendo calambres, diarreas, vómitos o fiebre después de comer carne, huevos,  pescado, etc., tomar umeboshi o Ume-sho-ban. 6. Resaca: Causada por intoxicación de alcohol, pudiendo manifestarse como náuseas, vómitos, dolor de cabeza, vértigo, etc. La umeboshi es uno de los mejores remedios para esto. Remojar una ume., 5’ en agua caliente o té bancha. Beber el líquido y comer la pulpa. O tomar una umeboshi asada con bancha. Pág 67 7. Mareos en viajes (automóvil, avión, barco): La umeboshi siempre ha sido utilizada para estos problemas. Hay una creencia antigua de que puede prevenirse el mareo en viajes afirmando una umeboshi sobre el ombligo. La gente dice que eso funciona. 8. Resfrío y gripes: Cuando comemos y bebemos macrobióticamente, usando umeboshi con regularidad,  prácticamente nunca habrá que lidiar con estos problemas. Sin embargo, al iniciar la macrobiótica, pueden surgir, a veces con mayor frecuencia que antes, a medida que el cuerpo vaya curándose. Pero después de algunos meses, los resfríos son muy escasos. En el caso de estas afecciones tomar una umeboshi tostada con agua caliente. 9. Mareos matutinos: A menudo las embarazadas desean un alimento ácido como el limón, pomelo o chucrut. Este antojo puede ser el primer signo de un embarazo. Durante este estado la sangre tiende a acidificarse. Al comer los alimentos que se le antojan, la mujer instintivamente trata de alcalinizar se sangre. Pero si come alimentos acidificantes (pan blanco, azúcar, carne etc.), por lo general su sangre mantendrá su condición ácida y podrá experimentar mareos y vómitos. A menudo el vómito de la mañana ha sido considerado como síntoma obligatorio y normal de la preñez. Pero no lo es y hasta puede ser perjudicial. Significa que la embarazada tiene constantemente la sangre demasiado ácida y esta condición afectará diversos órganos y estructuras, como el hígado, los dientes y huesos, lo que finalmente causará exhaustión. Una buena manera de prevenir el mareo matinal es tomar umeboshi en cada comida o usar un concentrado de ume. Las hojas de Chiso--------------------------------------------------------------------------------------------SHISO en Japón significa “hoja púrpura” SHI “púrpura”, SO:“hoja”. Es miembro de la familia de la menta. Su nombre  botánico es Perilla frutescens. La planta de la perilla crece rápido. Su sabor, color y tasa de crecimiento nos indica que es más yin. La hoja de chiso se ha usado por mucho tiempo en la producción de umeboshi. Además de contribuir al sabor y color, también actúa como conservante. El chiso contiene el aldehído perilla, habiéndose documentado que posee más de mil veces la fuerza de los conservantes sintéticos usados en la alimentación. Las hojas de chiso son ricas en clorofila, vitamina A, B2 y C, y también calcio, hierro y fósforo. También contienen ácido linoleico, con capacidad para disolver el colesterol. Efectos medicinales: Las hojas de chiso se han usado tradicionalmente en la medicina herbaria de Oriente, con los siguientes efectos: Calman el sistema nervioso. Estimulan la transpiración. Son diuréticas. Activan el sistema digestivo. Ayudan en casos de resfríos y tos. Al jugo de sus hojas es útil en casos de infecciones fungicas de la piel en especial la tricofitosis, que afecta el cuero

cabelludo y la barba. Su utilización: las hojas frescas pueden usarse en ensalada y como decoración en la sopa de miso. El pickle del chiso  puede agregarse al cocer arroz: esta preparación promueve o genera el apetito. Pág. 68. 120. Condimento de chiso: El pickle de chiso usado con la umeboshi se tuesta al horno y luego se machaca en polvo, usándolo como condimento sobre el arroz cocido o dentro del bollo de arroz. 121. Té de chiso: Remojar el pickle de chiso en agua y después hervirlo. Usarlo en casos de envenenamiento alimentario, en especial por pescado. Otros productos de la Ume.---------------------------------------------------------------------------------122-. Vinagre de Ume(Ume- su): para producir vinagre de umeboshi se cosechan las ume, se lavan y luego se ponen en  barriles, junto con chiso y sal, pero sin sacarlas primero. Se coloca una pesa. Como las ume no han sido secadas al sol, conservan todo su jugo, que la sal y presión se encargan de extraer; y pronto las ume se cubren de líquido. Este líquido es el “vinagre de ume”, aunque desde una perspectiva química, no es verdadero vinagre. Pero es muy agrio y salado y sirve como substituto del vinagre. Y es de mucha mejor calidad. El vinagre de ume tiene efectos medicinales de igual naturaleza a los demás productos de la ume. Ayuda en la digestión y estimula la función de los intestinos. 123.- Bebida de vinagre de Umeboshi: se bebe una copita pequeña (como de sake) de vinagre de ume. Si es demasiado fuerte, mezclar 1 o 2 cucharaditas en 1 taza de agua caliente, y beber. Esto estimula la digestión y es particularmente indicado en casos de acción bacterial en los intestinos (tifus, disentería, cualquier putrefacción). Si hervimos vinagre de ume por mucho tiempo, obtendremos un líquido espeso muy poderoso para ayudar contra cualquier molestia digestiva o condición tóxica. Sólo se toma una cucharadita de esto mezclado con otra cucharadita de agua caliente. En nuestra experiencia esta es una medicina mucho más fuerte que cualquier fármaco. Tomando un poco de esta medicina cada día pueden eliminarse en dos o tres días molestias estomacales o una disentería o cualquier otro problema intestinal, en especial durante un viaje. Estos productos líquidos de la ume tienen mayor importancia que los sólidos porque alcanzan el duodeno y los intestinos con mayor rapidez y sin modificar su calidad. Los productos sólidos quedan por tiempo en el estómago, donde se reduce gradualmente su efecto bajo la influencia de los jugos digestivos. 124.- Concentrado de Ume (Baniku Ekisu): BAI: significa “ume”, NIKU: “pulpa”, EKISU: significa “extracto condensado” o “esencia “. En verdad el concentrado es más una medicina que un alimento, mientras que la umeboshi es ambas cosas a la vez. El concentrado se prepara tomando la pulpa de la ume verde (antes de empezar a amarillear) y se machaca y prensa, y su jugo se cuece a mínimo 48 hs. Hasta obtener un jarabe oscuro y grueso. Se precisa 1 kg. De ume verde para 20 grs. de concentrado. Esta preparación tiene una efectividad similar a la umeboshi y es menos yang. En este proceso no se usa sal, la luz solar,  presión ni mucho tiempo (todos yang). Por lo tanto es más adecuado para carnívoros. Para las personas yin, pálidas y cansadas, es mejor la umeboshi. El concentrado de ume es útil para los siguientes problemas: Estomacales: falta de apetito, vómitos. Intestinales: incluyendo infección. Dolores de cabeza. Intoxicación (pescado, mariscos, carne). 125.-Vinagre de arroz: Como remedio casero, el vinagre de arroz puede usarse como el vinagre de ume. Es útil en las mismas circunstancias y ayuda a eliminar las proteínas y grasas. 4.

BEBIDAS MACROBIÓTICAS COMO REMEDIOS CASEROS

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BEBIDAS Macrobióticas básicas----------------------------------------------------------------------

Bancha- Kukicha- Bo-Cha-Ryoku-cha: La misma planta de té origina diferentes tipos de té en Japón. Las hojas más jóvenes y tiernas, cosechadas en primavera, son usadas para preparar Té verde o Ryo-ku-cha, Ryoku, “verde, cha “té”. El Matcha se hace con las ramillas de las hojas nuevas. MATSU significa “Punta de las hojas o árboles” y CHA significa Té. Es el té usado en la ceremonia del té. Bancha significa: “número”, y se prepara con hojas más viejas de la planta, luego del primer corte. Las hojas cortadas durante el primar años se usan para hacer un té llamado Ichi- nen bancha (bancha del primer año). Las hojas cortadas durante el segundo año son para el Nin-nen bancha (bancha del segundo año). El bancha San-nen (del tercer año) contiene ramillas pero ninguna hoja y por lo tanto se lo llama kukicha (té de ramillas). Kukicha: KUKI es ramilla). Cuando Ohsawa introdujo este té en Europa lo llamó “té de tres años”. En Japón el kukicha es considerado el té más pobre, pero en realidad es el más saludable. El Bo-cha(O significa palo) se hace con el tallo de la  planta de té. El té verde es el que contiene más cafeína, el bancha menos, el kukicha muy poca y el bo-cha ninguna. 201. Bancha: Este té es más yang que el té verde. Por lo general no es necesario tostar las hojas ya que las venden tostadas. Pero si parecen húmedas es mejor tostarlas un poco. El té se prepara en un recipiente de barro. Se ponen 1 o 2 cucharaditas de hojas en el fondo y se agregan 4 tazas de agua hirviendo, dejando infusionar 5 a 10´. Se puede experimentar con el tiempo de cocción y la cantidad de hojas hasta encontrar el gusto. En vez de descartar las hojas después de cada uso, se  pueden agregar otras cada vez que se prepara una nueva tetera. Se puede continuar de esta manera hasta que queden unos 2 1/2cms., de hojas en el fondo. Luego se pone aparte para otros usos. Es preferible no hervir el bancha que queda muy fuerte. Asimismo no es un método económico porque el hervido extrae inmediatamente el sabor de las hojas. Sin embargo, el bancha usado para remedio externo debe hervirse 5 a 10´. El bancha puede ser la bebida cotidiana en un hogar macrobiótico. Tiene un efecto estabilizador y estimulante de la digestión. 202- Kukicha: Este té es más yang que la bancha y debe prepararse en una pava y hervirse a fuego mínimo durante por lo menos 10’. Contiene muy poca cafeína y por lo tanto su consumo es adecuado para niños. Para propósitos medicinales se  puede tomar con una pizca de sal de mar o gomasio, o unas gotas de shoyu. El té de kukicha tiene un efecto alcalinizante sobre la sangre y por lo tanto nos fortalece y refresca cuando estamos cansados. Tiene un efecto sedante en casos de insomnio y alivia las náuseas y las gastritis. El té kukicha es una buena  bebida de uso diario para personas que estén sufriendo nefritis, infección de la vejiga, neurastenia, enfermedades cardíacas, indigestión y fatiga general. 203.-Bo-cha: Esta infusión es más yang que el bancha o kukicha. No contiene cafeína. Se puede hervir o cocer a fuego mínimo. Este té es adecuado para todas las condiciones. 204.- Ryoku-cha: (té verde): Esta infusión es más yin que lo recién mencionados. No debe hervirse. Se coloca ½ cucharadita de té en una tetera de cerámica y se echa 1 taza de agua caliente, dejando infusionar 3 a 5’. Luego se cuela. Este té ayuda a disolver y descargar las grasas animales y reducir los niveles de colesterol. 205.- Té MU: Mu tiene varios significados, puede ser “nada” o “vacuidad” o también “único”. El té Mu fue desarrollado  por Georges Ohsawa basado en una bebida medicinal tradicional para enfermedades de la mujer. Es una combinación de 16 plantas y hierbas silvestres: la raíz de la peonia japonesa (Peonia lactiflora), la raíz de perejil japonés, el polen (Poria cocos), canela china, regaliz, semillas de durazno, raíz de Ginseng, la dedalera china (Ryhemannia glutinosa), raíz de  jengibre, cáscara de mandarina, Cnidium officinale, Atractylodes,m Cyperus, Trébol (Eugenia caryphyllata) muetan (Peonia moutan) y Coptis. Aunque la bebida es una combinación de elementos yin y yang, en su totalidad es una composición yang. También puede conseguirse un té Mu menos yang conteniendo sólo nueve de estas plantas y que es más o menos similar a la bebida original. Preparación y Uso del té Mu: 1) Para personas saludables: hervir el contenido de un sache (se puede abrir)durante 10’ en 3 tazas de agua. Este té es  bueno para aliviar el cansancio, para “yangnizarse” y para perder peso. 2) Para enfermos hervir el contenido de un sache en 3 tazas de agua durante 30’ (hervir 5’ y luego25’ a fuego mínimo). Debe quedar 1 ½ taza de té. La cantidad es para una persona por día. El té puede recalentarse.

3)

Las personas yin pueden tomar este té todos los días durante 1 o 2 semanas, en especial si sufren de: Problemas en el sistema digestivo, como debilidad estomacal. Problemas en el sistema respiratorio, como tos causada por yin. Problemas en sistema reproductivo (calambres menstruales o irregularidades menstruales). Yin sanpaku (el blanco de los ojos mostrándose bajo el iris) Bebidas saladas.-----------------------------------------------------------------------------------------206.- Sho-Ban o Shoyu- Bancha: En una taza poner 1 o 2 cucharaditas de shoyu. Echar bancha caliente, revolver y tomar. Este té tendrá un efecto fortalecedor y refrescante en personas saludables. El shoyu y el bancha tienen un efecto alcalinizante sobre una sangre acidifecante (que puede ser causada por actividades exhaustivas, aunque también por comer azúcar o alimentos animales). Asimismo el Sho- ban activa la circulación y puede ser beneficioso en casos de: Problemas estomacales (en particular úlceras, acidez e indigestión). Calambres intestinales por monóxido de carbono. Reumatismo. Tomar 1 a 2 tazas de Sho-ban por día hasta obtener alivio, pero no continuar por más de 3 o 4 días seguidos. Un poco de  jengibre rallado agregado es especialmente eficaz en casos de problemas estomacales, náuseas y gases. 207.-Gomasio-Bancha: Agregar una taza de bancha caliente a una cucharadita de gomasio y revolver bien. Usar esta  bebida como el Sho-ban. Tiene los mismos efectos que el Shoyu- bancha. Usar en casos de molestias estomacales, como gases y calambres estomacales e intestinales. También alivia el cansancio en verano,y es útil para aliviar problemas surgidos después de comer alimentos azucarados. 208.- Agua salada: En casos de constipación se puede aliviar una condición intestinal bloqueada, pero no debe hacerse como costumbre. Hay mejores formas de tratar una constipación en la III parte de este libro. Agua salada caliente: conteniendo sal de mar en una concentración fuerte, es una buena bebida para inducir vómitos en casos de envenenamiento. 209.- Ran-sho: RAN significa “huevo”, SHO significa: “líquido fermentado” o “salsa de soja”. Preparación: Este remedio se prepara con dos ingredientes: un huevo orgánico, preferentemente fertilizado y shoyu. Se mezcla en proporción de 2 (hasta 4) partes de huevo por 12 de shoyu. Se bate la yema y el blanco juntos (algunos casos sólo se usa la yema) y se agrega 1 cucharada de shoyu al huevo. La forma tradicional para determinar la cantidad de shoyu es tomando media cáscara de huevo y llenarla hasta la mitad de shoyu. Estos ingredientes deben batirse muy bien durante varios minutos. Propósitos y efecto: Esta es una preparación muy yang. Tanto el huevo como el shoyu son alimentos muy yang. Pero al  propósito del Ran-sho no es suministrar huevo sino dar rápidamente una gran cantidad de shoyu de una manera inocua y que será absorbida fácilmente por el cuerpo. Por esta razón es necesario agregar una gran cantidad de proteínas (huevo) al shoyu. Las mezcla surte efecto muy fuerte. Por tanto el Ran-sho solo se usa en circunstancias especiales, extremas. Especialmente fortalece el corazón cuando se ha debilitado por una absorción excesiva de substancias yin (azúcar, fruta, alcohol etc.) Indicaciones: 1) Puede darse Ran-sho a personas mostrando signos de debilidad cardíaca aguda causada por productos yin y con un  pulso rápido y débil. No debe darse en casos de problemas cardíacos suaves, tales como extrasistoles o arritmia. Asimismo no debe darse a personas con problemas cardíacos producidos por causas yang. En tal caso se enrojecen las mejillas y orejas, y usualmente hay dolor en el área del pecho, siendo mejor dar un jugo caliente de manzana o poner un emplasto de daikon sobre el área del corazón. 29 Puede darse Ran-sho a personas yin cerca de la muerte. En tal momento es usual que muestren una condición sanpaku marcada (significa que la pupilas apuntan hacia arriba, haciéndose visible una gran zona de esclerótica, la parte blanca del ojo, bajo el iris). Dar la preparación de cucharaditas, de otra forma el efecto puede ser muy repentino. Se puede repetir este tratamiento dos o tres veces durante el mismo día. Podrá notarse que tiene un efecto muy fortalecedor. Bebidas basadas en cereales.-------------------------------------------------------------------------

210.- Té de arroz- Café de arroz: Lavar el arroz en agua fría, revolviendo mucho. Tostarlo hasta dorar para hacer té de arroz, o tostarlo más oscuro para café. Agregar 10 a 12 porciones de agua por 1 de arroz. Llevara hervor, reducir a fuego  bajo y cocer destapado 15 a 30’. Agregar una pizca de sal de mar mientras hierve. Colar el té a través de una gasa y retorcerla bien. Se pueden agregar las sobras a otros platos, como sopas. En invierno, agregar una gota de shoyu por taza al servir. Este té es bueno para y un bebé con fiebre. Pero en tal caso no agregar sal o shoyu. Es una bebida excelente para cualquier adulto, especialmente en verano, ya que ayuda a normalizar la temperatura corporal. Puede servirse en casos de enfermedad y en general es buena para la constipación, diarrea y jaquecas crónicas. 211.- Café Yannoh: forma de preparar, y proporciones. 3 de arroz integral 2 de trigo integral 1 ½ de azuki 1 de garbanzos 1 de raíz achicoria Lavar todos les ingredientes. Tostarlos separadamente hasta que queden dorado oscuros. Mezclar todo y a continuar tostando en un poco de aceite. Dejar enfriar y moler hasta obtener un polvo. El café se prepara hirviendo una buena cucharada de polvo por taza de agua durante 5 a 10’. Colar antes de servir. El yannoh es una bebida revitalizante, tonificante. Es yang y buena en casos de constipación y jaquecas crónicas, y también en casos de dispepsias. Puede darse a cualquier enfermo y es beneficiosos para estudiantes e intelectuales. 212.- Té de cereales - de trigo - de cebada: También el trigo y la cebada son ingredientes adecuados para preparar infusiones. En cada caso tostar los granos en sartén pesado durante 5 a 10’ revolviendo siempre. Agregar diez porciones de agua por porción de grano y llevar a hervor, cocinando a fuego mínimo unos 15’. El té de trigo es muy refrescante en verano. El té de cebada tiene también el efecto de disolver las grasas animales del cuerpo. 213.- Té de soba: El agua en la cual se hirvieron las pastas de soba no debe descartarse. Se puede beber con un poco de shoyu o sal de mar. Es delicioso, nutritivo y fortalecedor. 214.- Té de barba de choclo: Agregar agua a la barba de choclo (fresca o seca ) hervirla. Este es útil para problemas causados por tomar demasiada sal o comer muchos alimentos animales, en particular constipación o anuria. Bebidas basadas en verduras.------------------------------------------------------------------------215.- Bebida de Daikon Nº1 Ingredientes y preparación: 3 cucharadas de daikon (o rábano) rallado ¼ cucharada de jengibre rallado 1 cucharada de shoyu (o ½ cucharadita de sal de mar) 2 a 3 tazas de bancha caliente Mezclar los tres primeros ingredientes. Echar bancha caliente sobre la mezcla, revolverla bien y tomar caliente. Tratar de  beber la mayor cantidad posible. Luego de beber acostarse bien arropado. Efectos e indicaciones: Este té hace transpirar y por ese motivo reduce la fiebre. Es bueno si nos sentimos intoxicados después de comer pescado, mariscos o carne. También es útil en casos de apendicitis. Advertencias: Los niños sólo deben beber ½ taza. La preparación no debe darse a personas muy yin. Esta bebida es especialmente adecuada para personas fuertes y sanas que sufren fiebres causadas por resfríos o alimentos extremos (carne, azúcar, etc.)  No tomar esta bebida más de tres veces por día y, mejor aun, sólo una o dos veces, porque es muy fuerte.

Alternativas para esta bebida: Hervir hongos comestibles o shitake en té bancha. Agregar un poco de jengibre rallado y un poco de shoyu o sal de mar y  beber. Pág. 76 Mezclar jugo de manzana con una cantidad igual de agua, y agregar 2 a 3 gotas de limón. Luego de beber esto mantener el cuerpo caliente. Especialmente indicado para reducir la fiebre. 216. Bebida de daikon Nº2: Rallar ½ taza de daikon o rábano y presionar para extraer el jugo a través de una gasa. A 2 cucharadas de jugo agregar 6 de agua caliente. Agregar un poco de shoyu o sal de mar. Llevar a hervor y cocer a fuego mínimo 1’ y beber. Esta preparación es menos yin que la Nº1. Se usa especialmente para inducir la micción y por lo tanto alivia las hinchazones de los pies y tobillos. Tomar una vez por día o una vez cada dos días, pero no usar por más de tres días seguidos. 217. Bebida de zanahoria y daikon: Rallar 1 cucharada de zanahoria y 1 de daikon. Agregar 2 tazas de agua y hervir 3 a 5’ con una pizca de sal de mar o 5 a 10 gotas de shoyu. Esta bebida ayuda a disolver las grasas solidificadas existentes en el  profundo interior del cuerpo.218. Té de Shitake: Shii significa “Roble”, Take es “Hongo”. El shiitake es un hongo que crece en los leños de roble. Se lo  puede comprar secos. Se remoja un hongo durante una hora o hasta que se ablande. Se corta en cuartos, agrega 2 tazas de agua y se lleva a hervor con una pizca de sal de mar, luego a fuego mínimo 10 a 20’ hasta que quede sólo una taza. Tomar no más de ½ taza por vez. Indicaciones: El té de shiitake elimina la denominada “sal vieja”, por lo tanto es bueno para los que han tomado demasiada sal(carne, otros alimentos salados o simplemente sal) es útil para personas yang que sufren de hipertensión. Ayuda a disolver el colesterol y eliminarlo. Por lo tanto es bueno para las personas que ingieren demasiado colesterol. Estimula la función renales intensifica la formación de orina. Es útil en caso de tos crónica ligera. Pero no hay que dárselo a personas yin (que no pueden soportar el frío y cuyas manos y pies se enfrían fácilmente). Es bueno para la fiebre, aunque en este caso es mejor el Nº 219. Relaja una condición tensa y estresante. Sólo usar un hongo por persona por día, ya que es una planta muy yin. Pág.77 219. Té de daikon, Shiitake y Kombu: Remojar 2 shiitake y un trozo de kombu de 7 ½ cms. durante media hora. Agregar ¼ de taza de daikon rallado y luego 2 tazas de agua. Levar a hervor y cocer a fuego mínimo 20 a 30’. Tomar sólo la mitad  por vez. Puede usarse para reducir la fiebre. 220. Bebida de Miso y Escalonia: Picar escalonia fresca y agregar el mismo volumen de miso. Agregar agua caliente y revolver. Esta bebida activa la circulación y el sudor. Usar al comienzo de un resfrío ( o sea al sentir frío o tiritar o cuando empieza un dolor de cabeza o una tos). Beberlo y acostarse arropado. (En vez de escalonia se puede usar cebollín o nirá). 221. Té de jengibre: Hervir 3 a 5 grs. de jengibre rallado para preparar un té. Este té es bueno para fortalecer el estómago, en particular cuando se ha debilitado por comer alimentos animales grasos o aceitosos. También este té es bueno en casos de asma, resfríos, temblor, diarrea causada por alimentos fríos o calambres intestinales causados por bebidas heladas. El té de jengibre acelera la circulación. 222. Té de raíz de loto: Preparación: Este es más eficaz cuando es preparado con raíz de loto fresca. Pero como sólo se puede conseguir por corto tiempo podemos usar seco o en polvo. Preparación con la raíz fresca: Rallar un trozo de raíz (unos 5 cms.). Prensar su jugo a través de una gasa: agregar 2 a 5 gotas de jugo de jengibre o en caso contrario, un gramo de polvo de jengibre. Luego agregar una pizca de sal o unas gotas de shoyu. Luego agregar una cantidad igual de agua y hervir unos minutos antes de tomar. Preparación con raíz seca: Hervir unos 10 grs. de raíz de loto seca en una taza de agua durante 12 a 15’. Agregar 2 a 3 gotas de jugo de jengibre( o 1 gr. De jengibre en polvo) y una pizca de sal de mar o unas gotas de shoyu. Preparación con polvo de raíz de loto: Usar una cucharadita de polvo de loto por persona. Agregar una taza pequeña de agua, junto con una pizca de sal de mar y 2 a 3 gotas de jugo de jengibre (o 1gr. De polvo de jengibre). Calentar a fuego  bajo y apagar cuando empieza a hervir.

Efectos e indicaciones: Desde tiempos antiguos la raíz de loto ha sido conocida por su influencia sobre el sistema respiratorio, ya que ayuda a disolver y eliminar los excesos de mucosidad en esa área. Por lo tanto puede usarse en los siguientes casos: Tos y resfríos. Problemas en los senos paranasales. Problemas pulmonares: bronquitis, asma, tos convulsa. Si la madre amamanta un bebé afectado por tos convulsa u otro tipo de tos, ella debe tomar té de loto. 223. Té de tallo de raíz de loto: Este té se prepara con los tallos conectando la raíz de loto: Se pican y se hierve una cucharada. Este té ayuda a contraer los vasos sanguíneos rasgados, y por lo tanto, es bueno en casos de embolia. 224. Té de tallo de pepino: Picar finamente el tallo de un pepino y hervirlo. Bueno para el beriberi y otras molestias caracterizadas por hinchazones en las piernas ya que las reducirá. Pág. 78 225. Té de cáliz de berenjena: Se trata de la parte del fruto junto al tallo. Se hierven 3 a 7 gr. El té neutraliza el envenenamiento por hongos, elimina los efectos tóxicos del alcohol y detiene la tos. 226. Té de raíz de diente de león: Se lava y seca la raíz del dendelio y luego se corta en rodajas finas. Se tuesta en un poco de aceite y luego se hace polvo en un molinillo de café. Se agrega 1 lt. De agua a una cucharada de este polvo. Hervir 10’ filtrar y tomar. Tiene un gusto amargo pero fortalece el estómago y los intestinos e intensifica la vitalidad. 227. Té de raíz de bardana: Usar una raíz seca de bardana. Agregar diez porciones de agua por una de bardana. Llevar a hervor, reducir la llama y cocer a fuego mínimo 5 a 10’. Este té es bueno para fortalecer la vitalidad y para inducir una  buena peristalsis. 228. Jugo de Bardana: Rallar varias raíces y prensar hasta tener ½ vaso de jugo. Este jugo se ha usado específicamente en Oriente para aliviar una apendicitis. Beber el ½ vaso y luego aplicar un emplasto de ñame (ver apendicitis en pag. 135). Tomar dos veces por día. Repetir durante varios días. 229. Té de artemisa: Si se desea guardar artemisa durante largo tiempo, escaldar hojas verdes durante unos segundos en agua hirviendo y luego secarlas. Para hacer un té, hervir las hojas en cinco veces su volumen de agua, y cocer a mínimo 10’ luego de agregar una pizca de sal. Puede ayudar a eliminar gusanos en el tracto digestivo. Se debe tomar diariamente con el estómago vacío. También es bueno para fortalecer el estómago y el corazón. Usar como bebida en caso de ictericia. 230. Té de chiso: Ya discutimos las hojas en la pág. 67. Este té ha sido usado tradicionalmente para tratar la intoxicación alimentaria, en especial por pescado. Hervir hojas frescas o remojar algunos pickles de hojas en agua y luego hervir. 231. Té de crisantemo: Hervir unos 10 grs. de hojas frescas de crisantemo en una taza de agua. Hervir hasta que quede 2/3 de taza. Puede servir contra los parásitos. Bebidas de semillas-----------------------------------------------------------------------------------232. Té de cebada perlada: Tostar la cebada y luego hervir como té. Beber el té y comer la cebada (ver pág. 47). Ayuda a limpiar el cuerpo de lunares y verrugas. 233. té de semillas de zapallo: hervidas estas semillas producen una bebida que ayuda a eliminar las hinchazones acuosas en las piernas, pantorrillas o en el abdomen. Es particularmente aconsejable para la mujer antes o después del parto. Pág. 79 234. Té de semillas de bardana: Hervir 10 a 20 grs. de semilla. Tomar fresco todos los días. Bueno en caso de tumor de mamas o linfático (maligno o benigno). Bueno también en casos de descarga vaginal, molestias en el aparato digestivo (calambres estomacales) , poca vitalidad (incluyendo sexual) asimismo funciona como diurético. 235. Té de sésamo: Se machacan ligeramente unas dos cucharadas de sésamo negro o amarillo. Se agrega una taza de agua, se lleva a hervor y se hierve 10 a 20’ a fuego bajo. Tomar 2 a 3 tazas por día sin colar. Puede rendir varios  beneficios:

Se usa para oscurecer el cabello. Tomándolo durante 2 o 3 semanas. Puede mejorar la vista. Promueve la formación de leche materna. Puede usarse en casos de4 irregularidad menstrual. 236. Té de semilla de lino: Preparar como en 235. Es un té suavemente yin. Puede usarse en casos de asma, tos, artritis, reumatismo, hemorragia uterina o menstruación excesiva. Asimismo funciona como laxante y en saos de parto es relajante. Bebidas con porotos----------------------------------------------------------------------------------237. Jugo de azuki: En una cazuela común hervir ½ taza de azuki en 2 ½ tazas de agua y un trozo de kombu (5cms.). Agregar agua fría cuando hace falta. No revolver. Luego de una hora el azuki se ablanda. Beber una taza del jugo, al cual  puede agregarse al final una pizca de sal de mar. Esto estimulará la producción de orina y también fortalece los riñones. Usar en particular contra la nefritis y en tal caso como única bebida. Los porotos de azuki son excelentes en casos de enfermedades renales y diabetes. 238. Jugo de poroto negro: Después de lavar bien unos porotos negros poner una cucharada de éstos en 2 lts. De agua. Llevar a hervor y luego cocer a fuego mínimo hasta que sólo quede un litro de líquido. Agregar sal de mar y hervir otros 5’. Colar y beber una taza pequeña de este líquido 3 veces al día. Puede usarse para eliminar grasas y proteínas animales o  para neutralizar una condición excesivamente salada. Ayuda a reducir una hiperactividad emotiva. Bebidas con Algas--------------------------------------------------------------------------------------239. Té de Kombu: hervir 7,5 cms. de kombu en un litro de agua durante 10’. Este té fortalece la sangre. También ayuda a eliminar todas las grasas y proteínas animales. Tiene un efecto recuperador para el sistema nervioso, es calmante y restablece la claridad mental. 240. Bebida de Mekabu: el mekabu es la raíz del Kombu. Se remoja toda la noche un trozo de mekabu en una taza de agua. Beber una taza del líquido antes de una comida. Usar en casos de hipertensión durante varios días seguidos. También Usar sólo 1 taza por día. 241. Té de Alga Corsa: En Oriente esta alga se llama MAKURI o KAI JIN SO, Kai significa “océano”; Jin “hombre”; So “hierba” Su denominación botánica es Digenea simplex. Es un alga muy mucilaginosa. Hervir a fuego mínimo 5 a 10 grs. de esta durante 10 a 20’. Pág. 80 Sus Usos: Eliminar parásitos: Este té recubre los huevos de los gusanos, impidiendo su reproducción. Esta alga tiene una substancia llamada ácido kaínico que elimina los gusanos. Especialmente bueno para niños que no pueden recibir otros tratamientos naturales contra gusanos. Usar el té diariamente durante 7 a 10 días. Fortalece el estómago. Disuelve los depósitos de grasa y mucosidad en la región uterina, así como tumores y quistes en ovarios y útero. Bebidas con Kuzu-----------------------------------------------------------------------------------El Kuzu es una trepadora (Pueraria lobata), Pueraria hirsuta) originaria de las montañas de Japón. Es una raíz silvestre muy dura, con tremenda energía, y puede, literalmente, crecer a través de rocas. Con la raíz se obtiene un almidón que también se denomina kuzu. Las raíces se extraían a fines de otoño, principios de invierno, un trabajo penoso y duro. Luego de sacarlas, se cortaban con serrucho y luego las lavaban a mano en los ríos helados de las montañas. Durante este proceso, los almidones se disuelven en el agua, y el líquido se recoge donde el almidón se asienta y endurece. El entero proceso es mucho más complicado, pero lo mencionamos para señalar cuán preciado era el kuzu. Efectos del kuzu en polvo: 1. Fortalece y regula la digestión. Se digiere fácilmente y lo absorben muy bien los intestinos. 2. Es almidón muy concentrado, contiene más calorías que la miel de abeja por unidad de medida. Pero también es una fuente de energía de combustión mucho más lenta que la miel. Indicaciones: Como remedio casero el kuzu es especialmente útil en los siguientes casos:

Cansancio general, lo alivia y aumenta la vitalidad. Problemas intestinales, alivia la diarrea en especial, incluyendo la diarrea causada por colera o disentería. Debilidades intestinales crónicas o molestias intestinales como la tuuberculosis intestinal. Resfríos que a menudo esta relacionado con debilidad intestinal o cansancio. En casos de fiebre, el kuzu tiende a reducir la temperatura. Bueno para personas que no pueden comer alimentos sólidos. Preparaciones: El kuzu puede preparase solo o en combinación con otros alimentos. 242. Té de kuzu: Hace cientos de años que se toma este té en Japón. Disolver una cucharadita de polvo de kuzu en agua fría; agregar agua de a poco hasta que todo el kuzu se disuelva. Luego agregar una taza de agua hirviendo y revolver bien, agregar un poco de sal de mar y shoyu. Usar para: Fiebre ligera. Cualquier dolor de cabeza. Gripes y resfriós. 243. Té de Kakkon: es el nombre chino del kuzu. Se lo puede conseguir en bolsistas (80% de kuzu 20 % hierbas silvestres). Hervir una bolsita en ½ litro de agua hasta que quede la mitad. Usar en los mismos casos que el té de kuzu. 244. Crema de kuzu: disolver una cucharadita rebosante de kuzu en agua fría. Agregar una taza de agua fría y llevar a hervor mientras se revuelve. Hervir hasta que quede traslúcido. Agregar un poco de shoyu o sal de mar. Esta preparación es más yang que el té de kuzu. Indicaciones. La persona con constitución yin puede usar crema de kuzu para desayunar o, en vez de sopa, como merienda nocturna. No usar más de dos tazas por día. Para intestinos débiles tomar una taza de crema de kuzu por día. En caso de diarrea fuerte agregar un poco de gomasio o kombu carbonizado. En casos de cansancio tiene efecto revitalizador. 245. Umeboshi- Kuzu y Ume-Sho- Kuzu: Estas preparaciones tienen la diferencia de llevar o no shoyu. Disolver una cucharadita rebosante de polvo de kuzu en dos cucharadas de agua fría (agregar agua de a poco). Machacar la pulpa de una umeboshi. Agregar 1 ½ tazas de agua y llevar a hervor. Agregar 5 a 6 gotas de jugo de jengibre (o un poco de jengibre rallado o en polvo). Hervir suavemente hasta que quede más o menos traslúcido. Agregar 1 a 3 cucharaditas de shoyu (optativo) y hervir un poco más. Servir enseguida. Indicaciones: Debilidad, falta de vitalidad. Resfríos. Molestias estomacales o intestinales. En particular, usar contra la diarrea (una taza por vez 2 a 3 veces al día) hasta que se detenga. El agregado de shoyu y en que cantidad depende de la edad, situación, gravedad de los síntomas. 246Ame- Kuzu (Kuzu dulce): Disolver una cucharadita de kuzu en una taza de agua. Agregar una cucharadita de miel de arroz o de malta de cebada. Calentar a llama mediana hasta casi alcanzar el punto de ebullición, y luego reducir a fuego mínimo y cocer 5 a 10’.Revolver a menudo y beber caliente. Para personas con una condición excesivamente yang por consumir mucha sal o alimentos animales. 247. Kuzu y jugo de manzana: Agregar ½ taza de agua a ½ taza de jugo de manzana (preferentemente obtenida al prensar una manzana rallada). Hervir lentamente con una cucharadita de polvo de kuzu y revolver a menudo hasta que se espese. Agregar una pizca de sal. Usar para: Estimular el apetito.

Reducir la fiebre. Inducir una suave peristalsis si hay rigidez intestinal. Calmar la hipermotilidad. 248. Té de loto y kuzu: Preparar el té de loto (Nos. 222 y 223), luego agregar 10 a 20 % de kuzu. Usar contra resfríos o gripe acompañados de fiebre y/o molestias estomacales o intestinales. El kuzu reduce la fiebre, cura el estómago e intestinos, y asimismo mejora el sabor del té de loto. Bebidas basadas en Umeboshi y Ume----------------------------------------------------------------249. Té de Umeboshi (ver Nº 119) 250. Ume- Sho- Ban (ver Nº 114) Umeboshi -kuzu (ver 245) Ume-Sho- Kuzu (ver 245) 251. Concentrado de Ume (ver 123) Varios ----------------------------------------------------------------------------------------------------252. Aceite de huevo: Se trata del aceite liberado al carbonizar huevos. Puede prepararse simplemente en una sartén. Tostar 5 yemas de huevos hasta que sartén completamente negras. Se verá aparecer el aceite sobre la superficie. La manera original de carbonizar un alimento está descripta en el Nº 112. Tomar una cucharadita de aceite de huevo dos veces por día en caso de debilidad cardíaca, para tonificación general, o aumentar la vitalidad, incluyendo la sexual. PREPARAR AL AIRE LIBRE YA QUE EL OLOR QUE DESPRENDE ES MUY FUERTE. 253. Vino de huevo: Mezclar un huevo crudo con una pequeña copa de sake o vino y llevar a hervor. Esta bebida activa la circulación y por lo tanto infunde calor. Muy bueno en caso de bronquitis o inicio de resfríos (tos, escalofríos, etc.). 254. Sangre de carpa: Esta preparación se encuentra en Nº 510. Usar sólo en casos de pulmonía aguda. Era tradicional no obtener la sangre de carpa removiendo la cabeza, sino practicando varias incisiones en la nariz con un cuchillo muy afilado. 255. Jugo caliente de manzana: Este jugo puede darse en caso de problemas producidos por consumir demasiados artículos yang. El consumo excesivo de carne o queso, por ejemplo, causa arteriosclerosis de los vasos cardíacos, pudiendo producir paro cardíaco. Cuando una persona ha consumido durante mucho tiempo excesos de sal, gomasio, shoyu, etc., o alimentos tostados, homeados o fritos puede comenzar a mostrar síntomas de molestias yang. Falta de apetito por desórdenes del hígado y vesícula biliar. Constipación intestinal. Mala circulación. En tales instancias 1 a 2 tazas diarias de jugo caliente de manzana, continuando 1 o 2 días o, a lo más, varios días. Pág. 85 5.

TRATAMIENTO DE ÓRGANOS ESPECÍFICOS

Para ayudar específicamente un órgano enfermo con remedios dietéticos, deben tomarse en consideración varios factores: 1. La selección del estilo culinario en general. 2. La selección de los platos secundarios y condimentos específicos. La mayor parte de los problemas en órganos pueden aliviarse ajustando la cocina y preparando algunos complementos. Es  preferible probar primero con esto, antes de usar hierbas medicinales u otros esfuerzos más complicados. Selección del estilo culinario en general.-----------------------------------------------------------La cocina macrobiótica es única en su género. La cocina es la clave para producir comidas nutritivas, sabrosas y atractivas, y una buena cocinera controla la salud de sus comensales con sólo variar sus métodos. Cuando cocinamos para personas

con problemas en órganos específicos, debemos determinar el estilo general de cocina, ajustando la dieta tipo. Hablando en simples términos yin/yang, descubrimos que es posible crear una cocina más yin o más yang, variando los siguientes factores: 1. Selección de los alimentos dentro de la categoría de cereales en granos, sopas verduras, porotos, algas, pickles y  bebidas. 2. Combinación de alimentos y platos. 3. Selección de aliños y condimentos. 4. Método culinario: hervido, vapor, saltado, frito, en olla a presión, etc. 5. Cantidad de agua usada. 6. Tiempo de cocción. 7. Uso de llama alta o baja. Según la naturaleza yin o yang del órgano afectado podrá convenir una cocina respectivamente más yang o más yin. Por ejemplo, para curar un problema hepático, el estilo de cocina debería ser más yin que para un problema pulmonar o intestinal. Desde una perspectiva energética, percibimos que el uso de presión, sal, calor y tiempo concentrará más la energía del alimento; una cocción rápida y menor uso de sal preserva una calidad energética más ligera del alimento. En mayores detalles, es posible distinguir cinco tipos diferentes de cocina, de acuerdo con la clasificación de las energías en cinco etapas. Estos cinco estilos pueden ser creados dentro de una norma dietética tipo. Al seleccionar el tipo adecuado  podemos atender todas las enfermedades. Alimentos y cocina que generan una energía estabilizante: Esta por lo general es una cocina equilibrada. Se cuecen más verduras redondas, y el uso de sal, mijo, etc., es centrado. La cocina estabilizada favorece las funciones del riñón y de la vejiga y calmar todo el cuerpo. Podemos usarla para reducir la hiperactividad y para tratar molestias emocionales. Pág 86 2. Alimentos y cocina que generan una energía más descendente: Esto es más parecido al estilo Nishime (Nº 301). Se usan más verduras de raíz y la cocina es más salada. En este caso puede usarse una alga buena como la hijiki. Se indica una cocción agrupante para mejorar el colon y los pulmones. También podemos usarla, por ejemplo, en el tratamiento del cáncer de piel. 3. Alimentos y cocina que genera una energía más descendente: Mayor tiempo de cocción, usando más verduras de raíz y zapallo, repollo, y cebolla, y porotos como el azuki. Se indica una cocina más descendente para mejorar el estómago el bazo y páncreas. También podemos, por ejemplo, usarla en el tratamiento del cáncer cerebral yin. 4. Alimentos y cocina que generan una energía más ascendente: es una cocina más liviana, con el fuego fuerte usando más verduras de hojas. Platos típicos: hojas al vapor y ensalada escaldada. El gusto de estos platos es liviano. Se indica una cocina más ascendente para mejorar el hígado y la vesícula biliar. Podemos, por ejemplo, usarla en el tratamiento del cáncer de hígado. 5. Alimentos y cocina que generan una energía más dispersa: Cocina más rápida, como puede ser un hervido activo, o un saltado rápido con un poco de aceite. Se usan verduras de hoja más grande y un pequeño volumen adicional de estimulantes, como el jengibre, vinagre de arroz, etc. A esta categoría pertenecen las ensaladas crudas. La cocina dispersante es indicada para mejorar el corazón y el intestino delgado. También, por ejemplo, podemos usarla en el tratamiento del cáncer pancreático. Algunas técnicas preparatorias especificas--------------------------------------------------------301. Nishime (Cocción sin agua):NI significa hervir, SHIME es apretar o cocina contráctil. Esta es una manera yang de preparar verduras. El plato es útil para restablecer la fuerza y la vitalidad en una persona físicamente débil. Es especialmente adecuado para personas que han estado tomando muchas medicinas por largo tiempo. Se recomienda consumirlo de dos a cuatro veces por semana. Para preparar un nishime tomar una olla con tapa pesada. Remojar una cinta de kombu de 12 ½ a 15 cms. se coloca el kombu en el fondo de la olla y se tapa con agua. Se agrega zanahoria, daikon o chirivía, raíz de bardana, raíz de loto, cebolla, zapallo duro de invierno, nabo o repollo, todo cortado en trozos gruesos, (de 5cms.) excepto la bardana que debe cortarse en trozos más pequeños. Como el zapallo no mantiene su forma en un cocido prolongado puede incluirse más tarde. Echar un poco de sal de mar o shoyu sobre las verduras. Tapar y poner llama alta hasta generar mucho vapor. Reducir la

llama y cocer suavemente 15 a 20’. Si se evapora el agua agregar durante la cocción. Cuando se ha ablandado cada verdura, agregar unas gotas de shoyu y sacudir la olla para mezclar las verduras. Reponer la tapa y cocinar a mínimo 2 a 5’. Para entonces se ha evaporado el agua del fondo. Si queda jugo, servirlo con el plato, es delicioso. Probar con una de las siguientes sugerencias: 1. zanahoria, repollo, bardana, kombu. 2. Zanahoria, raíz de loto, bardana, kombu. 3. Daikon, shiitake, kombu. 4. Nabo, shiitake, kombu 5. Cebolla, repollo, zapallo, kombu. 6. Cebolla, kombu. 7. Daikon, kombu.

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302. Verduras saltadas: Usar zanahoria, cebolla, repollo y otras verduras, incluyendo de hojas verdes. Picar todo bien. Pincelar el fondo de la cacerola con aceite de sésamo. Cuando se ha calentado el aceite, saltar rápidamente las verduras por unos minutos. Espolvorear un poco de sal de mar o unas gotas de shoyu y agregar un poco de agua. Cocinar a fuego mínimo unos minutos más. La verdura debe quedar crocante y colorida, pero cocida. 303. Kinpira: KIN significa “oro”, PIRA: quiere decir “chato”, “tranquilo” o “paz”. Pincelar ligeramente una sa tén con aceite de sésamo y calentar. Colocar én con aceite de sésamo y calentar. Colocar* cantidades iguales de bardana y zanahoria cortadas en palillos o virutas y agregar una pizca de sal. Saltar cantidades iguales de bardana y zanahoria cortadas en palillos o virutas y agregar una pizca de sal. Saltar* 2 a 3’. Agregar un poco de agua para cubr ir el fondo del sartén. Tapar, cocer a llama baja hasta que a 汶 攍搠la verdura esté un 80% hecha (aproximadamente 1 hora). Agregar varias gotas de shoyu, tapar y cocer varios minutos más hasta que esté todo a punto. Destapar y cocinar hasta que desaparezca tod 潬do el líquido. Este plato es vital en caso de cansancio, indigestión, anemia, enfermedad de la piel o cualquier condición excesivamente yin. Para comer a menudo en pequeñas cantidades. 304. Hojas al vapor: Esta es una preparación yin de verduras, par 愠牳 ra personas cuya enfermedad se debe al consumo crónico de alimentos muy y yang (carne, huevos, sal). Especialmente adecuado en casos de cáncer yang. Este plato puede comerse todos los días. Lavar y cortar las hojas de nabo o daikon, yang (carne, huevos, sal). Especialmente adecuado en casos de cáncer yang. Este plato puede comerse todos los días. Lavar y cortar las hojas de nabo o daikon,* de zanahoria, col, repollo chino, hojas de rabanito, hojas de mostaza o e zanahoria, col, repollo chino, hojas de raba anito, hojas de mostaza o * **************. . Colocarlas en u渠捯un poco de agua hirviendo. Tapar y cocer al vapor 2 a 5 . Colocarlas en 湵瀠捯 un poco de agua hirviendo. Tapar y cocer al vapor 2 a 5’ dependiendo de la textura de las hojas; pero es importante que no  pierdan su color verde. Al final de la cocción, echar unas gotas de shoyu sobre las hojas. 305. Ensalada escald摡 攠 ada: en Japón este plato se llama OHITASHI significando literalmente “remojo”. En este caso se usa agua caliente. Cada verdura deb 慣獥 e escaldarse por separado pero en la misma agua. Se escaldan pr **************************************************************a ara que cada una retenga su sabor típico. Las hojas deben quedar ligeramente crocantes, pero no crudas. Cortar una taza de repollo chino, ½ taza de cebolla, ½ de zanahoria y ½ de apio(puede crearse otras variedades d e ensaladae 獬摡escaldada, usando col común, diente de león (hojas, col rizada, hojas de nabo, de daikon, de rabanito, de mostaza, de repollo, etc.. colocar varios centimetros de agua en una cacerola con una pizca de sal y llevar a hervor.

Escaldar el repolo汣 桯渍llo chino 1 a 2 e ensalada 獣a escaldada, usando col común, diente de león (hojas, col rizada, hojas de nabo, de daikon, de rabanito, de mostaza, de repollo, etc.. colocar varios centimetros de agua en una cacerola con una pizca de sal y llevar a hervor. Escaldar el repol汯 桩湯 llo chino 1 a 2’, luego poner en un colador dentro de un bol para conservar el agua. Para que cada verdura conserve su color brilloso debe ser bañada por agua fría en el colador. Colocar el agua escurrida en la cacerola y volver a hervir. Luego escal慤 獣挠 dar la cebolla, escurrir, etc.. Luego las las hojas de zanahoria y el apio, c/u por separado como ya fue explicado. A lo último un atado de berro escaldado unos segundos. Mezclar toda la ensalada, que puede o no servirse con un aliño. Aliño posible: Pág. Nº 88 Agregar 1 umeboshi o una cucharadita de pasta de umeboshi a ½ taza de agua (puede ser agua con la que se escaldó, pero fría) y hacer un puré en el suribachi. Varias gotas de shoyu al gusto. Diluir miso en agua caliente y agregar unas gotas de vinagre de arroz. 306. Ensalada prensada: Este es un método para extraer el exceso de líquido de las verduras crudas. Para eso se lavan y cortan las siguientes verdurasw en tajadas muy finas: ½ repollo, 1 pepino, 1 tallo de apio, 2 rabanitos, 1 cebolla. Se colocan en una prensa para pickles o en un bols grande, se espolvorea ½ cucharadita de sal de mar y se mezcla. Luego se  prensa. Si se usa un bols, clocar un plato arriba de la verdura y encima una piedra o pesa. Dejar por lo menos 30 a 45’. Se  pueden dejar hasta 3 o 4 días. 307. Encurtidos (Pickles) Propósito: en comparación con los países orientales, en Occidentre se han desarrollado pocos métodos de encurtido. En los  países asiáticos el encurtido siempre ha sido una técnica de procesamiento alimentario muy importante. Allí se practicaron dos estilos básicos de encurtido; uno yang y otro yin. Los pickles yang se desarrollan especialmente en climas templados como forma de almacenar naturalmente las verduras en invierno, sin que pierdan su frescura. Nunca se desarrolaron métodos para hacer pickles de porotos o cereales en grano porque se consdervan solos. Además los pickles tienen la ventaja de ser muy convenientes porque pueden comerse aun durante el invierno, por ser suficientemente ynag. Numerosas familias orientales tienen siete u ocho tipos de pickles a fin de verano o principios de otoño, que conservan en grandes  barriles, y los comen durante todo el año. A las poblaciones vegetarianas viviendo en climas fríos, los pickles les permiten seguir manteniéndose como tales, mientras que los que preparaban los de verduras, debían empezar a comer carne, huevos o queso y desde entonces nunca sintieron necesidad de desarrollar pickles yang, ya que siempre disponían de alimentos animales. Un buen ejemplo de esto se ve en Corea, porque allí además del arroz, se consume bastante carne. Sus pickles típicos llamados kin chee, son muy yin, preparados con muchos condimentos picantes. Aunque geográficamente Corea  pertenece a China y se encuentra cerca de Japón, su idioma y costumbres son totalmente diferentes a los de las poblaciones circundantes. Los pickles yin se desarrollan asimismo en países de clima cálido. Además de producir un efecto refrescante cuando hace calor, los de verduras tienen la ventaja de no descomponerse fácilmente cuando hace calor. Pág. 89 Ventajas En climas templados nos veríamos obligados a depender de verduras enlatadas o congeladas durante el invierno, a menos que importásemos verduras de climas cálidos. Desde una perspectiva macrobiótica no es bueno comer verduras congeladas, enlatadas o importadas. Pero si hacemos muchos pickles a fines del verano o comienzo del otoño, podemos asegurar nuestra provisión de verduras hasta la primavera. Junto con los cereales en grano, porotos, miso, shoyu y sal de mar, que se conservan fácilmente, podemos tener a mano todo lo necesario para salvaguardar nuestra salud y asimismo nos aseguramos nuestra provisión en casos de emergencia. Debemos tomar en consideración que la temperatura de la tierra se ha estado enfriando. En estos últimos 30 años la temperatura en el Polo Norte ha bajado dos grados. Esta tendencia continuará por otros 600 años. Durante ese tiempo los  pickles serán muy importantes, a menos que volvamos a comer carne. Cuando no tenemos tiempo para cocinar, algunos cereales (arroz integral, pan, etc.) y dos o tres tipos de pickles producirán una comida satisfactoria. Propósitos medicinales Los pickles estimulan el apetito. Una pequeña porción de pickles al final de la comida ayuda a la digestión. Ayudan a restablecer un medio ambiente saludable en el sistema digestivo.

Son una buena fuente de minerales. Como resultado final, los pickles fortalecen nuestra sangre y sistema inmunológico. Algunas personas objetan por el contenido de sal de los pickles. Pero si son demasiado salados, se los puede remojar en agua fría media hora antes de servir. Factores utilizados en el proceso: En Japonés, los pickles de verduras se llaman TSUKE MONO “remojar”MONO “alimento”. Se distinguen dos categorías: ASA-ZUKE “pickle ligero”, ASA significa “ligero”. FURU-ZUKE: pickle viejo, FURU : significa viejo. Pero el tiempo es sólo un factor para hacer diferentes tipos de pickles. En general pueden usarse los siguientes factores para hacerlos: Para hacerlos más yang: usar tipos de verduras más yang, más sal, más presión, más tiempo, sol (secado). Para hacer un pickle más yin: usar t5ipos de verduras más yin , evitar presión, menos tiempo (virios días, a lo más una semana), agua o vinagre, azúcar, especias o hierbas con ajo o en caldo. Para preparar pickles macrobióticos no usaremos azúcar o vinagre de frutas, sólo algunas hierbas o especias en pequeñas cantidades, posiblemente pimiento rojo o jengibre. Verduras adecuadas para pickles; Para los yang podemos usar tanto verduras yang como yin. Las más populares son las raíces. Usamos zanahorias, nabos daikon, rábano, rutabaga o bardana. Entre las hojas se prefieren los tipos más yang, como el repollo, coliflor, apio, berro, pepino y remolacha. También podemos hacerlos con cebolla, escolinia, lechuga, zapàllo de verano y otoño, calabaza, varios melones, espárrago y algas (wakame,dulse y en especial kombu). También pueden hacerse pickles de berengena, pero en este caso usar solo  pickles de 6 a 12 meses y en especial como un pickle en miso. Es interesante descartar que en Oriente se usan también las cáscaras duras del zapallo, la cáscara duras del zapallo, sandía, las vainas del poroto. También pueden hacerse de frutas, con manzana y por supuesto, de la umeboshi. Algunos importantes:  No pelar las verduras, se usan hasta las cáscaras duras. Lavarlas muy bien. Si se hacen de shoyu o miso, se pueden volver a usar los agentes, siempre que la verdura haya sido bien lavada. Si la verdura es acuosa, se d4ebe secar a medias, antes de cortar y hacer el pickle. Se deja la verdura varios días a la intemperie, colocándola sobre una alfombrilla de paja o colgandola a la semi-sombra. Hacer esto especialmente cuando se preparan pickles en shoyu o miso. Los pickles pueden ser sazonados con hojas de chiso, semillas, como sésamo; especias: pimiento rojo o jengibre. Los pickles deben taparse con lienzo para impedir que reciban polvo. Almacenarlos a temperatura un poco más baja que la del medio, pero no frío. 307. Pickles básicos- sal y presión: Para preparar estos pickles es mejor usar una olla pesada de cerámica o un barriloto de madera. Si se desean rápidos hay que cortar la verdura. Pero si tratamos de hacer pickles verdaderamente yang. Los usamos enteros, aunque si son grandes los cortamos por el medio. Echamos sal en el fondo del recipiente. Ponemos una capa de verduras y la espolvoreamos con bastante sal de mar. Usar sólo sal de mar blanca si la verdura está cortada. La sal gris puede usarse se la verdura esta entera. Luego colocar otra capa de verdura y volver a espolvorear con sal. Repetir hasta llenar. Finalmente volver a echar sal sobre las verduras antes de poner una tapa que quepa dentro. Colocar una pesa y cubrir todo con periodicos o un lienzo poroso, atando con un piolín, para evitar el polvo. La sal es yang y por lo tanto extrae el agua de las verduras y después de varios días el agua subirá a la tapa. Gradualmente la tapa se hundirá. Cuando el agua ha subido,reemplazar la pesa por otra más liviana. Luego dejar dos o tres días más. Los opickles ya se pueden consumir, para eso lavar loa sal superficial de la  porción que se va a consumir y picar. Para agregar sabor se pueden poner trozos de kombu aquí y allá entre las verduras. También pueden usarse distintos tipos de verduras juntos. 307.2 Pickles en sal y salvado: si no se puede conseguir buen salvado usar harina de arroz integral. Usar ½-2/3 de salvado  pòr 1/3- ½ de sal por volumen. Mezclar muy bien y proceder como en el 307.1. 307.3 Pickles takuan: Estos se hacen con raíz de daikon y prensados en una mezcla de salvado y sal (2/3 de salvado, 1/3 sal) durante, por lo menos, tres meses. El proceso puede prolongarse hasta cinco años. Los pickles takuan son  particularmente buenos para la digestión y para inducir a una buena peristalsis.

307.4 Pickles en salvado:El agregado de salvado (o harina) de arroz en la preparación de los pickles contribuye a suministrar minerales, vitaminas y algún aceite, y también un buen sabor. Largo tiempo (Listo en 3 a 5 meses) 10-12 tazas de nuka (salvado o harina de arroz o trigo) 1 ½ - 2 tazas de sal de mar. Poco tiempo (Listo en 1- 2 semanas) 10 a 12 tazas de nuka o salvado de trigo. 1/8 a ¼ taza de sal de mar. Combinar la nuka tostada con la sal y mezclar bien. Colocar una capa de mezcla en el fondo del recipiente. Puede usarse sólo daikon o nabo o rutabaga o cebolla o repollo chino. Cortar las verduras y colocar una capa. Si se usa más de una verdura, colocar una capa de la nueva verdura cruzada sobre la primera, luego colocar otra capa de la mezcla de salvado. La tapa debe caber dentro del recipiente. Colocar un peso sobre la tapa. Muy pronto el agua empezará a subir a la superficie. Cuando ocurra poner un peso más liviano. Tapar con un lienzo fino y guardar en un frasco. Para servir, enjuagar las verduras o usar en agua fría para removeer el exceso de salvado y sal. 307.5 Pickles en Miso: Introducir zanahorias cortadas en un frascos o barril de miso. También puede agregarse kombu. En este pickle no se precisa presión. Dejar así por mucho tiempo. El miso penetrará en la verdura. El miso no debe revolverse durante el proceso. Se puede empezar a consumir después de 1 o 2 meses, o dejar hasta dos años. El miso puede volverse a usar. El propósito de esta forma de pickle es que sea muy yang. Los pickles más yang se obtienen con zanahoria o bardana en 1 o 2 años. Con sólo comer un trozo pequeño del tamaño de la parte del dedo, nos volvemos muy yang. 307.6 Pickles en salmuera: Hervir 3 tazas de agua con una cucharadita de sal de mar. Enfriar colocar un trozo de kombu (7 ½ cms.)y tajadas de zanahoria, cebolla, daikon, brócoli, coliflor, pepino, etc. en un frasco con agua salada a temperatura ambiente. Todas las verduras deben quedar cubiertas. Tapar con una pesa y dejar un lugar fresco por 2 a 3 días. 307.7 Pickles en shoyu: En este método no se prensa. Mezclar bien una porción de shoyu con cantidad igual de agua. Poner las verduras bien cubiertas por líquido. Si se agrega kombu les da mucho sabor. También puede agregarse alguna especia, como pimiento rojo, o un poco de hirbas silvestres. Si la verdura ha sido cortada muy fina el pickle puede consumirse unas horas después, pero también puede esperarse 3 a 5 días. Si la verdura está cortada en trozos grandes habrá que esperar más tiempo, hasta que el shoyu haya penetrado en la verdura. 307.8 Pickles con umeboshi: Colocar 7 a 8 umeboshi en un frasco grande. Agragar dos liytros de agua caliente. Sacudir y dejar descansar unas horas hasta que el agua enrojezca. Asugurarse que el agua se ha enfriado. Colocar las verduras en el líquido. Las mejores verduras para estos pickles son el nabo la zanahoria o cebolla. Tapar con una jarra y colocar en un lugar fresco. El pickle toma de 3 días a 2 semanas para hacerse. 307.9Chucrut: 2 ½ kgr. De repollo 2 cucharadas de sal de mar separar las hojas de repollo y picarlas fino, mezclarlas con sal y ponerlas en un barrilito o recipiente de cerámico, cubriendo con una gasa. Poner una tapa inteior sobre el repollo, con un peso encima. Luego de un día el agua debe cubrir el repollo, si no es así aumentar el peso. Mantener dos semanas en un lugar fresco, pero controlando el recipiente. Si se forma moho en la parte superior hay que sacarlo. Antes de servir enjuagar bajo agua fría. Selección de platos secundarios y condimentos específicos------------------------------------A veces debemos agregar suplementos espcíficos al tratar ciertos problemas. Para determinar qué suplementos agregar, debemos tomar en cuenta que, desde un punto de vista energético, hay cinco pares de órganos, representando cinco tendencias energéticas. 1. Desde una perspectiva energética, todos los problemas de órganos. Para determinar como hiperactivos. En consecuencia

no hay una manera uniforme de tratar un problema de un órgano. Por ejemplo, en caso de molestias estomacales: Cuando hay debilidad estomacal (hipoactividad), podemos fortalecer el estómago dándole más alimentos de índoles tierra, tales como verduras dulces como la cebolla o el zapallo, porque la energía que nutre el estómago es de tipo suelo. Pero cuando el estómago está hiperactivo, los alimentos de tierra pueden agravar este problema. Para suprimir o calmar una energía excesiva de tipo suelo, debemos suministrar más energía opuesta, ofreciendo alimentos con una energía más de índole madera, como: Verduras de crecimiento ascendente (puerro, cebolla, escalonia) alimentos agrios (como el vinagre de arroz) Alimentos fermentados (como el chucrut) 2 para cada par de órganos, un factor responsable del problema puede ser una causa yin o una yang. Por ejemplo, en caso de molestias cardíacas: cuando comemos demasiado sal, muchos farináceoshorneados duros, poca verdura, o una cocina demasiado seca, el corazón se contraerá y empezarán a producirces dolores, junto con una dificultad respiratória. Si comemos mucha fruta o sus jugos, muchos refrescos, y así sucesivamente, el corazón se expanderá y nuevamente se afectará la respiración. Podemos fácilkmente sufrir mareos y palpitaciones,etc. Para poder determinar se la cuasa de los problemas es yin o yang, es muy útil estudiar la diagnosis visual. O podemos simplemente examinar nuestras costumbres dietéticas basadas en términos de alimentos yin o yang. Si se han tomado igualmente ambos extremos, se puede considerar que la causa de los problemas es debida a los alimentos yang. Ejemplos de platos y condimentos secundarios específicos---------------------------------------1.Hígado- Vesicula biliar------------------------------------------------------------------------------a. Casua Yin 1)Umeboshi (N º 111): tomar una umeboshi durante varios días. 2) Ume- Sho- Kuzu (Nº 245): tomar una taza por día durante varios días.  b. 1) 2) 3) 4) 5) 6)

Causa Yang Agregar jugo de manzana a la bebida de kuzu (Nº 247). Agregar malta de cebada (no miel de arroz) a la bebida de kuzu ((nº 246). Echar bancha caliente sobre hojas de chiso, comer las hojas y tomar el té (nº 121). Vinagre de arroz o de ume (Nros 125 y 122). Manzana al horno o cocida. Escalonia fresca (nº 39) agregarda como decoración a la sopa de miso o a un plato de verduras.

3. Corazón- Intestino delgado------------------------------------------------------------------------------------------a. Causa yin Si el problema es causado por yin, pueden tomarse los siguientes suplementos durante 3 a 7 días. 1) shoyu- bancha o gomasio- bancha (Nº 206, 207). No olvidar de prepararlos correctamente: primero echar el shoyu o el gomasio a la taza y luego el té bancha. 2) Té de Umeboshi (Nº 119):poner la umeboshi en la taza, echar una gotas de shoyu y luego té bancha caliente. 3) Ran -sho (nº209). Tomar una taza por día durante cuatro días.  b. Causa Yang A menudo el paro cardíaco tiene causa Yang. 1)Jugo de manzana calentado (Nº 255) 2) Té verde (Nº 204). 3) Cocinar melón o sandía, comerlo y beber el jugo. 4) Hervir daikon rallado junto con shitake y agregar un poco de shoyu. Beber una o quizá dos tazas por día durante 3 0 4 días. 3. Bazo/ Páncreas- Estómago-------------------------------------------------------------------------a.

Causa Yin

Esta es a menudo la causa de problemas como diabetes o enfermedad de Hodgkin, particularmente promocionadas por consumir distintos tipos de azúcar, leche, chocolata, alcohol, etc. 1) Umeboshi (Nº111) 2) Umeboshi cocida con kuzu (Nº 245) 3) Hervir nori en aguay hacia el final agregar un poco de shoyu (Nº 106). Usar como decoración o condimento (condimento nori) o agregarle más agua o té y beberlo. 4) Cocinar zapallo con kombu. 5) Hervir arame y beber el líquido con un poco de shoyu.  b. 1) 2) 3)

Causa Yang Agregar miel de arroz al kuzu (Nº 246). Amasake. Hervir shitake con kombu o arame, agregar un poco de shoyu y beber.

4. Pulmón- Intestino Grueso---------------------------------------------------------------------------a. Causa Yin 1) Raíz de loto y kuzu (Nº 248). 2) Gomasio (Nº 101) solo, muy bueno en este caso. 3) También muy bueno es el polvo de umeboshi asada (Nº112). Se mezcla un poco de este polvo con agua caliente o té bancha caliente y se toma. Excelente para cualquier problema digestivo causado por yin, incluyendo disenteria o fiebre tifoidea . Usar como máximo 3 a 5 días.  b. Causa Yang 1) Rallar daikon, agregar un poco de jengibre y shoyu (Nº 15). Comerlo así o agregando agua caliente y beberlo. 2) Preparar jugo de raíz de loto (Nº222), rallar loto fresco y prensar a través de una gasa hasta obtener 1 o 2 cucharadas de jugo. Usar de varias formas: Beber el líquido. Endulzarlo con un poco de miel de arroz y beber. Agregar té de bancha caliente o agua caliente y beber. 5. Riñón - Vejiga-------------------------------------------------------------------------------------a. 1) 2) 3) 4)

Causa yin Tekka (Nº 105). Shio-Kombu (Kombu cocido en shoyu- Nº 107) Té de Azuki con un poco de sal de mar (Nº 237) Té de poroto negro, con un poco de sal de mar (Nº 238).

 b. Causa yang 1)Daikon rallado con nori tostado y machacado (1/2- 1 hoja); mezclar, agregar un poco de shoyu y echar agua caliente o  bancha caliente. Beber. 3) Té de kombu (Nº 239)o té shitake- Kombu. Si está insípido agregar varias gotas de shoyu. 7.ANTIGUA MEDICINA HERBARIA Y MINERAL DE ORIENTE En Japón hay una frase tradicional con un significado profundo: DEN KA no HO TO. DEN: transmitiendo (de generación en generación) KA: hogar o familia  No: de, HO: tesoro, TO: espada. Puede traducirse literalmente como una “espada atesorada que se ha transmitido de una a otra generación en una familia”. Esta espada se guarda habitualmente en el lugar más oculto de la casa, como un tesoro muy sagrado. Se la usa raramente,

quizá una o dos veces en una vida, y sólo en situaciones graves se saca y utiliza. La espada es muy filosa y de excelente calidad. Si fuera usada inadecuadamente, crearíase el caos. Po lo tanto se le guarda en un lugar sagrado. En medicina oriental se toma la herbolaria y mineral con la misma circunspección y respecto. En general, en casos de enfermedades de la piel, del corazón o aun de cáncer, no se necesitan hierbas o minerales para curar. Sólo una propuesta dietética, junto con cambios en la forma de vida, es suficiente. Pero hay algunas situaciones muy graves donde podrá ser necesario usar hierbas o minerales, como en casos terminales o cuando no hay facultades digestivas. Sin embargo, recientemente la gente ha olvidado el sentido de la frase y abusado de los remedios herbarios y minerales. Esto causa confusión y dificultad. Por tal motivo deseamos introducir los principios de la medicación oriental. Se necesitan muchos años de estudios para aprender por completo la medicina herbaria de Oriente. Pero una vez estudiado el yin y el yang. La orientación es clara y simplificado el estudio. Principios básicos para Medicaciones--------------------------------------------------------------1. Seleccionemos materiales que funcionen muy eficazmente sin producir efectos colaterales de ningún tipo. En la Medicina Oriental se distinguen tres tipos de medicación: a) Medicación Elevad, JO-YAKU “alta graduación”, YAKU “medicación”: esta medicación funciona muy eficazmente y no tiene efectos secundarios.  b) Medicación Mediana: CHU- YAKU “mediano”: aveces esta medicación crea efectos colaterales, dependiendo de la  persona o de la situación. c) Medicación Baja o GE- YAKU . Esta mejora los síntomas pero produce efectos secundarios. Como principios básicos tratar de obtener JO- YAKU siempre que se necesite medicación herbaria. 2. Seleccionar materiales (hierbas, pastos, minerales animales) de fácil obtención y tomados de nuestro ambiente inmediato. Este es un principio económico y ecológico. 3. Para usar medicaciones herbarias y minerales debemos tener una comprensión clara de yin y yang. 4. Debemos usar sólo la cantidad mínima necesaria de medicina y tomarla lo menos posible. Esto se aplica también al JO-YAKU, que no produce efectos colaterales. 5. En realidad, cualquier cosa puede servir como medicina si comprendemos el principio subyacente de yin y yang. 6. Tipos de materiales utilizados: Según los siguientes ejemplos, percibiremos que todo puede usarse como medicina, siempre que apliquemos una comprensión de yin y yang. Son sólo unos ejemplos entre miles. 1. Plantas------------------------------------------------------------------------------------------------401. Dondiego de Día (Ipomoea Purpurea): Mezclar 3grs. de semillas y hojas. Hervirlas y tomar como infusión. Usos: como purga (es un laxante fuerte). Para reducir una hinchazón acuosa en las piernas o abdomen. Para la gota, reumatismo o artritis. Machacando las hojas frescas de esta planta, prensando su jugo y se frota sobre la piel, se neutraliza el veneno de  picaduras de insectos. 402. Plantago o llantén: (Plantago lanceolata): Esta planta crece casi en todos lados. Se seca a la sombra. Hervir 10 a 20gr. De la planta seca y tomar la infusión. Tiene un efecto sobre un amplio espectro de afecciones: Asma, tos convulsa, dolor de garganta, enfermedades renales, Micción en la cama, dolor de cabeza, enfermedad cardíaca, constipación neurosis, promueve la vitalidad, enfermedades del ojo en general, enfermedades de la mujer, en general, dolor de muelas. 403. Geranio (Geraniun maculatum): (También llamado geranio silvestre o pata de gallo). Cosechar en verano, cuando florece. Secar toda la planta a la sombra. Hervir 10 a 20 gr. De la planta seca para hacer infusión. Utilidad: Para detener la diarrea o liberar una constipación (normalizar la condición intestinal), para otros problemas intestinales o estomacales, para Resfríos y dolores de cabeza, para infección de vejiga, para infección en los testículos (especialmente causada por gonorrea). Para infección uterina y descarga vaginal, para intensificar la vitalidad general. 404. Canela: esta cruda es buena para:

 para problemas cardíacos causados por el beriberi,  prevención del endurecimiento arterial, aliviar jaquecas causadas por el alcohol. La canela es buena para neutralizar la toxina del pescado o marisco. El cáliz de esta calma la tos y el hipo. Se pica fino y se hierve para té. Para la cistitis. Y problemas de vejiga. 405. Ginseng: es un tipo de zanahoria silvestre que crece en la montaña. El verdadero es muy caro y difícil de obtener. La mayor parte del que se vende comercialmente ha sido cultivado. Cuando se seca se vuelve muy yang. Puede prepararse en forma de infusión. Este puede usarse para yangnizar. Pero hay que tener cuidado porque si se toma demasiado puede causar mucha contracción corporal. Puede hacer contraer el corazón y los vasos sanguíneos, dificultar la respiración y entumecer todo el cuerpo. Hay una impresión difundida de que los orientales utilizan el ginseng a menudo, pero en realidad un 99% de éstos nunca lo ha usado. Solo lo utilizan pocos, cuando están enfermos y por prescripción médica y solo por corto tiempo para tratar  problemas específicos. En Macrobiótica se usa en el té Mu (Nº205). En este, el ginseng ha sido bien equilibrado con otras hierbas, de manera que aun se tomamos té Mu todos los días, no es peligroso. 2.

Animales e Insectos:-------------------------------------------------------------------------------

En macrobiótica es muy raro usar materiales de calidad animal, aunque varios pueden usarse como medicina. Algunos de los siguientes ejemplos, aunque nos parezca extraño, nos indicarán cómo y con qué propósito se usaban en la medicina oriental tradicional. 406. Almejas: el polvo de la pulpa de almeja carbonizada al horno ha sido recomendado para: vitalidad sexual, amigdalitis, infecciones de garganta y difteria,  para estimular la leche materna. 407. Cáscara de langosta de mar: la cáscara se carboniza al horno y se machaca para formar un polvo negro. Se toma ½ a 1 cucharadita de polvo con un poco de agua 1 a 2 veces por día. Utilización: sarampión, hinchazón de mamas, cáncer de mamas, cualquier otro tumor. 408. Pulpo: este no tiene vértebras sino cartílago blando y transparente que se carboniza para obtener un polvo negro. Uso: hemorragia uterina, descarga vaginal, cualquier dolor en el útero, vagina, pene o testículos, infección supurante de oído. Ceguera nocturna. 409. Lombriz de tierra: Esta puede preparase como té. Uso: Fiebre elevada, especialmente en casos de resfriós y malaria, Sordera, infección de la vista, induce a la micción. 410. Cucaracha: Los médicos tradicionales de Oriente usaban las cucarachas de la siguiente manera: removían las alas y  patas, tostaban los cuerpos y los machacaban en polvo. Desde una perspectiva yin/yang, la cucaracha es extremadamente yang. Prueba de ello que puede sobrevivir a la lluvia radioactiva producida por una explosión atómica (muy yin). Si homeamos este insecto se vuelve más yang. Usos: Resfríos y gripes. Micción en la cama causada por yin, Jaqueca causada por yin.

411. Rana verde: La pequeña rana verde, que los orientales llaman “rana de lluvia”, se ha usado de diversas formas para  propósitos medicinales. La superficie del cuerpo de una rana está cubierta por un líquido viscoso. Este líquido aplicado a la piel puede curar quemaduras por heladas. La rana seca (3 a 4)puede hervirse en té. Esta infusión es eficaz para tratar la gonorrea o el asma. 412. Piel de víbora: la piel de esta durante su crecimiento puede homearse. Se usa medio gramo de ese polvo por día, hervido como infusión para: todas las enfermedades de la piel. Para embellecer la piel (pueden desaparecer los lunares y verrugas). Para hemorroides. Para enfermedades del ojo. 413. Babosa: los médicos tradicionales de Oriente usaban la babosa de la siguiente manera: luego de matarla, la carbonizaban al horno para hacer un polvo. Se usaban 5 a 10 grs. por día para: fiebres, tos convulsa, enfermedad cardíaca, enfriamiento de pies y manos, micción en la cama, problemas uterinos, gonorrea, hemorroides, problemas crónicos en los órganos sexuales. 414. Cabello humano: se carboniza el cabello y se toma una cucharadita (3grs.) en forma de infusión. Recomendado para: hemorragia uterina, hemorragia posparto, sangre en las heces u orina, hemorragia nasal, ictericia, gonorrea, para calmar el histerismo infantil. Este remedio es aun más eficiente si usamos cabello de hombre para la mujer y viceversa. 3. Minerales-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------415. Oro y Plata: en la India se servían tradicionalmente laminas de estos metales a los invitados nobles, como eran muy finas podían comerse. Efectividad: para tranquilizar, para tratar una mentalidad violenta; se pensaba que la lámina de plata aliviaba los  problemas de la vista. 416. Perlas: se tomaban naturales cortándose pequeños trozos con una navaja, obteniéndose 0.3 a 1gr. De polvo. Este  polvo se tomaba con un poco de agua o té. Uso: para purificar la sangre de la grasa animal, en especial los alimentos grasos, para enfermedades renales, por el mismo motivo ya se purificaba la grasa. Combinación de ingredientes: en la medicina oriental había ocasiones en las que sólo se usaba una cosa (hierba, animal, o mineral) como medicina. Algunos síntomas requerían la combinación de varios ingredientes, y otros una mezcla compleja  para producir el efecto deseado. Era necesaria la compresión y juicio del médico herbario para recomendar y preparar estos remedios. Sin embargo este era el principio general: KUN- SHIN- SA- SHI (Señor- ministro- asistente- sirviente) si deseamos componer una medicina yin, el primer ingrediente debe ser, por supuesto, yin. Pero solo yin no funciona bien: debemos agregar un pequeño volumen de yang para ayudar a trabajar al yin. Lo podemos experimentar, por ejemplo, cuando comemos sandía y comprobar que es más sabrosa y dulce agregando un poco de sal, que es yang. Usando solo yin es inferior a usar yin combinado con un poco de yang. Además, a esta combinación podemos agregar un volumen más  pequeño de yin y un volumen aun más chico de yang. En su totalidad, esto funcionará como medicina yin. Ejemplo: 50% de yin; 30% de yang; 15% de otro producto yin; 5% de otro producto yang. Esto también se hace con las formulas yang. II PARTE

REMEDIOS CASEROS EXTERNOS Compresas, emplastos y empaques Una compresa es una aplicación, sobre cualquier parte del cuerpo, con un trozo de lienzo (lino o algodón) que ha sido remojado y retorcido. Una compresa puede ser caliente, en cuyo caso se llama fomento, o puede ser fría. Un emplasto o cataplasma es una aplicación compuesta de una mezcla pastosa, blanda y húmeda, que se esparce sobre la superficie del cuerpo, o contenida en dos capas de lienzo, gasa, servilleta de algodón o muselina y aplicado así sobre la  piel. Un Empaque es la aplicación de una substancia más firme, envuelta en un lienzo o embolsada. 501. Compresa de jengibre. Ingredientes y utensilios: Raíz de jengibre fresca: El jengibre es bastante fácil de obtener. Si se compra en cantidad, conviene conservarlo de este modo: enterrado en arena seca (por ejemplo en una maceta guardada en un lugar freco y seco). De esta manera, la raíz se mantendrá fresca por mucho tiempo. Si no se dispone de jengibre freco, puede usarse en polvo. S4e necesita una olla grande con tapa, la mejor es de ceramica o enlozada. 41/2 a 5 lts. De agua. Un rallador de cerámica. Una toalla grande y gruesa. Varias toallas chicas de algodón. Una pequeña bolsa para poner el jengibre rallado. En su defecto, un lienzo de algodón. Optativo: guantes de goma y  periódicos viejos o un trozo de plástico. Preparación del agua de jengibre: Llevar a hervor 41/2 a 5 litros de agua en la olla tapada. Mientras tanto rallar jengibre fresco. No es necesario pelarlo. Es mejor rallar en círculos para que no queden fibras sobre el rallador, dificultando el rallado. Para esta cantidad de agua se necesitan de 100 a 140 grs. de jengibre rallado. No es posible determinar del todo la cantidad, ya que hay jengibre más jugoso que otro. Si no hay jengibre fresco, usar en polvo de 30 a 40 grs. Envolver el  jengibre rallado (o el polvo) en una bolsa de algodón, para evitar que se peguen pedazos de jengibre sobre la piel. El agua debe borbotear suavemente, pero no debe volver a hervir. El punto de ebullición destruye rápidamente los ingredientes activos del jengibre. Ahora destapar. Si se está usando jengibre fresco rallado, echar la bolsa con jengibre y volver a tapar, dejando que el agua y el jengibre se unan. El agua empezará a amarillear y debe desprenderse un aroma a jengibre. Apagar cuando el líquido esté a punto. Mientras se aplican las compresas el agua tiende a enfriarse gradualmente. Para ser efectiva, la compresa debe ser bastante caliente. Por lo tanto puede ser necesario recalentar el agua brevemente o agregar agua hirviendo. Agua de jengibre: el líquido está listo para usarse en compresa. Pero el agua puede tener otros fines: puede agregarse a una  bañadera para reposar el cuerpo entero o para un baño de asiento, de manos o pies. Y puede usarse para frotar el cuerpo. Más adelante describiremos estos tratamientos. Aplicación de la compresa: Si la persona que se trata está echada en el piso, no hay que desparramar el agua de jengibre sobre el piso de madera, porque lo mancha. Para evitarlo es bueno poner periódicos o plásticos en el piso. La persona que recibe la compresa debe yacer confortable. El área a tratar debe quedar bien desnuda. Es posible aplicar un mismo la compresa, pero es mucho más fácil, seguro y efectivo si lo hace un amigo. Si éste tiene manos muy sensibles o si lo debe hacer con frecuencia, es mejor que se use guantes de goma. Doblar una toalla varias veces. Remojar la parte media de la toalla en el agua, teniéndola con ambas manos. Retorcer la toalla. Esto requiere cierta práctica ya que para tener un buen resultado no hay que sacar mucha agua, y tampoco dejar la toalla seca. Luego por un momento desplegar la toalla, que debe echar vapor. Volver a doblarla al ancho deseado, dependiendo del área a tratar y aplicarla directamente sobre la piel. Debe ser todo lo caliente que pueda soportarse. Si quien la aplica tiene poca experiencia es mejor que la pruebe cerca del

rostro. Si la soporta estará seguro que no está demasiado caliente. De todas formas hay que cuidarse de quemar la piel, ya que algunas áreas del cuerpo pueden quemarse sin advertirlo. En particular, la espalda no es muy sensible al calor. No hay que olvidar que otras partes del cuerpo pueden quemarse más fácilmente (mamas área genital). No es definitivamente  propósito de la compresa quemar la piel, sino de aplicar una segunda toalla o hasta una tercera enseguida después de la segunda. Para poder mantener el calor de la compresa por el mayor tiempo posible, hay que colocar una o dos toallas grandes de  baño sobre la primera. O sí se desea, colocar una segunda compresa sobre la primera y cubrir ambas con una toalla de  baño. Algunas personas piensan que es ventajoso cubrir la compresa con una goma o una lona de vinilo o plástico, para que conserve el calor. Sin embargo, esto es muy malo, porque contraría el propósito de la compresa de jengibre y en algunos casos puede desmejorar la condición. Lo explicamos más adelante. Usando estas técnicas correctamente, la compresa se mantendrá caliente 3 a 10´. Para intensificar el efecto, algunos recomiendan presionar la compresa con las dos manos o aplicar un ligero masaje vibratorio a través de la toalla de baños. Pero no lo aconsejamos. Usualmente es demasiado molesto o doloroso para el recipiente. Tan pronto como éste no sienta el calor, hay que aplicar otra compresa. O si se desea, preparar una segunda compresa mientras se aplica la primera. Luego se pone la segunda sin esperar que la primera se enfríe. En términos prácticos esto significa que se estará aplicando una nueva compresa cada 3 o 4´. Duración del tratamiento: Se deben aplicar nuevas compresas hasta que la piel muestre un color rojizo duradero. Por lo general esto toma 20 a 30’, significando que las compresas se han cambiado entre 5 y 10 veces. En algunos casos es necesario continuar mucho más el tratamiento. Para tratar una condición crónica, 20 a 30’ pueden ser suficientes, pero para aliviar situaciones agudas, tales como una crisis de asma o la descarga de un cálculo, el tratamiento debe continuarse por mas tiempo. Final del tratamiento: Luego d4e cada tratamiento todas las toallas deben enjuagarse bien y secarse. Es mejor destinarlas sólo para usarse con el fin de aplicar compresas de jengibre. El agua de jengibre tiene mayor potencia durante 2 a 3 horas si para una situación grave hay que aplicar dos o tres tratamientos, hay que preparar nuevas agua de jengibre. Para una condición menos grave se puede usar la misma agua varias veces al día (hasta 24 hs.); pero al día siguiente hay que prepararla nueva. Sin embargo, no hay que descartar el agua de jengibre usada, ya que se puede recalentar y volcarse en la bañera o usar para un baño de pies. Remojar los pies en agua de jengibre caliente o sólo agua caliente y lavarlos con jabón antes de acostarse para asegurar un buen sueño. También  puede usarse el agua de jengibre recalentada para frotar todo el cuerpo al despertar. Es muy estimulante. Propósito y acción de la compresa de jengibre: Podemos caracterizar el propósito principal de la compresa de jengibre como creadora de una fuente circulación de la sangre y fluidos corporales allí donde hay estancamiento. Esta se manifiesta comúnmente en forma de dolor, inflamación, hinchazón o rigidez. En términos energéticos, podemos describir el propósito como sigue: para dispersar activamente la energía bloqueada, y  para restablecer un buen intercambio energético entre el cuerpo y el medio ambiente. La aplicación de la lona de goma o de vinilo sobre la compresa impedirá este intercambio con el medio ambiente. Factores activos de la compresa de jengibre: 1. Un Calor fuerte (muy yang). El fuerte calor dilata los vasos sanguíneos (el extremo yang produce yin) y en consecuencia activa el movimiento de los fluidos bloqueados. Asimismo el calor fuerte disipa o ablanda los bloqueos de mucosidad y las acumulaciones grasas, tendiendo a disolver las cristalizaciones minerales. Un calor fuerte tiene la ventaja adicional de penetrar en lo profundo del cuerpo. De manera que una compresa de jengibre puede ejercer su influencia en las partes más profundas del cuerpo, aun dentro de órganos sólidos, como los riñones y el corazón, o dentro de los pulmones. 2. El jengibre (muy yin). Debido a su naturaleza yin, el jengibre penetra fácilmente en el cuerpo (a veces podemos notar el aliento a jengibre de una persona que ha sido tratada con esas compresas sobre el riñón). Debido a su naturaleza yin, también el jengibre dispersará las substancias yin estancadas, tales como acumulaciones de mucosidades y grasas (yin repele a yin). El jengibre intensifica adicionalmente la circulación local porque destapa los vasos sanguíneos. El  jengibre es muy yin, pero no tanto como, por ejemplo, el frío; por lo tanto no produce un efecto yang o de contracción. Como resultado de este doble efecto, los líquidos espesos en el cuerpo comienzan a licuarse, los depósitos grasos a disolverse y a moverse de nuevo los líquidos estancados, y gradualmente todos los tejidos tratados se afluyen, se lavan y se nutren con la sangre nueva. O sea que los tejidos se rejuvenecen, se suavizan y revitalizan poco a poco.