Ravi Zacharias - Por Que Jesus é Diferente

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Num mundo com tantas religiões - por que Jesus? Vivemos numa époea em que você pode crer em qualquer coisa, contanto que não afirme sér a verdade. Em nome da "tolerância", nossa cultura pósmoderna acolhe tudo, desde o misticismo oriental até a espiritualidade da Nova Era. Mas a realidade pura e simples é: nem todas as religiões são verdadeiras. ,

Em Por Que Jesus É Diferente, Ravi Zacharias demonstra a singularidade de Jesus na cultura pós-moderna, que deliberadamente tem adotado uma variedade de religiões. Nesta obra encontram-se as respostas para as objeções mais fundamentais sobre o cristianismo, tais como: • As religiões não são todas fundamentalmente iguais? • Jesus era mesmo o que afirmava ser? • A afirmação cristã de sua superioridade é valida? • Alguém pode estudar a vida de Jesus e demonstrar, de forma conclusiva, que ele era e continua sendo o caminho, a verdade e a vida?

Os TEMPOS MUDAM. A VERDADE PERMANECE Dr. Ravi Zacharias é presidente do Ministério Internacional Ravi Zacharias. Nascido na índia, já ensinou em mais de 50 países e em algumas das universidades mais proeminentes do mundo. É autor de vários livros, incluindo Pode o Homem Viver Sem Deus?, publicado no Brasil pela Editora Mundo Cristão.

EDITORA MUNDO

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POR QUE

JESUS é

diferente

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP) (Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil) Zacharias, Ravi Por que Jesus é diferente / Ravi Zacharias; traduzido por Josué Riheiro. - São Paulo: Mundo Cristão, 2003. Título original: Jesus araong other gods. ISBN 85-7325-264-2 1. Apologética 1. Título.

2. Cristianismo e outras religiões 3. Jesus C Cristo

C D D - 261.2

02-3714

índice para catálogo sistemático: 1. Cristianismo e outtas religiões 261.2 2. Cristianismo e religiões não-cristãs 261.2

Copyrighr © 2000 por Ravi Zacharias. Publicado originalmente por W Publishing Groups, Nashville, T N , EUA. Título Original em Inglês: Jesus among other gods Gerência de Produção Editorial: Sidney Alan Leite Capa: Magno Paganelli (adaptação) Revisão: Jefferson Magno Costa Theófilo José Vieira Os textos das referências bíblicas foram exrraídos da versão Almeida Revista e Atualizada, 2a edição, salvo indicação específica. A I a edição brasileira foi publicada em fevereiro de 2003, com uma tiragem de 3.000 exemplares.

Publicado no Brasil com a devida autorização e com rodos os direitos reservados pela: Associação Religiosa Editora Mundo Cristão Rua António Carlos Tacconi, 79 - CEP 04810-020 - São Paulo-SP - Brasil Telefone: (11) 5668-1700 - Home page: www.mundocristao.com.br Editora associada a: • • • •

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Associação Brasileira de Direitos Reprográficos Associação Brasileira de Editores Cristãos Câmara Brasileira do Livro Evangelical Christian Publishers Association

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POR QUE

JESUS é

diferente

Ravi Zacharias

Traduzido por

Josué Ribeiro

m EDITORA MUNDO CRISTÃO São Paulo

Em memória de dois amigos muito queridos, Charles Kip Jordon & Robert Earl Fraley Ambos tiveram participação neste esforço; Kip me incentivou muito a escrever este livro. Robert providenciou para que eu tivesse o tempo necessário. Nenhum de nós imaginava quão breve eles estariam com o Senhor, a figura principal desta obra.

tf sumario

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Agradecimentos Introdução 1. Escalando um alto muro 2. Em direção do lar celestial 3. A anatomia da fé e a busca da razão 4. Um sabor para a alma 5. Deus é a fonte do meu sofrimento? 6. Quando Deus fez silêncio 7. Existe um jardineiro? Notas

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agradecimentos

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om a ajuda e o apoio de muitas pessoas, este livro finalmente tomou forma. Quero expressar minha gratidão a todas elas, de todo coração. Danielle D u R a n t , como sempre, proporcionou um apoio valiosíssimo nas pesquisas e assumiu a tarefa tediosa de investigar as fontes de informação. Os editores Jan Dennis e Jennifer Stair "apararam as arestas". Laura Kendall, juntamente com o pessoal da Word Publishing, fez as finalizações. A liderança da editora - David Moberg, Joey Paul, Rob Birkhead e outros — expresso minha sincera gratidão por suas graciosas palavras de encorajamento. Finalmente, e mais importante, meus agradecimentos à minha esposa Margie. Ela examinou minuciosamente cada página, dando sugestões de como melhorar. Eu alegremente submeto a ela a última palavra. Este livro é apresentado como a expressão de um coração grato a Deus por tudo o que ele tem feito em minha vida.

introdução

Q

uando comecei a escrever este livro, não fazia a mínima ideia de como esta tarefa seria difícil. A dificuldade, na verdade, não estava em não saber o que dizer, mas sim em saber o que não dizer. Vivemos numa época em que os melindres estão à flor da pele, muitas vezes manifestados por meio de palavras duras. Filosoficamente, pode-se acreditar em qualquer coisa, desde que não se afirme que seja a verdade. Moralmente, podese fazer qualquer coisa, desde que não se afirme que seja a "melhor" forma. Na religião, você pode se apegar a qualquer coisa, desde que não inclua Jesus Cristo. Se uma ideia espiritual for oriental, recebe imunidade crítica; se for ocidental, é ferozmente criticada. Assim, um jornalista pode entrar numa igreja e zombar da cerimónia, embora não ouse ter a mesma atitude para com uma seita oriental. Esta é a tendência do final do século XX. Uma tendência pode ser um estado mental perigoso, pois esmaga a razão sob o peso dos sentimentos. No entanto, creio que é exatamente isso que representa melhor o pós-modernismo — uma tendência. Como alguém que vive dentro de tais tendências pode comunicar a mensagem de Jesus Cristo, na qual a verdade e os absolutos são não somente assumidos, mas também sustentados? Vamos esclarecer alguns pontos. Certamente Jesus não era ocidental. De fato, algumas de suas parábolas tinham um cunho tão

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oriental, que creio que muitos ocidentais podem não entender claramente o rigor e o humor por trás de seus ensinamentos. O fato é que o impacto das suas palavras através dos séculos foi tão profundamente sentido que o etos e o ímpeto moral de sua mensagem mudaram o rumo da civilização ocidental. Os naturalistas ocidentais, demonstrando extrema arrogância, não enxergam isso. Agora, porém, o progresso tecnológico, a riqueza e os empreendimentos estão tão vinculados à mensagem de Jesus, que o modelo popular de cristianismo parece nada mais do que um misto de egoísmo e ganância no centro com camadas de pensamento cristão na periferia. Esta distorção tem feito por merecer os severos ataques dos críticos. Entretanto, faríamos bem em lembrar as palavras de Agostinho: Jamais devemos julgar uma filosofia por seus abusos. Além disso, a forma como Jesus falou, os provérbios e histórias que contou, bem como todo o contexto no qual proferiu seus discursos, tudo está imerso num idioma oriental. Não podemos esquecer este fato. No entanto, se o mundo ocidental pode ser acusado de adulterar a mensagem de Jesus, deixando-a irreconhecível, o mundo oriental muitas vezes esquece que, devido à omissão, deixou um conjunto de crenças religiosas, algumas delas bizarras, irresponsavelmente sem uma crítica. Tome, por exemplo, várias formas de práticas e de adoração orientais. Enquanto escrevia este livro, presenciei muitas. Numa delas, os devotos tinham ganchos espetados pelo corpo. Tinham facas atravessando a pele do rosto e pequenas lanças atravessando a língua. Visões como estas deixam visitantes, adultos e crianças, horrorizados. Temos de perguntar: por que os mesmos intelectuais que criticam as formas ocidentais de espiritualidade não fazem o mesmo com esses grupos? Mais próximos de nossa realidade, vemos os escritos de Deepak Chopra, que ensina uma doutrina de espiritualidade, sucesso e prosperidade costurada nos ensinamentos Veda, carma e autodeificação. Em contraste, vemos milhões de devotos dessa cosmovisão subreptícia vivendo na mais abjeta pobreza. Será que de alguma forma

INTRODUÇÃO

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deixaram de atingir o alvo? O que há de errado com este quadro? Podemos ver rapidamente que toda religião deve encarar a responsabilidade de responder às perguntas a ela dirigidas. Muitas outras questões podem ser levantadas, mas o ponto continua o mesmo. Como resultado disso tudo, sérias distorções acabaram virando moda. Alguns proponentes de outras convicções religiosas falam contra o "mito da unicidade cristã". Outros exigem que a propagação da fé seja considerada errada, e que a ideia de "conversão" deve ser banida. Tal tendência traz no final sua própria tirania. A realidade é que se a religião deseja ser tratada com respeito intelectual, então deve ser submetida ao teste da verdade, independentemente de qual seja a tendência em voga. Este livro é uma defesa da unicidade da mensagem cristã. Tratando desse assunto mais de perto, eu gostaria de ter dito mais e ter argumentado e apresentado mais contrastes, mas a tendência atual poderia não suportar mais do que isto. A rota que segui foi apresentar uma diferença clara entre Jesus e outras figuras que reivindicaram status divino ou profético. Peguei seis perguntas a que Jesus respondeu de uma forma que ninguém mais poderia ter respondido. Os oponentes podem discordar de suas respostas, mas quando elas são reunidas, ninguém é capaz de questionar sua unicidade. Creio que todas as respostas são fascinantes, e espero fazer justiça a cada uma delas. A medida que fui respondendo, os capítulos foram ficando mais longos, pois o assunto tinha de ser adequadamente abordado. A dificuldade de controlar a extensão do texto foi acentuada pelo fato de que eu também precisava contrastar as respostas de Jesus com as de outros líderes religiosos importantes. Sem sombra de dúvida, a questão mais difícil de abordar foi a pergunta que fizeram a Jesus concernente à dor e ao sofrimento. Esse capítulo foi dividido em três partes. O último capítulo não é uma pergunta feita a Jesus, mas uma pergunta feita em seu favor, aos seus seguidores e aos seus opositores. Só podíamos terminar desta forma.

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Como você logo notará, não confronto as respostas de Jesus com cada religião que oferece respostas sobre as mesmas questões. Tratei somente daquelas religiões que ainda atraem grande número de seguidores ao redor do mundo — islamismo, hinduísmo e budismo. Devo acrescentar mais uma coisa. Viajei milhares de quilómetros enquanto escrevia, não somente em prol do livro, mas também quando era convidado para falar em várias partes do mundo. Visitei templos, mesquitas e outros locais religiosos. Conversei com estudantes em universidades onde a religião predominante não é cristã. Nesses momentos, conheci pessoas gentis e finas. Por natureza, gosto de estar com pessoas. Gosto de conversar, principalmente durante uma refeição com novos amigos. Uma dessas pessoas foi um camareiro num hotel onde me hospedei. Ele é muçulmano. Diariamente, quando entrava para arrumar minha cama, ele me trazia uma xícara de chá e nós conversávamos. No seu dia de folga, levou-me a um passeio por sua cidade, onde visitamos muitos locais de culto. Jamais esquecerei aquele homem. Gostaria que mais pessoas demonstrassem a bondade e a cortesia que ele sempre oferecia. Este é o ponto que quero enfatizar. Podemos ter opiniões diferentes, mas sem raiva e sem ofensas. O que eu creio, encaro com toda seriedade. Por causa disso escrevi este livro. Devo tratar tudo o que é contrário da mesma forma. Minha oração fervorosa é que quando você ler esta obra, tire a sua conclusão sobre a mensagem cristã baseado na verdade e não nas tendências da nossa época. As tendências mudam. A verdade permanece.

capítulo

um

ESCALANDO UM ALTO MURO

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uero começar contando um incidente ocorrido em minha vida, que até hoje ainda causa um turbilhão de emoções dentro de mim. Temos facilidade de evocar certas lembranças. Outras, apesar da passagem do tempo, abrem e sangram como um ferimento. Por esta razão, reconheço que tenho dificuldade de relembrar muitos fatos do meu passado. Só consigo trazer esses velhos momentos de volta ao presente porque os anos intermediários me ajudaram a olhar além das antigas feridas. Mais do que isto, porém, esses acontecimentos tristes, junto com muitos outros, podem bem ter dado início à minha jornada em direção a Deus, levando-me a uma parada obrigatória e forçando-me a fazer algumas perguntas bem difíceis a mim mesmo. Eu tinha 16 anos de idade e estudava num colégio comunitário, pois isso me proporcionava um atalho para a finalização da escola secundária. Um dia, após o final da aula, eu voltava para casa de bicicleta e nem imaginava o que ia acontecer a seguir. Do meu ponto de vista, era um dia como outro qualquer. Entretanto, aquele dia teria um final diferente. Quando entrei no quintal de casa, vi uma cena incomum. Normalmente naquele horário meu pai não estava em casa, mas lá estava ele, em pé na porta, com os dois braços abertos, como se quisesse bloquear meu caminho. Eu o cumprimentei com um olhar furtivo,

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mas ele não respondeu. Senti seus olhos sobre mim, e meu coração se encheu de medo. Meu relacionamento com meu pai deixava muito a desejar, e minha falta de propósito na vida era motivo de grande frustração para ele. Devo confessar que tinha medo dele, um sentimento que até hoje não consegui entender. Jamais esquecerei aquele momento. — C o m o foi a aula?— ele perguntou. Ele nunca perguntara isto antes. Geralmente meu boletim respondia a esta questão, ocasionando discussões tensas. Eu devia ter desconfiado que ele tinha uma razão para a pergunta naquele dia; no entanto, respondi que estava tudo bem, sem suspeitar de nada. Seria difícil repetir suas palavras exatas, mas sua explosão de raiva e a bofetada que recebi me deixaram tremendo e soluçando. Se minha mãe não tivesse interferido, eu poderia ter sido seriamente machucado. Insensatamente, eu iniciara um jogo, e agora ele chegava ao final, sem nenhum vencedor. A verdade é que eu não estivera na escola naquele dia. De fato, já não ia à escola há algum tempo. Passava meus dias vagando pelas ruas de bicicleta, procurando algum jogo de críquete para assistir ou até participar. Sem ir às aulas, eu era desmascarado nas provas. Não sei como imaginava levar a farsa adiante. No entanto, as escolhas erradas têm o poder de privar as pessoas até do bom-senso. Por que tudo aquilo havia acontecido, para começar? Alguém pode pensar que todo o episódio indicava apenas que eu não gostava de estudar. No entanto, era muito mais do que isto. Ninguém que me conhecia seria capaz de imaginar o tamanho do vazio em meu interior. Eu era um desses adolescentes que se debatem com os problemas interiores e não sabem onde buscar as respostas. Para dizer a verdade, eu nem sabia se de fato existiam respostas para meus anseios mais profundos. Será que as pessoas que eu conhecia passavam pelos mesmos conflitos e apenas dissimulavam melhor? Ou será que o ceticismo era a sina de uns poucos desafortunados? Falando claramente, para mim a vida simplesmente não tinha sentido. Todos os anseios, reunidos, não acrescentavam nada — exceto um grande desejo que não

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tinha possibilidade de ser satisfeito. A descrição de Jean Paul Sartre da vida, como uma paixão inútil, parecia perfeita e apropriada para o meu caso. Aquele confronto com meu pai provavelmente resumia tudo o que estava me despedaçando por dentro. Naquela noite, fui colocado de castigo, de frente para uma parede. Parecia uma ótima metáfora de minha vida. Meus maiores conflitos tinham me aprisionado, e naquelas horas, corroído pelo remorso, eu me perguntava como poderia me libertar e respirar o ar fresco de uma vida sem cadeias. Um dos poemas de Oscar Wilde, escrito na prisão, descreve bem o que eu sentia: Nunca vi homens tão tristes olhando com olhar tão atento para um pequeno teto azul que nós, prisioneiros, chamamos de céu, para as nuvens descuidadas que passavam livres e felizes. Eu era um desses "homens tristes", embora nunca demonstrasse. Tinha aquele profundo anseio por liberdade. Assim, naquela noite triste, fixei minha atenção naquela parede, que parecia impossível de mover. Se eu quisesse compreender a realidade, teria de olhá-la bem de perto. A intensa busca da alma que teve início naquela noite finalmente me conduziu até a pessoa de Jesus Cristo. O fato de isso ter acontecido numa cultura essencialmente panteísta e (pelo menos na letra) controlada pela religião é em si mesmo um milagre. Gostaria de traçar para você alguns dos passos que dei. O L H A N D O AS PLACAS PELO R E T R O V I S O R Não é tarefa fácil selecionar os momentos decisivos. Num enorme esforço para ser justo e realista, procurei rever algumas das placas de sinalização pelas quais passei, e desejo mostrar a você o ponto de partida da minha argumentação. Da perspectiva cronológica, pode-

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mos discordar da sequência na qual uma experiência leva a um argumento. No entanto, olhando anos mais tarde em retrospecto para a estrada, do ponto de vista lógico, vejo que o argumento foi precedido e, com o tempo, sustentado pela experiência. Portanto, este capítulo de abertura começa com minha história; os capítulos seguintes, porém, tratarão do argumento. O propósito deste livro é mostrar ao leitor as razões por que creio firmemente que Jesus Cristo é quem ele afirmava ser - o Filho do Deus vivo, aquele que veio para buscar e salvar a humanidade perdida. E algo extremamente necessário numa época de nossa história cultural em que o Ocidente está mais parecido com o Oriente, e o Oriente tenta, sutilmente, copiar o Ocidente. As religiões estão experimentando um avivamento, mas com frequência esse avivamento é uma mistura híbrida de técnicas de marketing ocidentais e misticismo oriental — uma combinação devastadora de sedução por intermédio da mídia e do misticismo. A primeira vítima de tal mistura é a verdade e, consequentemente, a pessoa de Deus. Mesmo assim, para que o espírito humano sobreviva e todas as disciplinas legítimas encontrem uma expressão frutífera, a verdade não pode ser sacrificada no altar de uma pretensa tolerância. Falando de forma clara e simples, não é possível que todas as religiões sejam verdadeiras. Algumas crenças são falsas, e nós sabemos que são falsas. Portanto, não é proveitoso colocar um halo sobre a noção de tolerância, como se tudo pudesse ser igualmente verdadeiro. Considerar todas as crenças como igualmente verdadeiras é tolice, por uma simples razão: negar esta afirmação também teria de ser verdade. Entretanto, para que a negação de tal afirmação seja verdadeira, teríamos de concordar que nenhuma religião é verdadeira. Nos conflitos da vida real entre certo e errado, justiça e injustiça, vida e morte, percebemos claramente que a verdade não importa. Jesus Cristo falou várias vezes sobre o valor supremo da verdade. Embora sua vida tenha sido mais esquadrinhada do que a de qualquer outro homem, é notável que mesmo os céticos concordam e reconhecem a singularidade de sua vida e do impacto que causou.

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A q u i , por exemplo, está a opinião de u m e r u d i t o a l t a m e n t e respeitad o , o famoso historiador W. E. H . Lecky: O caráter de Jesus não foi somente o mais elevado padrão de virtude, mas também o mais forte incentivo em sua prática, e exerceu uma influência tão profunda que podemos dizer com verdade que o simples registro de três anos de atividade fez mais em prol da regeneração e da suavização da humanidade do que todas as reflexões dos filósofos e todas as exortações dos moralistas.1 Historiadores, poetas, filósofos - e m u i t o s outros - consideram Jesus c o m o a peça central da história. Ele p r ó p r i o fez u m a afirmação dramática e ousada. Disse ao apóstolo T o m é : "Eu sou o c a m i n h o , e a verdade, e a vida; n i n g u é m v e m ao Pai senão p o r m i m " (Jo 14:6). C a d a palavra desta declaração desafia as crenças fundamentais da cultura indiana da qual eu v e n h o ; n a realidade, de fato se põe contra t o d o o nosso m u n d o atual. O l h e m o s para as reivindicações implícitas desta afirmação. Primeiro (e mais i m p o r t a n t e ) , Jesus disse q u e h á s o m e n t e u m c a m i n h o para D e u s . Isso choca as tendências e a m e n t a l i d a d e p ó s - m o d e r n a . O h i n d u í s m o e o b a h a í s m o h á m u i t o q u e s t i o n a m o conceito de u m ú n i c o c a m i n h o p a r a D e u s . A religião h i n d u , c o m seu s i s t e m a multifacetado de crenças, ataca c o m ferocidade tal exclusividade. Jesus t a m b é m afirmou, sem s o m b r a de dúvidas, que D e u s é o Autor d a vida e q u e o significado d a vida está e m chegar a ele. Esta declaração seria categoricamente negada pelo b u d i s m o , o qual é u m a religião não teísta, ou até ateísta. Jesus se revelou como o Filho de Deus, que liderava o caminho ao Pai. O islamismo considera tal afirmação u m a blasfémia. C o m o Deus p o d e ter u m Filho? Jesus afirmou q u e p o d e m o s conhecer a D e u s e o caráter absoluto de sua natureza de forma pessoal. O s agnósticos n e g a m tal possibilidade. P o d e m o s analisar essas linhas e perceber q u e cada u m a das afirmações de Jesus sobre si m e s m o desafiava as suposições mais básicas da m i n h a cultura sobre a vida e seu significado. (Evidentemente, é

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importante lembrar que os elementos religiosos básicos dentro da esfera do hinduísmo não se harmonizam entre si. Buda era hindu até que rejeitou algumas das doutrinas fundamentais do hinduísmo e concebeu no lugar delas a visão budista. O islamismo é radicalmente diferente do induísmo.) Ironicamente, o próprio apóstolo Tomé, a quem Jesus proferiu essas palavras, levou as afirmações exclusivas de Cristo à índia e pagou o preço da mensagem do evangelho com a própria vida. Jesus era quem afirmava ser? Será que a unicidade de Cristo era um mito? E possível estudar a vida de Cristo e demonstrar, de forma conclusiva, que ele era e continua sendo o caminho, a verdade e a vida? Estas são as perguntas que me proponho a responder neste livro. Creio que há evidências esmagadoras que apoiam as afirmações de Jesus. Começo com minha história pessoal somente para estabelecer o contexto de como minha própria jornada começou e como cheguei à conclusão de que Jesus é quem ele afirmava ser. U M VISLUMBRE P E R I G O S O E compreensível que nesses pensamentos preliminares haja uma incerteza pessoal. Como posso dizer o que preciso dizer sem ferir outras pessoas ou até culturas? E difícil. Família e cultura são os berços de ouro onde as pessoas são nutridas. Eu mesmo me acho dividido entre o amor à verdade e o preço da candura. O perigo em tal empreendimento abateu-se sobre mim alguns meses atrás, quando li o poderoso livro Ar Rarefeito, de Jon Krakauer. O autor conta sobre uma equipe (da qual ele próprio fez parte) que escalou o monte Everest. Notei, com empatia, sua apologia angustiada no final do livro aos muitos parentes daqueles que pereceram na jornada, devido aos erros que cometeu no início de sua narrativa. O fato de ter escrito pouco tempo depois da tragédia levou-o a mencionar detalhes que posteriormente teve de corrigir ou até se retratar. Ele concordou que, se estivesse esperado um pouco mais antes de escrever seu relato, teria evitado muitos erros.

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Houve mais um elemento, e aqui se deu o maior problema. Algumas coisas que ele escreveu criaram uma imagem errónea não somente dele próprio, mas também do caráter e dos esforços dos outros membros da equipe. Este foi o pior erro. Trata-se de um erro muito grave, pois a vida de um indivíduo pode ser exposta à custa de seu sacrifício pessoal, mas não à custa da confiança sagrada de outrem. Quero ser cauteloso quanto a este aspecto; se eu falhar, será somente porque, se suprimisse alguns detalhes, estaria distorcendo a verdade de meu conflito. Agora posso gozar do benefício da passagem do tempo. Encontrei o Jesus que conheço e amo aos dezessete anos de idade. N o entanto, seu nome e seu poder de atração significam infinitamente mais para mim agora do que quando entreguei a ele minha vida. Eu o busquei porque não sabia mais para onde ir. Continuo com ele porque não quero ir para outro lugar. Fui a ele almejando algo que não tinha. Continuo com ele porque possuo algo de que não abro mão. Fui a ele como um estranho. Continuo com ele na mais íntima amizade. Fui a ele incerto quanto ao futuro. Continuo com ele certo quanto ao meu destino. Eu o busquei em meio aos ensurdecedores gritos de uma cultura que possui 330 milhões de divindades. Continuo com ele sabendo que a verdade é, por definição, exclusiva. Crescendo no Oriente, você ouve isto milhares de vezes, ou até mais: "Nós andamos por rotas diferentes, mas acabamos todos no mesmo local". Entretanto, eu digo que Deus não é um lugar, uma experiência ou um sentimento. Culturas pluralistas são seduzidas pela ideia atraente que sinceridade ou condição social é tudo o que conta, e que a verdade está sujeita à vontade de quem a possui. Em nenhum outro aspecto da vida os indivíduos podem ser tão ingénuos a ponto de afirmar que as crenças herdadas dos antepassados ou as crenças preservadas na tradição são os elementos que determinam a verdade. Por que, então, cometemos o erro catastrófico de pensar que todas as religiões estão certas, e que não importa se as suas reivindicações são uma verdade objetiva?

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As religiões não são iguais. Nem todas elas apontam para Deus. Nem todas dizem que todas as religiões são iguais. No cerne de toda religião há um compromisso inegociável a uma forma particular de definir quem Deus é ou não é, e de definir o propósito da vida. Qualquer um que afirma que todas as religiões são iguais demonstra não somente ignorância em relação às religiões, como também uma visão caricata até das religiões mais conhecidas. Nesse aspecto, todas as religiões são exclusivas. No entanto, o conceito de "muitos caminhos" foi absorvido de forma subliminar em minha vida, quando eu era jovem. Eu já estava condicionado a esta forma de pensar antes de descobrir seus preconceitos sutis. Levei anos para descobrir que o clamor por abertura nunca é como se propõe. Quando alguém lhe diz: "Você tem de ser aberto para tudo", na verdade quer dizer: "Você tem de ser aberto para tudo o que eu sou aberto e concordar com tudo o que eu concordo". A cultura indiana tem um verniz de abertura, mas é altamente crítica em relação a tudo o que discorda dela. Não é por acaso que a assim chamada cultura tolerante deu origem ao sistema de castas. As filosofias que tudo abrangem só podem se desenvolver à custa da verdade. Nenhuma religião nega suas crenças básicas. Dentro de tal relativismo sistemático, o indivíduo tende a se desviar ao sabor das ondas culturais, sem dar atenção à natureza implacável da realidade. E assim que se vive dentro de uma cultura panteísta. Sem dúvida, há uma riqueza de pensamento que construiu uma cultura impressionante para mais de um bilhão de pessoas, uma cultura que desafia a privação económica, a instabilidade política e as hostilidades religiosas, existindo, nas palavras do seu povo, como a "Mãe índia". Não temos a vantagem de escolher onde queremos nascer. Apesar disso, as palavras do poeta — "Expira o homem cuja alma está morta, que jamais disse a si próprio: 'Esta pátria é minha, minha terra natal'" 2 — soam dolorosamente verdadeiras. Neste clima cultural, minha vida, minha língua e meus valores foram moldados e testados. Sempre serei grato pelo privilégio e pelos tesouros que me

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foram concedidos. Espero jamais esquecer as canções, o idioma e os sons que foram alojados em meu interior. No entanto, a busca pelo Deus verdadeiro numa terra repleta de deuses é uma tarefa assustadora. A religião tem uma história diversificada, sendo que alguns dos seus detalhes são questionáveis. Herdeiro de uma cultura tão complexa, cresci vendo os muros de um desespero calado gradualmente se elevando dentro de mim, levando-me passo a passo até o ponto da crise pessoal. Ouvi dizer que as fraquezas de uma pessoa capaz geralmente são decorrentes do uso exagerado de alguma força. O mesmo se aplica à cultura. No contexto do ambiente onde cresci, os abusos das forças culturais confirmam este adágio. VULNERABILIDADE NA F O R Ç A Em primeiro lugar (e o mais importante), vem a força da família nuclear. Conforme eu a conheci, a cultura é forte e tem uma reverência louvável pela família imediata. Na índia, os laços familiares são fortes. No entanto, esta força facilmente se torna vulnerável ao exagero. Muitos pais parecem buscar aliviar a própria vida por meio dos filhos; o sucesso dos filhos eleva o status da família toda. A individualidade é absorvida pelo clã. Todos os dias, centenas de propagandas são impressas nos jornais da terra, numa seção chamada seção matrimonial — pais procurando cônjuges para os filhos. Todos os candidatos são mencionados como "de boa família" e os pretendentes também devem ser "de boa família". "Meu filho é engenheiro"; "minha filha é médica"; "meu filho é o primeiro da classe"; "minha filha ganhou uma bolsa de estudos". Assim correm os boatos nas reuniões sociais. Todo esforço é feito para preservar a unidade familiar, a vontade dos pais é reverenciada em tudo, desde emprego até casamento. Para mim, a força da família foi também o solo para as sementes de solidão interior. Esta solidão era decorrente de um fato importante: um pai altamente bem-sucedido e influente, que não podia tolerar um filho indisciplinado que flertava constantemente com o

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fracasso. O pai alcançou um nível elevado de poder. Até onde o filho chegaria? A segunda dimensão, além do elo familiar, é a realidade social da intensa competição académica. Tudo o que define um indivíduo e seu futuro é moldado por seu desempenho escolar. Todo estudante deseja ser o primeiro da classe. Não é suficiente se sair bem. Você precisa estar entre os primeiros da turma. O intelecto é reverenciado como um ídolo. Quando eu estava na escola, todas as notas dos estudantes e sua colocação no ranking da classe eram impressas nos principais jornais da cidade, para todos verem. O sucesso ou o fracasso eram motivo de orgulho ou vergonha geral. Um dos meus melhores amigos pensou em suicídio depois das provas finais na escola secundária porque não foi o primeiro colocado dentre rodos os estudantes de Nova Delhi. Outro colega de classe de fato se suicidou, ateando fogo no próprio corpo, porque não conseguiu se formar. Tais distorções, que ferem tantas pessoas, continuam atuantes em várias culturas. Tal atitude é totalmente errada, mas é alimentada com grande paixão. Esta combinação de família-padrão e aluno-padrão tornou-se uma mistura volátil em minha vida. Logo eu demonstrei que não seria o orgulho de um pai poderoso. Não era algo deliberado; era apenas falta de capacidade e falta de condições de buscar um propósito. Minha vida se arrastava adiante enquanto o longo braço da pressão cultural ia gradualmente se estendendo em minha direção — e eu sabia que não passaria no teste. Todas as manhãs, éramos acordados pelo barulho de várias pessoas (entre homens e mulheres) em pé à nossa porta, desejando ter pelo menos um minuto de conversa com meu pai. Ele tinha o controle de muitos empregos e contatos. Torcendo as mãos, elas imploravam por uma chance num emprego. Enquanto se encaminhava para o carro, ele assentia com a cabeça, como se estivesse dizendo: "Deixe comigo". Na verdade, muitas pessoas eram beneficiadas com suas conexões. Seu nome era proferido com respeito por causa desse poder. Será que algum dia eu não poderia tirar proveito dessa in-

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fluência? No entanto, muitas coisas impediam uma resposta simples a esta questão. Além do mais, meu pai tinha um lado difícil de lidar. Apesar de sua posição de influência, ele lutava contra um temperamento explosivo. Minha falta de objetivo criava uma situação de crise iminente. Essa combinação de elementos nos levou a um relacionamento lastimável. Sempre serei grato a Deus porque a situação não terminou como começou. Enquanto meu pai desejava que eu tivesse uma carreira brilhante, tudo o que me interessava eram os esportes - uma paixão pela qual ele não demonstrava nenhum interesse. Ele tinha uma opinião. Todo garoto sonhava em ser um jogador de críquete e jogar na seleção nacional, como todo jovem sonharia em jogar na seleção nacional de futebol. N o entanto, eu demonstrava certa habilidade e prometia. Participei de muitos esportes no tempo da faculdade: críquete, hóquei, ténis e ténis de mesa; nenhuma vez meu pai foi assistir, embora eu tivesse participado de jogos importantes. Nós caminhávamos em direções diferentes. Naqueles anos, eu jamais perdi o respeito por ele. Até hoje creio que meu pai foi um bom homem, ou até um grande homem; só que não sabia como lidar com uma criança problemática. Eu, por meu lado, me fechava e convivia com a dor. Com o passar dos anos, passei a acreditar que essas coisas são mais importantes do que as pessoas comuns imaginam, mas talvez menos importantes do que os extremistas querem nos levar a acreditar. De alguma forma aprendemos a superar, exceto quando tais situações nos empurram para o extremo da auto-rejeição e nos deixam mais vulneráveis quando os sonhos são desfeitos. Deixe-me ilustrar este ponto. Alguns anos atrás, recebi a visita de um ex-atleta olímpico. Ele estava buscando direção para sua vida. Era um homem forte e bem constituído. Era um privilégio ficar perto dele — na esperança de que músculos fossem contagiosos! Ele contou sobre a época em que representava seu país nos Jogos Olímpicos. Era uma história de sonhos que tinham lutado contra

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um pesadelo em potencial. Desde os doze anos, as Olimpíadas tornaram-se seu grande alvo. Todo o dinheiro que ganhava era investido na esperança de um dia ganhar uma medalha de ouro no evento que adorava. Concentrava-se totalmente nesse alvo. Era o que queria. No entanto, ele tinha um relacionamento turbulento com o pai, o qual não compartilhava dos seus sonhos; por isso, o rapaz tinha de conseguir o dinheiro sozinho. Quando ele tinha dezessete anos, filmou o campeão mundial da sua modalidade e estudou o filme quadro a quadro, prestando atenção em cada gesto, para aprender suas técnicas. Depois, filmou a si próprio realizando os mesmos movimentos e comparou os dois filmes, nos mínimos detalhes, detectando exatamente onde estava perdendo os preciosos segundos que separavam sua marca da marca do campeão; decidiu igualar as marcas. Por meio de enorme força de vontade, disciplina e coragem, seu objetivo ficou ao alcance das mãos. Ele foi convocado para fazer parte da seleção nacional nos Jogos Olímpicos e subitamente parecia que sua vida flutuava sobre uma nuvem. Venceu todas as provas classificatórias e emergiu como revelação e vencedor potencial das finais. Será que era realidade, ou era um sonho? Era real — ele ficava repetindo para si próprio. Ele ficou entre os finalistas, e todo o seu país estava assistindo. Milhões de pessoas estariam gritando seu nome, com o coração aos saltos, esperando ler nas manchetes do dia seguinte a história do "menino do interior". De fato, lembro que também assisti ao evento. A corrida estava para começar. Era o momento que aquele rapaz esperara a maior parte de sua vida. Entretanto, sua mente, com toda sua tenacidade e determinação, abrigava também anseios secretos. Ele me disse: —Vindo não sei de onde, um pensamento subitamente inundou minha mente: Será que meu pai está assistindo? Aquele pensamento inesperado o deixou momentaneamente atordoado, atrasando por uma fração de segundos sua largada, privando-o de conquistar a medalha de ouro. Com grande esforço ele ainda conseguiu ganhar o bronze. Ser o terceiro homem mais veloz do mundo não é pouca coisa. Entretanto, para ele, a vitória na pista perdeu seu encanto quando teve de disputar com o maior anseio de

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sua vida - a aprovação de quem ele amava. Aquele atleta olímpico não imaginava como meu coração se acelerava ao ouvir sua história. Eu o compreendia bem. Os sonhos dos jovens podem ser estranhos, mas eles não serão corrigidos sendo ridicularizados. Devem ser incentivados por uma voz amorosa que conquistou o direito de ser ouvida e não imposta por meio do poder. Esta é uma lição difícil para os pais. Quando a cultura perde seu poder de restringir, há uma maior necessidade de amor e respeito entre pais e filhos, para que se construa um relacionamento baseado na confiança e não na autoridade que emana da posição de força. Provavelmente as palavras mais duras que ouvi meu pai me dizendo foram: "Você nunca será nada na vida!" Francamente, parecia que ele tinha razão. Ele queria apenas me fazer enxergar a realidade. O consolo da minha mãe só me ajudava a sobreviver. Nesse sentido, aquele dia fatídico quando cheguei em casa de bicicleta foi o ponto crítico no qual deveríamos ter sentado e conversado. Contudo, suponho que a liberdade de conversar não emerge num vácuo. O momento da oportunidade é construído sobre horas gastas na preparação. O N D E PROCURAR, PARA P O D E R E N C O N T R A R ? Nosso relacionamento tenso tornou-se ainda pior mediante um pensamento fundamental. Se a vida não tinha propósito, por que então se preocupar com ela? Quando eu falo sobre propósito e significado, não me refiro apenas a um sentimento de paz existencial. Refiro-me a uma direção na vida que sustenta a razão e a emoção. E crítico que entendamos isso. Agora que me mudei para o Ocidente, vejo que, embora muitos jovens daqui se identifiquem com este problema, ele é inexplicavelmente ignorado no mundo adulto. Por que eu digo isto? No mundo empresarial, todas as grandes empresas formulam uma declaração de propósito. Esta declaração, por sua vez, é invocada quando se deseja medir o progresso ou o fracasso. Se uma empresa

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não sabe o motivo de sua existência, então jamais saberá se está tendo sucesso ou está fracassando. E significativo que todos nós que labutamos horas a fio para alcançar o propósito de uma empresa que fabrica palitos de dente ou faz funerais jamais paramos o tempo suficiente para escrever uma declaração de propósito para nossas vidas pessoais. Acabo de ler um artigo com uma entrevista de um dos maiores jogadores de críquete da Austrália. Ele está participando de um campeonato mundial, representando seu país. Um tanto entristecido num estilo de vida que deveria ser sem restrições, ele confessou um arrependimento. Enquanto participava daqueles jogos, sua esposa estava a quilómetros de distância, dando à luz o segundo filho. Ele disse: —Quando nosso primeiro filho nasceu, eu estava viajando, e agora, no nascimento do segundo, também estou ausente. Cheguei à conclusão de que o críquete é importante em minha vida, mas não é tudo. Esta afirmação suscita algumas questões, não é? O que é tudo? Será que qualquer coisa é tudo? Por que somos tão ansiosos em provar ao mundo que somos os melhores naquilo que fazemos e não nos preocupamos em responder quem somos ou por que somos o que somos? Eu desejava muito encontrar respostas para estas questões. Pode ser que houvesse, mas eu não conseguia identificá-las no meio de tantas vozes enganadoras numa terra religiosa. O propósito é para a vida o que o esqueleto é para o corpo. Os músculos podem ter força, mas precisam de apoio e de ligação. Minhas realizações não tinham uma estrutura para apoiá-las. Minha vida ficava à deriva em meio aos esportes e afeições, mas sem um propósito supremo. Pense um pouco nas alternativas que nossa cultura nos dá. Prazer, riqueza, poder, fama, destino, caridade, paz, educação, orgulho racial - a lista é infindável. Quando nenhuma dessas alternativas funciona, abraçamos um misto de espiritualidade e pragmatismo. Essas alternativas, porém, não nos dizem por que estamos aqui em primeiro lugar. Podem ser formas de organizarmos nossa vida, mas a

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vida deve ser definida de acordo com o que buscamos ou minha busca deve ser definida de acordo com o significado da vida? Numa cultura onde a formação académica é o valor supremo e minha vida não correspondia, uma cultura onde a filosofia é abundante, mas o propósito da vida nunca é compartilhado, para onde eu poderia ir? A maior perda é a vergonha diante do fracasso. Aquilo que chamamos de vergonha está profundamente arraigado na linguagem hindi; tanto que quando alguém fracassa, parte do opróbrio que sofre é ser catalogada como uma pessoa sem vergonha. Naquela noite, senti como se minha vergonha fosse durar para sempre, e minha punição foi ao mesmo tempo uma metáfora e uma realidade. A Q U E L E Q U E BUSCA D E S C O B R E Q U E FOI E N C O N T R A D O Em algum ponto no meio de toda esta instabilidade, o "Perdigueiro do Céu" encontrou meu rasto. Agora, quando olho para trás, vejo as marcas de sua passagem por toda parte. Na verdade, estava mais próximo do que eu imaginava. Revendo o passado, agora posso ver que o rasto era claro, mesmo nos momentos de maior confusão. Quando você mora numa casa pequena, de dois cómodos, junto com quatro crianças pequenas e mais os pais, não dá para se esconder. Mesmo assim, é surpreendente como uma pessoa pode se esconder dentro de si mesma. No entanto, a obra de Deus já tinha começado muito tempo atrás. Um dia minha irmã foi convidada para uma reunião de jovens onde haveria música e uma palestra. Ela me chamou para ir com ela. O orador seria um homem que, embora para mim fosse um completo estranho, era um líder cristão respeitado e conhecido internacionalmente. 3 Minha lembrança do evento é muito nublada para contar o que exatamente aconteceu ali. No entanto, uma coisa eu sei. Ele pregou sobre um texto que provavelmente é o mais conhecido da Bíblia: "Porque Deus amou ao mundo de tal maneira que deu o seu Filho unigénito, para que todo o que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna" (Jo 3:16).

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Sua atitude foi ainda mais poderosa do que as palavras, e ele falava com profunda intensidade. Havia suavidade e poder. Sem costume de participar de tais eventos, quando me dei conta, estava caminhando para a frente diante de todos, atendendo ao apelo para confiar em Jesus Cristo como meu Senhor e Salvador. Embora eu tivesse sido criado numa igreja, tinha tão poucas esperanças de que aquela mensagem tivesse algo a ver com minha vida, que captei somente parte do que o pregador disse. Nada do que ele dizia significava algo para mim. Seu vocabulário era estranho. Eu só sabia que minha vida estava errada e que eu precisava de alguém que a endireitasse. Eu queria novos desafios, novos anseios, novas disciplinas e novos afetos. Sabia que tinha de me importar mais com Deus. Só não sabia como encontrá-lo. Voltei para casa naquela noite com uma pequena noção de que a mensagem estava certa, embora não a tivesse entendido totalmente. Apesar de continuar um tanto confuso, um contexto muito importante havia sido estabelecido. Nas semanas seguintes, continuei a participar de todas as festas hindus e assistindo às dramatizações da sua mitologia. Eu tinha um amigo que era hindu fervoroso, que se esforçava muito para que eu abraçasse a cosmovisão do hinduísmo. Então aconteceu um episódio muito significativo. Eu estava passando perto de um local de cremação; parei e perguntei a um sacerdote hindu onde aquela pessoa cremada estava naquele momento, depois que seu corpo fora transformado num monte de cinzas. Ele me disse: —Jovem, você fará esta pergunta durante toda a sua vida, sem jamais descobrir uma resposta razoável. Se isto é o melhor que um sacerdote pode responder, eu pensei, que esperança haverá para um leigo como eu? Com o passar do tempo, e sem encontrar as explicações que precisava, a contínua perda de significado me levou a um momento trágico. Se naquele estágio de minha vida eu tivesse ouvido o filósofo ateu Jean Paul Sartre, ele teria confirmado todo o senso de isolamento que eu sentia. Dois dos seus livros mais vendidos, A Náusea e Sem Saída, descreviam exatamente meu estado. Sartre chegara a ponto de dizer que a única questão a que podia responder era por que

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não cometera suicídio. Não é engraçado que, quando a vida perde o significado, os poetas e artistas não têm medo de assumir a culpa, enquanto os racionalistas demonstram aquela eloquência vazia, tão destituída de razão? Minha decisão foi calma, porém firme. Uma saída silenciosa salvaria minha família e eu de novos fracassos. Coloquei minha ideia em prática. Como resultado, acabei numa cama de hospital, tendo sido levado para lá às pressas, nas dores de uma tentativa de suicídio. Naquele quarto de hospital, alguém me deu uma Bíblia, e, na situação desolada em que eu estava, leram para mim uma passagem. A mensagem do pregador naquela reunião de jovens continuava ecoando deniio de mim. Eu precisava de uma base sobre a qual consumi .II|MI. lie linha pregado sobre o amor de Deus, com base em Jo.i *>. Ali no hospital, leram para mim sobre o propósito de Deus, com lu.se em |oao 1 4. As palavras naquele capítulo foram dirigidas ao apóstolo Tomé, o qual, como eu disse, foi à Índia. Seu memorial existe até hoje, a poucos quilómetros de onde eu nasci. Lembre-se de que Jesus lhe disse: "Eu sou o caminho, e a verdade, e a vida; ninguém vem ao Pai senão por mim". Minha atenção, porém, foi atraída por algumas palavras mais adiante, quando Jesus disse aos discípulos: "Porque eu vivo, vós também vivereis". Novamente, eu não entendia o significado dessas palavras. Sabia que significava mais do que a vida biológica. Juntando todas as peças, o amor de Deus em Cristo, a maneira que este amor foi demonstrado e a promessa de vida por seu intermédio - naquele leito de hospital eu decidi entregar minha vida e minha busca em suas mãos. Os conflitos dos meus relacionamentos, minhas origens e meu destino, tudo foi abordado naquela conversa que Jesus teve com seus discípulos dois mil anos atrás. Atualmente meu compromisso de entrega permanece como a decisão mais maravilhosa que já tomei. Entreguei minha vida totalmente a Cristo. No mesmo poema que citei acima, Oscar Wilde diz: Todas as dores que o levaram A dar aquele amargo clamor, Os lamentos e o suor de sangue,

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Ninguém conhecia melhor do que eu: Aquele que tem mais vidas, Também deve morrer mais vezes... E cada coração humano que se quebra Nas celas de prisão ou nos quintais, É aquele vaso quebrado que entregou Seu tesouro ao Senhor, E encheu a casa do leproso impuro Com o aroma do nardo precioso. O! Felizes daqueles cujos corações Se quebrantam e paz e perdão encontram! Como mais o homem pode endireitar Seus planos e limpar a alma do pecado? Como Cristo poderia entrar, exceto por meio de um coração quebrantado? Saí daquele quarto de hospital como um novo homem. O Senhor Jesus tinha entrado em minha vida. Eu jamais poderia ter imaginado a profundidade desta transformação. Não há outro meio de descrevê-la. Dali em diante meus anseios, esperanças, sonhos e todos os meus esforços têm sido viver para aquele que me resgatou, estudar para aquele que me deu inteligência, servir aquele que formou minha vontade e falar daquele que me deu voz. O desejo ardente de aprender, o reconhecimento do valor do estudo e a necessidade de entender os grandes pensadores e seus pensamentos — tudo isso gradualmente foi sendo colocado no devido lugar. Nosso intelecto não foi designado para ser um fim em si mesmo, mas somente um meio para alcançarmos a mente de Deus. Os livros, que antes eram uma maldição para mim, tornaram-se uma mina de ouro. Os israelitas tinham um jargão pelo qual eles simbolizavam o ideal de vida: "Cada homem debaixo de sua própria figueira". Se o Senhor me permitisse usar uma metáfora hoje, seria: "Cada homem dentro de sua própria biblioteca". A mesma busca que anteriormen-

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te trazia tanta dor interior, agora é o deleite transcendente do meu coração. Eu não imaginava a longa jornada académica que tinha à minha frente. Se soubesse, teria adorado. Aconteceram tantas coisas desde aquele dia que, se fosse contar tudo, encheriam vários livros. Deus me concedeu o privilégio de falar dele em todos os continentes e em dúzias de cidades, apresentando a defesa da fé cristã em algumas das melhores instituições do mundo. Meu privilégio é enorme. Sinto-me tão em casa em Nova Delhi, como em Atlanta ou Toronto. Amo as pessoas dos lugares por onde passo, cada uma com seu linguajar e costumes peculiares e suas idiossincrasias. Realmente amei o desafio e o privilégio de ser um apologista cristão. Apologética cristã é a tarefa de apresentar uma defesa da pessoa e da mensagem de Jesus Cristo. Com o passar dos anos, tornei-me mais convicto do que nunca de que ele é exatamente quem ele afirmou ser — Deus encarnado, que veio para nos dar vida em abundância e nos apontar a beleza e a liberdade da verdade. Não posso negar como é empolgante ver milhares de vidas transformadas. O PADRÃO SE REVELA Ao concluir este capítulo, quero compartilhar como um desígnio cheio de propósito emerge quando Deus tece um padrão daquilo que, para nós, muitas vezes pode parecer um disparate. Alguns anos atrás, visitei um local onde são fabricados alguns dos mais belos sáris — a roupa típica das mulheres indianas. Geralmente ele é bem longo. Os sáris usados nos casamentos são uma obra de arte; são tecidos com filamentos de ouro e prata, resplendentes numa profusão de cores. O local que eu visitei é conhecido por fabricar os melhores sáris de noiva do mundo. Eu esperava encontrar um sistema intrincado de máquinas e equipamentos. Nada disso! Cada sari era feito manualmente, por uma equipe de pai e filho. O pai se sentava numa plataforma a alguns centímetros acima de onde estava o filho, cercado por vários carretéis de linha, alguns escuros, outros brilhantes. O lilho fazia apenas uma coisa: a um sinal do pai, movia uma alavanca

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de um lado para o outro e voltava. O pai arrumava alguns fios de linha com os dedos e fazia outro sinal para o filho, o qual, por sua vez, movimentava novamente a alavanca. Este processo se repetia por horas a fio, até que começávamos a enxergar um magnífico padrão se formando no tecido. O filho tinha a tarefa fácil — apenas mover a alavanca, ao sinal do pai. Durante todo o tempo o pai já tinha em sua mente o desenho que desejava fazer no tecido e só precisava ir ordenando os fios de linha. Quanto mais eu reflito em minha própria vida e observo a vida de outras pessoas, fico fascinado ao ver o desígnio que Deus tem para cada um de nós individualmente, bastando que consintamos. Encontro pequenos lembretes pelo caminho, que me mostram os materiais que ele usou para tecer minha vida. A história a seguir é um pequeno exemplo. Cerca de trinta anos depois que entreguei minha vida a Cristo, minha esposa e eu retornamos à índia e decidimos visitar o túmulo de minha avó. Eu tinha uma vaga recordação do seu funeral, o primeiro do qual participei. Tive dificuldade para informar ao funcionário do cemitério o ano em que ela faleceu. Finalmente conseguimos nos lembrar do ano — eu tinha uns nove ou dez anos de idade. Depois de vasculhar os antigos livros de registro (maiores do que a mesa), finalmente encontramos o nome dela. Com a ajuda de um jardineiro, caminhamos através do mato e do entulho espalhado pelo cemitério, até que encontramos uma grande lápide de pedra, marcando o túmulo da vovó. Ninguém visitava aquele local há quase trinta anos. Com um pequeno balde de água e uma pequena vassoura, o jardineiro limpou a lápide, e, para nossa total surpresa, abaixo do nome, gradualmente foi surgindo um versículo bíblico. Minha esposa apertou minha mão e exclamou: —Olhe aquele versículo! Estava escrito: "Porque eu vivo, vós também vivereis". Como eu disse, Deus já estava no meu encalço muito antes que eu me desse conta disso. Com o passar dos anos, fizemos uma pesquisa sobre como o evangelho entrou em nossa família. Tanto do lado do meu pai como

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de minha mãe, os primeiros cristãos surgiram dentre a casta mais alta dos sacerdotes hindus, cinco ou seis gerações atrás. O primeiro membro da família a encontrar o Senhor foi uma mulher. Ela ficou intrigada com a mensagem levada à sua aldeia por missionários e continuou buscando, a despeito do enorme desgosto da família. Um dia, quando ela se preparava para sair das dependências da missão e voltar para casa, antes que a família descobrisse onde estava, as portas da missão foram fechadas devido a uma epidemia de cólera. Ela teve de ficar com os missionários durante várias semanas até o final do período de quarentena. Naquele período, ela entregou sua vida a Cristo. As paredes lacradas da missão foram o meio que Deus usou para levá-la a ter um encontro íntimo com Jesus Cristo. Nem todas as paredes são obstáculos. Elas podem estar ali com um propósito. Quando olho para trás, sempre vem à minha mente uma imagem e dois poetas. O Novo Testamento conta sobre a conversão de Saulo de Tarso. Ele era o terror dos cristãos. Deus graciosamente o capturou com seu amor para torná-lo um dos apóstolos escolhidos. Aqueles que outrora eram seus amigos agora ameaçavam sua vida. Os discípulos o colocaram num cesto e o desceram pelo muro da cidade, para escapar dos seus perseguidores. Para mim, a perseguição era interior. Deus dirigiu algumas pessoas que me colocaram num cesto de amor e de persuasão e me desceram por cima dos muros que eu não podia escalar por meus próprios meios. Assim é a graça de Cristo — nos alcança onde estivermos. Os conhecedores da literatura inglesa se lembram da vida turbulenta de Francis Thompson. Seu pai desejava muito que ele estudasse em Oxford, mas ele se perdeu nas drogas e foi reprovado em mais de uma ocasião. Porém todos os que o conheciam percebiam sua genialidade latente, aguardando que sua vida fosse recuperada. Quando Francis Thompson finalmente sucumbiu à perseguição de Cristo, escreveu seu poema imortal "Perdigueiro do Céu", descrevendo os anos anteriores ao momento da transição: Ku fugia dele noite e dia, lui fugi durante o passar dos anos, Ku fugi dele nos labirintos dos caminhos

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De minha própria mente: no meio das lágrimas Eu me escondia dele e em meio aos risos fugazes Das esperanças passadas, eu acelerava. Sob a coberta enorme do medo Daqueles pés fortes que me seguiam, Embora eu conhecesse seu amor, Sentia o mais profundo terror. Tudo que recebi de ti Recebi, mas não das tuas feridas. Tudo o que foi perdido pelos erros de teu filho, Eu entesourei para você em casa: "Levante-se, agarre minha mão e venha". Interrompe minha queda: Esra é minha sina, afinal, A sombra da tua mão, estendida com amor. Todos os aflitos, cegos e fracos, Sou eu a quem vocês buscam! O teu grande amor dirigido a mim, Encaminhou-me para ti. Foi u m dia maravilhoso q u a n d o parei de fugir e, c o m a força de D e u s , permiti que seu a m o r m e envolvesse. As palavras d o famoso h i n o escrito p o r Charles Wesley refletem este triunfo e m i n h a história: Meu espírito há muito está aprisionado, Preso no pecado e na noite da natureza. Teus olhos irradiaram uma luz difusa, E eu despertei, o calabouço inundado de luz. Minhas cadeias caíram, meu coração estava livte, Eu levantei, saí e te segui.4 Q u e r o acrescentar só mais u m a coisa. Eu t i n h a vinte anos de idade q u a n d o m i n h a família mudou-se para o Canadá. Ali, m i n h a mãe e m e u pai t a m b é m entregaram suas vidas a Cristo. Foi u m novo dia para todos nós. M e u pai trabalhou duro para recuperar os anos perdidos. E m 1974, ainda na casa dos vinte anos e jovem n o ministério, fui ao C a m b o j a para pregar em circunstâncias b e m interes-

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santes. Meu pai entregou-me uma carta, recomendando que eu só a lesse depois que viajasse. Nela, ele refletia sobre os dias em que parecia que tudo estava perdido em nosso relacionamento. Era uma carta muito bonita. Eu a li deitado em minha cama em Phnom Penh. Uma linha resumia todo o seu conteúdo: "Agradeço a Deus porque ele considerou nossa família, chamando um dos nossos filhos para ser seu servo". Meu pai faleceu em 1979, aos 67 anos de idade. Sinto falta dele nestes anos maravilhosos de ministério. Ele teria me dado grande encorajamento. A graça de Deus está acima de qualquer descrição. Ele levantou todos nós acima dos muros da nossa prisão pessoal. Chega de história. Agora vamos aos argumentos.

capítulo

dois

EM DIREÇÃO DO LAR CELESTIAL

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ma das maiores oportunidades que já foram concedidas a um membro da nossa família ocorreu quando a rainha Elizabete e o príncipe Philip visitaram a índia no final da década de 50. Meu irmão mais novo, que na época tinha uns sete ou oito anos de idade e era o membro mais novo do coral da Catedral de Delhi, ia ser formalmente apresentado à rainha no final do culto dominical. Certamente não faltaram conselhos de como ele devia se preparar para aquele encontro extraordinário. Nós o orientávamos sem parar, lembrando-o repetidamente para dirigir-se à rainha como "Sua Majestade" e não como "Tia", uma forma de se demonstrar carinho pelas pessoas idosas na índia. Chegou o momento do encontro, e meu irmão foi aprovado com honras. Nós não sabíamos, mas o encontro de meu irmão com a rainha foi mostrado num noticiário na Inglaterra; muitas pessoas telefonaram para a emissora perguntando se aquele "garotinho esperto" estava disponível para ser adotado. Desde aquele dia, cada vez que ele se comportava mal, os outros irmãos não perdiam a oportunidade de insinuar que a família devia ter aceitado a oferta dos ingleses! Quarenta anos já se passaram desde aquele dia memorável em que ele se inclinou diante da rainha, mas ele também, por seu lado, não perde a oportunidade de nos lembrar do grande privilégio que teve.

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O encontro com personagens históricos não é uma experiência banal. Os passos são recapitulados, as perguntas são debatidas e o protocolo é ensaiado muito antes do evento. Não tenho dúvida de que quanto mais elaborada a pompa e o espetáculo do evento, maior é o medo de se dizer ou fazer algo impróprio. Podemos imaginar a conversa na casa de André e de Simão Pedro, os primeiros seguidores de Jesus, quando André chegou com a notícia de que achava que tinha encontrado o Messias há muito aguardado. A figura do Redentor era a única esperança para uma nação que sofria sob o látego do domínio estrangeiro. Todo bom israelita orava pela vinda daquele que libertaria o povo. Os mais cínicos presentes na hora do jantar provavelmente engasgaram quando André anunciou que ele e Simão tinham voltado de um encontro com o libertador mencionado nas profecias. Muitas barbas foram coçadas enquanto os dois irmãos insistiam que não estavam malucos. Tinham conversado com ele, passaram horas em sua companhia, e André até teve a oportunidade de fazer-lhe algumas perguntas. Movido pela curiosidade, alguém na mesa deve ter murmurado, dirigindo-se a André: — E o que, afinal, você lhe perguntou? — Perguntei onde ele morava— foi a resposta confiante. Será que ouvimos direito? Silêncio total na mesa. — Foi o melhor que conseguiu pensar, André? Perguntar onde ele mora? Será que não haveria uma pergunta mais adequada para comprovar as afirmações de Jesus? Pelo menos é como nós, em nosso tempo, teríamos argumentado. Por que André, ao ficar face a face com aquele que alegava uma condição tão única, não apresentou um desafio maior do que apenas perguntar: "Onde assistes [moras]?" Malcolm Muggeridge, jornalista inglês, lembra em sua autobiografia as oportunidades que teve de entrevistar pessoas famosas ao redor do mundo. Sendo cínico e iconoclasta incurável, e apenas com o propósito de brincar com os leitores, ele fazia perguntas deliberadamente absurdas e constrangedoras; por exemplo, ele perguntava a um bispo no momento mais tocante da entrevista e diante de uma audiência altamente reverente: "Os bispos são realmente necessários?" Ele reco-

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nhecia que fazia isso porque sobrevivia em sua profissão como jornalista à custa do choque, em detrimento do conteúdo. Será que a pergunta de André foi um tipo de "pergunta chocante", uma gozação, no sentido de que poderiam encontrar o "endereço" do Messias e então ridicularizar suas afirmações? Será que ele também estava brincando com a audiência? Quanto mais penso sobre isto, mais fico convencido de que o candidato a discípulo tinha boas razões para fazer a pergunta que fez. Tinha começado uma investigação séria sobre a pessoa de Jesus. Será que ele era o Cristo, o Ungido? Por quase dois mil anos os profetas tinham falado sobre sua vinda. Será que estava se cumprindo? Vamos olhar mais de perto o que ocasionou uma pergunta tão básica, diante de uma afirmação tão monumental. U M A I N T R O D U Ç Ã O PROVOCATIVA O contexto da pergunta de André nos é apresentado no primeiro capítulo do Evangelho de João. Quando começamos a ler, imediatamente somos tocados pela casualidade com que Jesus fez sua aparição. Não houve rufar de tambores, nem grandes tumultos e nem desfiles para anunciar a chegada daquele cujo nome estaria nos lábios da humanidade de uma forma que nenhum outro nome jamais estaria. Não houve tempo para ensaios. João Batista recebeu a honra de fazer o anúncio desprovido de adornos. Vestido de forma estranha e mantendo uma alimentação ainda mais estranha, o precursor estava ganhando muitos seguidores. Aos olhos dos devotos, ele era um profeta digno de toda honra. Na verdade, mesmo antes do seu nascimento, o anjo tinha falado sobre seu chamado privilegiado, dado por Deus e cheio de propósito. Seu lugar na história seria daquele que apresentou Jesus ao mundo. Dentre todos os métodos mirabolantes que poderia ter escolhido para este fim, João escolheu um simples pronunciamento. Foi tão desprovido de acompanhamento real que nenhum "fazedor de rei" conceberia tal modéstia para um anúncio que transformaria o mundo. Principalmente no Oriente.

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Mesmo assim, num dia determinado e num momento divinamente escolhido, Jesus foi a João Batista para ser batizado. Pasmado pelo privilégio, João achou-se indigno de tal honra, declarando que não era digno nem de desatar as sandálias do Senhor. Como ousaria batizá-lo? A cena foi imortalizada pela pomba que desceu e pousou sobre Jesus. Depois desta confirmação celeste, João olhou para seus próprios discípulos e disse: "Eis o Cordeiro de Deus". E difícil ignorar imagens impressionantes por trás desta afirmação. A família judaica comum estava familiarizada com cordeiros e sacrifícios. Provavelmente o templo recendia a carneiro e a carne queimada, principalmente no Dia da Expiação. Apesar de sua grandeza e esplendor, no exterior do templo havia apenas um altar sem acabamento. Todos os cordeiros sacrificados ali pertenciam às pessoas que os ofereciam; assim, eram cordeiros de homens oferecidos a Deus. De fato, não eram nem mesmo representantes dos homens, ou iguais a eles. Eram cordeiros pertencentes aos homens, animais indefesos e ingénuos levados ao templo e de onde jamais retornavam. Agora, naquele momento escolhido da história, uma oferta veio do próprio Deus, dada^or ele em favor da humanidade. Era o Cordeiro de Deus. Entretanto, como podia ser? Como alguém podia nascer com o propósito específico de um dia ser sacrificado sobre um altar? Este fato não suscitaria outras questões entre aqueles que desejavam ser seus discípulos, em especial aos que ouviram a abrupta apresentação de João Batista? Alguém versado nas Escrituras provavelmente se lembraria de imediato da narrativa de Génesis 22; Abraão recebeu ordem de sacrificar seu filho Isaque, ao qual esperara tanto tempo para ter. Enquanto pai e filho caminhavam em direçao das montanhas, Isaque fez uma pergunta óbvia: "Eis o fogo e a lenha, mas onde está o cordeiro para o holocausto?" No desenrolar da história, o próprio Isaque foi colocado sobre o altar e esteve a ponto de ser sacrificado. No último instante, quando a mão de Abraão brandia a faca sobre o corpo do filho, Deus exclamou: "Não estendas a mão sobre o rapaz!" Tendo planejado tudo aquilo para testar Abraão, o Senhor

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tinha providenciado um carneiro, para servir como substituto de Isaque, representando outro cordeiro que viria em outro dia. O anúncio de João de fato dizia: "Aqui está ele — o Cordeiro de Deus, há muito prometido". Aproximava-se o dia em que haveria outra colina e outro altar, e desta vez a mão do Pai não deixaria de sacrificar. Os discípulos de João que ouviram a apresentação de Jesus como o Cordeiro de Deus passaram a segui-lo. A primeira pergunta que Jesus lhes fez tinha uma falta de profundidade deliberada e compreensível: "Que buscais?" Naquele momento, eles não tinham um verdadeiro entendimento de que estavam seguindo Aquele cuja jornada era só de ida e terminaria num altar — numa cruz. Fico me perguntando se algum de nós faria a mesma pergunta que eles fizeram naquele encontro memorável. A melhor pergunta seria: "O que João quis dizer ao chamá-lo de Cordeiro de Deus? Você está se encaminhando para um final sangrento?" Pelo contrário, eles estavam interessados em seus primórdios e por isso fizeram a pergunta inesperada: "Onde moras?" Anteriormente eu afirmei que no Oriente o lar é um indicador cultural bem definido. Tudo o que determina quem você é e como será seu futuro está ligado à sua herança e à sua condição social. Absolutamente tudo. Na primeira vez em que retornei à índia, depois de uma ausência de onze anos, minha esposa (que é canadense) testemunhou em primeira mão a estima que se confere à família. Na recepção realizada em nossa homenagem em Bombaim, na qual eu iria falar, ela ficou surpresa pela forma como fui apresentado. A apresentação longa e formal foi cheia de superlativos. Mesmo assim, no geral, absolutamente nada foi dito a meu respeito. O discurso foi uma bem elaborada descrição das credenciais e das realizações do meu pai. Foi um daqueles momentos em que você deseja olhar ao redor e localizar a pessoa que está sendo homenageada. Finalmente, a última frase foi: "E este é seu filho, que falará a nós". Foi tudo o que disseram de mim. Minha resposta imediata foi rir por dentro. Subitamente, porem, dei-me conta de que estava ali representando alguém maior do

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que eu mesmo - meu pai. Por causa dele, eu tive a oportunidade de falar. Eu sabia que estava no Oriente. No Ocidente, especialmente na América do Norte, a apresentação giraria em torno do que eu fiz ou não fiz. As credenciais são individuais, como se o indivíduo fosse ele próprio o possuidor de suas origens. Há pouca ou nenhuma menção da família. Na índia, porém, o país natal de meu pai, as credenciais dele, o nascimento de minha mãe e minhas raízes são extremamente importantes para a audiência. Noto esta diferença significativa até hoje. No Ocidente, não demora muito para um estranho nos perguntar: "Onde você trabalha?" ou "O que você faz?" Os pensamentos de quem pergunta estão formando um quadro, tentando determinar seu status financeiro e sua influência no mundo empresarial, para que a conversa siga esta linha. No Oriente, a pergunta é feita com o mesmo propósito: "Em que cidade você morava, quando vivia aqui?"; "Em que parte da cidade você foi criado?"; "O que o seu pai fazia?". Nomes, endereços e a história da família são importantes. Oriente ou Ocidente, o objetivo pode ser o mesmo: situar você na sociedade. Somente o processo é diferente. Numa sociedade estratificada, seu endereço residencial dá ao interlocutor todas as informações que precisa sobre você. O privilégio do nascimento abre portas. Não é surpreendente a observação de Natanael, quando ouviu falar de Jesus pela primeira vez: "De Nazaré pode sair alguma coisa boa?" Esta afirmação é seguida por outra alguns versículos adiante: "Não é este o filho do carpinteiro?" Como, em nome de tudo o que é razoável, a resposta para as esperanças e sonhos de Israel, na busca do Messias, poderia vir de uma cidade tão sem importância e de uma família de status profissional tão modesto? A melhor maneira de descobrirem se Jesus realmente podia ser quem João dissera que ele era era seguindo-o até sua casa o endereço terreno daquele que afirmava ser o Filho de Deus. A resposta de Jesus cria mais enigma. Ele não deu um nome de uma rua ou a identificação de uma casa. Disse simplesmente: "Vinde e vede". Eles o acompanharam, viram onde estava hospedado e evidentemente pernoitaram ali. André retornou e disse ao irmão Simão

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que tinham encontrado o Messias, quer dizer, o Cristo, e convidou-o para também ir vê-lo. No dia seguinte, Filipe, que também morava na mesma cidade, convidou Natanael para se unir a eles, dizendo: "Achamos aquele de quem Moisés escreveu na lei, e a quem se referiram os profetas, Jesus, o Nazareno, filho de José". Aqui você tem os elementos — a cidade e o parentesco. Natanael agiu com ceticismo e recebeu o mesmo desafio: "Vem e vê". UM E N C O N T R O MEMORÁVEL A Escritura mantém silêncio sobre numerosas questões. Assuntos nos quais estamos profundamente interessados são deixados de lado sem maiores explicações. Em que tipo de casa Jesus morava? Em que tipo de oficina trabalhava — se é que trabalhava em alguma? Como era a mobília de sua casa? Quanto dinheiro possuía? Muitas vezes eu penso que parte do espaço dedicado às genealogias poderia ser dedicado a outros detalhes da vida de Jesus, que também seriam de grande interesse dos leitores. Quanto ele ganhava? Que tipo de roupas vestia? Como era sua aparência? No entanto, talvez seja aqui que a visão de Deus da realidade busca nos elevar acima da escravidão e das distorções de nossa visão terrena. Figuras históricas têm casas que a posteridade pode visitar; o Senhor da história não deixou nenhum endereço. Os eruditos têm bibliotecas e escrevem suas memórias; Jesus deixou apenas um livro, escrito por pessoas normais. Os libertadores falam sobre vitória por meio do poderio militar e da conquista; Jesus falou de um lugar no coração. Seria difícil preservar uma peça de roupa ou um móvel usado por Jesus, para que pudéssemos colocar num museu e ser visto por todo o mundo? Podemos visitar pequenas cidades no Oriente e ver escavações arqueológicas de casas do tempo de Jesus. Por que sua própria casa não foi preservada? Num museu na Turquia, podemos ver a espada de Maomé e aquilo que dizem ser fios de sua barba. Recentemente fomos informados de que encontraram um dente de Gautama,

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o Buda. Podemos retroceder no tempo e ver coleções extraordinárias de artefatos relacionados aos monarcas e heróis de tempos até anteriores à época de Cristo. Aquele que é dono das alimárias sobre milhares de montanhas não deixou tais informações. Sobre Cristo, ouvimos que ele não tinha onde reclinar a cabeça. O mesmo escritor (João) afirma de forma extremamente direta: "No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus.f...] E o Verbo se fez carne e habitou entre nós..." (Jo 1:1, 14). A expressão "no princípio", empregada por João, faz um tocante paralelo com as primeiras palavras das Escrituras: "No princípio, criou Deus...". Embora o parentesco terreno de Jesus fosse importante, seu endereço residencial não era terreno - pois num sentido muito real ele não tinha princípio. Em meio às perguntas "onde" e "quando" que marcam nossa natureza finita, aquele que é eterno e infinito não sofre tais limitações. A tarefa de Jesus era elevar tais questões, e por isso disse aos interlocutores: "Vinde e vede". Desconfio que haveria um choque e a necessidade de maiores explicações. André tinha motivos para fazer sua pergunta, e Jesus estava oferecendo uma jornada de reflexão como resposta. Nós empreenderemos esta jornada. Neste momento, coloque-se no lugar de André. Ele fora convidado para ir à casa daquele que fora identificado por um reconhecido profeta como o Cordeiro de Deus. André foi. O que ele esperava? Será que ficaria desapontado? Billy Graham conta sobre uma cruzada que realizou em Pittsburgh. Ele acabara de entrar no saguão do hotel onde passaria o fim de semana e, na companhia de alguns membros de sua equipe, dirigiu-se ao elevador, onde alguns empresários estavam conversando. Quando o elevador começou a subir, um dos empresários disse: — Ouvi dizer que Billy Graham está neste hotel —. Outro homem que reconheceu o Dr. Graham sorriu, olhou para aquele que falara e disse, apontando para ele: — Olhe ele aqui —. Surpreso, o empresário se virou, olhou bem para Billy Graham e disse: — Que anticlímax! — Sendo um homem humilde, o Dr. Graham concordou

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plenamente com o desapontamento do empresário e admitiu que o que ele estava vendo era tudo o que havia para ser visto. O que aquele homem realmente esperava? Alguma figura com asas e auréola, que não precisava usar elevadores e que só seria encontrada orando e pairando no ar? Em nossa imaginação humana, muitas vezes queremos que nossos heróis sejam maiores do que a própria vida. Nós os exaltamos de uma forma que até os prejudica. Em nossa imaginação, nós os transformamos em figuras irreais, de plástico. Quando eles sangram, envelhecem ou tropeçam, nós os deixamos de lado ou arranjamos uma maneira de perpetuar o mito. Para sustentar esta ilusão em nossa mente, construímos estátuas e erigimos monumentos; os artistas fazem pinturas com auréola, estabelecendo uma imagem surrealista. Nós nos convencemos de que eles são ou foram algo essencialmente diferente do resto da humanidade. Naquele encontro histórico, aquela pessoa era essencialmente diferente do resto. Mas... de Nazaré? Filho de um carpinteiro? O templo edificado como habitação de Deus possuía beleza e riquezas inimagináveis em sua construção. Agora que Deus tinha encarnado, sua casa era comparativamente indigna. Para ajudar a organizar a questão, Natanael entra em cena. Estava tão comprometido com a verdade que, quando foi convidado para se encontrar com Jesus, concordou em ir, provavelmente na esperança de dissipar o "engano" que se criara na mente de seus amigos. No entanto, quando ele chegou perto de Jesus, este se referiu a ele escolhendo cuidadosamente as palavras: "Eis aí um verdadeiro israelita em quem não há dolo!" Ali se operou a primeira surpresa. Não há nada mais incómodo para uma pessoa do que ter seus pensamentos mais íntimos revelados nas palavras de um estranho. Natanael esperava "desmascarar" aquele homem e, em vez disso, seu próprio caráter foi revelado, como realmente era. "Donde me conheces?", ele inquiriu. Jesus replicou: "Antes de Filipe te chamar, eu te vi, quando estavas debaixo da figueira". O que isso significava para Natanael?

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Sobre o que ponderava debaixo da figueira? Será que teve o pressentimento de que se aproximava o momento em que sua vida passaria por uma transformação? Será que foi um momento de intimidade, o qual ele achava que ninguém jamais saberia? Algo na revelação de Jesus fez Natanael agir impulsivamente, quase com violência, e ele pronunciou as palavras que transformam vidas: "Mestre, tu és o Filho de Deus, tu és o Rei de Israel!" (Jo 1:49). Creio que Jesus venceu o ceticismo de Natanael revelando gentilmente os pensamentos e intenções do seu coração. Foi neste ponto que a pergunta de André - "Rabi, onde assistes [moras]?" — recebeu a resposta mais inesperada. Jesus tinha visto Natanael quando este não sabia que estava sendo observado. Ele identificou a determinação com a qual Natanael buscava a verdade, o que certamente atraiu sua atenção. Num dos seus salmos, o rei Davi confessou que não podia fugir da presença de Deus, pois Deus conhecia sua mais profunda intimidade - "Aonde eu vou, tu estás lá" (139:7-10). Natanael acabara de descobrir a mesma verdade. Jesus também sabia que Natanael não tinha uma opinião favorável sobre Nazaré. Reconhecendo o que havia em seu coração, Jesus desafiou sua resposta impulsiva e lhe disse: "Porque te disse que te vi debaixo da figueira, crês? Pois maiores coisas do que estas verás. [...] Em verdade, em verdade vos digo que vereis o céu aberto e os anjos de Deus subindo e descendo sobre o Filho do Homem" (Jo 1:50,51). Resumindo, Jesus estava dizendo: "Você está chocado porque lhe revelei seu próprio ser? Espere até ver a plena revelação de quem eu sou e de onde vim". Ele caminhou com Natanael desde a explicação de coisas mais simples até o destino final das revelações gloriosas. A descrição dos anjos subindo e descendo sobre o Filho do Homem não ficou solta num vácuo. Apontava para o "parentesco" de Jesus. Pedro, André e Natanael conheciam a história do patriarca nacional, Jacó, a qual de fato proporcionou o pano de fundo para a resposta de Jesus. O Antigo Testamento registra o incidente. Quando jovem, Jacó enganou o irmão Esaú e depois teve de fugir de sua ira. Em sua jornada para uma terra distante, ele pensou que estava sozinho, lon-

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ge dos olhos de qualquer pessoa. Ele fora criado num lar onde o altar desempenhava um papel importante, como o centro da adoração a Deus feita pela família. Seu avô, Abraão, era conhecido como "o homem da tenda e o homem do altar". Para Abraão, o lar era temporário, mas a adoração era permanente. Agora, durante a fuga, Jacó estava sem lar e sem altar. Quando chegou ao local chamado Luz, dormiu com uma pedra em lugar de travesseiro. Mesmo para um morador do deserto, era uma condição bem precária. Enquanto dormia, o Senhor lhe apareceu num sonho, no qual ele viu uma escada que ligava a terra e o céu. Anjos subiam e desciam pela escada. No alto estava o Senhor, que disse: "Eu sou o SENHOR, Deus de Abraão, teu pai, e Deus de Isaque" (Gn 28:13). Quando Jacó acordou, disse a si mesmo: "Na verdade, o SENHOR está neste lugar, e eu não o sabia.[...] Quão temível é este lugar! É a Casa de Deus, a porta dos céus" (w. 16,17). Jacó fez uma pilha de pedras e deixou-a como marca no local que passou a chamar de Betei — que significa "a casa de Deus". Quer os discípulos tenham compreendido totalmente ou não, uma mensagem tremenda foi transmitida quando Jesus pronunciou aquelas palavras a Natanael. Ele registrou uma reivindicação. Será que eles tinham consciência de que o Senhor que formou o céu e a terra estava ali na frente deles? Hostes angelicais se movimentavam ao seu redor. Até hoje ainda nos debatemos para compreender exatamente suas palavras. A palavra casa imediatamente traz à nossa mente os conceitos de residir e de limites, nenhum deles apropriado para Aquele que não teve princípio e que é onipresente. Jacó descobriu que a presença abençoadora de Deus pode transformar qualquer local na casa de Deus. Agora, os discípulos estavam aprendendo o mesmo. Estavam inclinados a julgar Jesus pelo seu pai terreno, o carpinteiro José. Estavam tentando medir sua dignidade pela sua cidade terrena, Nazaré. Ele lhes expôs a verdade que qualquer local na terra onde ele está presente torna-se a entrada do céu. Esta afirmação deve ter trazido enorme conforto para eles.

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No entanto, acima de tudo, a partir do que Jesus disse, eles inferiram corretamente que ele viera do Pai celeste, o Deus de Abraão, de Isaque e de Jacó. Recuou com eles para muito além do entendimento que tinham e elevou-os a grandes altitudes para mostrar que a palavra casa era, na melhor das hipóteses, somente uma analogia de viver com Deus. Os discípulos claramente estavam atónitos com este impacto inicial. Não compreenderam totalmente todo o significado daquele encontro. Suas vidas mudariam muito além do que poderiam imaginar, de modo que chegaria o dia em que deixariam suas próprias casas para contar ao mundo sobre Jesus de Nazaré. "Se você está maravilhado com o que eu lhe mostrei sobre você mesmo, Natanael, saiba que é somente o começo. Espere até que eu lhe revele minha glória". Isso, ele assegurou, não seria um anticlímax. VISLUMBRES DE O U T R O LAR Jesus introduziu algumas verdades significativas naquela simples troca de palavras — verdades que elevam nossos pensamentos. Vamos abordá-las uma a uma. O indicador principal aqui, literal e figurativamente, é a revelação de Jesus da esfera de sua existência. Perguntar "onde" é a casa de Jesus é o mesmo que perguntar "quando" foi o início de Deus. Tais elementos são necessários em nossa existência finita, pois houve um tempo em que não existíamos. Deus, porém, transcende essas categorias. As referências de Jesus a uma habitação e aos anjos subindo e descendo ao seu redor apontam para o fato de que ele é o Senhor do céu e da terra, que existe eternamente. Sua existência precede todas as metáforas espaciais. Assim como é impossível para ele não ser, assim também não é necessário que tenha um lugar para viver. Foi precisamente o que disse a Davi, quando este desejava construir um santuário onde Deus pudesse "morar" (2 Sm 7:5). Seria mais razoável perguntar-lhe onde prometeu nos abençoar do que perguntar em que local estaria sua existência. Tais categorias transcendentes parecem fora do nosso alcance, mas mesmo assim estão intimamente associadas ao nosso destino

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supremo. Mesmo hoje reconhecemos que conceitos como tempo, espaço e movimento estão tão presos às dimensões limitadas de nosso entendimento da natureza da realidade, que para a maioria das pessoas parecem o domínio dos espíritos. Mesmo assim, quanto mais fundo penetramos nesses mistérios, mais inexoravelmente somos atraídos ao mínimo denominador comum que torna a vida como ela é. Procuramos a parte mais ínfima da realidade no mundo físico, de modo que podemos, nas palavras de um cientista, chegar a uma teoria de algo. Jesus reverteu o processo. Ele nos disse que a única forma de entendermos quem somos é lançar nosso olhar não para a equação que reúne todos os elementos, mas para o relacionamento do qual nos aproximamos no cômputo total do nosso ser. É a reunião dos elementos que forma um objeto, e não a sua divisão. Nas palavras de Jesus a Natanael, nossa surpresa será ilimitada quando entendermos todo o significado da esfera da existência de Deus. Nenhum outro personagem que reivindica status divino ou profético teria respondido àquela pergunta sobre sua casa desta maneira. O próprio João Batista se esforçou muito para lembrar seus discípulos desta diferença: "O homem não pode receber coisa alguma se do céu não lhe for dada.[...] Quem vem das alturas certamente está acima de todos; quem vem da terra é terreno e fala da terra; quem veio do céu está acima de todos e testifica o que tem visto e ouvido; contudo, ninguém aceita o seu testemunho" (Jo 3:27, 31,32). Mesmo que estejam ensinando a verdade, todos os outros que reivindicam ou recebem status profético ainda são, quando muito, seres humanos com um chamado especial de Deus. Seu comissionamento é dado por outrem; eles são os receptores humanos. Jesus, por seu lado, é o Supremo Doador de si mesmo. Ele é "de cima", diz o escritor do Evangelho. Em outra conversa, Jesus afirmou que sua ascensão ao céu foi precedida pela sua descida (veja Jo 3:13). Implícita nesta palavra está a afirmação de que seu conhecimento é perfeito e completo. Só este fato já o coloca numa posição exclusiva. Sua visão da realidade, sua explicação da vida, sua revelação de mistérios e seus vislumbres

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daquilo que importa e daquilo que não importa procediam de sua condição de eterno. Esta é a questão. Sua jornada terrena não originava nada, era apenas uma visita. Todas as outras pessoas que se encontram no cerne de alguma religião tiveram um princípio, seja factual ou fantasioso — de qualquer forma há um princípio. O nascimento de Jesus em Belém foi um momento precedido pela eternidade. Seu ser não se originou no tempo e nem foi produzido pela vontade humana. O Autor do tempo, que vivia no eterno, encarnou no tempo para que possamos viver com a visão no eterno. Nesse sentido, a mensagem de Cristo não foi a introdução de uma religião, mas a introdução da verdade sobre a realidade como somente Deus a conhece. Buscar a espiritualidade e ao mesmo tempo negar a mensagem de Jesus é conjurar uma religião imaginária na tentativa de enxergar o céu com a visão confinada à terra. Foi exatamente este desafio que Jesus apresentou quando disse: "Eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância" (Jo 10:10). Sua vida recende a vida. A vida do leitor ou a minha vida, separadas dele, recendem a morte. P O S I C I O N A D O PELA T R A N S C E N D Ê N C I A "Onde tu assistes [moras]?", perguntou o discípulo curioso. "Moro com meu Pai celeste", foi a resposta. Para Natanael, subitamente irrompeu em sua consciência uma nova visão do ser e do tempo. No entanto, surge uma questão óbvia: Como Jesus podia sustentar tal reivindicação? Afirmar não ter princípio é uma coisa; tornar esta afirmação racional é outra. Se o céu é o ponto de referência para toda realidade, então duas ramificações principais foram entalhadas para os discípulos e, por conseguinte, também para nós. A primeira é a posição com referência a Jesus, e a segunda, a posição com referência a nós. Evidentemente, pela lógica, a segunda é precedida da primeira. O que quero dizer com posição? Refiro-me à posição privilegiada da qual agora podemos encarar a vida, por causa dele.

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Você já experimentou confusão ao contemplar uma configuração aparentemente sem sentido num póster ou num desenho, que parece mostrar linhas ou pontos aleatórios? Você continua olhando, e, quando move a cabeça para um lado ou outro, subitamente uma palavra ou um desenho surge naquele padrão confuso. Chamamos isso de criptograma. Algo fascinante acontece assim que você percebe que os pontos ou sombras estavam apenas mascarando a mensagem real. Você move a cabeça novamente, tentando perder de vista o padrão ordenado e rever a desordem inicial. Este exercício é feito somente porque você fica se perguntando como foi possível deixar de ver a palavra quando olhou pela primeira vez. Quando o olho captura a imagem, interpreta a mensagem como ela é. Quando o olho perde a mensagem, a desordem domina. Posso sugerir que o desafio do ministério terreno de Jesus foi nos capacitar a ver a mensagem, a fim de entendermos o quadro. Olhando o criptograma da vida, vemos o nome de Jesus brilhando de forma inquestionável, ou vemos a confusão das religiões sem uma única mensagem, mas apenas crenças mutiladas que assolam nossa existência, cada uma delas justificada pela voz da cultura. Esta pode ser a tragédia do sentimento enganador que chamamos de tolerância, a qual tornou-se um eufemismo para contradição. O resultado é escorregadio. Jesus Cristo veio para desafiar cada cultura na face da terra a fim de adquirirmos uma perspectiva mais elevada. No entanto, como podemos alcançar este plano mais elevado? Podemos ver um traço de nossa situação até mesmo do nosso ponto de vista inferior. A despeito das limitações de nossa perspectiva terrena, ainda reconhecemos a impiedade. Ainda comentamos sobre o testemunho do mal. Pode ser que haja uma razão. C. S. Lewis nos ajuda neste ponto: O céu compreende o inferno, mas o inferno não compreende o céu... Para nos projetar num caráter ímpio, só temos de parar de fazer algo, algo que já estamos cansados de fazer; para nos projetarmos num caráter bom, temos de fazer o que não podemos e nos tornar aquilo que não somos.1

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"Fazer o que não podemos e nos tornar aquilo que não somos". Essas limitações fazem a separação entre a pureza e o mal. Para mudar este fato, os olhos do céu devem estar fixos em nós. E isso que Jesus oferece àquele que vai a ele — sermos aquilo que em nós mesmos não podemos ser, e fazermos aquilo que por nós mesmos não conseguimos fazer. Quando eu era menino, lembro de ter lido uma história sobre Sir Isaac Newton, que me deixou uma profunda impressão. Ele tinha trabalhado durante horas em suas pesquisas científicas sobre o tamanho do universo físico, trabalhando incansavelmente sob a luz de uma vela. Ao seu lado, estava seu amado e inseparável cão. Em dado momento Newton saiu da sala e o cão levantou-se para segui-lo; inadvertidamente, o animal bateu no lado da mesa, derrubando a vela e incendiando os pape'is. Em poucos segundos, todo o trabalho exaustivo foi reduzido a um monte de cinzas. Quando Newton retornou ao seu escritório para ver o que restara do seu trabalho, ficou com o coração despedaçado. Reunindo o pouco que conseguiu salvar, ele se sentou e chorou copiosamente. Depois, afagando gentilmente o cão, ele disse: — Jamais, jamais você saberá o que fez. Mesmo que fosse possível o cão perceber que algo trágico tinha ocorrido, seria impossível saber o tipo de tragédia e não somente a gravidade do que tinha feito. Por analogia, esse tipo de distância essencial é o que torna a nossa situação tão claramente impossível. Vivendo num mundo mau, tenho maior facilidade para compreender minha própria impiedade do que pensando nos termos claros como cristal da pureza perfeita. Na biografia que escreveu de madre Teresa, Christopher Hitchens estabeleceu como seu alvo descobrir algo que maculasse seu caráter. Ele disse a respeito dela: "Para o ateísta que há dentro de mim, ela é o grande cachalote branco". 2 Assim, ele tinha de fazer o papel de Acabe e sair em sua perseguição. Isso fala muito sobre a natureza humana. Nós nos sentimos incomodados com a pureza. E de estranhar que não consigamos compreender Deus? A lacuna não é somente moral; trata-se também de

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capacidade. Para mim é mais fácil pensar em termos de tempo do que em termos de eternidade. Como poderei explicar a habitação de um Ser perfeito na eternidade, quando meu ser está trancado na imperfeição e no tempo? Como posso entender o sobrenatural, quando estou escravizado pelo natural? H á um termo em alemão que separa a existência da vida: dasein ohne leben — "existência sem vida". Jesus veio para nos lembrar que nós, que estamos presos no temporal, subsistimos sem a matriz da vida. Embora continuemos a existir, carecemos da vida no seu verdadeiro significado. Ele deseja que vejamos o que significa viver por meio das lentes do eterno. Isso ocorre quando ele torna nossa vida sua habitação. Ali ele promete nos abençoar. Certa vez Jesus disse às pessoas que o questionavam: "Se, tratando de coisas terrenas, não me credes, como crereis, se vos falar das celestiais?" (Jo 3:12). Será que este elemento distintivo da habitação celestial de Cristo é um fator único nas religiões mundiais? É claro que sim. Talvez esta credencial singular de Jesus esteja na mente dos eruditos muçulmanos quando tentam atribuir a Maomé uma excursão fantástica ao céu. O islamismo afirma que em um ponto de sua vida, numa noite em particular, Maomé foi transportado ao céu numa jornada única, para ter um vislumbre de como era o céu. 3 Independentemente de todos os argumentos confusos sobre esta afirmação, ela na verdade afirma que, ainda que tal fato realmente tenha ocorrido, só mostra que Maomé não conhecia o céu. Esta é a grande diferença entre ele e Jesus. Com esta diferença tão singular, os céticos podem fazer uma pergunta legítima: há alguma evidência que sustenta a afirmação de Jesus quanto à sua origem? C O N C E P Ç Ã O SEM C O N S U M A Ç Ã O Se Jesus não tinha início, então seu próprio nascimento tinha de explicar como ele pôde ter "nascido" e mesmo assim não ter um princípio. Seu nascimento virginal certamente responde a essa questão.

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Quando se procura evidências que confirmem uma afirmação surpreendente, é preciso olhar para outras fontes que lhe dêem base, mesmo que não seja em benefício dos seus interesses pessoais. O nascimento virginal de Jesus pode ser colocado nesta esfera, tanto por aqueles que estiveram envolvidos nos acontecimentos como pelos opositores. Para a própria Maria, afirmar uma concepção tão estranha teria colocado não somente a sua própria vida em risco, como também a vida de Jesus. Embora já tenha me referido várias vezes a este fato, quero repeti-lo aqui. Certa vez perguntaram ao famoso entrevistador Larry King quem ele entrevistaria, se pudesse escolher qualquer personagem da história. Ele respondeu que gostaria de entrevistar Jesus Cristo e que lhe faria apenas uma pergunta: "Você realmente nasceu de uma virgem?". "A resposta a esta pergunta", ele afirmou, "me explicaria toda a história".4 Larry King está certo. O nascimento virginal, na pior das hipóteses, aponta para um mundo não escravizado pelo naturalismo. A reivindicação é elevada, mas pense nela dentro do seu contexto original. O nascimento virginal de Jesus foi afirmado e ao mesmo tempo recebeu a clara possibilidade de ser checado ao longo de muitas linhas. Dentre todas as pessoas influentes que você já estudou, pergunte como elas justificariam um nascimento virginal e uma existência eterna, se tivessem feito tais afirmações. E uma questão particularmente significativa se tal fato foi predito antes do nascimento da pessoa. Como faríamos para reunir as profecias — de fato, centenas delas - e seu cumprimento? Para os opositores de Jesus, teria sido fácil medir, geração após geração, se esta afirmação de ser o Messias poderia ter suportado o escrutínio dos eruditos e o teste das Escrituras. Por isso as genealogias eram muito mais importantes para os primeiros discípulos do que a mobília de uma casa. Além de Maria e José, considere os testemunhos do sacerdote Zacarias e de sua esposa Isabel (os país de João Batista), para quem teria sido natural não desejar que o filho desempenhasse um "papel secundário" diante de um primo, principalmente este sendo mais

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novo. Numa cultura que valoriza o poder e a posição, onde a opinião alheia conta muito, ninguém escolheria a vergonha. Se o nascimento virginal não fosse verdade, tal afirmação seria o caminho do ostracismo ou até do suicídio social para todos os envolvidos. Isabel perdeu o filho João sob a espada de Herodes e Maria foi alertada por um anjo que uma espada despedaçaria seu coração — nenhuma mãe desejaria tais coisas. Maria, José, Zacarias, Isabel, João Batista e os discípulos arriscaram tudo em favor desta verdade. No entanto, além dos costumes judaicos e das disposições familiares, provavelmente a afirmação mais surpreendente sobre o nascimento virginal procede de uma religião que durante séculos tenta se levantar contra o cristianismo — o islamismo. Mesmo o Alcorão, escrito 600 anos depois de Jesus, afirma seu nascimento virginal (veja Surah 19.19-21). O islamismo não tem nenhuma vantagem em fazer tal afirmação. Aqui, então, está o homem de Nazaré, afirmando que sua origem era o céu e que seu Pai era o próprio Deus - um Filho não nascido mediante a consumação física e sem necessidade de tal relação, mas como a expressão suprema de Deus encarnado, em comunhão eterna com o Pai. Seu nascimento não se deu por meios naturais. O mesmo não pode ser dito sobre Maomé, Krishna ou Buda. Embora defenda o nascimento virginal, o islamismo nega que Jesus é o Filho de Deus. Portanto, jamais foi capaz de se livrar da contradição criada em torno da filiação de Jesus. Seu argumento de que sugerir que Deus pudesse ter um Filho é blasfémia baseia-se na noção de que para que uma criança nasça é preciso que haja união sexual, o que desonraria a Deus. Assim, há uma meia-verdade aqui, com uma irónica distorção para uma religião cujo profeta fundador teve numerosas relações sexuais, todas elas (segundo seus seguidores) inspiradas por Deus. Deixando isso de lado, porém, desde que concordam com o nascimento virginal, teriam de reconhecer que Deus, em seu infinito poder, pode iniciar a vida sem relação sexual. No princípio, a comunhão e o poder de dar vida existiam no próprio Deus. Em seu ser infinito, o relacionamento era intrínseco, sem o pré-requisito

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carnal da consumação física. Deus, que é Espírito, é, de fato, Ser-emrelacionamento. Em Cristo, o Verbo se tornou carne. Só ele, que habitava na eternidade, podia consagrar a carne e ao mesmo tempo fazer distinção entre o poder inerente da criação e o poder concedido da procriação, apesar de ele transcender os meios aos quais nós estamos presos. U M A VIDA SEM MÁCULA No entanto, houve uma segunda forma mediante a qual Jesus provou sua existência eterna e absoluta. Sua vida sempre foi considerada como a mais pura que já foi vivida. Em numerosas ocasiões, seus opositores foram desafiados a trazer alguma prova contrária contra ele. Nunca conseguiram obscurecer sua vida imaculada. Ele desafiou seus adversários a apontar qualquer pecado em seu comportamento. No transcorrer deste livro, veremos que eles tentaram com todas as forças. Por contraste, nenhum outro indivíduo suscitou tal investida. Por iniciativa própria deles, incluímos aqui Maomé, Buda e Krishna. Suas vidas e esforços são registrados dentro de suas próprias escrituras. Por todo o mundo muçulmano atual mantém-se a crença de que todos os profetas eram isentos de pecados. Esta doutrina nos maravilha, desde que jamais foi o perfil dos profetas apresentados no Antigo Testamento e nem fica evidente em seus próprios escritos. Os deslizes dos dois profetas mais respeitados no Islã, Abraão e Moisés, são claramente afirmados no Alcorão. Por exemplo, na Surah 28,16 Moisés pediu perdão depois de ferir o egípcio. Na Surah 26,82 Abraão pediu perdão no Dia do Juízo. A palavra usada aqui, a qual os muçulmanos traduzem como "falta" e não "pecado", é a mesma empregada em outros contextos e traduzidas como "pecado". Nas Surahs Al e 48, o próprio Maomé foi orientado a pedir perdão pelo pecado, e o termo outra vez é traduzido como "falta" e não "pecado". Novamente, a palavra usada na Surah 47,19 é a mesma traduzida como "pecado" na Surah 12,29, onde é aplicada à esposa de Potifar, em suas tentativas de seduzir José. Muitos linguistas vêem

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isto como uma tentativa de passar por cima do que realmente foi dito, considerando como nada menos do que o desenvolvimento de uma tradição, de modo que a vida de Maomé não seja depreciada em contraste com a vida de Jesus. Há grande diversidade nas tentativas de explicar este fato. No entanto, que tipo de "falta" precisa ser perdoada? Será algo que devia ser de certa maneira, mas não é? Será um pensamento induzido ao erro? Há muito a ser dito no contraste entre a vida de Maomé e a vida de Jesus. O casamento do primeiro com onze esposas tem sido um assunto fascinante que exige explicações dos eruditos muçulmanos. Mesmo que o casamento não prove mais nada, estabelece claramente a necessidade gradual de morrer para o eu, para que os dois se tornem um. Trata-se de um processo de cair e levantar e não de aperfeiçoamento. No entanto, mesmo que alguém consiga explicar todas as práticas questionáveis de Maomé, inclusive a descrição embaraçosa do céu como "vinho e mulheres" no Alcorão {Surah 78,32 ss, que os muçulmanos consideram como metáfora), não há nenhum vestígio na vida de Jesus de que alguma vez foi impelido pela sensualidade ou teve de pedir perdão por algo que tenha feito. Somente ele emerge como o imaculado, isento de qualquer tipo de erro, de omissão ou comissão. Também deve ser notado que este contraste não somente é evidente na forma como Jesus e Maomé viveram, mas também na forma como entenderam o próprio chamado. Este senso de origem e de chamado é tão diferente que, de acordo com os relatos do próprio islamismo, quando Maomé afirmou pela primeira vez ter recebido revelações, ficou confuso e sem entender o que significava. Foram outros que lhe disseram que podia ser a voz de Deus falando com ele. Jesus, por outro lado, sabia exatamente quem era e de onde viera. O hinduísmo não está isento desse escrutínio. O tom brincalhão de Krishna e suas façanhas com as leiteiras, relatadas no Bhagavad-Gita, é claramente um embaraço para muitos eruditos hindus.

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Como Buda se qualifica dentro dos padrões de pureza pessoal estabelecidos por Jesus? O simples fato de que ele experimentou várias encarnações implica numa série de vidas imperfeitas. Quando ele saiu do seu palácio, deixando para trás a esposa e o filho, estava em busca de uma resposta. Ele não começou com a resposta. Sua "iluminação" era um ideal. Era um caminho para a pureza e não a pureza em si. Jesus não iniciou sua missão deixando um ambiente mais confortável para adquirir iluminação, a fim de encontrar respostas para os mistérios da vida. Essa foi a origem do budismo. Jesus não veio para dar a certo grupo étnico uma dignidade para que também pudessem ter uma identidade como os outros povos ao redor tinham; o islamismo começou por esta razão.5 Jesus não deu a nenhum povo razão para se vangloriar de privilégios particulares por terem uma cultura antiga ou a clara força da unidade social; praticamente todas as culturas panteístas se orgulham de sua existência milenar. Jesus não veio para afirmar pessoas que se orgulhavam do poderio militar, como os cidadãos de Roma, que afirmavam que sua cidade era eterna. Jesus não veio para homenagear os gregos por sua habilidade intelectual. De fato, ele nem mesmo veio para exaltar uma cultura por ser o recipiente da lei moral de Deus, algo em que os hebreus se vangloriavam. Sua reivindicação forte e inequívoca era que o céu era sua morada e a terra, o estrado dos seus pés. Nunca houve um tempo em que ele não existia. Nunca haverá um tempo em que ele não mais existirá. Ele ocupa uma posição de verdade, dentro de uma perspectiva eterna que o coloca numa condição única. MUDANDO O NOSSO ENDEREÇO Eu disse anteriormente que não somente nosso campo de visão foi afetado, mas também nosso lugar na vida foi redefinido. Se a posição privilegiada de Jesus nos dá seu ponto de vista único, sustentado

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pelo seu nascimento sobrenatural, então se segue uma aplicação extremamente necessária, se formos aplicar sua verdade às nossas moradias. A implicação foi claramente uma surpresa para Natanael, para quem nada de bom poderia sair de Nazaré. Esta cidade mal aparecia nos mapas. Os eruditos levaram anos para estabelecer sua localização. Dentre todos os lugares do mundo, por que o Senhor do céu e da terra escolheria Nazaré? Seria possível que desde que o céu era a sua morada e a terra, o estrado dos seus pés, ele escolheu o ponto mais baixo do estrado a fim de que aqueles que se orgulham do lugar onde nasceram notem que nosso Pai celestial tem credenciais melhores para nós do que nossas raízes terrenas? Nosso mundo se desviou tanto da vontade divina que afundamos na miséria medindo-nos em termos de raça, poder, progresso ou conhecimento académico. As chamas dos preconceitos de todos os tipos queimaram durante vinte séculos. A politização e o absolutismo cultural podem bem ser a causa do próximo confronto mundial. Todos os privilégios do nascimento e das posses materiais tornam-se destrutivos quando são apartados das mãos do Criador. As palavras de Jesus são um claro lembrete a todos nós que, quando levado ao extremo, o orgulho do nascimento pode ser um vórtice que nos suga para meios destrutivos de pensar e de viver. A voz crescente do nacionalismo tem liberado horrores indescritíveis. Nas muitas viagens que já fiz, visitei regiões do mundo onde as pessoas acham que são superiores por causa de sua cultura — lugares como China, Oriente Médio, Europa e América. De uma forma ou de outra, todos nós achamos que somos o centro do universo por causa da nossa posição na vida. Mas não tivemos absolutamente nada a ver com nosso nascimento. Jesus teve de escolher e escolheu a mais improvável das cidades para chamar de lar. Ele não foi seduzido pelas cordas frágeis e enganadoras do nacionalismo. N o entanto, se a cultura ou o nascimento jamais devem dar lugar ao preconceito, a riqueza também não deve se tornar um meio de medir o valor pessoal. Creio que o silêncio das Escrituras em relação à condição financeira de Jesus é muito instrutivo. Numa

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cultura na qual endereço e cidadç significam tanto, a única pista que temos, em relação a Jesus, é que ele veio de uma condição económica inesperada. Creio que é um lembrete solene para não termos como propósito de nossa vida a busca dos bens materiais. A sedução é enorme, e o desapontamento é proporcional. Certa vez li num jornal de grande circulação de Nova Iorque uma entrevista com a esposa de um jogador de beisebol que acabara de assinar um contrato de 89 milhões de dólares com o time dos Yankees. Ele demorou um longo período para assinar, na esperança de que a direção cobrisse a proposta de 91 milhões de dólares feita por outra equipe. Os Yankees não cederam. Na entrevista, sua esposa disse: "Quando ele entrou em casa, eu percebi imediatamente que não conseguira persuadi-los a aumentar o valor do contrato de 89 para 91 milhões de dólares. Ele estava arrasado. Foi um dos dias mais tristes de nossas vidas". Infelizmente, essa é uma das idiossincrasias da mentalidade humana. A maioria de nós jamais ficaria com o coração partido se nos fosse oferecido um contrato de 89 milhões de dólares e não de 9 1 , como esperávamos. Nós, porém, perdemos o rumo dentro do nosso próprio contexto material. Não é o valor do cheque que mexe conosco; são as nossas prioridades. Não creio, nem por um momento, que a Bíblia condene a riqueza. No entanto, há sérias advertências para aqueles que fazem da riqueza seu alvo mais elevado. A riqueza deve ser administrada por meio de uma filosofia de vida que seja maior do que a riqueza em si. Senão, ela molda a mente e traz amargo desapontamento. Através dos anos, Deus tem me dado o privilégio de ter contato com pessoas que possuem o dom natural de multiplicar aquilo que lhes é confiado. Muitas delas admitem que é extremamente difícil aprender a conviver com a riqueza. De acordo com seu livro The Last Temptation ofChrist, Nikos Kazantzakis estava totalmente errado sobre Jesus. Ele mostra uma cena na qual Satanás passa pela imaginação de Jesus tudo o que ele teria se resistisse à cruz — um lar em Betânia e a escravidão de uma esposa, que poderia ser Maria ou Marta — ou até as duas! Kazantzakis

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estava errado. Lamentavelmente errado. Nunca parou para pensar que um lar em Betânia não seria exatamente uma tentação para aquele cuja habitação era o céu. Quero encerrar este capítulo e sua lição com uma lembrança pessoal. Alguns anos atrás passamos o Natal na casa dos pais de minha esposa. Não era um dia feliz na casa. Muita coisa tinha dado errado nas semanas anteriores, e havia muita tristeza pairando no ambiente. Mesmo assim, no meio de tudo aquilo, minha sogra manteve seu costume de convidar as pessoas que não tinham para onde ir para participarem da ceia. Naquele ano ela convidou um homem que, aos olhos de todos, era uma pessoa estranha e de comportamento excêntrico. Não se sabia muito sobre ele na igreja, exceto que a frequentava regularmente, sentava-se sempre sozinho e ia embora sem conversar muito. Obviamente morava sozinho e parecia uma figura triste e solitária. Assim, ele foi o nosso convidado do Natal. Devido a outros acontecimentos na família, um dos menos sérios foi que minha cunhada foi levada ao hospital para dar à luz seu primeiro filho. A casa estava uma confusão. Todos sentiam os nervos à flor da pele. Eu fui encarregado de fazer sala para aquele cavalheiro. Devo confessar que não gostei da incumbência. Devido a uma vida de viagens constantes, sou zeloso em guardar a época de Natal para passar somente com a família. Teria de abrir mão desse privilégio e não estava muito feliz. Quando me sentei na sala, fazendo companhia para ele enquanto os outros estavam ocupados, pensei: "Parece que este será um dos piores Natais de minha vida". E assim a noite foi transcorrendo. Evidentemente aquele homem apreciou a comida, o fogo crepitando na lareira, a neve caindo lá fora, as músicas natalinas e a profunda discussão teológica, na qual ele e eu estivemos engajados — por sua iniciativa, devo acrescentar. Era um homem esclarecido e que gostava de falar sobre temas complexos. Eu também gosto, mas, francamente, não durante a ceia de Natal. No final da noite, na hora de se despedir, ele apertou a mão de cada um dos presentes e disse: "Obrigado pelo melhor Natal de

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minha vida. Jamais esquecerei". A seguir, saiu para a escuridão da noite, de volta à sua existência solitária. Diante daquelas palavras carinhosas, meu coração se apertou, e senti a consciência pesar. Tive de me esforçar muito para conter as lágrimas. Poucos anos depois ele faleceu, relativamente jovem e surpreendendo a todos. Já revivi muitas vezes aquele Natal em minha memória. O Senhor me ensinou uma lição. O propósito primário de um lar é refletir e distribuir o amor de Cristo. Tudo o que usurpa isso é idolatria. Tendo se levantado acima do preconceito cultural, Jesus ajudou os discípulos a reavaliarem a posição da riqueza. O impacto sobre eles foi tão forte que nos anos seguintes muitos deixariam suas casas e iriam às partes mais distantes do mundo a fim de proclamar a mensagem do céu que redefinia os lares terrenos. Onxe deles pagaram com a própria vida. A primeira vez em que caminhei pelas ruas barulhentas de Belém e senti seus aromas, adquiri um novo senso da diferença entre nossos cânticos de Natal, que falam do glamour e da doçura dos "sinos de Belém" e a dura realidade de Deus tornando-se homem e habitando entre nós. Mas isso não faz parte da maravilha da revelação de Deus, a realidade que ele aponta para aquilo com o que convivemos para nos mostrar o significado da verdadeira vida? Para os discípulos, a resposta de Jesus a esta simples questão "onde assistes [moras]?" - elevou-os acima da questão racial e cultural, acima da riqueza e do poder, acima do tempo e da distância, tornando-os genuínos cidadãos do mundo, informados sobre o mundo vindouro. Jesus levou-os a uma forma de viver e pensar totalmente diferente daquela a que estavam acostumados. Mostroulhes o caráter inclusivo do seu amor por todo o mundo. No entanto, implícito a isso estava também a exclusividade de sua verdade, pela qual eles se dispuseram a sacrificar a própria vida. Nós revertemos a ordem de Jesus. Tornamos a verdade algo relativo, exaltamos a cultura e fomos deixados num mundo onde impera a impiedade. Jesus trouxe a verdade à luz e trouxe a perspectiva de um novo mundo. Em Jesus meu coração encontra o verdadeiro lar.

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G. K. C h e s t e r t o n c a p t o u a maravilha de c o m o o endereço terreno de Jesus m u d a o nosso endereço, de u m a forma q u e só ele p o d e fazer. Uma criança num estábulo, Onde os animais se alimentam e descansam; Onde somente ele estava desabrigado, Você e eu nos sentimos em casa: Temos mãos que criam e mentes que pensam, Mas perdemos nosso coração - há muito tempo! Num lugar aonde não vai carro e nem navio, Sob a abóbada do céu. Para uma casa aberta na noite, Para onde todos os homens vão, Para um lugar mais antigo que o Éden, Uma cidade maior do que Roma. Para o fim da jornada da estrela, Para as coisas que não podem ser, mas são, Para o lugar onde Deus estava desabrigado E todos os homens estão em casa.6 O n d e Jesus vivia? Venha a Cristo e veja o q u e significa viver.

capítulo

três

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C

erra vez perguntaram ao conhecido filósofo ateu Bertrand Russell: "Se você se encontrar com Deus depois da morte, o que lhe dirá para justificar sua incredulidade?" "Eu lhe direi que não me deu evidências suficientes", ele disparou. Bertrand Russell pode ter demonstrado uma hostilidade incomum contra as crenças religiosas e contra o cristianismo em particular, mas sua sede por evidências ou seu anseio por provas não é único. Particularmente, confesso que me preocupo mais com aqueles que não buscam tal suporte para aquilo em que crêem do que com aqueles que buscam. Há centenas, ou até milhares, de pessoas com as quais cruzei em minhas viagens que não somente "creram teoricamente" em alguma divindade, mas também se dedicaram a ela de todo o coração. "Deuses" e "deusas" com aspecto e atributos assustadores são venerados por milhões de pessoas que apresentam suas ofertas e se prostram em adoração. Não me conformo com tal dedicação sem questionamentos, motivada por um sentimento engendrado e herdado da cultura. Por outro lado, também concordo que encontrar uma justifica(iva racional e firme para a crença pode ser uma tarefa tediosa e muitas vezes perigosa. No entanto, se a verdade for o motivo da busca e se esta for feita de modo racional, há recompensas. Há um velho ditado que diz: "E melhor debater uma questão antes de con-

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cluir do que concluir antes de debater". Minhas batalhas intelectuais pessoais foram bem necessárias numa terra onde o número de deuses é quase igual ao número de pessoas. Infelizmente, por razões justificáveis e injustificáveis, os indivíduos hostis à crença em Deus muitas vezes a execram como sendo a armadilha da emoção se agarrando a uma ideia enquanto a mente fica desativada. Não crêem que a fé pode sustentar o peso das emoções e da mente. Creio que cada pessoa tem uma capacidade diferente de pensar em tais assuntos. Entretanto, esse fato não constitui razão suficiente para sustentar uma visão em detrimento de outra. Não podemos fugir das questões que os oponentes têm levantado contra aqueles que "vivem pela fé". Eles estão certos em desejar saber qual é a diferença entre a fé e a insensatez ou a irracionalidade, quando nenhuma lógica coerente é oferecida como base para a "fé". Certa vez minha mãe me perguntou, profundamente frustrada: "De onde você tira essas perguntas? Acha que tem de haver uma explicação para tudo?" Eu invejei sua simplicidade. No entanto, deixando de lado nossas idiossincrasias, tenho de levantar o contraponto num mundo assolado pelas formas contraditórias de definir a realidade suprema. Se alguém submete sua vida, hábitos, pensamentos, objetivos, prioridades — tudo — a certa cosmovisão sem questionar, do ponto de vista dos seus oponentes está construindo a vida sobre um fundamento questionável. Neste encontro com Jesus, trataremos de uma questão difícil a ele dirigida e, como resultado, veremos a anatomia da fé e a busca da razão. De fato, Jesus advertiu severamente aqueles que buscavam sinais. No entanto, ele também comprovou suas afirmações com feitos extraordinários. Há um equilíbrio, e nós temos de encontrá-lo. Alguns anos atrás, enquanto eu estava nas Filipinas, pregando em algumas reuniões, fiquei hospedado n u m pequeno hotel familiar. A mulher que administrava o locai era formada em filosofia, e nós entabulamos uma conversa sobre a racionalidade ou a irracionalidade da fé em Deus. Durante a conversa, ela me pergun-

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tou se eu conhecera uma família que estava hospedada no hotel; tinham vindo da Austrália, para que o filho fosse curado de câncer por um "milagreiro". Finalmente, uma noite pude entrar no quarto desse casal e do filho deles. Não me lembro da idade do menino, mas creio que devia ter uns doze anos. Ele estava deitado, muito magro e sem se mover. Era uma figura triste e quase sem vida. Sua face mostrava-se cinzenta, como se estivesse às portas da morte. Os pais e eu conversamos em voz baixa. Ao lado da cama havia um criado-mudo, sobre o qual havia uma vasilha com um líquido escuro e uma massa de carne avermelhada, de aspecto assustador, da qual saíam fios como raízes. A mãe do menino apontou para a vasilha e perguntou: —Está vendo o que há dentro da vasilha? Eu assenti. — Ê o câncer que o homem removeu sem cirurgia. É como mágica. Temos certeza de que agora nosso filho está curado. Eu apenas olhei para eles, com o coração pesado, pensando na dor terrível que sentiam. Ao mesmo tempo, era extremamente difícil ficar face a face com tal credulidade, olhando nos olhos de pessoas dispostas a colocar a vida do filho nas mãos de "milagreiros", muitos deles reconhecidos como charlatões. Contra todas as evidências, duas pessoas educadas e esclarecidas se orgulhavam de uma cura realizada por alguém que proferiu algumas palavras mágicas e, supostamente, sem fazer qualquer incisão, extraiu aquela coisa do tamanho de um punho que estava "causando o câncer" no filho. Como se pode explicar esta forma extrema de "fé"? A capacidade humana de crer no bizarro, especialmente diante de necessidades extremas, é ilimitada. Não tenho dúvida de que nas Escrituras muitas vezes Deus interveio curando o físico das pessoas; sei que continua fazendo isso ainda hoje. No entanto, este episódio estava muito longe disso, pois nele os elementos da ganância e da falsa religião eram óbvios demais para serem ignorados. Antes de ir embora, expliquei àquele casal que meu trabalho me levava a várias partes do mundo e que me ajudaria muito saber se o poder daquele milagreiro era real ou um engodo. — Eu ficaria agrade-

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eido se vocês me escrevessem dentro de uns dois meses e me dissessem se o menino realmente foi curado —, eu disse. Eles pegaram meu endereço e prometeram que escreveriam. Já se passaram mais de dez anos. Não tive mais nenhuma notícia deles. Se ocasiões isoladas exigem que não arrisquemos nossas vidas diante das reivindicações distorcidas de algum demagogo, quão muito mais importante é que não arrisquemos o destino da própria humanidade por causa de alguém que insiste que é a única resposta verdadeira para o propósito da vida e do destino — a menos que tal afirmação seja totalmente testada e aprovada. E interessante notar que para aqueles como Bertrand Russell, que argumentam que as evidências são precárias, a Bíblia faz um contraponto surpreendente. Ela afirma categoricamente que o problema não é a ausência de evidências; em vez disto, é a supressão das evidências. A mensagem de Jesus Cristo muda a acusação de insuficiência do volume de evidências para a intenção do indivíduo. Será que Jesus estava insinuando que a crença não é nada mais do que a sujeição cega da vontade? Creio que não. Mas ele disse, com efeito, que se você testar suas afirmações com a mesma medida que fundamenta outros fatos, descobrirá que ele e seus ensinamentos são totalmente confiáveis. A evidência já foi apresentada. A negação de Cristo tem menos a ver com fatos e mais a ver com a tendência motivada pelo preconceito. Depois de anos me debatendo com esta questão no ambiente académico, tenho visto repetidamente a prova de sua veracidade. Note, por exemplo, as palavras de Thomas Nagel, professor de filosofia na Universidade de Nova York. Veja como ele explica sua profunda antipatia pela religião: Ao falar sobre o medo da religião, não me refiro à hostilidade totalmente explicável para com certas religiões estabelecidas... em virtude das suas doutrinas morais questionáveis, política social e influência política. Nem me refiro à associação de muitas crenças religiosas com superstição e com a aceitação de falsidades claramente empíricas. Refiro-me a algo muito mais profun-

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do - ou seja, o medo da religião em si... Eu quero que o ateísmo seja verdade e fico desconfortável em ter de reconhecer que algumas das pessoas mais inteligentes e bem informadas que conheço são religiosas. Não é só uma questão de não acreditar em Deus e ter esperança de que ele não exista! Eu não quero que Deus exisra; não quero que o universo seja assim.1 Isso é incredulidade clara e deliberada. "Não quero que Deus exista". Embora o ceticismo de Bertrand Russell possa ser representado como uma busca honesta da razão, é melhor termos certeza de que não é a incredulidade descontrolada de Thomas Nagel que espreita por trás da busca intelectual. Este tipo de ceticismo é a distorção da razão, disfarçado de candura. Para tal disposição, nenhuma evidência é suficiente. Veremos que quando estudamos este tema de razão e fé e o lugar dos sinais, Deus tem muito mais a dizer sobre isso do que imaginamos. NADA N O V O NA DEMANDA Muito antes de os nossos céticos modernos começarem a exigir evidências, os homens mais religiosos da época aproximaram-se de Jesus e perguntaram: "Que sinal nos mostras, para fazeres estas coisas?" (Jo 2:18). Não eram os Russells e Nagels daquela época, fustigando o sobrenatural. De fato, eram uma parte vital da vida do templo, o qual representava o oceano religioso e mercenário para o qual fluíam todos os esforços. Mesas eram armadas no interior do templo, sobre as quais se obtinham lucro do desejo das pessoas de estar quites com Deus. Desde carneiros até facas, os exploradores e os explorados mantinham uma atividade frenética, enchendo o recinto com os ruídos dos temores eternos e temporais. Os menos favorecidos e os necessitados se aproximavam o máximo que lhes era permitido, em busca de cura e de restauração. Os que guardavam a lei moral, a lei cerimonial e as leis de sua própria autoria consideravam o templo como sua grande salvação.

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Dentre todos os empreendimentos nos quais o coração humano se envolve, nenhum é tão suscetível ao exagero e à manipulação quanto a religião. Aqui, o sacrifício e a ganância se encontram no contexto mais confiável e explorador. Certa vez o respeitado erudito e missionário Stephen Neill disse: "Estou inclinado a pensar que a ambição em qualquer sentido ordinário do termo é quase sempre pecaminosa nas pessoas comuns. Tenho certeza de que no cristão ela é sempre pecaminosa e ainda mais inescusável nos ministros ordenados".2 Creio que Neill tinha razão. De Voltaire a Einstein, os pensadores têm lançado sérias suspeitas sobre a religião institucional por causa do seu passado comprometedor. É trágico que a história da religião, inclusive o cristianismo, esteja tão repleta de abusos a ponto de os céticos muitas vezes estarem corretos em sua "rejeição racional" da mensagem. Jesus foi alvo da fúria das autoridades eclesiásticas quando as lembrou de que a hipocrisia era a causa da incredulidade das massas. Foi nesses confrontos entre Jesus e os guardiães do templo que surgiu a exigência de um sinal. Jesus entrou no templo e virou as mesas dos comerciantes da parafernália religiosa, expulsando-os do local. "Tirai daqui estas coisas; não façais da casa de meu Pai casa de negócio" (Jo 2:16). Eles tinham transformado um local de adoração num covil de criminosos. Certa vez fiquei num hotel em cuja frente havia um pequeno santuário. Todas as manhãs eu ficava observando enquanto milhares de pessoas entravam no santuário. Muitas paravam, se inclinavam, juntavam as mãos ou faziam algum sinal de reverência à divindade e depois entravam. Muitos daqueles que realizavam aquele cerimonial de reverência afastavam-se alguns metros e ficavam à espreita, esperando os turistas incautos. Desde fotos de mulheres nuas até os serviços de prostitutas, relógios Rolex falsos vendidos a 20 dólares, passavam o dia em atividades ilegais e imorais. Eram zelosos e agressivos ao fazerem os ingénuos se desviarem. Enquanto eu observava essas cenas, tentava reunir os hábitos de adoração e os negócios escandalosos que praticavam. Cheguei à conclusão de que hipócrita é uma palavra inócua para descrever tal estilo

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de vida. As atividades daquelas pessoas, tanto as sagradas como as perversas, não eram ocultas — faziam tudo abertamente. Creio que o que realmente acontecia era que o nervo da espiritualidade era extirpado até a raiz, de forma que não chegava ao coração, às mãos e aos pés. A vida é vivida em compartimentos estanques, sem nenhuma conexão entre si. Quando se inclinam, reconhecem o sagrado. Quando exploram os outros, exaltam o material. Na vida diária, profanam a vida de outras pessoas sem nenhum peso na consciência. No entanto, se alguém fizer qualquer menção de profanar o santuário, correrá perigo de vida. Trata-se de uma religião distorcida, que presta homenagem a Deus, mas que ficaria profundamente surpresa se Deus se manifestasse. Foi para esses rufiões que Jesus veio. Foi um confronto sem precedentes. Usar o jargão moderno — "politicamente correto" — seria uma descrição de cordeiro para uma atitude de leão. Entrar em choque com os "manda-chuva" e referir-se ao templo como a casa de seu Pai? As atitudes e as palavras foram chocantes para os presentes. Este acontecimento ficaria gravado a fogo na memória dos que o testemunharam e selaria em seus adversários a determinação de acabar com ele. Ao observarem toda a cena, os discípulos ficaram extremamente nervosos. Entretanto, o relato nos diz que uma voz do passado fustigou suas consciências. Subitamente lembraram de uma passagem das Escrituras escrita pelo rei Davi, mil anos antes: "Tornei-me estranho a meus irmãos e desconhecido aos filhos de minha mãe. Pois o zelo da tua casa me consumiu, e as injúrias dos que te ultrajam caem sobre mim" (SI 69:8,9). Eles notaram que Jesus personificara a predição. Os oponentes não conseguiram conter a raiva e exigiram que Jesus exibisse um sinal que justificasse sua ousada ação. Ele os aborreceu mais ainda argumentando que a pergunta deles não era nada mais do que a busca da verdade. N o entanto, ele não parou aí. Em sua resposta, ofereceu provas que nenhum outro que reivindicava ser o Messias ou ser divino conseguira cumprir. Diante de um desafio tão enorme, aquela seria uma demonstração de poder sem paralelos.

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U M A NOVA RESPOSTA "Jesus lhes respondeu: Destruí este santuário, e em três dias o reconstruirei" (Jo 2:19). — O quê? —, eles se indignaram. "Em quarenta e seis anos foi edificado este santuário, e tu, em três dias, o levantarás? (v. 20). O escritor do Evangelho acrescenta: "Ele, porém, se referia ao santuário do seu corpo. Quando, pois, Jesus ressuscitou dentre os mortos, lembraram-se os seus discípulos de que ele dissera isto; e creram na Escritura e na palavra de Jesus" (w. 21,22). Havia muitas formas diferentes de ele demonstrar sua autoridade. Ele escolheu um ponto de referência em particular — o templo. Mas incorporou na metáfora um significado que atingiria os céticos e os religiosos. No corpo humano residem possibilidades opostas: nossa propensão para a sensatez e a disposição de desfigurar o corpo em benefício do espírito. Jesus não poderia ter escolhido uma ilustração melhor para justificar sua autoridade: a referência ao corpo em conexão com o templo. Há pelo menos três facetas distintas na sua resposta. Para ver a primeira, precisamos olhar para o pretexto trazido pelos céticos para a troca de palavras. "Que sinal nos mostras, para fazeres estas coisas?" Neste desafio, veremos o conflito entre fé e razão. A segunda faceta é o texto da resposta de Jesus: "Destruí este santuário, e em três dias o reconstruirei". No momento oportuno, esta seria a maior prova de sua condição messiânica. Séculos de determinação em tentar provar ser ele espúrio somente fortaleceram ainda mais as provas. A última faceta da resposta de Jesus é o contexto dentro do qual ele desejava que sua mensagem fosse compreendida. Ele ofereceu o milagre supremo, tomando aquilo que se apresenta como a maior ameaça da inclinação espiritual e transferindo-o para o centro da espiritualidade. No momento certo, eles reconheceriam que sua resposta era única e era sustentada pela história. A S E D U Ç Ã O E A D E D U Ç Ã O DE U M SINAL Vamos olhar primeiro para o pretexto dos céticos. Alguém pode ficar surpreso ao ouvir que a história não apresenta uma lista longa de pessoas que fizeram reivindicação séria de status

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divino. Entretanto, o resultado foi a manufaturação gradual da divindade, pela escolha humana. Aí a lista é enorme. Certa ocasião eu fiquei ao lado de uma estrada, olhando para uma estátua dourada de um "deus" sendo transportada de um templo para outro. Milhares de pessoas seguiam atrás, para fazer oferendas e receber uma bênção. Os sacerdotes que acompanhavam a estátua tinham incenso e cinzas nas mãos e generosamente distribuíam a boa vontade da divindade sobre qualquer fruto ou peça de roupa colocada diante deles. A visão era extraordinária. Ricos, pobres, jovens e velhos estendiam as mãos em direção da carroça que seguia vagarosamente. Perguntei a uma mulher que acabara de receber sua "bênção" se aquele deus realmente existia ou era apenas a expressão de um anseio interior. Ela hesitou um pouco e depois disse: — Se você acha que ele existe, então ele existe. — E se você achar que ele não existe? — perguntei. — Então ele não existe— ela disse calmamente. Esta possibilidade resume os principais personagens aos quais é atribuída divindade em nossos dias. Alguns tentarão provar suas crenças; outros simplesmente as carregarão no coração, criando divindades e depois tentando aplacá-las. O senso comum diz que ao estabelecer a convicção em uma crença, fazemos mais do que oferecer um desejo do coração ou apresentar alguns elementos isolados das credenciais daquele que faz as reivindicações, com as quais saltamos para conclusões grandiosas. A verdadeira defesa de qualquer reivindicação deve também lidar com as evidências que a questionam ou contradizem. Em outras palavras, a verdade não é somente uma questão de ofensiva, no sentido de fazer algumas afirmações. É também uma questão de defesa, no sentido de que deve ser capaz de dar uma resposta racional e sensível aos argumentos contrários que são suscitados. Aqui emerge algo muito importante. Às vezes a escolha não é entre aquilo que é claramente contraditório e aquilo que é consistente e coerente. E fácil estabelecer um contraste entre o líder de seita Jim Jones e Jesus. O desafio maior surge quando aquele que reivindica status divino pode ter alguns aspectos singulares, embora

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cubra uma multidão de ensinos contraditórios e um estilo de vida questionável. Pessoas ingénuas cometem um erro fatal quando juram lealdade a um sistema de pensamento concentrando-se em seus benefícios e ignorando suas contradições. Toda a vida daquele que faz reivindicações proféticas ou divinas deve ser observada à luz dos seus ensinamentos. Numerosas questões históricas e filosóficas entram em cena quando avaliamos seriamente tais reivindicações. E exatamente este ponto que torna Jesus tão singular. Toda a sua vida e seus ensinamentos podem ser submetidos ao teste da verdade. Cada aspecto do seu ensino é um elo num todo maior. Cada faceta é como a face de um diamante, que vai refletindo a luz à medida que é virado. Supomos, neste estágio da história do pensamento, que os antigos eram mais facilmente enganados do que nós e que nós chegamos numa época em que, na verdade, a credulidade que mostramos faria os antigos estremecerem. Se alguém nega este fato, basta perguntar aos propagandistas o que vende mais: a forma ou a substância. Várias vezes nos Evangelhos as pessoas desafiavam Jesus a dar um sinal que comprovasse suas reivindicações. Não eram pessoas ingénuas. Vemos que praticamente em todas as ocasiões o desafio culminou na realização de um milagre. Eles nem se satisfaziam com os sinais que testemunhavam. Sempre queriam mais. Por exemplo, em João 6:30, a exigência de um milagre segue a multiplicação dos pães. Logo depois do milagre, os céticos lembraram Jesus de que Moisés alimentara o povo no deserto com o maná. "Que sinal [tu] fazes para que o vejamos e creiamos em ti?" (ênfase acrescentada). No Evangelho de Mateus, a exigência por um sinal veio depois da cura de um homem surdo e mudo (12:22-45). Esses fatos nos dão uma ideia de quem eram os oponentes de Jesus e por que ele respondeu da forma que fez. Quando os fariseus e os mestres da lei exigiram um sinal em Mateus 12, ele replicou com palavras duras: Uma geração má e adúltera pede um sinal; mas nenhum sinal lhe será dado, senão o do profeta Jonas. [...] Ninivitas se levantarão, no

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Juízo, com esta geração e a condenarão; porque se arrependeram com a pregação de Jonas. E eis aqui está quem é maior do que Jonas. A rainha do Sul se levantará, no Juízo, com esta geração e a condenará; porque veio dos confins da terra para ouvir a sabedoria de Salomão. E eis aqui está quem é maior do que Salomão. (vv. 39, 41,42) Jesus estava afirmando que a motivação deles para exigir um sinal revelava que não buscavam sinceramente a verdade; além disso, sua resistência à verdade, apesar de serem religiosos, fazia com que os pagãos duros de coração parecessem melhores. Em outras palavras, não era a ausência de sinais que os perturbava. Era a mensagem por trás dos sinais que provocava o desconforto. Se Jesus pudesse provar quem era, as implicações para eles seriam catastróficas. Tudo o que buscavam e possuíam, cada vestígio do poder que gozavam - dependia da capacidade de determinarem o destino de outras pessoas. Às vezes a religião se torna um enorme obstáculo para a verdadeira espiritualidade. A ponta aguçada da flecha verbal de Jesus acertou um nervo exposto quando ele disse que mesmo um povo homicida como os ninivitas era mais honesto do que eles. Por quê? Porque a pregação de Jonas em Nínive resultou num arrependimento nacional de tal grandeza que entrou para a história. A sabedoria de Salomão foi tão amplamente reconhecida que pessoas viajaram longas distâncias apenas para ouvi-lo. Resumindo, Jesus estava dizendo que a mensagem em si conquistou o coração dos pagãos, mas aqueles que afirmavam possuir fervor espiritual estavam fugindo das implicações daquilo que já sabiam ser verdade. Ele demonstrou mais por meio de sinais e da persuasão do que Jonas, mais beleza e profundidade nos pensamentos do que Salomão. Jonas não foi o autor dos milagres. Jesus era. Salomão não era a fonte da sabedoria. Jesus era. No entanto, tal diferença não significava nada para eles. Dali em diante, durante todo o caminho até sua morte na cruz nas mãos deles, Jesus provou que não era evidência que eles busca-

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vam, mas o controle dos seus empreendimentos, mesmo à custa da verdade. Eu sugeriria que o ceticismo de alguns em nossa época pode bem proceder da mesma motivação. A principal diferença entre as pessoas comuns de hoje e as pessoas do tempo de Jesus é que ele estava tentando estabelecer a si próprio como o Messias para uma audiência que pelo menos acreditava na existência de Deus. Só assim podemos apresentar as evidências de que Jesus é Deus encarnado. Para as mentes religiosas, o desafio é mais complexo. Como estabelecemos que Jesus é o único caminho a Deus? Onde encontramos o ponto em comum para iniciar? FÉ E RAZÃO A fé nem sempre foi um elemento suspeito como é em nossos dias. Os hebreus e os gregos tinham compreensão da fé. É verdade que havia algumas diferenças, mas a fé continuava tendo legitimidade. Atualmente, se a fé é admitida, é vista como a fé para ter fé. Ela é empacotada como uma questão privativa e banida da esfera intelectual. "Todos têm de ter algum tipo de fé", dizemos em tom sarcástico. "Se não fosse pela minha fé, eu jamais teria conseguido", ouvimos as pessoas dizendo. Fé em quê? - alguém pode perguntar. Neste tipo de fé, muitas vezes o foco está em tudo menos na verdade e em tudo que concorda com o pragmatismo - "Para mim funcionou, seja ou não verdade". Tais pronunciamentos nos tornam vulneráveis aos profissionais da fé dos nossos dias. E tempo de fazermos uma "purificação do templo" de nossa mente e encararmos a realidade. Primeiro, devemos compreender claramente o que a fé não é antes de estabelecermos o que ela é. A fé mencionada na Bíblia não é a antítese da razão. Não é apenas a vontade de crer, não obstante os elementos contrários. Não é uma predisposição de forçar cada peça de informação a fim de encaixá-la no molde dos desejos pessoais. No sentido bíblico, a fé é substantiva, baseada no conhecimento de que aquele em quem a fé é baseada provou ser digno de confiança.

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Em sua essência, fé é a confiança na pessoa de Jesus Cristo e em seu poder, de modo que, mesmo quando seu poder não serve aos meus propósitos, minha confiança nele permanece, devido à pessoa que ele é. Para o cristão, a fé é a resposta da confiança baseada em quem Jesus afirmou ser, o que resulta numa vida que leva mente e coração a um compromisso de amor a ele. Será esta uma resposta irracional baseada em tudo o que Cristo demonstrou ser? Cada indivíduo que chega a este tipo de fé no Deus único e verdadeiro faz isso por meio de lutas diferentes. No Antigo Testamento, Moisés foi o exemplo clássico de como a fé foi construída em alguém para quem as implicações da confiança não eram fáceis. Deus o buscou incansavelmente até que ele compreendeu que o Deus a quem servia esperava sua confiança e que provaria a si próprio, antes e depois da demonstração de confiança. Ao longo de sua jornada, Deus lhe deu o suficiente para demonstrar quem era, mas deixou a prova suprema para o final de sua jornada da fé. Por outro lado, Abraão é mostrado como alguém que tinha tanta sede de Deus que estava disposto, com um mínimo de provas externas, a deixar seu lar e construir para a posteridade uma comunidade de fé no Deus vivo. No entanto, mesmo no seu caso, cada passo em seu processo de edificação da fé foi dado com a confirmação divina. Deus lida com todo tipo de pessoas, aquelas que anseiam por mais evidências e aquelas para quem poucas evidências já são suficientes. Entretanto, ele opera sempre em harmonia com a revelação do seu caráter. Note, porém, que há certa confusão aqui. A primeira é a da confiança. Jesus afirmou ser a expressão suprema de Deus. O verdadeiro crente confia que ele disse a verdade. Tudo o que ele disse e fez sustenta tal afirmação; do mesmo modo, nada do que disse ou fez contraria essa afirmação. Já disseram que a natureza humana abomina o vácuo; isso deve ser verdade também em relação à nossa fé. Ninguém vive confortável numa fé vazia. Deve haver ambos: a substância da fé e o objeto da fé. No entanto, há um segundo mal-entendido comum sobre fé. Muitas vezes supomos que a fé é uma espécie de muleta para aqueles

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que estão feridos ou precisam de algum tipo de intervenção transcendente numa situação da qual não podem escapar sozinhos. Com frequência ouvimos testemunhos de fé dados por enfermos e por aqueles que têm doenças terminais. Supomos que se tratem das mais elevadas expressões de fé. Sem dúvida, a fé que permanece firme nas tempestades da vida é uma fé invejável. Posso sugerir, porém, que na realidade esse tipo de situação é muitas vezes a conscientização do teste da fé do indivíduo. Uma fé igualmente viável é demonstrada quando mostramos dependência de Deus no meio do sucesso e quando tudo vai bem. Esse tipo de fé reconhece cada momento da vida e cada sucesso como um dom de Deus. Posso ilustrar este ponto de duas formas distintas e contrastantes. Alguns anos atrás, tive o privilégio de conhecer um casal chamado Mark e Gladys Bliss; ambos trabalharam como missionários no Irã durante catorze anos. Nós nos encontramos numa reunião de cristãos iranianos. No decorrer da noite, nosso anfitrião iraniano me chamou de lado e me contou a história dos Bliss. Disse que em 1969, Mark e Gladys estavam num carro, junto com os filhos e alguns amigos, indo visitar uma igreja nova a alguns quilómetros de Teerã. Aquele homem me disse: "Eu era pequeno, e eles passaram em minha casa para que eu fosse junto. No entanto, não pude ir". Durante a viagem, eles sofreram um terrível acidente, no qual os três filhos dos Bliss - Karen, de 13 anos, Debbie, de 12 e Mark, de apenas 3 anos de idade — morreram. O outro casal que estava no carro perdeu o bebé de seis meses na tragédia. (O pai do bebé morreu como mártir 25 anos mais tarde. Haik Hovsepian foi esfaqueado por causa de seu amor e serviço a Jesus Cristo. Evidentemente, a tragédia anterior não diminuiu sua fé.) Ao ouvir essa história, olhei para Mark e Gladys Bliss, e meu coração deu um salto. Como era possível mostrarem tanta paz depois de terem sepultado os três filhos, todos em tenra idade? Tal perda parece grande demais para ser contida dentro do coração. "O testemunho deles tornou-se uma luz brilhante em nossa comunidade",

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disse o anfitrião. "Só conseguiram superar por causa da fé em Deus." Contraste este fato com o seguinte. Há alguns anos, fui convidado para ir ao Oriente por um empresário para falar numa reunião de pessoas chamadas de executivos "colarinho de diamante". Ele próprio era conhecido como uma das pessoas mais ricas do seu país. De fato, posteriormente fiquei sabendo que era um dos homens mais ricos do mundo. Quando me encontrei com ele, perguntei-lhe o que o tinha levado a crer em Jesus Cristo. Ele respondeu: — H á cerca de dezoito meses eu disse à minha esposa: "Tenho tudo na vida, mas ainda sinto-me vazio. Não sei o que fazer. Creio que preciso de Deus". Sua esposa concordou. Ali eles começaram a buscar e encontraram Jesus Cristo. Nada de dramático. Nenhuma grande cruzada. Foi apenas durante a participação regular numa reunião de estudo bíblico. Ali eles entraram em sintonia com a riqueza de um novo relacionamento com Jesus Cristo. Será que a fé de um casal é menor do que a do outro? Pode ser que talvez uma fé tenha sido testada mais do que a outra. Certamente, porém, voltar-se para Deus quando todas as suas necessidades materiais já estão supridas é expressar de forma clara que fé em Deus é confiar nele, mesmo quando se tem outras fontes de segurança. Jesus disse que era quase impossível que os ricos assumissem tal compromisso. Graças a Deus, porém, ele terminou dizendo que para Deus era possível. Veja bem, essa é a forma como fomos designados por Deus. Uma das coisas mais chocantes relacionadas à vida é que ela não começa com a razão e termina com a fé. Ela começa na infância com a fé e é sustentada pela razão por meio dessa fé ou pelo abandono cego da razão em favor da fé mal direcionada. A mente infantil tem uma capacidade bastante limitada de confiar na razão e nas informações. No entanto, seja descansando no ombro ou se alimentando no seio materno, seja correndo para os braços do pai, ela faz isso devido a uma confiança implícita de que aquele ombro irá acolhê-la, que o leite irá sustentá-la e que aqueles braços irão ampará-la. Se a qualquer

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momento essa confiança é testada, será o caráter dos pais que provará se a confiança é sábia ou tola. A fé não descarta a razão. FÉ E O IRRACIONAL Há outro lado da questão. Jesus lembrou a seus seguidores que a submissão da vontade pode ser algo enganador quando se volta contra os braços de Deus. A tendência do coração humano é tão desafiadora que todas as gerações encontram formas de desafiar as orientações de Deus. Este ponto é crítico no entendimento de que, seja qual for a prova oferecida em qualquer época da história, sempre exigiremos algo mais. Jesus disse: A que, pois, compararei os homens da presente geração, e a que são eles semelhantes? São semelhantes a meninos que, sentados na praça, gritam uns para os outros: Nós vos tocamos flauta, e não dançastes; entoamos lamentações, e não chorastes. Pois veio João Batista,

não comendo pão, nem bebendo vinho, e dizeis: Tem demónio. Veio o Filho do Homem, comendo e bebendo, e dizeis: Eis aí um glutão e bebedor de vinho, amigo de publicanos e pecadores! Mas a sabedoria é justificada por todos os seus filhos. Lucas 7:31-35, ênfase acrescentada Por meio destas palavras, Jesus denunciou severamente as inclinações da vontade humana. Quando João os advertiu da severidade da lei, acusaram-no de possessão demoníaca porque queriam mais liberdade. Quando Jesus veio e se envolveu com os marginalizados, chamaram-no de hedonista porque queriam a rédea mais curta da lei. Jesus, porém, declarou que a sabedoria se revela pelo que produz. Não é preciso olhar muito para ver em nossa sociedade a total ausência de sabedoria, porque não compreendemos nem a lei nem a graça. Para tal mentalidade, a fé sempre será uma caricatura de um sintoma de credulidade. Jesus não hesitou em mostrar o blefe deles, assim como mostra o nosso. No entanto, ele virou a mesa sobre eles e lembrou que a falta de fé naquilo que sabiam ser verdade falava mais sobre o caráter deles do que as evidências. Creio que este é o elemento essencial que muitas

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vezes falta na discussão da fé. Sim, há o componente do conteúdo que fala da verdade. Sim, há o componente do amor que fala sobre o misto de emoção e compromisso. Mas, há também o componente da honestidade que fala da confiabilidade ou da integridade do indivíduo. E aqui que a linha de batalha é publicamente desenhada. É aqui que a verdade sobre a razão é revelada. O VERDADEIRO CONFLITO Um artigo publicado recentemente no jornal Times da Inglaterra, intitulado "A Fúria da Razão" e escrito por Matthew Parris, é bem típico do pensador que afirma ser amante da razão contra a irracionalidade da religião. Ele fundamenta sua reivindicação num desejo de Bertrand Russell, Thomas Paines e David Hume de uma volta ao passado que nos liberte do açoite da "tolice religiosa" ao redor. Não posso repetir aqui tudo o que ele disse, mas quero responder a pelo menos uma de suas invocações. Repetindo as palavras de Blake, ao chamar Milton — "O Milton, tu devias estar vivo neste momento; a Inglaterra precisa de ti!" —, Parris suplica: "O David Hume, devias estar vivo neste momento; precisamos de ti". 3 David Hume, que viveu no século XVIII, foi um dos filósofos mais veementes a contender sobre a natureza factual da ciência contra o que ele chamava de irracionalidade da religião. Era totalmente cético, e seu ataque filosófico contra a natureza das crenças religiosas ecoa até hoje nos recintos académicos. Hume questionava abertamente até a possibilidade dos milagres. O escritor do artigo no Times, Parris, cita as famosas palavras de Hume, as quais muitos céticos têm usado repetidamente sem ponderar nelas com cuidado: "A religião cristã não somente começou com milagres, como até os nossos dias não pode ser crida por qualquer pessoa razoável sem eles". Estas foram as palavras de Hume e até este ponto, tudo bem. Agora, porém, note o que Hume diz sobre qual deve ser o teste para qualquer coisa significativa:

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Se nos chega às mãos qualquer volume, seja de divindade ou algo da escola metafísica, por exemplo, devemos perguntar: Ele contém algum raciocínio abstraio concernente a quantidade ou número? Não. Contém algum raciocínio experimental concernente a matéria de fato ou de existência? Não. Então, atire-o no fogo, pois não contém nada além de sofisma e ilusão.4 Citando essas linhas com um ar de triunfo, Parris parece pensar que um golpe devastador foi aplicado na religião, de forma que agora ela jaz inconsciente diante da estupenda estatura da ciência. Todas as religiões foram estigmatizadas como nada além de "sofisma e ilusão" porque seu "volume de divindade" não passa no teste da matemática ou da ciência. Se uma afirmação não se encaixar em uma dessas categorias, deve ser "atirada no fogo". O único problema com o teste de significado de Parris, citando Hume, é que o próprio teste não passa no teste. A grande afirmação de David Hume não é matemática e nem científica. Se, para ter significado, uma afirmação tiver de ter respaldo matemático ou comprovação científica, então a afirmação de Hume é em si desprovida de significado. Trata-se de um solvente filosófico que dissolve a si mesmo. O imperador não tem roupas, embora se vanglorie de vestir os mais finos tecidos. Que atitude arrogante diante de uma mentalidade tão estreita! Na verdade, é este tipo de irracionalidade que perdeu a visão de si própria! A Bíblia, de fato, fala das pessoas que olham no espelho e depois se afastam, esquecendo-se da própria aparência. Hoje em dia são abundantes os escritores como Parris, que se gabam de viver sob a clara luz da razão e desejam libertar o mundo das trevas das crenças religiosas. Apenas exteriormente são mais sofisticados do que a mulher que disse: "Se você deseja crer que ele existe, então ele existe". O raciocínio oco deles não serve mais para nada. Recentemente abordei essa crítica de Hume, na Universidade Oxford; no final, um estudante disse: —Certo, então nós somos irracionais—. Nossa conversa subsequente podia se encaixar na categoria de tragédia ou comédia, dependendo do ponto de vista.

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É lamentável que tantas pessoas estejam vivendo nas trevas da falta de razão, agarrando-se ao ceticismo absoluto. As profecias, a pessoa e as obras de Cristo, sua ressurreição e muitas outras afirmações têm pontos de verificação na história. O que os naturalistas fazem com eles? Não, a fé cristã não é um salto no escuro; é uma confiança bem posicionada na luz - a Luz do Mundo, que é Jesus. No entanto, esta é apenas a metade do problema dos naturalistas. Alguns anos atrás, eu estava jantando com alguns eruditos, muitos deles cientistas. Era um grupo agradável, e eu estava honrado de estar com eles. Em dado momento, nossa discussão enveredou em direção do conflito entre o ponto de partida naturalista — natureza e somente a natureza — e o ponto de partida sobrenaturalista, ou seja, que Deus é a única explicação suficiente para nossa origem. Fiz algumas perguntas. — Se o Big Bang de fato foi onde tudo começou [ao que se pode bem concordar, pelo menos neste ponto do pensamento científico], posso perguntar de onde veio o Big Bang? Como eu previa, a resposta deles foi que o universo tinha diminuído até o ponto da singularidade. —Não é correto afirmar que a singularidade, conforme definida pela ciência, é um ponto no qual todas as leis físicas entram em colapso?— eu insisti. —Exatamente —responderam. —Então, tecnicamente, o ponto de partida de vocês também não é científico. Houve silêncio, e as expressões faciais demonstravam o esforço mental para encontrar uma escapatória. Mas, eu tinha outra pergunta. Perguntei se concordavam que quando a visão mecânica do universo tinha se tornado a principal influência, pensadores como Hume tinham repreendido os filósofos por adotarem o princípio da causalidade, aplicando-o a um argumento filosófico para a existência de Deus. A causalidade, ele advertiu, não podia extrapolar da ciência para a filosofia. Eu acrescentei: —Agora, quando a teoria quântica entra em foco, o elemento aleatório no mundo subatômico é colocado como base

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para a casualidade na vida. Vocês não estão fazendo a mesma extrapolação sobre a qual nos advertiram? Novamente houve silêncio, e então um homem disse com um sorriso meio debochado: —Nós cientistas parecemos manter uma soberania seletiva sobre o que permitimos que seja transferido para a filosofia e o que não permitimos. Esta é a verdade, em termos nus e crus. A pessoa que exige um sinal e ao mesmo tempo já determinou que tudo o que não pode ser explicado cientificamente não tem sentido não está apenas trapaceando; está perdendo em seu próprio jogo. A M E N T E P O R DETRÁS D O Q U E S T I O N A D O R Há mais uma coisa que precisa ser dita sobre a exigência de sinais. Será que a própria exigência não é um sinal? Afinal, a razão para se pedir um sinal é que somos seres inteligentes. Buscamos evidências porque pensamos, e o pensamento só pode ser resultado de uma mente. No entanto, nossa mente não poderia justificar nossa propensão para a razão se não houvesse uma razão suprema e se não houvesse uma mente por trás da existência de nossa mente, porque o perfil dela é o resultado de informações complexas. Temos de nos maravilhar não somente pelo que a mente busca, mas pelo que ela é. Lewis Thomas faz o seguinte comentário em sua obra Medusa andthe Snail sobre a riqueza das informações no código genético humano: A mera existência daquela célula deve ser uma das maiores maravilhas da terra. As pessoas deviam andar por aí o dia todo, desde a hora em que acordam, exclamando umas às outras em surpresa sem fim, falando somente naquela célula... Se alguém conseguir explicá-la, alugarei aeroplanos, talvez toda uma frota deles, para que desenhem no céu um ponto de exclamação após o outro, até que todo o meu dinheiro se acabe.1 Falando sobre a mesma célula humana, Chandra Wickramasinghe, professor de matemática aplicada na Universidade de Cardiff, País de Gales, lembra a seus leitores que a probabilidade estatística

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de se formar uma única enzima, a pedra angular do gene, o qual por sua vez é a pedra angular da célula é de 1 em 1O40-000. Significa que o número de tentativas para a formação da enzima seria maior do que o número de átomos em todas as estrelas existentes em todas as galáxias do universo conhecido. Embora seja budista, o Dr. Wickramasinghe concede esta noção sobrenatural. 6 Tal evento é tão "impossível" que Francis Crick, o cientista ganhador do Premio Nobel que ajudou a desmembrar o código do D N A humano, disse tratar-se de "quase um milagre". 7 Resumindo, o teste de David Hume e a busca de Bertrand Russell por evidências forçam o indivíduo a se perguntar quem precisa ter mais fé: o cristão que usa a mente para confiar em Deus ou aquele que, sem fazer qualquer tentativa de explicar como sua mente passou a existir, usa a mente assim mesmo para exigir sinais e duvidar de Deus? Quando pediram a Russell que explicasse a existência do universo, ele disse: "Ele apenas está lá". Não é uma explicação. E uma divagação. Há muito tempo, o rei Davi falou em seu salmo de louvor a Deus: "Graças te dou, visto que por modo assombrosamente maravilhoso me formaste" (SI 139:14). Alguns anos atrás, li uma piadinha num jornal. Um homem estava deitado no convés de um transatlântico luxuoso. Ele se virou para um estranho que estava deitado ao seu lado e confidenciou: — Consegui pagar este cruzeiro porque recebi 10 mil dólares do seguro, por causa de um incêndio em minha casa. O estranho replicou: —Eu consegui pagar porque recebi 20 mil dólares do seguro, por causa de uma inundação que destruiu minha casa. O primeiro homem ficou em silêncio, depois olhou para o outro e perguntou: — C o m o se provoca uma inundação? É fácil começar incêndios e inundações tendo fósforos e água. Como um universo, que se desenvolveu a partir do nada, pode imprimir em cada cadeia de D N A humano informações específicas em número suficiente para encher seiscentas mil páginas de informações, a partir do nada? A inteligência é intrínseca à nossa formação. Jesus advertiu contra tomarmos aquilo que é intrínseco e manipular-

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mos num cenário que exclui outras facetas igualmente intrínsecas que nos aproximam de Deus. Resumindo, portanto, a fé em Jesus Cristo é um compromisso cognitivo, passional e moral com aquilo que suporta o escrutínio da mente, do coração e da consciência. Não é uma escapatória que vem em nosso socorro quando a vida sai do controle. E submeter cada ameaça e possibilidade que a vida nos apresenta ao desígnio de Deus. Por isso Jesus questionou a noção de que mais evidência teria gerado mais fé. George Macdonald disse anos atrás que "dar a verdade para quem não a ama é somente dar mais razões para falsas interpretações". A M A I O R DE T O D A S AS PROVAS Agora Jesus coloca o texto de sua resposta contra o teste supremo de sua afirmação: "Destruí este santuário, e em três dias o reconstruirei". Que maior prova ele poderia oferecer do que ressuscitar dentre os mortos? O naturalismo é compelido a acreditar que a morte é a cessação da vida, quando toda a atividade cerebral cessa em caráter irreversível. Há um senso de fim em relação à morte que séculos de discussão não foram capazes de dissipar. O filósofo Albert Camus disse com um suspiro: "A morte é o único problema da filosofia". Se a morte pudesse ser vencida de alguma forma, a vida poderia ser redefinida. Jesus deu a maior prova de sua autoridade predizendo corretamente sua morte e o tempo de sua ressurreição física. Dentre todas as pessoas, as autoridades do templo deviam estar atentas a esta promessa, mas jamais sonharam que ela de fato se realizasse. Tinham certeza de que se tratava de uma bravata vazia. O cumprimento da predição de Jesus revela sua unicidade acima de todos os seus antagonistas. E importante notar que Jesus não predisse meramente a ressurreição espiritual. Seria uma saída fácil. Ele predisse uma ressurreição física, facilmente verificável. Depois que foi colocado no túmulo, os líderes do templo só teriam de preservar seu cadáver ali para provar a

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falsidade de sua afirmação. Mas eles não puderam fazer isso. As coisas aconteceram exatamente como Jesus predissera. A esperança que ele traz reside na demonstração de que a morte foi vencida. Paulo, reconhecendo a afirmação cristã, disse que se a esperança que procede da ressurreição de Cristo não for verdadeira, "somos os mais infelizes de todos os homens" (1 Co 15:19). Foi o encontro com o Jesus ressuscitado que transformou um indivíduo obstinado, um assassino chamado Saulo de Tarso no apóstolo Paulo. No entanto, a unicidade de sua ressurreição não é deixada como uma esperança "futurista". É vinculada a privilégios e responsabilidades presentes. É neste ponto que Jesus se moveu além do pretexto deles e do seu texto para um contexto maior para todos nós. Q U A N D O OS C O R P O S N Ã O FAZEM D I F E R E N Ç A No início deste capítulo, afirmei que houve uma razão para Jesus usar o conceito do corpo para falar sobre o templo. Suas palavras de fato carregavam um sentido duplo, tanto para os céticos como para os religiosos. A Bíblia diz que os que o ouviram dizer aquelas palavras não reconheceram que ele estava falando sobre o templo do seu corpo, chamado por ele de "templo de Deus". Este é o contexto dentro do qual ele deu sua resposta. Ele elevou os olhares acima das paredes de pedra e argamassa para o lugar onde ele busca habitar — dentro de cada ser humano. O seu corpo e o meu são o seu templo. Esta é uma extraordinária atribuição de santidade sobre o que significa ser humano. Significa que seu corpo é digno de respeito e de reverência. Isso não somente prova que a autoridade de Jesus é diferente de qualquer outro candidato à divindade; prova também que sua aplicação e implicação apresentam um universo de diferenças. Por favor, preste bastante atenção no que estou dizendo. Em todas as religiões panteístas e no pensamento da Nova Era, o corpo é visto como uma extensão ou continuação do universo. O famoso orador e escritor Deepak Chopra é'um exemplo clássico disso. Ele é um expositor de temas sobre espiritualidade, riqueza e sucesso e é o representante de uma cosmovisão panteísta em sua essência, e que se

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orgulha de misturar naturalismo com espiritualidade. Chopra defende a ideia de nossa unidade com todas as partes do universo. Ele argumenta que, em sua causalidade, o mundo subatômico proporciona a base para toda a vida. A partir da causalidade e da unicidade cósmica, encontramos nosso ser, nossos valores comuns e nossos objetivos espirituais. Eis a explicação que ele apresenta em seu livro The Seven Spiritual Laws ofSuccess: No nível material, você e [uma] árvore são compostos dos mesmos elementos reciclados: muito carbono, hidrogénio, oxigénio, nitrogénio e outros elementos em quantidades menores. Você pode comprar esses elementos numa loja pagando alguns dólares. [...] A verdadeira diferença entre você e a árvore está na energia e na informação.[...] Seu corpo não está separado do corpo do universo, porque nos níveis da mecânica quântica não há limites bem definidos. Você é como um meneio, uma onda, uma flutuação, uma convulsão, um redemoinho, um distúrbio localizado no campo quântico maior. Este campo quântico maior — o universo — é o prolongamento do seu corpo.8 Devemos nos perguntar como tal raciocínio pode de fato reter a integridade lógica. Com efeito, ele viola as disciplinas da ciência e da religião. Ele reduz meu ser à simples matéria enquanto o espiritualiza, e exalta a mente à supremacia espiritual enquanto a coloca no nível natural. Basear toda uma filosofia de vida no mundo subatômico impessoal e ao mesmo tempo defender sua causalidade e caráter absoluto é dar a impressão de fazer mágica com as palavras. Chopra faz extrapolações filosóficas que são elas mesmas um exagero. Pode-se argumentar que se suas deduções forem verdadeiras, sua filosofia não é nada mais do que uma onda, ou um distúrbio localizado. Tal é a sedução e a redução desse tipo de raciocínio, supostamente feito em nome da sabedoria e do sucesso. O mundo de Chopra da essência humana e a descrição da dignidade humana feita por Jesus estão em extremos opostos. Uma verdade extraída da obra de Shakespeare, The Merchant of Venice, proporciona uma boa ilustração. Basicamente a obra trata da

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história de um homem que tomou dinheiro emprestado do amigo de um amigo. O homem que emprestou, Shylock, colocou seu amigo António como responsável pelo empréstimo, até que fosse pago. Segundo o acordo firmado entre ambos, se a dívida não fosse paga, Shylock teria direito a arrancar um pedaço de carne do corpo de António. Como era de esperar, os navios de António se perderam no mar, e, quando chegou a data do pagamento da dívida, ele não teve como pagar. Excitado, Shylock exigiu seu pedaço de carne a ele devido de acordo com a lei. O juiz, porém, sendo um homem comedido, declarou: "Você pode tirar seu pedaço de carne, mas, se no processo derramar uma só gota de sangue, terá de pagar com seu próprio sangue". Shylock foi derrotado em seu próprio jogo. Tornar o corpo humano inviolável e ao mesmo tempo reduzi-lo à condição de simples matéria é tão fácil quanto tirar um pedaço de carne sem derramar sangue. Os naturalistas não podem ter seu pedaço de carne sem tirar dele a vida. Através da substância da carne humana flui a vida. A vida é mais do que matéria. As religiões que tentam manter o corpo sagrado e ao mesmo tempo negam a mão do Criador estão no mesmo barco dos céticos que tentam proteger a vida e ao mesmo tempo dizem que ela não é nada mais do que matéria. Todo o processo de profanação que sufoca nossa cultura baseiase nesse esforço para se compreender o lugar e a santidade do corpo. O direito de toda vida individual, mesmo aquela que ainda está no útero materno; o prazer e a consumação dos deleites sexuais, reservados à santidade do matrimónio; a injunção contra o suicídio; o cuidado e a proteção da saúde; a injunção contra o homicídio e o mandamento de amarmos o próximo mais do que a nós mesmos e buscarmos o seu bem — tudo isso flui do fato de que este corpo torna-se a habitação de Deus. Nosso mundo seria um lugar diferente se compreendêssemos este sublime privilégio. Se perdermos de vista esta verdade, o que mais nos resta? Pornografia e a cruel degradação de homens, mulheres e crianças; morte no útero em nome dos direitos pessoais; a falência da família por uma miríade de razões; a profanação do sexo na indústria do entrete-

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nimento; violência em proporções alarmantes. Só podemos chorar pelo derramamento de sangue e pela perda. Ao perder de vista o elevado valor que Deus atribui ao corpo humano, lançamo-nos em queda livre e ficamos à mercê da ganância, da crueldade e da luxúria. Numa de minhas viagens, conheci uma mulher que trabalhava numa agência internacional que cuida de crianças. Em nossa conversa, ela confessou que, depois de tudo o que vira em seu trabalho, era muito difícil manter-se otimista quanto ao futuro do mundo. Perguntei-lhe por que se tornara tão cética. Ela pensou e depois começou a me contar uma história de partir o coração. Citou uma cidade onde estivera recentemente e descreveu o horror de tudo o que acontecia ali. N u m bairro da cidade, chamado "Alameda da Serpente", os homens se reuniam e bebiam uma mistura de álcool e sangue de cobra. Depois que a bebida fazia efeito, eles se dirigiam a uma sala nos fundos onde usavam crianças para satisfazer seus desejos sexuais. Aquela mulher disse que tinham encontrado ali um bebé de onze meses, em estado deplorável. Muitas crianças eram mortas depois de usadas e muitas morriam durante o próprio ato. Eu perguntei: — E onde estavam os pais dessas crianças? —Estavam participando— ela respondeu. Como é possível atribuir legitimidade a atos como esses? O u será mais fácil fingirmos que não acontece? A violência e a vileza são decorrentes de uma mente que perdeu o respeito pelo corpo humano, enquanto este perdeu seu caráter sagrado. Os horrores que ocorrem perto de nós seguem o mesmo raciocínio, embora as histórias sejam diferentes. Em março de 1998, dois garotos (um de onze e outro de treze anos) dispararam armas de fogo na escola onde estudavam em Jonesboro, Arkansas, matando quatro meninas e uma professora e ferindo dez pessoas. Na época, a tragédia foi noticiada como o maior massacre numa escola na América. Na noite dos disparos, muitas pessoas estavam sendo aconselhadas na sala de espera do hospital. Amigos e parentes aguardavam notícias das vítimas. Toda a cena era de desolação e horror. Uma mulher estava sentada sozinha num canto, parecendo desconsolada. Um conselheiro foi até ela para ver se precisava de ajuda

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e descobriu que era a mãe de uma das meninas mortas. Ela não tinha marido, nem amigos e nem parentes. — Eu vim aqui para ver como posso pegar o corpo da minha filhinha—, ela disse. No entanto, o corpo tinha sido transferido para outra cidade, para ser submetido à autópsia. 9 "Eu vim para pegar o corpo da minha filhinha." Aquela mulher não estava ali para pegar uma onda ou uma flutuação. Estava ali para pegar o corpo de sua filha e não apenas uma extensão do universo. Que lembrete triste para nós! Com nossas atitudes indulgentes, nós banalizamos o corpo humano. Tratamos o corpo como um meio para outras finalidades. No entanto, quando a morte chega, nós nos voltamos para ele e o valorizamos, porque é a única coisa que nos resta. Jesus deixou claro que o corpo não é apenas diferente dos outros elementos em termos de informação; ele tem também um propósito diferente. Por isso a ressurreição é física em seu âmago. O corpo é relevante também no sentido eterno e não somente no sentido temporal. UM ELOGIO MEMORÁVEL A implicação final das palavras de Jesus a todos nós é gratificante, pois, se nosso corpo é sua habitação, a adoração eleva-se acima de um local. Em nenhuma outra cosmovisão religiosa é feita esta conexão entre o corpo e o templo. De fato, em todas as outras cosmovisões há uma clara distinção entre ambos. O corpo deve ser submetido a certas regras antes de poder entrar no templo. Listas enormes de prérequisitos cercam a entrada nos assim chamados "lugares sagrados" de adoração. Enquanto escrevia este livro, tive o privilégio de assistir a um festival chamado Thaipusam. Caminhei no meio da multidão e presenciei o que as pessoas faziam no desejo de adorar; minha mente ficou em constante estado de choque. Os devotos envolvidos na cerimónia demonstravam a terrível extensão do que estavam dispostos a fazer para conseguir o favor da divindade. Eles caminhavam

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vários quilómetros com lanças de ferro enfiadas pelo corpo e espetos enormes atravessados nas bochechas e na língua. Cada devoto contava com a ajuda de outro, que prendia cordas nas lanças e puxava na direção oposta, dificultando a caminhada. No final da jornada, eles contavam cem passos até o templo de Senhor Murugan, o segundo filho de Shiva, o deus hindu. E surpreendente perceber que a pele dos devotos não fica dilacerada e o sangramento é mínimo. Todos eles entram em transe. O templo fica agitado quando os participantes chegam e se livram dos aparatos que estiveram carregando; a cerimonia prossegue. N o final, o devoto traz na testa uma marca feita com cinza de estrume queimado e "purificado". Tudo isso é feito para conseguir a bênção da divindade adorada na "santidade" do templo, o lugar de encontro com o seu deus, e receber a bênção do sacerdote. Como surgem tais crenças, tão estranhas? O leitor há de se lembrar do assassinato da primeira-ministra da índia, Indira Gandhi. O crime foi motivado por vingança, porque ela enviara tropas militares ao Templo Sikh, onde havia armas escondidas. Ela foi assassinada para preservar o templo. Jesus teria dito que eles de fato tinham destruído o que deveria ser o seu templo a fim de preservar um local. Mais recentemente, hindus e muçulmanos se envolveram num conflito que causou muitas cenas violentas por causa do local de nascimento (considerado sagrado) de uma divindade hindu, onde tinha sido construída uma mesquita. Ironicamente, esta fúria é o resultado previsível de uma crença que exalta pontos geográficos como locais exclusivos onde Deus é encontrado. Os muçulmanos jamais permitirão que em seu país uma igreja tenha um campanário mais alto do que uma mesquita. Onde já existe uma igreja, é comum construírem uma mesquita mais alta do lado. O islamismo ridiculariza o cristianismo por profanar o nome de Deus, chamando a encarnação de Jesus de blasfémia. No entanto, em sua encarnação, ele exalta o corpo físico, primeiro por ter sido concebido no útero de uma virgem, e depois assumindo a forma humana e concedendo-lhe a mais gloriosa expressão de Deus na carne.

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A história da cristandade não está isenta de perversões. Entretanto, Jesus deixou uma mensagem alta e clara. Nós somos seu templo. Não nos voltamos em certa direção para orar. Não vivemos presos à ideia de ter de ir a certo edifício para usufruirmos da comunhão com Deus. Não existem posturas, tempos ou limitações únicas que restrinjam nosso acesso a Deus. Meu relacionamento com Deus é íntimo e pessoal. O cristão não vai ao templo para adorar. O cristão leva o templo junto consigo. Jesus nos eleva acima do edifício e concede ao corpo humano a mais elevada homenagem, transformando-o em sua morada, o local onde se encontra conosco. Ainda hoje ele vira a mesa daqueles que o transformam em mercado dos desejos, da ganância e da cobiça. Será que esta não era a verdade chocante por trás do gesto da mulher quando derramou o perfume sobre Jesus, conforme descrito em Lucas 7? Por um lado foi um preparativo para sua morte, mas por outro lado ocorreu ali algo maior. Ela era uma mulher de má reputação. Provavelmente ganhava a vida como prostituta. Jesus a acolheu e restaurou a dignidade do seu corpo. Em seu sujo templo terreno, ela ofereceu uma oferta àquele que habitaria naquele templo. Jesus disse que onde o evangelho fosse pregado, a história do que aquela mulher fizera por ele também seria contada. Foi a transação suprema entre a corrupção dela e a pureza dele. Representava o relacionamento transformado entre a habitação e seu ocupante. O apóstolo Paulo disse: "Cristo em vós, a esperança da glória" (Cl 1:27). Que notícia mais gloriosa podemos ter do que descobrir que ele busca habitar dentro de nós? "Que sinal você nos dá?", eles perguntaram. "Destruam este corpo, e dentro de três dias eu o ressuscitarei". Eles não sabiam que ele se referia ao templo do corpo. Por quê? Porque, na ganância e sede de poder, eles se concentraram no templo feito de pedras. Quanto eles perderam explorando outras pessoas, outros templos — e até a si próprios — dentro dos quais Deus desejava habitar! Nenhum outro candidato à divindade teria respondido como Jesus.

capítulo

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izem que "a verdade é mais estranha do que a ficção". G. K. Chesterton responde por que é assim: "E porque nós fazemos a ficção se adequar a nós". As técnicas modernas só reforçam a capacidade da produção em massa das mentiras. Com esta combinação de propensão e facilidade, convivemos com o fato de que às vezes parece impossível acreditarmos na verdade. Alguns anos atrás, minha família e eu visitamos a cidade de Bedford, na Inglaterra, próximo de onde morávamos (Cambridge). Bem no centro da cidade, há uma estátua enorme do famoso escritor John Bunyan, que viveu no século XVII. A estátua é tão impressionante que algum engraçadinho pintou marcas de pé gigantescas no chão, desde a escultura até um banheiro público próximo. A mensagem implícita (sarcástica ou não) é: João Bunyan está vivo. Todo apreciador de literatura sabe que embora Bunyan tenha falecido há muito tempo, seu brilhante trabalho, O Peregrino, continua vivo. Este livro foi traduzido em mais idiomas do que qualquer outro livro na história, exceto a própria Bíblia. Visitamos um museu construído em sua homenagem, no qual há um exemplar do seu livro em cada língua em que foi traduzido. Ficamos impressionados ao ver pessoas de várias nacionalidades caminhando de sala em sala, olhando as obras exibidas.

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Quando estávamos saindo, comentei com a funcionária da recepção: —Não é surpreendente que um simples livro, escrito por um homem que consertava panelas, tenha adquirido esta aclamação mundial? Ela respondeu devagar: —Suponho que seja verdade, mas devo confessar que não li o livro. Se não houvesse um piso firme debaixo dos meus pés, acho que teria desmaiado. Incapaz de me controlar, perguntei: — Por que não leu? —Achei muito complicado—, foi a resposta seca. Se o choque pudesse ser medido numa escala, eu acho que estaria perto da nota máxima. O que podemos dizer para uma pessoa que vende ingressos para um museu que deve sua existência a um livro, o qual ela nunca leu? Eu recomendaria que, mesmo que seja por pura curiosidade, ou até pelo desempenho profissional, ela tente ler pelo menos a versão simplificada para crianças, para ter uma ideia vaga do que se trata. Esta ilustração é um exemplo notável de pobreza auto-imposta! E possível alguém ter um tesouro nas mãos e ignorá-lo, concentrando-se mais na embalagem que o envolve. Esta proximidade da verdade e a distância do seu valor ocorre repetidamente em nossa vida. Nas palavras de Chesterton, retemos a areia e jogamos o ouro fora. Ninguém viu esta tragédia de forma mais vívida do que Jesus. As multidões com frequência iam até ele e depois se afastavam agarradas a coisas menores enquanto desprezavam o verdadeiro tesouro que lhes fora oferecido. Muitas vezes ele demonstrou surpresa diante da falta de seriedade deles, incapazes que eram de olhar além da superfície. Uma das ilustrações mais chocantes disso foi o encontro daquelas pessoas com uma verdade tão cativante e tão dramática. A maior tragédia em toda a história é que milhões de pessoas continuam cometendo o mesmo erro, deixando de ler as palavras de Jesus, ou então as distorcendo vergonhosamente. Eu enfrentei uma distorção dessas num desafio público. Eu terminara de dar uma palestra para uma audiência hostil na índia. No

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final, tivemos um tempo para perguntas; subitamente, um homem gritou lá de trás: — O s cristãos são canibais! Jesus promoveu o canibalismo! Não havia absolutamente nenhuma conexão entre o que eu tinha dito e seu comentário explosivo. O ataque simplesmente revelava sua animosidade para com a mensagem da fé cristã. Em minha experiência, embora eu não seja alvo de muitos ataques desse tipo, certamente aprendi a me prevenir contra eles. Nossa inclinação natural é responder à altura, atacando o oponente — escárnio por escárnio, golpe por golpe, insulto por insulto. No entanto, essa não é a solução para tratar com um interlocutor zangado. Tais respostas apenas diminuiriam a eficácia de qualquer argumento. Na verdade, eu sabia por que aquele homem estava fazendo tais insinuações, embora a maioria da audiência estivesse prestando atenção. Minha resposta foi simples: —Por que você diz isso, e qual é a sua fonte? Ele não soube responder. Disse que precisava ir à sua casa e olhar no livro que estivera lendo. Ele na verdade não precisava sair à procura do livro. Eu podia citar o nome do filósofo, bem como a página do livro onde havia tal alegação. Os filósofos ateístas não poupam esforços em sua ânsia de ridicularizar as palavras de Jesus. Assim, eu sabia exatamente o que aquele estudante tinha em mente. Convidei-o a vir à frente para que pudéssemos debater a questão, mas ele recusou o convite. "Os cristãos são canibais!" Sobre o que ele estava falando? Será que já tinha lido a Bíblia? Será que procurara uma explicação para o que tinha lido? Ou será que era nisso que desejava acreditar? Aqueles que cresceram num lar cristão ou que participaram ativamente de uma igreja jamais se demorariam numa tese tão bizarra. No entanto, para aqueles que se tornam cristãos depois de adultos e não estão familiarizados com o ambiente cristão, ou para os céticos que buscam argumentos, uma passagem em particular pode saltar

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das Escrituras e causar um efeito desconfortável. As palavras são diretas e impressionantes. "Este é o meu corpo ... tomai e comei"; "Este é o meu sangue ... bebei dele todos". Estas palavras de Jesus causaram um choque tão grande quando foram proferidas, que podemos compreender a reação do estudante indiano. Lembro-me muito bem de quando eu era criança e ouvia estas palavras impressionantes, domingo após domingo, na igreja que eu frequentava com relutância e displicência. No entanto, minha lembrança mais vívida é que passava o culto inteiro esperando aquelas palavras e não tinha ideia do que elas significavam; na verdade, jamais pensei muito nelas. Eu via as pessoas se encaminhando para frente, ajoelhando-se com as mãos estendidas e recebendo algo que a seguir colocavam na boca. De minha parte, o mais importante era o horário. Eu sabia que quando aquelas palavras eram pronunciadas, estariam faltando cerca de vinte minutos para o final do culto, e dentro de uma hora eu estaria no campo de críquete ou no cinema. Eu estava imensamente próximo de uma das verdades mais sublimes ensinadas e demonstradas por Jesus e ao mesmo tempo tão distante do seu significado. Como a funcionária do museu de Bunyan, eu ignorava as palavras. Agora sei que, para aquele que realmente busca compreender todo o seu significado, sua profundidade é imensurável. Novamente, se devemos seguir a trilha do entendimento, temos de prestar atenção na sequência das afirmações de Jesus. Primeiro o simples, e a seguir o profundo. Creio que seu pronunciamento oferece um elemento do evangelho que faz um contraste único e reluzente com as outras convicções religiosas. I M P U L S I O N A D O S PELO SENSACIONAL A terra estava cheia do céu, E cada arbusto queimava com Deus; Mas somente aquele que enxerga tira a sandália; O resto se senta e colhe amoras.1

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Assim se expressa a poetisa Elizabeth Barrett Browning. Seu poema nos remete de volta ao grandioso relato onde Deus se revelou a Moisés na sarça ardente e o chamou para liderar seu povo para fora da escravidão, para a terra que manava leite e mel. Browning destaca que a epifania não foi para o deleite gastronómico de Moisés. Devo acrescentar também que os trovões e relâmpagos no Monte Sinai não foram para o povo apreciar os efeitos pirotécnicos sobre a paisagem. A manifestação ofuscante e quase assustadora dos elementos, nos dois momentos cruciais para seu povo, apontava para além das forças da natureza, para Aquele que é capaz de controlá-las. A presença inexaurível de Deus marcou aqueles eventos com um esplendor brilhante e magnífico. A falta de visão do povo era inconcebível, chegando a um ponto onde os sinais tornaram-se fins em si mesmos, e Aquele que significava tudo se tornou um meio. Os efeitos especiais tornaram-se atrações, e a figura central foi obscurecida. A humanidade vive em cegueira total, e o erro é repetido em todas as gerações. Foi assim que, séculos depois daqueles eventos, as pessoas continuavam cegas. A multidão seguia o ministério de Jesus e se intrometia em seus momentos a sós. Apresentaram-lhe um desafio ardiloso, exigindo que lhes desse o maná, como Moisés dera ao povo no deserto. Eles jamais esperavam uma resposta como a que receberam. A conversa sobre pão foi a parte mais fácil. As palavras que se seguiram foram chocantes para eles. Quando ele terminou, muitos o abandonaram, dizendo: "Duro é este discurso, quem o pode ouvir?". A verdade, nesta situação, estava além da capacidade de crer porque a mente não estava disposta a ponderar na provisão e, é claro, na implicação. Havia uma grande lacuna entre a expectativa deles e a oferta de Jesus, e eles começaram a se afastar sem esperar uma explicação. Jesus, então, olhou para seus discípulos e perguntou-lhes se também iriam abandoná-lo. Será que era demais para eles também compreenderem? Depois de sua morte, eles iriam lembrar daqueles momentos e ilo que ele dissera. Milénios mais tarde, enquanto a Igreja repete aquelas palavras em praticamente todas as línguas existentes, muitos

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continuam considerando este discurso muito duro e continuam abandonando-o sem compreender. I N T E R P R E T A N D O MAL A ESCRITURA Quando Jesus disse: "Tomai, comei, este é o meu corpo ... Bebei dele todos; porque isto é o meu sangue, o sangue da nova aliança..." (Mt 26:26-28), ele não estava falando num vácuo cultural, instigando seus discípulos ao canibalismo. Pelo contrário, suas palavras deviam arrancar os ouvintes de uma existência estéril, dominada pela comida, e levá-los ao reconhecimento da fome suprema da vida, que só pode ser saciada com um pão diferente. Foi exatamente naquela jornada liderada por Moisés que ele disse pela primeira vez que o pão físico tem um poder limitado de sustentar. Ele desejava saciar uma fome maior. Para uma cultura com instruções tão específicas sobre as necessidades espirituais, sem mencionar as estritas leis alimentares, somente a ignorância podia gerar a noção de que Jesus estava prescrevendo o consumo de carne humana. A acusação deles de ser um "discurso duro" demonstrou a falta de compreensão. É essa resposta que priva todo ser humano do verdadeiro sentido da vida. Quanto mais pondero nas palavras de Jesus, mais profundamente sou levado a reconhecer por que a fome por algo transcendente está tão arraigada em nosso ser — sim, mesmo nos nossos apetites físicos. Pode ser por isso que não conseguimos extirpá-la, por mais que tentemos. Portanto, é uma perda significativa que um ensino tão profundo tenha sido acolhido com um entendimento tão vazio. Infelizmente, como o estudante na Índia, em vez de receber a verdade que Jesus estava revelando, muitos "se sentam ao redor dela", na posição de filósofos ou de críticos, e "comem amoras". Que contexto nós temos? O que antecedeu a exigência da multidão de ver descer pão do céu? Antes do registro dessa conversa, João já tinha descrito vários milagres realizados por Jesus. O primeiro foi a transformação de água em vinho, onde Jesus demonstrou seu poder sobre os elementos da natureza. Depois João narrou dois episódios de cura, nos quais

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Jesus mostrou seu poder sobre as enfermidades. A seguir, descreveu Jesus multiplicando o lanche de um jovem, alimentando com ele cinco mil pessoas — mostrando seu poder sobre toda a provisão. Finalmente ele relatou a conhecida história de Jesus andando sobre a água — mostrando seu poder sobre as leis naturais. Cada uma dessas histórias é seguida por respostas variadas, desde reverência até ridiculização, desde reações práticas até filosóficas. Captando a beleza da água sendo transformada em vinho, o poeta Alexander Pope disse: "Conscienciosa, a água olhou para seu Mestre e corou". Esta descrição sublime pode ser editada para explicar cada milagre. Em princípio, seria difícil um corpo aleijado se endireitar a um comando do seu Criador? Seria demais para o Criador do universo, que criou todas as coisas a partir do nada, multiplicar pão para a multidão? Aquele que trouxe todas as moléculas à existência não seria capaz de agrupá-las para caminhar sobre elas? Por que as pessoas não faziam esta conexão? Não é próprio da impertinência agarrar o dom e ignorar o doador? O naturalismo trata de arrancar o milagre do seu lugar legítimo, substituindo-o por explicações que desafiam a razão. Aqueles que zombam do fato de Jesus ter caminhado sobre a água esquecem do milagre que ele já tinha operado, ao alterar a composição da água. Pense nisto um momento. Em 18 milímetros de água (cerca de duas colheres), há 6xl0 2 3 moléculas de H 2 0 . Quanto é 6xl0 23 ? Um computador moderno pode realizar dez milhões de cálculos por segundo. Este computador levaria dois bilhões de anos para calcular 6x10 23 . Olhemos de outra maneira. Uma resma de papel tem cerca de 500 folhas e cinco ou seis centímetros de altura. Qual seria a altura de uma pilha de 6x10 23 folhas de papel? Essa pilha iria da Terra ao Sol, mais de um milhão de vezes.2 Mesmo assim, Deus agrupou esta enorme quantidade de moléculas em apenas dois goles d'água. O milagre de caminhar sobre a água é pequeno para Aquele que a criou. A multiplicação dos pães se deu a um simples comando para Aquele que criou a Terra com uma

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ordem (C. S. Lewis disse que um milagre pequeno não é mais fácil de realizar do que um milagre de grandes proporções). Evidentemente, os céticos questionam a credulidade que aceita tais histórias, mas não percebem que quando tomam um gole de água de um copo, estão presenciando um grande milagre. As pessoas e os discípulos que viram Jesus operando o milagre da multiplicação dos pães seguiram-no com intenções deliberadas. Buscavam o poder que acreditavam que tornaria a vida mais deleitável — assegurando barriga cheia e uma provisão inexaurível de pão. Quem poderia culpá-los? Recentemente ouvi sobre um homem que ganhara uma grande soma de dinheiro numa loteria. "Qual foi a maior mudança em sua vida?", perguntaram-lhe. "Agora eu janto fora com mais frequência", foi a resposta. Comida e poder distraem a mente, fazendo-a esquecer da falta de alimento para a alma. A generosidade de Deus, manifestada nos milagres, tornou-se uma pedra de tropeço porque as testemunhas perderam de vista o propósito da obra e almejaram apenas tirar vantagens pessoais. Queriam saber como o lanche de um indivíduo podia alimentar milhares de pessoas e ainda sobrar vários cestos cheios. Como um paralítico de quase quarenta anos de idade podia andar novamente? Será que aquele poder era transferível? Poderia ser comprado? E crucial notarmos que a resposta de Jesus à demanda do povo forma um nítido contraste com o auto-engrandecimento que se esperaria de alguém que se dizia ser o Messias. Em vez de se acalentar com os louvores fingidos e aumentar o número de seguidores, Jesus se esgueirou e saiu do meio da aclamação. De fato, ele chorou ao ver a forma como se enganavam. Ele sabia os motivos e os conceitos errados com os quais conviviam. Querendo apanhá-lo numa armadilha, levantaram esta questão: "Nossos pais comeram maná do deserto... por que você não nos alimenta da mesma forma?" Foi aí que Jesus iniciou sua resposta, levando-os muito além do que tinham planejado ir. No entanto, primeiro ele tentou afastá-los do erro, para poder conduzi-los à sua verdade.

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IGNORANDO O AUTOR Não é surpresa que a primeira tentação que Jesus enfrentou no deserto foi para transformar pedras em pão. "Faça isso", Satanás lhe disse, "e o mundo o seguirá". Qualquer pessoa que já esteve em países onde a fome é exposta publicamente como meio de inspirar compaixão e de se conseguir alguma ajuda pode entender o efeito emocional de tal tentação. Eu mesmo cresci numa terra onde nunca faltavam pessoas famintas. Como o alimento pode se acomodar confortável em seu estômago quando ao seu redor tantas pessoas sofrem pela falta dele? Portanto, não foi uma tentação leve lançada sobre Jesus. O tentador conhecia a força de sua investida. De que outra maneira Deus poderia ser tão relevante, além de providenciar o pão necessário à vida? Como uma religião pode ser boa, se não pode alimentar os famintos? Satanás estava perigosa e dolorosamente próximo da verdade. No entanto, usava uma meia-verdade; a meia-verdade se liga tão intimamente à mentira que a mistura se torna mortal. Faça esta pergunta a si próprio: Que tipo de lealdade resultaria se a única razão da afeição para com o líder é que ele distribui pão entre seus seguidores? Ambos os motivos seriam errados — do provedor e do receptor. Estes são os termos do sistema de recompensa e castigo que motiva mercenários, cria cumplicidade, mas não inspira o amor. Seu apelo é logo esquecido, quando é usado em forma de sedução ou quando é retido para instilar o medo. A dependência sem comprometimento sempre buscará meios de romper suas cadeias. A tentação que Satanás colocou diante de Jesus o espreitou durante todo o seu ministério, mesmo quando a multidão o apertava exigindo uma provisão inesgotável de pão. Política de poder por meio da abundância não é uma invenção nova. E a forma usada pelos demagogos para controlar as massas. Jesus esforçou-se para mostrar ao povo que a preocupação com pão como propósito primário e expressão de satisfação tinha alterado perigosamente o objetivo real do pão e o verdadeiro significado da vida. Em nossa vida frenética, esta verdade não é assimilada mais facilmente do que era na antiga Palestina. Em nossa sociedade voltada

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para o consumo, nosso apetite continua sendo grande, sempre carecendo de satisfação. Não devemos pensar sobre isso? Isso em si já não seria um indicador de que nossa fome está mal direcionada? Em sua peça Nossa Cidade, Thornton Wilder conta a história da vida cotidiana mundana em meio às suas dificuldades. Os detalhes são específicos, mas a lição é como um espelho erguido diante de todos nós. Vemos a rotina em toda a sua monotonia - a entrega do leite, o café da manhã, os operários indo para o trabalho, as donas de casa envolvidas nos seus afazeres, os jardineiros trabalhando — cada dia sendo uma repetição do dia anterior. Na história, a virada se dá quando Emily Gibbs morre ao ter um bebé, e a rotina é subitamente quebrada. No mundo dos mortos, Emily recebeu a chance de voltar à terra, num dia à sua escolha, para ver como realmente viveu quando estava viva. Agora, de sua nova existência no outro mundo, ela olhava a vida com olhos cheios de nostalgia. Observou a atividade frenética em sua casa, na celebração de seu 12° aniversário. Como bem lembrava, toda a família estava preocupada com os presentes, as comidas e as brincadeiras. A festa transcorria alegre e animada. Agora, porém, em seu estado irreversível, Emily notou a total falta de atenção pessoal, embora seu coração almejasse isso. A atenção geral, porém, estava nas coisas que precisavam ser feitas e não na pessoa para quem tudo era feito. Ela sentiu-se mal diante de tamanha cegueira para com suas verdadeiras necessidades. Sem poder ser vista, ela implorava: "Por um breve momento estamos felizes. Vamos olhar uns para os outros". No entanto, seu lamento não podia ser atendido. Eles não podiam ouvi-la porque estavam presos às coisas superficiais. A festa tinha de prosseguir, viria outro aniversário e o momento se dissiparia em ativismo. Quando proferia sua despedida final, Emily exclamou: "O Terra, tu és maravilhosa demais para ser notada por alguém!" Na peça, ela se vira para o administrador do cenário, que serve como narrador, e faz esta pergunta carregada de remorso: "Será que algum ser humano nota a vida enquanto a vive — cada, cada momento?"

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A resposta vem: "Não. Os santos e os poetas, talvez - eles notam". "Será que algum ser humano nota a vida enquanto a vive?" A única forma de notarmos a vida enquanto estamos vivos é reconhecermos que a vida não é uma questão só de nutrição, mas uma fome maior, que está além das palavras e dos alimentos. Não vivemos para poder comer, e nem comemos apenas para poder viver. A vida é digna em si mesma de ser vivida. A vida não pode ser vivida se é considerada como uma questão de consumo. A vida só é realmente plena quando está repleta daquilo que satisfaz a fome física e espiritual, numa reciprocidade que sustenta ambos sem a violação de nenhum. Autenticidade e continuidade procedem do verdadeiro e do eterno. Para os milhões de indivíduos que vivem a vida cotidiana tendo como foco principal dos sonhos e das ações a provisão de pão, a vida, como deveria ser, passa despercebida, e seu apetite insaciável continua clamando no interior. "Os santos e poetas, talvez — eles notam", porque eles param, pensam e olham além das atividades para seus anseios e vislumbram a possibilidade de significado que transcende a ação. Resumindo, se quisermos entender realmente quem somos, temos de entender o que o pão pode fazer e o que não pode. Jesus tinha uma pergunta igualmente tocante para sua audiência, como também para todos nós. Será que vivemos cada minuto de nossa vida, conhecendo seu valor essencial? Para sentir o pleno impacto da paciência de Jesus para com eles, temos de lembrar que não era a primeira vez que o assunto de comida e fome tinha emergido numa conversa entre Jesus e seus seguidores. Anteriormente ele já tentara esclarecer este ponto a fim de tirá-los da busca da "religião do pão". A discussão mais ampla ocorrera pouco antes de um evento que surpreendeu os discípulos — a conversa com a mulher samaritana (veja Jo 4:1-42). Naquele diálogo, Jesus tentara abrir o entendimento deles para o que dava forma e substância à vida. De fato, ele dera um brilhante exemplo, só que eles não ouviram e consequentemente não entenderam.

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Eles estavam com as lancheiras vazias e por isso ficaram profundamente preocupados. Jesus falava com uma mulher socialmente marginalizada e desesperada, cuja vida fora usada e abusada até que ficou sem nenhum senso de dignidade. Eles o repreenderam por estar falando com um pária. "Você deve estar com fome", disseram; "não está na hora de comer?". "Tenho algo para comer que vocês não conhecem. [...] A minha comida é fazer a vontade do meu Pai." Eis aqui o primeiro ponto digno de nota. Se eu quiser ser pleno, devo buscar uma vontade maior do que a minha — a vida plena é aquela centralizada na vontade de Deus, não nos apetites da carne. Jesus prosseguiu e disse: "Abram os olhos e vejam os campos! Estão maduros para a colheita" (veja Jo 4:32-35, NVI). Aqui está o próximo item. Mantendo a metáfora do alimento, Jesus apontou para uma fome universal e que ia além do pão e da água — uma fome distinta, de proporções cósmicas. Cada frase de sua resposta tinha alimento, mas de um tipo diferente. Havia fome em toda parte, ele disse, e comida suficiente para todos. No entanto, não era trigo e água. Era o próprio Cristo, o Pão da Vida e a fonte de água viva. A mulher samaritana absorvia suas palavras com o fervor que procede da consciência da verdadeira necessidade. A transição foi fascinante. Ela chegara ali com um cântaro vazio. Jesus a enviou de volta com uma fonte de água viva. Ela chegara como uma rejeitada. Jesus a enviou de volta plenamente aceita por Deus. Ela chegara ferida. Ele a mandou de volta totalmente curada. Ela chegara cheia de perguntas. Ele a enviou de volta como uma fonte de respostas. Ela chegara vivendo em mudo desespero. Voltou para casa cheia de esperança. Os discípulos não viram nada disso. Estavam no horário de almoço. É interessante notar que logo depois da conversa com a mulher samaritana Jesus operou o milagre da multiplicação dos pães. Assim, pão e alimento não estavam ausentes de sua mente. Jesus estava

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movendo seus interlocutores de elementos mais difíceis para os mais fáceis; do eterno para o temporal; das necessidades da alma para os apetites do corpo. No entanto, eles estavam presos no desejo de mais comida. Só que nesta primeira vez eles não captaram. LEVANTANDO A CORTINA Assim, voltamos ao capítulo seis de João. Desta vez, porém, Jesus acrescentou um elemento extremamente dramático. A fome agora assume um sentido mais amplo, como teria no final, se fosse considerada como o indicador da vida. Se fôssemos enumerar todas as nossas fomes, ficaríamos surpresos ao constatar quantas delas são legítimas. A fome da verdade, a fome de amor, a fome de conhecimento, a fome de pertencer, a fome de expressão, a fome de justiça, a fome de imaginação, a fome da mente e a fome de significado. Poderíamos citar outras. Muitas teorias psicológicas surgem a partir do reconhecimento dessas fomes, ou necessidades. Este é o ponto. Algumas de nossas iniciativas pessoais podem satisfazer algumas dessas fomes. Educação pode trazer conhecimento. Romance pode trazer um senso de pertencer a alguém. As realizações podem trazer significado. A riqueza coloca algumas coisas ao alcance das mãos. Porém, a mensagem de Jesus afirma que nada satisfará todas essas fomes. Além do mais, ninguém pode nos ajudar a reconhecer se os meios de satisfazê-las são legítimos ou não, até que nos alimentamos do pão da vida que Jesus nos oferece. Este alimento define a legitimidade de tudo o mais. Quando buscamos essas fomes, não somente continuamos insatisfeitos, como também a própria busca traz a desorientação que nos impede de saber de onde vem a verdadeira satisfação. É extremamente importante que saibamos isso. Como já mencionei, o livro de Jon Krakauer, Into Thin Air, relata os perigos que cercaram os alpinistas na expedição ao monte Everest na primavera de 1996. Naquele ano, a tentativa de alcançarem o topo resultou em perda de vidas. Algumas circunstâncias saíram

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fora de controle, mas eles também cometeram erros fundamentais que custaram muito. Alguns desses erros, infelizmente, foram cometidos quando ainda havia possibilidade de solução. Um dos que perderam a vida foi Andy Harris, um dos líderes da expedição. Harris chegou ao pico que ficava além do ponto máximo que eles mesmos tinham estabelecido como alvo. Na descida, sentiu falta de oxigénio. Pelo rádio, conversou com o pessoal da base de apoio, falando de sua necessidade e informando que acabara de passar por alguns cilindros de oxigénio deixados por outros alpinistas — todos os cilindros vazios. Os membros da equipe tinham passado pelos cilindros ao retornarem e sabiam que não estavam vazios. Pelo rádio, insistiram com Harris para que procurasse novamente os cilindros, mas não adiantou. Já afetado pela falta de oxigénio, Harris continuou a afirmar que os cilindros estavam vazios.3 O problema foi que a falta daquilo que precisava deixou sua mente tão desorientada que embora tivesse um suprimento ao alcance das mãos, continuou reclamando a ausência. Aquilo que tinha nas mãos faltava em seu cérebro e destruiu sua capacidade de reconhecer o que tinha à disposição. O que o oxigénio é para o corpo, o Pão da Vida é para a alma. Sem este pão, todas as outras fomes serão percebidas de forma inadequada. De fato, como aconteceu com o oxigénio, a ausência desse pão por um período prolongado faz com que ele próprio pareça sem valor. A vida deve ser a realização de uma necessidade que define todos outros meios de realização e um amor que define todos os outros afetos. Por meio dos seus milagres, Jesus demonstrou a partir do maior para o menor. Em suas respostas, ele movia a audiência do menor para o maior. Em suas palavras na Ceia, ele lembrou que o físico e o espiritual se encontram. Ali o agora e o eterno convergem. A vida e a morte se mesclam. Implícita nesses versículos está a direção apoteótica para a qual Jesus se dirigia e à qual devia voltar, momentos antes de sua morte. O povo podia ter compreendido mais. Veja bem, na mente oriental, o pão não é apenas uma fonte de alimento. Ele leva em si muito

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mais do que isso. O alimento é um meio de comunhão. Em Apocalipse 3:20 Jesus diz que está à porta e bate; se alguém abrir a porta, ele entrará e ceará com ele. Trata-se de uma linda expressão de comunhão. O alimento é um meio de celebração. O retorno do filho pródigo foi celebrado com a morte do novilho cevado, o que sinalizou o começo da festa. O alimento também é um meio de prazer. No palácio de Salomão os banquetes eram fartos e frequentes. Até hoje, o alimento é extremamente importante na cultura oriental. Além de proporcionar sustento, também é um meio de se promover a amizade, celebração e prazer. A diferença entre ocidentais e orientais não é muito grande — e nós sabemos disso. Mesmo assim, apesar de toda a nossa boa alimentação, nossas amizades, celebrações e prazeres, chegam certos momentos cruciais quando nenhum alimento pode sustentar a vida, nenhuma amizade pode superar as perdas, nenhuma celebração dura para sempre e nenhum prazer satisfaz plenamente. O corpo envelhece e enfraquece, e o alimento não tem a capacidade de restaurar a força e a juventude perdidas. O corpo se move para uma decadência inexorável. Resumindo, o alimento está sujeito a duas limitações. A primeira é óbvia. O corpo físico enfraquece e um dia morre. Tenho um amigo cuja vida enriqueceu muito a minha ao longo dos anos. Houve uma época em que sua esposa foi acometida de câncer. Jamais esquecerei seu exemplo. A única palavra que vem à minha mente é como ele a nutriu. Por natureza ele é um indivíduo dinâmico e ágil. Alguém pode ficar cansado só de olhar para ele. Mesmo assim, quando ele soube que a esposa estava com os dias contados, deixou todas as suas atividades para cuidar dela. Durante semanas e meses, a vida dele se resumiu em um único propósito: cuidar de quem ele amava. Ficava sentado ao lado da esposa, expressando seu amor enquanto a vida dela se desvanecia. Oferecia a ela o que havia de melhor: sucos de frutas frescas e selecionadas, feitos nos melhores aparelhos. Nenhum país que oferecesse uma possibilidade de cura era considerado longe demais. Nenhuma tentativa de restaurar-lhe a saúde era considerada cara demais.

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No entanto, finalmente chegou o momento em que o físico da esposa tornou-se fraco demais, além da possibilidade de ser fortalecido por algum alimento. Nenhum elo foi forte o bastante para mantêla ali. O problema não estava na alimentação ou na falta de desejo de prolongar a vida. O problema era que células destrutivas se espalharam de tal forma por seu organismo que nenhuma alimentação podia restaurar aquilo que estava morrendo. Esse momento chegará para todos nós, em situações e formas diferentes. A nutrição do alimento, os elos de amizade, as ocasiões de celebração e os deleites do prazer legítimo terminam em questão de minutos em toda vida e todo relacionamento. É para esta vulnerabilidade que Jesus aponta. O poeta expressa esta ideia da seguinte forma: Nossa vida contém milhares de mananciais E morre se um deles se seca; É estranho que uma harpa de mil cordas Possa manter o tom durante tanto tempo. Um antigo adágio diz que você pode dar um peixe a um homem faminto, ou então fazer melhor: ensiná-lo a pescar. Jesus acrescentaria que você pode ensinar uma pessoa como pescar, mas o melhor dos pescadores tem fomes que o peixe não pode satisfazer. P E R M A N E C E N D O N O S BASTIDORES Há uma segunda verdade — não tão óbvia — relacionada ao alimento. Jesus disse: "Eu sou o pão da vida; o que vem a mim jamais terá fome; e o que crê em mim jamais terá sede". Note o poder implícito nesta afirmação. No cerne de todas as grandes religiões há uma figura principal. Quando suas exposições são estudadas, emerge algo muito significativo. Surge uma bifurcação, ou uma distorção entre a pessoa e seus ensinamentos. Maomé e o Alcorão. Buda e as Verdades Nobres. Krishna e suas filosofias. Zoroastro e sua ética. Seja qual for nossa posição diante de suas reivindicações, uma verdade é inescapável. São mestres que apontam para seus ensinos

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ou mostram um caminho em particular. Em todos eles emerge uma instrução, uma forma de viver. Você não pode se voltar para Zoroastro; você deve ouvir Zoroastro. Não é Buda quem o liberta - é seu Caminho Nobre que o instrui. Não é Maomé quem o transforma — é a beleza do Alcorão que causa impacto em você. Por outro lado, Jesus não somente ensinou ou expôs sua mensagem. Ele se identificou com sua mensagem. "Nele", diz a Escritura, "habita corporalmente toda a plenitude da divindade". Ele não se limitou a proclamar a verdade. Ele disse: "Eu sou a verdade". Ele não se limitou a mostrar o caminho. Ele disse: "Eu sou o caminho". Ele não somente oferece o visto de entrada. Ele disse: "Eu sou a porta". "Eu sou o Bom Pastor". "Eu sou a ressurreição e a vida". "Eu sou o EU SOU". Nele não há somente uma oferta do pão da vida. Ele éo pão. Por isso ser cristão não é somente uma forma de se alimentar e de viver. Seguir a Cristo começa com uma forma de se relacionar e de ser. Vamos usar o budismo como um exemplo específico. Trata-se de um sistema que tem conseguido muitos seguidores entre os astros de Hollywood. Muitas vezes o budismo é definido de forma simplista como a religião da compaixão e da ética. Na verdade, porém, provavelmente não há um sistema de crenças tão complexo quanto este. Embora comece com as quatro verdades nobres sobre o sofrimento e sua cessação, depois se move para o caminho de oito passos sobre como acabar com o sofrimento e depois emerge em centenas e centenas de outras regras para lidar com as contingências da vida. A partir de uma base simples de quatro ofensas que resultam na perda da condição de discípulo, é construído um incrível edifício de formas de restauração. Aqueles que seguem os ensinamentos de Buda recebem trinta regras sobre como evitar esses precipícios. Entretanto, antes mesmo de lidarmos com eles, existem 92 regras que se aplicam a apenas uma ofensa. Há 75 regras para aqueles que entram para a ordem. Há regras de disciplinas que devem ser aplicadas sendo 227 para homens e 311 para mulheres. (Os conhecedores do budismo sabem que Buda teve de ser persuadido a permitir que as mulheres alcançassem a condição de discípulas. Depois de muita

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insistência por parte de um dos seus discípulos, ele finalmente atendeu o pedido, mas determinou mais regras para elas.) Mesmo que alguém cumpra todos esses requisitos, fica claro que num sistema religioso sem uma divindade, como é o budismo, a ética torna-se o centro e as regras vão sendo acrescentadas ad infinitum. Buda e seus seguidores são os criadores dessas regras. No budismo, a oração mais comum pedindo perdão, a qual consta na Oração Comum Budista, reflete este exagero numérico: Senhor, eu suplico, eu suplico, eu suplico me deixe!... Que todo o tempo eu possa ser livre dos quatro estados de Ai, dos Três Sofrimentos, das Oito Circunstâncias Erradas, dos Cinco Inimigos, das Quatro Deficiências, dos Cinco Infortúnios e que rapidamente possa voltar ao Caminho, à Fruição e à Nobre Lei de Nirvana.4 Na melhor das hipóteses, este ensino nos inspira à moralidade, mas não é intrinsecamente eficaz. O ensino é como um espelho. Pode lhe mostrar se seu rosto está sujo, mas não pode limpar. Para entender melhor esta teoria complicada, o indivíduo quase que precisa ser diplomado em filosofia ou psicologia! Jesus, pelo contrário, de uma forma muito simples mostrou a verdadeira necessidade de sua audiência, ou seja, a fome de natureza espiritual comum a todo ser humano; assim, a essência humana não é viver ou fazer, mas ser. Não precisamos simplesmente de uma ética superior — precisamos de coração e vontade transformados, a fim de fazermos a vontade de Deus. Jesus também ensinou e levantou um espelho em nossa frente, mas por meio de sua pessoa ele transforma nossa vontade a fim de que busquemos a sua. Ele deseja alimentar o nosso ser. Ele adverte que há áreas profundas em nossa fome aonde o alimento físico não chega. Há altitudes nas aspirações existenciais que nossa atividade humana não alcança. Há espaços de necessidades que o natural não pode ocupar. Em resumo, Jesus nos lembra que o pão não pode sustentar indefinidamente. Ele é o Pão da Vida que sustenta eternamente. E ele faz isso de uma forma que nenhum outro consegue fazer.

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EXPLICANDO O PLANO Tendo deixado claro seu ponto sobre as limitações do pão e o fato de que ele era o Pão da Vida, Jesus agora apresenta um pensamento que eles deviam analisar com cuidado. Ninguém negaria a unicidade desse pensamento. Não há nada, em nenhuma outra religião, que se aproxime desse ensino profundo. Nossa maior fome, conforme descrita por Jesus, é de um relacionamento pleno que combine o fisico e o espiritual, que inclua assombro e amor e que se expresse em celebração e compromisso. Em outras palavras, essa fome é de adoração. Contudo, adoração não é efetuada somente por uma transação pronunciada numa oração ou num pedido. Adoração é uma postura de vida que assume o propósito primário, o entendimento do que realmente significa amar e reverenciar a Deus. Esta é a mais sagrada de todas as intimidades. E onde o pão partido proporciona os meios de expressão e de prática. Em minha primeira visita à Jordânia, minha família e eu fomos convidados para uma refeição especial na véspera de nossa partida. A ocasião chamava-se Mensef. Os convidados se postavam ao redor de uma grande vasilha de arroz, lindamente decorada com temperos suculentos e condimentos aromáticos que nos deixavam com água na boca. Então veio a parte engraçada. Todos nós arregaçamos as mangas e nos servimos diretamente da vasilha, comendo com a mão. Era a comida do Oriente Médio, com todos os seus propósitos. Para um indiano como eu, era como estar de volta ao lar. Há um simbolismo naquela forma de se comer. O prazer de uma combinação agradável de alimento, a comunhão entre os participantes, o toque das mãos no mesmo prato e a celebração da vida e seu propósito — tudo isso significa confiança, proximidade e a lembrança dos dias passados juntos. Cada detalhe era como um convite, dizendo: "Seja bem-vindo à nossa casa e torne-se um conosco". Fomos saudados com um beijo e despedidos com um beijo. Reunimo-nos como amigos e nos separamos com a confiança mútua de uma amizade mais profunda. Isso, devo acrescentar, é apenas uma ilustração pobre daquilo que Jesus estava oferecendo aos seus seguidores — comunhão com

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ele. Mesmo religiões sem divindade como o budismo e religiões panteístas como o hinduísmo, embora neguem o Deus pessoal e absoluto, também se debatem em formas de adoração endereçadas a um ser pessoal, porque o isolamento interior induz o ser a outro ser pessoal transcendente. A razão disso é que buscamos mais do que um simples ritual. Na verdade, estamos separados. Estamos separados de Deus e do nosso próximo. E por fim, a realidade mais crua é que estamos separados até de nós mesmos. Não conseguimos concatenar todos os aspectos de nossa existência. A vida humana é uma história de separação. Este fato está no âmago do evangelho. Nós fomos separados de dentro para fora. E Jesus traz a verdadeira resposta para esta separação, muito mais do que um simples convite, "venha e coma". Eu sou o pão vivo que desceu do céu; se alguém dele comer, viverá eternamente; e o pão que eu darei pela vida do mundo é a minha carne.[...] Em verdade, em verdade vos digo: se não comerdes a carne do Filho do Homem e não beberdes o seu sangue, não tendes vida em vós mesmos. João 6.51-53 Ao ouvirem isso, muitos dos seus discípulos disseram: "Duro é este discurso; quem o pode ouvir?" Jesus, porém, lhes disse: "Isto vos escandaliza? Que será, pois, se virdes o Filho do Homem subir para o lugar onde primeiro estava? O espírito é o que vivifica; a carne para nada aproveita; as palavras que eu vos tenho dito, são espírito e são vida. Contudo, há descrentes entre vós" (Jo 6:60-64). Se Jesus só tivesse dito isso sobre o assunto, não tenho dúvida de que seria o enigma supremo de seu ensino. A aspereza com que suas palavras são traduzidas para a nossa linguagem deixa o leitor totalmente confuso. No entanto, como em muitos dos seus discursos, Jesus foi dando pequenas porções de informação, até o momento final. Então os discípulos se lembraram da primeira ocasião em que ele mencionou esta verdade. Suas palavras citadas acima são claramente uma pista. O cumprimento ocorreria pouco tempo antes de sua morte e a plena compreensão só se daria depois.

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Vamos averiguar o evento que explicou o enigma. Em primeiro lugar, é óbvio que quando Jesus falou em "comer sua carne e beber o seu sangue" não se referia a uma ação literal, pois ele estava presente, dando-lhes pedaços de pão, não de sua carne. Segundo, se ele se referisse à sua carne física e ao seu sangue, seria o equivalente a dizer que só um pequeno número de pessoas poderia participar da vida que ele oferecia. Ela seria restrita a um numero finito de pedaços que um corpo humano pudesse ser repartido. Terceiro, seria um ato cronologicamente restrito. Aquele corpo logo entraria em decomposição, e o sangue logo deixaria de carregar vida. Somente as pessoas presentes em sua morte física poderiam participar da refeição. Quarto, Jesus já tinha dito que ressuscitaria naquele corpo depois que fosse morto, de modo que, se estivesse se referindo ao corpo físico, tornaria todo o processo posterior uma fraude. Quinto, ele ordenou que a Igreja repetisse o que fez por toda a história, como um memorial. Tal ação seria impossível em relação ao seu corpo físico. Sexto, ele disse que suas palavras eram Espírito e não carne. Finalmente, quando chegou o momento áo seu sacrifício, como ele predissera, ele explicou o que tudo aquilo significava. Sentou-se para a Páscoa com seus discípulos. Juntos, gozaram do alimento que sustentava, da comunhão proporcionada pela refeição, da celebração e do prazer da provisão de Deus. Só que havia também peso nos corações. Para aliviar aquele peso, só o maná não ajudaria. Era o momento de encarar o valor supremo da vida. Uma oferta digna estava para ser oferecida. O Cordeiro de Deus estava abençoando a refeição, embora estivesse para ser sacrificado. Jesus tomou o pão, deu graças e distribuiu aos discípulos, dizendo: "Tomem e comam. Este é o meu corpo dado por vocês; façam isso em minha memória". A seguir, tomou o cálice, deu graças e disse: "Este é o cálice da Nova Aliança no meu sangue, derramado por muitos para a remissão de pecados". Eles provaram, tocaram, cheiraram, conheceram e sentiram as dimensões da salvação. Jesus estava fisicamente presente, enquanto distribuía os elementos.

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Então Jesus prosseguiu e disse: "E digo-vos que, desta hora em diante, não beberei deste fruto da videira, até aquele dia em que o hei de beber, novo, convosco no reino de meu Pai". Então, é assim. Aqueles pedaços de pão representavam o que estava para acontecer. Jesus seria física e emocionalmente moído de uma forma que atrairia a atenção dos amigos e dos inimigos. Mesmo assim, aquele quebrantamento factual incluía reparação. Foi providenciado a nós o meio de nos conectarmos com Deus, com nosso próximo e conosco mesmo. Teríamos acesso a um novo relacionamento, o qual faz parte de um corpo maior, individual e corporativamente, porque seu corpo foi partido por nós. Podemos fazer parte de uma comunhão que não pode ser quebrada porque ele viria habitar dentro de nós. Podemos tomar parte de uma celebração eterna, pois estaremos para sempre na presença de Deus. Podemos conhecer o prazer na sua mão direita porque a adoração seria sua expressão suprema. Estes símbolos do seu corpo partido por nós, sua união para o nosso desmembramento, concedem um aspecto tangível aos elementos quando nos reunimos para adorar. Embora, ao lembrarem do ensino anterior de Jesus, os discípulos tivessem um entendimento parcial do que estava acontecendo naquela noite, ainda não conseguiam apreender todo o significado. Esta clareza foi alcançada num momento significativo depois da ressurreição. O dia da morte de Cristo foi um dia que eles não poderiam compreender ou apreciar. Eles viram seu corpo quebrado, e suas vidas ficaram arrasadas. Ficaram cheios de dúvidas e não tinham ninguém para esclarecê-las. Depois da crucificação, alguns deles estavam retornando para suas casas, e quando andavam pela estrada que levava a Emaús, um estranho se aproximou deles. Muita coisa tinha acontecido naqueles últimos dias, e eles estavam comentando os fatos, tentando compreendê-los. Ao ouvi-los, o estranho perguntou por que estavam tão desanimados. Eles contaram sobre os acontecimentos trágicos da morte de Jesus e acrescentaram: "És o único, porventura, que, tendo estado em Jerusalém, ignoras as ocorrências destes últimos dias?"

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Na verdade, Jesus era o único em Israel que sabia o que tinha acontecido. Entretanto, os discípulos ainda não sabiam quem ele era. Jesus começou a expor toda a história e como ela se relacionava àquele dia e àqueles eventos. Os dois discípulos ficaram maravilhados pela maneira como os fatos estavam conectados. Eles ainda não sabiam que era Jesus e insistiram para que ficasse com eles e partilhasse da sua refeição. Quando se sentaram para comer, chegou o momento culminante. Ele partiu um pedaço de pão. A Bíblia diz que, quando ele fez isso, os olhos deles foram subitamente abertos e reconheceram Jesus. Não há na história um ato mais simples com um significado mais profundo e transcendente. Que momento! Que refeição! Que mensagem! Que transcendência! De fato, até os nossos dias, os cristãos se reúnem e compartilham o pão partido e o cálice. Nesse gesto simples, toda a história alcança seu significado na pessoa de Cristo. A morte de Jesus no passado é lembrada no presente e aponta para o futuro quando partiremos o pão com ele na eternidade. Cada sentido entra em ação — tato, paladar, olfato, audição e visão. Neste ato, todas as barreiras são quebradas — a barreira do pecado entre nós e Deus, a barreira entre corpo e alma como conexão física e espiritual, a barreira entre vida e morte e a barreira de raça e preconceito - pois nós estaremos diante do Senhor na mesma refeição. Esta é a "Mensefàe Deus". Pode haver razão maior para celebrar? Agora a vida pode ser percebida como tendo sido vivida a cada momento. Em seu livro Life After God, Douglas Coupland conta uma história fascinante. Ele caminhava por um lindo parque quando se deparou com um grupo de mulheres cegas, fazendo um piquenique. Quando elas o ouviram se aproximando, pediram que tirasse uma foto do grupo. Ele consentiu alegremente, e elas se ajuntaram para a foto. Quando ele se afastou, começou a pensar: "Por que um grupo de pessoas desprovidas de visão iria querer uma foto?"5 Posso sugerir que quando nos formou, Deus nos capacitou a aproveitarmos a capacidade de outras pessoas, de modo que podemos compartilhar um benefício, mesmo sem a habilidade de

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experimentá-lo diretamente. Provavelmente as fotos seriam mostradas a outras pessoas com visão, as quais poderiam enriquecer o sentimento daquelas mulheres que podiam reviver a ocasião em sua lembrança, indo além da forma como a viveram na primeira vez. Naquele momento único na história, ao oferecer um pedaço de pão, Deus trouxe a visão e o sentimento aos participantes, por meio da vida daquele cujo corpo foi quebrado e que, portanto, pode nos elevar numa memória sagrada. Naquele gesto simples, ele se reforma numa nova plenitude. Aquele pão partido estabelece uma ponte em cada abismo humanamente intransponível em milhões de vidas. Nós vemos a verdade de uma forma que ninguém poderia ter nos capacitado - por meio dos olhos divinos, na sua presença. T R A D U Z I N D O PARA A

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Na prática da fé cristã, este compartilhamento do pão e do cálice tem sido apropriadamente chamado de Comunhão [a Ceia do Senhor]. Deus se aproxima, e nós gozamos de sua presença em nós. Neste aspecto, o contraste com todas as outras convicções é mais agudo do que se pode imaginar. No seu âmago e em seus objetivos, o hinduísmo ensina que devemos buscar a união com o divino. Por que a união? Porque os hindus afirmam que somos parte e uma parcela desse universo divino. Portanto, o objetivo do indivíduo é descobrir sua divindade e praticá-la. Veja novamente as palavras de Deepak Chopra sobre este propósito da vida. Ele faz esta afirmação no começo de seu livro: "Na realidade, somos uma divindade disfarçada; os deuses e deusas que vivem em nós em estado embrionário buscam se materializar plenamente. Portanto, o verdadeiro sucesso é a experiência desse milagre. E a manifestação da divindade dentro de nós". 6 Mais adiante, Chopra faz uma declaração que forma a base de sua filosofia: "Nós devemos descobrir por nós mesmos que em nosso interior há um deus ou uma deusa em estado latente que deseja nascer, a fim de que possamos expressar nossa divindade". 7

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