Rahsia Solat

‫ا شهدان الال ه االهللا وا شهدان محمدار سىل هللا‬ Tertulis di dalam kitab yang bernama “Darul ulum addeen”, bahawasanya datang seorang hamba Allah mengadap baginda Saiyidina Ali Karamallahu wajhahu dengan berkata, “Ya Khalifah Amirul Mu‟minin! Kenapakah waktu subuh itu tidak disamakan lima rakaat tiap-tiap waktu? Mengapakah waktu Subuh dua rakaat sahaja dan Maghrib tiga rakaat, sedangkan waktu lainnya empat rakaat?” Maka jawab oleh baginda Saiyidina Ali Karamallahu wajhahu, “Ya tuan hamba Sa‟idah! Sebab-sebabnya waktu itu tidak sama akan rakaatnya, kerana mengikut kejadian alam ini. Tiada ia dijadikan oleh Tuhan dengan serentak. Melainkan dengan berperingkat-peringkat.” Seperti sabda Rasulullah s.a.w. kepada ku, mafhumnya : “Ya Ali! Ketahuilah oleh mu bahawasanya tatkala asal waktu itu, diibaratkan tatkala embun tunggal setitik gugur ke bumi menandakan adanya satu waktu dua rakaat yakni Subuh. Maka tatkala asal manusia pun daripada satu yakni Adam. Inilah sebabnya Subuh itu dua rakaat. Menyatakan ia rakaat pertama itu kalimah Tauhid, yang kedua kalimah Rasul. Kalimah Tauhid itu asal daripada ibu sekalian amalan dan kalimah Tauhid juga asal daripada bapa, yakni bapa sekalian ilmu Laduni.” “Inilah sabda Rasulullah s.a.w. kepada ku”! Maka bertanya lagi hamba Allah itu kepada baginda Saiyidina Ali Karamallahu wajhahu, “Ya tuan hamba Amirul Mu‟minin! Apakah terkandungnya di dalam kalimah Tauhid dan kalimah Rasul?” Maka jawab baginda Saiyidina Ali Karamallahu wajhahu, “Ya Sa‟idah! Adapun kalimah Tauhid itu nyata ia adanya Nur Muhammad iaitu Dzat Wajibal Wujud Kholiqul‟alam.” “Maka inilah sabda Rasulullah s.a.w. kepada ku!” Maka bertanya lagi Sa‟idah, “Ya Amirul Mu‟minin! Bagaimana pula dengan waktu-waktu yang lain itu?” Maka berkatalah baginda Saiyidina Ali Karamallahu wajhahu, “Ya Sa‟idah! Adapun waktu-waktu yang lain itu mengikut cerita Rasulullah s.a.w. kepada ku adalah seperti berikut ini : Waktu Dzohor 4 rakaat : 1. Rakaat pertama menandakan wujudnya Dzat Allah. 2. Rakaat kedua menandakan wujudnya Sifat Allah. 3. Rakaat ketiga menandakan wujudnya Asma‟ Allah. 4. Rakaat yang keempat menandakan wujudnya Af'al Allah.

Waktu „Asar 4 rakaat, menyatakan kepada 4 alam : 1. Rakaat pertama menyatakan kedudukan di Alam Roh. 2. Rakaat kedua menyatakan kedudukan di Alam Mithal. 3. Rakaat ketiga menyatakan kedudukan di Alam Ajsam. 4. Rakaat keempat menyatakan kedudukan di Alam Insan.

Waktu Maghrib 3 rakaat, menyatakan kepada 3 diri : 1. Rakaat pertama menyatakan hal keadaan Diri Azali. 2. Rakaat kedua menyatakan hal keadaan Diri Terperi.

3. Rakaat ketiga menyatakan hal keadaan Diri Terdiri.

Waktu Isya‟ 4 rakaat, menandakan 4 nama bagi diri yang batin : 1. Rakaat pertama menyatakan bersifat Wujud, mengesakan Dzat Allah. 2. Rakaat kedua menyatakan bersifat Ilmu, mengetahui akan Sifat Allah. 3. Rakaat ketiga menyatakan bersifat Nur, menyatakan ia akan Asma‟ Allah. 4. Rakaat keempat menyatakan bersifat Syuhud, ma‟rifat akan Af'al Allah. Maka inilah yang dinamakan Rahsia Ma‟rifat. Maka bertanya lagi hamba Allah itu kepada Baginda Saiyidina Ali Karamallahu wajhahu, “Ya Amirul Mu‟minin! Sekiranya jikalau hamba beramal dengan tiada ketahui jalan ini, apa hukumnya?” Maka jawab Saiyidina Ali Karamallahu wajhahu, “Ya Sa‟idah! Siapa yang mengerjakan amalan dengan tiada mengetahui akan amalan itu adalah syirik semata-mata. Dan mereka ini dijatuhkan di dalam golongan orang yang fasiq. Walau bagaimana „alim sekalipun, fasiq jua hukumnya. Tiadalah ia berbau akan Syurga idaman.”

Kalimah pertama (‫) ال‬ Mengikut pengertian makrifat, tafsirannya lebih memberi tekanan kepada pengertian rohani dan pengertian dalam bahasa jiwa. Bagi mereka yang mengenal Allah (makrifah) mentafsirkan perkataan "Laa" itu bermaksud tiada. Bermaknanya disini bahawa tidak ada alam, manusia, binatang, tumbuhan, dunia, langit dan tidak ada seluruh makhlok. Tidak ada bukit bukau, bulan bintang, gunung ganang, tumbuh-tumbuhan, lautan atau daratan, segala-galanya Allah itu tidak ada dan tidak wujud. Kalimah kedua (‫)ال ه‬ Perkataan (‫( )ال ه‬isbat), yang bermaksud ada (wujud). Maknanya disini bahawa, kalau tadinya bahawa diperingkat "‫ " ال‬kita tolak dan kita nafikan segala kewujudan makhlok dan hanya Allah sahaja yang wujud. Kini diperingkat "‫ "ال ه‬kita dikehendaki adakan dan wujudkan semula barang yang telah kita tolak, nafi, buang atau yang telah kita binasakan. Maksudnya disini bahawa, diadakan semula sifat alam, manusia, binatang, tumbuhan, dunia, langit, bukit bukau, gunung ganang, lautan dan daratan semuanya ada. Ada matahari, bulan, binatang, awan, ayam itik, lembu kerbau dan adanya segala makhlok. Sungguhpun begitu, haruslah diingat oleh kita semua bahawa, wujudnya makhlok di dalam kalimah ‫ ال ه‬itu, hanya sekadar dalam bentuk wajah Allah, iaitu dalam bentuk bayang dan nama panggil-panggilan sahaja dan bukannya dalam bentuk wujud hakiki sebenar. Wujud yang sebenar itu adalah hanya Allah Ta'ala sahaja. Kita sebagai makhlok Allah, kewujudan kita hanyalah sekadar berupa bayang, iaitu sekadar berupa wajah yang tidak kekal dan tidak mutlak, Pada perkiraan dan suluhan melalui pelita makrifat. Wujudnya makhlok itu, hanya dalam bentuk perkhabaran atau dalam bentuk seumpama bayang-bayang sahaja, yang tidak wujud pada kenyataan sebenar. Mengikut suluhan pelita makrifat, hanya Allah sahaja yang wujud pada kenyataan sebenar. Itulah makanya apa yang kita lihat itu, akan terpandang wajah Allah. Bilamana lihat alam, kita akan nampak Allah, bilamana lihat gunung, nampak Allah dan bila melihat pada sekalian makhlok, akan terlihat Allah meliputinya. Inilah konsep perkataan kalimah ‫ ال ه‬yang menjadi pegangan bagi mereka-mereka yang berpandangan makrifat. Kalimah ketiga (‫)ا ال‬

Perkataan "‫ "ا ال‬tafsiran mengikut suluhan ilmu makrifat bererti kecuali atau melainkan ( selain dari Allah). Maksud melainkan atau berkecuali itu pula, adalah merujuk kepada ketiadaan makluk. Manakala maksud sifat makhlok itu pula, adalah merujuk kepada binasa, binasa dalam wajah Allah, itulah tafsiran kalimah ‫ ا ال‬mengikut suluhan pelita ilmu makrifat. Bermakna disini bahawa sifat maklok itu sifat berkecuali atau sifat yang "tidak termasuk" dalam sifat Allah. Perkara yang lain selain dari Allah itu, hendaklah berkecuali (tidak termasuk) daripada wujud Allah, jika ia ada atau wujud sekalipun, wujud dan adanya itu, hanya sekadar dalam bentuk bayangan wajah Allah. Kalimah Illallah bermaksud bahawa yang lain selain dari Allah itu tidak ada, tidak bermakna, tidak bermaksud, tidak berfungsi, tidak bererti, tidak wujud, tidak memberi kesan, tidak ujud dan tidak maujud. Kecuali yang bersifat ujud (ada), wujud (menjadi), maujud (dijadikan), terzahir, terlihat, terpandang, tertilik, tersilau itu hanya Allah semata-mata. Bahawa, kalimah Laa bermaksud tidak ada makhlok, kalimah illa ha bermaksud ada makhlok ( berwajah Allah ), kalimah illa, bermaksud berkecuali iaitu samada maklok itu bersifat tidak ada ataupun bersifat ada, semua itu bagi merujuk kepada Allah (itulah maksud berkecuali). Manakala kalimah Allah merangkumi dan meliputi semua, meliputi perkara yang tidak ada dan meliputi perkara yang ada. Meliputi yang tidak nampak dan yang nampak dipandang. Apabila kalimah tauhid itu dicantumkan ianya akan bermakna tidak ada wujudnya makluk dialam ini melainkan Allah. Ringkasnya boleh diterjemahkan bahawa "TIADA YANG LAIN DAN ADANYA YANG LAIN ITU, ADALAH JUGA ALLAH". Andainya direngkaskan lagi ianya berbunyi "TIADA DAN ADA ITU HANYA ALLAH" Fahamilah baik-baik kata yang sedikit itu. Tidak ada yang lain dan adanya yang lain itu adalah juga merujuk kepada Allah. Bermaknanya disini bahawa yang tidak terpandang, tidak terlihat dan yang tidak ternampak itu, adalah juga Allah (wajah Allah). Inilah pengertian kalimah tauhid dalam syahadah menurut kaca mata dan suluhan ilmu makrifat. Bersambung.......

Apakah Maksud Kalimah Rasul (Muhammad Rasul Allah) Tafsiran kalimah Rasul "Muhammad Rasul Allah" itu membawa pengertian bahawa Muhammad itu adalah pesuruh (Rasul) Allah. Pesuruh bermakna orang yang kena suruh, hamba suruhan, wakil atau kuli. Bermakna diri kita juga adalah termasuk hamba Allah yang kena suruh, kena perintah dan kuli Allah. Walaupun kita bukan nabi tetapi kita juga adalah pesuruh Allah (orang yang kena suruh). Kejadian makhlok, semua makhlok itu, adalah juga merupakan orang yang kena suruh, kuli, hamba atau orang suruhan Allah. Junjungan besar kita Muhammad saw bin Abdullah bin Abdul Mutalib, adalah merujuk kepada Nabi kita. Nabi Besar junjungan kita selaku penghulu, selaku ketua, dan pembimbing kita. Manakala selaku Rasul (pesuruh) pula, baginda juga merupakan seorang hamba Allah sebagaimana kita, selaku orang yang kena perintah, kena suruh, kuli, wakil dan sebagai orang suruhan Allah. Janganlah hendaknya kita lupa bahawa, makhlok keseluruhannya termasuk diri kita sendiri, adalah tergolong dalam golongan orang yang kena suruh, kuli, orang suruhan, yang kena perintah dan orang yang kena patuh, kena taat dan kena diperkulikan oleh Allah Ta'ala. Sebagai kuli yang kena suruh, apabila diperintahkan Allah supaya sakit, kita pasti akan sakit, disuruh hidup, kita pasti akan hidup, disuruh lumpuh, kita pasti akan lumpuh dan disuruh mati, kita pasti akan mati. Hidup dan matinya kita ini, adalah selaku kuli dan orang yang kena suruh, kena perintah dan kuli Allah. Selaku kuli, kita kena akur dengan perintah majikan. Inilah pengertian pesuruh (hamba yang kena suruh). Jangan pula kita mengaku yang kita ini Nabi atau Rasul. Kita tetap makhlok biasa, abdi, kuli dan hamba Allah. Apabila kita menterjemahkan kalimah Rasul itu atas diri kita, jadilah diri kita ini, seorang hamba Allah, kuli Allah, orang yang kena perintah, orang yang kena suruh (pesuruh). Selaku orang yang kena suruh, kita hendaklah sedar dan insaf bahawa diri kita ini, semestinya tidak memiliki kuasa, upaya, kudrat, hak dan tidak memiliki kepentingan dalam mentadbir hidup. Terserahlah segala-galanya kepada majikan kita. Hitam kata majikan hitamlah kata kita, putih kata majikan, putihlah kata kita. Bilamana Allah memerihtahkan kita supaya jatuh miskin, walau setinggi manapun kaya kita, akhirnya kita akan miskin

juga. Bilamana Allah berkehendakkan kita menjadi seorang kaya, sudah pasti suatu hari nanti kita akan menjadi kaya. Begitulah nasib dan tugas seorang kuli dan orang yang kena suruh (pesuruh). Diri kita ini, adalah selaku orang yang kena suruh atau hamba kuli. Selaku orang yang kena suruh, kita hendaklah akur dan patuh dengan apa yang telah diperintah dan apa yang telah dilarang Allah. Untuk mengenal Allah melalui kalimah syahadah, kita hendaklah menghayati terjemahannya dengan teliti. Kalimah syahadah bila diterjemahkan dengan tepat, ianya bermaksud "TIADA DAN ADA ITU HANYA ALLAH (‫) هللا ا ال الال ه‬, terjemahan makrifat, ianya membawa maksud bahawa samada makluk ini ada (wujud) ataupun tidak ada (tidak wujud), Allah tetap ada. Tidak ada lagi wujud makhlok, selain yang wujud itu hanya Allah Ta'ala, inilah terjemahan kalimah tauhid mengikut makrifat. Muhammad pesuruh Allah "‫ " هللا رو سىل محمد‬Apabila diterjemahkan ke dalam bahasa makrifat, ianya bermaksud orang suruhan, orang yang kena suruh, kena perintah, kena ajar, kena paksa, kena dikulikan, diabdikan dan diperhambakan oleh Allah. Sedangkan seorang Nabi, lagikan menjadi orang suruhan, orang yang kena suruh, kuli dan hamba Allah. Inikan pula kita makhlok biasa. Semestinya kita juga termasuk dalam orang yang kena suruh, kuli, orang suruhan, hamba dan abdi Allah juga. Ada setengah golongan mengaku yang dirinya sebagai Nabi dan mengaku yang dirinya Tuhan. Dakwaan sebegini, adalah dari kalangan mereka-mereka yang tidak berilmu makrifat (mengenal Allah), tidak mengenal diri dan tidak menghayati pengertian dua kalimah syahadah. Bagi mereka-mereka yang menghayati pengertian syahadah, ia bukan sahaja mentafsir syahadah melalui ilmu syariat sahaja, tetapi mentafsir juga melalui ilmu makrifat. Golongan syari'at mentafsir syahadah melalui apa yang tersurat, manakala golongan makrifat pula mentafsir melalui apa yang tersirat. Tafsiran melalui ilmu makrifah, ianya lebih memandang dari makna yang tersirat, bukannya memandang apa yang tersurat sahaja sebagaimana tafsiran ilmu syariat. Seandainya ilmu kita masih berada pada tahap syariat, janganlah hendaknya menolak ilmu yang berada pada tahap makrifat. Makrifat itu tasauf (berpandangan jauh dan berpandangan dalam), melihat buah butir ilmu melalui ilmu kasyaf, bukannya melihat pada butir ayat didepan mata, tetapi melihat buah butir pada makna yang tersirat disebalik huruf. Tafsiran melalui ilmu makrifat, ianya memberi lebih kefahaman, menjiwai, syahdu, mendalam dan memberi kesan kepada hati kita. Tafsirannya amat menyentuh hati, menjiwai, teruja, dan sehingga dapat mengetuk pintu zuk. Orang makrifat itu, begitu menghayati dan menjiwai kalimah syahdah melalui kasyaf yang ditemani linangan air mata. Ketika membaca kalimah syahdah didalam tahyat semasa solat, apakah sebabnya kita menggerakkan jari telunjuk? (menegakkan jari telunjuk). Bagi mereka yang berpegang kepada makrifat, bukan sahaja jari telunjuk yang bergerak, sebenarnya seluruh anggota tubuh kita juga turut bergerak. Gerak itu adalah bagi memperlihatkan sifat kebesaran Allah atas diri kita. Yang turut bergerak itu bukan sahaja anggota jari telunjuk atau anggota zahir, tetapi yang lebih utama dan yang lebih penting itu, adalah gerak dan getaran jiwa makrifat kepada Allah. Gerak jari telunjuk boleh dibuat-buat, sedangkan yang hendak digerakkan itu, adalah gerak dan getaran sentuhan jiwa makrifat kepada Allah, yang hanya dapat bergetar apabila hatinya tersentuh melihat wajah Allah. Getaran dan sentuhan rohani orang makrifat kepada Allah itu, bukannya dizahirkan dengan bergeraknya jari telunjuk, tetapi getaran jiwa itu terzahir, bila sentuhan tasdiq kalimah syahdah, dapat masuk ke dalam jiwa, yang turut tersahut dan terjawab dengan linangan air mata. Bagi sesiapa yang mengenal Allah, bila tiba pada bacaan kalimah syahdah, segala kelakuannya akan terhenti dengan sendirinya. Terhenti lidahnya dari melafazkan perkataan lain. Kadang-kadang boleh menghentikan bacaan ayat Al-Quran ketika sembahyang, kerana karam hatinya dalam zuk kalumah syahadah, yang boleh membantu ibadah dan membeku segala hukum syarak. Inilah ertinya syahadah dalam wajah yang tinggi. Ketinggian zuk dalam syahadah itu, selalunya diiringi dengan air mata. Akal diketika itu, tidak lagi mampu mengawal hati yang sedang bergegar dengan syahdu menilik

wajah Allah dalam tasdiq kalimah syahdah. Inilah gerak yang benar-benar gerak, yang menggegar dan menggerakkan seluruh lubuk hati kita, bukan sekadar menggerakkan jari telunjuk sahaja.

SIAPAKAH SAKSI DAN MENYAKSIKAN UCAPAN KALIMAH SYAHDAH ? Semasa melafaz dua kalimah syahdah, kita dikehendaki menghadzirkan dan mengadakan saksi. Barulah lafazan kita itu diterima pakai, jika kita melafazkan dengan tidak ada saksi, seumpama lafaz seekor burung tiong dan seumpama lafaz dari sebuah radio kaset. Lafaz kita itu todak ubah seperti lafaz yang keluar dari bibir seorang kanak-kanak yang belum akil baligh. Sebelum kita melafazkan kalimah syahdah, terutamanya didalam solat, kita dikehendaki menghadir kan dan menyatakan wajah Allah terlebih dahulu didalam hati. Setelah wajah Allah itu benar-benar hadir didalam lubuk hati kita, barulah dua kalimah syahdah yang kita ucap itu, ada nilai, ada makna, dan ada yang menyaksikannya. Jika Allah tidak dapat kita hadirkan, kepada Tuhan mana hendak kita persaksikan syahdah kita? Siapakah saksi dan siapakah yang menyaksikan di kala kita melafazkan kalimah syahdah ?. Yang bersaksi (melafaz) kalimah syahdah kita itu, adalah roh, saksinya Allah sendiri dan yang menyaksikannya atau selaku pemerhatinya, adalah anggota zahir dan makhlok alam seluruhnya. Oleh itu sebelum bersyahdah, kita dikehendaki menghadir dan menzahirkan wajah Allah terlebih dahulu, sebagai saksi ucapan syahdah kita. Barulah ucapan kita itu, boleh dikatakan dilafaz melalui saksi. Jika kita tidak dapat menghadirkan Allah sebagai saksi, siapa lagi yang hendak menjadi saksi kita?. Tidak sah sebuah kesaksian (perjanjian) bila kita yang melafaz, kita yang menjadi hakim dan kita juga yang menjadi saksinya. Syahdah yang sah dan yang iterima Allah itu, adalah syahdah yang disertai dengan saksi. Saksi syahdah kita itu, adalah Allah sendiri, tidak ada perantaraan dengan yang lain selain Allah. Seandainya kita tidak mengenal Allah, bagaimana untuk menghadirkan Allah kedalam hati, sebagai saksi! Seandainya kita tidak mengenal diri, bagaimana pula untuk menghadirkan roh, bagi menyaksikan perjanjian syahdah kita, ketika mulut melafazkan syahdah ?. Selaku orang Islam jangan kita ambil mudah dan pandang ringan tentang syahdah, ianya adalah payung kepada segala ibadah. Apabila kedua-duanya tidak dapat kita hadirkan diketika bersyahdah atau diketika sembahyang, apalah ertinya sebuah kalimah syahdah dan apalah maknanya sebuah ibadah sembahyang. Cuba ajukan pertanyaan ini kepada diri kita sendiri, apakah ucapan kalimah syahdah dan sembahyang kita itu, sudah dihadiri oleh wajah Allah dan roh?. Jika jawapannya memihak kepada tidak, apalah ertinya, gunanya dan nilainya sebuah syahdah atau solat kita itu, tanpa kehadiran keduanya !. Seandainya kita tidak mengenal Allah, kita tidak akan dapat memahami apa ertinya sebuah kalimah tauhid ( ‫ا ال ال ه ال‬ ‫) هللا‬. Manakala seandainya kita tidak mengenal diri, kita tidak akan dapat memahami erti sebutan kalimah rasul (‫محمد‬ ‫) هللا رو سىل‬. Pokok pangkalnya di dalam sebarang ucapan kalimah syahdah yang kita lafazkan itu, ianya memerlukan kepada perkara mengenal Allah dan Rasulnya terlebih dahulu. Barulah segala ibadah dan segala ucapan yang kita lafazkan itu, penuh makna dan penuh erti serta diterima Allah Ta'ala. Apabila kita melafazkan ucapan dua kalimah syahdah atau bersolat, hati kita hendaklah terlebih dahulu menghadirkan Allah. Setelah Allah itu hadir dengan nyata dan jelas dihati kita, barulah lafaz kita itu dianggap sah dan disertai sekali dengan saksi dan yang menyaksikannya. Barulah syahdah kita itu, diperakui benar oleh Allah Ta'ala. Kita tidak perlu menghadirkan oran lain selain Allah bagi menjadi saksi dalam berkalimah. Antara kita dengan Allah, tidak ada hijab, dinding, tembok, sempadan atau perantara. Segala maklok tidak layak untuk menjadi saksi lafazan kalimah syahdah, melainkan Allah sendiri. Bagaimana untuk menzahir dan menghadirkan Allah kedalam hati kita !. Cara dan kaedah untuk menzahir dan menghadirkan wajah Allah ke dalam hati, adalah dengan belajar ilmu mengenal Allah (ilmu makrifat) Manakala semasa kita melafazkan kalimah rasul ( ‫ )هللا لوسور دمحم‬kita dikehendaki mengenal diri (mengenal roh) terlebih dahulu. Bagi yang tidak mengenal diri, bagaimana untuk menzahir dan menhhadirkan roh untuk bersaksi (berjanji). Bagi sesiapa yang tidak dan menghadir dan menzahurkan roh, siapakah lagi yang layak untuk menyampai dan mengucapkan kalimah syahdah kita kepada Allah?. Anggota zahir seumpama bibir mulut, hanya selaku pemerhati atau selaku menyaksikannya sahaja, tidak lebih dari itu.

Apalah yang ada pada kita, selaku hamba abdi yang fakir lagi daif untuk menjadi saksi lafaz kalimah Allah yang maha tinggi. Cuba kita gerak-gerakkan bibir orang yang sudah mati, anggota orang mati itu, boleh bergerak bila ianya digerakkan, sebegitu jugalah taraf dan kedudukan diri kita selaku seorang hamba Allah, selaku abdi dan selaku kuli yang fakir. Sudah tentu tidak layak menjadi saksi dan bersaksi dengan Allah, dalam melafazkan kalimah syahdah. Yang melafazkan ucapan kalimah syahdah itu, adalah diri rohani (roh) yang berkedudukan tinggi dan bukan lafaz dari sifat anggota diri jasmani yang berkedudukan rendah lagi kotor, apa lagi dari seorang diri yang tidak kenal diri dan mengenal Allah. Diri jasmani tidak ubah seumpama diri orang mati, yang tidak berkuasa melafazkan kalimah Allah Yang Maha Tinggi. Yang akan menyambut kalimah itu nantinya, adalah dari kalangan yang tinggi kedudukannya. Apabila yang menyambutnya berkedudukan tinggi, semestinya yang melafazkannya juga, seharusnya dari kalangan yang berkedudukan tinggi juga. Rohani (roh) kitalah sebenarnya yang melafazkan kalimah syahdah yang maha tinggi itu. Kalimah syahdah yang kita lafaz itu, bukan sekadar main-main atau sekadar lafazan dari seekor burung tiung atau dari bibir mulut seorang yang hanya tahu menyebut sahaja. Apabila kedudukan yang melafaz itu berada pada kedudukan tinggi, barulah yang berkedudukan tinggi juga akan menyambutnya. Yang menyambut syahdah kita itu adalah Allah sendiri. Setiap kali syahdah yang disebut, setiap kali itu juga bergegarnya tiang arash. Seandainya tiang arash Allah yang menjadi pasak bumi boleh bergegar bila mengucapkan kalimah syahadah, inikan pula hati kita yang lembut. Sudah tentu gegaran, getaran serta sentuhan lafaz kalimah syahadah itu, teramat hebat menerjah ke dinding hati. Tidak ada yang dapat menggegar kan tiang arash Allah melainkan kalimah syahadah. Letupan gunung berapi dan laungan malaikat Isrofil semasa meniup trompit sangka kala di hari kiamat, tidak sedikit pun dapat menggegarkan arash, melainkan hanya kalimah syahadah dari hamba-hambanya yang mengenal Allah. Begitulah besar, tinggi, hebat serta dahsyatnya ucapan kalimah syahadah itu, bila ianya dilafaz dengan pengetahuan ilmu mengenal Allah. Sehingga ianya dapat menggegar dan menggoncang pintu hati dengan rasa yang amat hebat dan dahsyat. Kalimah syahadah yang keluar dari pert suara kita, janganlah sama dengan suara yang keluar dari peti radio kaset atau dari peti suara seekor burung tiung. Untuk membezakan lafaz kita itu, berbeza dengan lafaz kanak-kanak yang belum akil baligh atau lafaz burung tiung, kita hendaklah mengenal diri (roh) dan mengenal Allah. Barulah lafaz kita itu benar-benar lafaz kalimah syahadah yang sebenar-benarnya berbeza dari mereka yang tidak mengenal Allah. Barulah lafaz syahadah kita itu ada saksi, bersaksi dan ada yang menyaksikannya. Kalimah syahadah yang menentu dan membezakan apakah kita itu, benar-benar seorang Islam atau tidak. Apabila benar dalam bersyahadah, maka akan benarlah juga menjadi seorang islam muslim yang beriman. Yang bersyahadah, yang berjanji dan yang bersaksi itu adalah roh. Yang menjadi saksi dan yang menerima penyaksian kita itu, adalah Allah sendiri, tanpa ada makhlok perantaraan. Manakala anggota tubuh dan makhlok sekalian alam ini, hanya bertindak selaku pemerhati dan selaku menyaksikannya sahaja. Apakah Maksud Kalimah " ‫( " ال‬nafi) dalam syahadah ? Maksud perkataan nafi dalam istilah bahasa adalah bermaksud tidak, menidakkan, tidak mengaku atau menolak. Mengikut hukum syarak perkataan "‫ " ال‬adalah membawa maksud "Nafi" (menolak). Iaitu menolak atau menafikan ujud yang lain selain ujudnya Allah swt semata-mata. Mengikut pengajian ilmu makrifat, perkataan "‫ " ال‬dalam kalimah syahadah bermaksud menolak adanya sifat yang lain selain Allah. Maksudnya disini bahawa kita menolak segala sifat-sifat yang ada dan sifat-sifat yang nyata dihadapan kita dengan mengaku bahawa sifat yang ada dan yang terzahir dihadapan kita ini, sesungguhnya tidak ada dan tidak wujud, melainkan semuanya adalah wajah Allah.

Wujudnya sifat yang lain selain dari sifat sifat Allah swt itu adalah palsu, kosong dan binasa. Sifat wujud hanya ada pada sifat Allah, sifat wujud hanya berlaku dan terjadi pada diri yang Esa Allah swt sahaja. Sifat-sifat yang lain selain dari sifat Allah itu, adalah tidak ada dan tidak wujud (jika wujud sekalipun, ianya cuma bayang). Kalimah "‫ " ال‬atau kalimah "nafi" adalah sifat yang tidak dikeranakan dengan suatu kerana, iaitu sifat yang tidak bergantung atau menumpang kepada apaapa dan kepada sesiapa. Sifat yang wujud (ada), ujud (terzahir) dan yang maujud (dijadikan), semua itu adalah merupakan sifat Allah swt, makhlok lain tidak boleh memakai sifatNya. Sifat wujud adalah sifat mutlak bagi Allah, yang tidak boleh terjadi pada makhlok lain selainNya. Diri kita yang terzahir ini, hendaklah dibinasa, dihapuskan dan dimatikan. Nafi dalam ertikata mati sifat, mati perbuatan (perangai) dan mati nama. Mati seluruh jasad anggota diri kita. Bolehlah dikatakan bahawa diri kita ini sebenarnya sudahpun mati, mati dalam wajah Allah swt. Tidak ada sifat makhlok dan tidak ada sifat diri kita, melainkan semua itu adalah milik Allah swt. Makhlok alam dan makhlok manusia seperti diri kita ini sebenarnya tidak ujud (ada), tidak wujud (yang menjadikan) dan tidak maujud (yang dijadikan) sama sekali. Jika wujud sekalipun, anggaplah ujudnya itu seumpama ujudnya bayang-bayang yang bergantung kepada tuan yang empunya bayang.

Dimana Letaknya Kalimah "‫ " ال‬Atas Diri Kita ? Kalimah "‫ " ال‬atau nafi diata diri kita adalah terletak kepada perkara binasa. Iaitu dengan cara menolak, menafi dan menidakkan ujudnya sifat yang lain selain Allah. Bermaknanya disini bahawa wujudnya diri kita dan wujudnya alam ini seluruhnya, hendaklah ditolak semula kepada Allah. Apabila sudah kita tolak, buang, nafi dan menidakkan yang lain selain Allah, maka disitulah letaknya kalimah "‫ " ال‬atas diri kita ini. Iaitu terletak atas sifat nafi. Bagaimana Pegangan (Iktikad) Kita Terhadap Kalimah Nafi ? Iktikad pada kedudukan nafi adalah berlainan dengan iktikad pada kedudukan nafi dan iktikad pada kedudukan isbat pula berbeza dengan iktikad pada kedudukan diperingkat kalumah Allah. Ketiga-tiga kalimah di atas adalah berlainan tahap kedudukan iktikadnya. Di dalam menuntut ilmu makrifat, kita dikehendaki mengikut tertib atau aturan yang mana dulu dan yang mana kemudian, supaya ianya beroleh menafaat. Pada tahap kalimah nafi iaitu pada awal permulaan bertasdiq (beriktikad), kita dikehendaki supaya mengaku bahawa makhlok seluruhnya termasuk alam dan diri kita sendiri, belum lagi terjadi atau belum lagi wujud. Yang ada pada peringkat ini hanya Allah swt sahaja. Peringkat ini adalah peringkat kosong gelap hampa dan ghaib. Yang ada, yang wujud, ujud dan yang maujud pada peringkat dan ketika ini adalah hanya Allah sematamata tanpa makhlok disampingnya. Tasdiq hati (iktikad di hati), semasa berkedudukan pada tahap kalimah "‫" ال‬, kita dikehendaki menafi, menolak, membuang, mengenepi dan membinasakan yang lain selain Allah. Di peringkat ini kita dikehendaki beriktikad dan mengaku bahawa segala kehidupan dilaut dan didarat, seolah-olah belum lagi terjadi, terzahir dan belum lagi wujud. Iktikad dihati kita semasa berada diperingkat nafi atau pada kalimah "‫" ال‬ bahawasanya alam, surga, neraka, dunia, akhirat dan sebagainya belum lagi ada atau belum lagi terzahir. Ketika diperingkat nafi, kita dikehendaki mengibaratkan seolah-olah alam ini masih di dalam keadaan gelap tanpa cahaya wajah Allah. Nur Allah ketika diperingkat nafi, seumpama belum lagi bercahaya menerangi alam, yang menyebabkan segala yang kita pandang kelihatan seumpama gelap dan tidak bercahaya. Di ketika itu, hanya wajah Allah sahaja yang kita nampak terang. Pada ketika itu juga, hanya wajah Allah akan sentiasa terpandang, walau pun dunia ini gelap ditimpa gerhana. Sekali pun mata kita ditutup dan buta, namun wajah Allah akan tetap kita nampak.

Nur Allah akan hanya bercahaya menerangi alam, apabila berada pada kedudukan kalimah isbat. Pada masa kedudukan kalimah nafi, alam ini seumpama belum lagi bercahaya dan belum lagi terzahir. Anggaplah seumpama alam dan diri kita akan terzahir semasa sampainya kita kepada tasdiq (iktikad) diperingkat kedudukan kalimah isbat. Iktikad kita pada tahap ini, seumpama diri kita ini belum lagi wujud. Inilah yang dikatakan iktikad nafi "‫ " ال‬dalam kalimah syahadah, iaitu mengaku bahawa semua selain Allah adalah kosong, kosong pada fikiran dan kosong juga pada kenyataan (realiti) yang bahawasanya alam ini belum wujud dan belum terzahir. Yang wujud dan yang terzahir pada tahap ini hanyalah gambaran cahaya wajah wajah Allah. Kalimah nafi bertujuan mengajar kita supaya mengenal diri, dengan mengosongkan segala selain Allah. Ilmu dalam kalimah nafi boleh dibawa dan diterjemahkan kepada diri kita sendiri iaitu menafikan adanya diri kita dan makhlok seluruhnya. Kalimah nafi adalah peringkat pengajian ilmu yang membicarakan tentang sifat Allah, namun jangan kita lupa untuk merujuk kepada diri kita sebagai perbandingan. Inilah pengertian kalimah nafi menurut sudut pandangan ilmu makrifat dalam ilmu mengenal Allah dan cara bertasdiq dalam mengucap dua kalimah syahadah. Sifat 20 Manakah Yang Terkandung Dalam Kalimah Nafi "‫? " ال‬ Sifat 20 yang terkandung dalam kalimah nafi "‫ " ال‬didalam syahadah ada satu perkara iaitu :SIFAT WUJUD (ADA) Di dalam kalimah nafi "‫" ال‬, terkandung satu sifat. Sifat yang terkandung itu dikenali sebagai wujud (sifat 20 yang pertama) sifat wujud (ada) di dalam kalimah nafi, tidak dimiliki oleh sesiapa selain Allah swt, yang sama sekali tidak dimiliki oleh makhlok. Memandangkan Allah bersifat wujud, sifat makhlok sudah tentu bersifat tidak wujud dan bersifat tidak ada. Itulah makanya kalimah "‫( " ال‬nafi) itu, memberi penekanan kepada perkara menolak, membuang, menafi dan membinasakan makhlok. Apabila kita sudah membuang dan menolak makhlok, di situlah baru kita akan nampak Allah dalam bersyahadah. Apabila kita telah melafaz kalimah syahadah "‫( " ال‬nafi), bermaknanya disini, kita sudah mengaku bahawasanya makhlok sudah tidak ada dan sudah tidak wujud lagi pada pandangan hati. Yang ada itu hanya Allah. Apabila sifat makhlok semuanya sudah tidak ada dan sudah binasa, bagaimana pula dengan sifat diri kita, apakah diri kita juga turut tidak ada!... Apabila segala sifat makhlok sudah kita hilangkan, nafikan, tolak dan buang, bermaknanya di sini bahawa diri kita juga seharusnya tidak ada. Apabila diri dan seluruh makhlok alam sudah tidak ada, apakah lagi yang ada, yang tinggal dan yang tersisa !. Apabila diri kita dan seluruh alam sudah binasa, mati dan lebur, yang ada, yang tinggal, yang terbaki dan yang tersisa itu adalah Allah. Inilah maksud, corak dan kaedah pendedahan yang hendak di ketengahkan oleh ilmu makrifat melalui kalimah nafi.

Dapatkah Sifat Wujud (kalimah nafi) Itu, Dikualiti Atau Dikuantitikan ? Satu-satunya sifat 20 yang mewakili kalimah nafi itu, adalah sifat wujud. Allah itu bersifat wujud. Wujudnya Allah itu, suatu sifat yang tidak boleh dipegang dan tidak boleh dilihat melalui mata kasar. Sungguh pun kuwujudan dan kehadiran Allah itu, tidak dapat dilihat dengan mata kasar, namun sebagaimana kita dapat melihat dan merasa kehadiran sifat angin melalui kualitti dan kuantiti dahan pokok yang bergoyang, sebegitulah kita dapat melihat dan merasa kualiti dan kuantiti kehadiran dan kenyataan Allah pada sifat makhloknya. Kehadiran Allah itu, hanya akan dapat dirasai melalui sentuhan hati yang makrifat kepada Allah. Allah itu bersifat halus dan ghaib, dengan melalui anggota halus dan ghaib juga, kita dapat melihat yang halus. Sifat Allah itu adalah sifat yang tidak dapat digambarkan oleh akal fikiran. Tidak dapat untuk dibuat perbandingan atau perumpamaan. Perumpamaan yang telah kita ungkap selama ini, adalah semata-mata bagi mempermudahkan kefahaman akal semata-mata. Bagaimanakah Allah itu boleh digambar dan diumpamakan, sedangkan ia bersalahan dengan yang

baharu ( laisa kamislihii syaiun). Sifat Allah itu, tidak memungkinkan diumpamakan dengan sesuatu. Sifat Allah tidak dapat untuk dikuantiti atau dikualitikan, sebagaimana sifat makhloknya. Hanya dapat dirasa, melalui kaedah melihat wajah makhlok. Kewujudan Allah tidak dapat dirasa dengan lidah, tidak boleh diraba dengan tangan dan tidak dicapai oleh akal fikiran. Contohnya kita tidak dapat bayangkan bagaimana Allah itu ada (wujud). Lemah akal untuk memikirkannya. Itulah yang menggambarkan betapa mutlaknya sifat wujud Allah Yang Maha Esa. Apabila sifat adanya Allah itu, diterjemahkan kepada diri kita, bererti kita ini adalah bersifat tidak ada dan tidak wujud. Apakah Sifat Yang Hendak Kita Nafi, Tolak Dan Hilangkan ?. Sifat yang hendak dinafi, ditolak dan yang hendak dibuangkan adalah 7 sifat yang ada didalam kalimah isbat. Inilah sifatsifat yang hendak dinafikan dari fikiran kita semasa bertasdiq kalimah syahadah. Bagi mereka-mereka yang mengenal diri, sifat-sifat tersebutlah yang mereka tolak dan yang mereka nafikan dari anggota tubuh badan mereka. Walaupun ianya sebesar zarah sekalipun, mereka tidak mahu sifat-sifat tersebut melekat pada tubuh badannya. Haram bagi mereka memiliki dan memakai sifst-sifat Allah swt. Haram hati-hati mereka beriktikad dan bertasdiq memakai sifat-sifat Allah, malah pada penglihatan dan pandangan hatinya, perkara-perkara yang lain selain Allah itu hendaklah diserahkan kembali kepada Allah Ta'ala. Dalam menolak atau menafikan sifat Allah, kita tidak boleh mengesakan sifat benda-benda yang halal sahaja, sedangkan perkara-perkara yang haram dan keji adalah juga merupakan makhlok Allah, yang mana semua makhlok Allah itu hendaklah juga dinafi dan dikembalikan juga kepada Allah. Cuba kita tanya kepada diri kita sendiri, bagaimana dengan nasib mereka-mereka yang jahil, jahat dan umat islam yang tidak mengikut perentah islam, kemana hendak kita buang mereka dan kemana hendak mereka tuju, jika tidak kepada Allah. Apakah yang keji dan yang haram itu, bukan makhlok Allah ! Apakah yang alim sahaja menjadi makhlok Allah ! Sesungguhnya yang haram, yang halal, yang baik mahu pun yang buruk, seumpama sifat anjing, khinzir, kambing, unta, gereja, berhala, mesjid atau sifat Ka'abah itu semuanya adalah makhlok Allah, yang semuanya tidak terkecuali dan harus dibinasakan dan dikembalikan semula semuanya kepada Allah (samada baik mahupun buruk). Sifat surga, neraka, dunia, akhirat, zahir, batin, baik mahupun yang jahat, semuanya hendaklah dibinasakan. Yang kekal abadi hanyalah sifat Allah yang esa. Dengan itu tidak ada satu makhlok pun yang tersisih atau terpinggir dari kembali kepada Allah. Dengan itu tidak timbul lagi sifat kaldai, unta, kambing, lembu, anjing, khinzir, mesjid mahupun sifat Ka'abah. Tidak lagi timbul sifat najis atau suci, haram atau halal, sifat zahir atau batin dan tidak lagi ada sifat aku atau dia, melainkan semuanya kembali kepada zat, sifat, afa'al dan asma' Allah. Samada sifat itu, yang terzahir dan yang tersembunyi, semuanya adalah menjadi milik Allah dan merupakan wajah Allah swt belaka. Firman Allah yang bermaksud :"Allah (Akulah) cahaya langit dan bumi" An-Nur : 35

Bagaimana Cara Untuk Memulangkan Sifat Nafi Kepada Allah ? Cara untuk menafi dan cara untuk menolak sifat-sifat di peringkat kalimah nafi dan di peringkat "‫ " ال‬dalam kalimah syahdah, adalah dengan cara mengaku dan percaya melalui ilmu makrifat bahawa barang sesuatu yang terzahir dan yang ternampak disekeliling kita ini, pada hakikat sebenarnya adalah tidak ada dan tidak wujud pada rialitinya. Yang kita lihat dan yang kita pandang disekeliling kita ini, merupakan bayangan cahaya Allah dan merupakan wajah Allah belaka, yang meliputi sekalian alam termasuklah diri kita sendiri.

Allah jadikan kita, adalah semata-mata untuk dijadikan tempat kita memandang sifat Allah, supaya Allah itu dapat dikenal dan dapat dilihat oleh sekalian makhlok. Allah menzahir dan menampakkan sifat wajah dirinya melalui sifat makhlok dan melalui diri kita sendiri, supaya dengan itu kita semua dapat mengenal Allah melaluinya. Kita dikehendaki menolak semua kejadian sifat-sifat yang lain selain dari sifat Allah. Zahir dan wujudnya sifat-sifat diri kita juga, harus kita nafikan, tolak dan kembalikan semula kepada Allah. Dengan cara menafi dan menolak kewujudan makhlok disitulah kita akan nampak penzahiran dan kenyataan wajah Allah di dalam hati kita. Makhlok dijadikan Allah sebagai tempat memandang sifat-sifatNya. Inilah cara Allah memperkenalkan dan memperlihatkan sifat diriNya kepada sesiapa yang berakal dan berpandangan. Inilah kaedah ilmu makrifat, melalui ilmunya mengajar kita bagaimana cara untuk menolak dan menafikan sifat qidam, nafi sifat baqo', nafi sifat mukholafatuhu dan menafikan sifat qiyamuhu binafsih. Yang mana dengan itu mudah-mudahan bagi sesiapa yang berpandangan, dapatlah ia memandang Allah dan mengenal Allah melaluinya. Cara untuk menolak dan cara untuk menafikan ujudnya sifat yang lain selain Allah itu, adalah dengan cara menolak ujudnya makhlok, sifat makhlok seumpama kayu kayan, bukit bukau, tumbuh-tumbuhan, haiwan didarat mahupun kehidupan di laut termasuklah jasad diri kita sendiri. Hendaklah dibinasa dan dikembalikan semula kepada Allah, sehingga semuanya kelihatan dalam wajah Allah yang satu, qidam dan baqo'. Pemulangan yang lebih dalam dan lebih tinggi lagi, adalah sehingga sampai kepada tahap bahawa, sifat diri kita ini tidak kekal (baqo'), tidak semula jadi (qidam), tidak boleh hidup sendiri tanpa kuasa Allah (qiyamuhu) dan diri kita tidak sama seperti sifat Allah (mukholafatuhu) dan sebagainya. Semuanya hendaklah dianggap tidak ada, semuanya hendaklah dianggap tidak wujud. Yang ada dialam ini dan pada diri kita ini, adalah penzahiran sifat Allah. Kejadian sifat kita adalah tidak kekal. Dijadikan kita dengan ada permulaan dan ada pula akhirnya. Semua yang ada dialam ini, adalah bersifat tidak serupa dengan sifat Allah dan tidak boleh berdiri dengan sendiri, semuanya memerlukan bantuan dan pertolongan antara satu sama lain, tidak seperti sifat Allah yang tidak perlu ada pembantu dan tidak perlu ada penolong. Pokok pangkalnya mengaku sahajalah yang kita ini telah mati dan tidak wujud. Yang wujud hanyalah Allah. Inilah cara dan kaedah ilmu makrifat dalam mengenal Allah melalui kalimah nafi. Kita tolak, nafi, buang dan fana'kan semua kejadian, sehingga sampi ianya menjadi kosong, kosong pada fikiran dan kosong hendaknya juga sampai ke hati. Sampai kepada tahap yang dunia ini tidak kelihatan, melainkan yang kita lihat dan yang kita pandang itu, semuanya adalah wajah Allah semata-mata. Yang lain selain wajah Allah swt, adalah palsu dan binasa. Tidak lagi kita pandang kepada makhlok, harta, anak-isteri, wang ringgit, sudah senang dan tidak lagi pandang kepada dunia. Pandangan mereka-mereka yang memahami konsep nafi, menganggap dirinya dan alam dunia ini sudah tidak lagi wujud, yang wujud dan yang ada itu, sedah hancur, binasa dan lebur Dalam wajah Allah swt. Firman Allah :28.Surah Al-Qaşaş (Verse 88) ‫له ال ه م د وال‬ ‫ى ال له ال‬

‫ش‬

‫ل‬

‫له هو ه ال‬

‫ىن و ل ه الح‬

Dan janganlah engkau menyembah tuhan yang lain bersama-sama Allah. Tiada Tuhan melainkan Dia. Tiap-tiap sesuatu akan binasa melainkan Zat Allah. BagiNyalah kuasa memutuskan segala hukum, dan kepadaNyalah kamu semua dikembalikan. Begitulah perasaan dan iktikad ahli makrifat di dalam memahami pengertian kalimah nafi dan kalimah "‫ " ال‬sewaktu ucapan dua kalimah syahadah dilafazkan. Sewaktu ucapan perkataan dua kalimah syahadah, hati kita hendaklah betul-betul faham dan betul-betul mengerti dengan sepenuh kepercayaan dan sepenuh keyakinan dan beriktikad yang padu bahawa, segalagala makhlok sudah tidak lagi ada pada fikiran kita, tidak lagi ada pada hati sanubari kita. Yang ada, yang wujud, yang ujud dan yang maujud itu adalah hanya Allah swt.

Bagaimana Cara Kita Hendak Berpegang Kepada Kalimah Nafi? Diperingkat pengajian kalimah nafi, kita dikehendaki beriktikad dan berpegang serta percaya sepenuh hati bahawasanya seluruh alam semesta termasuklah diri kita sendiri ini adalah gelap, alam ini hilang lenyap, alam ini binasa serta terhapus dan tidak ujud (tidak ada) sama sekali dalam pandangan hati. Yang ada disekeliling kita dan yang wujud di semesta alam ini, hanya wajah Allah sahaja, semata-mata wujud, yang hidup dan yang berkuasa. Apabila sifat kita telah binasa, tidak ada, tidak berkuasa, dan tidak hidup, bererti kita sebenarnya telah mati. Orang mati, sudah tentu bersifat banasa, hilang, hancur terbakar dan ghoib dalam wajah Allah. Anggaplah diri kita diibaratkan sudah mati, mati anggota pancaindera, mati kemahuan dan mati juga segala cita-rasa. Empunya anggota zahir dan anggota batin yang kita dukung selama ini dan yang kita usung kesana kemari, sesungguhnya adalah jasad diri yang sudah mati. Inilah iktikad, inilah kepercayaan dan inilah pegangan kita semasa melafazkan ucapan kalimah "‫ " ال‬atau kalimah nafi. Inilah pegangan dan iktikad kita yang putus dan muktamat sebagai umat yang bertuhankan Allah. Kita yang bersifat baharu atau yang bersifat makhlok tidak layak memakai sifat-sifat Allah dan tidak layak memakai pakaian Allah. Sifat tersebut adalah sifat hanya bagi Allah swt. Jangan sekali-kali kita sebagai makhlok manusia cuba untuk memakai sifat Allah, jangan sesekali cuba memakai pakaian Allah. Apabila pakaian Allah itu kita pakai, maka akan hancur leburlah sekalian diri kita, hangus terbakar dan akan tenggelam serta karamlah sifat diri kita dalam lautan fana', cahaya wajah Allah. Inilah cara, jalan dan kaedah ilmu yang ditunjangi oleh ahli-ahli makrifat dalam menterjemahkan hubung-kait kalimah nafi dan kslimah "‫" ال‬, bagi membinasakan diri dengan tujuan supaya dapat dikembalikannya semula kepada Allah. HURAIAN KALIMAH ISBAT (‫)ال ه‬ Apakah Maksud Kalimah Isbat ‫ ال ه‬dalam syahadah ?. 1. Mengikut istilah ilmu, isbat ertinya mengadakan atau mengiakan. Iaitu sifat yang diadakan semula. 2. Pengertian isbat mengikut pandangan ilmu makrifat ertinya "MENZAHIRKAN" atau "MENERBITKAN" sifat yang dizahir atau diterbitkan oleh Allah keatas makhlokNya. Sifat yang dinampakkan atau sifat yang diperlihatkan untuk dipertontonkan kepada makhlok. Sifat isbat itu bersifat menumpang atau sifat pergantungan. Sifat yang disabitkan kepada sabit yang lain atau sifat yang dikeranakan dengan kerana yang lain. Sebab yang disebabkan oleh sebab yang lain. Itulah pengertian isbat menurut pandangan ilmu makrifat. Isbat itu adalah suatu sifat yang tidak boleh berdiri sendiri tanpa bantuan dan pertolongan atau pergantungan dengan sifat yang lain. Sifat 20 Manakah Yang Terkandung Dalam Kalimah Isbat (‫? )ال ه‬ Sifat 20 yang dikaitkan dengan kalimah isbat adalah seperti berikut:1. Sifat kudrat - kuasa dengan yang berkuasa 2. Sifat irodat - kehendak dengan yang berkehendak 3. Sifat ilmu - ilmu dengan yang berilmu 4. Sifat hayat - hidup dengan yang menghidupkan 5. Sifat sama' - dengar dengan yang berpendengaran

6. Sifat basor - lihat dan yang berpenglihatan 7. Sifat kalam - kata dengan yang berkata-kata Sifat-sifat di atas dikenali sebagai kalimah isbat (‫)ال ه‬, yang menumpang sifat (‫)ا ال‬, sifat yang disabit dengan sabit yang lain (dikeranakan dengan suatu kerana), sifat pergantungan itu, seumpama sifat kudrat menumpang dan bergantung kepada sifat kodirun Allah, irodat menumpang dan bergantung kepada sifat muridun Allah, ilmu pula menumpang sifat alimun dan begitulah seterusnya sampai kepada sifat-sifat yang lain. Semua sifat yang kita miliki ini, adalah kepunyaan Allah belaka. Oleh itu untuk apa disimpan-simpan lagi, serahlah semula kepada Allah. Sementara kesempatan masih terbuka. Bolehkah Akal Kita Mengukur Sifat Isbat Melalui Anggaran Kualiti atau Kuantiti ? Kalimah nafi merujuk kepada sifatnya wujud, sifat wujud Allah tidak dapat diukur dan tidak dapat dinilai oleh akal, manakala sifat isbat pula ianya dapat diukur dengan pandangan mata, dapat dinilai dengan pendengaran telinga, dapat diraba dengan anggota tangan, dapat digambarkan oleh akal fikiran. Sifat isbat adalah sifat yang boleh diukur jumlah kualiti dan kuantitinya. Dalam peringkat kalimah nafi, semua sifat di dapati tidak dapat dikualiti dan di kuantitikan dan ianya tergolong diantara sifat yang tidak nyata. Manakala dalam peringkat kalimah isbat pula, sifatnya boleh dikualiti, dinyata dan dapat dizahirkan melalui sifat pancaindera. Apakah Perbezaan Antara Sifat Nafi Dengan Isbat ?. CONTOH 1 :Sifat nafi itu seumpama sifat sebiji benih pada peringkat permulaan, yang belum terzahir pokoknya (belum bertunas) dan peringkat sebelum ada anggota. Manakala pada peringkat isbat pula, seumpama benihnya yang sudah tumbuh dan mula menampakkan sifat pohonnya dan peringkat sudah ada jasad. Di peringkat isbat itu, adalah peringkat diberi peruntukan sifat anggota aleh Allah kepada hambanya. Sungguh pun begitu, peruntukan yang diberi kepada kita itu, tidaklah bererti diberi secara sepenuhnya, malah ianya diberi secara gambaran wajah sahaja, bukannya secara mutlak. Biji benih telah menzahirkan sifat yang terkandunh di dalamnya, bagi memperlihat dan mempamerkan kebesaran sifat benih, bukan untuk menzahirkan kebesaran pokok. Kekuasaan itu, ada pada benih bukannya pada pokok. CONTOH 2 :Seorang raja yang memerintah Negara, telah mengurnuakan pingat darjah kebesaran kepada menterinya. Pingat dan darjah kebesaran tersebut bukanlah berupa kuasa, tetapi ianya berupa pingat (sekeping logam) atau (berupa segulung kertas). Yang mana pingat itu sendiri tidak berkuasa apa-apa. Ianya boleh diberi dan boleh ditarik balik oleh Raja pada bila-bila masa yang dikehendaki. Pingat darjah kebesaran itu hanyalah sekadar gelaran pada nama, bagi menggambarkan lambang kebesaran Raja itu sendiri, bukan untuk menggambarkan kebesaran sipenerima. Begitulah kedudukan darjah kebesaran ilmu isbat pada diri kita. Seumpama diberi kekuatan pada tangan, berkata-kata pada mulut, ilmu pada akal, nyawa pada hidup, pendengaran pada telinga dan penglihatan pada mata dan sebagainya oleh Allah kepada kita itu, adalah sebagai tanda untuk menampakkan, memperzahirkan dan memperlihat kan sifat kebesarannya, bukan untuk memperlihatkan kekuatan, penglihatan, pendengaran dan hidup diri kita, tetapi bagi memperlihatkan kebesaran pemilik hidup, penglihatan, pendengaran dan sebagainya.

Diberi pula darjah-darjah kebesaran itu, dalam bentuk sementara. Seumpama pingat pendengaran, piala penglihatan dan darjah kebesaran hidup itu, adalah pingat kebesaran Allah dan bukannya pingat kebesaran kita. Bila-bila masa Allah boleh memberi dan menarik balik balik pemberiannya, mengikut kehendaknya. Peringkat isbat adalah seumpama benih yang bercambah menjadi pohon. Segala akar, batang, dahan, daun dan bunga itu, adalah barang pinjaman dan barang barang anugerah pemberian dari biji benih. Tumbuh segala batang, dahan, daun dan sebagainya itu, adalah bagi memperkenalkan dan memperlihatkan keajaiban dan kekuasaan sifat benih. Yang pada peringkat awalnya kelihatan kosong, tidak punya apa-apa di dalamnya, kini boleh tumbuh membesar dengan segala macam bentuk. Ini bagi memperlihat, memperkenal dan menzahirkan sifat benih, bukan untuk memperkenalkan sifat pokok. Begitu jugalah dengan sifat diri kita. Sifat diri kita tidak ubah seumpama sifat benih yang membesar menjadi pokok, hasil dari pemberi dan anugerah sementara dari Allah Ta'ala. Sifat nafi itu, seumpama biji benih (janin di dalam kandungan ibu), manakala sifat isbat pula, seumpama pokok yang tumbuh (diri zahir kita). Wujudnya diri kita ini, hanya berupa bayang, bagi memperlihatkan tuan yang empunya bayang semata-mata. Peringkat isbat itu, seumpama mata yang menumpang sifat penglihatan, telinga menumpang sifat pendengaran, mulut menumpang sifat berkata-kata dan sebagainya. Setelah kita sedar uang diri kita ini, sekadar menumpang, maka segalanya hendaklah dipulangkan semula kepada Allah. Semasa kita mengucapkan perkataan ‫ ال ه‬dalam dua kalimah syahadah, sifat-sifat seumpama tersebut diatas, hendaklah diserah dan dipulangkan kembali kepada Allah. Supaya ianya menjadi diri kita ini kembali kosong. Itulah kandungan kalimah ‫( ال ه‬kalimah isbat dalam bersyahadah. Sifat isbat, tidak boleh berdiri sendiri, tanpa menumpang dan bergantung kepada sifat sabit. Isbat adalah sifat yang disebabkan dengan sebab yang lain dan dikeranakan dengan kerana yang lain.

KALIMAH ISBAT MENUMPANG SIFAT APA ? Kalimah isbat ‫ ال ه‬hanya manumpang sifat sabit ‫ا ال‬ 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.

Hayat menumpang sifat haiyun Ilmu menumpang sifat Alimun Kudrat menumpang sifat kodirun Irodat menumpang sifat muridun Samak menumpang sifat samiun Basor menumpang sifat basirun Kalam menumpang sifat mutakallimun.

7 sifat isbat bergantung kepada 7 sifat sabit, sifat isbat ialah sifat yang dipinjam pakai oleh sifat ‫الا‬. Pada istilahnya, ia dipinjam pakai oleh Allah kepada kita dengan 7 sifat isbat, tetapi pada kenyataan sebenar, bukanlah bermaksud pinjam atau meminjam, kenyataan kenyataan yang sebenarnya, sifat itu adalah hak kepunyaan mutlak Allah. Istilah pinjam meminjam itu, adalah sekadar mempermudahkan faham semata-mata. Sifat isbat adalah sifat mutlak Allah yang dizahirkan oleh Allah ke atas hamba-hambanya, bagi tujuan menzahirkan diriNya supaya diriNya dapat dipandang, dikenal dan dilihat oleh hamba-hambanya. Apakah Allah Meminjam Pakai SifatNya Kepada Kita Atau Sekadar Menzahirkan SifatNya Atas Kita?. Manusia yang berakal dan berpandangan seperti kita, sudah tentu dapat menilai dan dapat mengenal pasti milik siapa sifat diri kita ini. Tidakkah terfikir oleh kita bahawa, siapalah diri kita ini, sampai dapat berkongsi sifat dengan Allah!. Sedangkan sifat Allah itu tidak layak dipakai oleh maklok, dan tidak ada siapa yang boleh berkongsi memakai persalinan Allah. Seandainya pakaian Allah itu, dapat dikongsi pakai oleh makhlok, dimanakah lagi kelebihan, kebesaran dan ketinggianNya !. sedangkan Allah itu sifatnya bersalahan dengan yang baharu. Walaupun dari segi bahasa, kita diumpamakan meminjam pakai sifat Allah atau Allah telah memberi pinjam, untuk di pakai dalam jangka masa sementara sifatNya keatas makloknya

(diri kita), tetapi pada hakikatnya dan pada kenyataan sebenarnya, ianya tidak sedemikian. Sifat Allah sebenarnya tidak diberi pinjam mahupun kita meminjam dari Allah. Itu sekadar perumpamaan dari segi istilah bahasa sahaja. Sebagai makhlok, kita tidak layak meminjam pakai persalinan Allah. Sifat Allah bukan boleh di pinjam atau di kongsi oleh sesiapa. Sifat Allah itu, adalah milik mutlak Allah sendiri, tidak ada siapa yang layak memakai atau meminjam pakaian sifat Allah kerana Allah itu (laisa kamislihi syaiun). Allah itu adalah bersalahan dengan sifat yang baharu. Isbat bukan sifat yang diberi pinjam kepada manusia atau bukan sifat yang diberi pakai oleh Allah kepada kita manusia, istilah itu adalah sekadar tidak lebih dari cara untuk memberi faham sahaja. Pengajian di peringkat isbat, adalah peringkat ilmu bagi menunjukkan bahawa sifat Allah pada mulanya tersembunyi atau terselindung, kini telah dibuka, di perzahir dan di perlihatkan oleh Allah, dengan menzahirkan sifatnya melakui sifat makhlok. Seumpama sifat penglihatannya dizahirkan melalui sifat mata makhlok. Bagi yang benar-benar faham akan ilmu ini, tidak ada lagi istilah pinjam dan tidak lagi ada istilah penzahiran. Sifat diri kita ini, sebenarnya adalah tidak ada dan tidak wujud, mana mungkin perkara yang tidak wujud (jasad yang binasa) boleh memakai atau meminjam pakaian Allah, sedangkan diri bagi orang yang mengenal Allah itu, sudah binasa, hancur dan telah lama mati ! Bagi diri yang telah mati, tidak memungkinkan kita dapat memakai pakaian lagi, apa lagi untuk memakai pakaian Allah. Walaupun Allah menzahirkan sifat Nya keatas makhlok, namun sifat itu tetap sifat Allah dan bukannya sifat makhlok. Sifat makhlok adalah binasa (tidak ada), sungguh pun dalam bahasa kiasan, sifat itu di pinjam pakai oleh Allah kepada kita atau di zahirkan oleh Allah keatas hamba-hambanya, tidaklah bererti yang sifat-sifat berkenaan menjadi hak milik mutlak kita. Penzahiran sifat-sifat itu, keatas hamba-hambaNya adalah di atas dasar supaya Allah itu dapat di kenali melaluinya. Tetapi kenapa masih ada yang tidak dapat melihatnya? Hadis Qudsi yang bermaksud:"Aku jadikan akan tiap-tiap suatu kerana hendak mengenal akan Daku pada tiap-tiap sesuatu, adanya" Apakah Hikmah, Sebab Dan Tujuan Ilmu Isbat ( Kalimah ‫ ) هلا‬Ini DiPelajari ? Sebab, faedah, hikmah dan tujuan kita pelajari Kalimah Isbat adalah bertujuan supaya kita mengaku dengan sebenar pengakuan bahawa seluruh alam ini memang wujud dan dizahirkan oleh Allah swt. Alam ini memang nyata dan benarbenar terzahir. Begitu juga dengan sifat diri kita, diri kita juga wujud dan ada pada kenyataan. Jika kefahaman ilmu kita masih berada pada peringkat kalimah nafi, kita disarankan supaya membinasakan segala yang wujud. Bilamana kefahaman kita sudah berada pada tahap pengajian kalimah isbat pula, kita disarankan supaya mengiakan dan mengadakan kembali segala sifatnya yang pada mulanya kita tolak, agar dapat dikembalikan semula menjadi sifatnya yang asal. Diadakan kembali ke tujuh-tujuh sifat, iaitu sifat mendengar, sifat melihat, sifat berkata-kata, sifat hidup, sifat ilmu, sifat berkuasa dan sifat berkehendak. Allah zahirkan semua sifat ke atas kita, bertujuan agar menjadi satu tanda, menjadi satu isyarat, menjadi satu petunjuk dan menjadi satu kenyataan kepada kita bahawa semua sifat-sifat tersebut, adalah bagi menampakkan sifat diri Allah itu sendiri dan bukan untuk memperlihatkan diri kita, tetapi untuk memperlihatkan sifat diriNya. Bermaknanya disini bahawa, pada penghujung pengsjian ilmu ini, sifat diri kita, akan kembali semula kepangkuan Allah Ta'ala dengan berkeadaan kosong (tidak punya apa-apa) Bagaimana Cara Kita Untuk Berpegang Kepada Kalimah Isbat? Iktikad, kepercayaan serta pegangan kita pada peringkat pengajian kalimah ini, kita dikehendaki dengan sebenar yakin dan sebenar percaya bahawa, sifat-sifat yang ada pada diri kita ini adalah wajah Allah. Walaupun pada peringkat kalimah isbat, sifat diri kita telah diadakan kembali dan telah diwujudkan semula, tetapi kewujudannya itu, hanya pada anggapan, bayangan dan khayalan sahaja, tidak nyata pada hakikatnya, kita hanya bersifat menumpang.

Seumpama sifat hayat (hidup kita) hanya menumpang haiyun Allah. Pada peringkat awal kalimah isbat kita telah memiliki semula sifat kita, tetapi pada penghujung kalimah isbat, kita dikehendaki mengembalikan nya semula kepada Allah, sebagaimana kedudukan pada tahap kalimah nafi (‫)ال‬. Kembalinya kita kepada bersifat Ada dan wujud itu, hanya pada hayalan, sangkaan dan bayangan sahaja. Pegangan kita pada kalimah isbat itu, anggaplah sebagaimana berada pada tahap nafi, dengan menyerahkan segala-galanya kembali kepada Allah Ta'ala. Diri kita akan kembali semula untuk bersifat kosong, sebagaimana asal. HURAIAN KALIMAH SABIT (‫)الا‬ Apakah Maksud Kalimah ‫? الا‬ A). ‫ الا‬mengikut pengertian bahasa ertinya kecuali atau melainkan atau selain daripada. B). Maksud kalimah ‫ الا‬mengikut pengertian makrifat adalah, sabit atau sebab. Seumpama kenapa kita boleh mendengar (sama'), kita mendengar kerana sabit dan sebab adanya samiun (pendengaran Allah), kenapa kita boleh melihat (basor) ?, kita boleh melihat adalah kerana sabit dan sebab adanya basirun Allah ( Yang Maha berpenglihatan). Berlakunya sebab, mestinya dari musabab dan terjadinya sabit mestilah dari musabit. Sebab dan sabit itu, datangnya dari sifat ‫الا‬, manakala musabab dan musabit itu datangnya dari sifat kebesaran Allah. Didalam menghayati kalimah ‫الا‬, kita tidak boleh lari dari sifat 20, tanpa sifat 20, makna kalimah ‫ الا‬tidak akan dapat di terjemah. Pendek kata Dua kalimah syahadah akan dapat diterjemahkan melalui sifat 20. Oleh itu amati dan hayatilah sifat 20 dengan sempurna, agar usi kandungannya sampai kepada maksud hati. Sifat 20 Manakah Yang Terkandung Dalam Kakimah Sabit (‫? )الا‬ Sifat 20 yang terkandung di dalam kalimah ‫( الا‬sabit) adalah : 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.

Yang menghidupkan (haiyun) Yang mengetahui (alimun) Yang berkehendak (muridun) Yang berkuasa (kodirun) Yang mendengar ( samiun) Yang berpenglihatan (basirun) Yang berkata-kata (mutakallimun)

Bagaimana Cara Sifat 20 Yang 7 Itu Menterjemah Kalimah Sabit ? Sebagaimana yang kita maklum bahawa menghayati kalimah syahadah, ianya tidak boleh lari dari membucarakan sifat 20, kerana keduanya adalah saling kait mengait antara satu sama lain. Mengikut pandangan makrifat kalimah ‫ ا ال‬mengandungi 7 sifat, seumpama sifat haiyun menjadi tempat bergantungnya sifat hayat pada nyawa, sifat alimun menjadi tempat menumpang sifat ilmu pada akal, sifat muridun menjadi tempat berpegangnya sifat irodat pada kemahuan hati, kodirun menjadi tempat berpaut sifat kudrat pada kekuatan, sifat samiun menjadi tempat bernaung sifat sama' pada telinga, sifat basirun menjadi tempat bernaungnya sifat basor pada mata dan sifat mutakallimun menjadi tempat bergatut sifat kalam pada lidah. Jika sifat ‫ ال ه‬bergantung kepada sifat ‫ا ال‬, manakala sifat ‫ ا ال‬pula bergantung kepada sifat ‫ هللا‬, sifat ‫ ا ال‬itu adalah sifat yang dikeranakan dengan suatu kerana dan sifat di sebabkan dengan suatu sebab, sebab dan kerana itu adalah Allah. Penghayatan sifat 20, basirun Allah tidak akan adanya sifat melihat pada mata kita dan tanpa sifat mutakallimun Allah, tidak akan adanya sifat berkata-kata pada mulut kita. ‫ ا ال‬adalah selaku sebab, sabit, punca, penyebab dan selaku penyabit terjadinya dan berlakunya sesuatu kejadian. Kalimah ‫ ا ال‬adalah menjadi tempat bergantungnya kalimah ‫ال ه‬, seumpama sifat mata bergantung kepada sifat melihat (basor), manakala sifat melihat (basor) bergantung pula kepada sifat basirun (yang memberi penglihatan). Seumpama bergantung

telinga pada sifat dengar (sama'), mabakala sifat dengar (sama'), bergantung pula kepada sifat samiun (yang memberi pendengaran) Tanpa kalimah ‫( ا ال‬sifat sabit), kalimah ‫ ال ه‬tidak dapat bergantung atau tidak dapat berdiri sendiri. Manakala sifat ‫ا ال‬ (sebab), adalah bergantung pula kepada sifat kesempurnaan Allah (sifat mysabab). Kesempurnaan Allah itu, adalah merupakan sifat punca dari segala punca dan sifat sebab daru segala sebab dan sifat sabit dari segala sabit. Dengan itu kita sebagai makhlok Allah yang berbangsa manusia, yang berakal, hendaknya menyedari dan menginsafi diri kita sendiri, dengan sebenar-benar sedar bahawa jasad yang beranggota tujuh yang kita miliki ini, sebenarnya tidak memiliki apa-apa. Jika semuanya sudah kita hayati, maka timbullah satu perasaan keinsafan yang amat mendalam dan amat sangat di dalam hati bahawa, jika selama ini kita mengira bahawa semua sifat-sifat itu, adalah menjadi milik kita, tetapi pada hakikatnya, ia adalah milik dan kepunyaan Allah. Setelah menghayati sifat 20 dengan pandangan makrifat maka sedarlah kita bahawa kita ini sebenarnya kosong, bodoh, dungu, fakir, papa, binasa, sesungguhnya dan sebenarnya jasad kita ini, telah lama mati. Mati dalam wajah Allah, mati dalam kalimah Allah dan juga mati dalam sifat dua pukuh. Sesungguhnya diri kita sudah hancur, lebur dan mati, yang tinggal pada kita sekarang ini, adalah sifat-sifat Allah, bayang Allah dan wajah Allah belaka. Wajah yang cantik, harta menimbun, isteri cantik dan pangkat besar itu, semuanya adalah milik sementara, yang akan ditarik balik dan akan di rampas semula oleh Allah. Bagi yang menghayati sifat ‫ ا ال‬dalam syahadah, diri dan semua alam, akan fana' (binasa) dari genggaman jasad dan akan terlupus dari pegangan akal. Untuk mencapai tahap keinsafan Sebagaimana keinsafan mereka yang makrifat kepada Allah, marilah kita hayati betul-betul sifat ‫( ا ال‬sabit). Sempurnanya kefahaman kita dalam ilmu sifat ‫( ا ال‬sabit) maka sempurnalah pula kita pada kalimah syahadah yang menjadi tunjang kepada seorang uslam yang myslim. Bolehkah Kalimah Sabit Di Kualiti Atau Di Kuantitikan ?. Kalimah ‫ ا ال‬adalah perkara yang berbentuk ghaib, tidak dapat disentuh denganbtangan, tetapi boleh dirasa dengan hati. Seumpama sifat penglihatan, pendengaran, suara dan seumpamanya, tidak boleh dikuantitikan dengan bilangan. Sifat ini hanya dimiliki Allah, tanpa berkongsi dengan makhlok. Sifat-sifat tersebut dizahirkan oleh Allah melalui diri kita sendiri, untuk menggambarkan kebesarannya, bagi dijadikan penyuluh jalan, dalam menuju ilmu mengenal Allah. Sungguhpun kita ada mata, mata kita tidak berfungsi tanpa yang berpenglihatan, hidup tanpa yang menghidupkan, kehendak tanpa yang berkehendak dan ilmu tanpa yang berpengetahuan. Segala-galanya adalah milik Allah dan kepunyaan Allah. Marilah kita sama-sama kembali berserah diri zahir dan batin kepada Allah, supaya kita menjadi seorang islam yang beriman kepada Allah Ta'ala. Lebur, hancur dan tenggelamkanlah diri kita dalam wajah Allah.

HURAIAN KALIMAH MUSABIT ‫هللا‬ Apakah Maksud Kalimah Mysabit ‫هللا‬

?

Musabit bermaksud penyebab atau punca segala sebab. Maksudnya bahawa dari Allah datangnya ibu punca iaitu punca segala punca, sebab segala sebab dan penyebab segala-galanya. Apabila Allah menjadi penerbit dan pencipta punca segala sebab (penyebab), ini menggambarkan kepada kita, betapa hebatnya kebesaran dan hebatnya keagungan Allah. Tidak ada yang lebih hebat, besar dan agung selainNya.

Dialah yang menjadikan sesuatu dan Dia jugalah pada segala sesuatu itu. Tidak ada lagi selainNya. Allahlah yang maha mempunyai dan memiliki sifat, afa'al, asma' dan zat makhlokNya. DariNya jugalah datangnya segala punca sebab, penyebab dan musabit berlakunya sesuatu. Kalimah musabit (penyebab) menunjukkan bahawa, Allahlah yang maha mencakupi segalanya, dari awal mula kejadian kita, membawa sehingga kepada apa yang sedang berlaku dan apa yang akan berlaku nanti, di tanganNyalah segala-galanya. Kalimah ini juga mengajar kita supaya berserahlah segalanya kepada Allah. Mengajar kita kembali kepada Allah. Ini juga di katakan kalimah penutup, penyerahan dan penamat dari segala ilmu tawakkal. Penutup segala sebab dan penutup segala penyebab. Semua yang telah berlaku, sedang berlaku dan yang akan terjadi itu, sudah sedia ada di dalam ilmu Allah. Kita sebagai hamba yang taat dan patuh, hendaklah berserah sepenuhnya kepada Allah. Apabila kita melafazkan kalimah musabit ( ‫) هللا‬, bererti kita telah berjanji, bersumpah, berikrar dan mengaku bahawa dari Allahlah datangnya segala sebab (penyebab). Penyebab kita sembahyang, amal, sedekah, ibadah, zikir, puasa, berumahtangga, beranak-pinak, hidup, mati dan segala-galanya, adalah datangnya dari ketetapan Allah. Allah juga penyebab kita sakit, sihat, kaya, miskin, susah, senang, bercerai, muflis, dapat kerja, diberhentikan kerja, rugi dalam berniaga, gagal dalam rumah-tangga, hutang tidak dapat dijelaskan dan segalanya. Bermaknanya di sini, sebab segala amal dan segala gerak-geri laku kita itu, bukan datangnya dari kita, tetapi datangnya dari empunya sebab (penyebab). Bukan datang dari kehendak dan kemahuan kita, tetapi datangnya dari punca (Allah), dengan itu sudah selayaknya juga, ianya di kembalikan semula kepada Allah. Marilah sama-sama kita mengaku bahawa kita semua ini tidak ada daya, upaya, kuasa, kudrat dan irodat, melainkan Allahlah segala-galanya. Marilah kita sama-sama kembali berserah dan kembali menyerah ke atas kebijaksanaan ilmu Allah dalam mengatur dan mentadbir hidup dan mati kita. Bermula dengan kalimah nafi, isbat dan sabit atau bermula dari kalimah ‫ ال‬، ‫هلا‬،‫الا‬، ketiga-tiga pengakuan itu, semuanya berkumpul didalam kalimah ‫( هللا‬musabit) atau kalimah penyebab. Tidak akan wujud ketiga-tiga kalimah di atas, tanpa kehadiran kalimah Allah (musabit). Sebab apa kita jatuh, ada orang mengatakan sebab tergelincir licin kerana tempat itu ada air. Sebab apa sifulan itu mati, ada orang mengatakan sebab kemalangan jalan raya. Sedangkan pada hakikinya jatuh itu, bukan licin kerana air dan mati itu bukan kerana kemalangan jalan raya, jatuh dan matinya seseorang itu adalah kerana punca sebab dan penyebab dari Allah Ta'ala. Apabila kita telah melafazkan kalimah musabit atau kalimah ‫هللا‬, kita tidak boleh mengatakan yang mati itu kerana kemalangan, jatuh itu kerana licin, bercerai itu kerana suami jahat, berkahwin itu kerana cinta, lemas itu kerana air, gagal itu kerana orang dengki, sakit itu kerana buatan ilmu sihir dan sebagainya. Percaya, bertawakkal dan berserahlah kepada khodo dan kadar Allah.

Sesungguhnya apabila kita telah melafaz kalimah musabit atau dengan kalimah ‫ هللا‬dalam bersyahadah, itu bererti kita sudah mengaku dan sudah berjanji dengan nama ‫هللا‬, bahawa yang menjadi punca dari segala punca dan yang menjadi sebab dari segala sebab itu, adalah Allah, Allahlah penyebab disebalik semua itu. Oleh itu kita hendaklah bertawakkal dan berserah diri kepada Allah dengan penuh yakin tanpa menoleh kebelakang lagi. Apabila kita sampi kepada tahap kalimah ini, jangan sekali-kali mengatakan yang mati kerana lemas sungai, terminum racun, kena tetak, kena bunuh, sajit sebab jantung, sebab paru-paru, sebab barah dan sakit sebab kuman itu dan kuman ini. Anggaplah datangnya sebab itu adalah dari yang empunya sebab dan dari yang empunya penyebab. Inilah kaedah suluhan ilmu makrifat dalam memberi makna dan tafsiran kalimah musabit (kalimah syahadah). Supaya kita semua dapat kembali dan dapat balik berserah diri kepada Allah Ta'ala. Harus diingat disini bahawa, kita tidak boleh meletakkan Allah sebagai punca, sebab atau penyebab. Allah itu bersifat kesempurnaan dari segala punca, kesempurnaan dari segala sebab dan penyebab itu sendiri. Segala punca, sebab dan

penyebab itu, adalah kelangsungngan dari sifat kesempurnaan dan kebesaran Allah. Seumpama kelangsungan terjadinya sifat wap, apabila air mendidih.

Sifat 20 Yang Manakah Terkandung Dalam Kalimah Allah (Musabit) ? Sifat 20 yang terkandung dalam kalimah Allah (musabit) itu adalah: 1. 2. 3. 4. 5.

Wahdaniah (Esa) Qadim ( sedia ) Baqo' ( Kekal ) Mukholafatuhu ( bersalahan ) Qiyamuhu binafsih ( berdiri sendiri )

Bagaimana Cara Memahami Dan Menghayati Kelima-lima Kalimah Musabit? Dalam menghayati kalimah musabit (Allah), hendaklah terlebih dahulu kita memahami sifat 20 dengan sebenar faham, bahawa sifat musabit itu, adalah sifat kebesaran dan kesempurnaan Allah. Seumpama Allah sahajalah yang bersifat esa, tunggal dan tidak berbilang-bilang. Allah sahaja yang bersifat sedia dan tidak ada permulaan. Baqo' yang tidak ada kesudahan, mukholafatuhu lilhawadis bermaksud bahawa Allah itu bersalahan dengan sifat yang baharu dan Allah juga tidak serupa dengan makhlok. Allah juga bersifat qiyamuhu binafsih, iaitu berdiri dengan sendirinya tanpa perlu bantuan, dipengaruhi atau pertolongan dari sesiapa. Kebesaran dan kesempurnaan Allah itu, tidak dikeranakan oleh sesuatu kerana. Tidak disebabkan oleh suatu sebab. Kebesaran dan kesempurnaan Allah itu, tiada penyebab, Allah bersendiri dalam proses membuat keputusan. Tidak dipengaruhi dari doa, jampi serapah dan ibadah yang banyak. Allah tidak terpengaruh dengan itu semua. Allah bertindak sendiri tanpa dibantu atau dipengaruhi oleh apa-apa atau sesiapa. Lima belas sifat 20, bergantung kepada lima sifat kesempurnaan kalimah musabit (Allah). Seumpama sifat nafi, menafi dan sifat sabit, bergantung semuanya kepada sifat musabit (kalimah Allah). Dari sifat kebesaran dan kesempurnaan kalimah menafi (Allah), yang menjadi punca dari segala punca dan yang menjadi sebab dari segala sebab. Kebesaran Allah itu, sehinggakan sifatNya tidak berhuruf dan tidak bersuara. Selagi ianya berhuruf atau bersuara, Ianya bukan Allah, Allah adalah zat yang tidak dapat untuk dibayangkan seumpamanya. Dengan lima sifat kebesaran itu, membuatkan sifat Allah bersalahan dengan sifat makhlok. Allah mempunyai sifat kebbesarannya sendiri, tanpa dapat disamai atau menyerupai sifat makhlok. Kita boleh mengenal dan memandang Allah walaupun ianya tidak berhuruf dan tidak bersuara, mahupun tidak dapat dikualiti atau dikuantitikan. Dari sifat kebesaran Allah itulah, membuatkan kita dapat mengenalNya. Dalam kalimah ‫( ال‬nafi), seumpamanya kita mengenal Allah sebanyak sepuluh persen. Dalam kalimah ‫( هلا‬menafi), seumpamanya kita mengenal Allah sebanyak dua puluh persen. Dalam kalimah ‫( الا‬sabit), seumpamanya kita mengenal Allah sebanyak tiga puluh persen. Manakala nisbah mengenal Allah dalam kalimah Allah (musabit), seumpamanya telah mencapai lima puluh persen. Menggambarkan bahawa apabila kita telah sampai kepada tahap ucapan kalimah Allah (munafi), ia menggambarkan yang kita ini sudah menakluki sepenuhnya ilmu makrifat kepada Allah. Dalam ketiga-tiga kalimah ianya memerlukan dalil untuk mengenal Allah, manakala dalam kalimah Allah (menafi) kita tidak lagi memerlukan apa-apa dalil. Jika dalam kalimah lain, ianya boleh mengumpamakan Allah seumpama itu dan ini, namun diperingkat kalimah Allah, kita tidak boleh lagi mengumpamakan Allah itu dengan perumpamaan itu dan ini, kerana sifat Allah itu, sudah terang dan jelas. Pada peringkat ini, Allah tidak boleh lagi diibarat atau diumpama kan. Ini bagi menggambarkan bahawa, tahap keyakinan dan penyerahan diri kita kepada Allah itu, sudah sampai kepada tahap kebesaran dan kesempurnaan Allah. Segala yang

ada, yang terjadi dan yang akan terjadi itu, semuanya merupakan wajah Allah belaka. Segala sifat yang ada dan yang terzahir ini, adalah bagi memperlihat dan menzahirkan sifat kebesaran dan kesempurnaanNya. Bagi memperlihatkan kebesaran Allah, kita hendaklah memperkecil kan kekerdilan kita yang sudah pun sedia kecil, dengan membinasakan sekalian makhlok yang ujud, menjadikan yang wujud hanya Allah, dengan melenyapkan sekalian yang zahir menjadikan yang terzahir hanya satu dalam keesaan wajah Allah, dengan mematikan sekalian yang hidup, menjadikan yang hidup hanya kekal dalam kebaqo'an Allah. Untuk mengenal Allah melalui kalimah ini, kita hendaklah melihat melalui kelima-lima sifat kebesaran Allah. Segala yang bersifat esa, sedia, kekal, bersalahan dengan yang lain dan berdirinya Allah itu dengan sendiri, jika ianya bukan Allah. Seandainya kelima-lima sifat Allah itu diterjemahkan kepada diri kita, siapalah kita ini, berbanding lima sifat kebesaran Allah itu. Dari lima sifat kebesaran itu juga, Allah akan dapat kita kenal tanpa hijab, tabir atau dinding. Segala halangan dinding tebal atau hijab hitam untuk memandang Allah, sudah kita buka, bakar dan bersihkan melalui kalimah musabit. Apa lagi yang tinggal pada kita ? Yang tinggal pada kita itu, bukan lagi aku dan bukan lagi dia, melainkan segalanya Dia. Yang tinggal itu bukan lagi tangan, kaki, mata, mulut, anggota jasad dan yang tinggal itu bukan lagi makhlok, sesungguhnya yang tinggal itu, adalah sifat kebesaran dan kesempurnaan Allah (hanya Dia yang tiada lain selain Dia). Semuanya sudah terbakar hangus dalam sinaran pancaran cahaya wajah Allah yang terang lagi gemilang. Yang ada sekarang, adalah hanya ujud, wujud dan maujud wajah Allah swt, yang tidak perlu kepada dalil dan tidak perlu lagi kepada perumpamaan, segala dalil dan segala perumpamaan sudah terang lagi nyata dalam kalimah Allah swt (musabit). Lengkaplah sudah syahadah kita dalam kalimah ‫ هلاال‬. ‫ اال هللا‬Dalam kalimah musabit itu, wajah Allah telah tersangat nyata dan teramat terang untuk dipandang. Segala-galanya sudah terang lagi menyuluh. Bolehkah Akal Mengukur Sifat Musabit Atau Kalimah Allah Melalui Anggaran Kualiti Atau Kuantiti ? Sifat musabit atau kalimah Allah dalam syahadah tidak dapat untuk dizahir, dinyata, diagak atau dikhayalkan oleh akan fikiran. Kita tidak dapat mengukur sifat kebesaran Allah, seumpama sifat esa, khidam, baqo', mukholafatuhu dan kiyamuhu binafsih Allah. Kita tidak boleh menganggap, manganggar atau menggambarkan sifat Allah itu, begini atau begitu, melainkan semua gambaran itu, adalah dalam ilmu Allah. Kita tidak boleh untuk menggambarkan bagaimana ketunggalan dan keesaan Allah. Qodim (sedia) dan baqo' (kekal) nya Allah itu tidak dapat untuk diukur melalui kuantiti dan tidak dapat untuk disukat dengan kualiti. Qodim Allah itu berapa lama dan baqo' Allah itu sampai bila. Sifat kebesaran Allah itu tidak boleh dibuat perbandingan melalui kualiti atau kuantiti dengan sifat makhlok. Akal kita juga tidak boleh menghayalkan bagaimana Allah itu boleh berdiri sendiri tanpa bantuan sesiapa. Bentuk sifat musabit dan bentuk sifat kebesaran sifat Allah itu tidak ada bandingan dengan akal dan tidak ada seumpamanya melalui khayalan fikiran. Oleh kerana Allah itu tidak ada perbandingannya dengan yang lain, itulah makanya lima sifat di atas menjadi sifat kebesaran bagi Allah. Semasa kita melafaz perkataan Allah dalam dua kalimah syahadah (kalimah musabit), sifat kebesaran Allah itu hendaklah dihadirkan ke dalam dada, dengan tidak ada perbandingan. Dada kita itu, seolah-olah penuh dengan perkara rasa, rasa yang tidak dapat digambar, dizahir, dinyata dan diluah oleh akal. Sungguhpun begitu kita dapat mengetahui kehadiran kebesaran Allah itu melalui rasa hati. Mata, telinga dan mulut adalah sifat isbat pada kalimah ilaha, manakala penglihatan adalah sifat musabit pada kallimah Allah. Sifat tersebut boleh dibayang dan digambarkan oleh akal, manakala sifat penglihatan, Bagi mereka yang mengaji ilmu makrifat, kita hendaklah mengusul dan menterjemahkan kalimah dua kalimah syahadah itu, sehingga sampi kepada tahap benar-benar menjiwainya. Faham dengan apa yang kita ucap dan apa yang kita lafaz. Begitulah kuatnya kedudukan sifat kebesaran Allah yang terletak pada kalimah musabit (kalimah Allah). Bilamana kalimah tauhid (syahadah) itu dilafazkan, berserta dengan kefahaman mengenal Allah, diri kita seolah-olah terbakar hangus dan alam dunia ini seolah-olah meletup, hancur, lebur menjadi debu dan debu itu pula bertukar menjadi cahaya wajah Allah.

Kebesaran keesaan, keqodiman, kebaqo'an mukholafatuhu dan kiyamuhu Allah itu tidak dapat kita kaji, kerana ia menjadi sifat kebesaran Allah yang mutlak. Hanya dinikmati oleh hati-hati yang mengenal Allah. Untuk itu marilah kita sama-sama menuju kepada jalan mengenal Allah yang sebenar, melalui kaedah mengenal diri kita sendiri (roh). Allah akan hanya dapat dikenal melalui ilmu mengenal diri (roh). Apabila diri telah dapat mengenal diri (setelah roh mengenal roh), dengan nyata dan jelas, akan hancur, lebur dan binasalah segala jasad dan segala alam. Disitulah akan terpandang dan terlihatnya Allah. Kenallah diri dengan rata, supaya Allah dapat dikenal dengan nyata. Apakah maksud sifat dua puluh ? --------------------------------------------Sifat dua puluh adalah satu konsep ilmu yang ciptaannya sangat ajaib, didalam mentafsir kaedah mengenal Allah melalui ilmu makrifat. Sifat 20 dicipta oleh ilham para sufi dan para aulia' terdahulu, bagi tujuan mengajar kita menuju jalan mengenal Allah. Barang siapa mempelajari sifat 20 dengan bersungguh-sungguh, berserta faham akan maksud dan makna yang tersirat, InsyaAllah ia akan dapat mengenal Allah swt dengan nyata dan terang. Banyak cabang ilmu dan banyak kaedah pembelajaran yang telah didedahkan melalui kitab, melalui pondok, melalui sekolah dan tidak kurang pula melalui guru-guru agama. Semua itu bertujuan bagi mencari jalan, mencari cara dan mencari kaedah untuk mengenal Allah. Diantara banyak-banyak cara dan diantara banyak-banyak kaedah, cara dan kaedah terbaik bagi mengenal Allah swt adalah dengan mempelajari sifat 20. Allah tidak akan dapat dikenal melalui mata zahir, ianya dapat dikenal melalui mata hati dengan mempelajari sifat-sifatnya. Tidak ada jalan, tidak ada cara dan tidak ada kaedah lain untuk mengenal Allah, melainkan melalui ilmu mengenal sifatsifatNya. Hanya melalui sifat-sifatNya sahaja yang membolehkan kita mengenal Allah Ta'ala. Andaikata adanya jalan lain, selain dari kaedah itu, ternyata ianya adalah dusta yang teramat besar. ADAKAH ALLAH LAYAK UNTUK DISIFAT-SIFATKAN ? -----------------------------------------------------------------------Sebelum sifat 20 diperjelaskan, suka dingatkan disini bahawa, Allah sebenarnya tidak bersifat dan Allah sebenarnya tidak boleh disifatkan. Seandainya Allah bersifat bererti Allah itu boleh di kualiti dan boleh dikuantitikan. Sedangkan Allah tidak berbilang, tidak berkualiti dan tidak berkuantiti. Maha suci Allah dari sifat berbilang-bilang yang menyerupai sifat makhloknya. Allah tidak boleh dipersifatkan. Allah itu sangat tinggi, sangat jauh, lebih tinggi dan lebih jauh dari kedudukanNya. Hingga tidak sampi akal untuk mengkajiNya. Allah tidak terhad dan Allah tidak terbatas, sedangkan akal kita amat terhad dan amat terbatas. Allah tidak ada awal, dan tidak ada akhirnya. Tidak mungkin tercapai oleh akal untuk menjangkaunya. Mana mungkin Allah bersifat, Allah adalah suatu zat yang bukan Ain ( bukan benda ). Allah bukan barang, dan Allah bukan sesuatu. Allah adalah perkara yang tidak boleh disifatkan. Sifat yang disifatkan dan sifat yang dinyatakan itu adalah sematamata thamsil, semata-mata misalan, semata-mata usul, semata-mata perumpamaan dan semata-mata sekadar contoh bagi mempermudahkan faham APAKAH ASAS SIFAT 20 ? ------------------------------------Sifat 20 berasaskan kepada 4 perkara ; 1). Zat. ( roh ) 2). Sifat. ( rupa ) 3). Afa'al ( perangai-perbuatan ) 4. Asma' ( nama )

APAKAH SIFAT ALLAH YANG 20 ITU ? -----------------------------------------------------1. Ujud = Ada 2. Qidam = sedia 3. Baqa' = kekal 4. Mukholafatuhu lilhawadis = bersalahan dengan yang baharu 5. Qiamuhu binafsih = berdiri sendiri 6. Wahdaniah = esa 7. Qudrat = kuasa 8. Irodat = menghendaki 9. Ilmu = mengetahui 10. Hayat = hidup 11. Sama' = mendengar 12. Basor = melihat 13. Kalam = berkata-kata 14. Qodirun = maha berkuasa 15. Muridun = maha menghendaki 16. Alimun = maha mengetahui 17. Hayyun = maha hidup 18. Sami'un = maha mendengar 19. Basirun = maha melihat 20. Muutakallimun = maha berkata-kata 20 sifat Allah itu terbahagi kepada berapa bahagian ? -----------------------------------------------------------------------20 sifat-sifat Allah terbahagi kepada 4 bahagian. 1. 2. 3. 4.

Bahagian Bahagian Bahagian Bahagian

sifat sifat sifat sifat

Nafsiah ma'ani ma'nawiah salbiah

Bahagian yang empat inilah yang dikatakan menjadi intipati dan isi kepada ilmu mengenal Allah. 4 bahagian inilah nantinya yang akan mengupas dan yang akan menterjemahkan sifat 20. Barang siapa yang berhajat untuk mengenal Allah, perlu diambil perhatian kepada ke empat-empat bahagian tersebut. ---------------------SIFAT NAFSIAH ---------------------Apakah sifat yang terkandung dalam nafsiah ? -------------------------------------------------------------Sifat yang terkandung didalam nafsiah itu, hanya satu iaitu sifat wujud. Wujud yang membawa maksud ada. Adanya Allah itu, meliputi segala yang zahir mahupun yang batin. Apakah maksud sifat nafsiah (menolak) ? ------------------------------------------------------Sifat nafsiah itu, bermaksud menafikan keujudan yang lain selain Allah. Hanya Allah sahaja yang ada dan hanya Allah sahaja yang wujud. Wujudnya Allah itu, adalah ujud yang disertai sekali dengan zat, sifat, afa'al dan asma'Nya. Zat Allah itu merupakan sifatNya dan sifat Allah itu adalah juga merupakan zatNya. Zat dengan sifat Allah itu adalah ujud yang terpisah, berpisah, bercerai dan ujud yang tidak berasingan.

Keujudan zat dengan keujudan sifat Allah itu, adalah esa (satu juga pada hakikatnya). Seumpama sifat ilmu dengan sifat kalam Allah. Apabila sifatnya bersifat mendengar (sama'), bererti zatnya juga, bersifat berpendengaran (sami'un). Apabila Allah bersifat melihat (basor), bererti zatNya bersifat berpenglihatan (basirun). Apabila Allah bersifat kuasa (kudrat), bererti zatNya bersifat kekuasaan (kodirun). Begitulah seterusnya dengan sifat-sifatnya yang lain. Sifat Allah itu seumpama sifat angin dengan sifat bergoyang (bertiup). Apabila kita melihat pokok bergoyang, itu menandakan adanya angin. Bergoyangnya pokok, adalah bagi menandakan bergoyangnya angin. Sifat bergoyang itu sebenarnya bukan sifat pokok, yang bergoyang itu sebenarnya adalah sifat angin. Walau bagaimana pun sifat angin dan sifat bergoyangnya pokok itu, adalah satu sifat yang sama. Jika tidak ada angin, masakan pokok bergoyang. Pokok tidak boleh bergoyang dengan sendiri, jika bukan kerana digoyang dan ditiup oleh angin. Begitulah juga sifat Allah dengan ZatNya, tidak boleh bercerai. Begitulah juga kaedahnya kita mentafsir sifat 20. Apabila ianya dirujuk kepada diri. Barulah kita dapat melihat dan mengenal Allah melaluinya. Seandainya sifat 20 itu, tidak dirujuk kepada diri, selama itulah kita tidak akan dapat mengenal dan melihat Allah. Dalam memahami sifat nafsiah (nafi) iaitu sifat menafikan, menidakkan, atau sifat menolak. Kita dikehendaki menidakkan sifat-sifat yang lain selain Allah. Kita dikehendaki menidakkan kewujudan sifat alam dan sifat diri kita sendiri. Menidakkan sifat diri kita, supaya ianya menjadi tidak ada dan tidak wujud (binasa). Cara untuk menidakkan sifat diri kita dan untuk mewujudkan sifat Allah itu, adalah dengan cara, menyerah atau membinasakan diri kepada Allah. Bilamana sifat telinga telah dipulangkan, ianya akan disambut dengan sifat pendengaran Allah. Bilamana sifat mata telah binasa, akan disambut dengan sifat penglihatan Allah. Sifat berfikir, akan disambut dengan ilmu Allah. Selagi sifat mata menjadi sebahagian daripada sifat kita, sudah pasti kita tidak akan dapat melihat Allah melalui pandangan dan penglihatanNya. Setelah sifat mata kita itu dipulangkan kepada Allah, akan bertukar menjadi sifat basor Allah, barulah sifat penglihatan basirun Allah itu, boleh melalui sifat mata kita. Bermaknanya disini bahawa, sifat mata yang ada pada kita sekarang ini, tidak boleh dan tidak layak menerima penglihatan Allah melaluinya, melainkan sifat mata makhlok telah binasa dan bertukar kepada sifat wajah Allah. Maka kita tidak layak untuk menanggung atau menerima sifat penglihatan Allah yang maha tinggi. Sifat makhlok tidak layak untuk menanggong sifat Allah, melainkan sifat kita itu ditukar milik, supaya menjadi milik Allah, setelah melalui proses penyerahan diri (penyerahan tugas dan penyerahan hak milik) kepada Allah. Apabila sudah menjadi milik Allah, barulah mata kita itu, dapat melihat melalui penglihatan Allah. Apabila mata kita itu telah menjadi milik Allah, barulah sifat basirun (penglihatan) Allah itu dapat terpancar melalui mata kita. Apabila penglihatan Allah sudah menembusi mata kita, dengan sendirinya sifat mata akan binasa. Mata makhlok akan hangus terbakar, binasa dan lenyap lantaran dipenuhi oleh cahaya Allah. Cahaya penglihatan Allah itu sendiri, yang membinasakan sifat mata kita. Hanya Allah sahaja yang dapat menanggung sifat Allah. Sifat mata kita tidak dapat untuk menanggung sifat penglihatan Allah. Selagi mata masih bersifat makhlok atau masih menjadi sebahagian dari anggota diri kita, selagi itulah wajah Allah tidak boleh mengambil tempat. Selagi sifat Allah tidak dapat mengambil tempat, selagi itulah, kita tidak akan dapat mengenal dan melihat Allah melaluinya. Inilah konsep nafsiah, iaitu konsep menidakkan sifat makhlok supaya dapat menjadikan semuanya bersifat wajah Allah. Setelah kita berjaya dalam menidakkan, fana' dan leburkan diri kita ke dalam cahaya Allah, maka jadilah telinga kita itu, merupakan pendengaran Allah, jadilah mata kita itu, penglihatan Allah dan sebagainya. Mata kita tidak layak untuk menanggung penglihatan Allah. Begitu juga dengan sifat-sifat yang lain, ianya merupakan pakaian dan persalinan Allah. Sifat kita selaku makhlok, tidak layak untuk memakai yang menjadi persalinan Allah. Seandainya kita terpakai persalinan Allah, cepat-cepatlah bertaubat. Apabila Allah bersifat basor, Allah juga bersifat basirun. Apabila Allah bersifat qudrat, Allah juga bersifat Qodirun dan sebagainya. Oleh yang demikian bagi yang telah sampi kepada mskam (tahap) makrifat, menjadikan yang dilihat itu, adalah juga yang melihat dan yang melihat itu, adalah juga yang dilihat, yang disembah itu, adalah yang menyembah dan yang menyembah itu, adalah juga yang disembah. Dengan syarat diri kita telah binasa, mati, lebur, dan karam dalam zuk cahaya

wajah Allah. Walaupun Allah itu bersifat dengan 20 sifat, namun semua 20 sifat itu, adalah esa (satu) juga dalam zatNya. Walaupun sifat Allah itu banyak, tetapi ia satu dalam zatNya. Yang menjadikan sifat Allah itu berbilang-bilang adalah dikeranakan khayalan fikiran dan lemahnya sangkaan akal manusia. Sedangkan pada dasar dan pada hakikatnya, kesemua sifat Allah itu adaslah satu (esa), tidak berbilang-bilang. Mempelajari, memahami serta mengetahui sifat nafsiah bertujuan memberi peringatan kepada kita bahawa, tidak ada yang berbentuk, melainkan yang berbentuk itu adalah bentuk bagi Allah dan tidak ada yang bersifat, melainkan yang bersifat itu hanya sifat bagi Allah. Tidak ada yang berupa melainkan yang berupa itu adalah rupa bagi Allah. Di dalam memahami sifat nafsiah, kita dikehendaki menafikan, mematikan, melenyapkan, menghilangkan dan membinasakan semua sifat-sifat yang lain selain dari sifat Allah. Di peringkat pengajian ilmu sifat nafsiah, kita dikehendaki melihat bahawa hanya Allah sahaja yang ada, ujud, wujud dan maujud. Keujudan makhlok alam pada peringkat ini belum lagi boleh diletak dalam gambaran fikiran dan belum lagi boleh dibayangkan dalam ciptaan khayalan akal. Yang ada dan yang ujud pada peringkat sifat nafsiah itu, hanyalah Allah semata-mata. Sifat nafsiah adalah sifat bagi mengajar kita tentang kewujudan Allah secara mutlak dan secara "wujudiah". (wujud yang meliputi), meliputi sekslian alam, meliputi sekalian makhlok dan meliputi sekalian diri kita. Sifat nafsiah dalam wujudiah itu adalah membawa makna keujudan Allah secara mutlak, secara bersendirian, secara keesaanNya, tanpa adanya lagi yang lain selain Allah. Seumpama bukan pokok yang bergoyang tetapi yang bergoyang itu adalah angin. Walaupun kita nampak yang bergoyang itu pokok, didalam kefahaman pengajian ilmu makrifah yang bergoyang itu bukan lagi pokok, sesungguhnya yang bergoyang itu adalah sifat angin. Inilah kedudukan sifat nafsiah dalam tafsiran makrifat. Di dalam kita belajar sifat nafsiah dalam sifat 20 kita jangan lupa untuk menghubungkaitkan dengan kalimah syahadah. Pelajaran sifat nafsiah dalam sifat 20, bukan sekadar bertujuan untuk dihafal. Pelajara sifat nafsiah itu selain bertujuan untuk mengenal sifat Allah melalui sifat 20, ianya juga adalah bertujuan bagi mentafsir kalimah syahdah. Sifat nafsiah itu, adalah satu kaedah kiasan sahaja. Tujuan sebenar kiasan sifat nafsiah itu, adalah disasarkan kepada tafsiran dan pemahaman kalimah syahdah. Sifat nafsiah apabila dikaitkan, diletak atau diterjemahkan pada tafsiran syahadah, ia berada pada kedudukan kalimah "LAA" (iaitu kalimah nafi). Kalimah nafi adalah kalimah menolak yang lain selain Allah, membinasakan yang lain selain Allah. Kuwujudan sifat-sifat yang lain itu, seumpama bayang cahaya. Apabila hilang cahaya maka hilanglah bayang. Apabila kita dapat memahami dan menghayati pengertian isi ilmu nafsiah dalam sifat 20 dengan penuh penghayatan, ianya membuatkan ucapan syahdah kita, benar-benar diterima Allah. Bagaimana cara ucapan syahdah yang penuh makna ! Adapun ucapan syahdah yang penuh makna itu, adalah dengan melafazkan ungkapan kalimah "Laa" dengan menghilangkan dan membinasakan sifat-sifat yang lain, selain Allah. Sehingga tidak ada lagi keujudan bulan, bintang, alam, dunia dan keujudan kehidupan diri, melainkan Allahlah yang ujud, wujud dan maujud, pada sekalian wajah alam. Ucapan perkataan "Laa" adalah tahap ucapan yang tidak ada lagi sesiapa. Tidak ada apa-apa dikiri, dikanan, diatas, dan tidak apa-apa lagi dibawah kita, melainkan semasa melafazkan kalimah "Laa" kita dikehendaki mengisi keyakinan hati dan mengisi kepercaysan akal, bahawa tidak ada yang lain lagi pada keujudan alam ini, melainkan sekalian yang ada ini, adalah wajah Allah (yang meliputi segalanya). Itulah diantara tujuan kita mempelajari sifat nafsiah ( sifat 20 ) APAKAH BENTUK SIFAT NAFSIAH ? ------------------------------------------------Sifat nafsiah adalah berbentuk "PERKHABARAN", sifat yang hanya ada pada zat Allah dan tidak memberi bekas kepada alam, sifat nafsiah itu, tidak pula boleh dikualiti dan tidak boleh dikuantitikan. Adanya Allah adalah ada yang mutlak, ada yang tidak dikeranakan oleh suatu kerana yang lain.

Sifat nafsiah adalah sifat yang mengkhabarkan kepada kita bahawa Allah itu ada, adanya Allah itu melalui perkhabaran yang tidak dapat dipegang atau dirasa dengan tangan, tidak dapat dizahirkan untuk dilihat. Perkhabaran adalah perkara yang tidak boleh disifatkan, tidak boleh dikualiti atau dikuantitikan. Ia hanya boleh dirasa dan diyakini oleh hati tanpa usul. -------------------SIFAT MA'ANI -------------------Apakah maksud sifat ma'ani ? ---------------------------------------Pengertian sifat ma'ani adalah membawa maksud "PERGANTUNGAN". Ma'ani adalah sifat yang menumpang kepada sifat lain, seumpama sifat hidup yang bergantung kepada sifat haiyun, seumpama sifat basor, yang bergantung kepada sifat basiron dan sebagainya. Sifat ma'ani adalah sifat yang bergantunh kepada sifat maknawiyah. Tanpa maknawiyah sifat ma'ani tidak berfungsi. Berfungsinya sifat ma'ani adalah dengan kerana limpahan rahmat dari sifat maknawiyah ( kuasa Allah ). Sifat ma'ani itu, bergantung dan menumpang sifat maknawitah. Sifat Apakah Yang Terkandung DI Dalam Ma'ani ? ------------------------------------------------------------------Sifat yang terkandung di dalam sifat ma'ani ada 7 perkara:1. 2. 3. 4. 5. 6, 7.

Hayat. = hidup Qudrat. = kuasa Irodat. = berkehendak Ilmu =. Mengetahui Sama'. = mendengar basot. = melihat Qalam = berkata-kata

Apakah Bentuk Sifat Ma'ani ? --------------------------------------Bentuk sifat ma'ani itu, adalah sifat yang boleh dilihat dan boleh digambarkan oleh akal. Ianya juga merupakan sifat yang terzahit (tergambar) pada fikiran dan terbayang pada khayalan. Seumpama sifat hayat (hidup), ianya terbaayang kepada sifat nyawa, sifat melihat, terbayang pada sifat mata dan pendengaran, terbayang kepada sifat telinga. Kita boleh bayangkan sifat ma'ani, melalui pendengaran, penglihatan dan sebagainya. Sifat ma'ani bukan sahaja terzahir pada khabar tetapi terzahir juga pada kenyataan, ertinya maujud pada khayalan fikiran dan maujud juga pada kenyataan sebenar. Ujud sifat ma'ani itu, adalah dikeranakan dengan sesuatu, kerana yang lain. Tanpa kerana sifat yang lain, sifat ma'ani tidak boleh wujud dan tidak boleh zahir. Wujudnya sifat ma'ani adalah dikeranakan menumpang sifat maknawiyah. Bagaimana Menterjemah Sifat Ma'ani Pada Diri Kita ? ---------------------------------------------------------------------Sifat ma'ani Allah Ta'ala yang jelas terzahir pada diri kita ada 7. 1. Hidup 2. Mengetahui 3. Berkuasa 4. Berkehendak 5. Melihat 6. Mendengar 7. Berkata-kata Ada dengan terang dan jelas menzahir sifat-sifatNya ke atas diri kita. Tujuan dizahirkan sifatNya supaya dijadikan sebagai pedoman, sebagai panduan dan sebagai iktibar untuk kita mengenal, melihat dan memandang Allah melaluinya. Allah bukan

ain (bukan benda) yang boleh dikenal melalui bentuk hitam dan putih. Allah menzahirkan sifat-sifatnya ke atas diri kita adalah bertujuan supaya dijadikan "Tempat memandang sifat-sifatnya" kepada mereka-mereka yang berpandangan jauh. Tetapi ramai yang masih tidak memerhatikannya. Sifat hidup, sifat mengetahui, sifat berkuasa, sifat berkehendak, sifat melihat dan sifat berkata-kata yang dipakai Allah atas diri kita, adalah menjadi tanda kebesaranNya atas diri kita supaya kita memerhati dan melihatnya. Sifat-sifat tersebut bukannya sifat peribadi kita tetapi sifat tersebut sebenarnya adalah hak kepunyaan mutlak Allah Ta'ala. Sifat yang kita pakai ini adalah pinjaman semata-mata. Dari itu hendaklah kita sedar dan insaf akan hal itu. Kesemua sifatsifat tersebut adalah hak milik Allah dan kepunyaan Allah swt yang sepatutnya dikembalikan semula kepada tuan yang empunya, sementara hayat masih dikandung badan. Penzahiran sifat ma'ani (angin) atas makluk (diri kita) adalah sekadar pinjaman yang berupa pakaian sementara, yang akhirnya dikehendaki kembali semula kepada tuan yang empunya. Allah tidak boleh diibarat atau dimisalkan dengan sesuatu. Maha seci Allah dari ibarat dan misal. Segala misalan atau segala perumpamaan yang dinukilkan itu, hanya sekadar mempermudahkan faham. Sifat ma'ani itu, adalah seumpama bayang-bayang, manakala Allah Ta'ala itu, adalah seumpama tuan yang empunya bayang. Firman Allah :25.Surah Al- urq n (Verse 45)‫ل‬

‫ه دل‬

‫م‬

‫ال‬

‫هس‬

‫ولى ش ل‬

‫مد ال‬

‫ر‬

‫ل‬

Tidakkah engkau melihat kekuasaan Tuhanmu? - bagaimana Ia menjadikan bayang-bayang itu terbentang (luas kawasannya) dan jika Ia kehendaki tentulah Ia menjadikannya tetap (tidak bergerak dan tidak berubah)! Kemudian Kami jadikan matahari sebagai tanda yang menunjukkan perubahan bayang-bayang itu; Maksud hadis:"Allah Jadikan Manusia dalam bayangNya" Maksud bayang itu, adalah merujuk kepada makhlok dan diri kita. Bayang (diri) sebenarnya tidak mempunyai apa-apa sifat. Bayang hanya sekadar sifat yang menumpang dari yang empunya bayang. Bergeraknya bayang adalah gerak daripada yang empunya bayang. Berdirinya bayang adalah dengan berdirinya tuan yang empunya bayang (Allah). Mustahil bayang itu boleh berdiri dengan sendiri tanpa kuasa dari yang empunya bayang (Allah). Bayang dengan yang empunya bayang itu, mustahil bersatu dan mustahil bercerai. Diri kita dengan wajah Allah itu, adalah seumpama ujud bayang dengan yang empunya bayang atau seumpama bayangan wajah dipermukaan cermin. Sifat ma'ani itu tidak boleh berdiri dengan sendiri tanpa bergantung dari sifat maknawiah. Hubungan antara sifat ma'ani dengan sifat maknawiah itu, adalah seumpama hubungan antara bayang dengan yang empunya bayang, Contohnya seumpama sifat mata dengan penglihatan, sifat telinga dengan pendengaran dan sifat mulut dengan yang berkata-kata. Walau bagaimana keadaan sekalipun, ianya tetap tidak boleh bercerai dan juga boleh bercantum. Inilah yang dikatakan hubungan sifat ma'ani dengan sifat ma'anawiyah itu, bercantum tidak bercerai tiada. Maksud hadis :"Tiada bercerai antara nafi dan isbat, dan siapa-siapa ceraikan antara keduanya maka ora g itu kafir adanya" Bayang bukan cahaya tapi tidak lain dari cahaya. Cahaya bukan matahari tapi tidak lain dari matahari. Begitu jugalah contohnya hubungan antara Allah dengan diri kita. Dari itu marilah kita sama-sama mengambil faham dan insaf bahawa sifat yang kita miliki ini, sebenarnya hak kepunyaan Allah, yang harus kita serah kembali kepada yang empunya. Tujuan mempelajari sifat ma'ani adalah bertujuan supaya kita mengaku bahawa sebenarnya diri kita ini tidak ada, tidak wujud dan terjadi. Yang wujud, yang ada dan yang terjadi adalah hanya semata-mata Allah, seumpama sifat bayang, terzahirnya bayang itu, adalah bagi tujuan menampakkan dan menyatan sifat yang empunya bayang itu sendiri.

Di dalam keghairahan membicarakan soal sifat ma'ani, harus diingat bahawa Allah tidak bertempat. Allah tidak menjelma keatas jasad. Allah tidak bertempat di dalam atau di luar badan, Allah tidak bersatu, tidak bercantum dengan badan, Allah bukan kesatuan, Allah bukan bersyarikat, bukan bercantum dengan jasad kita. Orang-orang yang mengaku bahawa Allah menjelma di dalam jasad dan tidak kurang pula ada yang mengaku Tuhan dan sebagainya. Sesungguhnya mereka-mereka itu, adalah tergolong dikalangan mereka-mereka yang sesat dan sejahil-jahil manusia. Allah tidak ada dalam diri kita, tetapi kitalah yang ada dalam Allah. Bukan kita mengandungi Allah, tetapi Allahlah yang mengandungi kita. Bukan kita yang meliputi Allah, tetapi Allahlah yang meliputi kita. Kesemua sifat yang kita miliki ini adalah milik Allah, sifat yang ada pada diri kita akan hancur, binasa dan hilang lenyap, sifat yang kekal dan yang abadi itu, hanyalah Allah swt. Firman Allah :28.Surah Al-Qaşaş (Verse 88)‫ال و هه له ا‬

‫ل‬

‫ش‬

‫ال له ال ى‬

‫ىنوال د م ال ه له‬

‫ول ه‬

‫لح‬

Dan janganlah engkau menyembah tuhan yang lain bersama-sama Allah. Tiada Tuhan melainkan Dia. Tiap-tiap sesuatu akan binasa melainkan Zat Allah. BagiNyalah kuasa memutuskan segala hukum, dan kepadaNyalah kamu semua dikembalikan. Apa Hubungan Sifat Maani Dengan Roh ? Sifat ma'ani adalah wajah Allah yang terzahir melalui sifat dan rupa paras roh, melalui sifat mata, mulut, telinga, dan anggota tubuh seluruhnya. Sebagaimana rupa dan paras roh, sebegitulah wajah ma'ani Allah, kerana rohlah sifat ma'ani Allah. Untuk melihat sifat ma'ani Allah lihatlah pada wajah dan sifat rupa paras diri kita sendiri. Hubungan roh dengan sifat ma'ani itu, seumpama sifat mata pada roh, penglihatan bagi Allah, telinga pada roh, pendengaran bagi Allah dan begitulah seterusnya. Apakah Hubungannya Sifat Ma'ani Dengan Kalimah Syahadah? -----------------------------------------------------------------------------------Tujuan kita mempelajari dan mendalami ilmu ma'ani itu, adalah untuk membawa kepada pemahaman kalimah syahadah. Tujuan nafsiah membawa pengertian kepada kalimah "Laa" adalah kalimah bagi menafikan kewujudan sifat makhlok. Manakala sifat ma'ani kalimah "Ila ha" pula, bermaksud mengadakan atau mengiakan dan mengambil balik segala apa yang kita telah tolak dalam kalimah "Laa". Jika dalam kalimah "Laa" kita tolak semua sifat makhlok, manakala dalam kalimak "Ila ha" pula, ianya kita adakan semula. Walaupun sifatnya diadakannya kembali, ianya adalah sekadar sifat yang menumpang. Jika dalam kalumah "Laa" kita mengaku bahawa tidak ada lain, selain Allah, manakala dalam kalimah "Ila ha" pula kita mengaku bahawa Allah telah menzahirkan makhloknya melalui 7 sifatNya, seumpama sifat hidup, kuasa, berkehendak, mengetahui, mendengar, melihat dan sifat berkata-kata. Walau bagaimana pun 7 sifat tersebut diatas hanya sekadar sifat menumpang. Seumpama sifat sama' menumpang sifat sami'un, sifat basor menumpang sifat basirun dan begitulah seterusnya. Untuk dihubung kaitkan dengan kalimah syahdah, kita hendaklah melihat sifat mata yang kita miliki, tidak berguna, tanpa penglihatan Allah, telinga kita tidak akan bermakna tanpa pendengaran Allah, mulut tidak bererti tanpa berkata-kata Allah, hidung tidak berguna tanpa hidup Allah, akal tidak bererti jika tanpa ilmu Allah, anggota tidak bermakna tanpa kuasa Allah. Segala-galanya yang ada pada kita bergantung dan menumpang sifat Allah. Semasa melafazkan kalimah "Ila ha" dalam bersyahadah, kita dikehendaki mengingati diri kita bahawa sifat yang ada pada diri dan yang kita bawa ini, tidak boleh berdiri sendiri, hanyalah sekadar sifat yang menumpang dan bergantung kepada sifat Allah. Diri kita tidak memiliki apa-apa. Kita tidak akan dapat melihat tanpa basirun Allah dan kita tidak akan dapat mendengar tanpa samiun Allah. Dari kesedaran dan keinsafan itu, membawa hati kita kepada suatu perasaan kosong, hiba, hina, kerdil, miskin, kecil dan perasaan fakir dihadapan Allah. Inilah tujuan kita mempelajari sifat ma'ani.

Diri kita ini sesungguhnya yatim piatu yang tidak punya apa-apa. Ibubapa, anak-isteri, kaum-keluarga, harta benda, hidup mati dan kaya miskin itu, adala hak Allah ta'ala, yang boleh diambilnya balik pada bila-bila masa. Yang kita miliki ini, adalah semata-mata hak kepunyaan Allah. Ditangan Allahlah diri kita, segala kekuatan, kecantikan, kekayaan dan kegagahan yang selama ini kita megah-megahkan itu, sebenarnya adalah milik kepunyaan Allah. Dengan kefahaman bahawa, sifat diri kita ini, sebenarnya mati dan menumpang. Seumpama sifat mata, telinga, mulut, tangan, kaki dan seluruh anggota, menumpang wajah kebesaran Allah. Yang hendahnya dikembalikan semula sifat itu kepada Allah. Anggaplah diri kita ini, sudah mati, binasa, hilang dan lenyap dalam wajah Allah. Yang kita miliki ini, semuanya adalah hak Allah Ta'ala belaka. Hendaklah kita serah kembali kepada Allah. Kembalikan sifat-sifat tersebut kepada Allah. Jadikanlah diri kita ini seumpama fakir, muflis, hina, mati, binasa dan hilang dalam kekuasaan Allah. Inilah diantara hikmah dan diantara intipati mempelajari sifat ma'ani dalam sifat 20. Bagaimana Mengenal Allah Melalui Sifat Ma'ani ? ---------------------------------------------------------------Peranan sifat ma'ani hanya sekadar menjadi saksi (kesaksian) Sifat ma'ani berperanan sekadar sifat menumpang. Seumpama basor, hanya menumpang kepada sifat basirun. Telinga menumpang sifat sama', manakala sama' pula menumpang sifat samiun. Lidah menumpang sifat kalam, manakala kalam pula menumpang sifat mutakallimun. Sifat ma'ani adalah sifat menumpang sifat maknawiah (sifat kekuasaan Allahh). Dari kefahaman itu, dapatlah kita tilik diri sendiri, betapa sifat yang ada pada diri kita ini, semuanya kepunyaan Allah. Kita ada mata, tatapi Allah yang memiliki sifat penglihatan. Kita ada telinga tetapi Allah yang memiliki sifat pendengaran. Kita ada mulut tetapi Allah yang memiliki sifat berkata-kata. Begitulah seterusnya, yang menggambarkan bahawa diri kita ini adalah kepunyaan Allah. Sifat ma'ani bertujuan supaya sifat Allah dapat dilihat melalui pancaindera, pada roh dan pada diri kita sendiri. Allah berilmu manakala diri pula bersifat mengetahui melalui akal. Allah berkudrat, manakala diri pula bersifat berkuasa melalui pancaindera. Allah berirodat, manakala diri pula bersifat berkehendak ( dapat berkeinginan melalalui rasa ). Allah bersifat sama' manakala diri pula bersifat mendengar melalui telinga. Allah bersifat basor manakala diri pula bersifat melihat melalui mata. Allah bersifat kalam, manakala diri pula bersifat berkata-kata melalui lidah. Jangan sekali-kali kita menjadi lupa diri, bahawa semua sifat-sifat yang kita miliki ini, adalah kepunyaan Allah, diri kita ini, hanya sekadar menumpang sifat Allah. Apabila kita faham sifat ma'ani, dengan sendirinya membawa diti kita pulang kepangkuan Allah dengan tangan kosong, dengan menyerahkan segala sifat kepada Allah. Bahawasanya diri kita ini, sebenar nya adalah kepunyaan dan milik Allah sepenuhnya secara mutlak. Sifat yang kita pakai dan yang ada pada kita ini, seumpama sifat bayang (menumpang yang empunya bayang). Setelah kita sedar, bahawa sifat yang kita pakai ini adalah sifat pinjaman dan menumpang sifat Allah, sebaiknya kembalikanlah semua sifat-sifat itu kepada Allah. Jangan sekali-kali cuba memakai pakaian Allah, walaupun secara percuma atau secara pinjaman, kerana kita tahu bahawa pakaian Allah itu, amat tidak layak untuk dipakai oleh kita. Kita tidak layak memakai pakaian Allah dan kita tidak sajak untuk menerima pijaman Allah. Pakaian Allah itu, Allahlah pemiliknya, Allahlah yang layak memakainya. Sebenarnya kita ini, tidak punya apa-apa pakaian atau persalinan. Kita ini adalah ibarat tangan kosong. Yang menjadi milik dan kepunyaan kita bukan pakaian atau persalinan, yang menjadi mikik dan kepunyaan kita yang mutlak, adalah Allah itu sendiri. Inilah konsep yang hendak diketengahkan dan yang hendak diterapkan melalui sifat ma'ani. Konsep serta kefahaman inilah yang benar-benar perlu kita fahami. Cuba fahami dan hayati betul-betul sifat ma'ani yang tujuh itu, apabila kita telah kasyaf dalam menghayati sifat ma'ani, di sinilah membawanya lebur dan terbakarnya sifat diri yang palsu dan yang menumpang ini. Bagi mereka-mereka yang mengenal Allah, apabila dia cuba untuk memakai sifat Allah. maka hancur terbakarlah anggotanya, lebur musnahlah sifat jasadnya. Mereka tidak sekali-kali berani memakai sifat pakaian Allah. Pakaian Allah itu ada tujuh iaitu seumpama sifat hidup, ilmu, kudrat, irodat, samak, basor dan kalam, manakala pakaian kita juga tujuh isitu seumpama

1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.

Pakaian sifat mati (binasa) Pakaian sifat bodoh dungu Pakaian sifat lemah, lumpuh tidak berupaya. Pakaian sifat tidak berkemahuan, tidak berkehendak Pakaisn sifat pekak dan tuli. Pakaian sifat buta Pakaian sifat bisu.

Inilah pakaian dan sifat-sifat yang kita pakai serta pakaian mereka-mereka yang mengenal diri dan yang mengenal Allah swt. Mereka ini beranggapan dan beriktikad bahawa, diri serta jasad mereka sudah mati, tidak ada, lebur dan binasa. Mereka tidak lagi berakal tidak lagi mempunyai kekuatan, tidak lagi berkemahuan, tidak berpendengaran, tidak lagi berpenglihatan dan tidak lagi bersuara，diri dan Jasad mereka sudah fana', sudah baqo' dan karam dalam wajah Allah swt. Diri mereka tidak ubah seumpama mayat yang hidup. Mereka tidak memakai pakaian Allah, mereka tidak meminjam pakaian Allah, mereka tidak mengambil persalinan Allah, mereka tidak memakai apa-apa yang menjadi haq Allah. Tidak layak bagi mereka untuk menerima apa-apa yang menjadi milik Allah. Bagi mereka, segala-galanya adalah dari Allah, kepada Allah dan berserta Allah, baik didalam tidur, dalam jaga, dalam gerak, dalam tutur kata, dalam penglihatan, pendengaran, berkeinginan Dan sebagainya, semuanya milik Allah Bukan sifat mata yang mereka pandang, tetapi penglihatan Allah, bukan sifat telinga menjadi tumpuan, tetapi pendengaran Allah, bukan mulut menjadi keinginan, yang menjadi keinginan mereka ialah suara (kata-kata) Allah Allah. Yang berkeinginan dan berkehendak itu, adalah Allah swt. Yang berkuasa dan berilmu itu adalah Allah. Inilah kaedah pegangan iktikad orang makrifat, dalam menterjemah sifat ma'ani. Yang menjadikan hati kita penuh yakin kepada Allah. Tujuan sifat ma'ani diketengahkan untuk dipelajari dan difahami, adalah untuk membawa kita kepada suatu keinsafan diri, bahawa semua yang kita miliki dan yang ada pada diri kita ini, sebenarnya adalah milik Allah. Setelah kita sedar yang segala-gala sifat itu menjadi milik Allah, hendaklah kita kembalikannya semula kepada Allah. Seandainya yang menjadi milik Allah itu telah kita serahkan semula kepada Allah, semasa hayat masih dikandung badan dan semasa masih berada didalam dunia, apabila kita pulang kerahmatullah kelak (setelah kita mati nanti), tidak ada apa-apa lagi yang perli ditanya, perlu dihisab dan perlu dipersoalkan oleh Malaikat Mungkar Dan Nakir. Perkara yang membuat kita ditanya dan disoal itu, adalah kerana hutang sifat kita semasa di dunia masih belum dijelaskan, mereka yang belum melangsaikan pinjaman dan yang belum mengembalikan hak Allah semasa hayat masih ada dan semasa masih hidup didunia, hutang sifat yang kita pinjam dari Allah, hendaklah dikembalikan semula kepada Allah. Jika ianya dilangsaikan semasa di dunia, tidaklah ada lagi sial jawab dari Mungkar dan Nakir didalam kubur. Apa lagi yang Allah hendak tuntut, apa lagi yang Allah hendak tagih dari kita, jika semuanya telah dikembalikan dan diserahkan kepadaNya. Hidup dan mati kita telah kita serahkan kepada Allah, jasad zahir dan batin telah dikembalikan kepada Allah. Apa lagi yang hendak Allah dakwa!, apa lagi yang hendak Allah tuntut !, yang hendak Allah dakwa dan tuntut itu, bagi mereka-mereka yang kembali kepangkuannya dengan tidak menjelaskan hutang sifat dan tidak mengembalikan hakNya. HakNya diambil pakai, diambil guna, tapi tidak pandai untuk memulangkan dan tidak pula pandai mengembalikannya semula kepada Allah. Jika semuanya telah dikembalikan kepada yang empunya, nescaya tidak ada lagi, tuntut menuntut, dakwa-dakwi dan tidak lagi ada soal jawab kubur, malah dipintu surgalah kita disambut oleh Allah swt. Inilah tujuan pengajaran sifat ma'ani diperkenalkan. Ini adalah tujuan sifat ma'ani diketengahkan untuk di ambil tahu oleh sekalian kita. Dengan mempelajari sifat ma'ani, akan membawa kita tahu untuk membezakan, yang mana hak kita dan yang mana hak Allah swt. Perhatikan sekali lagi perkara ma'ani dan hendaknya kita hayati dan tilik dengan mata hati yang kasyaf. Selagi hayat masih dikandung jasad, kita di kehendaki mengembalikan hak kepada yang berhak, nantinya bila tiba di alam akhirat kelak, kita akan mendapat layanan dan sambutan yang istimewa dari penguasa langit, lain dari yang lain. Kita akan ditempatkan bersama orang yang sempurna lagi terpuji. Roh orang-orang sebeginilah di namakan roh mutmainnah, roh yang diterima Allah. Tempat kita itu, adalah disisi Allah, bukannya disisi tanah yang mengandungi ulat dan cacing.

Roh sebeginilah yang dikatakan roh yang suci bersih, roh yang sentiasa disertai air sembahyang, roh yang sentiasa di iringi dengan kalimah syahdah. Inilah roh mereka-mereka yang mati sebelum mati dan roh mereka-mereka yang mengenal diri semasa didunia. Inilah yang dikatakan roh yang mengenal tuannya. Tuan yang empunya roh itu, tidak lain dan tidak bukan hanya Allah swt yang satu lagi esa. Inilah penjelasan dan kupasan tentang kefahaman ilmu mengenal Allah (makrifat) melalui pelajaran sifat ma'ani dalam sifat 20, yang bukan sahaja setakat tahu makna tetapi hendaklah dihayati dengan isi disebaliknya. -----------------------------SIFAT MAKNAWIYAH. -----------------------------Apakah maksud sifat maknawiyah? ----------------------------------------------Pengertian sifat maknawiyah itu, membawa maksud sifat kekuasaan Allah, menjadi tempat pergantungan segala rupa (sifat), nama (asma'), berperangai (fe'el) dan pergantungan segala berzat (roh) krpadanya. Maknawiyah adalah tempat bergantungnya sifat ma'ani. Contohnya, bergantungnya sifat mendengar kepada pendengaran Allah, bergantung sifat melihat kepada penglihatan Allah dan begitulah seterusnya. Seumpama sifat cahaya (ma'ani) yang bergantung harap kepada sifat matahari (maknawiyah). Begitu jugalah hubungan di antara sifat maknawiyah dengan sifat ma'ani, sebagaimana sifat ma'ani, sebegitulah rupanya sifat maknawiyah. Sebagaimana ciptaan, sedemikianlah penciptanya. Sebagaimana hasil, sedemikianlah acuannya. Sebagaimana yang awal sedemikianlah akhirnya, semuanya itu, adalah satu dari segi zatnya, cuma berbeza pada panggilan nama. Sifat Allah dengan hasil nukilannya seumpama bercerai tidak bersatu tiada. Pencipta (zat) dan ciptaan (sifatnya) adalah satu. Sifat bukan zat tetapi tidak lain dari zat. Sifat ma'ani dengan sifat maknawiyah, seumpama wajah orang yang menilik, dengan bayangan wajah di dalam cermin. Sifat maknawiyah bermaksud adalah bagi menggambarkan kekuasaan Allah. Sifat bagi menggambarkan akan kehebatan kekuasaannya. Sebagaimana kuasanya Allah itu, sebegitulah besarnya Dia. Walau bagaimana besar dan kuasanya Allah itu, tidak bermakna tanpa ciptaannya (makluk kejadiannya). Tanpa kejadian alam dan tanpa penzahiran makhlok, segala kehebatan, kekuasaannya, dan segala kehebatan kebesaranNya tidak akan dapat diterjemah dan diperzahirkan untuk dilihat makhlukNya. Kekuasaan Allah di dalam sifat maknawiyah, diterjemah melalui sifat ma'ani, manakala sifat ma'ani pula, diterjemah melakui pancaindera kita. Kejadian dan penzahiran sifat makhloknya yang bersifat ma'ani. Allah yang bersifat dengan segala keperkasaan pengetahuanNya, ianya tidak membawa apa-apa makna, tanpa diterjemahkan melalui diri kita ( sifat makhlok ). Sifat kepandaian yang ada pada kita itu, sebenarnya ilmu Allah, dengan itu, walau setinggi manapun darjat kepandaian kita, kita tetap selaku hamba disisi Allah. Oleh itu janganlah kita bersifat sombong dan angkoh bila berada dan berjalan dibumi Allah. Dengan sifat mata yang cantik, wajah yang ayu, kuasa yang besar dan kekayaan yang menimbun, jangan pula menjauhkan dari mengingati Allah. Ingatlah segala sifat yang ada pada kita itu adalah wajah bagi Allah. Hendaknya kita itu, bersifat rendah diri, pemalu, tidak sombong, murah hati dan bersifat sopan santun di dalam menzahirkan sifat Allah atas diri kita. Jangan bakhil atau kedekut dengan harta yang Allah hamburkan melalui kita, rajin-rajinlah bersedekah dan bantu membantu kepada orang yang memerlukan, samada dalam bentuk wang ringgit, mahupun tenaga dari anggota zahir. Semua sifat itu, bukannya untuk menggambarkan kebaikan atau kebesaran diri kita, tetapi bagi menzahirkan sifat keESAan Allah Ta'ala. Maksud diperkenalkan ilmu sifat maknawiyah, adalah bertujuan supaya kita dapat memati, membinasa, dan mengembalikan sifat anggota jasad. Seumpamanya dengan membinasakan sifat mata, dengan sendirinya akan membinasakan pula sifat melihat. Setelah kedua-dua sifat mata dan sifat melihat (basor) telah dapat dibinasakan (dikembalikan) kepada Allah, dengan sendirinya sifat basirun Allah (sifat yang memberi pengkihatan) akan dapat kita lihat.

Setelah ketiga-tiga sifat pancaindera, sifat ma'ani dan sifat maknawiyah dapat kita serahkan semula kepada Allah. Disitulah nantinya, kita akan dapat melihat, bahawa diri kita telah lebur, disitulah, kita akan dapat menatap dan memandang bahawa, semua yang ada itu, adalah wajah Allah. Tidak sempurna ilmu maknawiyah jika kita tidak mengembalikan ketiga-tiga sifat tersebut, jangan pula kita kembalikan sebahagian dan meninggalkan sebahagian yang lain. Seandainya dikembalikan sifat penglihatan sedangkan sifat mata tidak dikembalikan, ini tidak membawa makna dan konsep maknawiyah. Maknawiyah bukan sahaja sifat yang terletak pada kita, tetapi juga terletak pada sekalian makhlok alam seluruhnya. Termasuklah alam haiwan, alam bukit bukau, alam jin dan seluruhnya seisi alam. Sifat Apakah Yang Terkandung Di Dalam Maknawiyah ? --------------------------------------------------------------------------7 Sifat maknawiyah yang terkandung didalam sifat 20 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.

Haiyun = Yang hidup Alimun = Yang tahu Muridun = Yang berkehendak Qodirun = Yang berkuasa Samiun = Yang mendengar Basirun = Yang melihat Mutakallimun = Yang berkata-kata.

Apakah Bentuk Sifat Maknawiah ? ---------------------------------------------Sifat maknawiyah (sifat kekuasaan Allah Ta'ala), hanya ujud pada zat Allah, tidak memberi bekas kepada alam. Maknawiyah tidak boleh dikualiti atau dikuantiti. Maknawiyah adalah suatu sifat yang menggambarkan ketinggian, kebesaran dan kekuasaan Allah. Sifat kebesaran Allah itu tidak boleh diterjemahkan kepada penglihatan. Seumpama Allah bersifat tinggi atau besar setinggi dan sebesar mana Allah itu, tidak dapat dizahirkan melalui kuantiti penglihatan atau jangkauan akal. Tujuh sifat maknawiyah adalah tempat bergantung tujuh sifat ma'ani. Maknawiyah menanggung dan mendukungi sifat ma'ani. Sifat maknawiyah adalah tempat tumpang dan pergantungan sifat ma'ani. Apakah Peranan Sifat Maknawiyah ? ------------------------------------------------Tujuan sifat maknawiyah dijadikan dan diciptakan Allah itu, adalah bertujuan untuk menzahirkan, mempernampak dan untuk memperlihatkan sifat kekuasaannya atas makhlok. Hendaknya dengan ciptaan sifat maknawiyah itu, makhlok akan dapat mengenal Allah melalui tujuh sifat kekuasaanNya. Rupa alam ini, adalah merupakan bekas, bayang atau wajah Allah. Oleh itu bagi sesiapa yang berhajat untuk mengenal Allah, maka lihatlah alam dan jangan lupa untuk melihat pula kepada diri sendiri. Diri kita ini hanya bersifat ma'ani (tetamu) yang menumpang sifat maknawiyah Allah. Sifat maknawiyah Allah yang ternyata atas diri kita itu, adalah seumpama rumah, manakala sifat ma'ani pula seumpama tetamu. Diri kita ini, merupakan tetamu yang menumpang rumah Allah (ma'ani menumpang sifat maknawiyah). Sifat tuan itu hanya ada pada Allah dan bukan pada diri kita, kita hanya selaku hamba (tetamu). Oleh itu kita jangan sekali-kali bersifat angkoh. Jangan angkoh sesama manusia, apa lagi kepada Allah, kerana semua sifat yang ada pada kita itu adalah sifat menumpang, jadi sedarlah diri itu sikit. Selaku menumpang, buatlah cara menumpang, jangan pula tinggi kadok dari junjung. Untuk mengatakan alam ini merupakan Allah, sudah tentu kurang manis pada pandangan syara' dan tidak layak pada hukum, mana mungkin sifat Allah untuk disamakan dengan sifat makhlok, tetapi menurut pengajian ilmu makrifat dalam mentafsir sifat 20, telah mengisyaratkan bahawa, segala sifat yang bersifat itu, sebenarnya adalah sifat bagi Allah, segala nama yang bernama itu, adalah nama bagi Allah, segala perangai atau gerak geri yang bergerak itu, adalah gerak Allah dan segala zat yang berzat itu, adalah zat bagi Allah. Menurut kacamata ilmu makrifat, alam ini sudah binasa, sudah hilang ghaib dalam wajah Allah. Yang ada (yang wujud) hanyalah Allah. Jikalau pun ada yang bersifat wujud selain dari Allah, itu cuma sekadar bayangan nama dari khayalan akal. Sifat Allah itu termasuk segala-galanya, yang batin mahupun yang zahir, termasuk sifat yang dulu mahupun sifat yang sekarang. Awal itu adalah Allah, maka akhir pun juga adalah Allah. Tinggal lagi cara mana kita memahami sifat 20 dan cara

mana kita mentafsir sifat maknawiyah dan sifat ma'ani keatas diri kita. Ianya bergantung kepada cara mana kita meletakkan diri dalam wajah Allah dan cara mana wajah Allah itu, terletak pada diri kita. Bagi yang pandai meletakkan sesuai pada tempatnya disitu kita akan dapat melihat dan mengenal Allah melaluinya. Ianya saling berkaitan antara satu sifat dengan sifat yang lain. Alam mendukung dan mengandungi sifat ma'ani, manakala ma'ani pula didukungi dan dikandungi oleh sifat maknawiyah. Maknawiyah pula didukung oleh sifat salbiah, manakala sifat salbiah pula mendukung kesemua sifat. Sifat ma'ani dan sifat maknawiyah (sifat menumpang dan sifat yang ditumpangi) adalah menumpang pula sifat salbiah Allah (sifat kebesaran dan kesempurnaan Allah) Tujuan sifat maknawiyah dicipta adalah, bagi menyedarkan diri-diri kita semua, bahawa hidup ini, adalah kerana ada Yang Maha Menghidupkan, pandainya kita ini, adalah kerena adanya Yang Maha Berilmu, kuasanya kita ini adalah kerana adanya Yang Maha Berkuasa, kemahuan kita ini adalah kerana ada Yang Maha Berkehendak. Makhlok tidak boleh hidup tanpa yang empunya hidup, makhlok tidak berfikiran tanpa yang empunya ilmu, makhlok tidak berupaya dan tidak berkemahuan, jika tidak dengan keupayaan dan kemahuan Allah swt. Apakah Hubungan Sifat Ma'ani dan Maknawiyah Dengan Diri Kita? ---------------------------------------------------------------------------------------Perhubungan diantara sifat ma'ani dengan sifat maknawiyah itu, adalah seperti berikut; 1. Bukan hayat yang hidup, sifat hidup yang ada pada hayat kita adalah bagi menyatakan dan menzahirkan haiyun yang ada pada zat Allah. 2. Bukan ilmu yang tahu, sifat tahu yang ada pada ilmu kita itu adalah bagi menyatakan dan menzahirkan sifat Alimun yang ada pada zat Allah 3. Bukan irodat yang berkehendak, sifat berkehendak yang ada pada irodat kita itu adalah bagi menyatakan dan bagi menzahirkan sifat muridun yang ada pada zat Allah. 4. Bukan kudrat yang berkuasa, sifat berkuasa yang ada pada kita itu adalah bagi menyata dan bagi menzahirkan sifat kodirun yang ada pada zat Allah. 5. Bukan samak yang mendengar, sifat mendengar yang ada pada kita itu adalah bagi menyatakan dan bagi menzahirkan sifat samiun yang ada pada zat Allah. 6. Bukan basor yang melihat, melihat yang ada pada kita itu adalah bagi menyatakan dan bagi menzahirkan sifat basirun yang ada pada zat Allah. 7. Bukan kalam yang berkata-kata, sifat berkata-kata yang ada pada kita itu adalah bagi menyatakan dan bagi menzahirkan sifat mutakallimun yang ada pada zat Allah. Sifat ma'ani menumpang sifat maknawiyah, sifat maknawiyah pula menjadi tempat bergantungnya sifat ma'ani. Seumpama sifat penglihatan (ma'ani) bergantung kepada yang memberi penglihatan (makknawiyah), manakala sifat yang memberi penglihatan (maknawiyah) menumpang dan bergantung pula kepada Yang Maha Esa (salbiah). Mempelajari sifat ma'ani yang tujuh dan mempelajari sifat maknawiyah yang tujuh tidak akan memberi apa-apa menafaat, jika ianya tidak dihubungkaitkan dan jika tidak dirujuk kepada diri kita sendiri. Dengan cara menghubungkaitkan pelajaran sifat-sifat tersebut keatas diri kita, barulah ianya mendatangkan menafaat kepada diri. Bagaimana cara untuk menghubungkaitkan sifat tersebut dengan diri kita ?. -----------------------------------------------------------------------------------------------------Kaedah untuk menghubung kaitkan sifat tersebut dengan diri kita adalah dengan cara melihat kepada sifat mata kita, yang berfungsi selaku untuk menzahirkan sifat basor (melihat), melalui basirun Allah (penglihatan Allah).

Begitu juga dengan sifat nyawa kita, yang berfungsi selaku untuk menzahirkan sifat hayat (hidup), melalui sifat haiyun Allah (penghidupan Allah). Apabila kita lihat sifat basor, sifat hayat, sifat sama', dan lain-lainnya, yang ada pada diri kita ini, hendaknya jangan kita lupa untuk memandang kepada tuan yang empunya sifat. Apa gunanya mata, jika tidak dilengkapi dengan penglihatan, apa gunanya telinga, jika tidak dengan pendengaran. Segala penglihatan dan segala pendengaran kita itu, dari mana asal datangnya, jika bukan daripada Allah. Apabila kita tahu bahawa semua itu datangnya dari Allah, hendaknya jangan kita lupa akan asal usul diri kita. Bila kita tidak lupa asal usul, membuatkan kita tidak lupa kepada Allah selaku tuan punya kepada sifat yang ada atas diri kita ini. Apabila kita sedar bahawa sifat-sifat yang kita miliki dan yang ada atas diri kita ini sebenarnya adalah hak Allah. Dari itu jangan pula kita lupa untuk dikembalikannya semula kepada tuannya yang asal (Allah). Inilah kaedah mengenal sifat maknawiyah Allah atas diri kita. Apa sahaja ilmu yang kita belajar, semuanya menuju kepada penyerahan dan mengenal Allah Ta'ala. Kita ada mata, telinga, mulut dan sebagainya, namun sifat-sifat tersebut, hanyalah sekadar menumpang sifat penglihatan, pendengaran dan kalam Allah. Sifat yang ada pada diri kita itu juga, hanyalah sifat sementara yang menumpang kasih dari sifat Allah. Setelah sedar yang diri kita sekadar menumpang, janganlah kita bersifat anggkoh, bakhil, kedekut, tamak, dengki, khianat dan jangan bersifat sombong. Buat apa sombong, sedangkan pakaian yang kita pakai ini, bukannya milik kita. Jika kita sudah sedar bahawa itu adalah barang pinjaman, harapnya dikembalikan dengan seberapa segera yang boleh, jangan bertangguh-tangguh lagi. Jika ditangguh-tangguh, bimbang nanti kalau-kalau ajal terlebih dahulu datang menjemput sebelum sempat untuk dikembalikan. Tujuh sifat ma'ani Allah dan sifat maknawiyah Allah itu, hanya akan dapat diterjemah melalui penzahiran sifat makhlok, seumpama anggota mata pada sifat ma'ani bermakna penglihatan pada sifat maknawiyah Allah, yang hanya dapat diterjemah melalui diri kita. Seumpama sifat pendengaran dan berkata-kata pada maknawiyah, bila diterjemah pada diri kita, ianya akan memperlihat dan mempamerkan sifat kekuasaan Allah atas sifat diri kita sebagai makhlok. Sifat dua puluh itu, adalah sifat Allah, sungguhpun begitu, kita hendaklah mentafsirkan ia ke atas diri kita, barulah kita dapat mengenal Allah melaluinya. Dari itu juga, ianya menampakkan dan memperlihatkan lagi betapa kecil dan kerdilnya kita. Tanpa sifat-sifat Allah, kita bukanlah siapa-siapa. Kita tidak boleh berdiri sendiri, tanpa zat Allah. Bagi yang berpandangan, cuba-cubalah tiliki diri sendiri, dengan cara mengenal diri sendiri, InsyaAllah mudah-mudahan supaya Allah pula dapat kita knenal. Renungi sedalam-dalamnya ke dalam diri masing-masing. Disitu akan kita temui diri kita yang sebenar dan temui juga akan kebesaran, kesempurnaan dan keagungan Allah. Sifat yang kita pakai dan sifat yang kita bawa ini adalah hak Allah Taala sepatutnyalah dan selayaknyalah dikembalikan dan dipulangkannya semula kepada yang berhak. Diri kita tidak ubah seumpama sifat orang yang sudah mati. Sungguhpun orang mati ada mata, ada telinga dan ada mulut tetapi mata, mulut dan telinganya tidak dapat berfungsi apa-apa tanpa yang menghidupkannya. Yang menghidupkan ma'ani itu, adalah sifat maknawiyah Allah. Pelajaran ini adalah semata-mata untuk menyedarkan kita, untuk menginsafkan kita bahawa, yang empunya penglihatan, pendengaran, suara, suami, isteri, anak, makan minum, kesihatan, pakaian, perlindungan tempat tinggal dan sebagainya itu, adalah datangnya dari Allah swt belaka dan bukannya dari hasil daya usaha atau titik peluh kita. Kebanyakkan dari kita tidak nampak dan tidak sedar, yang semua itu adalah datangnya dari Allah. Ada diantaranya, sengaja buat-buat tidak nampak. Kebanyakkannya hanya pandang sifat mulut, hanya nampak sifat mata dan hanya lihat sifat telinga, tidak terpandang oleh mereka kepada yang empunya penglihatan, pendengaran dan tidak terpandang kepada tuan asal yang empunya segalanya. Sekali lagi marilah sama-sama kita kembali kepada Allah. Supaya dengan cara ini, kita memperolehi ketenangan jiwa, redho dengan apa yang berlaku, ikhlas dalam beribadah, jujur dalam pekerjaan dan membuatkan hati kita sentiasa berserah kepada Allah Yang Maha Esa.

Bagi yang masih tidak nampak, sesungguhnya mereka itu buta. Buta mata zahir dan buta mata hatinya. Selagi diri tidak dibinasakan (diserahkan) kepada Allah selaku tuan asal yang empunya segalanya, selagi itulah kita tidak akan dapat untuk membezakan antara sifat Allah dengan sifat diri kita. Apakah mereka sangka sifat diri kita sama dengan sifat Allah! Sifat Allah tidak sama dengan sifat makhlok, tetapi dalam masa yang sama, ianya juga tidak lain dari itu. Hidup ini seumpama suara yang tersimpan di dalam halkum. Segala apa yang terjadi (terzahir) dan yang bakal terjadi itu, sudah sedia ada dalam pengetahuan Allah, sudah tertulis, termeterai dan terpahat di dalam ilmu Allah sejak azali lagi, tanpa berubah atau terpinda sedikitpun darinya. Segala kejadian itu, akan terjadi dan akan terzahir mengikut apa yang sudah tersurat, itulah makanya sebagai umat Islam, di sarankan supaya berserah diri dan menyerahkan segala-galanya kepada Yang Maha Mengetahui. Bagi mereka-mereka yang mengenal diri dan bagi mereka yang mengenal Allah, sifat diri yang dimilikinya sudah dianggap telah menjadi milik Allah swt. Anggaplah yang diri kita ini, sebenarnya telah mati (matikan diri kita sebelum kita mati), apabila tiba waktu mati yang sebenar, kita tidak lagi membawa apa-apa hutang, tuntutan dan dakwaan Allah. Seandainya telah berjaya mengembalikan semuanya kepada Allah, jadilah mati kita itu, suatu mati yang suci, bersih dan diterima Allah. Mati para sufi, ambia', syahid dan mati dalam golongan para-para syuhada. Hubungan sifat ma'ani, dengan kita itu, adalah untuk menyatakan dan menzahirkan sifat hidup, berkuasa, mendengar, melihat, berkata-kata dan berilmunya Allah itu, dizahirkan oleh Allah melalui sifat makhloknya. Melalui sifat kita dan sifat makhloklah, Allah menzahirkan sifatnya. Dari itu kita dapat mengenal Allah melaluinya. Jika tidak dijadikan makhlok, bagaimana untuk mempamerkan kebesaranNya. Bagaimana lahar gunung berapi yang ada diperut bumi memperkenalkan dirinya, jika tidak dizahirkan dengan cara memuntahkan laharnya kepermukaan bumi. Begitu juga caranya Allah memperkenalkan dirinya melalui sifat makhlok. Bagaimana cara Allah memperkenalkan diriNya kepada kita, sebegitu jugalah caranya kita mengenal Allah. Sebagaimana lahar gunung berapi memperkenal dan memperlihatkan dirinya dengan memuntahkan laharnya kepermukaan bumi. Begitu juga Allah memperkenalkan dirinya melalui penzahiran sifat makhlok. Dengan mencipta makhlok, Allah dapat menzahirkan dan memperkenalkan dirinya kepada makhlok. Dengan cara itu juga bagi sesiapa yang dihatinya berhajat untuk mengenal Allah, lihatlah kepada kejadiannya (makhlok), dengan cara melihat makhlok dan dengan cara melihat kepada diri kita sendiri, InsyaAllah bagi sesiapa yang berpandangan dan berhati basyirah, akan dapat memandang Allah melaluinya. Allah memperkenalkan diriNya melalui makhlok dan melalui diri kita, kenapa kita, tidak dapat melihat Allah melaluinya!. Bagi yang tidak dapat nampak Allah melaluinya, sesunggihnya teramat sangat butalah hati mereka. Bagi yang dibuka Allah akan pintu penglihatan dan bibuka pintu pandangannya, pelajarilah sifat 20 dengan sempurna agar Allah juga dapat dikenal dengan penuh sempurna. Bertitik tolak dari sifat 20, kita tahu siapa diri kita dan hubungannya dengan Allah. Ilmu serta kefahaman kita dalam sifat maknawiyah, nantinya akan membawa kita kepada tahap mengenal diri dengan lebih mendalam dan sebenar. Itulah tujuan diperkenalkan ilmu maknawiyah melalui sifat 20. Ilmu maknawiyah itu tercipta bukan untuk sekadar menjadi hafalan dimulut ulamak atau hanya sekadar coritan dihalaman kitab, diciptanya ilmu sfat maknawiyah dan sifat-sifat yang lainnya, adalah bertujuan untuk dihayati, diamati, dan diselami sehingga sampi kepada tahap mengenal Allah dan mengenal sifat hamba (diri sendiri). Supaya dengan cara itu, kita dapat membezakan antara sifat hamba dengan sifat khalik (tuan) Setelah timbulnya kesedaran itu, akan hilanglah perasaan dakwaan diri. Dakwaan bahawa yang diri kita itu besar, kaya, kuat, alim, ulamak dan akan hilanglah perasaan kebesaran diri. Apabila hilang sifat kebesaran, maka timbullah sifat kerendahan diri. Kesedaran bahawa diri kita ini bersifat seorang hamba yang fakir, hina, merendah diri, serba kekurangan, daif dan miskin yang perlu balik semula kepangkuan Yang Maha Berkuasa.

Bagaimana Cara Untuk Berpegang Kepada Sifat Maknawiyah ?. ------------------------------------------------------------------------------------

Pengajaran dan iktibar yang dapat kita ambil dalam kaedah mengenal diri melalui sifat maknawiyah adalah bahawasanya di peringkat ini, Allah telah menzahirkan tujuh sifat-sifatNya sebagaimana diatas, yang disandarkan ke atas diri makhlokNya (diri kita). Oleh itu untuk melihat Allah lihatlah kepada sifat maknawiyah. Maknawiyah adalah seumpama limpahan lahar gunung berapi. Semasa lahar masih berada di perut bumi, tidak ada siapa yang mengenalinya, selepas laharnya diluahkan kepermukaan bumi, barulah kita kenal apa itu lahar. Begitu juga halnya dalam kaedah Allah, untuk memperkenalkan diriNya kepada kita. Untuk diriNya dikenali, maka dizahirkanlah sifat maknawiyah seumpama sifat yang maha memberi penglihatan (basirun), dilahirkan melalui sifat basor (melihat) dan diterjemahkan atas mata kita. Sifat yang maha memberi pendengaran (sami'un), dizahirkan melalui sifat sama' (mendengar) dan diterjemahkan atas telinga kita. Begitulah seterusnya cara Allah memperkenal dan memperzahirkan sifatNya kepada kepada kita. Bertitik tolak dari situ jugalah, membuatkan kita dapat mengenal Allah melaluinya. Melalui penglihatan, pendengaran, akalan, tutur kata dan sebagainya, yang membawa kita kepada mengenal sifat diri sendiri dan mengenal pula sifat Allah. Sekarang baru kita sedar dan baru kita kenal diri kita yang sebenar bahawa segala sifat penglihatan, pendengaran dan seumpamanya yang selama ini dianggap hak kepunyaan kita, sesungguhnya semua itu, merupakan hak milik Allah dan bukannya hak milik kita, dengan itu kembalikanlah kepadaNya. Kuasa yang ada pada diri kita ini, sebenarnya merupakan kiasan Allah keatas diri kita, kiasan bagi memperlihatkan sifat kekuasaan diriNya. Dari sifat kekuasaan diriNya itu, supaya dapat pula dipandang dan dilihat oleh sekalian makhlok. Supaya melalui penzahiran sifat kekuasaan Allah itu juga, mudah-mudahan bagi yang berpandangan jauh (tasauf) dan bagi mereka yang berhati basirah, akan dapat mengenal Allah melakuinya. Dengan terzahirnya sifat ma'ani atas diri kita, Allah telah menumpangkan pula sifat maknawiyahNya ke atas sifat ma'ani. Seumpama Allah jadikan mata, kemudian Allah menumpangkan pula sifat penglihatanNya keatas mata. Dari situ membuatkan kita tahu dan sedar bahawa sifat ma'ani dan maknawiyah itu, sebenarnya sifat Allah dan bukannya sifat kita. Apabila kita tahu yang ma'ani dan maknawiyah itu sifat Allah, bermakna sifat mata dan sifat penglihatan kita itu juga adalah hak milik dan kepunyaan Allah. Jadi, mana yang dikatakan sifat kita dan mana yang dikatakan sifat diri kita, jika semuanta menjadi milik dan kepuntaan Allah!. Sedarlah duhai diri kita sekalian, bahawasanya sifat diri kita yang sebenarnya, telah tidak ada, telah diambil oleh Allah. Allah bukan merampas, meragut atau menyita hak kita, tetapi Allah telah mengambil kembali hakNya. Apabila kita mengaku yang harta itu hak kita, itulah yang menjadikan kita anggap Allah merampas dan menyita harta kita. Harta yang diambil Allah itu, sebenarnya adalah harta milikNya. Yang sebenar menjadi perampas itu bukan Allah, tetapi kita. Kitalah yang merampas harta Allah dan dijadikan sebagai harta sendiri. Apabila Allah ambil balik, kita tuduh Allah pula yang merampas harta kita, sedangkan kita itulah sebenarnya menjadi perampas, penyangak dan peragut harta Allah. Setelah semua sifat telah menjadi hak Allah dan diserahkan semula kepada Allah, jangan hendaknya kita merampas kembali apa yang sudah menjadi hak Allah. Biarkanlah ianya tetap menjadi hak dan milik Allah selamanya dan biarkanlah kita kekal dengan sifat kosong, fakir, kuli, hina, miskin, kuli dan hamba Allah selamanya. Tetap kekal dan berkekalan sifat baqo' kita dalam wajah Allah. Biarpun kita disaluti dengan pakaian kuat, gagah, cantik, melihat, mendengar, bertutur kata dan sebagainya, sesungguhnya semua itu adalah hak Allah. Apabila ianya sudah menjadi hak Allah, janganlah hendaknya pakaian Allah itu sampai terlekat pada tubuh kita. Yang menjadi pakaian kita, adalah sifat hina, rendah diri, tawakkal, berserah, bertaubat, menyesal dan fana'. Apabila kita pakai pakaian Allah, itulah yang membuatkan diri kita itu, dikatakan diri yang terdakwa. Untuk menolak dakwaan Allah keatas diri kita, jangan sekali-kali memakai pakaian Allah. Segala sifat kebesaran adalah pakaian Allah, jangan kita memakainya. Tujuan diperkenalkan sifat maknawiyah, bagi mengajar diri kita bahawa tujuh sifat maknawiyah yang kita pakai itu bukannya hak milik kita dan bukan sifat kita, tujuh sifat tersebut adalah sifat yang menjadi hak milik Allah yang mutlak. Dengan itu marilah sama-sama kita sedar dan sama-sama kita insaf bahawa sesungguhnya tujuh sifat yang selama ini kita anggap milik dan kepunyaan kita itu, sesungguhnya adalah hak dan milik Allah. Hendaknya ia dikembali dan diserahkan nya semula kepada tuannya yang asal dan tuan punya yang empunya segala sifat.

Yang bernama nyawa kepada kita, sebenarnya itulah sifat hidup bagi Allah. Yang bernama akal pada kita, sebenarnya sifat mengetahui bagi Allah. Yang bernama kekuatan pada diri kita, sebenarnya itulah sifat berkuasa bagi Allah. Yang bernama niat pada kita, sebenarnya itu adalah sifat berkehendak bagi Allah. Yang bernama mata pada kita, sebenarnya itulah sifat melihat bagi Allah. Yang bernama telinga pada kita, sebenarnya itulah sifat mendengar bagi Allah dan yang bernama kuat pada kita, itu adalah siat kudrat bagi Allah. Jadi marilah kita mengambil insaf bahawa, yang ada pada diri kita ini, sesungguhnya adalah hak milik dan kepunyaan Allah yang tidak ada sedikit pun yang menjadi kepunyaan kita, melainkan yang ada pada kita itu, hanyalah sekadar kiasan nama panggil-panggilan semata-mata. Diri kita sesungguhnya tidak punya apa-apa. Ini sahajalah pengajaran yang hendak disampaikan dan hendak diketengahkan oleh pencipta sifat 20, khasnya di tahap sifat maknawiyah. Sifat maknawiyah adalah sifat penzahiran sifat Allah atau sifat bagi menyatan kekuasaan Allah yang sebelumnya terpendam dan tidak terzahir, kini Allah melimpahkan dan menzahirkan sifatNya melalui makhlokNya supaya kita mengambil insaf dan mengambil faham bahawa barang yang kita miliki ini, sebenarnya adalah barang kepunyaan Allah, yang hendaknya dikembalikan semua kepada Allah. Apabila sifat yang tujuh itu telah selamat dikembalikan semula kepada Allah, maka selamatlah pelajaran kita dalam bab sifat maknawiyah. ...................... SIFAT SALBIAH ...................... Apakah Maksud Sifat Salbiah ? ......................................... Sifat salbiah itu merujuk kepada kesempurnaan Allah. Kesempurnaan dalam kebesaran, keagungan, kesucian, ketinggian dan kekuasaanNya dalam segala-galanya. Lengkap yang tidak ada kurang, gagah yang tidak ada yang lemah, suci yang tidak ada kotor dan sebagainya. Tiada bandingan dengan selainNya. Inilah pengertian salbiah. Andainya ada sifat yang tinggi, kedudukan Allah itu, adalah lebih tinggi, jika ada sifat yang halus, kedudukan Allah itu, adalah lebih halus, jika ada sifat yang baik, kedudukan Allah itu, adalah lebih baik, jika ada sifat yang putih, pastinya kedudukan Allah itu, lebih putih dan begitulah seterusnya. Inilah yang dikatakan sifat salbiah iaitu sifat kesempurnaan Allah. Ketiga-tiga sifat nafsiah, ma'ani dan maknawiyah itu semuanya terkandung didalam sifat salbiah (kesempurnaan) Seandainya ada makhlok yang mendatangkan sebab, sesungguhnya Allahlah yang terlebih dahulu memberi sebab. Seumpama kita dengar ada orang mati sebab dimakan harimau. Mati dimakan harimau itu, hanya sekadar menjadi sebab mati atau menjadi punca mati. Sedangkan punca dari segala punca dan sebab dari segala sebab itu adalah datangnya daripada Allah. Mati kerana sebab harimau itu adalah sekadar sebab tetapi yang jadi penyebabnya adalah Allah sendiri. Allahlah menjadi penyebab dari segala sebab. Ketetapan Allah itu, telah mendahului dan mengatasi kejadian makhlok. Inilah yang dikatakan bahawa sifat salbiah itu, adalah sifat kebesaran dalam kesempurnaan Allah. Allah itu sempurna dalam segala kejadianNya. Segala apa yang berlaku atas diri kita ini, adalah datangnya dari ketetapan Allah yang terbaik. Terbaik untuk kita dan terbaik juga untuk semua makhlokNya. Kita sebagai makhlok yang berserah diri kepada Allah, hendaklah terima segala apa yang berlaku itu dengan hati yang terbuka dan dengan hati yang berterima kasih kepada Allah. Terimalah segala yang berlaku atas diri kita itu, dengan berlapang dada dan bersyukur, semua yang terjadi telah mengikut dari apa yang telah tersurat. Sifat salbiah itu bila dikaitkan dengan sifat 20, dibahasakan dengan panggilan musabit iaitu punca dari segala punca dan sebab dari segala sebab. Menyabitkan sesuatu dengan sesuatu. Sabit ertinya punca dari segala punca dan sebab dari segala sebab. Berlakunya sesuatu sebab itu adalah datangnya dari punca sebab (penyebab) itulah yang dikatakan musabit pada sifat 20. Punca dari sesuatu sebab, pasti datangnya dari penyebab dan musabab dan sabit itu, adalah dari musabit. Sifat salbiah adalah sifat pada peringkat punca, peringkat musabab atau peringkat musabab atau peringkat permulaan (musabit).

Sifat Apakah Yang Terkandung Dalam Salbiah ? ................................................................. Sifat yang terkandung di dalam salbiah adalah ;1. Wahdaniah (Esa) 2. Sifat Qodim ertinya sedia Allah itu tanpa permulaan. 3. Baqo' ertinya kekal Allah itu tanpa kesudahan 4. Mukholafatuhu ertinya Allah itu tiada perbandingannya. 5. Qiyamuhu ertinya berdirinya Allah dengan tiada perlu bantuan. Kelima-lima sifat tersebut tidak dimiliki oleh yang lain selain dari Allah. Kesempurnaan dalam keEsaan Allah (wahdaniah) yang tidak dimiliki oleh selainnya. Allah bersifat tunggal yang tidak berbilang-bilang pada sifat, perangai, nama atau pun pada zatNya. Yang berbilang-bilang itu pada wajahnya bukan pada sifat, perangai (perbuatan), nama arau zatNya. Kesempurnaan Qodim atau sedianya Allah itu, dengan tidak ada permulaan, yang tidak dimiliki oleh sifat makhlok lain selainNya. Alam ini terjadi dengan ada permulaan dan ada akhirnya. Manakala sempurnaNya Allah itu apabila terjadinya Ia, dengan tidak ada permulaan. Begitulah seterusnya pada sifat baqo', mukholafatuhu ta'ala lilhawadis dan qiyamuhu binafsih. Apakah Bentuk Sifat Salbiah ? ......................................... Salbiah adalah sifat yang berbentuk perkhabaran, yang mengkhabarkan perihal kesempurnaan, kebesaran, dan kemuliaan Allah. Sifat ini ada hanya ada pada fikiran dan sifat ini hanya ada pada zat Allah sahaja. Sifat Allah yang tidak dapat diukur melalui jauh dekat jaraknya, tidak dapat dianggarkan melalui ukuran besar kecilnya. Seumpama sifat Qidam (sedia), sedianya Allah Ta'ala itu dengan tiada permulaan, kita tidak dapat untuk menggambar atau membayangkan bagaimana mulanya Allah itu terjadi, akal yang diberi Allah pada kita, tidak dapat untuk mengkaji dan tidak dapat untuk dicerita dan tidak dapat untuk diperlihatkan secara zahir. Begitu juga dengan sifat baqo' (berkekalan) Allah Ta'ala itu tiada kesudahan, bentuknya tidak dapat untuk diukur, tidak boleh untuk disukat dan dianggarkan melalui kenyataan zahir. Di atas sifat kebesaranNya, kita dikehendaki mempercayainya tanpa usul. Apakah Peranan Sifat Salbiah ? ----------------------------------------Sifat salbiah berperanan mengajar kita supaya mengenal erti sifat ketuhanan yang tiada tandingan , tiada bandingan, tiada seumpama dengan yang lainNya. Sifat kita sebagai makhlok ini, tidak sama dengan sifat Allah. Lihat sajalah sifat kebesaran Allah yang lima itu. Allah difatNya tidak ada permulaan sedangkan kita ini bersifat baharu, yang ada mula dan akhir. Allah bersifat baqo' (kekal) sedangkan kita bersifat menerima binasa, Allah bersifat bersalahan dengan yang baharu dan tidak serupa dengan makhlok kejadiannya, manusia menggunakan mulut untuk bercakap, telinga untuk mendengar, manakala sifat Allah tidak ada yang serupa, seumpama dan tidak ada yang sepertiNya. Sifat Allah yang qodim, tidak sama dengan sifat yang baharu (makhlok) Allah berdiri dengan sendiri (qiyamuhu) tidak perlu ada pertolongan benda lain, sedangkan kita hidup ini memerlukan benda lain untuk menumpang hidup, seumpama anggota perlu kepada tulang, daging, air dan udara untuk hidup. Apabila sakit kita perlu kepada ubat, sedangkan Allah Ta'ala tidak memerlukan sokongan sesiapa atau sokongan dari apa-apa. Allah adalah Esa, satu atau tunggal, yang tidak ada bilangan, tidak beranak dan tidak pula diperanakkan. Manakala manisia perlu ibu bapa untuk dilahirkan. Sifat Allah tidak sama dan tidak serupa dengan sifat makhlok. Janganlah sekali-kali kita mengaku yang kita ini Allah atau kita ini Tuhan. Selagi bernama makhlok dan selagi bernama manusia, kita tidak boleh mengaku yang kita ini Tuhan. Peranan sifat salbiah adalah bagi menunjukkan kesempurnaan Allah, yang kesempurnaannya itu tidak ada tandingan dengan sifat-sifat makhlok. Bagi mereka yang mengenal Allah, mengenal diri dan bagi mereka yang mendalami sifat salbiah, mereka tidak sekali-kali mengaku yang dirinya sebagai Tuhan, apa lagi mengadakan sesuatu patong untuk disembah sebagai tuhan. Bagi mereka yang benar-benar mengenal Allah dan mengenal diri, pekerjaan seumpama mempertuhankan patung, tidak akan terlintas dihatinya. Yang mendakwa dirinya tuhan, sesungguhnya mereka-mereka itu dari golongan yang sesat, yang buta mata hati dan tersangat buta pula mata zahirnya.

Bagi yang benar-benar mengenal Allah, nama Allah yang sebenar itu, bukan boleh dilafaz dengan perkataan. Allah bukan suara dan bukan huruf. Allah bukan perkataan, samada perkataan aku atau perkataan dia. Tidak ada lagi perkataan "Allah atau Tuhan", Allah atau Tuhan itu, hanya sekadar nama. Sedangkan Allah dan Tuhan yang sebenar itu, sifatNya tidak berhuruf dan tidak bersuara. Allah juga bukan terletak dan tidak tertaklok kepada nama. Sedangkan Allah itu bersifat di atas segala kesempurnaan. Jika Allah ada nama untuk di panggil, kesempurnaan Allah itu melebihi, mengatasi dan mendahului dari panggilan. Allah itu adalah tuan kepada yang empunya nama itu sendiri. Inilah gambaran kebesaran Allah, yang hendak disampaikan melalui ilmu salbiah. Panggilan nama atau lafazan Allah dari bibir mulut seorang yang tidsk mengenal Allah, tidak ubah seumpama lafazan yang keluar dari mulut orang kafir. Mereka hanya tahu sebut sahaja, sedangkan hakikat tuan yang empunya nama, sedikit pun mereka tidak tahu dan tidak mereka kenal. Allah bukan sekadar lafazan, ucapan atau sebutan dari bibir dan lidah yang tidak bertulang. Allah bukan perkara yang berhuruf dan bukan perkara yang bersuara. Allah yang sebenar itu, bukan sekadar panggilan nama. Allah itu bersifat maha besar, kesempurnaan besarNya itu, melebihi daripada besarnya panggilan nama. Allah itu bersifat maha tinggi, kesempurnaan tinggiNya itu, melebihi ketinggian panggilan nama. Allah itu maha besar dari sekadar panggilan. Allah itu bukan sekadar sebutan suara dari bibir dan Tuhan itu bukan sekadar lafazan dari perkataan lidah. Allah bukan ain (benda) yang boleh digambar dengan sebutan nama, sebutan huruf atau sebutan suara. Allah adalah Allah, yang kesempurnaanNya melebihi sekalian nama. Andainya Allah itu, masih boleh dipanggil dengan suara dan masih boleh dipanggil dengan nama, bermakna ianya bukan Allah yang sebenar. Inilah kaedah penyampaian ilmu salbiah, bagi meletakkan kesempurnaan Allah itu, melebihi dari yang lain. Peranan salbiah dalam sifat 20 itu adalah bagi menunjukkan bahawa apabila kita sudah sampi kepada tahap ini (tahap sifat salbiah), kedudukan keyakinan hati kita hendaklah hanya semata-mata kepada Allah. Tidak lagi ada basa basi dan tidak lagi dolak dalih, melainkan segalanya adalah hanya Allah semata-mata. Sifat yang lain sudah tidak lagi boleh di masuk perkiraan atau bilangan. Peringkat atau tahap sifat salbiah adalah peringkat yang peranannya hanya nampak dan lihat kesempurnaan Allah dalam segala hal dan segenap bidang. Mereka-mereka yang sampai ke peringkat salbiah, hatinya sudah menjadi mabuk dalam cahaya kesempurnaan Allah. Sehingga tidak ada lagi makhlok yang hendak dinafi, ditolak, dibuang, dan tidak ada lagi makhlok yang hendak diisbatkan, diadakan semula, ditarik balik, dimasuk dan diambil kembali, melainkan yang mereka nampak adalah hanya Allah. Bagi mereka Allah itu, sudah jelas dan nyata dalam kebesaran dan kesempurnaanNya. Peringkat ini adalah peringkat zukAtau pada peringkat karam. Mereka-mereka yang sampi ke peringkat ini, adalah merekamereka yang jiwanya sudah tergadai dan sudah terjual. Jiwa mereka-mereka ini, adalah jiwa yang hanya diisi oleh cahaya Allah dan wajah Allah. Di jiwa mereka sudah penuh dengan cahaya iman, cahaya ihsan. Apabila berkata mereka itu, katanya merupakan kalam Allah swt. Inilah diantara peranan pemahaman pelajaran ilmu sifat salbiah. Melihat, mendengar dan sebagainya adalah dengan penglihatan dan pendengaran Allah. Jiwa dan raga mereka-mereka yang sebegini, adalah jiwa dan raga yang tidak lagi berfungsi, tidak lagi memberi sebarang faedah, jiwa dan raga yang tidak lagi berupaya. Jiwa mereka seumpama hilang, lenyap dan binasa. Hilang lenyap diri yang zahir, membawa kepada hilang lenyap pula dirinya yang batin. Zahir dan batinnya sudah karam didalam lautan wajah kesempurnaan Allah. Kefahaman sifat salbiah Allah yang lima perkara, telah melimpah dan menerangi hatinya, yang tidak lagi dapat dikawal oleh anasir pancaindera. Limpahan kefahaman sifat salbiah, tidak lagi terkawal atau tifak lagi tertaklok oleh akal. Sirna cahaya wajah ilahi, telah menyinari dirinya, nur Allah telah membakar dirinya, sehingga dirinya kini, bukan dirinya yang dahulu. Dirinya kini seumpama sudah mati dan sudah pulang kerahmatullah dan sedah kembali kepangkuan Allah. Sesungguhnya jantung dan nadinya masih berdenyut dan nyawanya pula masih dikandung badan, diri mereka sebenarnya sudah mati dan sudah terkubur didalam cahaya Allah. Inilah peranan yang hendak diketengahkan, diterjemah dan disampaikan oleh sifat salbiah. Inilah juga ilmu ulamak terdahulu, yang hendak disampaikan kepada kita supaya difahami dan dimengerti oleh yang berpandangan.

Peranan sifat salbiah dan peranan sifat-sifat yang lain adalah sekadar hiasan bahasa, sekadar kiasan dan sekadar perumpamaan semata-mata, sedangkan hati basyirah yang berpandangan sahaja yang dapat menyelami bahasa yang tersirat disebalik yang tersurat. Oleh itu renung-renunglah bahasa isyarat dan bahasa kiasan yang dipertontonkan itu. Dengan mengenali bahagian-bahagian sifat 20 yang lima diatas, mudah-mudahan membawa kita kepada mengenal Allah swt. Inilah lazat, manis, zuk, cantik, mantiq dan nikmatnya bagi sesiapa yang dapat menyelami dan bagi sesiapa yang mempelajari bidang ilmu ini. Inilah bidang ilmu makrifat dan ilmu kalam yang tersembunyi disebalik huruf. Bagaimana Cara Merujuk Tafsiran Salbiah Pada Diri Kita? --------------------------------------------------------------------------Sifat salbiah tidak boleh terzahir pada diri kita, melainkan hanya bagi Allah sahaja sifat itu. Sifat esa, sedia, kekal adalah sifat Allah yang bersalahan dengan sifat yang baharu dan Allah berdiri dengan sendirinya. Lima sifat salbiah itu, adalah sifat Allah yang mutlak bagiNya. Sifat mutlak bagi kita pula adalah bersifat banyak dan berbilang-bilang, ada melayu, cina, india, besar kecil, tua muda, gemuk kurus dan sebagainya. Kita bersifat baharu, ibu melahirkan kita dan kita pula melahirkan anak, begitulah seterusnya. Kita bersifat binasa, hidup kita ini tidak kekal dan akan menemui mati juga bila umur kita sudah tua. Sifat kita bersamaan dengan makhlok lain, kita ada tangan makhlok lain juga ada tangan. Kita ada kaki makhlok lain juga ada kaki dan sebagainya. Hidup kita juga bergantung kepada pertolongan sifat lain, seumpama kaki memerlukan tulang untuk berdiri, hidup memerlukan pula kepada nyawa, makan perlu melalui mulut dan sebagainya. Sifat ilmu yang ada pada kita pula dapat diukur tinggi rendahnya, namun kita tidak dapat untuk mengukur sifat pemberi ilmu. Kita dapat mengukur pendek atau panjangnya usia hidup kita, namun kita tidak dapat mengukur sifat pemberi hidup. Manakala sifat kebesaran Allah itu tidak dimiliki oleh sekalian makhlok, hanya Allah sahaja yang memiliki sifat kebesaran, yang melimpah dan meresapi jantung kita. Limpahan kebesarannya itulah yang ada pada diri kita. Apabila kita mentelaah pelajaran sifat salbiah, jangan kita lupa untuk menterjemahkannya pula kepada diri kita sendiri dan menghubung kaitkannya pula kedalam kalimah syahdah. Pengajian ilmu ini bukan setakat untuk tahu meletakkan perkatsan Allah pada tempatnya, yang lebih penting lagi adalah tahu akan maksud Allah dalam sifat salbiah dan hubungkaitnya dengan kalimah syahdah dan diterjemahkan pula ke atas diri. Dalam pengajian ilmu makrifat, konsep kefahaman sifat salbiah, hendaklah sampai kepada tahap penamat dan tahap penghujung ilmu penyerahan. Seandainya kita masih dapati yang diri kita ini masih ada, bererti Allah tidak ada dan tidak Esa. Seandainya pemahaman ilmu kita sampai ketahap salbiah, diri kita ini hendaklah berada didalam kedudukan tidak ada atau dalam ertikata binasa secara keseluruhan. Selepas semua makhlok telah dianggap binasa, barulah kita dapat nampak bahawa Allah itu benar-benar wahdah, qidam, baqo' dan sebagainya. Dalam ilmu makrifat, konsep penghayatan ilmu adalah amat penting. Iaitu konsep meletakkan sifat Allah sesuai pada tempatnya dan membuat perbandingan pula dengan diri sendiri. Inilah yang dikatakan konsep kefahaman yang berteraskan dan berasaskan kepada pemahaman dan penghayatan makrifat. Faham apa itu sifat salbiah dan faham bagaimana hubungkaitnya dengan kalimah syahdah dan faham pula bagaimana cara untuk meletak dan menterjemahkan keatas diri sendiri. Sifat 20 didalam salbiah menyatakan yang Allah itu Esa (satu atau tunggal), manakala jika diterjemahkan kepada diri kita, jadilah diri kita ini sifat yang berbilang-bilang. Maksud berbilang pula adalah merujuk kepada sifat kaki tidak sama dengan sifat tangan. Apabila ada mulut ianya tidak sama dengan sifat telinga. Apabila ada isteri (perempuan) tidak sama dengan sifat suami (lelaki). Sedanglan EsaNya Allah itu membawa maksud bahawa hayatNya itu adalah kudratNya dan kudratNya pula adalah hayatNya. Sifat Allah tidak berbilang-bilang, sifat Allah tidak berpisah dengan zatNya manakala zatNya pula tidak bercerai dengan sifatNya. Empat sifat (zat, sifat, afa'al dan asma') itu, sebenarnya adalah satu. Kata-kata Allah (kalam Allah) adalah juga ilmuNya dan ilmuNya adalah juga kalamNya. Sedangkan kedudukan diri kita boleh dibahagibahagikan mengikut anggota, boleh dibahagi-bahagikan mengikut nama dan sebagainya. Semasa melafaskan kalimah syahadah (kalimah Allah), konsep lima sifat salbiah hendaklah diterapkan sehingga sampai ketahap pemahaman yang tinggi. Allah itu hendaklah diterjemah dan dikiaskan (ditafsirkan) kepada diri kita. Apabila

dibalikkan kepada diri, jadilah diri kita ini binasa, benda yang tidak kekal. Benda yang tidak kekal pada kebiasaannya menemui mati (binasa). Jika kita tahu yang diri kita ini bersifat binasa, apabila sudah binasa maknanya diri kita ini tidak ada ( tidak wujud ), sesudah diri kita tidak ada, barulah sifat ada (sifat wujud) itu benar-benar menjadi milik Allah yang mutlak. Setelah semuanya menjadi milik Allah, barulah apa yang kita nampak, pandang dan lihat itu menjadi rupa paras wajah Allah. Barulah apa yang kita lihat itu terpandang Allah. Selagi ada sifat makhlok, sifat hakiki Allah akan tertutup dan terlindung, yang membuatkan kita tidak dapat untuk melihat wajahnya. Sifat diri yang ada ini hendaklah dikembalikan kepada Allah. Setelah sifat diri dikembalikan kepada Allah, itulah tandanya kita telah tahu konsep salbiah. Konsep ilmu salbiah itu, apabila kita sudah dapat melihat kesempurnaan Allah atas sifat makhlokNya. "Maka apabila aku telah mencintai kepadanya, akulah yang menjaga pendengaran yang dengan itu dia mendengar, penglihatannya yang dengan itu dia melihat, tangannya yang dengan itu dia memukul dan kakinya yang dengan itu dia berjalan dan bila dia meminta kepadaku, sesungguhnya aku berikan dan bila ia meminta perlindungan kepadaku sungguh akan aku lindungi"