Qué es Caraísmo

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Contents ¿Qué es Caraísmo?........................................................................................................................................ 5 Declaración de "Fe" Caraíta ........................................................................................................................ 10 General........................................................................................................................................................ 13 ¿Qué creen los Caraítas?......................................................................................................................... 13 El calendario ............................................................................................................................................ 14 Prácticas .................................................................................................................................................. 16 La biblia ................................................................................................................................................... 17 La mujer en el Caraísmo.............................................................................................................................. 21 Mitzvot (mandamientos) ........................................................................................................................ 21 El divorcio y la propiedad........................................................................................................................ 21 Los roles de la mujer ............................................................................................................................... 21 Separacion entre hombres y mujeres ..................................................................................................... 22 Historia del Caraísmo .................................................................................................................................. 23 Período Bíblico: Los Justos ...................................................................................................................... 23 La Edad Media: Los Ananitas y los Caraítas. ........................................................................................... 24 Las escrituras............................................................................................................................................... 26 ¿Qué es la Biblia Hebrea? ....................................................................................................................... 26 ¿Tienen los Caraítas la misma Biblia que los Judíos Rabínicos? ............................................................. 26 ¿Por qué los Judíos llaman al Antiguo Testamento por varios nombres tales como "Tanach", "Mikra", "Biblia Hebrea", "Biblia Judía", "Katuv", "Escrituras"? ........................................................................... 26 ¿Por qué constan de 39 libros las Traducciones de la Biblia Cristianas y sólo de 24 Libros la Biblia Hebrea? ................................................................................................................................................... 26 ¿Quién hizo las divisiones en Capítulos y Versículos de la Biblia? .......................................................... 27 ¿Qué decir sobre las divisiones de la Torah en Parashot usadas en las Sinagogas Judías?.................... 28 Tzitzit ........................................................................................................................................................... 34 Tefillin (Filacterias) ...................................................................................................................................... 36 Afeitado y Guedejas. El Significado Real de Levítico 19:27-28 ................................................................... 39 El tiempo del fin .......................................................................................................................................... 43 ¿Cuando es el Tiempo del Fin? ............................................................................................................... 43 ¿Qué es el "Tiempo del Fin? ................................................................................................................... 43 ¿Cuándo Comenzará el "Tiempo del Fin? ............................................................................................... 44 2

Una Nota Final en Daniel ........................................................................................................................ 45 La Luna Nueva en la Biblia Hebrea ............................................................................................................. 47 Él Creó la Luna para las Fiestas ............................................................................................................... 47 "Hodesh" está Relacionado con la Luna ................................................................................................. 47 "Hodesh" Significa Luna Nueva (Día) ...................................................................................................... 48 La Luna Nueva Bíblica es la "Primera Creciente" .................................................................................... 48 Luna Nueva creciente versus Luna Nueva Astronómica ......................................................................... 49 La Supuesta Evidencia Para "Luna Oculta" ............................................................................................. 49 ¿Qué Significa en Realidad Keseh? ......................................................................................................... 50 Más sobre "Luna Oculta" ........................................................................................................................ 50 Abib (la Cebada) .......................................................................................................................................... 52 El comienzo del año bíblico..................................................................................................................... 52 ¿En qué lugar de toda Biblia Hebrea es mencionado el mes de Abib? .................................................. 52 ¿Qué es Abib? ......................................................................................................................................... 52 Abib tostado ............................................................................................................................................ 53 Abib y la Cosecha .................................................................................................................................... 53 Preguntas Frecuentes sobre Abib ............................................................................................................... 56 Pascua y Matzot (Pan Ázimo)...................................................................................................................... 63 El Verdadero Significado de Pascua ........................................................................................................ 63 Matzah Caraíta tradicional (Pan Ázimo) Receta ..................................................................................... 63 Pascua y Pan Ázimo................................................................................................................................. 64 ¿Cuándo se instituyó el Sacrificio de Pascua? ........................................................................................ 64 ¿Empieza o Acaba el 14?......................................................................................................................... 65 ¿Qué es Hametz (Fermento)? ................................................................................................................. 66 Haggadah caraita ........................................................................................................................................ 68 En el nombre del libertador de Israel ......................................................................................................... 68 Shavuot ....................................................................................................................................................... 84 La Importancia de Shavuot ..................................................................................................................... 84 ¿Por qué Cae la Fiesta de Shavuot [Semanas] Siempre en Domingo? ................................................... 85 El Día Siguiente al Shabáth y la Fiesta de Shavuot [Pentecostés] ........................................................... 85 El Día Después del Shabát: El Comienzo de la Cuenta del Omer [9 Clásicos Argumentos Caraítas] ...... 87 Hechos Sobre Hag Ha-Shavuot [La Fiesta de las Semanas] .................................................................... 89 3

Glosario de Términos .............................................................................................................................. 91 Yom Teruah ................................................................................................................................................. 93 Yom Kippur (El Día de Expiación) ............................................................................................................... 95 Sukkot ......................................................................................................................................................... 99 Construcción de una Sucah ..................................................................................................................... 99 Shemini Atzeret..................................................................................................................................... 100

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¿Qué es Caraísmo? Los Caraítas conservan la religión original de la Biblia Hebrea, rechazando innovaciones posteriores tal como la Ley Oral Rabínica. A cada individuo se le exige tomar responsabilidad personal en la interpretación del Tanaj.* El Judaísmo Caraíta o Caraísmo es la fe original de las Escrituras Hebreas (Antiguo Testamento). La palabra "Caraíta" deriva del término Hebreo Karaim que significa "Seguidores de la Escritura".*1 Las Escrituras Hebreas contienen el plan maestro del Creador del universo revelado a la Nación de Israel a través de Moisés y los Profetas.*2 El Creador reveló Su voluntad a la nación Israelita a fin de que sea una " Luz para las Naciones ".*3 Desde su mismo comienzo el papel de Israel ha sido enseñar la voluntad divina, la cual dota a aquéllos que viven por ella con la vida eterna tal como está escrito: "Es árbol de vida para los que de ella se asen" (Proverbios 3:18).*4

Las dos mayores religiones "monoteístas", Cristianismo*5 e Islam*6, reconocen la verdad de las Escrituras Hebreas. Aunque ellos comprometen la pureza del mensaje divino con añadidos a la completa y perfecta Palabra de Dios. Al mismo tiempo, la forma de Judaísmo normalmente practicada hoy día no es Judaísmo auténtico sino "Talmudismo". Los Talmudistas adulteran el verdadero mensaje de las Escrituras Hebreas agregando las enseñanzas de los Rabinos que encontramos en el "Talmud", de las cuales ellos afirman que fueron reveladas por Dios.*7 Esto a pesar del hecho de que no hay una sola referencia al Talmud en todas las Escrituras Hebreas. La religión Hebrea auténtica es la que fue enseñada por el propio Creador en las Escrituras Hebreas sin añadidos o substracciones, tal como está escrito: "No añadiréis a la palabra que yo os mando ni disminuiréis de ella, para que guardéis los mandamientos de YHWH, vuestro Dios, que yo os ordeno. " (Deuteronomio 4:2).

Los Caraítas consideran la era actual de la historia humana como el periodo del "Gran Exilio". Las Escrituras Hebreas describen esta era y predicen que en ella la Nación de Israel abandonará el verdadero camino del Creador por la religión de fabricación humana.*8 Los profetas nos enseñan que esta era acabará con el retorno de Israel al Creador bajo el liderazgo del ungido Rey de la Casa de David y con adopción de la religión de las Escrituras Hebreas por toda la raza humana.*9

En la actual era del Gran Exilio, la profecía ha cesado mientras el Omnipotente "oculta Su rostro" a causa de los pecados de Israel.*10 Sin profeta vivo alguno, el único camino al conocimiento del Divino es a través de las Escrituras Hebreas, las cuales contienen la completa y 5

perfecta instrucción de la voluntad divina revelada a los profetas de Israel.*11 Viviendo de acuerdo con la instrucción divina, los hombres pueden salvarse del pecado, tal como está escrito: "Pero si el impío se aparta de todos sus pecados que cometió, y guarda todos mis estatutos y actúa conforme al derecho y la justicia, de cierto vivirá: no morirá. Ninguna de las transgresiones que cometió le será recordada; por la justicia que practicó, vivirá" (Ezequiel 18:21-22). Dios agració a la humanidad con Su perfecta instrucción entre Su inmenso amor y Su misericordia, tal como está escrito: "¿Acaso me complazco yo en la muerte del impío -- declara el Señor DIOS -y no en que se aparte de sus caminos y viva? " (Ezequiel 18:23).

Para entender la instrucción perfecta de Dios nosotros debemos estudiar diligentemente las Escrituras Hebreas. En tiempos antiguos las palabras de la profecía se entendían claramente y con la facilidad.*12 Si algo resultaba incierto podía ser aclarado "consultando a Dios" a través de los profetas.*13 Pero hoy, en la era de Exilio, con el cese de la profecía y separados de la cultura e idioma de los profetas por miles de años, nosotros debemos trabajar intensamente para entender el llano "significado" de las palabras que con naturalidad entendían los antiguos Israelitas.*14 El "llano significado" de las Escrituras*15 es de un significado tan obvio que debía ser entendido por los antiguos Israelitas cuando se congregaban para oír la Tora (los Libros de Moisés) en la lectura pública que tenía lugar cada séptimo año.*16 Siendo diestros en el uso del Hebreo Bíblico, los antiguos Israelitas simplemente tenían que escuchar las palabras de la Escritura para entenderlas, tal como está escrito: "Harás congregar al pueblo... para que oigan... y cuiden de cumplir todas las palabras de esta Tora" (Deuteronomio 31:12).

Hoy, para llegar a esta misma comprensión de la Escritura debemos usar análisis fonológicos y lingüísticos y la exégesis del contexto.

Los Caraítas mantienen que cada ser humano tiene la obligación de estudiar las Escrituras Hebreas y determinar por si mismo el significado correcto de los mandamientos del Omnipotente basándose en su propio razonamiento y entendimiento.*17 Es cada individuo quien va a ser llamado a dar cuenta de sus propias acciones en el Día de Juicio.*18 Un antiguo proverbio de los sabios Caraítas declara: "Investiga bien en las Escrituras y no confíes en la opinión de nadie". Los sabios Caraítas también enseñaron: "Aquel que se apoya en cualquiera de los maestros del Exilio sin investigación personal, es como si hubiera cometido idolatría".

Los Caraítas no dan valor a las interpretaciones de la mayoría o a las costumbres de los antepasados. Al contrario, la Escritura nos enseña: "No seguirás á los muchos para hacer mal" 6

(Éxodo 23:2). Los profetas también nos advierten para que no sigamos los pasos errantes de los antepasados, tal como está escrito: "No seáis como vuestros padres... que se rebelaron contra YHWH" (2 Crónicas 30:7), y de nuevo: "y no sean como sus padres, generación terca y rebelde" (Salmos 78:8). La misma advertencia se aplica a las tradiciones de hombres que los profetas llaman "mandamiento de hombres aprendidos de memoria" (Isaías 29:13).*19

El Caraísmo no es una fe "monolítica" en la que cada creyente está de acuerdo en todos los detalles con las distintas interpretaciones de la Escritura. A causa de que el peso de la interpretación recae en el individuo y no en una autoridad central es inevitable que haya diferencias de interpretación y entendimiento. Sin embargo esta diversidad es una fuerza en lugar de una debilidad y previene a los Caraítas de caer en el absurdo error de aceptar interpretaciones dadas (dogmas) a pesar de la claridad de su error. Esta diversidad exige de cada Caraíta que tome personal responsabilidad en la interpretación de la Escritura, basando su comprensión en estudios y la lógica que han de ser aplicados a cada interpretación. Cuando este método se sigue, la interpretación correcta generalmente saldrá triunfante. Lo que mantiene unidos a los Caraítas es nuestro común apego a las Escrituras Hebreas y el deseo de vivir de acuerdo a la pura e inalterada instrucción del Creador del universo.

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*1 En Hebreo antiguo, la Escritura se llama Kara, de ahí el nombre Karaitas, que literalmente quiere decir Escrituristas o seguidores de las Escrituras. Vea E. Ben Yehudah, A Diccionario Completo de Hebreo Antiguo y Moderno, Jerusalén 1951, el vol. 12 nt de pp.6138-6139. 3. Volver *2 Las Escrituras Hebreas (Antiguo Testamento) también son conocidas por el término Hebreo Tanaj o Tanakh. Tanaj son las siglas de las tres secciones de las Escrituras Hebreas: 1) La ley [Tora], 2) Los Profetas [Neviim], y 3) Las Santas Escrituras [Ketuvim]. La Ley consiste en los cinco libros revelados a Moisés mientras que los Profetas y las Santas Escrituras contienen los siguientes diecinueve libros revelados a los Profetas, Jueces, y Sacerdotes del antiguo Israel desde Josué hasta Malaquías (Jeremías 18:18; Ezequiel 7:26). Volver *3 Isaías 42:6; 49:6; Génesis 12:3; 28:14. Volver

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*4 Vea también: "... los montes de Sión, porque allí envía YHWH bendición y vida eterna." (Salmos 133:3). "Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados: unos para vida eterna..." (Daniel 12:2). "Lo veréis y se alegrará vuestro corazón, y vuestros huesos reverdecerán como la hierba." (Isaías 66:14). Volver *5 El Cristianismo admite la verdad de las Escrituras Hebreas en los siguiente pasajes del Nuevo Testamento: "No penséis que he venido a abolir la Ley o los Profetas; no he venido a abolir, sino a cumplir, 18 porque de cierto os digo que antes que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la Ley, hasta que todo se haya cumplido." (Mateo 5:17-18). " Pero esto te confieso: que, según el Camino que ellos llaman herejía, así sirvo al Dios de mis padres; creo todas las cosas que en la Ley y en los Profetas están escritas" (Hechos 24:14). Volver *6 El Islam admite la verdad de las Escrituras Hebreas en los siguientes pasajes Coránicos: " Y con toda certeza Nosotros le dimos el Libro a Moisés y Nosotros enviamos apóstoles después de él, uno tras otro" (Corán 2:87). "Ciertamente Nosotros revelamos la Tora la cual era guía y luz; con ella los profetas que se sometieron a Dios, mientras juzgaban a aquéllos que eran judíos". (Corán 5:44). "Ciertamente Nosotros hicimos un convenio con los hijos de Israel y Nosotros les enviamos apóstoles" (Corán 5:70). "Y ciertamente Nosotros dimos el Libro a Moisés, y no tenemos duda de que lo recibió, y Nosotros lo convertimos en una guía para los hijos de Israel". (Corán 32:23). Volver *7 Los Talmudistas afirman que la revelación divina de sus enseñanzas aparece en los siguientes pasajes del Talmud: "Rabí Abba dijo en nombre de Samuel: Durante tres años la Casa de Shammai y la Casa de Hillel estuvieron divididas. Cada una dijo que la ley está según nosotros. Entonces una voz salió del cielo y dijo: 'Ambas son palabras del Dios viviente. '" (Talmud babilónico, Erubin 13b). " Rabí Levy bar Chama dijo en nombre de Rabí Simeon ben Lakish: Lo que significa el versículo: 'y te daré tablas de piedra con la ley y los mandamientos que he escrito para enseñarles.' (Éxodo 24:12). Las tablas se refieren a los diez mandamientos; la ley se refiere a la Tora; y los mandamiento se refiere a la Mishnah; qué yo he escrito se refiere a los Profetas y las Escrituras; enseñarles se refiere al Talmud. Esto nos enseña que todos ellos fueron dados a Moisés en el Sinaí". (Talmud Babilónico, Berachot 5a). "Cuando el Omnipotente se reveló en el Sinaí para dar la Tora a Israel, él recitó a Moisés en el debido orden las Escrituras, la Mishnah, el Talmud y el Midrash... Incluso lo que un estudiante le pregunta a su Rabino, se lo dijo el Omnipotente a Moisés en aquel momento. Después de que él lo aprendiera de la boca del Omnipotente él [Moisés] dijo: ' ¡Amo del universo! ¡Permítame escribirlo para ellos.' Él [el Omnipotente] contestó: 'Yo no deseo dárselo [todo] por escrito... sino las Escrituras que yo les doy por escrito, mientras que la Mishnah, el Talmud, y el Midrash yo se los doy oralmente. '" (Éxodo Midrash Rabbah, Parashah 47). Volver *8 Deuteronomio 4:27-28; Isaías 29:13; 2Crónicas 15:3-7. Volver *9 Isaías 2:1-4; 11:1-9; 66:12-24; Deuteronomio 4:29-30. Volver 8

*10 Ezequiel 39:22-29; Isaías 29:9-14. Volver *11 Salmos 19:8; Malaquías 3:22. Volver *12 Deuteronomio 30:10-13; 2Reyes 22:8.11 Volver *13 Levítico 24:12; Números 27:5; 2Reyes 22:13-14; Esdras 2:63. Volver *14 Esto es lo que significa el versículo,: "es tiempo de buscar a Jehová, hasta que venga y os enseñe justicia." (Oseas 10:12). Volver *15 en Hebreo Peshat o Peshuto Shel Mikra (= simple significado de la Escritura). Volver *16 Deuteronomio 31:10-13. Debe notarse que los Caraítas no rechazamos la interpretación ni tomamos la Biblia literalmente. Sino que interpretamos la Biblia según su "llano significado". Volver *17 Éxodo 23:2; Oseas 10:12; 2Crónicas 15:3-4. Volver *18 Ezequiel 33:20; Isaías 66:12-24; Joel 4:1-17; Malaquías 3:19-21; Eclesiastés 3:17; 11:9; 12:13-14. Volver *19 En Hebreo: Mitzvat Anashim Melumadah (Isa 29:13), literalmente: "mandamiento de hombres que les ha sido enseñado" (RV95). Otros traducen: "enseñado por precepto de hombres" (KJV), "enseñado por mandato de hombres" (SRV,NKJV); "mandamientos de hombres aprendidos de memoria" (LBA,JPS, RSV); "tradición aprendida por repetición" (NASB); "reglas enseñadas por hombres" (NIV). Parte del castigo del Destierro se está cumpliendo con la prueba de la idolatría, tal como está escrito: "Allí [en el Destierro] serviréis a dioses hechos por manos de hombres." (Deuteronomio 4:28). La idolatría consiste en hacer santo lo que Dios no ha hecho santo. Esto puede ser dar culto a imágenes de piedra o de madera, pero también puede ser santificar enseñanzas de hombres o la tradición de los padres. Volver

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Declaración de "Fe" Caraíta La Declaración de Fe Caraíta, llamada Tuv Ta'am (por las dos primeras palabras en Hebreo) se ha recitado en las Sinagogas Caraítas en las Grandes Fiestas desde por lo menos el Siglo 13, con una versión abreviada que se recita dos veces al día. La Declaración "de Fe" Caraíta consiste en una serie de declaraciones leída en alto por el Hazan (el cantor). ¡La congregación responde a cada declaración con una enérgica aclamación: ¡Emet! Que significa "Verdad"!. La "Declaración de Fe" Caraíta incluye los principios y prácticas principales que dan al Caraísmo su carácter único incluyendo: La singularidad y unidad de YHWH como Dios y Creador. La verdad de la Torah dada a Moisés. La naturaleza perfecta de la Torah que no admite ninguna suma o sustracción (es decir la Ley Oral Rabínica le es extraña). El concepto de un final premio para aquéllos que guardan la Torah. La santidad del Templo en Jerusalén y su estatus como lugar para volverse en oración. El comienzo de los meses del calendario Bíblico según la visibilidad de la Nueva Luna Creciente El comienzo de años del calendario Bíblico según el estado de madurez de la cebada (Abib) en la Tierra de Israel. La verdad y la naturaleza profética de toda la Biblia Hebrea. La verdad y santidad de las Fiestas y Festividades Bíblicas. La naturaleza eterna de Dios que gobierna el universo. El concepto de una Era Escatológica o "Mesiánica" en la que toda la humanidad rendirá culto al único (uno) verdadero Dios, YHWH. "Declaración de Fe" Caraíta (Tuv Ta'am) Enséñame buen juicio y conocimiento, pues creo en tus mandamientos. (Ps 119,66) Creed en YHWH, vuestro Dios y estaréis seguros; creed a sus profetas y seréis prosperados. (2ªCrón 20,20) Y creyeron a YHWH y a Moisés, Su siervo. (Ex 14,31)

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YHWH es nuestro Dios, nuestro Creador, nuestro Redentor, nuestro Artífice, nuestro Santo, él es único en el Universo: ¡Verdad! Y Moisés es Su sirviente, Su profeta, Su mensajero, Su deseado, Su escogido, Su querido y fiel emisario con señales y maravillas: ¡Verdad! Y Su Torah es perfecta, legítima, pura, correcta, clara, ilumina los ojos, alegra el corazón, alivia el alma, enseña sabiduría al simple, y es más agradable que el oro, más que mucho oro refinado y más dulce que la miel y el néctar, es beneficiosa para aquéllos que la guardan y aquéllos que la cumplen consiguen mucha recompensa: ¡Verdad! Y Su Templo es la Casa de Oración, la Casa de Culto, la Casa de Sacrificio, la Casa de las Fiestas de Peregrinación, el Templo del Rey YHWH de los Ejércitos en Jerusalén la Ciudad Santa: ¡Verdad! Y la luna en su renovación, en su visibilidad, en su aparición por la tarde en el momento de su testimonio, después de estar oculta, es un testigo fiel en el cielo, ¡Sela!, una señal válida y una indicación para el comienzo de los meses según la palabra de Dios: ¡Verdad! Y Abib encontrado en la Tierra de Israel a su debido tiempo, a su modo, en su naturaleza, es una señal válida y una indicación para el comienzo de los años, para las peregrinaciones, fiestas, y festividades, según la palabra del Dios de los Ejércitos: ¡Verdad! Y Sus profetas y Sus mensajeros y Sus emisarios y Sus videntes y Sus ángeles que profetizan y qué son enviados en verdad y justicia: ¡Verdad! Y Sus fiestas: ¡Verdad! Y las Asambleas Santas: ¡Verdad! Y [inserta la fórmula apropiada para la Fiesta, vea abajo]: ¡Verdad! (la Fiesta del Pan Ázimo durante Siete Días / el Séptimo (Día) el día de la Asamblea [el último día de Hag HaMatzot] / la Fiesta de las Semanas y el Día de los Primeros Frutos / el Día de Aclamación el Primero del Séptimo Mes / la Fiesta de Tabernáculos durante siete días /

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el Octavo (Día) de Asamblea [el último día de Sukkot]) Y Sus mandamientos y Sus estatutos y Sus testimonios y Sus juicios y todas Sus palabras: ¡Verdad! Y YHWH es un verdadero Dios; Él es el Dios viviente y Rey del Universo; Y ante su enojo tiembla la tierra; las naciones no pueden resistir su furor. (Jer 10,10) Y no quitas jamás de mi boca la palabra de verdad, porque en tus juicios espero. (Salm 119,43) Y YHWH será rey sobre toda la tierra. En aquel día, YHWH será único, y único será su nombre. (Zac 14,9) ¡Reinará YHWH para siempre; tu Dios, Oh Sión, de generación en generación!. ¡Aleluya! (Salm 146, 10) Su reino es reino eterno y tu señorío por todas las generaciones. (Salm 145,13) Porque de YHWH es el reino y él regirá las naciones. (Salm 22,29 [28])

YHWH es Rey, YHWH ha sido [siempre] Rey, ¡YHWH reinará eternamente y para siempre!". (Ex 15,18) ¡Bendito sea YHWH para siempre! ¡Amén y amén!. (Salm 89,53 [52]) [Traducido del Hebreo por Nehemia Gordon basado en el Siddur Caraíta, Volumen 2, Viena 1854, p.110 (Hebreo); reimpreso en Siddur Caraíta, Volumen 2, Ramleh 1977, pp.208-209 (Hebreo)]

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General ¿Qué creen los Caraítas? Vea: http://www.caraitas.org/index.html ¿Qué significa el nombre Caraítas (Caraísmo)? Caraíta es la forma Anglicanizada de la palabra Hebrea Karaim o Bnei Mikra que quieren decir "Seguidores de la Escritura". ¿Aceptan los Caraítas toda la Biblia Hebrea? Sí. ¿Creen los Caraítas en el Nuevo Testamento? No. ¿Aceptan los Caraítas la Ley Oral / Talmud? No. ¿Si ustedes interpretan la Biblia no tienen entonces su propia Ley Oral? No. Una Ley Oral implicaría que afirmamos que un determinado conjunto de interpretaciones nos fue entregado a través de profecía y que no estaba incluido en la Biblia Hebrea. No sólo no afirmamos tal cosa, sino que creemos que toda interpretación debe someterse a un mismo escrutinio objetivo, sin tener en cuenta su origen. ¿Cómo pueden tener ustedes una comunidad si cada quien interpreta la Biblia por sí mismo? Éste sólo sería un problema si nosotros diéramos rienda suelta a la intolerancia. Los Caraítas han aprendido a tener tolerancia con gran variedad de interpretaciones con tal de que se deriven de principios legítimos de exégesis Bíblica y sólo se basen en el Tanach. La razón para esta tolerancia es que sabemos que es más importante hacer la cosa correcta y moral que actuar como todos los demás. ¿Por qué no aceptan los Caraítas la Ley Oral / Talmud? Vea: Caraísmo vs. Rabanismo - Salmon ben Yeruham ¿Creen los Caraítas en Jesús? No.

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¿No fundó Anan ben David el Caraísmo en el siglo 8º? No. Anan ben David fue un líder político que convenció a las autoridades musulmanas de que no permitieran a los Rabanitas continuar persiguiendo a los Judíos que creían en la exclusiva autoridad del Tanach. ¿Son los Caraítas y los Saduceos lo mismo? Nosotros sabemos muy poco sobre las creencias de los Saduceos. Sin embargo sabemos que ellos como los Caraítas creían sólo en la autoridad del Tanach y rechazaban la Ley Oral. ¿Esto significa que los Caraítas no creen en el Premio y el Castigo o la Final Resurrección de los Muertos? Estas doctrinas son atribuidas a los Saduceos por sus enemigos y es difícil de reconstruir el preciso punto de vista de los Saduceos con respecto a estos asuntos. Todos los Caraítas creen en el Premio y el Castigo y la mayoría del los Caraítas creen en la Resurrección Final tal como se describe en Daniel 12,2: "Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados: unos para vida eterna, otros para vergüenza y confusión perpetua.". El calendario ¿Siguen los Caraítas el Calendario judío? Sí. Son los Rabinos quienes no siguen el calendario dado al Pueblo de Israel en el Tanach (Biblia Hebrea). Para más información vea: http://www.karaite-korner.org/kknmr.shtml (en Ingles) www.karaite-korner.org/holidays_dates.shtml(en Ingles) http://caraitas.org/Otros/abib.html (en Español) ¿Observan los Caraítas las fiestas Bíblicas según la Luna Nueva? Sí. Vea: www.karaite-korner.org/kknmr.shtml (en Ingles) www.caraitas.org/Karaite-Korner/luna.html ¿Cómo determinan los Caraítas el Año Nuevo? Basándose en el grado de maduración de la cosecha de cebada en la Tierra de Israel, tal como está ordenado en la Torah, vea: www.caraitas.org/Otros/abib.html

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¿Observan los Caraítas las fiestas Bíblicas según el Abib (Cebada)? Sí. Vea www.caraitas.org/Otros/abib.html ¿En qué lugar de la Biblia se dice que las fiestas deban observarse según el Abib (Cebada)? Vea www.caraitas.org/Otros/abib.html ¿Son los nombres de mes Bul, Ethanim, y Ziv (Zif) sus nombres Israelitas originales? No. en primer lugar, los meses Bul, Ziv, y Ethanim no se mencionan en ninguna parte de la Torah, opr tanto sabemos desde el principio que no son los nombres de mes de la Torah. Al contrario, la propia Torah asigna un número a cada mes, a partir de la primera Luna Nueva después de que la cebada se vuelva Abib. Por ejemplo, Primero Mes, Segundo Mes, Tercer Mes, etc. (vea Ex 12,2; Lev 23; Nu 28-29). Los nombres Bul, Ziv, y Ethanim sólo aparecen 4 veces y sólo en el Libro de Reyes. Las 4 referencias a éstos los nombres de mes están en los cómputos de Salomón en relación con los fenicios y su ayuda en la construcción del Templo (1Reyes 6:1,37,38 & 8:2). Con toda probabilidad estos nombres son nombres de mes extranjeros, posiblemente de origen fenicio (vea debajo). De hecho, en 3 de los 4 casos en que aparecen, el texto Bíblico recurre a su modo de nombrarlos traduciéndolos en nombre de mes de la Torah bajo la fórmula: "en el mes de [nombre Extranjero] que es el mes [nombre de la Torah]". Así leemos, "en el mes de Ziv que es el mes segundo" "en el mes de Ethanim que es el mes séptimo" "en el mes de Bul que es el mes octavo". La única ocasión en que el nombre de mes fenicio no se traduce es en la 2ª aparición de Ziv (Zif) que ya se había traducido antes en el mismo capítulo. Que éstos son nombres de mes fenicios lo confirma el hecho de que el nombre Yerah Bul (Mes de Bul) ha sido encontrado en inscripciones fenicias y Bul se han encontrado en inscripciones en Palmyran (también un pueblo Cananita) como nombre de uno de sus dioses. Aunque los nombres Ziv y Ethanim no se han conservado en las inscripciones fenicias, a partir del texto Bíblico resulta claro que los tres nombres son parte del mismo sistema de calendario y si sabemos que Bul es un nombre fenicio es probable que Ziv y Ethanim también lo sean. De cualquier modo, claramente no son nombres de mes de la Torah.

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Prácticas ¿Llevan los Caraítas Tzitzit (Flecos)? Sí. Vea: www.caraitas.org/Karaite-Korner/tzitzit.html ¿Pero no cuelgan los Caraítas sus Tzitzit en la pared de la Sinagoga? No. Ésta es una mentira Rabanita. Vea: www.caraitas.org/Karaite-Korner/tzitzit.html ¿Tienen los Caraítas el azul (Techelet) en sus Tzitzit (Flecos)? Sí. Vea: www.caraitas.org/Karaite-Korner/tzitzit.html ¿Redescubrieron los Caraítas el tinte especial para hacer el azul del Tzitzit? La Torah no especifica de qué tinte debe hacerse la cuerda azul del Tzitzit. La mayoría de los tintes azules son válidas. ¿Cómo saben los Caraítas de qué modo hacer los nudos especiales en el Tzitzit si la Biblia no nos dice cómo? La Biblia describe al Tzitzit como teniendo diseño de cadena / trenza . Vea: www.caraitas.org/Karaite-Korner/tzitzit.html ¿Ponen los Caraítas una Mezuzah en los postes de sus puertas? No. Vea: www.caraitas.org/Karaite-Korner/tefillin.html ¿Llevan los Caraítas Tefillin (filacterias)? No. Vea: www.caraitas.org/Karaite-Korner/tefillin.html ¿Pero, yo pensé que los Caraítas llevan los Tefillin entre sus ojos? Esto no es verdad. Vea: www.caraitas.org/Karaite-Korner/tefillin.html y www.caraitas.org/Rekhavi/filacterias.html

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¿Cómo pueden saber hacer Tefillin los Caraítas si la Torah escrita no nos dice cómo? No podemos saber hacer Tefillin a partir de la Torah porque los Tefillin fueron inventados por los Rabinos 1500 años después de que la Torah fuera entregada. La Torah nos ordena valorar los mandamientos como a joyas, no atar amuletos de cuero en nuestras cabezas y brazos. Para más información vea: www.caraitas.org/Rekhavi/filacterias.html * ¿Hacen los Caraítas el Bar/Bat Mitzwa a la edad de 13/12 años? * No, esta es una costumbre Rabanita. * Pero yo creía que es un precepto religioso derivado de la mayoría de edad. ¿No es así? * Los Rabanitas celebran la mayoría de edad a los 13. ¡La idea de la mayoría de edad a los 13 es una invención Rabanita medieval y es contraria a la Tora, su origen es un dicho Rabanita: "A los cinco años de edad uno está listo para el estudio de la Mikra, a los diez años de edad uno está maduro para el estudio de la Mishna, a la edad de trece para cumplir con los mandamientos, a la edad de quince para el estudio del Talmud, a la edad de dieciocho para el matrimonio...". (Mishna 21. Avoth Cap 5). Al contrario la Mikra nos da a entender que a la edad de 20 una persona está obligada a guardar los preceptos de la Tora y por tanto esa es su mayoría de edad. Podemos verlo en los pasajes siguientes; Ex. 30:11-16; Num. 26:1-2; Num. 14:26-29 La biblia ¿Qué traducciones de la Biblia usan por los Caraítas? Es un imperativo religioso leer la Biblia en el Hebreo y Arameo originales. A aquéllos que no pueden hacerlo seles anima a aprender tanto Hebreo como puedan. Hasta que esto sea hecho recomendamos la Nueva Traducción JPS del Tanach. Como con cualquier traducción, esta traducción debe usarse con suma cautela y se debe acompañarse por un buen Léxico de la Biblia como BDB y por una buena concordancia de la Biblia como Mandelkorn (Hebreo) o Even Shoshan (Hebreo), o para aquéllos que no pueden leer en Hebreo la Concordancia de Strong. ¿Quién es judío? ¿Por línea Materna o Paterna? La mayoría del los Caraítas cree en la descendencia patrilineal, queriendo decir que si tu padre es Judío tu eres Judío. Esto se basa principalmente en el hecho de que toda la descendencia en la Biblia es por línea masculina. Algunos Caraítas creen que ambos padres deben ser judíos. Sin embargo, cualquiera que 1) se circuncida [sólo los varones], 2) acepta al Dios de Israel [YHWH] como su propio Dios, y 3) acepta al Pueblo de Israel como sus propio pueblo es un Judío autentico [Israelita], vea a Éxodo 12,43-49 y Rut 1,16.

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¿Comen los Caraítas leche y carne juntos? Sí. Aunque hay una prohibición Bíblica contra el cocer un cabrito o cordero en la leche de su madre, no existe tal prohibición contra el comer leche y carne juntos. ¿Si los Caraítas pueden aceptar cualquier interpretación de la Biblia entonces por qué no aceptan precisamente la interpretación Rabínica? El escoger una interpretación correcta no es asunto de elegir arbitrariamente entre varias opciones iguales sino que se requiere un intenso estudio para descubrir la solidez y alcance de cada argumento. Finalmente cada individuo debe tomar una decisión basada en su propia conciencia y entendiendo. El problema con la interpretación "Rabínica" es que los Rabinos emplean los así llamados métodos de "interpretación" Midrashicos que se desvían del llano significado del texto. Una interpretación válida debe encajar con el significado llano del texto y debe ser acorde con las reglas de gramática y el contexto del pasaje. Habitualmente la exégesis rabínica saca los pasajes de contexto e ignora la naturaleza del idioma Hebreo. Por ejemplo, el Talmud enseña que cuando alguien hace un voto para ser un Nazareno sin especificar el periodo de tiempo, debe seguir siendo un Nazareno durante 30 días. El periodo de tiempo de 30 días se deriva del valor de la Gematria (numerología) de la palabra "YiHYeH" ('él será [un Nazareno]') qué aparece en el mandamiento del Nazareno. Ésta es una interpretación al margen de la toda realidad lingüística y lógica y qué ignora el contexto de las palabras. Otro ejemplo es la prohibición de no hervir a un cabrito en la leche de su madre. Los Rabinos de un modo extraño ven en este verdadero mandamiento la ficticia prohibición de comer leche y carne juntos. Comienzan con la observación de que la propia prohibición aparece tres veces. Defienden entonces que cada vez que aparece viene a enseñar un precepto diferente (¡¡¡aunque la redacción es idéntica!!!). La razón real por la que la prohibición aparece tres veces es porque el Torah fue entregada durante un periodo de cuarenta años y registra revelaciones proféticas que llegaron a Moisés en diferentes momentos. Además, la Torah debía ser leída al Pueblo de Israel en Sukkot cada séptimo año y se pensaba que la repetición ayudaba al pueblo a recordar las leyes. La interpretación Rabínica ignora las palabras reales de los mandamientos y saca a la misma Torah de contexto. ¿Qué dicen los Caraítas del Yom Kippur de 1844? Vea: www.truthorfables.com/Day_of_Atonement_of_the_Karaite.htm ¿Cómo puedo convertirme al Caraísmo? Si usted cree en YHWH como el único Dios y en el Tanach (la Biblia Hebrea) como la única autoridad religiosa, con exclusión de todas las demás escrituras, por favor avísenos.

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Si rechazo el Talmud y creo sólo en las Escrituras Hebreas y en el Mesías Yeshua. ¿Soy un Caraíta? No. Cualquiera que cree en los dioses falsos, profetas falsos, o Mesías falsos no son Caraítas. Creer en un profeta falso es una forma de idolatría no menos insidiosa que creer en el Talmud, y quizás más aún. ¿Cuál es el papel de las mujeres en el Caraísmo? Las mujeres tienen el mismo status que los hombres en el Caraísmo. Cuando la Torah ordenó que toda la nación fuera a oír la lectura de la Torah en la lectura pública de Sukkot cada séptimo año, mencionó explícitamente que se exigiera a hombres y mujeres venir y aprender la Torah. Las mujeres tienen la misma obligación de guardar los mandamientos y estudiar el Tanach. Hay algunas leyes que se aplican específicamente a los hombres (como la circuncisión) así como hay algunas leyes que aplican específicamente a las mujeres (como las leyes con respecto a la menstruación). Las mujeres tienen el mismo derecho y participación en los servicios de oración y como líderes espirituales. En el 10º siglo, el líder de la prominente y poderosa comunidad Caraíta de España era una mujer a la que los Caraítas llamaban "La Maestra" [al-Mualema]. ¿Ofrecen los Caraítas sacrificios hoy en día? Los Caraítas, hoy en día, en ausencia del Templo, no ofrecen sacrificios. Ni siquiera esos sacrificios que se pueden ofrecer fuera del Templo, como el sacrificio de Pascua, no se pueden ofrecer hoy en día porque la mayoría del pueblo está Tame Met (ritualmente impuro por entrar en contacto con un cuerpo muerto o tumba). En orden a ofrecer el sacrificio de Pascua necesitaremos realizar la ceremonia de purificación a través de las cenizas de la Vaquilla Roja, lo cual entraña ciertas dificultades técnicas en las que estamos trabajando para superar (vea Nu 19,1-22). Necesitamos, Específicamente, dos Kohanim que nunca hayan estado en contacto con un cuerpo muerto o una tumba y que puedan demostrar su linaje (vea Ezra 2,61-63). A cualquier Kohanim que pueda demostrar su genealogía tal como se describe en el pasaje Bíblico mencionado le pedimos que nos avise (aun cuando haya entrado en contacto con cuerpos muertos o tumbas). ¿Sacrifican los Caraítas el cordero Pascual en el monte Gerizim cada año? No. Son los Samaritanos, no los Caraítas. Los Samaritanos creen en la santidad del Mt. Gerizim mientras que los Caraítas creen en la santidad de Jerusalén. Los Samaritanos sólo creen en la Torah mientras que los Caraítas creen en todas las Escrituras Hebreas (Tanakh). La Torah de los Samaritanos tiene pequeñas diferencias con la Torah Judía. Los Caraítas aceptan la misma Torah que todos los demás Judíos y de hecho fueron escribas Caraítas los que conservaron la Torah que usan hoy todos los Judíos. Los Samaritanos ofrecen el sacrificio de Pascua en el Mt. Gerizim todos los años mientras que los Caraítas no ofrecen sacrificios actualmente, puesto que no

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tenemos las cenizas de la Vaquilla Roja para la purificación (es un gran pecado ofrecer un sacrificio mientras se está ritualmente impuro). Comparación entre Caraítas, Samaritanos, y Rabanitas

Caraítas

Samaritanos

Rabanitas

Jerusalén es el Lugar Escogido

Mt. Gerizim es el lugar escogido

Jerusalén es el Lugar Escogido

Sólo Tanach

Sólo "Torah"

Tanach + "Torah Oral"

Torah Judía

Torah Samaritana

Torah Judía

Ningún sacrificio hoy

Sacrificio de Pascua hoy

Ningún sacrificio hoy

Luna Nueva Bíblica / Calendario de el Abib

Calendario precalculado e inexacto

Calendario precalculado e inexacto

Instituidos 1500 A.C.

Instituidos 721 A.C.

Instituidos 200 A.C.

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La mujer en el Caraísmo Las mujeres en la tradición Caraíta siempre han sido consideradas como iguales. Nunca han sido excluidas de servir en ningún oficio religioso. Nunca han sido etiquetadas como ciudadanos de segunda-clase. De hecho, la información existente en textos legales Caraítas en cuanto a los diferentes papeles de la mujer es normalmente una reacción contra órdenes Rabínicas formuladas contra ellas. Lo que sigue es un breve relato de la situación de la mujer en la tradición Caraíta, con vistas a que pueda contrastarlo con las leyes Rabínicas. Mitzvot (mandamientos) La Torah declara específicamente cuando un miswah (mandamiento) se aplica a los hombres, y cuando un miswah se aplica a las mujeres. En todos los demás casos dónde la Torah dicta un miswah el miswah en cuestión obliga a todos los Israelitas - hombres y mujeres, indistintamente. En consecuencia, por ejemplo, los Caraítas han mantenido siempre que las mujeres deben llevar Sisiyot. Nosotros siempre hemos mantenido que a las mujeres se les exige que estudien la Torah (en contraste con las abundantes afirmaciones Rabínicas en las que se les prohibe estudiar la Torah); y nosotros siempre hemos mantenido que las mujeres están obligadas a orar con tanta frecuencia como los hombres. El divorcio y la propiedad En la ley de la Torah, una mujer puede reclamar el divorcio. Si un hombre se niega a darle el divorcio a su esposa, el beit din (la corte legal judía) puede ejercer su poder legal y conceder el divorcio en su lugar. No hay agunot en el Caraísmo. La propiedad de una mujer es suya, y sigue siendo suya siempre. Un marido no tiene ningún derecho sobre la propiedad de su esposa a menos que ella se la conceda. Además, cuando una mujer muere, sus hijos heredan su propiedad, no su marido. Los roles de la mujer En la ley Caraíta, el testimonio de la mujer es tan válido como el testimonio del varón. Los Caraítas nunca han hecho distinción entre los dos - ambos testimonios son válidos en cualquier situación legal. Las mujeres siempre han podido mantener papeles de liderazgo. Esto fue cierto incluso en la edad media, la era de la misoginia. En el siglo 11, en España, después de que los Rabanitas mataran al líder Caraíta Sidi ibn al-Taras, su esposa, al-Mu'alima (qué significa el maestro), asumió sobre sí el cargo de Hakham principal del Caraísmo en España.

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A partir de Tehilim (el libro de Salmos) sabemos que las mujeres cantaban en el Beit Hamikdash (Santuario). Tehilim 46.1, 68.26 son Salmos que fueron escritos específicamente para que los cantaran las mujeres, y se acompañaban con bailes y diversos instrumentos. Por consiguiente, a las mujeres en el Caraísmo nunca se les ha restringido en cuanto a cantar o a hablar en el Beit HaKenesset. Como uno podría concluir a partir de lo dicho, las mujeres pueden de hecho ostentar la posición de Hazzan (el que dirige las oraciones). Insistimos, en el Caraísmo ningún papel religioso está prohibido para las mujeres. Los ritos conyugales pertenecen a la mujer, no al hombre. Si un hombre toma a una segunda esposa, sólo puede hacerlo con el permiso de la primera. Separacion entre hombres y mujeres La Torah hace distinción entre hombres y mujeres en casos específicos. Como se ha mencionado previamente, hay miswot en la Torah que se aplican específicamente a hombres, y a mujeres. Por ejemplo, los hombres se contaminan si experimentan una emisión nocturna. Las mujeres no pueden de tener emisiones nocturnas, consecuentemente esta ley no se aplica a ellas. Las mujeres se contaminan en el momento de su niddah (periodo). Los Hombres no pueden tener un periodo, consecuentemente, esta ley no se les aplica. En las Beit HaKenesset Caraítas hay lugares separados para los hombres y las mujeres; sin embargo la razón de esto no está estrictamente basada en el género. Como en las mezquitas musulmanas, los Caraítas hacen muchas de sus oraciones reclinados en el suelo. Cuando las mujeres se arrodillan, se ponen en riesgo de exponerse a los hombres que estén arrodillándose detrás de ellas. Por consiguiente, en las Beit HaKenesset Caraítas, las mujeres se sientan o al lado de los hombres, o detrás de ellos. Como esta tradición está basada en la modestia, en lugar de en la exclusión de las mujeres, no hay ninguna Mehisah. PREGUNTAS Si tiene alguna pregunta en concreto en relación al papel de la mujer en el Caraísmo, por favor escríbanos en demanda de información.

Traducido por Baruj Prieto

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Historia del Caraísmo El caraísmo ha existido desde que Dios dio sus leyes al pueblo israelita. Al principio, quienes seguían las leyes de HaShem eran meramente llamados “justos” y fue solo en el siglo IX de la Era Común que vinieron a llamarse caraítas. La cuestión acerca de por qué los seguidores de Dios son hoy llamados caraítas es en realidad una cuestión que concierne al origen de las otras sectas. No hubo inicialmente razón para rotular a los justos como una secta separada, porque sólo existía una secta consistente en el pueblo israelita entero. A lo largo de la Historia apareció una variedad de sectas y fue solo para distinguir a los justos de estos otros grupos, lo que llevó, a que estos justos asumieran, en diferentes períodos nombres tales como saduceos, betusianos, ananitas y caraítas. Período Bíblico: Los Justos Durante el período bíblico la gente es descrita como perteneciente a dos categorías: los pecadores y los justos. El pueblo era muy a menudo llevado al pecado por falsos profetas, quienes pretendían transmitir el mensaje de Dios. En algunos períodos, la mayoría de Israel siguió a los falsos profetas y aquellos que permanecieron leales a HaShem no fueron más que unos muy pocos (p. Ej. Elías en el Monte Carmelo) Dios envió a sus profetas “desde la mañana hasta el atardecer” llamando al pueblo a arrepentirse, pero lo más frecuente era que solo mediante el castigo a la nación con una gran calamidad, podía HaShem hacer que le escucharan. La mayor parte de la historia bíblica es una repetición del conocido ciclo de pecado, castigo, arrepentimiento y liberación. El período del Segundo Templo: Los Saduceos y los Betusianos. La primera referencia en la historia de Israel, a la existencia de más de una secta, tiene lugar unos doscientos años luego del fin del período Bíblico, en el siglo I antes de la Era Común. Varias fuentes nos relatan acerca de dos sectas opuestas, los saduceos (zadokitas) y los fariseos. Los saduceos seguían la Biblia tal como estaba escrita, mientras que los fariseos creían en una segunda Torah “oral”, que ellos añadieron a la Torah real. El período del Segundo Templo vio surgir a diversas sectas más, entre las cuales, otro grupo, los Betusianos, quienes solo seguían la Torah escrita, y otra secta que añadió diversos libros a la Biblia, la de los llamados esenios, también conocidos como “la secta del Mar Muerto”.

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Como los caraítas, que les seguirían luego, los saduceos y los Betusianos continuaron la tradición originada por Moisés (Deut. 4,2) de mantener los mandamientos de la Torah sin añadiduras. Escuchamos a menudo en la literatura antigua que los saduceos negaban las doctrinas de la inmortalidad del alma y de premio y castigo en el más allá. Que esto sea o no exacto es de poca relevancia, desde que ellos llegaron a estas creencias basados en una interpretación honesta de la Biblia (aún cuando la mayoría de los caraítas discrepen con ellos en lo que respecta a estas doctrinas). Por otro lado, los fariseos creían que la interpretación de un particular maestro era divina y elevaron estas enseñanzas al nivel de la Torah misma. Luego de un tiempo esta doctrina se fue dejando llevar y se transformó. Los fariseos pretendían que estas enseñanzas tenían su origen en Dios mismo bajo la forma de una segunda Torah “oral”. Fueron tan lejos como el plantear que cuando dos maestros enseñaban interpretaciones diametralmente opuestas de la Biblia, ¡ambas interpretaciones provenían de Dios! La tercera secta mayor, los esenios, tuvo una Biblia que abarcó más que nuestros 24 libros y como resultado tuvo prácticas que no se originan en nuestra Biblia, tales como un calendario solar. No se sabe durante cuanto tiempo coexistieron estas tres sectas. Se piensa a menudo que los esenios y los saduceos dejaron de existir con la destrucción del Templo en el año 70 de la Era Común. Sin embargo, esto parece ser poco probable desde que han aparecido escritos de los esenios en fechas tan tardías como el siglo X, lo que parece indicar que sobrevivieron a la destrucción del Templo. Las referencias a los saduceos y betusianos continúan apareciendo en la literatura posterior al año 70 de la Era Común y también parecen haber sobrevivido por algún tiempo. La Edad Media: Los Ananitas y los Caraítas. En la Edad Media temprana, los fariseos continuaron prosperando. Comenzaron a llamarse a sí mismos rabinos y solo usaron el vocablo fariseos al tratar o recordar acontecimientos históricos relativos al período del Segundo Templo. Durante el siglo VII el Imperio Islámico se expandió por todo el Cercano Oriente. Los musulmanes no tenían interés en imponer la práctica religiosa islámica a los israelitas y les dieron cierto grado de autonomía bajo un sistema conocido como el Exilarcado. El Exilarcado había sido fundado cientos de años atrás durante la dominación sasánida, pero hasta ese entonces no había tenido influencia en Babilonia y Persia. Repentinamente, los rabanitas se convirtieron de un fenómeno localizado en Babilonia, en un poder político que abarcaba la mayor parte del Cercano Oriente. Desde los siglos III a V, los 24

rabinitas babilonios habían desarrollado un cuerpo legal religioso conocido como el Talmud Babilónico, que impusieron a cada israelita en el Imperio. La resistencia a los rabanitas fue dura, especialmente en las provincias orientales del Imperio, que nunca habían oído hablar del Talmud. Los historiadores nos relatan acerca de guías isarelitas cuya resistencia contra el Talmud les puso en conflicto directo con el gobierno islámico, que había dado poder a los rabinos y les había dado plena autoridad sobre los demás judíos. Un guía de la resistencia que rehusaba aceptar el Talmud se llamaba Abu Isa Al Isfahani y se dice que conducó un ejército de israelitas contra el gobierno musulmán. Otros intentos de descarte del Talmud fueron también emprendidos, pero todos fallaron y los rabanitas y su Talmud parecían imparables. Fue entonces, que en el siglo VIII, apareció un último rayo de esperanza bajo la forma de un astuto guía llamado Anan ben David. Anan organizó a diversos elementos anti-talmúdicos y presionó al Califato para que estableciera un segundo Exilarcado para aquellos que rechazaban el Talmud. Los musulmanes concedieron a Anan y sus seguidores la libertad religiosa para practicar el judaísmo a su modo. Reunió Anan en derredor suyo, a un amplio grupo de seguidores, quienes fueron conocidos como Ananitas. Poco tiempo luego de la muerte de Anan, sus seguidores se fusionaron con otros grupos antitalmúdicos y tomaron el nombre de “Seguidores de la Biblia”, o en hebreo “Benei Mikrá”. Mas tarde “Benei Mikrá” se abrevió a “karaím”, o en castellano, “Caraítas”.

Translated by Jorge Weizman. Última Actaulización 24. OCT. 2002

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Las escrituras ¿Qué es la Biblia Hebrea? La Biblia Hebrea o Tanach es la palabra de Dios transmitida a los Profetas de Israel y conservada por el Pueblo de Israel. La Biblia Hebrea contiene las instrucciones de Dios acerca de como vivir siendo un ser humano moral. La Biblia Hebrea consiste en 24 libros todos los cuales fueron escritos bajo la instrucción divina por medio de profecía. ¿Tienen los Caraítas la misma Biblia que los Judíos Rabínicos? Sí. ¡De hecho, todas las Biblias Hebreas impresas están directamente o indirectamente basadas en los Manuscritos de la Biblia "Ben Asher" que fueron producidas por escribas Caraítas en los siglos 9º-10º! Así que en realidad los Rabinos usan la Biblia Caraíta y no al revés. ¿Por qué los Judíos llaman al Antiguo Testamento por varios nombres tales como "Tanach", "Mikra", "Biblia Hebrea", "Biblia Judía", "Katuv", "Escrituras"? El nombre "Antiguo Testamento" es un término inventado por los Cristianos para deslegitimar la Biblia Hebrea e implica que en contraste con el "Nuevo Testamento" de la Cristiandad el "Antiguo Testamento" está anticuado y ya no es válido. Los Judíos fervorosos rechazan esta etiqueta y usan los nombres antiguos de la Biblia Hebrea. El nombre usado con más frecuencia es "Tanach" (o Tanakh) qué es un acrónimo de las tres secciones de la Biblia Hebrea: Torah (la Ley), Nevi'im (los Profetas), y Ketuvim Kedoshim (las Escrituras Santas). Los Judíos también se refieren a la Biblia Hebrea como "Mikra" que simplemente significa "lo que se lee", este término funciona como el equivalente Hebreo de la palabra Biblia. El nombre Mikra viene del versículo: "Y leían en el libro, en la Torah de Dios... y entendían lo que se leía (Mikra)" (Neh 8,8). Debe hacerse notar que cuando los Judíos dicen la Biblia sin ninguna explicación adicional se están refiriendo exclusivamente a la Biblia Hebrea. En contraste, cuando los Cristianos dicen la Biblia quieren decir el "Antiguo Testamento" y el llamado "Nuevo Testamento". Debido a esta confusión algunos Judíos prefieren los nombres Biblia Hebrea o la Biblia Judía para referirse al Tanach. ¡Debe hacerse notar que 2 libros (Esdras y Daniel) de la "Biblia Hebrea" contienen grandes secciones escritas en Arameo! Debido a esto, algunos prefieren el término la "Biblia Judía". La Biblia Hebrea también es llamada "HaKatuv" que significa "lo que está escrito" y este término es equivalente a la término "Escritura" o "Escrituras". ¿Por qué constan de 39 libros las Traducciones de la Biblia Cristianas y sólo de 24 Libros la Biblia Hebrea? El computo de 24 libros en las Biblias Hebreas es el resultado de la división de los libros en los antiguos manuscritos Hebreos. En contraste, el computo de los libros de muchas Biblias Cristianas está basado en la división de los libros empleada en la "Septuaginta" (la Traducción 26

griega de la Biblia). Ambos sistemas tienen los mismos libros pero simplemente los dividen de modo diferente. Una de las razones para que haya esta diferencia es que algunos de los 24 libros realmente no son un solo libro sino una colección de libros. Por ejemplo, uno de los libros en la Biblia Hebrea tiene un libro llamado Trei Asar ("Los Doce") [también llamado los "Doce Profetas" Menores debido al tamaño relativamente pequeño de cada uno de los libros]que consiste en 12 trabajos individuales cada uno representando las escrituras de un solo profeta . La Septuaginta (y la KJV) cuentan "Los Doce" como 12 libros individuales en lugar de un solo libro grande. Esto es también lo común en las traducciones al Español. Otra razón para que la Septuaginta (y la KJV, así como las distintas versiones Españolas) cuenten más de 24 libros es que dividen algunos de los libros más grandes en 2 libros separados: 1Reyes y 2Reyes (en Hebreo: Melajim I & II). 1Crónicas y 2Crónicas (en Hebreo: Divrei Hayamim I & II); 1Samuel y 2Samuel (en Hebreo: Shmuel I & II); Esdras y Nehemías (o en latín 1Esdras y 2Esdras) (en Hebreo: Ezrá o Ezra-Nejemiá). Desde entonces las ayudas de la Biblia tales como concordancias y léxicos han adoptado las divisiones de la Septuaginta que ha llegado a ser universalmente aceptada para citar versículos usando sus divisiones. ¿Quién hizo las divisiones en Capítulos y Versículos de la Biblia? En los manuscritos Hebreos más tempranos la Biblia estaba dividida en versos, pero los versos no estaban numerados y no había ninguna división en capítulos. Las divisiones en Capítulos fueron agregadas en las Biblias Cristianas por el Arzobispo Inglés Stephen Langton en el siglo 13. Al principio los Judíos no aceptaron estas artificiales divisiones, en contra continuaron la antigua práctica de referirse a un pasaje Bíblico citando las primeras palabras del verso. Más tarde, solo forzados por las autoridades Cristianas los Judíos adoptaron las divisiones Cristianas en capítulos para el uso en debates religiosos. Los Judíos fueron compelidos a encontrar un método para citar versículos que fuera comprensible para sus opresores Cristianos. El sistema de numeración por versículos fue adoptado aún más tarde y como resultado las diferentes Biblias tienen, hasta el día de hoy, diferentes sistemas de numeración de versículos. El sistema de numeración de versículos en las Biblias Hebreas a veces no concuerda con las Biblias Cristianas en uno o más versículos. Una causa común para esto es que estas Biblias no cuentan los versos introductorios en el sistema de numeración, mientras que el sistema Hebreo lo hace. Por ejemplo, el verso 1º del Salmos 20 en Hebreo, no lo cuentan en estas otras Biblias como un verso, si no que lo consideran como un "título supernumerario". Como resultado Salmos 20,2 en Hebreo es Salmos 20,1 en estas otras Biblias. Ningún sistema de enumeración es "correcto" o 27

"mejor" ya que los dos son sistemas arbitrarios usados por conveniencia sin importancia religiosa alguna. Aunque la enumeración de los versos en la Biblia Hebrea es una innovación tardía, la división real en versos (sin numerar) es una parte original del texto que se remonta al tiempo de los profetas. Debe hacerse notar que en muchos casos la división Cristiana de los capítulos denota un esfuerzo intencionado por adulterar el significado del texto Bíblico dividiéndolo incorrectamente, a menudo por claras razones teológicas. Por ejemplo, en el Relato original de la Creación todo el relato se encamina al 7 día de descanso, proporcionándonos una explicación del origen del día Sabático. ¡Sin embargo, según la división Cristiana de la historia, el descanso de Dios en el Séptimo Día es el comienzo de un nuevo capítulo y es por consiguiente un evento independiente, en ningún modo relacionado con los 6 días de la creación! ¡Cabe una pequeña duda en cuanto a que la división Cristiana del capítulo quite el 7 día de descanso del Relato de la Creación para justificar la práctica de observar el Sabát en el 1er día de la semana y no el 7º! ¿Qué decir sobre las divisiones de la Torah en Parashot usadas en las Sinagogas Judías? En las sinagogas Rabínicas se lee todas las semanas una "Parashah" (Porción de la Torah) para que en el curso de un año se haya leído toda la Torah en la sinagoga. Este "ciclo" anual que divide la Torah en 54 porciones no es una división original de la Torah y sólo se inventó con propósito de la lectura anual. De hecho, otros variados sistemas de división de la Torah para su lectura en la Sinagoga han existido durante años. Uno de los primeros sistemas, usado por los Rabanitas y los Caraítas, dividía la Torah en más de 150 porciones. En este sistema la Torah era leída en la Sinagoga a lo largo de un periodo de aproximadamente 3 años. Otro sistema, usado por los Caraítas en el 8º siglo, dividía la Torah para que fuera leída en la Sinagoga dos veces por año. Todos estos sistemas son divisiones arbitrarias creadas para el uso en la Sinagoga, no comprometen las divisiones originales de la Torah y no tienen importancia religiosa. Hasta el siglo 15 muchos Caraítas leían la Torah en la Sinagoga según el ciclo anual usado en las sinagogas Rabínicas, aunque la lectura comenzaba en el Primer Mes (Nissan). En contraste, los Rabanitas empiezan el ciclo de lectura anual en el Séptimo Mes (Tishrei), basado en su erróneo entender de Yom Teruah como el principio del año. En el siglo 15, bajo la influencia de la familia Rabanizante Baschyatchi, muchos Caraítas adoptaron la practica Rabínica de empezar la lectura anual de la Torah en el Séptimo Mes (Tishrei), y esta desencaminada costumbre Rabínica continúa siendo practicada en muchas Sinagogas Caraítas hasta el día de hoy.

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El Tanach (La Biblia Hebrea)

Ketuvim Kedoshim Torá (Ley / Pentateuco)

Neviim (Profetas) (Las Santas Escrituras)

Bereshit (Génesis)

Yehoshùa (Josué)

Tehillim (Salmos)

Shemot (Éxodo)

Shoftim (Jueces)

Mishlei (Proverbios)

Sh'muel VaYicrá (Levítico)

Yob (Job) (1ª Samuel y 2ª Samuel)

Melajim BeMidbar (Números)

Devarim (Deuteronomio)

Shir HaShirim

(1ª de Reyes y 2ª de Reyes)

(Cantares)

Yeshayahu (Isaías)

Rut

Yermiyahu (Jeremías)

Ejá (Lamentaciones)

Yejezkel (Ezequiel)

Cohélet (Eclesiastés)

Trei Asar

Ester

(12 Profetas menores: Oseas, Joel, Amós,

Daniyel (Daniel)

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Abdías, Jonás, Miqueas, Nahum, Habacuc, Sofonías, Ageo, Zacarías, Malaquías)

Ezrá-Nejemiá (Esdras y Nehemías)

Divrei HaYamim (Crónicas)

Los libros de la Biblia Hebrea

Nombre Español

Nombre hebreo

Abreviación

Pentateuco /Ley

Torah

Génesis

Bereshit

Gn

Éxodo

Shemot

Ex

Levítico

VaYicrá

Lv

Números

BeMidbar

Nu (o Num)

Deuteronomio

Devarim

Dt (o Deut)

Profetas

Nevi'im

Josué

Yehoshùa

Jos

Jueces

Shoftim

Jue

30

1Samuel y 2Samuel

Sh'muel

1Sam y 2Sam

1Reyes y 2Reyes

Melajim

1Reyes y 2Reyes (o 1R y 2R)

Isaías

Yeshayahu

Isa

Jeremías

Yirmiahu

Jer

Ezequiel

Yejezkel

Ez

Los Doce Profetas Menores

Trei Asar

Oseas

Hoshea

Os

Joel

Yoel

Jl

Amós

Amós

Am

Abdías

Ovadiá

Abd

Jonás

Yoná

Jon

Miqueas

Mijá

Mi

Nahum

Najum

Nah

Habacuc

Javacuc

Hab

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Sofonías

Tzefaniá

Sof

Ageo

Jagai

Ag

Zacarías

Zejariá

Zac

Malaquías

Malají

Mal

Hagiógrafos / Santas Escrituras

Ketuvim Kedoshim

Los Salmos

Tehilim

Salm

Los Proverbios

Mishlei

Prov o Pr

Job

Yov

Job

Cantares

Shir HaShirim

Cnt

Rut

Rut

Rt

Lamentaciones

Ejá

Lm

Eclesiastés

Cohélet

Ec

Esther

Ester

Est

Daniel

Daniyel

Dn

32

Esdras y Nehemías

Ezrá-Nejemiá

Esd y Neh (o 1Esd y 2Esd)

Libro 1º/2º de Crónicas

Divrei Hayamim I/II

1Cron / 2Cron

Última actualización: 17. septiembre 2003 Traducido por Baruj Prieto

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Tzitzit Un mito Rabínico bien conocido asegura que los Caraítas cuelgan sus Tzitzit (trenzas) en la pared en lugar de llevarlos puestos. Esto es absolutamente falso. Hablando sobre los Tzitzit la Biblia declara "Llevaréis esas trenzas para que cuando lo veáis os acordéis de todos los Mitzvot de YHWH" (Nu 15,39). Los Rabinos asumen que los Caraítas toman este versículo "literalmente" y ya que una persona puede VER los Tzitzit colgando en la pared no hay ninguna necesidad de llevarlos puestos. Hay dos problemas con esta suposición Rabínica. El primero es que los Caraítas no toman el Tanach literalmente, mas bien afirman que cada interpretación sea, cual fuere su origen, debe ser sometida a un personal escrutinio. El segundo problema es que el mito Rabínico interpreta Nu 15,39 fuera de contexto. Mientras que sacar algo de contexto es típico en la interpretación Rabínica, resulta inaceptable para el comentarista Caraíta. Una mirada detallada al pasaje de Nu 15,37-41 muestra que el mandamiento sobre los Tzitzit sólo se aplica a su uso como vestimenta, como el pasaje declara específicamente "que se hagan unos Tzitzit en los bordes de sus vestidos" (Nu 15,38). El término Bíblico Hebreo para los vestidos (BeGeD) relaciona a algo que se porta como vestido y por consiguiente resulta absurdo asumir que el mandamiento puede cumplirse de cualquier otro modo distinto a llevar ropa que tenga Tzitzit. Además, Dt 22,12 afirma específicamente que los Tzitzit se colocarán "en las cuatro puntas del manto con que te cubras". El motivo para esta mentira es bastante interesante. ¿Por qué habrían de calumniar los Rabinos la práctica Caraíta de los Tzitzit? La respuesta es que la Torah ordena que la ropa con que te cubras tenga, en cada una de las cuatro esquinas, unas trenzas con un cordón azul (Tekhelet) (Nu 15,38). Mientras los Caraítas llevan fielmente a cabo

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esta práctica poniendo un cordón azul en sus Tzitzit, los Rabanitas ignoran este mandamiento usando solo cordones blancos. Los razón de los Rabanitas para abandonar el mandamiento de colocar un cordón azul en el Tzitzit es que el tinte necesario para el azul ha llegado a ser desconocido. Sin embargo, los Caraítas señalan que la Torah no declara qué tinte debe usarse para hacer los cordones azules. Cualquier tinte que produzca el color azul es suficiente. Los cordones del Tzitzit deben ser atados como una cadena y anudados en las cuatro esquinas del vestido. Esto está ordenado en Dt 22,12 qué afirma "Te harás trenzas [Gedilim, cf.1Ki 7,17] en las cuatro puntas del manto con que te cubras". La cadena trenzada puede hacerse de muy diversas maneras y no tiene que ser hecha al modo Rabínico (los Caraítas de hoy hacen los nudos de una manera ligeramente diferente a la de los Rabanitas). Lo importante es que tengan la apariencia de eslabones de una cadena (Gedilim) y que incluyan una cuerda azul por lo menos. La propia palabra Tzitzit significa literalmente "trenza, pliegue" como en el versículo "y me tomó por las trenzas de mi cabeza" (Eze 8:3). Por tanto el diseño del Tzitzit debe ser como el de una trenza de pelo, que es el mismo diseño de los eslabones en una cadena. Pasajes bíblicos que mencionan los Tzitzit:

Nu 15,37-41 "YHWH habló a Moisés y le dijo: "Habla a los hijos de Israel y diles que se hagan unos Tzitzit en los bordes de sus vestidos, por sus generaciones; y pongan en cada Tzitzit de los bordes un cordón de azul. Llevaréis esos Tzitzit para que cuando lo veáis os acordéis de todos los mandamientos de YHWH. Así los pondréis por obra y no seguiréis los apetitos de vuestro corazón y de vuestros ojos, que han hecho que os prostituyáis. Así os acordaréis y cumpliréis todos mis mandamientos, para que seáis santos ante vuestro Dios. Yo soy YHWH, vuestro Dios, que os saqué de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios. Yo, YHWH, vuestro Dios". Dt 22,12 "Te harás trenzas en las cuatro puntas del manto con que te cubras".

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Tefillin (Filacterias) El mandamiento Bíblico que los Rabinos interpretan que se refiere a los Tefillin (Filacterias) es considerado por los Caraítas como una metáfora que recalca la importancia de recordar y apreciar la Torah. Un mito popular afirma que los Caraítas, y los Saduceos antes que ellos, interpretaban las palabras "y estarán como Totafot [vea debajo] entre vuestros ojos" en sentido literal y como resultado llevaban los Tefillin (Filacterias) justo sobre sus narices. Una versión de la historia afirma que los Saduceos desaparecieron debido a esta práctica. El mito cuenta que se tropezaban con las paredes y puesto que sus Tefillin estaban entre sus ojos (en lugar de en sus frentes), sus narices se les incrustaban en los sesos, matándolos al instante. Los Caraítas y otros que rechazaban la "Ley Oral" son descritos como idiotas ineptos que a través de sus estúpidas prácticas se extinguieron. El mensaje de esta historia es que es imposible vivir (literalmente) como un Caraíta y en consecuencia necesitamos la "Ley Oral" para salvarnos de esta salvaje extinción. El problema con este mito es que es absolutamente falso. Presupone que los Caraítas y los Saduceos interpretan que el versículo "y estarán como Totafot entre vuestros ojos" se refiere a las Filacterias Rabínicas. Sin embargo, en realidad los Caraítas y los Saduceos nunca jamás llevaron Tefillin, simplemente “entre vuestros ojos” no es lo que el versículo está diciendo. Un polémico Rabanita preguntó, '¿Cómo pueden Uds. Caraítas saber como se hacen los Tefillin sin ninguna de las especificaciones de la "Ley Oral"?'. La respuesta es que no podemos puesto que todo esto es una composición de la "Torah Oral". La frase que según se alega ordena ponerse Tefillin aparece cuatro veces en la Torah (Ex 13,9; Ex 13,16; Dt 6,8-9; Dt 11,18). Debe hacerse notar que la difícil palabra "Totafot" que los Rabinos arbitrariamente interpretan como "Tefillin", realmente significa "Recuerdo". Esto resulta claro a partir de Ex 13,9 (uno de los cuatro pasajes sobre los "Tefillin") que substituye a la palabra "Totafot" con el término equivalente pero más familiar "Zicharon" (Recuerdo). VEA LA TABLA 1 Con un examen más profundo resulta claro que esta frase es un recurso estilístico y no un precepto en absoluto. El brillante comentarista Rabanita Rashbam (nieto de Rashi) fue lo suficientemente sabio como para comprender el verdadero significado de esta expresión. Haciendo un comentario sobre el versículo "Te será como una señal en la mano y como un recuerdo (Zicharon) delante de tus ojos" él escribe: "'Como una señal en vuestra mano' de acuerdo a su llano significado (Omek Peshuto), 'serán siempre recordadas COMO SI las llevaras escritas en vuestra mano' SIMILAR A 'Ponme como un sello en vuestro corazón' (Cantar de los Cantares 8,6). 'Entre sus ojos', COMO una pieza de 36

joyería o cadena de oro que la gente se pone en la frente para decoración " (comentario de Rashbam sobre Ex 13,9) El nieto de Rashi interpreta correctamente el "pasaje" de Tefillin como una metáfora que reclama que recordemos siempre la Torah y la valoremos como una joya exquisita. Rashbam y los Caraítas comprenden que no todo en la Torah debe ser tomado literalmente como un mandamiento. El ejemplo clásico de esto es "Y circuncidaréis el prepucio de vuestro corazón " (Dt 10,16). Obviamente Dios no está ordenando ningún suicidio en masa, más bien está ordenándonos que circuncidemos el prepucio de nuestro corazón figuradamente, es decir que quitemos la impureza y obstinación y nos comprometamos con su convenio de todo corazón. Mientras que esta metáfora resultaba fácil de entender, es menos obvio qué tipo de metáfora subyace bajo "Te será como una señal en la mano y como un Recuerdo delante de tus ojos". Esta pregunta se aclara en pasajes de otras partes de la Biblia Hebrea: "Escucha, hijo mío, la instrucción de tu padre y no abandones la Torah de tu madre, porque adorno de gracia serán en tu cabeza, y collares en tu cuello." (Prov 1,8-9) "Nunca se aparten de ti la misericordia y la verdad: átalas a tu cuello, escríbelas en la tabla de tu corazón". (Prov 3,3) "Guarda, hijo mío, los Mitzvot de tu padre y no abandones la Torah de tu madre. Átalos siempre a tu corazón, enlázalos a tu cuello." (Prov 6,20-21) A la luz de estos versículos el significado real del pasaje sobre los "Tefillin " resulta claro: "Estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón... Las atarás como una señal en tu mano, y estarán como frontales (Totafot) entre tus ojos; las escribirás en los postes de tu casa y en tus puertas." (Dt 6,6-9) La Torah debe ser como una fina pulsera o collar que llevamos orgullosos. En otras palabras, se supone que la Torah es preciosa para nosotros y debe ser recordada siempre. Hay que decir que de los cuatro lugares en que la Torah usa esta expresión en dos está diciéndonos que recordemos la Torah (Dt 6,8-9; Dt 11,18) mientras que en los otros dos está ordenándonos que recordemos el Éxodo de Egipto (Ex 13,9; Ex 13,16). Debe hacerse notar que los Caraítas también interpretan el versículo "las escribirás en los postes de tu casa y en tus puertas" (Dt 5,9; Dt 11,20) como una metáfora equivalente a "escríbelas en la tabla de tu corazón". (Prov 3,3) y no como refiriéndose a la Mezuzah Rabanita. VEA LA TABLA 2 Más información sobre la interpretación Caraíta sobre Tefillin lea el artículo de Meir Rekhavi sobre Filacterias.

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Los Cuatro Pasajes sobre "Tefillin" VOLVER Ex 13,9

Ex 13,16

Dt 6,8

Dt 11,18

"Te será como una señal en la mano

"Te será pues, como una señal en la mano

"Las atarás como una señal en tu mano

"Las ataréis como señal en vuestra mano

Y como un memorial (Totafot) delante de tus ojos"

Y como un memorial (Totafot) delante de tus ojos"

y estarán como frontales (Totafot) entre vuestros ojos"

y estarán como frontales (Totafot) entre vuestros ojos"

Comparación de Pasajes sobre "Tefillin" y Metáforas Similares VOLVER Estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón. (Dt 6,6)

Por tanto, pondréis Átalos siempre a tu estas mis palabras en corazón corazón vuestro corazón y en (Prov 6,21) vuestra alma (Dt 11,18)

Escríbelas en la tabla de tu corazón (Prov 3,3)

Las atarás como una señal en tu mano (Dt 6,8)

átalas a tu cuello (Prov 3,3)

y collares en tu cuello (Prov 1,9)

átalos siempre a tu corazón, enlázalos a tu cuello (Prov6,21)

y estarán como frontales (Totafot) entre tus ojos (Dt 6,8)

porque adorno de gracia serán en tu cabeza (Prov 1,9)

las escribirás en los postes de tu casa y en tus puertas (Dt 6,9)

escríbelas en la tabla de tu corazón (Prov 3,3)

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Afeitado y Guedejas. El Significado Real de Levítico 19:27-28 En Levítico 19:27-28 se nos ordena: "No cortaréis en redondo el borde de vuestras cabezas ni dañaréis la punta de vuestra barba. No haréis incisiones en vuestro cuerpo por un muerto, ni haréis en vosotros tatuajes. Yo, YHWH." En estos dos versículos se nos prohibe que hagamos cuatro tipos de "cortes": 1) Corte de pelo de la cabeza. 2) Corte de pelo de la cara o barba. 3) Corte en el cuerpo. 4) Inscripción de signo alguno en el cuerpo. ¿Qué es lo que prohiben expresamente estos cuatro mandamientos? ¿Se nos exige que dejemos crecer las patillas al estilo Elvis? ¿O "guedejas" al estilo Rabínico? Para entender estos cuatro mandamientos debemos considerar el significado de las palabras en su contexto inmediato así como en el más amplio contexto del Tanach, y en el del mundo antiguo en el que la Torah fue dada. Empecemos con el primer mandamiento de la serie, cortar en redondo el borde de la cabeza de uno. Cortar en redondo el borde de la cabeza no significa cortarse la cabeza sino cortar el pelo que está sobre la cabeza. Se nos prohibe específicamente cortar en redondo el "Pe'ah" de vuestra cabeza. Pe'ah se traduce a menudo como esquina o patilla, pero realmente tiene el significado de "lado" o "borde". Éste siempre es el significado de la palabra Pe'ah en cientos de pasajes a todo lo largo del Tanach como por ejemplo en Ex 26:20 "Y para el segundo lado del Tabernáculo, en el lado (Pe'ah) del norte, harás veinte tablas", y de nuevo "Del lado (Pe'ah) del occidente, el Mar Grande, desde la frontera hasta enfrente de la entrada de Hamat; este será el lado (Pe'ah) occidental." (Eze 47:20). "Cortar en redondo el borde de tu cabeza" significa cortar el pelo alrededor de los lados de la cabeza. Muchos exégetas asocian esto con el "corte de cuenco" pagano ". Un corte de cuenco era un antiguo corte de pelo con significado pagano que se realizaba poniendo un cuenco redondo sobre la cabeza y cortando todo el pelo que quedaba expuesto al exterior. Sin embargo, cuando la prohibición de cortarse el pelo se repite en Dt 14:1-2 leemos: "... no os haréis incisiones ni os raparéis calvicie entre los ojos a causa de un muerto". Puesto que la mayor parte de la gente no tiene pelo digno de mención "entre los ojos", esta frase es normalmente entendida con el significado de pelo en la frente, sobre los ojos. Teniendo esto presente, aprendemos dos cosas de Dt 14. En primer lugar, vemos que la prohibición no necesariamente se refiere a un corte de pelo estilo cuenco, sino a hacer alguna calva próxima al borde de la cabeza. En segundo lugar, vemos que la prohibición está específicamente referida a un contexto fúnebre. 39

Es decir, lo que está prohibido es hacer una calvicie (tonsura) en la cabeza como un acto de luto "por una muerte". En tiempos antiguos, cuando alguien se moría sus parientes vivos estaban tan afligidos que se cortaban la piel hasta sangrar y afeitaban calvas en sus cabezas. Aunque, al lector moderno cortarse el pelo pueda parecerle un acto extraño de luto, ésta era una práctica común en el mundo antiguo. De hecho, incluso la Torah permite a los no Israelitas realizar esta despreciable practica fúnebre en ciertos contextos. Esto es lo que leemos con respecto a la mujer Gentil cautiva: "Ella se rapará la cabeza... se quedará en tu casa llorando por su padre y por su madre un mes entero" (Deuteronomio 21:12-14). Como un acto de misericordia, la Torah permite a las mujeres irreligiosas afeitar su cabeza mientras se lamentan por la reciente muerte de su padre y su madre (cf. Dt 20:13-14). Ésta practica de hacerse calvicies en la cabeza también la mencionan los profetas. Así leemos "Cambiaré vuestras fiestas en lloro y todos vuestros cantares en lamentaciones; haré que toda cintura vista harpillera y que se rape toda cabeza (hagan calvicies). Y volveré la tierra como en llanto por el hijo único, y su final será como día amargo". (Amos 8:10) Del mismo modo leemos: "Hazte calvez, y ráete la cabeza, por los hijos de tu deleite. Ensancha tu calvez como el buitre, porque se te han ido en cautiverio.". (Miqueas 1:16). Éstos son sólo dos de los muchos versículos relacionados con la práctica, en tiempos antiguos, de hacerse calvicies como acto de luto junto con los lamentos, rasgarse la ropa y vestirse de harpillera. Así cuando se nos prohibe en Lev 19 y Dt 14 "no os haréis incisiones ni os raparéis a causa de un muerto" el significado es que no podemos rasurar nuestra cabeza ni ninguna otra parte de nuestro cuerpo como acto de luto o tristeza. No hay nada en el mandamiento de Lev 19 que implique que debamos dejar crecer los bordes del pelo o patillas. La única cosa prohibida en Lev 19:27 es afeitarse la cabeza como un acto de luto. El que uno se afeite la cabeza por razones estilísticas no supondría prohibición alguna en absoluto. Por tanto hemos visto que al Israelita se le prohibe hacer cortes en su carne y rasurar parte de su cabeza como actos de luto" por un muerto". En Lev 21 vemos una prohibición similar que se aplica específicamente a los Kohanim (los descendientes de Aaron). En Lev 21 a los Kohanim se les prohibe volverse ritualmente impuros por un muerto a excepción de sus parientes cercanos. Después de mencionar la lista de parientes por los que un Kohen puede volverse impuro leemos: "No se contaminará como cualquier hombre de su pueblo, haciéndose impuro. No harán tonsura en su cabeza, ni raerán la punta de su barba, ni en su carne harán incisiones". (Lev 21:4-5) El contexto del pasaje está explícitamente referido a lo relacionado con un muerto. En este caso, a los Kohanim se les prohibe varias prácticas del luto. No sólo se le prohibe que entren en contacto con los cuerpos muertos de sus amigos difuntos (vv.1ff.) sino que también se les prohibe que se contaminen haciéndose calvas en sus cabezas, así como que afeiten sus barbas, y corten su piel. Vemos aquí que tres de las prohibiciones de Lev 19 y Dt 14 se repiten en Lev 21. En los tres pasajes los contextos implícitos y explícitos son de prácticas fúnebres. Todas las 40

personas de la antigüedad sabían que que uno se corte la piel o se afeite la cabeza es un acto de luto y son estos actos de lamento los que están prohibidos en Lev 19. Aunque las connotaciones de luto en los actos de cortarse la carne y afeitarse no pueden ser obvios para lector moderno, hemos visto que la propia Torah así como los profetas posteriores los consideran como actos característicos de luto junto con el llorar y el vestirse de harpillera. Hay que hacer notar que el Nazareno hace un voto de no afeitar su cabeza (Nu 6:5). Al final del periodo de abstención, el Nazareno afeita toda su cabeza, tal nosotros leemos: "... el día que se cumpla el tiempo de su Nazareato vendrá a la puerta del Tabernáculo de reunión... Entonces el nazareo se afeitará su cabeza consagrada a la puerta del Tabernáculo de reunión, tomará los cabellos de su cabeza consagrada y los pondrá sobre el fuego que está debajo de la ofrenda de paz" (Nu 6,13). La razón por la que al Nazareno se le permite afeitar toda su cabeza es porque que él no está haciéndolo como un acto de luto. Del mismo modo leemos en 2Sam 14:26 que todos los años Absalom, el hijo de Rey David, dejaba crecer su pelo y después afeitaba su cabeza. De nuevo, éste no era un acto de luto y en consecuencia le estaba permitido afeitarse la cabeza. ¿Dado que destruir / afeitar la barba es mencionado en el contexto de los ritos de luto prohibidos en Lev 19 y Lev 21, debemos preguntarnos si también afeitarse la barba era un rito del luto prohibido? En otros palabras, ¿la prohibición de afeitarse la barba es una prohibición general para todas las ocasiones o está exclusivamente prohibido como acto de luto o tristeza?. Quizás la primera pista con respecto al afeitado de la barba de uno es la purificación ritual del Metsora o "leproso". Leemos en Lev 14:9: "Al séptimo día se afeitará todo el pelo de su cabeza, la barba, las cejas de sus ojos, o sea, todo su pelo; lavará sus vestidos y bañará su cuerpo en agua, y quedará limpio". Vemos que en ciertos contextos a una persona se le exige afeitarse la barba e incluso que es un acto de purificación. Del mismo modo, leemos sobre la consagración de los Levitas: "Así harás para purificarlos: Rocía sobre ellos el agua de la expiación y haz pasar la navaja por todo su cuerpo; ellos lavarán sus vestidos y así quedarán purificados". (Nu 8:7). De nuevo vemos que el afeitarse la barba e incluso todo el pelo no sólo está permitido sino que puede ser un acto de purificación. ¡Por contra, la prohibición de Lev 19 recae sobre afeitarse la cabeza o la barba como actos de luto! Que afeitarse la barba era un acto de luto en tiempos antiguos resulta evidente a partir de muchos pasajes Bíblicos. Por ejemplo, en el Libro de Jeremías leemos sobre un grupo de peregrinos que lamentaban la destrucción del Templo: "Llegaron unos hombres de Siquem, de Silo y de Samaria. Eran ochenta hombres, con la barba rapada, las ropas rasgadas y llenos de rasguños, que en sus manos traían ofrendas e incienso para llevar a la casa de YHWH". (Jeremías 41:5). Vemos que estos peregrinos se estaban lamentando y en consecuencia rasgaron su ropa, se cortaron la piel, y afeitaron sus barbas. Por tanto resulta claro que el afeitarse la barba junto con el rasgado de las vestiduras y cortarse la piel son también actos de luto. El hecho de que el afeitarse era un acto de luto puede verter nueva luz en un pasaje bastante oscuro que hasta ahora ha demandado una explicación. En 2Sam 9:1-4 leemos que David envió 41

emisarios al rey de Hanun de Amon para consolarlo por la muerte de su padre. Por alguna razón Hanun llegó al convencimiento de que los emisarios de David no habían venido a consolarlo sino para espiar el territorio. En un extraño acto de retribución él decidió cortar la mitad de sus barbas y enviarlos humillados de vuelta a Israel. Leemos de este modo: "(2) Y envió David a sus siervos para que lo consolaran por su padre. Pero cuando los siervos de David llegaron a la tierra de los hijos de Amón, los príncipes de los hijos de Amón dijeron a Hanún, su señor: "¿Crees acaso que por honrar a tu padre, David te ha enviado mensajeros a que te consuelen? ¿No te ha enviado David sus siervos para reconocer la ciudad, inspeccionarla y destruirla?'. Entonces Hanún tomó a los siervos de David, les rapó la mitad de la barba, les cortó los vestidos por la mitad hasta las nalgas, y los despidió." Hasta ahora siempre había parecido extraño que Hanun y sus consejeros sospecharan de los emisarios de David de ser espías sin aparente justificación. Incluso más extraña aún resultaba su reacción, que tras descubrir espías les cortara la barba. Teniendo en cuenta que los pueblos antiguos afeitaban sus barbas como señal de duelo "por el muerto", resulta claro por qué los consejeros de Hanun dudaron que los emisarios de David vinieran a darle sus condolencias. Probablemente Hanun y sus camaradas se sentaban en la corte real con las ropas rasgadas, la piel cortada y las barbas afeitadas. Cuando los hombres de David llegaron con sus barbas sin afeitar, los consejeros de Hanun supusieron que no habían venido a lamentar al rey muerto sino a espiar el territorio. Ya que si ellos realmente habían venido a dar sus condolencias al rey ellos llevarían sus barbas afeitadas, por tanto, para enseñarles respeto por el muerto y humillarlos al mismo tiempo, Hanun dió orden de que les cortaran la barba por la mitad! En suma, Lev 19:27-28, Lev 21:4-5, Dt 14:1-2 prohiben 4 actos diferentes de luto. Estos son: 1) Recortarse una calva en la cabeza como un acto de luto 2) Afeitarse la barba como un acto de luto 3) Cortarse la piel como un acto de luto 4) Escribir en la piel como un acto de luto La inscripción de tatuajes como acto de luto es el punto más vago de la lista. Sólo se menciona una vez en Lev 19:28 y no vuelve a ser mencionado en el Tanach. Hay una referencia a escribir sobre la carne como un acto de dedicación a YHWH (Isa 44:5), pero nunca como un acto de luto. La práctica de inscribir el nombre de una persona amada fallecida todavía perdura hasta hoy mismo. Esta práctica ha llamado la atención del público recientemente cuando se informó que los bomberos de Nueva York y los policías se estaban inscribiendo tatuajes en memoria de sus camaradas fallecidos.

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El tiempo del fin ¿Cuando es el Tiempo del Fin? Ha habido mucha especulación en los recientes meses en cuanto a una gran calamidad que tendría lugar con la llegada del nuevo milenio. Algunos apuntaban a posibles desastres terrestres causados por programadores de computadoras poco precavidos mientras otros apuntaban a escenas “apocalípticas” con una supuesta base Escritural. De hecho, las Escrituras Hebreas hablan de un periodo acompañado de un gran desastre y que será seguido por una gran redención. Este periodo ha llegado a ser conocido en lenguaje popular como "La Era Mesiánica" (Yemei HaMashiach) aunque la propia Biblia Hebrea se refiere a él de diversos modos como "Los Días del Fin", "El Tiempo del Fin", "El Gran y Terrible Día de YHWH", o simplemente como "En ese momento" (BaYom HaHu; BaEit HaHi, etc.). ¿Qué es el "Tiempo del Fin? El término "Tiempo del Fin" (en Hebreo "Aharit HaYamim") que también se ha traducido de diversos modos como "Los Últimos Días" y "Los Últimos Días" tiene en Hebreo el significado de "en un tiempo lejano" y no tiene relación alguna con que el mundo vaya a acabarse. Al contrario leemos en Isa 66,22 que cielo y tierra serán renovados y que a pesar del gran cambio el convenio con Israel continuará vigente en esta época futura: "Porque como los cielos nuevos y la nueva tierra que yo hago permanecerán delante de mí -- dice YHWH -- así permanecerá vuestra descendencia y vuestro nombre". Isa 66:22) De hecho, después de la agitación inicial, el Tiempo del Fin será un periodo de paz y obediencia universal a YHWH tal como leemos en Isa 2,2-3: "Acontecerá que al final de los tiempos será confirmado el monte de la casa de YHWH como cabeza de los montes; será exaltado sobre los collados y correrán a él todas las naciones. Vendrán muchos pueblos y dirán: "Venid, subamos al monte de YHWH, a la casa del Dios de Jacob. Él nos enseñará sus caminos y caminaremos por sus sendas". Porque de Sión saldrá la Ley y de Jerusalén la palabra de YHWH. Él juzgará entre las naciones y reprenderá a muchos pueblos. Convertirán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en hoces; no alzará espada nación contra nación ni se adiestrarán más para la guerra". El tema de toda la humanidad rindiendo culto a YHWH se repite en Jeremías 31,31.34: "Vienen días, dice YHWH, en los cuales haré un nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá.... Y no enseñará más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: "Conoce a YHWH", porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande, dice YHWH..."

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A menos que a la CNN se le haya pasado por alto el bombazo del milenio, esta era de paz y de conocimiento de YHWH por toda la humanidad no ha comenzado. A partir de esto sólo podemos concluir que el "Tiempo del Fin", acompañado por profundos cambios en la modo de vida y pensamiento, todavía no ha comenzado.

¿Cuándo Comenzará el "Tiempo del Fin? En el libro de Daniel vemos varias profecías que describen en distinto grado de detalle la cronología del Tiempo del Fin. Sin embargo, el propio profeta no entiende a qué eventos históricos se está refiriendo esta cronología. En su visión Daniel protesta al ángel que se le aparece: Yo oí, pero no entendí. Dije entonces: 'Señor mío, ¿cuál será el fin de estas cosas?' (Dan 12,8) El ángel explica a Daniel que el significado de las visiones permanecerá indescifrable hasta el momento en que ocurran los propios eventos del Tiempo del Fin: Él respondió: 'Anda, Daniel, pues estas palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del fin'. (Dan 12,9) Aunque el año exacto del Tiempo del Fin no puede deducirse del Libro de Daniel, hay nada oculto en la Biblia Hebrea en cuanto a cuando tendrá lugar el Tiempo del Fin. De hecho, la fijación del Tiempo del Fin está expresamente omitido en la Torah. En Dt 28-30 Dios expone las condiciones de su convenio con Israel: Si Israel guarda el convenio, ellos serán benditos con abundancia y paz pero si violan el convenio serán castigados severamente con una maldición. En Dt 29,25-27 se advierte al pueblo de Israel que si continúa pecando la última maldición será el destierro de la Tierra de Israel. Dt 30,1ff. después describe la redención final: "Sucederá que cuando hayan venido sobre ti todas estas cosas, la bendición y la maldición que he puesto delante de ti, te arrepientas en medio de todas las naciones adonde te haya arrojado YHWH, tu Dios, te conviertas a YHWH, tu Dios, y obedezcas a su voz conforme a todo lo que yo te mando hoy, tú y tus hijos, con todo tu corazón y con toda tu alma, entonces YHWH hará volver a tus cautivos, tendrá misericordia de ti y volverá a recogerte de entre todos los pueblos adonde te haya esparcido YHWH, tu Dios. Aunque tus desterrados estén en las partes más lejanas que hay debajo del cielo, de allí te recogerá YHWH, tu Dios, y de allá te tomará. YHWH, tu Dios, te hará volver a la tierra que heredaron tus padres, y será tuya; te hará bien y te multiplicará más que a tus padres. Y circuncidará YHWH, tu Dios, tu corazón, y el corazón de tu descendencia, para que ames a YHWH, tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma, a fin de que vivas".

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Vemos a partir del pasaje anterior de Deuteronomio que después de que Israel se arrepienta YHWH retornará de su destierro a Israel (¡una segunda vez!) y pondrá su convenio en los corazones del pueblo. Volviendo a Jeremías 31,32 vemos que el tiempo del fin es descrito como un periodo en que el convenio de YHWH es escrito en los corazones del pueblo: "Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice YHWH: Pondré mi ley en su mente y la escribiré en su corazón; yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo". El Tiempo del Fin de Jeremías y la Redención de Dt 30 es una sola cosa, un mismo evento. En Dt 4,30 se nos dice explícitamente que al Tiempo del Fin se llegará tras el arrepentimiento de Israel: " ... en los últimos días te volverás a YHWH, tu Dios, y oirás su voz... no se olvidará del pacto que juró a tus padres..." (véalo en un contexto más amplio en Dt 4,25-31 a partir del cual resulta claro que esto se refiere a la misma exacta sucesión de eventos de Dt 30,1ff.). Por tanto, no hay nada oculto en cuanto a cuando tendrá lugar el Tiempo del Fin. Como puede es manifiesto en Dt 4 y 30, en cuanto Israel se arrepienta y vuelva a YHWH, el destierro acabará y el periodo del convenio renovado comenzará. Con la gran mayoría del Pueblo de Israel todavía en el destierro, y los que están en la Tierra de Israel siguiendo el camino de la iniquidad, este tiempo parece lejano. Sólo podemos orar para que el Pueblo de Israel se arrepienta y cumpla su deber de ser una guía para las naciones. Hasta ese día es el deber de todo ser humano, de Israel y de las Naciones inclusive, guardar los mandamientos de YHWH expresados en su santa Torah para que el tiempo señalado llegue cuando: "No enseñará más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: 'Conoce a YHWH', porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande, dice YHWH". (JER 31,33 [RVA 31,34]) Una Nota Final en Daniel Aun cuando pudiéramos descifrar la cronología de las profecías de Daniel (¡Dan 12,10 indica que nosotros no lo podemos hacer!) esto no necesariamente nos daría una fecha precisa del Tiempo del Fin. En Dan 9 vemos que un tiempo predicho puede ser retardado si Israel peca. Al comienzo de Dan 9, el profeta mira en el Libro de Jeremías y descubre que el destierro Babilónico acabará después de 70 años. Daniel comienza a orar a YHWH para que perdone al pueblo de Israel y que lo vuelva del destierro. ¿Era esta una oración vana ya que el destino de Israel estaba de antemano determinado por la profecía de Jeremías? ¿Por qué Daniel vio la necesidad de pedir perdón cuándo el tiempo de la redención de Israel estaba de antemano definida? Si nosotros miramos la oración de Daniel vemos la razón de su estremecimiento. Daniel ruega a YHWH: ¡"¡Oye, Señor! ¡Señor, perdona! ¡Presta oído, Señor, y hazlo! No tardes"! (v.19) 45

Daniel comprende que si YHWH no perdona a su pueblo por sus pecados el fin de los 70 años se "retardaría", quizás indefinidamente. Ésta es una lección importante cuando tratamos de descifrar la cronología del tiempo del fin en el Libro de Daniel. Aun cuando pudiéramos deducir a qué periodos se está refiriendo Daniel, debemos caer en la cuenta de que si no hay arrepentimiento la fecha de la Redención se retardará, tal como el propio Daniel nos enseña en su oración. Traducido por Baruj Prieto Última Actualización: 26. agosto 2003

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La Luna Nueva en la Biblia Hebrea El mes Bíblico empieza con la Luna Nueva creciente, también llamada Primera Uña Visible. La palabra Hebrea para mes (Hodesh) significa literalmente Luna Nueva y sólo por extensión el periodo entre una Luna Nueva y la siguiente. ¡El Midrash Rabanita relata que cuando Dios dijo a Moisés "Este mes (HODESH) será para vosotros el primero de los meses" (Ex 12,2) el Omnipotente apuntaba en los cielos a la Luna Nueva creciente y dijo: "Cuando la veáis así, santificad! [=declarad el día de la Luna Nueva]." Este cuento de hadas Rabínico resalta un punto importante, a saber, que en la Biblia nunca se menciona que debamos determinar el primero de los meses basándonos en la Nueva Luna. La razón para esto es que el término para "Mes" (Hodesh) implica que el mes empieza con la Luna Nueva creciente. Como se verá, esto habría resultado obvio para cualquier antiguo Israelita presente cuando Moisés leyó las profecías de YHWH al Pueblo de Israel y no había habido necesidad alguna de elucidar este concepto así como tampoco, en tales condiciones habría sido necesario aclarar conceptos tales como "brillante" u "oscuro". Sin embargo, debido al largo destierro, hemos perdido el uso del Hebreo Bíblico como idioma de uso diario. Por consiguiente, tendremos que reconstruir el significado de Hodesh a partir del uso de la palabra en el texto Bíblico usando principios lingüísticos reconocidos. Él Creó la Luna para las Fiestas No puede haber ninguna duda de que las Fiestas Bíblicas dependen de la luna. La prueba más contundente para esto está en el pasaje de Salm. 104,19 qué declara: " Él creó la luna para Mo'adim [los tiempos designados]" El término Hebreo Mo'adim [tiempos designados] es la misma palabra que describe las Fiestas Bíblicas. Levítico 23 que contiene un catálogo de las Fiestas Bíblicas comienza con la siguiente declaración: " Éstos son los Mo'adim [tiempos designados] de YHWH, santas asambleas que proclamaréis a su debido tiempo [Mo'adam]". Así cuando el Salmista nos dice que Dios creó la luna para Mo'adim [los tiempos designados] él quiere decir que la luna fue creada para determinar el tiempo de los Mo'adim de YHWH, esto es, las Fiestas Bíblicas. "Hodesh" está Relacionado con la Luna El versículo anterior nos enseña claramente que las fiestas se relacionan con la luna. Pero cuando la Torah fue dada el Salmo 104 no había sido aún escrito por los profetas Levíticos, y la pregunta de cómo los antiguos Israelitas podían saber esto todavía permanece. La respuesta es que la palabra Hebrea para mes (Hodesh) indica una relación directa con la luna. Podemos ver esta relación en varios casos en los que Hodesh (mes) es usado de modo intercambiable con la 47

palabra "Yerah", la palabra Bíblica Hebrea común para luna que por extensión también significa "mes". Por ejemplo: " ...en el mes (Yerah) de Ziv, qué es el Segundo mes (Hodesh)..." (1Reyes 6,1) " ...en el mes (Yerah) de Ethanim... qué es el Séptimo mes (Hodesh)..." (1Reyes 8,2) Otra prueba de que Hodesh está relacionado con la luna (Yerah) es la frase "Un Hodesh (mes) de días" (Gen 29,14; Nu 11,19-20) [con el significado de un periodo de 29 o 30 días] qué es equivalente a la frase "Un Yerah (mes / luna) de días" (Dt 21,13; 2Reyes 15,13). Luego claramente Hodesh esta relacionado con "Yerah" que literalmente significa "luna". "Hodesh" Significa Luna Nueva (Día) El significado principal de Hodesh (mes) es realmente "Luna Nueva" o "Día de Luna Nueva" y sólo por extensión llegó a significar "mes", que es el periodo entre una Luna Nueva y la siguiente. Este significado principal se conserva en varios pasajes tales como 1Sam 20,5 en el que Jonatán dice a David "Mañana es Luna Nueva (Hodesh)." Claramente en este versículo Hodesh se usa para referirse específicamente al día en que empieza el mes y no al mes entero. Otro pasaje que usa Hodesh en su principal sentido es Ez 46,1 qué habla sobre "El Día (Yom) de la Luna Nueva (Ha-Hodesh)." Claramente en este versículo Hodesh (Luna Nueva) es un acontecimiento en particular y el principio del mes es el día en que este evento (la Luna Nueva) sucede. La Luna Nueva Bíblica es la "Primera Creciente" "Hodesh" (Luna Nueva), deriva de la raíz H.D.SH. que significa "nuevo" o "hacer nuevo / renovar". La Luna Nueva Creciente se llama Hodesh porque es la primera vez que la luna se ve de nuevo después de estar oculta durante varios días al final del ciclo lunar. Al final del mes lunar la luna está cerca del sol 1 alcanzando finalmente el punto de "conjunción" cuando pasa entre el Sol y la Tierra. 2 Como resultado, próximo al momento de la conjunción, una muy pequeña parte de la superficie iluminada de la luna está mirando a la Tierra y no resulta visible a través de la muchísimo más luminosa luz del sol. Una vez alcanzado el punto de alineamiento, la luna, continúa avanzando hacia el lado opuesto de la tierra. A medida que se aleja del sol el porcentaje de su superficie iluminada visible desde la Tierra aumenta y una tarde poco después del ocaso la luna se vuelve a ver después de haber estado invisible durante 1.5-3.5 días. A causa de que la luna se ve nuevamente después de un periodo de invisibilidad es por lo que los antiguos la llamaron "Luna Nueva " o "Hodesh" (de Hadash, que significa "nueva").

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Luna Nueva creciente versus Luna Nueva Astronómica Muchas personas están desorientadas por el uso inexacto en los idiomas modernos del término "Luna Nueva". Los astrónomos modernos adoptaron este inusual término, al cual siempre se había relacionado con la primera uña visible y lo usaron para referirse a la conjunción (cuando la Luna pasa entre la Tierra y el Sol, momento en que no es visible). Los astrónomos comprendieron pronto que el uso inexacto de "Luna Nueva" para referirse a la conjunción llevaría a confusión, por tanto los científicos para ser más exactos ahora distinguen entre "Luna Nueva Astronómica" y "Luna Nueva Creciente". La Luna Nueva "astronómica" significa Luna Nueva tal como el término es usado por los astrónomos, es decir conjunción. En contraste, "Luna Nueva Creciente" usa el término con el significado original de la primera uña visible. Un buen diccionario debería reflejar ambos significados. Por ejemplo, el Diccionario Random House de la Lengua Inglesa, Edición Completa define Luna Nueva como: "La luna cuando estando, en conjunción con el sol y la tierra, resulta invisible; [Luna Nueva Astronómica] o visible [Luna Nueva Creciente] visible sólo como una fina media luna". La Supuesta Evidencia Para "Luna Oculta" A causa del desconcierto generado por el uso del término Luna Nueva en la astronomía moderna, algunas personas han buscado apoyo Bíblico para este significado incorrecto del término, citando Salm. 81,3 [Heb. 81,4] qué dice: "Tocad el cuerno en el Keseh (Luna Nueva), en el día señalado, en el Día de nuestra Hag (fiesta)." Según la "Teoría" de la Luna Oculta, el término "Keseh" se deriva de la raíz K.S.Y. Que significa "cubrir" y por tanto significa "luna cubierta" o "luna oculta". Según esta interpretación, cuando el versículo dice que toques el cuerno en el día de Keseh, lo que realmente significa es "Haced sonar el cuerno en el día de Luna Oculta". Sin embargo, el lenguaje tampoco apoya este argumento ya que la segunda mitad del versículo se refiere al día de Keseh como "el día de nuestra Fiesta (Hag)." En la Biblia, Fiesta (Hag) es un término técnico que siempre se refiere a las tres fiestas anuales de peregrinación (Matzot, Shavuot, Sukkot; vea Ex 23; Ex 34). 3 El Día de Luna Nueva (Hodesh) nunca es clasificado como una "Fiesta de Peregrinación" por tanto Keseh / Hag no puede ser sinónimo de Día de Luna Nueva (Hodesh). Se ha sugerido además que Keseh se refiere a la fiesta Bíblica de Yom Teruah (Día de Aclamación), que siempre cae en Día de Luna Nueva . Sin embargo, la Biblia describe Yom Teruah como un Moed (tiempo designado) y nunca como una Hag (Fiesta de Peregrinación) por tanto Keseh / Hag tampoco se puede referir a Yom Teruah.

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¿Qué Significa en Realidad Keseh? Es probable que Keseh este relacionado con la palabra Aramea "Kista" y la palabra Asiria "Kuseu" que quieren decir "luna llena" (vea Brown-Driver-Briggs p.490b) [Hebreo, Arameo, y Asirio son idiomas todos ellos Semíticos y a menudo comparten raíces comunes]. ¡Esto encaja perfectamente con la descripción de Keseh como día de la Hag ya que dos de las tres Fiestas de Peregrinación (Hag HaMatzot y Hag HaSukkot) caen el 15 del mes que es aproximadamente el momento de la Luna Llena! Más sobre "Luna Oculta" Otro punto a considerar es que en realidad no hay un "día" de luna oculta. De hecho la luna permanece oculta durante 1.5 a 3.5 días en Oriente Medio. Se ha propuesto que el "día" de luna oculta es en realidad el día de la conjunción (cuando la luna pasa entre la Tierra y Sol). Sin embargo, tan sólo 1000 años después de Moisés es cuando los astrónomos Babilónicos descubrieron cómo calcular el momento de la conjunción. En consecuencia, los antiguos Israelitas no tenían manera alguna de conocer cuando tenía lugar el momento de la conjunción y no podían saber en que día tendría lugar "el Día" de la Luna Oculta. Se ha sugerido que los antiguos Israelitas pudieran mirar la "Luna Llena" y determinar el Día de la Conjunción a partir del momento en que la Luna Llena ya no estaba visible en el cielo de la mañana. ¡Sin embargo, tal método no habría sido eficaz en el Oriente Medio dónde la así llamada "luna Oculta" puede permanecer Oculta incluso durante 3.5 días! De hecho es habitual que la luna permanezca oculta hasta 2.5 días y en tales circunstancias ¿cómo podrían haber sabido los antiguos Israelitas cuál era el Día de Conjunción? En contra, los antiguos Israelitas eran totalmente conscientes de la Luna Nueva Creciente. En las sociedades antiguas la gente trabajaba de sol a sol y eran conscientes de que la Luna Llena se vuelve más y más pequeña en el cielo de la mañana. Cuando la luna de la mañana había desaparecido los antiguos Israelitas esperaban ansiosamente su reaparición durante 1.5-3.5 días en el cielo de la tarde. Habiendo permanecido oculta durante varios días y reapareciendo en el cielo vespertino ellos la habrían llamado "Luna Nueva" o "Hodesh" (de Hadash que significa "Nueva").

Nota 1: Desde la perspectiva de un observador situado en la Tierra. Volver Nota 2: Es decir está en el mismo plano como el Sol y la Tierra. Volver Nota 3: vea BDB pp.290b-291a. Incluso en los pocos casos en que Hag no se refiere a las tres Fiestas de Peregrinación Bíblicas, se está refiriendo a fiestas de peregrinación no bíblicas. Por ejemplo, en Jueces 21,19 Hag se refiere a la fiesta de peregrinación anual que tenía lugar en 50

Shiloh. También, en Éxodo 10,9 Moisés le dice a Faraón que los Israelitas deben abandonar Egipto para celebrar una Hag a YHWH en el desierto que claramente es una fiesta de peregrinación. Hay que hacer notar que Moisés dice que ellos tienen una Hag, dando a entender que deben hacer una peregrinación, en este caso al Mt. Sinaí, y que por tanto deben salir de Egipto para observar la Hag apropiadamente. Copyright © 1998-2007 All Rights Reserved. Traducido por Baruj Prieto Última Actualización: 2. octubre 2003

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Abib (la Cebada) El comienzo del año bíblico El año Bíblico empieza con la primera Nueva Luna después de que la cebada en Israel alcance la fase de su madurez llamada Abib. El periodo entre un año y el próximo es 12 o 13 meses lunares. Debido a esto, es importante verificar el estado de la Cebada a segar al final del 12º mes. Si la cebada está Abib en este momento, entonces la siguiente Luna Nueva es Hodesh Ha-Aviv ("Luna Nueva de Abib"). Si la cebada todavía está inmadura, debemos esperar otro mes y entonces debemos comprobar de nuevo el estado de la cebada al final del 13º mes. Por convenio a un año de 12 meses se le llama Año Regular mientras que a un año de 13 meses se le llama Año “bisiesto”. Esto no debe confundirse con los Años “bisiestos” según el Calendario Gregoriano (Cristiano) que entraña la "intercalación" (suma) de un solo día (el 29 de feb.). En contraste, el Año “bisiesto” Bíblico supone la intercalación de un mes lunar entero ("Mes Decimotercero", también llamado "Adar Bet"). En general, sólo puede determinarse si un año es un Año “bisiesto” unos días antes del fin del 12º Mes. ¿En qué lugar de toda Biblia Hebrea es mencionado el mes de Abib? La historia del Éxodo relata: "Vosotros salís hoy, en el mes de Abib." (Ex 13,4). Para conmemorar que salimos de Egipto en el mes de Abib se nos ordena que hagamos el sacrificio de Pascua y celebremos la Fiesta del Pan Ázimo (Hag HaMatzot) en este momento del año. En Dt 16,1 se nos ordena: "Guardarás el mes de Abib y celebrarás la Pascua (sacrificio) a YHWH, tu Dios, porque en el mes de Abib, por la noche, te sacó YHWH, tu Dios, de Egipto." [haga clic aquí para oír el versículo en Hebreo!] Del mismo modo se nos ordena en Ex 23,15: "La fiesta de los Panes sin levadura guardarás. Siete días comerás los panes sin levadura, como yo te mandé, en el tiempo del mes de Abib, porque en él saliste de Egipto." Lo mismo se nos ordena en Ex 34,18: "La Fiesta de los Panes sin levadura guardarás; siete días comerás pan sin levadura, según te he mandado, en el tiempo señalado del mes de Abib, porque en el mes de Abib saliste de Egipto." ¿Qué es Abib? Abib indica una fase en el desarrollo de la cosecha de la cebada. Esto se ve claramente a partir de Ex 9,31-32 qué describe la devastación causada por la plaga de granizo: 52

"El lino, pues, y la cebada fueron destrozados, porque la cebada estaba Abib (estaba ya espigada), y el lino estaba Giv'ol (en caña). Pero el trigo y el centeno no fueron destrozados, porque estaban Afilot (tardíos)." El pasaje anterior relata que la cosecha de la cebada fue destruida por el granizo mientras que el trigo y el centeno no se dañaron. Para entender la razón de esto debemos observar cómo se desarrolla el grano. Mientras las espigas son jóvenes están flexibles y tienen un color verde oscuro. Cuando están maduras asumen un color ligeramente amarillento y se vuelven más quebradizas. La razón por la que la cebada fue destruida y el trigo no fue porque la cebada había alcanzado la fase de su desarrollo llamada Abib y como resultado se había vuelto suficientemente quebradiza como para ser dañada por el granizo. En contraste, el trigo y el centeno estaban en una fase de su desarrollo todavía lo suficientemente temprana como para ser flexibles y no susceptibles de ser dañados por el granizo. La descripción del trigo y centeno como "Afilot" (oscuros) indica que todavía estaban en la fase en que eran muy verdes y todavía no habían empezado a alumbrar con el color ligeramente amarillento que caracteriza a los granos maduros. En contraste, la cebada había alcanzado la fase de Abib en la que ya no estaba "oscura" y a estas alturas probablemente ya había empezado a desprender destellos dorados. Abib tostado A partir de varios pasajes sabemos que la cebada que está en el estado de Abib no ha madurado completamente, pero ha madurado lo suficiente como para que sus semillas puedan comerse tostadas al fuego. La cebada tostada era una comida que se comía frecuentemente en el Israel antiguo y es mencionada en numerosos pasajes de la Biblia Hebrea como "Abib tostado (Kalui) al fuego" (Lev 2,14) o en la forma abreviada "tostado (Kalui / Kali)" (Lev 23,14; Jos 5,11; 1Sam 17,17; 1Sam 25,18; 2Sam 17,28; Rut 2,14). Cuando la cebada se encuentra aún en un estado de desarrollo temprano, no ha crecido lo suficiente y no ha producido suficientes semillas como para servir de alimento. En este estado temprano de su desarrollo la espiga acaba de aparecer pero aún los granos no tienen suficiente substancia para servir de alimento. En una fase posterior los granos han crecido de tamaño y se han hinchado de liquido. En estos momentos si se secan las semillas tan solo producirán pieles vacías. Con el tiempo el liquido es reemplazado por materia seca y cuando las semillas hayan reunido suficiente de esta materia seca podrán servir como "cebada tostada al fuego". Abib y la Cosecha El mes del Abib es el mes que comienza después de que la cebada haya alcanzado la fase de Abib. 2-3 semanas después del comienzo del mes la cebada ha superado la fase de Abib y está lista para ser traída como la "ofrenda de la gavilla mecida" (Hanafat HaOmer). La "ofrenda de la gavilla mecida" es un sacrificio de las primeras espigas cortadas de la cosecha y se lleva el domingo que cae durante la Pascua (Hag HaMatzot). Esto está descrito en Lev 23,10-11: 53

"Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os doy, y seguéis su mies, traeréis al sacerdote una gavilla como primicia de los primeros frutos de vuestra siega. El sacerdote mecerá la gavilla delante de YHWH, para que seáis aceptados. El día siguiente al Sabát la mecerá". De esto se deduce que la cebada, que estaba Abib al principio del mes estará lista para ser cosechada después de 15-21 días (es decir en el domingo durante la Pascua). Por consiguiente, el mes de Abib no puede empezar a menos que la cebada haya alcanzado una fase en la que después de 2-3 semanas esté lista para la cosecha. Que la cebada deba estar lista para la cosecha dentro de 2-3 semanas, en el mes de Abib, también está claro en Dt 16,9 qué afirma: "Siete semanas contarás; desde que comience a meterse la hoz en las mieses." Por Lev 23,15 sabemos que las siete semanas entre Pascua (Hag Hamatzot) y Pentecostés (Shavuot) empiezan en el día en que se trae la gavilla mecida para la ofrenda (es decir el domingo que resulta durante Pascua): "Contaréis siete Sabát cumplidos desde el día que sigue al Sabát, desde el día en que ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida". En consecuencia, la "hoz comienza a meterse en la mies" el domingo durante Pascua, es decir 23 semanas después del comienzo del mes de Abib. Si la cebada no se ha desarrollado lo suficiente como para que pueda estar lista para la cosecha después de 2-3 semanas, entonces el mes del Abib no puede empezar y debemos esperar hasta el mes siguiente. Hay que hacer notar que no toda la cebada madura al mismo tiempo en Tierra de Israel. La ofrenda de la gavilla mecida es un sacrificio nacional traído de los primeros campos listos para ser cosechados. Sin embargo, las ofrendas de los primeros frutos traídos por cada granjero pueden variar en cuanto a madurez, de "Abib tostado al fuego" a grano totalmente maduro que puede ofrecerse "aplastado" o "desmenuzado". Esto es lo que quiere decir Lev 2,14: "Si presentas a YHWH una ofrenda de primicias, tostarás al fuego las espigas verdes y ofrecerás el grano Carmel desmenuzado como ofrenda de tus primicias. (Carmel es el grano que ha endurecido más allá de Abib hasta el punto en que puede "aplastarse" o "desmenuzarse"). Todos los pasajes anteriores han sido traducidos directamente del Hebreo y hay que hacer notar que los diferentes traductores parecen haber entendido muy pobremente las variadas condiciones agrícolas Hebreas. ¡En Lev 2,14 traducen Carmel como "espigas frescas" y "Abib" como "espigas verdes" mientras que en Lev 23,14 traducen Carmel como "espigas tiernas"! En suma, la cebada que está en estado de Abib cumple 3 características:

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Es suficientemente quebradiza como para ser destruida por el granizo y ha empezado a lucir su color ("no es oscura"). Las semillas han producido bastante materia seca como para que puedan comerse tostadas. Se ha desarrollado lo suficiente como para que después de 2-3 semanas este lista para ser cosechada.

Más temas relacionados con Abib: Calendario basado en Abib y Festividades Reciba Informes de Abib por Correo electrónico (Ingles) Preguntas Frecuentes sobre Abib Informes antiguos sobre Abib (Ingles) Abib y " Yom Kippur de 1844 "

Traducido por Baruj Prieto

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Preguntas Frecuentes sobre Abib Respuestas a las preguntas más corrientes en relación al Calendario Bíblico y a cómo se usa la intercalación con Abib. P: ¿Qué es Abib? Respuesta. P: ¿Cuál es el nombre Bíblico para el Primer Mes (Nissan)? La Torah llama a este mes: "El Primer Mes" (Hodesh HaRishon) y también se refiere a él como "Mes de el Abib" (Hodesh Ha'Abib). Debe notarse que no se llama Mes de Abib, sino Mes de EL Abib. Abib no es el nombre del mes, sino que describe el carácter del mes [ya que los nombres en Hebreo Bíblico no llevan artículo definido]. El nombre Nissan es un nombre de mes Babilónico que Israel aprendió durante su destierro Babilónico. P: ¿Significa Abib "Espigas Verdes" o "Espigas tiernas"? No. Abib no quiere decir "espigas verdes", a pesar de las incorrectas traducciones de la mayoría de las Biblias Españolas. El preciso significado de Abib debe ser reconstruido entrando en los campos y estudiando la cebada y relacionando lo observado con las evidencias Bíblicas. La Biblia habla a menudo de "Abib tostado al fuego". Con esto se refiere a grano que ha madurado lo justo para poder ser comido después de que se haya tostado al fuego. En contraste "Espiga Verde" es un término tan vago que puede referirse a grano que cuando se coloca al fuego se arrugará hasta no dejar material comestible. Esto ha sido confirmado por experimentos. Para estar Abib, la cebada debe superar el estadio conocido por Espigas Verdes o Espigas Tiernas. La evidencia bíblica también muestra que Abib es un estado quebradizo como puede verse en la descripción de las cosechas destruidas por la Plaga de Granizo: "El lino, pues, y la cebada fueron destrozados, porque la cebada estaba (Abib), y el lino Giv'ol. Pero el trigo y el centeno no fueron destrozados, porque eran tardíos (Afilot)." (Ex 9,31-32) El completo significado de este pasaje y sus implicaciones con respecto al término agrícola Abib es discutido en: www.caraitas...abib.html P: ¿Si la cebada está dura y seca cómo se puede comer? ¿No necesita ser suave y fibrosa para ser comestible? Al contrario, cebada o trigo "suaves y fibrosos" son virtualmente incomibles a menos que se asen. Si son demasiado "suaves y fibrosos" el asado secará el grano dejando una cáscara vacía.

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P: ¿Cómo se puede determinar el nuevo año según la cebada los años Sabáticos y los años del Jubileo? ¿Qué hay de los años de sequía? Ya que la cebada a veces germina y crece "libremente" sin ser cultivada, ¿no es posible que sea esto similar a lo que ocurre en el año de Jubileo y en los años de sequía? La cebada crece todos los años en la Tierra Santa tanto si los granjeros la cultivan intencionalmente o no. La cebada que crece libremente sin ser cultivada, también llamada "cebada voluntaria"*, está presente por la Tierra de Israel en cantidades muy grandes. En áreas dónde la cebada había sido cultivada en años anteriores, las semillas caídas habrían crecido "libremente" en concentraciones relativamente grandes. Sin embargo, incluso en áreas dónde la cebada no ha sido cultivada desde por lo menos 1948, continúa sobreviviendo en grandes cantidades. La cebada voluntaria crece en cantidades tan grandes que los pastores árabes han llegado a ser conocidos por segar la mies con sus hoces para alimentar a sus ovejas. Los modernos cultivadores de trigo en Israel se quejan de que tienen que arrancar continuamente la cebada voluntaria presente en sus campos de cultivo, y que incluso nunca pueden conseguirlo del todo. Son justamente estas "cosechas voluntarias" las que la Torah da a los pobres y al Levita para comer en el año sabático, tal como leemos en Lev 25,4-7: (4) Pero el séptimo año la tierra tendrá Sabát, Sabát para YHWH; no sembrarás tu tierra... (5) No segarás lo que de por sí nazca en tu tierra segada... (6) Y [el fruto] del reposo de la tierra os servirá de alimento: a ti, a tus siervos, a tus siervas, a tu jornalero y al extranjero, a los que residen contigo. (7) También a tu animal y a la bestia que haya en tu tierra, servirán de alimento todos sus frutos". En un año Sabático o del Jubileo no habría habido dificultad alguna para determinar Abib basándose en la "cebada voluntaria". ¡Incluso durante la intensa sequía de 1998-1999 la cebada voluntaria fue abundante a lo largo de la Tierra de Israel, incluso en el desierto de Negev! P: ¿La cebada de Abib tiene que ser de la Tierra de Israel o podemos usar la cebada de otras tierras como indicadores del Nuevo Año? Según la Torah sólo la cebada en la Tierra de Israel es apropiada para determinar el año Bíblico, tal como leemos en Lev 23,10: Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os doy, y seguéis SU mies, traeréis al sacerdote una gavilla como primicia de los primeros frutos de vuestra siega". Aquí vemos que debe ser la cebada de la Tierra de Israel ("la tierra que yo os doy") la que esté lista para ser cosechada el domingo que cae durante la Pascua. Si en ese momento no hay cebada lista en la Tierra Prometida entonces, por definición, ese mes no es el "Mes del Abib".

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¿Durante los 40 años en que vagó por el desierto, Israel guardó un registro cuidadoso de los meses y años y también celebró el sacrificio de Pascua (Nu 9) en el desierto. Obviamente, no podrían examinar el estado de maduración de la cebada en Canaán. ¿No demuestra esto que el año no depende de la maduración la cebada? Técnicamente hablando, no habría habido ningún problema en enviar mensajeros a la Tierra de Canaán (a uno o dos días de camino de Sinaí) para verificar el estado de la cosecha de cebada. De hecho, esto es lo que los Caraítas de El Cairo hicieron durante casi mil años, aunque ellos estaban mucho más lejos de Palestina que los antiguos Israelitas del Sinaí. Una buena pregunta es ¿qué hicieron los Israelitas en el año del Éxodo cuando enviar mensajeros habría sido muy difícil (aunque no imposible) debido a las condiciones de la esclavitud?. A los Hijos de Israel no les hubiera bastado simplemente haber comprobado el grado de maduración de la cebada en Egipto ya que según la Torah sólo la cebada de la Tierra de Israel es la apropiada para determinar el año Bíblico, tal como leemos en Lev 23,10: "Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os doy, y seguéis SU mies, traeréis al sacerdote una gavilla como primicia de los primeros frutos de vuestra siega". Aquí vemos que debe ser la cebada de la Tierra de Israel ("la tierra que yo os doy") la que esté lista para ser cosechada el domingo que cae durante la Pascua. Si en ese momento no hay cebada lista en la Tierra Prometida entonces por definición ese mes no es el "Mes del Abib". Por tanto, si los Israelitas en Egipto no podían enviar mensajeros para verificar la cosecha de cebada en Canaán, ¿cómo hicieron para determinar el comienzo del año en el año del Éxodo?. La respuesta se da en Ex 12,2, a saber, que el principio del año fue proclamado por el propio YHWH, tal como leemos: "Este mes os será el principio de los meses; será para vosotros el primero de los meses del año". Aunque los Israelitas en el desierto podían fácilmente verificar Abib en Canaán, probablemente ellos continuaron usando el sistema de intercalación usado en el año del Éxodo, que es Decreto Divino. La mayoría de los mandamientos sólo tomaron perfecta validez una vez que los Israelitas entraron en la Tierra de Canaán. Esto se dice explícitamente con muchos mandamientos y es bastante obvio en el caso de las leyes agrícolas. En el desierto no había cosecha. ¿Hemos de creer que no celebraron Shavuot (Fiesta de la Siega) y Sukkot (Fiesta de la Recolección)?!? Todo indica que estas Fiestas fueron guardadas aunque su total significado como Fiestas agrícolas sólo tuvo lugar cuando los Israelitas entraron en la Tierra de Israel. Del mismo modo, el uso de Abib solo se asentó en la Tierra de Israel a partir de la entrada de los Israelitas en la tierra prometida (vea también Lev 23,10 anteriormente citado "Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os doy...").

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P: Génesis 8:13 muestra que Noé pudo determinar el primer mes sin siquiera abandonar el arca. ¿No demuestra esto que el calendario Bíblico no depende de la observación de la cosecha de la cebada? El propio Noé no supo la fecha. Eso es lo que el versículo en cuestión dice: "Sucedió que en el año seiscientos uno de Noé, en el mes primero, el primer día del mes, las aguas se secaron sobre la tierra; y quitó Noé la cubierta del arca, miró y vio que la faz de la tierra estaba seca". La fecha nos es revelada (a los lectores) por el narrador (YHWH). El narrador a menudo revela información al lector que es desconocida a los personajes de un relato Bíblico. No sólo era Noé incapaz de ver Abib, sino que él además era incapaz de ver la Luna Nueva ya que él se encerró en el Arca. Probablemente no tenía ninguna idea de la fecha, mes, o año. De hecho, en un periodo anterior al del vidrio, la "ventana" (Gen 6,16) qué Noé construyó en el arca habría estado cerrada con una tranca de madera [hasta que se abriera algún tiempo después del 10º día del 10º mes (Gen 8,6)]. ¡Así que Noé, sellado dentro del arca, no habrían sabido incluso si era de día o de noche! P: ¿No son los cálculos por computadora "más objetivos" que el método de observar la maduración de la Cebada? R: Los cálculos informatizados no pueden predecir con precisión cuando estará la cebada en el estado de Abib y por consiguiente estos cálculos son inútiles para determinar el calendario Bíblico. Hay cálculos que pueden predecir cuando tendrá lugar el equinoccio vernal. Sin embargo, la Torah no nos ordena que observemos las Fiestas según el equinoccio, en cambio nos ordena que las observemos según el estado de madurez de la Cebada, tal como leemos en el versículo: "Guardarás el mes de Abib [= madurez de la cebada] y celebrarás la Pascua (sacrificio) a YHWH, tu Dios, porque en el mes de Abib, por la noche, te sacó YHWH, tu Dios, de Egipto" (Dt 16,1) Además, los antiguos Israelitas no tenían computadoras ni conocían el cálculo del equinoccio cuando la Torah les fue dada. Incluso una vez que un medio "objetivo" para calcular el equinoccio fue descubierto, el único modo de adquirir este conocimiento era haber aprendido el método a través de los astrólogos idólatras, algo que la Torah prohibe expresamente, tal como leemos en Dt 18,9-10: "Cuando entres a la tierra que YHWH, tu Dios, te da, no aprenderás a hacer según las abominaciones de aquellas naciones. No sea hallado en ti quien... practique adivinación... ni adivino, ni mago..." nota El profeta Jeremías también nos advierte para que aprendamos astrología: 59

"Así ha dicho YHWH: "No aprendáis el camino de las naciones ni tengáis temor de las señales del cielo, aunque las naciones las teman." (Jer 10,2) El profeta Isaías habla más aun duramente contra la astrología: "(13) Te has fatigado en tus muchos consejos. Comparezcan ahora y te defiendan los contempladores de los cielos, los que observan las estrellas, los que cuentan los meses, para pronosticar lo que vendrá sobre ti. (14) He aquí que serán como el tamo; el fuego los quemará..." (Isa 47,13-14) Nota: Según algunos exégetas es el "encantador" (Kosem) quién practica la astrología, no el "observador de los tiempos" (Me'onen). P: ¿No muestra Génesis 1:14 que el Equinoccio Vernal, no la cebada, determina las estaciones y los días santos? Leemos en Gen 1,14: "Dijo luego Dios: "Haya lumbreras en el firmamento de los cielos para separar el día de la noche, que sirvan de señales para las estaciones (Moedim), los días y los años". A partir de este versículo no resulta claro que es lo qué depende de qué. Ciertamente no se hace mención al Equinoccio Vernal. ¿Quizás el año depende de la luna o de las estrellas? ¿Si el año depende del sol, entonces ¿Dónde se nos muestra una relación entre el comienzo del año y el sol? Gen 1,14 no especifica estas cosas y nosotros debemos volvernos a otros pasajes Bíblicos en busca de un entendimiento más preciso del calendario Bíblico. En Dt 16,1 leemos: "Guardarás el mes de Abib y celebrarás la Pascua (sacrificio) a YHWH, tu Dios, porque en el mes de Abib, por la noche, te sacó YHWH, tu Dios, de Egipto" Del mismo modo leemos: "La fiesta de los Panes sin levadura guardarás; siete días comerás pan sin levadura, según te he mandado, en el tiempo señalado del mes de Abib, porque en el mes de Abib saliste de Egipto". (Ex 34,18) La palabra "Abib" se refiere a cebada que ha alcanzado una cierto punto de su desarrollo. Este significado de Abib se conserva en el versículo: "El lino, pues, y la cebada fueron destrozados, porque la cebada estaba Abib, y el lino Giv'ol. Pero el trigo y el centeno no fueron destrozados, porque eran tardíos (Afilot)." (Ex 9,31-32) Guardar el Sacrificio de Pascua en el Mes del Abib implica considerar a Abib (madurez de la cebada) como un indicador del comienzo del año. Esto está en completa concordancia con Gen 1,14, ya que la maduración de la cebada depende de las estaciones del año y en consecuencia 60

indirectamente es controlada por el sol. Los principales factores que provocan la maduración de la cebada son el alargamiento de los días y el aumento de la intensidad luminosa de la luz solar, los cambios en la humedad, y otros factores que afectan al ambiente. En consecuencia, es el sol quien indirectamente provoca la madurez de la cebada y es por esto por lo que actúan como un indicador de los años. Es por estos efectos indirectos que hacen que la cebada se vuelva Abib por los que Gen 1,14 dice que el sol y la luna servirán de señales para las estaciones, los días y los años. Debe hacerse notar que el equinoccio nunca es mencionado en toda la Biblia Hebrea. Gen 1,14, que a menudo se ha citado como la prueba de la teoría del equinoccio, tampoco menciona el equinoccio. Al contrario, el uso de cálculos astronómicos para determinar el momento del equinoccio, era en este periodo sinónimo de la práctica idólatra de predecir el futuro que ciertamente no se practicaba en el antiguo Israel (Isa 47,13). P: ¿El equinoccio (Tequfah) es mencionado en el Tanach (la Biblia Hebrea)? Respuesta ¿ No dice Josefo que es el "1º de Aries" el que determina el Nuevo Año? El "1º de Aries" es una referencia al Equinoccio Vernal y como vemos abajo los Fariseos determinaban el Nuevo Año basándose en 3 factores, uno de los cuales era el Equinoccio Vernal. En su autobiografía, el propio Josefo nos informa que él es un Fariseo, por lo cual no sería sorprendente que él nos citara la práctica Farisaica de la intercalación. Josefo menciona una practica con escasos detalles que resultaban bien conocidos por sus paganos lectores Griegos. En este caso Josefo no menciona los indicadores agrícolas del Nuevo Año [según los Fariseos Abib y las Frutas] y sólo se refiere a los indicadores astrológicos con los que su público pagano lo relacionaba. El que Josefo repita la posición Farisaica sobre la intercalación no le da mayor credibilidad. P: Si el significado de Abib en la Escritura es tan obvio ¿cómo es qué los Rabinos no siguen el calendario de Abib? De hecho hasta el 2º siglos DC los Rabanitas seguían el calendario de Abib. Añadían la observación de la cebada a sus cálculos astronómicos sobre el equinoccio (qué ellos aprendieron de astrólogos) y otros factores no bíblicos. No obstante, sus escritos revelan un reconocimiento de que la cebada tiene una especial importancia en la intercalación del año. Un Brayta (2 siglo DC de fuente Tanaitica) citado en el Talmud Bavli dice como sigue: "Nuestros Rabinos enseñaron, Basado en tres cosas está intercalado el año: en Abib, en las frutas de los árboles, y en el equinoccio. Basado en dos de ellos el año se intercala pero basado solo en uno no de ellos el año no se intercala. Y cuando Abib es uno de ellos, todos estamos satisfechos". (Bavli Sanhedrin 11b) 61

Otro Brayta relata: "Nuestros Rabinos enseñaron, El año [el Abib] se intercala basado en tres regiones: Judea, Transjordania, y Galilea. Basado en dos de ellas el año se intercala pero basado solo en una de ellas el año no se intercala. Y cuando Judea es una de ellas que todos estamos satisfechos porque la Ofrenda del Omer [la Gavilla Mecida] sólo pueden venir de Judea". (Bavli Sanhedrin 11b) P: ¿Podemos fijar el Calendario Bíblico según las actividades agrícolas relacionadas con la "Fiesta de la Recolección" (Sukkot)?

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Pascua y Matzot (Pan Ázimo) El Verdadero Significado de Pascua Lea sobre el verdadero significado de Pascua, escrito por el sabio Hakham Caraíta Meir Y. Rekhavi. Hakham Rekhavi también ha escrito un manual acerca de las leyes de Pascua. El manual está disponible como parte de la nueva Hagadah de Pascua que puede Ud. descargar. (En Ingles) Matzah Caraíta tradicional (Pan Ázimo) Receta Los Caraítas Egipcios tienen una única e intrigante manera de hacer Matzah. La receta nos la proporcionó Shoshi Dabach de Jerusalén. Ingredientes: 4 tazas harina (que NO contenga agentes fermentantes [levaduras]) 2 cucharas llenas de semillas de cilantro molido (también llamado "coriandro") 1 cucharilla rasa de sal 3/4 de taza de aceite de girasol 3/4 taza de agua, agregue más si lo necesita Herramientas: horno molde para el horno un cuenco grande (para amasar la harina) un rodillo de amasar cronómetro o reloj de cocina batidora, picador de comida, o molinillo de café Proceso de preparación: desde el primer momento en que se moje la harina hasta que se introduzca en el horno, no deben de transcurrir más de 15 minutos. 1) precalentar el horno a 180 Celcius (centígrados) = 356 grados Fahrenheit 2) unte de aceite el molde. 3) muela el Cilantro en la batidora o molinillo de café. 4) mezcle el cilantro molido y la sal con la harina 5) ponga en marcha el cronómetro 6) agregue el aceite y amáselo con la harina 63

7) continúe amasando y añadiendo pequeñas porciones de harina hasta que la masa deje de estar pegajosa 8) allane la masa con el rodillo hasta que sea de 1 centímetro de grosor (aproximadamente 1/2 pulgada); déle forma para encajarla en el molde. 9) coloque la masa en el molde y córtela en cuadrados o triángulos 10) colóquela en el horno 11) cocínela durante 15-20 minutos hasta que se tueste (como una galleta) 12) para la próxima hornada limpie completamente todos los utensilios y repita los pasos 1-11. Pascua y Pan Ázimo Estos días uno oye mucho hablar de la "Fiesta" de Pascua e incluso nosotros los Caraítas usamos el mismo término. ¡Pero en la Biblia Hebrea no hay tal fiesta! En el Tanach "Pascua" es el nombre de un sacrificio, mientras que a la fiesta se la llama Hag HaMatzot ("la Fiesta de Panes Ázimos"). Por tanto en el verso: "Salid y buscad corderos para vuestras familias, y sacrificad (en Hebreo: matad/sacrificad) la Pascua". (Ex 12,21), la "Pascua" es el cordero que será sacrificado y comido. Lo mismo ocurre en Ex 12,26-27: " ...y cuando os pregunten vuestros hijos: "¿Qué significa este rito?", vosotros responderéis: "Es la víctima de la Pascua de YHVH. El servicio del sacrificio y comida del cordero es denominado "sacrificio de pascua" de YHWH. Éste también es el significado de Pascua en el verso: "En el primer mes, el día catorce del mes, al atardecer, es la Pascua de YHVH" (Lev 23,5). Y de nuevo en Dt 16,1: "Guardarás el mes de Abib y celebrarás la pascua a YHVH, tu Dios". “Celebrar" o "guardar" la Pascua (en Hebreo literalmente "harás la Pascua") significa traer el sacrificio de la Pascua y comérselo. Es tan solo en tiempos postbíblicos que la palabra Pascua asumió el nuevo significado de referirse a la Fiesta en la que el sacrificio se come y no al propio sacrificio. Hoy a menudo oímos hablar de la "Fiesta" de Pascua y "Hag Ha-Pessach" ambos términos son invenciones post-bíblicas. En el Tanach la Fiesta se llama Hag HaMatzot que quiere decir: "Fiesta de Pan Ázimo". ¿Cuándo se instituyó el Sacrificio de Pascua? La Torah nos ordena: "En el primer mes, el catorceavo día del mes, entre las dos tardes [en Hebreo: "Bein Ha'arabayim"], es la Pascua de YHWH". En Hebreo Bíblico, la palabra "tarde" (Ayin-Resh-Bet) indica tanto el comienzo de la "noche" como la "noche" propiamente dicha. En la expresión "entre las dos tardes" la primera "tarde" es el ocaso (cuando el disco del sol desaparece) mientras que la segunda "tarde" es la desaparición de los últimos rayos del sol y la oscuridad total. La expresión "entre las dos tardes" se usa intercambiablemente con el término "Ba-Erev" (literalmente: "al atardecer") qué se refiere al "comienzo de la tarde". Por ejemplo, en el incidente del Maná está escrito (Ex 16,11-13): 64

"Yo he oído las quejas de los hijos de Israel. Háblales y diles: 'Entre las dos tardes comeréis carne... Al llegar la tarde, subieron codornices que cubrieron el campamento. '" Vemos en este pasaje que un evento que se había predicho que ocurriría "entre las dos tardes" se dice que ha pasado "al llegar la tarde". El significado de "a la tarde" puede comprenderse del verso: "... matarás la Pascua [sacrificio] a la tarde, al ocaso" (Dt 16,6). Nosotros vemos en este verso que "a la tarde " y "al ocaso" son expresiones intercambiables (usadas "indistintamente"). En resumen, la Torah describe el momento del Sacrificio de Pascua con tres expresiones diferentes: "Al Ocaso", "A la Tarde", "Entre las Dos Tardes". Estas tres expresiones se refieren al comienzo de la tarde, poco después del ocaso. ¿Empieza o Acaba el 14? La Torah ordena que el sacrificio de Pascua se traiga "En el primer mes, el catorceavo día del mes, entre las dos tardes, es la Pascua de YHWH" (Lev 23,5). No está claro a partir de este verso si a lo que está refiriéndose es al principio del crepúsculo del 14 día o si es al periodo del crepúsculo al final del 14º día. Lev 23,6 continúa diciendo que la Fiesta de los Panes Ázimos es "en el Decimoquinto Día de este mes". A partir de este verso aparece deducirse que el Sacrificio de la Pascua debe traerse al ocaso, al final del 14º día y se come en la noche del 15º. Esto se confirma en Dt 16,4 que nos ordena con respecto al Sacrificio de Pascua: "y de la carne que sacrifiques en la tarde del primer día, no quedará nada hasta la mañana". Vemos que el cordero Pascual debe consumirse totalmente en la noche siguiente a que fuera muerto y que nadie debe salir hasta la mañana (vea también Ex 12,10.22). Lo que para nosotros es significativo es que el verso describe que el sacrificio de Pascua siendo sacrificado "a la tarde del primer día". El pasaje de Dt,16 1-8 está hablando sobre la Fiesta de los Panes Ázimos y no cabe duda alguna de que "el primer día" en el v.4 se refiere al primer día de Panes Ázimos. Nosotros ya hemos visto en Lev 23,6 que el Primer Día de Panes Ázimos cae en el 15 del Primer Mes. Al mirar Lev 23,5-6 y Dt 16,4 juntos resulta manifiesto que el Sacrificio de Pascua se trae al final del 14º día del Primer Mes entre las dos tardes y se come esa misma tarde en el 15 del Primer Mes. ¡El periodo "entre las dos tardes" cuenta como el fin del 14º (Lev 23,5) y el principio del 15º (Dt 16,4)! No es raro que la Torah se refiera a "tal y tal fecha por la tarde" queriendo decir por la tarde que termina ese día. En Lev 23, 27 aprendemos que el Día de Expiación ocurre en el 10º día del Séptimo Mes. Unos versos después la Torah aclara lo que se está refiriendo al 10º día: "y ayunaréis, comenzando el día nueve del mes en la tarde; de tarde a tarde guardaréis vuestro Sabbath" (Lev 23,32). por tanto vemos que el ayuno del 10º día significa ayuno del ocaso del 9º día hasta el ocaso siguiente. ¡En este verso "el día nueve del mes en la tarde" se refiere al comienzo de la tarde al final del 9º, no al principio! Así que el ayuno del Día de Expiación en el 10º día del mes corre del ocaso que acaba con el 9º hasta el ocaso que acaba con el 10º (vea 65

también Ex 12,18). Del mismo modo, el 14 entre las dos tardes en el v.5 del mismo capítulo se refieren al fin del 14, no al principio, como lo confirma Dt 16,4. "y de la carne que sacrifiques en la tarde del primer día, no quedará nada hasta la mañana." Dt 16,4 ¿Qué es Hametz (Fermento)? Hay un debate ya centenario entre los Caraítas sobre la definición de Hametz (levadura). Según la primera opinión Hametz es el proceso que hacer fermentar a ciertos granos cuando se los mezcla con agua. La prueba para identificar qué tipos de grano pueden volverse Hametz es tomar la harina de ese grano, mezclarla con agua, y dejarla reposar durante unas horas. Si la masa crece, ese grano puede llegar a ser Hametz (producto fermentado) y no sólo su harina se debe evitar sino cualquier cosa que se prepare mezclando ese grano con un líquido está prohibida (tan solo se permite Pan Ázimo). Así por ejemplo, se prohiben el pan integral y la sopa de la cebada en Pascua. Por otro lado, si la masa se estropea, entonces ese grano o la planta no es capaz de fermentar y puede usarse libremente y puede cocinarse en Pascua. Esto parece bastante obvio pero en la Edad Media surgió la pregunta de si la harina de lentejas estaba permitida en Pascua. Ya que las lentejas no son granos, su harina se parece mucho a la harina de trigo. Los Rabanitas también debatieron sobre este problema y hasta el momento los Rabanitas Sefardíes comen lentejas en Pascua mientras que los Rabanitas Askenazis no lo hacen. En lugar de admitir reglas arbitrarias los sabios Caraítas comenzaron a realizar experimentos. Ellos concluyeron que la harina de lentejas no sube sino que se estropea y en consecuencia las lentejas en todas sus formas están permitidas en Pascua. Lo mismo ocurre con el arroz que también está permitido en todas sus formas en Pascua. Adherentes a esta visión son la mayoría de los sabios Caraítas medievales incluidos Aharon ben Eliyah y Elijah Baschyatchi (vea debajo) así como el autor presente. No todos los Caraítas están de acuerdo con esta definición. La segunda escuela de pensamiento defiende que Hametz no está hablando estrictamente de "leudante" sino de algo así como "fermentación". Ellos señalan que en Hebreo Bíblico el vinagre "Hometz Yayin" significa "vino fermentado", (otros traducen: vino "agriado"). Esto es usado como prueba de que Hametz no sólo se refiere al leudado de granos sino a cualquier fermentación o proceso de agriado. Basándose en este razonamiento, prohiben el consumo de cualquier cosa fermentada. Incluyen en su lista de comidas prohibidas en Pascua todo tipo de alcohol, lentejas, arroces, y los productos derivados de la leche como los yogures y quesos. Esta escuela también considera que el vino es Hametz, lo que resulta sorprendente dado que al vinagre se le llama "vino fermentado" (queriendo decir que la diferencia entre el vino y el vinagre es que al último se le ha hecho fermentar pero al anterior no!). Participantes de esta visión son el sabio Caraíta Medieval Samuel al-Maghrebi y el sabio moderno Hakham Meir Rekhavi (lea su introducción a la nueva Hagadah Caraíta.

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Las siguientes son citas de las escrituras de algunos sabios Caraíta Medievales en Hametz: " y nuestro maestro el sabio Yosef Kirkisani dijo... sólo cinco tipos de grano pueden volverse Hametz, a saber: el trigo, la espelta, la cebada, la avena, y el centeno. Y el sabio estaba en lo cierto porque cualquier experimentación revela que fermento puede usarse para Matzah, pero la harina de otros 'semillas' no fermenta. Por ejemplo, [la harina de] mijo, arroces, frijoles, lentejas, y guisantes no fermenta sino que se estropea [literalmente 'hiede']." [Aharon ben Eliyahu (Siglo 14), Gan Edén, pp.45d-46a]. "El sabio Yosef Kirkisani dijo que sólo cinco tipos de grano pueden volverse Hametz, a saber:, el trigo, la espelta, la cebada, la avena, y el centeno. También se ha dicho que si los experimentos muestran que una cosa puede leudar entonces puede usarse para hacer Matzah. Sin embargo, todas las demás 'semillas' como el frijol, la lenteja, el guisante, el mijo, y las harinas de arroz no fermentan sino que se estropean [literalmente hieden]. Y nuestro maestro el sabio Aharon (el autor de Etz Hayyim) dijo que todas estas materias pueden llegar a conocerse a través de la experimentación y él ha hablado en favor de la harina de mijo ya que si se mezcla con agua durante varios días fermenta. Por tanto, realmente hay seis tipos de grano que pueden llegar a fermentar, y de los que puede hacerse Matzah: los cinco anteriormente mencionados así como el mijo. Y si se hace Hametz de cualquiera de éstos se debe destruir... y también cualquier tipo de alcohol hecho a partir de los cinco tipos de grano mencionados [por ejemplo la cerveza] o del mijo. Pero en nuestros días algunos necios que pretenden ser sabios no comen nada que fermente basándose en el verso 'no comeréis cosa leudada' como la leche fermentada [es decir el yogur, etc.] y las frutas empapadas en agua; también se abstienen de comer frijoles y arroz y cualquier tipo de 'semillas' y esto es debido a su tontería y su falta de conocimiento..." [Elijah Baschyatchi (siglo 15), Aderet Eliyahu, Ramla 1966, pp.133-134] Vea también el tratado de Samuel al-Maghrebi en la Antología Caraíta. (en Ingles) Tenga un feliz y Kosher Hag HaMatzot Traducido por Baruj Prieto Actualizado el: 9. abril 2003

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Haggadah caraita La Haggadah es el relato del Éxodo de Egipto que se lee durante el Seder de la Noche de Pascua. Esta nueva Haggadah es una Haggadah realmente Bíblica con un relato completo de ese evento milagroso.

La Haggadha Bíblica de Pascua Compilada, adaptada y traducida por hakham Meir Yosef Rekhavi usando el texto caraita masoreta en hebreo de la biblia de Aharon ben Asher.

Aprenda más sobre el Verdadero Significado de la Pascua.

En el nombre del libertador de Israel ¡Alabad el nombre de YHWH! Alabad a Yah, siervos de YHWH, los que estáis en la casa de YHWH, en los atrios de la casa de nuestro Dios Alabad a Yah, porque él es bueno; cantad salmos a su nombre, porque él es benigno, porque Yah ha escogido a Ya'akov para sí, a Yisrael por posesión suya. Yo sé, ciertamente, que YHWH es grande, y el Señor nuestro, mayor que todos los dioses. Todo lo que YHWH quiere, lo hace, en los cielos y en la tierra, en los mares y en todos los abismos. Hace subir las nubes de los extremos de la tierra; hace los relámpagos para la lluvia; saca de sus depósitos los vientos. Él es quien hizo morir a los primogénitos de Misrayim, desde el hombre hasta la bestia. Envió señales y prodigios en medio de ti, Misrayim, contra el Par'o y contra todos sus siervos. Destruyó a muchas naciones y mató a reyes poderosos: A Sihon, rey Emori, a 'Ogh, rey de Bashan, y a todos los reyes de Kena'an. Y dio la tierra de ellos en heredad, en heredad a Yisrael su pueblo. YHWH, eterno es tu nombre; tu memoria, YHWH, de generación en generación! YHWH juzgará a su pueblo y se compadecerá de sus siervos. Los ídolos de las naciones son plata y oro, obra de manos de hombres. Tienen boca y no hablan; tienen ojos y no ven; tienen orejas y no oyen; tampoco hay aliento en sus bocas. Semejantes a ellos son los que los hacen y todos los que en ellos confían. Casa de Yisrael, ¡bendecid a YHWH! Casa de Aharon, ¡bendecid a YHWH! Casa de Lewi, ¡bendecid a YHWH! Los que teméis a YHWH, ¡bendecid a YHWH! Desde Siyyon sea bendecido YHWH, que mora en Yerushalem. ¡Aleluya!(Salmo 135) "Mañana, cuando te pregunte tu hijo: "¿Qué significan los testimonios, estatutos y decretos que YHWH nuestro Dios os mandó?", dirás a tu hijo: "Nosotros éramos siervos del Par'o en Misrayim, y YHWH nos sacó de Misrayim con mano poderosa. YHWH hizo delante de nuestros 68

ojos señales y milagros grandes y terribles en Misrayim, contra el Par'o y contra toda su casa. Y nos sacó de allá para traernos y darnos la tierra que prometió a nuestros padres. YHWH nos mandó que cumplamos todos estos estatutos, y que temamos a YHWH, nuestro Dios, para que nos vaya bien todos los días y para que nos conserve la vida, como hasta hoy. Y tendremos justicia cuando cuidemos de poner por obra todos estos mandamientos delante de YHWH, nuestro Dios, como él nos ha mandado". (Deut. 6:20-25) Y para que cuentes a tus hijos y a tus nietos las cosas que yo hice en Misrayim y las señales que hice entre ellos, y así sepáis que yo soy YHWH.(Ex. 10:2) Las cuales hemos oído y entendido, las que nuestros padres nos contaron. No las encubriremos a sus hijos, contaremos a la generación venidera las alabanzas de YHWH, su potencia y las maravillas que hizo. (Salmo 78:3-4) Tú eres, oh YHWH, el Dios que escogió a Avram; tú lo sacaste de Ur de los Kasdim, y le pusiste por nombre Avraham. Hallaste fiel su corazón delante de ti, e hiciste pacto con él para darle la tierra del Kena'ani, del Hitti, del Emori, del Perizzi, del Yevusi y del Girgashi, para darla a su descendencia; y cumpliste tu palabra, porque eres justo. "Miraste la aflicción de nuestros padres en Misrayim, y oíste el clamor de ellos en el Mar Rojo. Hiciste señales y maravillas contra el Par'o, contra todos sus siervos, y contra todo el pueblo de su tierra, porque sabías que habían procedido con soberbia contra ellos; y te hiciste nombre grande como hasta este día. (Neh. 9:710) Y así informó a Avraham nuestro padre que su descendencia sería afligida en una tierra que no será suya, tal como está escrito: Y entonces le dijo: "Ten por cierto que tu descendencia habitará en tierra ajena, será esclava allí y será oprimida cuatrocientos años. Pero también a la nación a la cual servirán juzgaré yo; y después de esto saldrán con gran riqueza." (Gen. 15:13-14) Y entró Yisrael en Misrayim, Ya'akov moró en la tierra de Ham. Y multiplicó su pueblo en gran manera y lo hizo más fuerte que sus enemigos. Cambió el corazón de ellos para que aborrecieran a su pueblo, para que contra sus siervos pensaran mal. (Salmo 105:23-25) Y así los Misrayim trataron con astucia a nuestros padres. Los afligieron, los esclavizaron y amargaron sus vidas, tal como está escrito: Y se levantó sobre Misrayim un nuevo rey que no conocía a Yosef, y dijo a su pueblo: "Mirad, el pueblo de los hijos de Yisrael es más numeroso y fuerte que nosotros. Ahora, pues, seamos sabios para con él, para que no se multiplique y acontezca que, en caso de guerra, él también se una a nuestros enemigos para pelear contra nosotros, y se vaya de esta tierra". Entonces pusieron sobre ellos comisarios de tributos para que los oprimieran con sus cargas. Así edificaron para el Par'o las ciudades de almacenaje, Pithom y Ra'amses. Pero cuanto más los oprimían, tanto más 69

se multiplicaban y crecían, de manera que los Misrayim temían a los hijos de Yisrael. (Ex. 1:812) Y los Misrayim hicieron servir a los hijos de Yisrael con dureza, y amargaron su vida con dura servidumbre en la fabricación de barro y ladrillo, en toda labor del campo y en todo su servicio, al cual los obligaban con rigor. (Ex. 1:13-14) Y Paraón y los Misrayim dictaron dos decretos contra nuestros padres. El primer decreto por manos de las parteras, como está escrito: Y habló el rey de Misrayim a las parteras de las Hebreas, una de las cuales se llamaba Shifra y la otra Pu'a, y les dijo: "Cuando asistáis a las Hebreas en sus partos, observad el sexo: si es hijo, matadlo; si es hija, dejadla vivir". Pero las parteras temieron a Dios y no hicieron como les mandó el rey de Misrayim, sino que preservaron la vida a los niños. Entonces el rey de Misrayim hizo llamar a las parteras, y les dijo: "¿Por qué habéis hecho esto? ¿Por que habéis preservado la vida a los niños?" Las parteras respondieron al Par'o: "Porque las mujeres Hebreas no son como las egipcias; son robustas y dan a luz antes que llegue la partera." Dios favoreció a las parteras; el pueblo se multiplicó y se fortaleció mucho. Y por haber las parteras temido a Dios, él prosperó sus familias. (Ex. 1:15-21) El segundo decreto por manos de su pueblos, tal como está escrito: Y Par'o dio a todo su pueblo esta orden: "Echad al río a todo hijo que nazca, y preservad la vida a toda hija". (Ex. 1:22) En esos días de aflicción nació un libertador. Y un hombre de la familia de Lewi fue y tomó por mujer a una hija de Lewi, la que concibió y dio a luz un hijo. Al ver que era hermoso, lo tuvo escondido durante tres meses. Pero no pudiendo ocultarlo más tiempo, tomó una canasta, la calafateó con asfalto y brea, colocó en ella al niño y la puso entre los juncos a la orilla del río. Y una hermana suya se puso a lo lejos para ver lo que le acontecería. (Ex. 2:1-4) Y la hija del Par'o descendió a lavarse al río y, mientras sus doncellas se paseaban por la ribera del río, vio ella la canasta entre los juncos y envió una criada suya para que la tomara. Cuando la abrió, vio al niño, que estaba llorando. Llena de compasión por él, exclamó: "Este es un niño de los Hebreos". Entonces la hermana del niño dijo a la hija del Par'o: "¿Quieres que te llame a una nodriza de las Hebreas para que te críe a este niño?" "Ve" respondió la hija del Par'o. La joven fue y llamó a la madre del niño, a la cual dijo la hija del Par'o: "Llévate a este niño y críamelo; yo te lo pagaré". La mujer tomó al niño y lo crió. Y cuando el niño creció, se lo entregó a la hija del Par'o, la cual lo crió como hijo suyo y le puso por nombre Moshe, diciendo: "Porque de las aguas lo saqué". (Ex. 2:5-10) Y en aquellos días sucedió que, crecido ya Moshe, salió a visitar a sus hermanos. Los vio en sus duras tareas, y observó a un egipcio que golpeaba a uno de sus hermanos Hebreos. Entonces 70

miró a todas partes, y viendo que no había nadie, mató al egipcio y lo escondió en la arena. Al día siguiente salió, vio a dos Hebreos que reñían, y preguntó al que maltrataba al otro: "¿Por qué golpeas a tu prójimo?" Él respondió: "¿Quién te ha puesto a ti por príncipe y juez sobre nosotros? ¿Piensas matarme como mataste al egipcio?" Entonces Moshe tuvo miedo, y pensó: "Ciertamente esto ha sido descubierto". Cuando el Par'o oyó acerca de este hecho, procuró matar a Moshe; pero Moshe huyó de la presencia del Par'o y habitó en la tierra de Midhyan. Allí se sentó junto a un pozo. (Ex. 2:11-15) Y Moshe se estableció con Yithro el sacerdote de Midhyan, tal como está escrito: Y Moshe aceptó vivir en casa de aquel hombre; y este dio a su hija Sippora por mujer a Moshe. (Ex. 2:21) Y aconteció que después de muchos días murió el rey de Misrayim. Los hijos de Yisrael, que gemían a causa de la servidumbre, clamaron; y subió a Dios el clamor de ellos desde lo profundo de su servidumbre. Dios oyó el gemido de ellos y se acordó de su pacto con Avraham, Yishak y Ya'akov. Y miró Dios a los hijos de Yisrael, y conoció su condición. (Ex. 2:23-25) Apacentando Moshe las ovejas de su suegro Yithro, sacerdote de Midhyan, llevó las ovejas a través del desierto y llegó hasta Horev, monte de Dios. Allí se le apareció el ángel de YHWH en una llama de fuego, en medio de una zarza. Al fijarse, vio que la zarza ardía en fuego, pero la zarza no se consumía. Entonces Moshe se dijo: "Iré ahora para contemplar esta gran visión, por qué causa la zarza no se quema". Cuando YHWH vio que él iba a mirar, lo llamó de en medio de la zarza: "¡Moshe, Moshe!" "Aquí estoy" respondió él. Dios le dijo: "No te acerques; quita el calzado de tus pies, porque el lugar en que tú estás, tierra santa es". Y añadió: "Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Avraham, el Dios de Yishak y el Dios de Ya'akov". Entonces Moshe cubrió su rostro, porque tuvo miedo de mirar a Dios. (Ex. 3:1-6). Dijo luego YHWH: "Bien he visto la aflicción de mi pueblo que está en Misrayim, y he oído su clamor a causa de sus opresores, pues he conocido sus angustias. Por eso he descendido para librarlos de manos de los Misrayim y sacarlos de aquella tierra a una tierra buena y ancha, a una tierra que fluye leche y miel, a los lugares del Kena'ani, del Hitti, del Emori, del Perizzi, del Heveo y del Yevusi". (Ex. 3:7-8) "Ven, por tanto, ahora, y te enviaré al Par'o para que saques de Misrayim a mi pueblo, a los hijos de Yisrael". (Ex. 3:10) ¿Y Moshe respondió a Dios: "¿Quién soy yo para que vaya al Par'o y saque de Misrayim a los hijos de Yisrael?" Dios le respondió: "Yo estaré contigo; y esto te será por señal de que yo te he enviado: cuando hayas sacado de Misrayim al pueblo, serviréis a Dios sobre este monte". (Ex. 3:11-12)

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Y Moshe respondió a Dios: "¿Quién soy yo para que vaya al Par'o y saque de Misrayim a los hijos de Yisrael?" Dios le respondió: "Yo estaré contigo; y esto te será por señal de que yo te he enviado: cuando hayas sacado de Misrayim al pueblo, serviréis a Dios sobre este monte". Dijo Moshe a Dios: "Si voy a los hijos de Yisrael y les digo: "YHWH, el Dios de vuestros padres, me ha enviado a vosotros", me preguntarán: "¿Cuál es su nombre?". Entonces ¿qué les responderé?" (Ex. 3:13-15) " Y Yo sé que el rey de Misrayim no os dejará ir sino por la fuerza. Pero Yo extenderé mi mano y heriré a Misrayim con todas las maravillas que obraré en el país, y entonces os dejará ir.(Ex. 3:19-20) Y YHWH le dijo: "Cuando hayas vuelto a Misrayim, ocúpate de hacer delante del Par'o todas las maravillas que he puesto en tus manos; pero yo endureceré su corazón, de modo que no dejará ir al pueblo. Entonces dirás al Par'o: 'YHWH ha dicho así: Yisrael es mi hijo, mi primogénito. Ya te he dicho que dejes ir a mi hijo, para que me sirva; pero si te niegas a dejarlo ir, yo mataré a tu hijo, a tu primogénito"'. (Ex. 4:21-23) Porque te hice subir de la tierra de Misrayim, te redimí de la casa de servidumbre y envié delante de ti a Moshe, a Aharon, y a Miryam. (Miqueas. 6:4) Envió a su siervo Moshe y a Aharon, al cual escogió. Puso en ellos las palabras de sus señales, y sus prodigios en la tierra de Ham. (Salmo 105:26-27) Y después Moshe y Aharon entraron a la presencia del Par'o, y le dijeron: "YHWH, el Dios de Yisrael, dice así: Deja ir a mi pueblo para que me celebre una fiesta en el desierto". Pero el Par'o respondió: "¿Quién es YHWH para que yo oiga su voz y deje ir a Yisrael? Yo no conozco a YHWH, ni tampoco dejaré ir a Yisrael". Ellos dijeron: "El Dios de los Hebreos se nos ha manifestado; iremos, pues, ahora, tres días de camino por el desierto, y ofreceremos sacrificios a YHWH, nuestro Dios, para que no venga sobre nosotros con peste o con espada". Entonces el rey de Misrayim les dijo: "Moshe y Aharon, ¿por qué buscáis apartar al pueblo de su trabajo? Volved a vuestras tareas". Dijo también el Par'o: "Ahora que el pueblo de la tierra es numeroso, vosotros queréis apartarlo de sus tareas". (Ex 5:1-5) Y aquel mismo día el Par'o dio esta orden a los cuadrilleros encargados de las labores del pueblo y a sus capataces: "De aquí en adelante no daréis paja al pueblo para hacer ladrillo, como hasta ahora; que vayan ellos y recojan por sí mismos la paja. Les impondréis la misma tarea de ladrillo que hacían antes, y no les disminuiréis nada, pues están ociosos. Por eso claman diciendo: 'Vamos y ofrezcamos sacrificios a nuestro Dios'. Que se les aumente el trabajo, para que estén ocupados y no atiendan a palabras mentirosas". (Ex 5:6-9) Los cuadrilleros y sus capataces salieron y dijeron al pueblo: "Así ha dicho el Par'o: 'Ya no os daré paja. Id vosotros y recoged la paja donde la halléis, pero nada se disminuirá de vuestra tarea"'. Entonces el pueblo se esparció por toda la tierra de Misrayim para recoger rastrojo en 72

lugar de paja. Y los cuadrilleros los apremiaban diciendo: "Acabad vuestra obra, la tarea de cada día en su día, como cuando se os daba paja". Y azotaban a los capataces de los hijos de Yisrael que los cuadrilleros del Par'o habían puesto sobre ellos, y les decían: "¿Por qué no habéis cumplido ni ayer ni hoy vuestra tarea de ladrillos como antes?" (Ex. 5:10-14) Y los capataces de los hijos de Yisrael fueron a quejarse ante el Par'o y le dijeron: "¿Por qué tratas así a tus siervos? No se da paja a tus siervos, y con todo nos dicen: 'Haced el ladrillo'. Además, tus siervos son azotados, y el pueblo tuyo es el culpable". Él respondió: "Estáis ociosos, sí, ociosos, y por eso decís: 'Vamos y ofrezcamos sacrificios a YHWH'. Id, pues, ahora, y trabajad. No se os dará paja, y habéis de entregar la misma tarea de ladrillo". (Ex. 5:15-18) Y los capataces de los hijos de Yisrael se sintieron afligidos cuando les dijeron: "No se disminuirá nada de vuestro ladrillo, de la tarea de cada día". Cuando salían de la presencia del Par'o, se encontraron con Moshe y Aharon, que los estaban esperando, y les dijeron: "Que YHWH os examine y os juzgue, pues nos habéis hecho odiosos ante el Par'o y sus siervos, y les habéis puesto la espada en la mano para que nos maten". Entonces Moshe se volvió a YHWH y preguntó: "Señor, ¿por qué afliges a este pueblo? ¿Para qué me enviaste?, porque desde que yo fui al Par'o para hablarle en tu nombre, ha afligido a este pueblo, y tú no has librado a tu pueblo". (Ex. 5:19-23) Y YHWH respondió a Moshe: "Ahora verás lo que yo haré al Par'o, porque con mano fuerte los dejará ir, y con mano fuerte los echará de su tierra". (Ex. 6:1) Y habló Dios a Moshe y le dijo: "Yo soy YHWH. Yo me aparecí a Avraham, a Yishak y a Ya'akov como Dios Omnipotente, pero con mi nombre YHWH no me di a conocer a ellos. También establecí mi pacto con ellos, para darles la tierra de Kena'an, la tierra en que fueron forasteros y en la cual habitaron. Asimismo yo he oído el gemido de los hijos de Yisrael, a quienes hacen servir los Misrayim, y me he acordado de mi pacto. Por tanto, dirás a los hijos de Yisrael: 'Yo soy YHWH. Yo os sacaré de debajo de las pesadas tareas de Misrayim, os libraré de su servidumbre y os redimiré con brazo extendido y con gran justicia. Os tomaré como mi pueblo y seré vuestro Dios. Así sabréis que yo soy YHWH, vuestro Dios, que os sacó de debajo de las pesadas tareas de Misrayim. Os meteré en la tierra por la cual alcé mi mano jurando que la daría a Avraham, a Yishak y a Ya'akov. Yo os la daré por heredad. Yo soy YHWH'". De esta manera habló Moshe a los hijos de Yisrael; pero ellos no escuchaban a Moshe, debido al desaliento que los embargaba a causa de la dura servidumbre.(Ex. 6:2-9) Y YHWH dijo a Moshe: "Mira, yo te he constituido dios para el Par'o, y tu hermano Aharon será tu profeta. Pero yo endureceré el corazón del Par'o, y multiplicaré en la tierra de Misrayim mis señales y mis maravillas. El Par'o no os oirá, pero yo pondré mi mano sobre Misrayim y sacaré a mis ejércitos, a mi pueblo, los hijos de Yisrael, de la tierra de Misrayim, con grandes juicios. Y sabrán los Misrayim que yo soy YHWH, cuando extienda mi mano sobre Misrayim y saque a los hijos de Yisrael de en medio de ellos". (Ex. 7:1,3-5) 73

Y habló YHWH a Moshe y a Aharon, diciendo: "Si el Par'o os responde: 'Mostrad un milagro', dirás a Aharon: 'Toma tu vara y échala delante del Par'o, para que se convierta en una culebra'". Fueron, pues, Moshe y Aharon ante el Par'o, e hicieron como lo había mandado YHWH. Y echó Aharon su vara delante del Par'o y de sus siervos, y se convirtió en una culebra. Entonces llamó también el Par'o a los sabios y hechiceros, e hicieron también lo mismo los hechiceros de Misrayim con sus encantamientos; pues cada uno echó su vara, las cuales se volvieron culebras; pero la vara de Aharon devoró las varas de ellos. Sin embargo, el corazón del Par'o se endureció, y no los escuchó, como lo había dicho YHWH. (Ex. 7:8-13) Y éstas son las diez plagas con las que YHWH golpeó a Par'o y a Misrayim a causa de su pueblo y para declarar su nombre. Primera, sangre, como está escrito: Y YHWH dijo a Moshe: "Di a Aharon: 'Toma tu vara y extiende tu mano sobre las aguas de Misrayim, sobre sus ríos, sobre sus arroyos, sobre sus estanques y sobre todos sus depósitos de aguas, para que se conviertan en sangre y haya sangre por toda la región de Misrayim, hasta en los vasos de madera y en los de piedra'". Moshe y Aharon hicieron como lo mandó YHWH. Alzando la vara, golpeó las aguas que había en el río, en presencia del Par'o y de sus siervos, y todas las aguas que había en el río se convirtieron en sangre. Asimismo, los peces que había en el río murieron; el río se corrompió, tanto que los Misrayim no podían beber de él. Y hubo sangre por toda la tierra de Misrayim. Pero los hechiceros de Misrayim hicieron lo mismo con sus encantamientos, así que el corazón del Par'o se endureció y no los escuchó, como lo había dicho YHWH. El Par'o se volvió y regresó a su casa, sin prestar atención tampoco a esto. Y en todo Misrayim hicieron pozos alrededor del río para beber, porque no podían beber de las aguas del río. Así pasaron siete días después que YHWH hirió el río. (Ex. 7:19-25) Segundo, ranas, tal como está escrito: Y YHWH dijo a Moshe: "Entra a la presencia del Par'o, y dile: 'YHWH ha dicho así: Deja ir a mi pueblo para que me sirva, porque si no lo dejas partir, yo castigaré con ranas todos tus territorios. El río criará ranas, las cuales subirán y entrarán en tu casa, en la habitación donde duermes y sobre tu cama; en las casas de tus siervos, en tu pueblo, en tus hornos y en tus artesas. Las ranas subirán sobre ti, sobre tu pueblo y sobre todos tus siervos'". Y YHWH dijo a Moshe: "Di a Aharon: 'Extiende tu mano con tu vara sobre los ríos, arroyos y estanques, y haz subir ranas sobre la tierra de Misrayim'". Entonces Aharon extendió su mano sobre las aguas de Misrayim, y subieron ranas que cubrieron la tierra de Misrayim. Pero los hechiceros hicieron lo mismo con sus encantamientos, e hicieron venir ranas sobre la tierra de Misrayim. Entonces el Par'o llamó a Moshe y a Aharon, y les dijo: "Orad a YHWH para que aparte las ranas de mí y de mi pueblo, y dejaré ir a tu pueblo para que ofrezca sacrificios a YHWH". Respondió Moshe al Par'o: "Dígnate indicarme cuándo debo orar por ti, por tus siervos y por tu pueblo, para que las ranas se aparten de ti y de tus casas, y queden solamente en el río". "Mañana" dijo él. Moshe respondió: "Se hará conforme a tu palabra, para que conozcas que no hay como YHWH, nuestro Dios. Las ranas se apartarán de ti y de tus casas, de tus siervos y de tu pueblo, y solamente quedarán en el río". Entonces salieron Moshe y Aharon de la presencia del 74

Par'o. Moshe clamó a YHWH tocante a las ranas que había mandado sobre el Par'o. E hizo YHWH conforme a la palabra de Moshe: murieron las ranas de las casas, de los cortijos y de los campos. Las juntaron en montones, y apestaba la tierra. Pero al ver el Par'o que le habían dado reposo, endureció su corazón y no los escuchó, tal como YHWH lo había dicho. (Ex. 8:1-11) Tercera, piojos, tal como está escrito: Y YHWH dijo a Moshe: "Di a Aharon: 'Extiende tu vara y golpea el polvo de la tierra, para que se convierta en piojos por todo el país de Misrayim'". Ellos lo hicieron así; Aharon extendió su mano con la vara y golpeó el polvo de la tierra, el cual se convirtió en piojos que se lanzaron sobre los hombres y las bestias. Todo el polvo de la tierra se convirtió en piojos en todo el país de Misrayim. Los hechiceros también intentaron sacar piojos con sus encantamientos, pero no pudieron. Hubo, pues, piojos tanto en los hombres como en las bestias. Entonces los hechiceros dijeron al Par'o: "Es el dedo de Dios. Pero el corazón del Par'o se endureció, y no los escuchó, tal como YHWH lo había dicho". (Ex 8:16-19) Cuarto, enjambres, tal como está escrito: ¡Y YHWH dijo a Moshe: "Levántate de mañana y ponte delante del Par'o, cuando él salga al río, y dile: 'YHWH ha dicho así: Deja ir a mi pueblo para que me sirva, porque si no dejas ir a mi pueblo, yo enviaré sobre ti, sobre tus siervos, sobre tu pueblo y sobre tus casas enjambres; las casas de los Misrayim se llenarán de enjambres, y asimismo la tierra donde ellos estén. Aquel día yo apartaré la tierra de Goshen, en la cual habita mi pueblo, para que no haya en ella enjambres, a fin de que sepas que yo soy YHWH en medio de la tierra. Y yo pondré redención entre mi pueblo y el tuyo. Mañana será esta señal'". YHWH lo hizo así, y vino toda clase de enjambres molestísimos sobre la casa del Par'o, sobre las casas de sus siervos y sobre todo el país de Misrayim; la tierra fue corrompida a causa de ellas. (Ex. 8:20-24) Y dijo el Par'o: "Yo os dejaré ir para que ofrezcáis sacrificios a YHWH, vuestro Dios, en el desierto, con tal que no vayáis más lejos; orad por mí". Y Moshe respondió: "Al salir yo de tu presencia, rogaré a YHWH que las diversas clases de enjambres se alejen del Par'o, de sus siervos y de su pueblo mañana; con tal de que el Par'o no nos engañe más, impidiendo que el pueblo vaya a ofrecer sacrificios a YHWH". Entonces Moshe salió de la presencia del Par'o, y oró a YHWH. YHWH hizo conforme a la palabra de Moshe y apartó todas aquellos enjambres del Par'o, de sus siervos y de su pueblo, sin que quedara uno. Pero también esta vez el Par'o endureció su corazón y no dejó partir al pueblo. (Ex 8:28-32) Quinta, peste, tal como está escrito: Y YHWH YHWH dijo a Moshe: "Entra a la presencia del Par'o, y dile: 'YHWH, el Dios de los Hebreos, dice así: Deja ir a mi pueblo para que me sirva, porque si no lo dejas ir, y lo sigues deteniendo, la mano de YHWH caerá, con plaga gravísima, sobre el ganado que está en los campos: sobre caballos, asnos, camellos, vacas y ovejas. Pero YHWH hará distinción entre los ganados de Yisrael y los de Misrayim, de modo que nada muera de todo lo que pertenece a los hijos de Israel'". Y YHWH fijó el plazo, diciendo: "Mañana hará YHWH esta cosa en la tierra". Al día siguiente YHWH hizo aquello, y murió todo el ganado de Misrayim; pero del ganado de los hijos de Israel no murió ni un animal. El Par'o hizo averiguar, 75

y se supo que del ganado de los hijos de Israel no había muerto ni un animal. Pero el corazón del Par'o se endureció, y no dejó ir al pueblo. (Ex. 9:1-7) Sexta, llagas, tal como está escrito: Y YHWH dijo a Moshe y a Aharon: "Tomad puñados de ceniza de un horno, y la esparcirá Moshe hacia el cielo delante del Par'o. Se convertirá en polvo sobre toda la tierra de Misrayim, y producirá sarpullido con úlceras en los hombres y en las bestias por todo el país de Misrayim". Ellos tomaron ceniza del horno y se pusieron delante del Par'o; la esparció Moshe hacia el cielo, y hubo sarpullido que produjo úlceras tanto en los hombres como en las bestias. Ni los hechiceros podían permanecer delante de Moshe a causa del sarpullido, pues los hechiceros tenían sarpullido como todos los Misrayim. Pero YHWH endureció el corazón del Par'o, y no los oyó, tal como YHWH lo había dicho a Moshe. (Ex. 9:812) Séptima, granizo, tal como está escrito: Y YHWH dijo a Moshe: "Levántate de mañana, ponte delante del Par'o y dile: 'YHWH, el Dios de los Hebreos, dice así: Deja ir a mi pueblo, para que me sirva, porque yo enviaré esta vez todas mis plagas sobre tu corazón, sobre tus siervos y sobre tu pueblo, para que entiendas que no hay otro como yo en toda la tierra. Por tanto, ahora yo extenderé mi mano para herirte a ti y a tu pueblo con una plaga, y desaparecerás de la tierra. A la verdad yo te he puesto para mostrar en ti mi poder, y para que mi nombre sea anunciado en toda la tierra. ¿Todavía te opones a mi pueblo y no lo dejas ir? Mañana, a esta hora, yo haré llover granizo muy pesado, cual nunca hubo en Misrayim, desde el día que se fundó hasta ahora. Envía, pues, a recoger tu ganado y todo lo que tienes en el campo, porque todo hombre o animal que se halle en el campo y no sea recogido en casa, el granizo caerá sobre él, y morirá'". De los siervos del Par'o, el que tuvo temor de la palabra de YHWH recogió a sus criados y a su ganado en casa, pero el que no puso en su corazón la palabra de YHWH, dejó a sus criados y a su ganado en el campo. (Ex. 9:13-21) Y YHWH dijo a Moshe: "Extiende tu mano hacia el cielo, para que caiga granizo en toda la tierra de Misrayim sobre los hombres, sobre las bestias y sobre toda la hierba del campo en el país de Misrayim". Moshe extendió su vara hacia el cielo, y YHWH hizo tronar y granizar; el fuego se descargó sobre la tierra, y YHWH hizo llover granizo sobre la tierra de Misrayim. Hubo, pues, granizo, y fuego mezclado con el granizo, tan grande cual nunca hubo en toda la tierra de Misrayim desde que fue habitada. Aquel granizo hirió en toda la tierra de Misrayim todo lo que estaba en el campo, así hombres como bestias; también destrozó el granizo toda la hierba del campo, y desgajó todos los árboles del país. Solamente en la tierra de Goshen, donde estaban los hijos de Israel, no hubo granizo. (Ex. 9,22-26) Y Par'o envió a llamar a Moshe y a Aharon, y les dijo: "He pecado esta vez; YHWH es justo, y yo y mi pueblo impíos. Orad a YHWH para que cesen los truenos de Dios y el granizo. Yo os dejaré ir; y no os detendréis más". Moshe le respondió: "Tan pronto salga yo de la ciudad, extenderé mis manos a YHWH; los truenos cesarán y no habrá más granizo, para que sepas que

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de YHWH es la tierra. Pero yo sé que ni tú ni tus siervos temeréis todavía la presencia de YHWH Dios". (Ex. 9:27-30) Y cuando Moshe salió de la presencia del Par'o, fuera de la ciudad, extendió sus manos a YHWH, y cesaron los truenos y el granizo, y la lluvia no cayó más sobre la tierra. Al ver el Par'o que la lluvia, el granizo y los truenos habían cesado, se obstinó en pecar, y endurecieron su corazón él y sus siervos. Se endureció el corazón del Par'o, y no dejó ir a los hijos de Israel, tal como YHWH lo había dicho por medio de Moshe. (Ex. 9:33-35) Octava, langostas, tal como está escrito: Y YHWH dijo a Moshe: "Entra a la presencia del Par'o, porque yo he endurecido su corazón y el corazón de sus siervos, para mostrar entre ellos estas mis señales, para que cuentes a tus hijos y a tus nietos las cosas que yo hice en Misrayim y las señales que hice entre ellos, y así sepáis que yo soy YHWH". Entonces fueron Moshe y Aharon ante el Par'o, y le dijeron: "YHWH, el Dios de los Hebreos, ha dicho así: '¿Hasta cuándo no querrás humillarte delante de mí? Deja ir a mi pueblo, para que me sirva. Y si aún rehúsas dejarlo ir, mañana yo traeré sobre tu territorio la langosta, la cual cubrirá la faz de la tierra, de modo que no pueda verse la tierra. Ella comerá lo que escapó, lo que os quedó del granizo; comerá asimismo todo árbol que crece en el campo. Llenará tus casas, las casas de todos tus siervos y las casas de todos los Misrayim, cual nunca vieron tus padres ni tus abuelos, desde que ellos aparecieron sobre la tierra hasta hoy'". Y dándose vuelta, salió de la presencia del Par'o. (Ex. 10:1-6) ¿Y los siervos del Par'o le dijeron: "¿Hasta cuándo será este hombre una amenaza para nosotros? Deja ir a estos hombres, para que sirvan a YHWH, su Dios. ¿Acaso no sabes todavía que Misrayim está ya destruido?" (Ex. 10:7) Y YHWH dijo a Moshe: "Extiende tu mano sobre la tierra de Misrayim, para traer la langosta, a fin de que suba sobre el país de Misrayim y consuma todo lo que el granizo dejó". Extendió Moshe su vara sobre la tierra de Misrayim, y YHWH trajo un viento oriental sobre el país todo aquel día y toda aquella noche; y al venir la mañana, el viento oriental trajo la langosta. La langosta subió sobre toda la tierra de Misrayim y se asentó en todo el país de Misrayim en tan gran cantidad como no la hubo antes ni la habrá después; cubrió la faz de todo el país y oscureció la tierra; consumió toda la hierba de la tierra y todo el fruto de los árboles que había dejado el granizo; no quedó cosa verde en los árboles ni en la hierba del campo en toda la tierra de Misrayim Misrayim. (Ex 10:12-15) Y el Par'o se apresuró a llamar a Moshe y a Aharon, y dijo: "He pecado contra YHWH, vuestro Dios, y contra vosotros. Pero os ruego ahora que perdonéis mi pecado solamente esta vez, y que oréis a YHWH, vuestro Dios, para que aparte de mí al menos esta plaga mortal". Salió Moshe de delante del Par'o, y oró a YHWH. Entonces YHWH trajo un fortísimo viento occidental que se llevó la langosta y la arrojó en el Mar Rojo; ni una langosta quedó en todo el país de Misrayim. Pero YHWH endureció el corazón del Par'o, y este no dejó ir a los hijos de Israel. (Ex. 10:16-20) 77

Novena, oscuridad, tal como está escrito: Y YHWH dijo a Moshe: "Extiende tu mano hacia el cielo, para que haya tinieblas sobre la tierra de Misrayim, tanto que cualquiera las palpe". Extendió Moshe su mano hacia el cielo, y por tres días hubo densas tinieblas sobre toda la tierra de Misrayim. Ninguno vio a su prójimo, ni nadie se levantó de su lugar en tres días; pero todos los hijos de Israel tenían luz en sus habitaciones. (Ex. 10:21-23) Y YHWH endureció el corazón del Par'o, y este no quiso dejarlos ir. Y le dijo el Par'o: "Retírate de mi presencia. Cuídate de no ver más mi rostro, pues el día en que veas mi rostro, morirás". Y Moshe respondió: "¡Bien has dicho! No veré más tu rostro". (Ex. 10:27-29) Décima, primogénitos, castigo y muerte tal como está escrito: Y YHWH dijo a Moshe: "Una plaga más traeré sobre el Par'o y sobre Misrayim, después de la cual él os dejará ir de aquí. De seguro que os echará de aquí definitivamente". (Ex. 11:1) Y Moshe dijo: "YHWH ha dicho así: 'Hacia la medianoche yo atravesaré el país de Misrayim, y morirá todo primogénito en tierra de Misrayim, desde el primogénito del Par'o que se sienta en su trono, hasta el primogénito de la sierva que está tras el molino, y todo primogénito de las bestias. Y habrá gran clamor por toda la tierra de Misrayim, cual nunca hubo ni jamás habrá. Pero contra todos los hijos de Israel, desde el hombre hasta la bestia, ni un perro moverá su lengua, para que sepáis que YHWH hace diferencia entre los Misrayim y los israelitas'. Entonces vendrán a mí todos estos tus siervos, e inclinados delante de mí dirán: 'Vete, tú y todo el pueblo que está bajo tus órdenes'. Y después de esto yo saldré". Y salió muy enojado de la presencia del Par'o. (Ex. 11:4-8) Y YHWH dijo a Moshe: "El Par'o no os oirá, para que mis maravillas se multipliquen en la tierra de Misrayim". Moshe y Aharon hicieron todos estos prodigios delante del Par'o, pues YHWH había endurecido el corazón del Par'o, y este no dejó salir a los hijos de Israel fuera de su país. (Ex. 11:9-10) Y aconteció que a la medianoche YHWH hirió a todo primogénito en la tierra de Misrayim, desde el primogénito del Par'o que se sentaba sobre su trono hasta el primogénito del cautivo que estaba en la cárcel, y todo primogénito de los animales. Se levantó aquella noche el Par'o, todos sus siervos y todos los Misrayim, y hubo un gran clamor en Misrayim, porque no había casa donde no hubiera un muerto. E hizo llamar a Moshe y a Aharon de noche, y les dijo: "Salid de en medio de mi pueblo vosotros y los hijos de Israel, e id a servir a YHWH, como habéis dicho. Tomad también vuestras ovejas y vuestras vacas, como habéis dicho, e idos; y bendecidme también a mí.". (Ex. 12:29-32) Y los Misrayim apremiaban al pueblo, dándose prisa a echarlos de la tierra, porque decían: "Todos moriremos". Y llevó el pueblo su masa antes que fermentara, la envolvieron en sábanas y la cargaron sobre sus hombros. E hicieron los hijos de Israel conforme a la orden de Moshe, y pidieron a los Misrayim alhajas de plata y de oro, y vestidos. YHWH hizo que el pueblo se

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ganara el favor de los Misrayim, y estos les dieron cuanto pedían. Así despojaron a los Misrayim. (Ex. 12:33-36) Y partieron los hijos de Israel de Ra'amses hacia Sukkoth. Eran unos seiscientos mil hombres de a pie, sin contar los niños. También subió con ellos una gran multitud de toda clase de gentes, ovejas y muchísimo ganado. (Ex. 12:37-38) El tiempo que los hijos de Israel habitaron en Misrayim fue de cuatrocientos treinta años. El mismo día en que se cumplían los cuatrocientos treinta años, todas las huestes de YHWH salieron de la tierra de Misrayim. (Ex. 12:40-41) Luego que el Par'o dejó ir al pueblo, Dios no los llevó por el camino de la tierra de los Pelishtim, que estaba cerca, pues dijo Dios: "Para que no se arrepienta el pueblo cuando vea la guerra, y regrese a Misrayim". (Ex. 13:17) Por eso hizo Dios que el pueblo diera un rodeo por el camino del desierto del Mar Rojo. Los hijos de Israel salieron de Misrayim armados. Moshe tomó también consigo los huesos de Yosef, el cual había hecho jurar a los hijos de Israel, diciéndoles: "Dios ciertamente os visitará, y entonces os llevaréis mis huesos de aquí con vosotros". Partieron de Sukkoth y acamparon en Etham, a la entrada del desierto. YHWH iba delante de ellos, de día en una columna de nube para guiarlos por el camino, y de noche en una columna de fuego para alumbrarlos, a fin de que anduvieran de día y de noche. Nunca se apartó del pueblo la columna de nube durante el día, ni la columna de fuego durante la noche. (Ex. 13:18-22) Y YHWH habló a Moshe y le dijo: "Di a los hijos de Israel que regresen y acampen delante de Pi-hahirot, entre Migdol y el mar, enfrente de Baal-zefón. Acamparéis frente a ese lugar, junto al mar. Y el Par'o dirá de los hijos de Israel: 'Encerrados están en la tierra; el desierto los ha encerrado'. Yo endureceré el corazón del Par'o, para que los siga; entonces seré glorificado en el Par'o y en todo su ejército, y sabrán los Misrayim que yo soy YHWH". Ellos lo hicieron así. Cuando fue dado aviso al rey de Misrayim, que el pueblo huía, el corazón del Par'o y de sus siervos se volvió contra el pueblo, y dijeron: "¿Cómo hemos hecho esto? Hemos dejado ir a Israel, para que no nos sirva". Unció entonces su carro y tomó consigo a su ejército. Tomó seiscientos carros escogidos y todos los carros de Misrayim, junto con sus capitanes. Endureció YHWH el corazón del Par'o, rey de Misrayim, el cual siguió a los hijos de Israel; pero los hijos de Israel habían salido con mano poderosa. Los Misrayim los siguieron con toda la caballería y los carros del Par'o, su gente de a caballo y todo su ejército; los alcanzaron donde estaban acampados junto al mar, cerca de Pi-hahirot, frente a Baal-zefón. (Ex. 17:1-9) Y cuando el Par'o se hubo acercado, los hijos de Israel alzaron sus ojos y vieron que los Misrayim venían tras ellos, por lo que los hijos de Israel clamaron a YHWH llenos de temor, y dijeron a Moshe: "¿No había sepulcros en Misrayim, que nos has sacado para que muramos en el desierto? ¿Por qué nos has hecho esto? ¿Por qué nos has sacado de Misrayim? Ya te lo decíamos cuando estábamos en Misrayim: Déjanos servir a los Misrayim, porque mejor nos es servir a los 79

Misrayim que morir en el desierto". Moshe respondió al pueblo: "No temáis; estad firmes y ved la salvación que YHWH os dará hoy, porque los Misrayim que hoy habéis visto, no los volveréis a ver nunca más. YHWH peleará por vosotros, y vosotros estaréis tranquilos". (Ex. 14:10-14) ¿Y YHWH dijo a Moshe: "¿Por qué clamas a mí? Di a los hijos de Israel que marchen. Y tú, alza tu vara, extiende tu mano sobre el mar y divídelo, para que los hijos de Israel pasen por medio del mar en seco. Yo endureceré el corazón de los Misrayim, para que los sigan; entonces me glorificaré en el Par'o y en todo su ejército, en sus carros y en su caballería. Y sabrán los Misrayim que yo soy YHWH, cuando me glorifique en el Par'o, en sus carros y en su gente de a caballo". (Ex. 14:15-18) Y el ángel de Dios, que iba delante del campamento de Israel, se apartó y se puso detrás de ellos; asimismo la columna de nube que iba delante de ellos se apartó y se puso a sus espaldas, e iba entre el campamento de los Misrayim y el campamento de Israel; para aquellos era una nube tenebrosa, pero a Israel lo alumbraba de noche; por eso, en toda aquella noche nunca se acercaron los unos a los otros. (Ex. 17:19-20) Y Moshe extendió su mano sobre el mar, e hizo YHWH que el mar se retirara por medio de un recio viento oriental que sopló toda aquella noche. Así se secó el mar y las aguas quedaron divididas. Entonces los hijos de Israel entraron en medio del mar, en seco, y las aguas eran como un muro a su derecha y a su izquierda. Los Misrayim los siguieron, y toda la caballería del Par'o, sus carros y su gente de a caballo entraron tras ellos hasta la mitad del mar. Aconteció a la vigilia de la mañana, que YHWH miró el campamento de los Misrayim desde la columna de fuego y nube, y trastornó el campamento de los Misrayim; quitó además las ruedas de sus carros y los trastornó gravemente. Entonces los Misrayim dijeron: "Huyamos ante Israel, porque YHWH pelea por ellos contra los Misrayim". (Ex. 17:21-25) Y YHWH dijo a Moshe: "Extiende tu mano sobre el mar, para que las aguas se vuelvan contra los Misrayim, sus carros y su caballería". Moshe extendió su mano sobre el mar y, cuando amanecía, el mar se volvió con toda su fuerza; al huir, los Misrayim se encontraban con el mar. Así derribó YHWH a los Misrayim en medio del mar, pues al volver las aguas, cubrieron los carros, la caballería y todo el ejército del Par'o que había entrado tras ellos en el mar; no quedó ni uno de ellos. En cambio, los hijos de Israel fueron por en medio del mar, en seco, y las aguas eran como un muro a su derecha y a su izquierda. (Ex. 17:26-29) Así salvó YHWH aquel día a Israel de manos de los Misrayim; e Israel vio a los Misrayim muertos a la orilla del mar. Al ver Israel aquel gran hecho que YHWH ejecutó contra los Misrayim, el pueblo temió a YHWH, y creyeron a YHWH y a Moshe, su siervo. (Ex. 14:30-31) Acordaos de las maravillas que él ha hecho, de sus prodigios y de los juicios de su boca, vosotros, descendencia de Avraham su siervo, hijos de Ya'akov, sus escogidos. Él es YHWH, nuestro Dios; en toda la tierra están sus juicios. Se acordó para siempre de su pacto; de la palabra que mandó para mil generaciones, la cual concertó con Avraham, y de su juramento a Yishak. La 80

estableció a Ya'akov por decreto, a Yisrael por pacto sempiterno, diciendo: "A ti te daré la tierra de Kena'an como porción de vuestra heredad". Cuando ellos eran pocos en número y forasteros en ella, y andaban de nación en nación, de un reino a otro pueblo, no consintió que nadie los agraviara, y por causa de ellos castigó a los reyes. "No toquéis -- dijo -- a mis ungidos, ni hagáis mal a mis profetas". (Ps. 105:5-15) En consecuencia YHWH nos ordenó: Hablad a toda la congregación de Israel, y decid: "El día diez de este mes tomará cada uno un cordero según las familias de los padres, un cordero por familia. Pero si la familia es demasiado pequeña, que no baste para comer el cordero, entonces él y el vecino más cercano a su casa tomarán uno según el número de las personas; conforme al comer de cada hombre os repartiréis el cordero. El animal será sin defecto, macho de un año; lo tomaréis de las ovejas o de las cabras. Lo guardaréis hasta el día catorce de este mes, y lo inmolará toda la congregación del pueblo de Israel entre las dos tardes. Esa noche comerán la carne asada al fuego y panes sin levadura; con hierbas amargas lo comerán. Ninguna cosa comeréis de él cruda ni cocida en agua, sino asada al fuego; comeréis también su cabeza, sus patas y sus entrañas. Ninguna cosa dejaréis de él hasta la mañana; y lo que quede hasta la mañana, lo quemaréis en el fuego. Lo habéis de comer así: ceñidos con un cinto, con vuestros pies calzados y con el bastón en la mano; y lo comeréis apresuradamente. Es la Pascua de YHWH". (Ex. 12:3-6,8-11) Es noche de guardar para YHWH, por haberlos sacado en ella de la tierra de Misrayim. Esta noche deben guardarla para YHWH todos los hijos de Israel a lo largo de sus generaciones. YHWH dijo a Moshe y a Aharon: "Esta es la ley para la Pascua: ningún extraño comerá de ella. Pero todo siervo humano comprado por dinero comerá de ella, después que lo hayas circuncidado. El extranjero y el jornalero no comerán de ella. Se comerá en una casa, y no llevarás de aquella carne fuera de ella ni le quebraréis ningún hueso. Toda la congregación de Israel lo hará. Si algún extranjero habita contigo y quiere celebrar la Pascua para YHWH, que le sea circuncidado todo varón, y entonces la celebrará, pues será como uno de vuestra nación; pero ningún incircunciso comerá de ella. La misma ley regirá para el natural y para el extranjero que habite entre vosotros ". (Ex. 12:42-49) No se verá levadura [soor] junto a ti en todo tu territorio durante siete días. Y de la carne que sacrifiques en la tarde del primer día, no quedará nada hasta la mañana. No podrás sacrificar la Pesah [Pascua] en cualquiera de las ciudades que YHWH, tu Dios, te da, sino en el lugar que YHWH, tu Dios, escoja para que habite su nombre. Allí sacrificarás la víctima de la Pascua por la tarde, a la puesta del sol, a la hora que saliste de Misrayim. La asarás y comerás en el lugar que YHWH, tu Dios, haya escogido, y por la mañana regresarás y volverás a tu habitación. (Deut. 16:4-7) Guardaréis esto por estatuto para vosotros y para vuestros hijos para siempre. Cuando entréis en la tierra que YHWH os dará, como prometió, también guardaréis este rito. Y cuando os pregunten vuestros hijos: "¿Qué significa este rito?", vosotros responderéis: "Es el sacrificio de 81

la Pascua de YHWH, el cual pasó por encima de las casas de los hijos de Israel en Misrayim, cuando hirió a los Misrayim y libró nuestras casas". (Ex. 12:24-27) ¡Alaben la misericordia de YHWH y sus maravillas para con los hijos de los hombres!. (Salmo 107:8) ¡Alaben tu nombre grande y temible! ¡Él es santo!. (Salmo 99:3) Me alegraré y me regocijaré en ti; cantaré a tu nombre, Altísimo. Mis enemigos se volvieron atrás; cayeron y perecieron delante de ti. Has mantenido mi derecho y mi causa; te has sentado en el trono juzgando con justicia. Reprendiste a las naciones, destruiste al malo; ¡borraste el nombre de ellos eternamente y para siempre! Los enemigos han perecido; han quedado desolados para siempre; y las ciudades que derribaste, su memoria pereció con ellas. (Salmo 9:2-6) ¡Bendito sea YHWH, que no nos dio por presa a los dientes de ellos!. (Salmo 124:6) ¡Bendito sea el Señor! ¡Cada día nos colma de beneficios el Dios de nuestra salvación! Selah Dios, nuestro Dios, ha de salvarnos; de YHWH el Señor es el librar de la muerte. (Salmo 68:19-20) ¡Buscad a YHWH mientras puede ser hallado, llamadle en tanto que está cercano! Deje el impío su camino y el hombre inicuo sus pensamientos, y vuélvase a YHWH, el cual tendrá de él misericordia, al Dios nuestro, el cual será amplio en perdonar. (Isa. 55:6-7) entonces invocarás, y te oirá YHWH; clamarás, y dirá él: "¡Heme aquí! Si quitas de en medio de ti el yugo, el dedo amenazador y el hablar vanidad, si das tu pan al hambriento y sacias al alma afligida, en las tinieblas nacerá tu luz y tu oscuridad será como el mediodía". (Isa. 58:9-10) Un resto volverá, el resto de Ya'akov volverá al Dios fuerte. Porque aunque tu pueblo, Israel, sea como las arenas del mar, el resto de él volverá; la destrucción acordada rebosará justicia. Pues el Señor, YHWH de los ejércitos, consumará el exterminio ya determinado en medio de la tierra. (Isa. 10:21-23) Y todo aquel que invoque el nombre de YHWH, será salvo; porque en el monte Siyyon y en Yerushalem habrá salvación, como ha dicho YHWH, y entre el resto al cual él habrá llamado. (Yoel 2:32) En aquel tiempo el renuevo de YHWH será para hermosura y gloria, y el fruto del país para grandeza y honra, a los sobrevivientes de Israel. Y acontecerá que el que quede en Siyyon, el que sea dejado en Yerushalem, será llamado santo: todos los que en Yerushalem estén registrados entre los vivientes cuando el Señor lave la inmundicia de las hijas de Siyyon y limpie a Yerushalem de la sangre derramada en medio de ella, con espíritu de juicio y con espíritu de devastación. Y creará YHWH sobre toda la morada del monte Siyyon y sobre los lugares de sus asambleas, nube y oscuridad de día, y de noche resplandor de llamas de fuego. Y sobre todo, la gloria del Señor, como un dosel; y habrá un resguardo de sombra contra el calor del día, y un refugio y escondedero contra la tempestad y el aguacero. (Isa. 4:2-6) Asimismo, acontecerá en aquel tiempo que YHWH alzará otra vez su mano para recobrar el resto de su pueblo que aún quede en Asiria, Misrayim, Patros, Etiopía, Elam, Sinar y Hamat, y en las

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costas del mar. Levantará pendón a las naciones, juntará los desterrados de Israel y desde los cuatro confines de la tierra reunirá a los esparcidos de Yuhudha. (Isa. 11:11-12) Vienen días, dice YHWH, en los cuales haré un nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Yuhudha. No como el pacto que hice con sus padres el día en que tomé su mano para sacarlos de la tierra de Misrayim; porque ellos invalidaron mi pacto, aunque fui yo un marido para ellos, dice YHWH. Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice YHWH: Pondré mi ley en su mente y la escribiré en su corazón; yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo. Y no enseñará más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: "Conoce a YHWH", porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande, dice YHWH. (Jer. 31:31-34) Y acontecerá que al final de los tiempos será confirmado el monte de la casa de YHWH como cabeza de los montes; será exaltado sobre los collados y correrán a él todas las naciones. Vendrán muchos pueblos y dirán: "Venid, subamos al monte de YHWH, a la casa del Dios de Ya'akov. Él nos enseñará sus caminos y caminaremos por sus sendas". Porque de Siyyon saldrá la Ley y de Yerushalem la palabra de YHWH. Él juzgará entre las naciones y reprenderá a muchos pueblos. Convertirán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en hoces; no alzará espada nación contra nación ni se adiestrarán más para la guerra. (Isa. 2:2-4) Compilado, adaptado, y traducido por Hakham Meir Yosef Rekhavi. El texto bíblico está basado en el texto de Masoreta Caraíta de Aharon ben Asher. El Hebreo editado por Hakham Nehemia Gordon. Composición tipográfica por Ivan Labombarbe. Traducido al español por Baruj Prieto. Este trabajo está basado en parte en anteriores Haggadhoth Caraítas compuestas por los antiguos Sabios Caraítas. Para aprender más, visite http://www.karaite-korner.org/rekhavi / o escriba a: El Movimiento Caraíta mundial, POB 7816, Yerushalem, Israel. Registro de la propiedad literaria de © 2001 por el Movimiento Caraíta Mundial, todos los derechos reservados. Este trabajo puede reproducirse inalterado para uso personal no-comercial.

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Shavuot La Importancia de Shavuot Por: Hacham Mordecai Alfandari La fe de Israel no es una religión en el sentido aceptado de la palabra. Una religión es un cierto ritual centrado alrededor de una casa de culto en la que los creyentes oran a intervalos regulares. No es así para el pueblo de Israel, ya que nosotros somos Israelitas cuando nos acostamos y cuando nos levantamos. Nuestra Torah es un árbol de vida que se entrelaza en cada parte de nuestras vidas. Nosotros no sólo somos judíos uno o dos días de la semana. En cada aspecto de nuestra vida y todos y cada uno de los días, nuestro pasado y nuestro futuro, están atados a nuestra fe mediante ataduras eternas. Shavuoth es la Fiesta de las Primicias1 en la que nuestros antepasados hacían la peregrinación para presentarse ante YHWH, agradecer y alabar Su gran nombre por haber bendecido los primeros frutos de nuestra tierra. Este mismo día nosotros observamos el recuerdo de la entrega de nuestra Torah,2 perfecta y santa y que es fuente de prosperidad espiritual y material. Esta fiesta viene a enseñarnos que la bendición y abundancia dependen de que guardemos la Torah de YHWH. Debemos aprender esta lección si queremos ver el buen destino reservado para aquéllos que hacen Su voluntad (bendito sea). Agricultura y comercio, estudio y entretenimiento, trabajo y demás, está todo bajo su providencia. Por tanto, quiera nuestro Dios que seamos privilegiados este año por guardar Su Torah, disfrutando de Su bendición, y regocijándonos en su Fiesta junto con toda su nación, Israel, Amén. Notas: Nota 1: Shavuot es llamada Yom HaBikurim (El Día de las Primicias) en Números 28, 26. Vea también Ex 23,16 y Ex 34,22 [NG]. Volver Nota 2: La conexión entre Shavuot y la entrega de laTorah no aparece en el Tanach. Esta errónea creencia está basada en Éxodo 19,1.11 qué indica que la Revelación en el Sinaí tuvo lugar hacia el principio del Tercer Mes que también es el tiempo en que cae Shavuot. Resulta interesante, el día exacto del mes en que tuvo lugar la Revelación en el Sinaí no se da ni hay una fecha exacta para Shavuot. El propio Hacham Alfandari rechazó la asociación entre Shavuot y la Revelación en el Sinaí, tal y como lo explica en su artículo "La Fiesta de Shavuot: Hechos" [NG]. Volver Este artículo fue publicado originalmente en Hebreo en el Periódico Caraíta Ha'Or, Año 1 Volumen 3 (Sivan) [mayo-junio de 1956] p.2 bajo el título "Shavuot - la Hag HaBikurim - Matan Torah" ["Semanas - la Fiesta de los Primeros Frutos – La Entrega de la Torah"]. Traducido del Hebreo por Nehemia Gordon (en mayo del 2000) y al Español por Baruj Prieto (en mayo del 2003).

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¿Por qué Cae la Fiesta de Shavuot [Semanas] Siempre en Domingo? por Hacham Mordecai Alfandari Porque la Torah nos ordenó que empezáramos la cuenta del Omer "al día siguiente después del Sabát" y no hay más "Sabát" que el Sabát de Génesis [es decir el 7º Día de la semana]. Adicionalmente, la Torah menciona "Siete Sabát completos" y ¿qué Sabát tiene lugar siete veces durante siete semanas si no es [el real] Sabát, el Séptimo Día? Los Rabanitas dicen que el día siguiente al Sabát es el día siguiente al Primer Yom Tov [Día Santo en que el trabajo está prohibido] de Pesach, pero ellos no tienen en absoluto ninguna prueba de la Torah de que a un Yom Tov se le pueda llamar "Sabát". 1 Nota 1: ¡De hecho, está permitido cocinar y hacer fuego en un Yom Tov, acciones ambas estrictamente prohibidas en un Sabát! [NG] Volver ¿Este artículo se publicó originalmente en Hebreo en el Periódico Caraíta Ha'Or, Año 1 Volumen 5 (Av) [julio-agosto de 1956] p.2 como una parte del artículo "Lamah"? [4 Preguntas comúnes Sobre Caraísmo]. Traducido del Hebreo por Nehemia Gordon (en mayo del 2000) y al Español por Baruj Prieto (en mayo del 2003).

El Día Siguiente al Shabáth y la Fiesta de Shavuot [Pentecostés] por Hacham Mordecai Alfandari La Escritura dice: "Contaréis siete semanas cumplidas desde el día que sigue al Sabát, desde el día en que ofrecisteis el Omer [la gavilla mecida]. Hasta el día siguiente al séptimo Sabát contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis el nuevo grano a YHWH." Levítico 23,15-16 ¿Cuál es el significado del palabra "Sabát" en estos versículos? Los Sabios del Talmud [=Rabanitas] hacían distinción entre la palabra "Sabát" que aparece al principio del versículo y entre los "Siete Sabát" al final del mismo versículo. Argumentaban que el primer Sabát mencionado no es sino el 15 de Nisan,1 el primer Día Santo de Hag HaMatzot [la Fiesta de los Panes Ázimos], y que la palabra "Sabát" significa Día Santo [en el que el trabajo está prohibido]. ¡De hecho, desde su perspectiva, el significado de "Siete Sabát" es Siete Semanas y la palabra "Sabát" en este contexto significa Siete Días! Según esta teoría, "el día siguiente del Séptimo Sabát" en el segundo versículo significa el día siguiente de la 7ª semana contado a partir del 16 de Nisan, y por consiguiente Shavuot no cae en un día fijo de la semana. Por contra, los Sabios de la Verdad [=Caraítas] defendían que es inaceptable tomar una determinada palabra que aparece dos veces en un solo versículo e interpretarla de dos modos 85

diferentes y contrarios sin que la Torah nos lo indique de una manera irrefutablemente clara. Ellos iban aún más allá afirmando que no hay más "Sabát" que el propio Sábado, el Séptimo Día de la semana. La Torah nunca ha dado el nombre "Sabát" a ningún otro día .2 El Día Santo, en qué está permitido cocinar y encender fuego, no es ciertamente un Sabát, y en consecuencia ¿¡Desde cuándo se llama a una semana Sábado!? ¡Por tanto los Sabios de la Escritura [=Caraítas] mantenían que "el día siguiente al Sabát" es indiscutiblemente un Domingo! "Siete Sabát" son siete fines de semana,3 Sabát reales, séptimos días que Hashem bendijo y santificó. Por tanto, el día siguiente después del Séptimo Sabát también es un Domingo, el séptimo a partir del comienzo de la cuenta [del Omer]. Claro, la pregunta surge entorno ¿al día siguiente a qué Sabát hizo el Kohen [Sacerdote] la ofrenda del Omer [la Gavilla mecida] ante Hashem? ¿Cuándo empezamos a contar los Siete Sabát? ¡La respuesta aparece en versículo 10 del mismo capítulo [Lev 23]! La Torah dice: ¡"Cuando hayáis entrado en la tierra que yo os doy" etc. El Sabát, con el que al día siguiente comienza la cuenta atrás [para Shavuot], es el Sabát inmediato a la entrada de los Hijos de Israel en la Tierra de Israel! Una lectura cuidadosa de Josué capítulo 4, versículo 19 revela que los Hijos de Israel entraron en la Tierra el 10 de Nisan. Una lectura posterior del capítulo 5, versículo 11 revela que el 15 de Nisan, el día siguiente al Sacrificio de Pascua (qué se sacrifica el 14 al crepúsculo) es cuando ellos mecieron el Omer y comieron del producto de la Tierra. Por tanto, la noche de Pascua [del sacrificio], era el Sábado por la noche y el Domingo ese año coincidido con el primer día de Hag HaMatzot (y no el día siguiente, como la teoría de los Sabios del Talmud requiere) ellos empezaron a contar [el Omer]. La conclusión es: "Sabát" significa un Sabát real. El Sabát, a partir del que al día siguiente empezamos a contar [50 días para Shavuot] es el Sabát más cercano al día en que los Hijos de Israel entraron en la Tierra en días de Josué. En el tiempo de Josué este Sabát fue el 14 de Nisan. En consecuencia, si el primer día de Hag HaMatzot cae en Domingo, empezamos a contar el mismo día que es el día siguiente del "Sabát de la entrada de Israel en la Tierra". Por otra parte, debemos tomar el Sabát más cercano al día de la entrada de Israel en la Tierra que es siempre durante los días de Hag HaMatzot (a menos que caiga el 14 de Nisan), y empezar a contar el día siguiente. En consecuencia, Shavuot siempre debe caer en el día siguiente al séptimo Sabát de la entrada de Israel en la Tierra en el tiempo de Josué y, claro, el "día siguiente después del Sabát" es un domingo. ¡Ya sabe cómo responder a aquéllos que yerran! Notas: Nota 1: De este folleto sólo ha sobrevivido 1 copia del original. En la fotocopia, que está en mi posesión, las palabras que yo he interpretado como "15 de Nisan" fueron tachadas por un dueño anterior del folleto, posiblemente el propio Hacham Alfandari. Al examinar las tachaduras del texto, parece que las palabras tachadas son "16 de Nisan" [Shisha Asar beNissan]. Sin embargo, a partir del contexto se deduce que esto debe ser una errata y el texto se debe leer "15 de Nisan" [Hamisha Asar beNissan] y al parecer debido a esta errata las palabras fueron tachadas. Doy 86

gracias al Dr. Avraham Qanaï que me proporcionó una fotocopia del último original restante del documento y de muchos otros folletos del archivo personal de Hacham Alfandari (z"tzl) que se habían perdido en el momento de su partida [NG]. Volver Nota 2: Pero vea Lev 23,32 donde se llama a Yom Kippur "Shabbat Shabbaton" y Lev 23,24 donde se llama a Yom Teruah "Shabbaton" [NG]. Volver Nota 3: Debe recordarse que este artículo se escribió en Israel dónde la gente trabaja 6 días por semana (incluso el Domingo) y sólo tiene libre el Sábado. Por tanto en el Israel moderno un "fin de semana" es sinónimo del Séptimo Día de la semana, el Sabát Bíblico [NG]. Volver Este artículo se publicó originalmente en Hebreo como un folleto independiente entre los años 50 (1950) y los primeros de la década de los 60 bajo el título "Inyan Moharat HaShabbat VeHag HaShavuot". Traducido del Hebreo por Nehemia Gordon (en mayo del 2000) y por Baruj Prieto (en mayo del 2003).

El Día Después del Shabát: El Comienzo de la Cuenta del Omer [9 Clásicos Argumentos Caraítas] por Hacham Mordecai Alfandari El debate entre nuestros Sabios, los Sabios de la Verdad (la paz sea con ellos), y los Sabios Rabanitas son bien conocidas en relación a la Cuenta del Omer y el significado de la expresión en la Torah "el Día Después del Sabát" que es el día en que se mece el Omer (la Gavilla Mecida). Los Rabanitas defendían que "el Sabát" mencionado en la Escritura en este caso es el primer Día Santo de Hag HaMatzot [en el que el trabajo está prohibido] y por consiguiente ellos empiezan la Cuenta del Omer el segundo Día de Hag HaMatzot. Sin embargo, nosotros sabemos a partir del significado de los pasajes Bíblicos que la Torah está refiriéndose al "Sabát de Génesis", es decir, el Séptimo Día de la semana. Como resultado el día de la Ofrenda del Omer, así como Shavuot, siempre debe caer en Domingo. Nuestros Sabios demostraron la verdad en esta materia así que es conveniente que sepamos responder a aquéllos que preguntan. Primer Argumento: El nombre "Sabát" es un nombre especial que la Torah usa para describir el Séptimo Día de la semana y este nombre no puede transferirse de un objeto a otro, es decir, no puede usarse para referirse a ningún otro día. Segundo Argumento: La Escritura dice "el Día siguiente después DEL Sabát" con el artículo definido, demostrando que la Escritura está refiriéndose al Sabát de Génesis como está escrito [sólo unos versículos antes] Es "el" día de descanso [el 7º Día] dedicado a Hashem dondequiera que habitéis." [Lev 23,3]. Si la Escritura pretendiera referirse a otro día distinto al comúnmente conocido como Sábado, lo debería haber mencionado específicamente. 87

Tercer Argumento: Si se supone que Shavuot cae en una fecha del calendario fija [como los Rabanitas mantienen] como todas las demás Fiestas, [la Torah] debería de haber mencionado esta fecha, tal y como de hecho lo hace para todas las demás fiestas. Sin embargo, si se pretendiera decir que Shavuot debe caer siempre en Domingo, como nosotros mantenemos, la fecha del calendario cambiaría todos los años y esto explica el por qué la Torah no menciona una fecha para esta fiesta. Cuarto Argumento: Está escrito en el Libro de Josué "Al día siguiente de la Pascua [Sacrificio] comieron de los frutos de la tierra" (Josué 5,11). El sacrificio de Pascua es el decimocuarto de Nisan. Así que ellos comieron después de Mecer el Omer, lo que tuvo lugar el Primer Día de Hag HaMatzot (el 15 de Nisan) y no al día siguiente, el 2º día de Hag HaMatzot (qué es cuando los Rabinos creen que el Omer debe ser Mecido). Al parecer ese año el 14 de Nisan cayó en Sábado y el día siguiente fue el 15. Si el "día después del Sabát" siempre es el 2º día de Hag HaMatzot, como los Rabanitas afirman, entonces este versículo del Libro de Josué resulta ser una profunda contradicción con las palabras de la Torah, algo que no es posible. Quinto Argumento: Si consideramos "Sabát" como un Yom Tov, esto es, como un Día Santo [en el que el trabajo está prohibido], ¿cómo interpretamos en el versículo "Siete Sabát completos"?. Si el significado aquí es una semana que contiene en ella un Sabát, como afirman1 los Rabanitas, resulta que en un caso el significado de "Sabát" es Fiesta y en otro caso su significado es una semana que contiene en ella un Sabát. Resulta insostenible que la Torah mencione "Sabát" dos veces en la misma frase y atribuyéndole dos significados diferentes a menos que la propia Escritura indique explícitamente que lo hace. Sexto Argumento: Si interpretamos la palabra "Sabát" como un Día Santo [en el que el trabajo está prohibido], tiene más sentido que lo interpretemos como el último Día Santo de Pascua [= 7º Día de Hag HaMatzot], el Día de la Asamblea, y no el día siguiente al primer Día Santo [=1er Día de Hag HaMatzot]. Séptimo Argumento: El año del Jubileo tiene una analogía con la Fiesta de Shavuot. Así como Shavuot comprende un periodo de siete espacios de tiempo seguidos por un 50º día que es santo y qué viene detrás de un Sabát, también el 50º año, el del Jubileo, sigue a un séptimo año que es llamado Sabát [año]. Octavo Argumento: Las Sabios Rabanitas afirmaban que el significado de "Siete Semanas" [Dt 16,9] es siete periodos de siete días y que la Torah no quiso decir una semana empezando el Domingo y acabando el Sábado. Esto está en contradicción con el lenguage de la Biblia. Cuando la Escritura quiere referirse a un periodo de siete días dice "una semana de días" [Shavuot Yamim (Ez 45,21)], significando un espacio cualquiera de siete días seguidos. Este término está en contraste con el término "semana" [Shavua] qué es una semana fija, que empieza el Domingo y acaba el Día Sabát. La Fiesta de Shavuot siempre cae el día siguiente a la séptima semana y en consecuencia cae el Primer Día [Domingo] de la semana siguiente. 88

Noveno Argumento: Nuestro sabio Hacham Aharon (descanse en paz), autor del comentario "Mivhar" de la Torah , en su comentario sobre la Parashat Ki Tisa [p.69b, Mivhar sobre Éxodo] dijo: "El hecho que la sección sobre el Sabát está entre las [secciones] en relación a Pascua y Shavuot [en Éxodo 34] es un apoyo a que Shavuot es siempre después de un día Sabát". 2 Notas: Nota 1: No estoy seguro de cuál es la fuente en la que los Rabanitas se basan. [NG] Volver Nota 2: Este argumento usa el equivocado método Rabanita de leer el significado en yuxtaposición de pasajes Bíblicos. Esta clase de argumento no exige estar interpretando según el contexto, pero en cambio es completamente formalista en su naturaleza. [NG] Volver Este artículo se publicó originalmente en Hebreo en el Periódico Caraíta Ha'Or, Año 2 Volumen 2 (Iyyar) [mayo de 1957] p.2 bajo el título "Inyan Moharat HaShabbat - Hathalat Sfirat Ha'Omer" ["El Día siguiente Después del Sabát - El Comienzo de la Cuenta del Omer "]. Traducido del Hebreo por Nehemia Gordon (en mayo de 2000) y por Baruj Prieto (en mayo del 2003).

Hechos Sobre Hag Ha-Shavuot [La Fiesta de las Semanas] por Hacham Mordecai Alfandari 1) El día es llamado Hag HaShavuot [Fiesta de las Semanas] en la Torah porque su fecha depende de un número fijo de semanas y días y no de una fecha del mes tal como todas las demás fiestas de la Torah. 2) Su fecha depende de la fecha del Día Sábado, (día de la semana), porque la Torah dice que cae al día siguiente del séptimo Sabát contado a partir del [día siguiente al] Sabát que tiene lugar durante los días de Hag HaMatzot. Del mismo modo en que el número de día de mes cambia para cada Sabát semanal, el número de mes en que cae esta fiesta también varía dentro del mes, sin embargo la Torah determina que siempre ha de caer en Domingo. Éste es su especial carácter, y el motivo por el que recibe su nombre "Fiesta de las Semanas". 3) La Torah también llama a este día "Hag HaBikurum" [Día de los Primeros Frutos]. Es una Fiesta agrícola como la Pascua (qué es la Fiesta de Abib1) y Sukkot (qué es la "Fiesta de la Cosecha"). Según los Rabanitas la Torah fue entregada este día, pero los sabios Caraítas han demostrado que esta visión es errónea ya que la fecha de la entrega de la Torah no se conoce. 2 4) Los Samaritanos, quienes aprendieron las bases de su religión de boca de los Sacerdotes maestros enviados de Jerusalén antes del periodo del Segundo Templo, son de la misma opinión, 89

que Shavuot siempre cae en Domingo. No hay ninguna razón para dudar de esta tradición ya que no hay ningún factor externo que afecte esta decisión, como es el caso con relación a su rechazo de la santidad de Jerusalén y los Libros de los Profetas después de Moisés, razón que se explica en el Libro de Nehemías. 3 5) Hay una opinión en el Talmud que sostiene la misma tradición que nosotros tenemos, que Shavuot siempre cae en Domingo. Sin embargo, esta tradición fue suprimida por la "regla de las mayorías" con intención de "quitarla de los corazones de los Saduceos", al modo de la política Rabanita de aquella época, ya que sus competidores los Saduceos también mantenían este punto de vista. 4 Notas: Nota 1: Aunque la Fiesta de nombre "Abib" nunca aparece en el Tanach, el término Mes de Abib aparece en Dt 16,1 [NG]. Atrás Nota 2: Tenga YHWH misericordia de aquéllos que agregan a Su Torah. [NG] Atrás Nota 3: Un argumento basado en la práctica Samaritana, es en el mejor de los casos un [débil] apoyo secundario que queda relegado a un segundo plano tras una consideración real y clara evidencia Bíblica. Nos gustaría señalar que en general las tradiciones son sospechosas en su misma naturaleza. Además, el supuesto de que los Samaritanos conservaron "las más puras" tradiciones porque se mantuvieron "intactos" por siglos no está apoyada en la historia. ¡Sabemos de una gran evolución dentro del pensamiento Samaritano y desde luego ellos en modo alguno han permanecido inalterados durante los últimos 2700 años! De hecho tal evolución interior es inevitable dentro de cualquier grupo. [NG] Atrás Note 4: Lo mismo es cierto en este caso. El hecho que haya una tradición Rabanita que afirma que Shavuot siempre cae en Domingo es interesante pero no demuestra lo acertado de nuestra propia lectura. Muestra que dos grupos con profundas diferencias en relación a las Escrituras pueden leer la Torah y los dos llegar a la misma conclusión. Con respecto a Shavuot puede decirse con un aceptable grado de confianza que la visión Caraíta se apoya en una cadena continuada de la práctica judía desde los tiempos Bíblicos y no obstante es importante recalcar que lo decisivo no es la tradición sino la evidencia Bíblica. [NG] Atrás Este artículo se publicó originalmente en Hebreo en el Periódico Caraíta Ha'Or, Año 3 Volumen 1 (Nissan--Iyyar) [marzo-mayo de 1958] p.2 bajo el título "Hag HaShavuot - Uvdot" ["El Día Después del Sabát - El Comienzo de la Cuenta del Omer"]. Traducido del Hebreo por Nehemia Gordon (el 2000 de mayo), y al Español por Baruj Prieto.

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Glosario de Términos Cuenta del Omer – En Hebreo Sefirat Ha'Omer. El periodo de 50 días entre la Ofrenda del Omer [la Gavilla Mecida] y Shavuot. Por definición, Shavuot es el 50º día de este periodo. Según la Torah la Cuenta del Omer empieza el Domingo durante Hag HaMatzot (la Fiesta de los Panes Ázimos) mientras que según Los Rabanitas empieza el 2º Día de Hag HaMatzot. Los Rabanitas observan este periodo de 50 días como un tiempo de lamento para conmemorar la tragedia que sufrió el falso Mesías Rabanita Simeon ben Kosibah, también conocido como Bar Kokhbah. No hay ninguna base Bíblica para observar este periodo como un tiempo de lamento. Fiesta - El equivalente Español de Hag. Hag – Fiesta de Peregrinación. Una de las tres fiestas en que a cada varón Israelita se le exige hacer una peregrinación al Templo Santo en Jerusalén y "presentarse ante YHWH". Hag HaMatzot - Fiesta de los Panes Ázimos. Hoy esta fiesta es ampliamente conocida como Pascua o Pesah. Sin embargo, en el Tanach (la Biblia Hebrea) Pascua es el nombre de un sacrificio que se ofrece el 14 de Nisan, mientras que la propia fiesta es llamada Hag HaMatzot. Esta fiesta comprende los días 15 al 21 del Primer Mes y el trabajo está prohibido en el primero y séptimo día de la fiesta. Hashem - literalmente: El Nombre. Una referencia a YHWH, el Dios de Israel. Hol HaMo'ed - Un día que es parte de una Fiesta pero en el que el trabajo no está prohibido, específicamente los días 2º al 6º de Hag HaMatzot y los días 2º al 7º de Sucot. Fiesta – En Hebreo Mo'ed (Literalmente tiempo fijado). Un término que incluye todas las fiestas Bíblicas (excepto Purim) y el Sabát. Día santo - Vea Yom Tov. Nisan - El nombre Babilónico del Primer Mes. Omer - UN sacrificio que se ofrece el Domingo durante Hag HaMatzot, consistente en los primeros haces segados de la mies de la nueva cosecha de la cebada. Estos haces se mecen ante el altar, la Torah los llama "Omer Ha-Tenufah" (Gavilla Mecida). Vea también La Cuenta del Omer. Pascua - Vea Pesah. Pesah - En Español: Pascua [Sacrificio]. Un sacrificio ofrecido durante el crepúsculo al final del 14 del Primer Mes [Nisan]. En el uso moderno, la fiesta a la que la Biblia llama Hag HaMatzot. Rabanitas - Una secta judía fundada en el segundo siglo DC que cree que una segunda Torah fue entregada oralmente en el Monte Sinaí y que los Rabinos son los únicos intérpretes legítimos 91

de la Ley de Dios. También llamados Fariseos (del Hebreo Perushim, significando aquéllos que se separaran). Esta secta celebra Shavuot el 6 de Sivan [Tercer Mes]. Sabát - Sábado. En Hebreo Shabbat o Shabbath. El 7º día de la semana. El Sabát de Génesis – En Hebreo Shabbat Bereshit. Un término Hebreo medieval que se refiere al Sabát semanal, es decir el Séptimo Día de la semana. Shavuot - Fiesta de las Semanas. También conocida como Pentecostés. Nombre completo: Hag Ha-Shavuoth (Fiesta de las Semanas). La Torah también llama a este día Yom HaBikurim (Día de las Primicias) y Hag HaKatzir (Fiesta de la Cosecha). Torah - Pentateuco. También llamado los 5 Libros de Moisés. Literalmente: Ley. La Torah comprende la palabra de YHWH revelada a Moisés. Tanach - Escrituras Hebreas. Incorrectamente llamado "Viejo Testamento" por los Cristianos. Tanach o Tanakh es la sigla de las tres secciones de la Biblia Hebrea: Torah [Ley], Nevi'im [Profetas], Ketuvim Kedoshim [Escrituras Santas]. Yom Tov - el Día Santo [literalmente "Día Bueno"] (a veces pronunciado Yuntif). Una fiesta en la que el trabajo está prohibido, aunque a diferencia del Sabát se permite hacer fuego y cocinar. Por ejemplo, el primero y último día de Hag HaMatzot. Este término es un término Hebreo medieval y es el equivalente de lo que el Tanach llama Mikra Kodesh ("santa asamblea" o "santa convocación").

Última Actualización: 31 de mayo de 2003

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Yom Teruah Yom Teruah es una fiesta que cae en el 1er día del Séptimo mes (Tishrei). Los Rabinos la llaman equivocadamente Año Nuevo (Rosh Hashannah) cuando realmente es un Día de Aclamación (Teruah) en oración a Dios. La Torah nos ordena que en el día 1 del Séptimo mes (Tishrei) observemos un "Día de Aclamación" (Lev 23,23-25; Nu 29,1-6), en el que el trabajo está prohibido. Esta fiesta es extensamente conocida hoy por el equivocado nombre Rabínico "Rosh Hashannah". La Biblia nunca llama a esta fiesta Rosh Hashanah pero en cambio la llama en diversas ocasiones Yom Teruah (Día de Aclamación) y Zicharon Teruah (Recuerdo de Aclamación). Los Rabinos renombraron la fiesta Rosh Hashana (Año Nuevo) afirmando que el año judío en realidad empieza en Tishrei. ¡Lo absurdo de esta afirmación queda inmediatamente manifiesto ya que la Biblia al referirse a esta fiesta afirma que cae en el Séptimo mes (Tishrei es un nombre posterior a los tiempos Bíblicos y que nunca es usado en la Torah). ¡Cómo va a caer el Año Nuevo en el Séptimo mes! El comienzo real del año es descrito en Ex 12,2 qué afirma "Este mes será para vosotros el principal entre los meses; os será el primero de los meses del año". Después de esta explícita declaración la Torah procede a describir la ceremonia del sacrificio de Pascua que debe tener lugar en este Primer mes. Del mismo modo, Lev. 23 y Num. 28 registran las fiestas, y en ambos pasajes figuran la Pascua en el Primer mes y Yom Teruah en el Séptimo mes. Así que no puede haber ninguna duda de que el "comienzo de los meses" mencionado en Ex 12,2 se refiere al primero de Nissan (en el que se celebra la Pascua) y no a Yom Teruah que tiene lugar en el Séptimo mes. Los Rabinos afirman que después, en el Tanach, Yom T'ruah es llamado Rosh Hashanna. De hecho, la expresión Rosh Hashannah aparece en Eze. 40,1 que dice: "al principio del año (Rosh Hashannah) en el décimo del mes". El hecho de que Eze. 40,1 se refiera al décimo día de "Rosh Hashannah" aclara que a lo que se hace referencia aquí es a todo el Primer mes y no al primer día del año. Aun cuando Ezequiel estuviera refiriéndose al día 1º del mes 1º no hay ninguna justificación para decir él está refiriéndose a algo distinto al día 1º de Nissan (Primer mes). Indudablemente los Rabinos sentían la necesidad de asociar Yom Teruah con los Años Nuevos porque se sentían incómodos ya que la Biblia no nos da una razón para celebrar esta fiesta como lo hace para todas las otras fiestas Bíblicas (como el Éxodo para Hag Hamatzot y la Cosecha de la mies para Shavuot). Sin embargo, puede aducirse la verdadera naturaleza de Yom Teru'ah a partir de su nombre. En la Biblia "Teruah" significa o hacer un fuerte ruido haciendo sonar un cuerno (por ejemplo Shofar Lev 25,9; Trompeta de Plata Nu 10,5-6) o cantando en oración (Salmos 100,1). Así que probablemente el propósito de Yom Teru'ah era clamar a YHWH en 93

oración, similar a la idea normalmente expresada en los Salmos como "¡Aclamad a Dios con voz de júbilo!" ¡cantando! (Ps 47,2) qué usa la misma raíz verbal "Teruah". Los Rabinos aseguran que este ruido sólo pueden hacerse con un Shofar (cuerno de carnero). No hay ninguna evidencia Bíblica para esta afirmación mas al contrario como se ha mostrado la palabra "Teruah" puede indicar varios métodos de ruido desde aclamar en oración a hacer sonar las Trompetas de plata (Num. 10); todos estos actos la Biblia los describe como parte del culto que se rinde a YHWH (vea también Salmo 150). Versos bíblicos que mencionan Yom Teruah: Lev 23,23-25 "Habló YHWH a Moisés y le dijo: "Habla a los hijos de Israel y diles: El primer día del séptimo mes tendréis día de descanso, una conmemoración al son de trompetas y una santa convocación. Ningún trabajo de siervos haréis, y presentaréis una ofrenda quemada a YHWH". Num. 29,1-6 ""En el séptimo mes, el primero de mes, tendréis santa convocación: ninguna obra de siervos haréis. Os será día de aclamación (Teruah). [Lista de Sacrificios para Yom Teruah]." Amos 8,4-5 "Oíd esto, los que explotáis a los menesterosos y arruináis a los pobres de la tierra, diciendo: "¿Cuándo pasará el mes y venderemos el trigo; y la semana, y abriremos los graneros del pan? Entonces achicaremos la medida, subiremos el precio, falsearemos con engaño la balanza" |

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Yom Kippur (El Día de Expiación) Yom Ha-Kipurim (Yom Kippur), el Día de Expiación, es un día de fiesta que cae en el Décimo Día del Séptimo Mes (Tishrei). El 10º día del Séptimo Mes (Tishrei) es la fiesta conocida como Yom Ha-Kipurim (o Yom Kippur), "El Día de Expiación". Éste es un día dedicado al ayununo y la oración en que pedimos a YHWH que perdone nuestros pecados. "Afligiréis vuestras almas" La Torah nos ordena que aflijamos nuestras almas en esta fiesta ('INuI NeFeSH)" tal como leemos: A los diez días de este séptimo mes será el día de expiación; tendréis santa convocación, afligiréis vuestras almas y presentaréis una ofrenda ígnea a YHWH... Toda persona que no se aflija este día, será eliminada de su pueblo... Día de descanso será para vosotros, y afligiréis vuestras almas, comenzando el día nueve del mes en la tarde; de tarde a tarde guardaréis vuestro descanso". (Lev 23,27.29.32) "Esto tendréis por estatuto perpetuo: En el mes séptimo, a los diez días del mes, afligiréis vuestras almas, y ninguna obra haréis, ni el natural ni el extranjero que habita entre vosotros... Día de reposo es para vosotros, y afligiréis vuestras almas. Es un estatuto perpetuo". (Lev 16,29.31) "El diez de este mes séptimo tendréis santa convocación, y afligiréis vuestras almas: ninguna obra haréis": (Nu 29,7) "Afligir el alma" significa ayunar En Hebreo Bíblico la expresión "afligir vuestras almas" significa "ayunar" (Tzom). La frase Hebrea 'INuI NeFeSH traducida como "afligir el alma", también aparece en varios pasajes Bíblicos a partir de los cuales resulta claro que esta expresión significa ayunar: "...afligí (LBA: "humillé") con ayuno mi alma; y mi oración se volvía a mi seno.". (Salmos 35,13) "Y lloré afligiendo con ayuno mi alma; Y esto me ha sido por afrenta.". (Salmos 69,10) "Dicen: "¿Por qué ayunamos y no hiciste caso, humillamos nuestras almas y no te diste por entendido?"..." (Isaías 58,3; vea también vv.5&10) 95

"Alma" Significa "apetito" Debe hacerse notar que uno de los significados de la palabra "NeFeSH", normalmente traducido como "alma", es de hecho "apetito". Por ejemplo: "Pon un cuchillo a tu garganta, si eres dado a la gula. (NeFeSH)." (Proverbios 23,2-3) "Porque él sacia al alma sedienta (NeFeSH) y llena de bien al alma hambrienta (NeFeSH)." (Salmos 107,9) "El hombre saciado (NeFeSH) aborrece la miel, pero al hombre hambriento (NeFeSH), aun lo amargo le resulta dulce.". (Proverbios 27,7) "Y esos perros voraces son insaciables (NeFeSH)" (Isaías 56,11) Por consiguiente la expresión "afligir vuestro NeFeSH" estaría más apropiadamente traducida como "afligir vuestro apetito", que con el significado de "ayunaréis". [Nota lingüística: NeFeSH tiene el significado literal de "garganta" como en el versículo "Sálvame, oh Dios, porque las aguas me han entrado por la garganta (NeFeSH) [llegado hasta el alma]." (Salm 69,2) y así por extensión ha llegado a significar: respiración, vida, apetito, etc.] ¿Qué implica el ayuno? En el Tanach ayunar significa abstenerse de comer o beber a todo lo largo del periodo de ayuno (Esther 4,16). En tiempos Bíblicos un ayuno incluía también los siguientes elementos: Clamar (es decir, intensa oración), vea Salm 69,11; Joel 2,12 Vestir de harpillera y cubrirse de cenizas (una señal de duelo), vea a Daniel 9,3; Nehemías 9,1 Oración y Arrepentimiento, vea Esther 9,31; Nehemías 1,14; Isaías 58 passim Está Prohibido trabajar en Yom Kippur Además de los aspectos anteriores de ayuno, cualquier forma de trabajo está prohibido en el Día de Expiación, tales como prender un fuego y cocinar la comida. Mientras muchas fiestas son descritas como un "Shabbaton" (Sabbath-menor), Yom Ha-Kipurim es descrito como un Shabbat-Shabbaton (El Sabbath de los Sabbath-menores) y todo lo que está prohibido en Sabbath también está prohibido en Yom Ha-Kipurim. El Ayuno y la Caridad Podemos aprender mucho sobre qué hacer y qué no hacer en un día de ayuno a partir de Isa 58 que describe "un día aceptable [ayuno] para YHWH ". En este pasaje Bíblico se nos dice que el ayuno debe estar acompañado por acciones justas y que el ayuno y oración de una persona que oprime o descuida a los pobres y hambrientos no será escuchada. 96

"¡Clama a voz en cuello, no te detengas, alza tu voz como una trompeta! ¡Anuncia a mi pueblo su rebelión y a la casa de Jacob su pecado! Ellos me buscan cada día y quieren saber mis caminos, como gente que hubiera hecho justicia y que no hubiera dejado el derecho de su Dios. Me piden justos juicios y quieren acercarse a Dios. Dicen: "¿Por qué ayunamos y no hiciste caso, humillamos nuestras almas y no te diste por entendido?". He aquí que en el día de vuestro ayuno buscáis vuestro propio interés y oprimís a todos vuestros trabajadores. He aquí que para contiendas y debates ayunáis, y para herir con el puño inicuamente; no ayunéis como lo hacéis hoy, para que vuestra voz sea oída en lo alto. ¿Es este el ayuno que yo escogí: que de día aflija el hombre su alma, que incline su cabeza como un junco y duerma en cama de harpillera y de ceniza? ¿Llamaréis a esto ayuno y día agradable a YHWH? El ayuno que yo escogí, ¿no es más bien desatar las ligaduras de impiedad, soltar las cargas de opresión, dejar ir libres a los quebrantados y romper todo yugo? ¿No es que compartas tu pan con el hambriento, que a los pobres errantes albergues en casa, que cuando veas al desnudo lo cubras y que no te escondas de tu hermano? Entonces nacerá tu luz como el alba y tu sanidad se dejará ver en seguida; tu justicia irá delante de ti y la gloria de YHWH será tu retaguardia. Entonces invocarás, y te oirá YHWH; clamarás, y dirá él: "¡Heme aquí! Si quitas de en medio de ti el yugo, el dedo amenazador y el hablar vanidad, si das tu pan al hambriento y sacias al alma afligida, en las tinieblas nacerá tu luz y tu oscuridad será como el mediodía". YHWH te pastoreará siempre, en las sequías saciará tu alma y dará vigor a tus huesos. Serás como un huerto de riego, como un manantial de aguas, cuyas aguas nunca se agotan. Y los tuyos edificarán las ruinas antiguas; los cimientos de generación y generación levantarás, y serás llamado "reparador de portillos", "restaurador de calzadas para habitar". (Isa 58,1-12) Ayuno y Arrepentimiento En Joel 2 se nos enseña que el ayuno se debe acompañar con arrepentimiento sincero: "Ahora, pues, dice YHWH, convertíos ahora a mí con todo vuestro corazón, con ayuno, llanto y lamento. Rasgad vuestro corazón y no vuestros vestidos, y convertíos a YHWH, vuestro Dios; porque es misericordioso y clemente, tardo para la ira y grande en misericordia, y se duele del castigo. ¡Quién sabe si volverá, se arrepentirá y dejará bendición tras sí; esto es, ofrenda y libación para YHWH, vuestro Dios! Joel 2,12-14 Los zapatos Los Rabinos tienen por costumbre no usar zapatos de cuero los días de ayuno. Esto está basado en Ez 24,17 qué indica que había una antigua costumbre por la que los dolientes se quitaban los zapatos en señal de luto por alguna muerte. Esto, al parecer, se refiere a todos los zapatos, y no sólo a zapatos de cuero. Sin embargo, ésta era una costumbre de luto y no hay indicación alguna de que esto se hiciera en los días de ayuno y ciertamente no es un precepto.

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Pasajes bíblicos que mencionan El Día de Expiación Lev 16,1-34 Lev 23,26-32 Nu 29,7-11 Lev 25,8-10 (año del Jubileo) Ex 30,1-10 (esp. v.10)

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Sukkot En Sucot (Cabañas/Tabernáculos) se nos ordena que construyamos una Sucah (Cabaña) usando como elemento constructivo las "4 especies" de materiales listados en Lev 23:40, los cuales los Rabanitas aseguran que deben ser llevados en un manojo. La Torah nos ordena que celebremos la Fiesta de Tabernáculos (Hag HaSukkot) durante 7 días, del 15 al 21 del Séptimo mes (Tishrei). Esta fiesta también es conocida como "Succos" y como la "Fiesta de los Tabernáculos". El trabajo está prohibido el 1er día de los siete. Sucot es una de las tres "Fiestas" de Peregrinación, lo que significa que se exige a todos los varones Judíos deben ir a Jerusalén durante este periodo de 7 días. La mayoría de las leyes de la Torah se aplica a hombres y mujeres, sin embargo, la ley de Peregrinación se refiere específicamente a los varones. Se exige que hombres y mujeres moren en una Sucah (Cabaña) durante los 7 días de la Fiesta, bien en su lugar de residencia o en Jerusalén. Construcción de una Sucah La Torah requiere que construyamos una Sucah en Hag HaSukkot pero no dice cuántas paredes debe tener, tan solo se extiende diciendo de qué materiales debe hacerse (vea debajo). Esto significa que una Succa no tiene que cumplir las ficticias especificaciones Rabínicas expuestas en Massekhet Succot y otras literaturas Rabínicas. La Torah ordena en Levítico 23,40 que "cojamos" el primer día de Hag que HaSuccot "frutos de un árbol explendoroso [o, ramas con frutos de los mejores árboles], ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos y sauces de los arroyos". Al leer lo primero de esto no resulta inmediatamente claro qué hacer con estas ramas y cañas. Los Rabinos afirman que uno debe hacer un haz (manojo) con estas plantas y agitarlas durante el servicio de oración. Sin embargo, esto no se dice en ninguna parte del Tanach. Al contrario, el libro de Nehemías (cap.8) nos habla de una congregación nacional en la que la Torah es leída al pueblo y ellos redescubren lo que en ella se ordena. En versículos 14-16 se nos dice: "Y hallaron escrito en La Torah que YHWH había mandado por medio de Moisés, que habitaran los hijos de Israel en tabernáculos (Sucot) en la fiesta solemne del mes séptimo; y que hicieran saber [en lectura pública] e hicieran pregonar por todas sus ciudades y por Jerusalén, diciendo: "Salid al monte y traed ramas de olivo, de olivo silvestre, de arrayán, de palmeras y de todo árbol frondoso, para hacer tabernáculos, como está escrito". Salió, pues, el pueblo, y trajeron ramas e hicieron tabernáculos, cada uno sobre su terrado, en sus patios, en los patios de la casa de Dios, en la plaza de la puerta de las Aguas y en la plaza de la puerta de Efraín".

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Claramente según el libro de Nehemías las "cuatro especies" serán usadas como materiales para la construcción de una Sucah. Nótese que según Neh 8,15 el uso de las "cuatro especies" para construir una Succah es lo requerido porque "está escrito". En otras palabras, cuando leyeron Lev 23,40 entendieron que está ordenando tomar las "cuatro especies" con el propósito de construir Sucot. Los Caraítas siempre han aceptado la interpretación de Neh 8,14-16 en contra de la dudosa interpretación de los Rabinos. Nótese también que el Etrog (citron) no es mencionado en ninguna otra parte (VEA TABLA 1). En cambio los "frutos de un árbol esplendoroso [o, ramas con frutos de los mejores árboles] de Lev 23 están representados en Nehemías 8 por "las ramas de la aceituna y ramas de árbol de aceite (olivo)". "árbol frutal Esplendoroso" es una descripción muy apropiada para el olivo teniendo en cuenta el lugar que ocupan el aceite de oliva y el olivo en la antigua sociedad Israelita. Así que después de comparar los dos pasajes, Lev 23 y Neh 8, resulta claro que hay 4 categorías de vegetación que pueden usarse para construir una Sukkah: Cualquier árbol frondoso que pueda dar sombra (compare Ez 20,28). Una palma datilera y probablemente cualquier tipo de palmera . Un árbol frutal (compare Lev 23 y Neh 8) Arvei Nahal - normalmente traducido como "sauce común". Basándose en Neh 8 qué reemplaza "Sauces de los arroyos" con "ramas de mirto" parecer que se refiere a varios tipos de árboles que crecen a lo largo de las ribera de los arroyos. (vea Isa 44,4) de Israel y Babilonia (vea Ps 137,2). La palabra que Sukkah viene de la raíz S.KH.KH. Con el significado de "cubrir" y la parte principal de la Sukkah es el tejado o cubierta qué debe hacerse de uno o todos los materiales anteriores. Las paredes pueden hacerse de cualquier material disponible. Shemini Atzeret El "8º día" de esta Fiesta de 7 días es un día de descanso que La Torah llama "Shemini Atzeret". Esta fiesta es ampliamente conocida hoy por el equivocado nombre Rabínico "Simhat Torah" (la "Celebración de la Torah"). Los Rabanitas crearon este nombre en referencia a su lectura anual de la Torah en porciones semanales que terminan en Shemini Atzeret. Ni la lectura anual de la Torah ni el nombre Simhat Torah aparecen en la Biblia, y son corrupciones Rabínicas posteriores a la ley de Dios. Shemini Atzeret no es parte de Sucot y las leyes de Sucot no incluyen este día (es decir, la Peregrinación y el morar en cabañas). Como día de descanso que es, todo trabajo está prohibido en Shemini Atzeret.

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Comparación entre Levítico 23 y Nehemías 8 VOLVER Lev 23,40

Neh 8,15

Tomaréis el primer día

Salid al monte y traed

ramas con frutos de los mejores árboles

ramas de olivo

ramas de palmera

ramas de palmera

ramas de árboles frondosos

ramas de árboles frondosos

y sauces de los arroyos

y ramas de Mirto

Actualizado el: 17/09/03

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