Principios Sabiduría Universal Tomo 4

PRINCIPIOS DE

TOMO IV

Principios de Sabiduría Universal, Tomo IV Primera edición: marzo de 2014

David Mora Zamarripa Mar Amarillo 1239 Guadalajara, Jalisco. Tel. (33) 38-27-51-92

Derechos reservados: David Mora Zamarripa ISBN Impreso y hecho en México. Queda rigurosamente prohibida, sin autorización escrita del autor y/o editor, la reproducción parcial o total de esta obra, por cualquier medio o procedimiento, incluyendo el fotocopiado.

Introducción La universalidad se parece al cielo, porque no hay lugar en ella limitado y ofrece acceso libre a todos sin distinción alguna; la universalidad se parece al mar, porque posee sus mismas cualidades: el océano y la universalidad se hacen más y más profundos, ambos conservan su identidad original en todos sus cambios. Del mismo modo que los grandes ríos, cuando se vuelcan en el mar, pierden sus nombres y se funden en él, así todas las filosofías y todas las religiones se reencuentran en la Unidad. El océano y la universalidad son el depósito de todas las corrientes. La propuesta de visión que se ofrece en esta obra bibliográfica no pretende ser original ni única, mucho menos brindar una nueva aportación a la Sabiduría que nos han legado los grandes maestros de la historia, sólo busca un acercamiento con los documentos originales que dieron nacimiento a la multiplicidad de religiones que hoy conocemos, para descubrir los maravillosos “mensajes comunes” que las unen; pero que han sido desdeñados por el hombre debido a su afán por priorizar los intereses corporativos religiosos antes que permitir que la Verdad universal fluya. Para abonar a este propósito, el desarrollo de cada tema será avalado con una serie de citas extraídas de los libros universales que nos permiten descubrir que la Verdad única siempre ha estado a nuestro alcance. Cada cita es un vigoroso indicador de la Verdad en forma de aforismo o sentencia, lo suficientemente breve para no involucrar a la mente pensante más de lo necesario. Así es posible que

en nuestro interior fluya la Verdad del Ser, más allá de las propias limitaciones del lenguaje. Cada vez que leamos y descubramos el mensaje común de todas las corrientes, nos quedará la sensación de que es la Fraternidad Universal quien se dirige directamente a nosotros. Con este mensaje universal, los grandes maestros han sembrado en este mundo algo que le pertenece al universo entero. No debemos limitarnos a leer las citas originales, debemos escucharlas y absorberlas para permitir que se disuelvan en el corazón; no es conveniente memorizarlas, mejor dejemos que entren en nuestro Ser para que inunden nuestra sangre y se conviertan en un alimento vivo: una vez digeridas, podemos olvidarlas. Detrás del contenido textual de cada cita hay una gran energía potencial, un enorme poder de transformación. La intención que origina este trabajo tampoco es la busca de un simple sincretismo que mezcle las corrientes para así obtener un nuevo y distinto sistema filosófico, el único objetivo es establecer una proyección transversal que permita ubicar el fondo de todas las fuentes filosóficas gestadas a lo largo de nuestra civilización. Resulta fácil observar que las diferencias se presentan sólo en las formas, pero han sido magnificadas por los múltiples intereses egocéntricos que han movido al hombre. Si partimos de que la Verdad es sólo una, también resulta fácil descubrir que a mayor profundidad mayor aproximación con esa Verdad

absoluta y con las coincidencias universales; pero a menor profundidad, mayor es el alejamiento de esa Verdad absoluta y mayúsculas serán las diferencias y las divisiones. La Verdad no se liga con ningún ego, es profundamente universal. Es evidente que un “camino libre” nunca se podrá recorrer en estado de “ignorancia”, por lo que resulta indispensable contar con una buena perspectiva sobre la dirección radial que siguen todos los caminos; y este material, que está a su disposición, le ofrecerá —de manera ordenada, a lo largo de ciento cuarenta y cuatro temas estratégicamente dispuestos— las herramientas necesarias para que arme su propio rompecabezas, en pleno respeto a su propio proceso; para que pueda así liberar a su Sol radiante que lleva dentro, caminando con sus propios pies una senda iluminada por usted mismo y brindando su Luz a quienes le rodean.

Presentación Principios de Sabiduría Universal es para las personas que anhelan descubrir un modo de contemplar el mundo y así dar respuesta a las preguntas que parten del sentido que conlleva la misión de la vida. Es un libro sobre filosofía universal que invita a que aprendamos a ver con los ojos del ser interior, porque como humanidad percibimos la necesidad de expresarnos con otra palabras, de emplear un lenguaje encauzado a un renacer de la conciencia, de establecer una forma de comunicación interna que nos conduzca hacia la revelación; convirtiéndonos así en atentos observadores de la existencia. Una obra que, por medio del legado heredado de las fuentes filosóficas originales, nos dirige hacia una transformación interior y en el recorrido de sus páginas ofrece una gran variedad de citas textuales, para con ellas, guiarnos hacia la apreciación de que diferentes sabios —a través de la historia— llegaron a conclusiones idénticas sobre las verdades primeras. Una lectura que degusta con sus palabras, pues se emplean como un medio que toca nuestra esencia. Vivimos una época donde el despertar de la conciencia nos ha llamado e iniciamos una búsqueda del conocimiento original, ya que anhelamos encontrar el fundamento de la existencia; porque es únicamente la verdad quien otorga una seguridad en el desarrollo espiritual. Una verdad que ha quedado plasmada en diferentes vestigios históricos, demostrando así que las ideas se revelan y llegan a la conciencia de los iluminados. Ideas reveladas que se ofrecen con un enfoque didáctico permitiendo una comprensión accesible a toda persona interesada en reconocer su esencia original. Las diferentes temáticas que se abordan en este libro, permiten que encontremos la vinculación con

nuestro origen, vislumbrándose como un fructífero sendero hacia la desmitificación del yo, de la personalidad que ha suplantado a nuestro Ser verdadero y, en esta eliminación de falsedades, rompe con los engaños fabricados por una serie de mitos y facilita la liberación de ataduras ideológicas y dogmáticas. La obra se convierte en un valioso camino que devela quién realmente somos, que satisface la necesidad de conocer lo efímero de la existencia humana y su relación con los fundamentos espirituales de la permanencia del Ser. Una introspección que nos abre a visualizarnos como seres universales porque armoniza las diferentes corrientes filosóficas para reencontrarlas en la unidad. Una invitación hacia la expectación del mundo físico sensible, a fin de reconocerlo y poder asumirlo con total y absoluta neutralidad, para que la dualidad manifestada a través de la dialéctica sea incapaz de cegar la visibilidad sobre la verdad de nuestro origen. Origen con el que tendremos breves contactos si lo atendemos por medio de la contemplación e identificamos a nuestro Ser interior original. Procuremos asumir este mensaje con una total apertura de conciencia, con una mente libre de dogmas, preceptos morales o fantasías místico-religiosas; démonos la oportunidad de experimentar las delicias del conocimiento sin la ambición del deseo, pero sí con la grandeza de la contemplación, es decir, situémonos en un total y absoluto estado de neutralidad para que la observación de la sabiduría universal se conecte con la esencia de nuestro Ser interior original. Pollyana García Ramírez.

Indice Tomo II Tomo I 28 Búsqueda 1 ¿Quién soy?, ¿de dónde ven 29 Conciencia existencial go?, ¿hacia dónde voy? 13 2 Universalidad 20 30 División 3 Mente original y universal 26 31 Unidad 4 Ser interior original 33 32 Personalidad 33 Cuerpos superiores 5 Dos naturalezas: original y física 40 34 Alquimia 6 Ley universal 48 35 Comprensión 7 Causa y efecto 56 36 Discernimiento 8 Dualidad 64 37 Absoluto 9 Relatividad 73 38 No juzgar 10 Polaridad 83 39 No saber 11 Dialéctica 88 40 No ser 12 Hiperespacio 100 41 No hacer 13 Reencarnación 106 42 No resistencia 14 Neutralidad 112 43 Autonegación 15 Origen 120 44 Vivir en el mundo sin ser del mundo 16 Fuente original 126 45 Camino individual -Nombres que recibe 127 46 Autoridad religiosa -Otras referencias 133 47 Apegos -No hay espacio vacío 136 48 Libros universales, sólo -El Sol como portador de señalan la verdad la Fuente original 138 49 Del Ser a la existencia 143 -Dos naturalezas 50 Verdad relativa -Dos naturalezas de fuerza 51 Verdad absoluta en el Sol 144 17 Conciencia 146 52 Ego 18 Puerta falsa 150 53 Autoconocimiento 19 Tiempo 174 54 Ignorancia 20 Presente 180 55 Sentidos 21 Atención 185 56 Centro mental 22 Observación 191 57 Centro emocional 23 Contemplación 196 Referencias históricas Bibliografía 24 Meditación 200 25 Identificación 206 26 Ilusión 212 Tomo III 58 Corazón 27 Deseo 219 Referencias históricas 225 59 Conciencia de sí mismo 60 Ciencia Bibliografía 239

13 22 34 42 52 60 68 77 86 95 102 111 116 121 130 136 143 153 162 168 175 181 186 192 199 207 213 220 227 237 244 255 13 21 29

61 Filosofía 34 62 Arte 39 63 Belleza 45 64 Conocimiento relativo 49 65 Conocimiento absoluto 53 66 Bien absoluto 58 67 Sabiduría 62 68 Iluminación, revelación 68 69 Paz interior 74 70 Soledad 78 71 Felicidad 83 72 Correspondencia 89 73 Microcosmos–macrocosmos 94 74 Inestabilidad 99 75 Aceptación 104 76 Indiferencia 112 77 Autoengaño 117 78 Vibración, energía 126 79 Magnetismo 132 80 Generación 138 81 Amor dialéctico 143 82 Amor universal 147 83 Soltar, dejar 156 84 Orientación: interior-exterior 163 85 Conciencia del Ser 170 86 Renacimiento 178 87 Dinámica 183 88 Estática 187 89 Miedo 194 90 Madurez 200 91 Péndulo 206 92 Adulación 213 93 Inocencia 216 94 Escuchar 221 95 Fe 226 96 Libertad 231 97 Karma 238 98 Compensación 245 99 Bien por mal 250 100 Autoafirmación 253 Tomo IV 101 Regreso al origen 13 102 Yo superior: ser aural 19 103 Sexo 23

104 Nacionalismo 105 Patria original 106 Probismo 107 Autorrendición, entrega 108 Silencio 109 Verbalización 110 Unidad: cabeza–corazón 111 Acto libre, unidad: cuerpo alma-Espíritu 112 Ascetismo 113 Vacío interior 114 Transfiguración 115 Gozo 116 Del hombre natural al Ser original 117 Adversidad 118 Moral 119 Creencias, dogmas 120 Escuela 121 Naturaleza no liberadora 122 Alimentación 123 Estimulantes 124 Imantación 125 Eones 126 Desilusión 127 Morir para vivir 128 Misterios universales 129 Uso y desuso 130 La caída 131 Fraternidad universal 132 Unidad de grupo 133 Nirvana 134 Oración 135 Verdadera Oración 136 Humildad 137 Muerte 138 Éteres 139 Espiritismo 140 Ritual 141 Instituciones religiosas 142 Humanitarismo 143 Revolución microcósmica 144 Revolución cósmica Referencias históricas Bibliografía

29 32 36 41 47 52 59 62 68 74 80 85 90 94 100 109 114 119 123 132 136 141 146 151 158 163 166 171 178 185 188 192 197 204 212 213 217 221 229 235 241

Indice alfabético 37 Absoluto 75 Aceptación

TII-95 TIII-104

111 Acto libre, unidad: cuerpo- alma-Espíritu 62 92 Adulación TIII-213 117 Adversidad 94 122 Alimentación 123 34 Alquimia TII-68 81 Amor dialéctico TIII-143 82 Amor universal TIII-147 47 Apegos TII-168 62 Arte TIII-39 112 Ascetismo 68 21 Atención TI-185 100 Autoafirmación TIII-253 53 Autoconocimiento TII-207 77 Autoengaño TIII-117 43 Autonegación TII-136 46 Autoridad religiosa TII-162 107 Autorrendición, entrega 41 63 Belleza TIII-45 66 Bien absoluto TIII-58 99 Bien por mal TIII-250 28 Búsqueda TII-13 45 Camino individual TII-153 7 Causa y efecto TI-56 57 Centro emocional TII-237 56 Centro mental TII-227 60 Ciencia TIII-29 98 Compensación TIII-245 35 Comprensión TII-77 17 Conciencia TI-146 85 Conciencia del Ser TIII-170 59 Conciencia de sí mismo TIII-21 29 Conciencia existencial TII-22 65 Conocimiento absoluto TIII-53 64 Conocimiento relativo TIII-49 23 Contemplación TI-196 58 Corazón TIII-13

72 Correspondencia TIII-89 119 Creencias, dogmas 109 33 Cuerpos superiores TII-60 116 Del hombre natural al Ser original 90 48 Del Ser a la existencia TII-181 27 Deseo TI-219 126 Desilusión 146 11 Dialéctica TI-88 87 Dinámica TIII-183 36 Discernimiento TII-86 30 División TII-34 5 Dos naturalezas: original y física TI-40 8 Dualidad TI-64 52 Ego TII-199 125 Eones 141 94 Escuchar TIII-221 120 Escuela 114 139 Espiritismo 213 88 Estática TIII-187 123 Estimulantes 132 138 Éteres 212 95 Fe TIII-226 71 Felicidad TIII-83 61 Filosofía TIII-34 131 Fraternidad universal 171 16 Fuente original TI-126 TI-127 -Nombres que recibe -Otras referencias TI-133 -No hay espacio vacío TI-136 -El Sol como portador de la Fuente original TI-138 -Dos naturalezas TI-143 -Dos naturalezas de fuerza en el Sol TI-144 80 Generación TIII-138 115 Gozo 85 12 Hiperespacio TI-100 142 Humanitarismo 229 136 Humildad 197 25 Identificación TI-206 54 Ignorancia TII-213

68 Iluminación, revelación TIII-68 26 Ilusión TI-212 124 Imantación 136 76 Indiferencia TIII-112 74 Inestabilidad TIII-99 93 Inocencia TIII-216 141 Instituciones religiosas 221 97 Karma TIII-238 130 La caída 166 6 Ley universal TI-40 96 Libertad TIII-231 48 Libros universales, sólo señalan la Verdad TII-175 90 Madurez TIII-200 79 Magnetismo TIII-132 24 Meditación TI-200 3 Mente original y universal TI-26 73 Microcosmos-macrocosmos TIII-94 89 Miedo TIII-194 128 Misterios universales 158 118 Moral 100 127 Morir para vivir 151 137 Muerte 204 104 Nacionalismo 29 121 Naturaleza no liberadora 119 14 Neutralidad TI-112 133 Nirvana 185 41 No hacer TII-121 38 No juzgar TII-102 42 No resistencia TII-130 39 No saber TII-111 40 No ser TII-116 22 Observación TI-191 134 Oración 188 84 Orientación: interior-exte rior TIII-163 15 Origen TI-120 105 Patria original 32 69 Paz interior TIII-74 91 Péndulo TIII-206 32 Personalidad TII-52 10 Polaridad TI-83 20 Presente TI-180

106 Probismo 36 18 Puerta falsa TI-150 1 ¿Quién soy?, ¿de dónde ven go?, ¿hacia dónde voy? TI-13 13 Reencarnación TI-106 101 Regreso al origen 13 9 Relatividad TI-73 86 Renacimiento TIII-178 144 Revolución cósmica 241 143 Revolución microcósmica 235 140 Ritual 217 67 Sabiduría TIII-62 55 Sentidos TII-220 4 Ser interior original TI-33 103 Sexo 24 108 Silencio 47 70 Soledad TIII-78 83 Soltar, dejar TIII-156 19 Tiempo TI-174 114 Transfiguración 80 31 Unidad TII-42 110 Unidad: cabeza-corazón 59 132 Unidad de grupo 178 2 Universalidad TI-20 129 Uso y desuso 163 113 Vacío interior 74 109 Verbalización 52 51 Verdad absoluta TII-192 50 Verdad relativa TII-186 135 Verdadera oración 192 78 Vibración, energía TIII-126 44 Vivir en el mundo sin ser del mundo TII-143 102 Yo superior: ser aural 19

Regreso al origen

101 Regreso al origen Iniciemos la temática de este cuarto tomo, y de este tema en particular, retomando la conciencia de que habitamos en un minúsculo planeta suspendido en el Universo, que es un pequeño fragmento del Sol; más aún: que estamos en la Tierra por un breve y relativo tiempo —aunque en apariencia nos resulte largo—. Ante esta perspectiva, tengamos claro que resulta ilógico mantener nuestra orientación e intereses hacia un lugar donde la estadía es por naturaleza transitoria. La vida biológica en la que nos manifestamos sobre este plano de vida no es más que un soporte que permite el recuerdo de sí, de modo que resulte posible el regreso al Origen. Tomar la vida natural como un fin “en sí misma” denota falta de comprensión y es la causa del surgimiento de un sinnúmero de emociones enfermizas que inducen a estados de inconciencia, lo que reduce radicalmente las posibilidades de retorno a la Patria original. Sólo en el Origen se encuentra la Unidad, que no está condicionada ni limitada en modo alguno y, por tanto, ninguna Ley opera en Él. El Origen es absoluto, increado e inmanifiesto, está más allá de toda posibilidad cognitiva humana; es el punto estático del que surge este Universo dinámico sujeto a una creciente densidad de Leyes debido a su propia naturaleza —toda manifestación corpórea implica necesariamente Leyes: “nada que sea manifiesto en la materia es libre por naturaleza”—. Cuanto más se aleja la manifestación de su Origen, mayor es el número de Leyes; a mayor cercanía, menos Leyes —lo que implica más Libertad—. En muchas personas existe cierta inclinación hacia la ciencia, la filosofía y el arte —o hacia una mezcla de ellas— engendrada por un impulso espontáneo de volver al punto de partida; inquietud que emerge de su intuición —que es la relación íntima con el Ser 13

Regreso al origen

original—, sólo que con motivaciones de tipo sensorial. En otras, aparece el empeño por realizar largos viajes —siendo cada vez más común gracias a las facilidades que ofrece la globalización mundial— lo que permite que esta vocación de “viajero” emerja desde la genética como factor heredado del anhelo innato de antiguas generaciones por viajar hacia la “ubicación geográfica” de la tan buscada “Patria verdadera” —todo en un sentido meramente externo—. Así podemos ver multitudes que transitan de un país a otro, en condición de turistas, con su cámara colgada, coleccionando fotografías que dejen testimonio de sus travesías; sin embargo, el verdadero sentido de esa búsqueda no ha sido debidamente comprendido a consecuencia del legado de nuestros antepasados, en el ir y venir de sus grandes migraciones. Tal es el caso del éxodo que los antiguos hebreos emprendieron, así como el viaje realizado por los aztecas en Mesoamérica, en búsqueda de la “tierra prometida”. La vida natural externa nada posee en sí, es incapaz de ofrecernos un verdadero propósito —como pudiera ser el de “viajar”—, porque todo lo contenido en ella es relativo, transitorio y perecedero; ante tal vacío, lo común es que todo hombre intente llenarlo a partir de la construcción de propósitos existenciales. Y aún con el empeño por consolidar ese vano intento, una vez concretado, ya no sabe qué hacer; porque queda claro que tras el cumplimiento de cualquier propósito externo, surge un nuevo vacío. Y detrás de todo, se descubre que en la orientación hacia el Ser interior “original” está el verdadero propósito de vida que contiene el único significado inagotable. Quien no comprende la naturaleza del propósito verdadero de Vida tampoco es capaz de discernir entre su Ser original y su mente; y ante tal inconciencia, asume cada pensamiento como si fuese emanado desde su Ser y le otorga toda su confianza. Siempre que así acontezca, se intentará regresar al Origen sin siquiera haber empezado a hacerlo. El alba no ha de despuntar mientras se otorgue toda la confianza a las ideas emergidas desde una mente movida por el “yo” ima14

Regreso al origen

ginario y desvinculada del verdadero Ser. ¿Por qué dar crédito a cualquier pensamiento condicionado por algún “yo” ilusorio? Este cuestionamiento nos introduce en el único camino legítimo de la autonegación, que permite comprender: “mi mente no es mi Ser”. Regresar al Origen es reincorporarse en la Unidad y mirar desde ese punto cómo la existencia espontáneamente se alinea con el Uno. Sólo a través de la entrega incondicional al Ser podremos entrar en consonancia con el movimiento de retorno, con el regreso al hogar, con el arribo a la Patria verdadera. Acerquémonos a lo que las fuentes originales nos expresan y profundicemos sobre una visión universal en relación con el posible regreso al Origen; demos así sustento a lo ya expuesto. Cuando la mente está en silencio, descansándola en reposo adentro, en comunión con el Espíritu, éste queda inmediatamente libre de los insaciables deseos. Sólo entonces se goza de la unión con Dios. Bhagavad Gita, VI- 18

La reunificación con el Origen se da en la quietud estática del silencio. Más allá, por encima de esta creación visible e invisible, hay un principio inmanifiesto, superior y eterno. Éste permanece y permanecerá por los siglos de los siglos, incluso cuando todo haya desaparecido. A esta esencia inmanifiesta se le llama “el Imperecedero”. Es lo más alto, el Fin Supremo. Ésta es mi suprema morada, aquéllos que llegan a ella nunca regresan. Bhagavad Gita, VIII- 20 y 21

El arribo a la morada del principio inmanifiesto, el imperecedero, ya no tiene retorno. 15

Regreso al origen

¡Oh, Arjuna! El Espíritu Supremo es sólo alcanzable mediante el éxtasis de amor. En Él todas las cosas tienen vida, pues Él ha creado todas las cosas. Bhagavad Gita, VIII- 22

En ausencia de Amor, cualquier intento de regresar al Espíritu original es en vano. Una vez que el hombre, dotado de Conocimiento, comprende que los actores de este inmenso drama son únicamente los poderes de la naturaleza, entonces, dirigiendo su mente en aquello que está más allá de estos poderes, con seguridad alcanzará su fin disolviéndose en el Ser. Bhagavad Gita, XIV- 19

Sólo en desvinculación con el engranaje que mueve la naturaleza es posible disolverse en el Ser. El padre de todo consiste en Luz y Vida, y si estando hecho de Vida y Luz aprendes a saber que estás hecho de ellas, volverás a la Vida y la Luz. Así habló Poimandres. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

Si nos mantenemos conscientes de la consustancialidad del Ser universal y nuestro Ser interno, garantizamos el regreso al Origen. Si observas con los ojos de tu corazón, hallarás el camino de ascenso; o más bien, la visión misma te guiará en tu camino. Igual que los hombres dicen que la piedra imán atrae al hierro. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

En el corazón se establece la conexión magnética con el Origen. Llegar al vacío extremo es conservar la quietud verdadera. Los seres todos están conjuntamente hechos por él, y los vemos volver a él. Los seres pululan y luego vuelven a su raíz. Lao tse, Tao Te King

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Regreso al origen

El vacío es la raíz de donde surgen todas las entidades manifiestas en la existencia; y allí mismo vuelven. Volver a las raíces es encontrar el significado, pero perseguir apariencias es alejarse del origen. Sosán, Hsin Hsin Ming

Orientados hacia todo lo manifiesto en la materia —que constituye el mundo de las apariencias— resulta imposible el retorno a la raíz, donde está el único significado de la Vida. Cada uno vendrá a fundirse en su propio origen desde el principio; pero aquellos que están por encima del mundo son indisolubles y eternos. Evangelio de Felipe, Nag Hammadi

Mantenerse por encima del mundo de las apariencias es una responsabilidad fundamental. El salvador dijo: Todas las naturalezas, todas las producciones y todas las criaturas se hallan relacionadas entre sí, y se disolverán nuevamente en su propia raíz, ya que la naturaleza de la materia se disuelve solamente en lo que pertenece a su esencia. Evangelio de María Magdalena, Nag Hammadi

Todo lo existente en la naturaleza material está destinado a disolverse en la Naturaleza fundamental. Te digo que el hombre debe volar como las aves, porque el hombre es Espíritu y el reino del Espíritu no está en la Tierra. Evangelio de Judas

Antes de pretender volver al Origen, seamos conscientes de que no somos oriundos de este mundo. 17

Regreso al origen

Cada revelación que desciende al corazón con el que se quiera unir toma una forma y vuelve al lugar necesario. Ibn Arabi, El Núcleo del Núcleo

La manifestación en la corporeidad es algo maravilloso; el regreso al punto de Origen que le dio forma es el milagro más grande. En mi interior lo encuentro: si yo nunca muriera, si nunca desapareciera. Allá donde no hay muerte, allá donde ella es conquistada, que allá vaya yo. Nezahualcóyotl, Estoy embriagado, lloro, me aflijo…

Regresar al Origen es apuntar al centro de gravedad interior. Cuando estás en calma y silencioso, entonces eres como Dios antes de la naturaleza y de la criatura. Jacob Boehme, Diálogos Místicos

En la quietud estática del silencio interior está la Naturaleza del Origen. Si has dejado la vida imaginaria y, abandonado la baja condición figurada de ella, has llegado a un estado de vida que se halla por encima de las imágenes, las figuras y las sombras; así, habiéndote reunido con tu origen, de aquí en adelante nada de la Tierra podrá dañarte. Jacob Boehme, Diálogos Místicos

Imágenes, figuras, formas, sombras, todo eso constituye la vida imaginaria; debemos desvincularnos de la vida ilusoria de este mundo para reencontrarnos con la verdadera Vida. 18

Yo superior: ser aural

102 Yo superior: ser aural La Ley universal opera en toda manifestación corpórea de la existencia; por lo contrario, el Ser no está sujeto a Ley alguna. Por este motivo, la personalidad y el Ser no constituyen un par dual: en el Ser no aplica la dualidad; en la personalidad, sí. Entonces ubicamos dos personalidades: una inferior y otra superior, una terrestre y otra aural; ambas vinculadas con el microcosmos. El “yo” inferior —la personalidad terrestre— es la manifestación corpórea perecedera; no es autónoma, es tan sólo un reflejo de la personalidad aural —“yo” superior— que es una entidad luminosa, dotada de enormes poderes y permanece después de la tumba. Se conoce también como “ser aural”, no obstante, nunca debe confundirse con el Ser interior original. El “yo” superior —la personalidad aural— circunda el átomo Nous, que es el centro matemático de la esfera microcósmica; no es el Ser original, pero es la manifestación más inmediata emanada desde Él; y tal como sucede con el alma, en su estado original se orienta al Ser verdadero, sin embargo, en el hombre natural permanece orientado a la personalidad y a la existencia con todo su poder. La lípika a su vez circunda la parte externa del ser aural por medio de una red de puntos magnéticos en los que queda registrada toda influencia de las existencias anteriores, que inciden directamente en el centro mental y lo condicionan de manera determinante. El “yo” superior es el soporte de manifestación del Karma, que se plasma como resultado del comportamiento de las múltiples manifestaciones de la personalidad terrestre: el “yo” inferior; por tal motivo, el “yo” superior se convierte en factor dominante y determinante; también posee casi todas las vías de acceso al microcosmos y así puede controlar al “yo” inferior de manera plena; en consecuencia, el “yo” superior ejerce un poder sobre 19

Yo superior: ser aural

el “yo” inferior tan avasallador, que suele ser mirado como un dios natural. En la astrología, la imagen calculada y dibujada del momento del nacimiento es una proyección directa del “yo” superior. Cuando el fluido de la Fuente original penetra hasta el Ser interno, las tinieblas son disipadas por la Luz, y la última carga de oscuridad se concentra en la personalidad aural —“yo” superior—. En ese momento, producto de esa densidad, se convierte en un satán, en el verdadero adversario. Toda la mitología sobre Satanás no es más que un falso misticismo inventado por las iglesias; el verdadero Satanás, el “yo” superior, se manifiesta en cada hombre que quiere liberarse de la densidad material de la existencia. Este fue el caso cuando Jesús de Nazaret se encontró con Satanás en el desierto; lo mismo ocurrió con Buda, en sus encuentros con Mara. También puede hacerse manifiesto el “yo” superior tras la ilusión de creer que se ha visualizado al mismo Jesucristo, a la Virgen María, a Buda o cualquier otro maestro; en casi todos los esquemas religiosos está latente el riesgo de establecer la unión con el “yo” superior. Por tal motivo, resulta fundamental la comprensión de que el ser aural —“yo” superior— nada tiene que ver con la realidad del Ser interior original. Son muchas las personas que viven la experiencia del “yo” superior bajo la creencia de haber contactado con algún ser celeste. Resultará siempre inevitable que el ser aural se presente con todo su poder cuando se acaricie la cercanía de la Libertad interior; esto se yergue como la “gran prueba” de todas las pruebas. Y una vez superada, la vida debe ser tal que ya no se hable más de un “yo” dominado y un “yo” dominante; de un “yo” inferior y un “yo” superior; sino de un “yo” no soy . . . Él sí. El alma es lo más sutil de los cuerpos existenciales, el “Yo” superior es la emanación inmediata y más cercana al Ser; ambos, 20

Yo superior: ser aural

por la autonegación, deben entrar en comunión para que uno y otro queden establecidos en la Unidad absoluta del Ser. Para sustentar lo ya expuesto y con la intención de profundizar acerca de la ilusión del Yo superior, deleitémonos con algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas originales, las de mayor trascendencia histórica, para así introducirnos en una visión universal. El alma es fiel amiga del hombre, sólo cuando ha sido conquistada por el Espíritu. Para un hombre carente de voluntad que aún no ha conquistado su alma, ésta puede convertirse en su propio enemigo. Bhagavad Gita, VI- 6

En manos del “yo” superior, el alma nos sumerge en la profundidad más oscura. Cuando Mara vio que no podía encender ningún deseo en el corazón del sramana victorioso, ordenó a todos los espíritus malignos que, obedientes a sus mandatos, atacaran y aterrasen al gran Muni. Evangelio del Buddha

El “yo” superior de Buda se le manifestó a través de Mara. Cuando el Bodhisatva abandonó el palacio, Mara estaba en la puerta, y le detuvo diciéndole: No partas, ¡oh mi Señor!, de aquí a siete días la rueda del imperio estará arriba, y te hará soberano. ¡Quédate, Señor! La segunda vez, después de haber practicado duras mortificaciones, Mara le dijo: Estás extenuado por el ayuno, dígnate vivir, y podrás hacer buenas obras. La tercera vez, cuando descansaba bajo el árbol Nyogrodha, inmediatamente después de haber alcanzado la gran iluminación, le dijo estas palabras: ¡Éste es el momento en que 21

Yo superior: ser aural

debe morir, Bienaventurado! ¡Sal de la existencia, Señor! Y cuando hubo hablado, le dije: Satisfácete, el Tathagata no tardará en extinguir sus días. Evangelio del Buddha

En este texto se describen otras manifestaciones de su “yo” superior. Le dijo: Todo esto te daré, si postrado me adoras. Entonces Jesús le respondió: Vete, Satanás, porque escrito está: Al Señor tu Dios adorarás, y a él sólo servirás. Mateo 4: 9,10

Jesús de Nazaret experimentó la manifestación de su “yo” superior a través de Satanás en el desierto. No eres distinto de Allah, pero mientras tengas una existencia “distinta de Allah”, no conseguirás sofocar tu existencia ni conocerte a ti mismo, y te erigirás en un dios distinto de Él. Ibn Arabi, Tratado de la Unidad

Cuando el “yo” superior se manifiesta, lo hace como un dios distinto de Allah. Cuando ha alcanzado la comprensión clara de todo y ha pasado de lo relativo a lo absoluto, un gnóstico puede tomar la Verdad como creencia y adorarla a Ella y, entonces, volver otra vez a lo relativo. Ibn Arabi, El Núcleo del Núcleo

En la transición de lo relativo a lo absoluto, el “yo” superior se manifiesta con su voz tentadora y puede envolver a cualquiera para que regrese a lo relativo. Debes abandonar todas las cosas que te aman y te entretienen, pues tu voluntad las ama y entretiene; todas las cosas 22

Yo superior: ser aural

que te agradan y nutren, porque tu voluntad las nutre y cuida. Estas las debe abandonar y olvidar la voluntad de tu mente, o tu parte suprema. Jacob Boehme, Diálogos Místicos

La parte suprema del “yo” es la que genera los arraigos de mayor peso. Es posible que rechacemos la autoridad de otro individuo, pero por desgracia poseemos la autoridad de nuestra propia experiencia, de nuestro propio conocimiento, de nuestro propio pensamiento que a su vez se convierte en el modelo que nos guía y que esencialmente no difiere de la a autoridad de otra persona. Conversaciones por Krishnamurti en Europa 1956

Krishnamurti describe al “yo” superior como la propia autoridad en la existencia. Es muy fácil dudar de los demás. Pero dudar de aquello en lo que uno está atrapado, de aquello que uno sostiene, dudar de aquello que está buscando, de lo que persigue, eso es más difícil. Krishnamurti, Informes textuales de conversaciones y respuestas, Adyar, India 1933-34

Si bien, resulta difícil dudar de la sustancialidad de la naturaleza física, aún más difícil resultaría dudar del “yo” superior.

103 Sexo Mucho se ha dicho sobre el sexo; y sin pretender ampliar la múltiple información que en derredor suyo se ha escrito, este tema se orienta a la comprensión del origen de este impulso natural, sin la finalidad de mistificarlo ni de mirarlo como un propósito que conduzca a intenciones espirituales o existenciales. 23

Sexo

Desde su naturaleza biológica, el humano posee tanto energía masculina como femenina; esto lo convierte en andrógino, aunque de manera muy parcial. En relación a la magnitud de sus dos energías es incompleto, más en una que en otra —el hombre adolece de energía femenina y la mujer de masculina—; por lo tanto, se asume como incompleto y de ahí nace el deseo de unión. Cada célula, por su cualidad de “incompleta”, comunica su deseo de completarse. No obstante, este fenómeno de atracción no es exclusivo de las células del cuerpo físico-biológico, acontece lo propio en cada uno de los cuerpos de la personalidad, cuya carga energética es parcial e incompleta, pues el cuerpo físico del hombre está cargado positivamente, mientras que su cuerpo vital lo está negativamente, su astral positivamente y su cuerpo mental negativamente. En la mujer se invierte la tendencia: posee un cuerpo material cargado negativamente, su cuerpo vital positivamente, su astral negativamente y su mente positivamente. El impulso de atracción no sólo debe fundamentarse en la necesidad de complementar las diferencias químico-biológicas y psicológicas, porque se induciría al surgimiento de un amor “romántico” que, aunque sea una experiencia profundamente intensa, sólo en apariencia otorga la Libertad de los estados cotidianos de deseo-rechazo, miedo y falta de plenitud; lo que nunca se consigue. En tales condiciones, la relación queda condicionada por las necesidades mecánicas del “yo” inferior, y tanto el hombre como la mujer terminan enfrascados en una lucha de manipulación y supremacía recíproca. Más allá de cualquier estado de conciencia existencial que se disponga, la simple posesión de un cuerpo físico provoca cierto grado de identificación con la forma corpórea, misma que, como entidad incompleta y ante su falta de plenitud, induce a la atracción hombre-mujer. Indiscutiblemente, la necesidad del sexo opuesto es un impulso de acercamiento con la energía complementaria casi irresistible; sin embargo, no nos detengamos a mirar sólo el aspecto mecánico 24

Sexo

natural, la raíz primigenia de este impulso es espiritual: la añoranza por la trascendencia de la división para retornar a la Unidad. Es por eso que la unión sexual es la experiencia más plena y satisfactoria en el plano físico, aunque sea tan sólo una pincelada de la plenitud de la Unidad del Ser. No obstante, el hombre natural se mantiene en tal obsesión por el sexo, que lo ha convertido en el más grande objeto de identificación, porque le produce una enorme sensación de Ser. Ante lo ya expuesto queda claro que el verdadero Amor no está en la división; siempre que está presente la necesidad del “otro”, el Amor se reduce a una necesidad que sólo la otra persona puede satisfacer —pero de manera parcial y temporal— aunque produzca la sensación de plenitud y se perciba como un estado de salvación, sin advertir siquiera de qué. Todos hemos vivido este juego de alguna manera o en cierto grado, y siempre llega un momento en que la pareja deja de satisfacer a plenitud las desmesuradas necesidades de la personalidad. Y tal como sucede con las drogas, cuando reaparecen las “necesidades” se presentan con una fuerza mayor a la anterior; y hasta puede percibirse que la pareja es la causa de ese vacío. Cualquier adicción inicia para fugarse del dolor y termina produciendo aún más dolor, no importa si se es adicto a la cocaína, a la marihuana, al alcohol, a la comida o a una persona. Lo más importante está en descubrir cómo transformar una relación adictiva en otra verdadera, y esto se logra sólo en la experiencia del presente y reconociéndose a sí mismo como el Ser que está detrás del pensador. En la observación de la ira, no pensando en ella, sin analizarla, la propia ira se transforma en perdón; frente a la unión sexual, en estado contemplativo, el sexo puede transformarse en Amor. Para vivenciar una legítima experiencia del presente, el principal obstáculo en los hombres suele ser la mente, y en las mujeres el centro emocional; por otro lado, cuando el Ser se manifiesta, en 25

Sexo

los hombres lo hace a través de la cabeza, y en las mujeres por el corazón. Por tal motivo, una vez manifestado el Ser y en plena Conciencia de la Unidad, el hombre se erige como la cabeza de la mujer y la mujer como el corazón del hombre. Finalmente, entendamos la energía sexual como una fuerza creadora, sin perder de vista que esta cualidad “creadora” no es del Ser, sino de la naturaleza y de la mente —mientras los sentidos son órganos receptores de fuerza, los órganos sexuales son emisores y “creadores” de vida (biológica)—. Por consecuencia, queda claro que todo acto creador nace en la naturaleza y repercute exclusivamente en la naturaleza, dentro de sus propios límites. Cuando se pretende sublimar o potenciar la energía sexual con fines espirituales, quien se alimenta de ella es el “yo” superior; es así como la personalidad aural queda cristalizada en su poder y en su orientación hacia la existencia, y las posibilidades de liberación se alejan en la línea del tiempo. Sólo cuando el hombre sea inflamado por la Fuente original, emanada desde el Ser universal, la Libertad se hará posible. Con la intención de profundizar más sobre este tema, revisemos una selección de citas extraídas de las fuentes filosóficas originales de mayor trascendencia; miremos a través de ellas con una visión universal. ¿Cuándo se dice que un hombre es “Uno”? Cuando es varón junto con hembra, entonces es designado Uno sin daño de ninguna clase. De aquí que un hombre y su esposa constituyen un alma y un cuerpo: una sola alma a través de su afecto; unsolo cuerpo. El Zohar

El matrimonio perfecto se establece cuando aparece la Unidad, más allá de la manifestación corpórea. 26

Sexo

Cuando Pitágoras fue consciente de que el sexo femenino es el más proclive a la piedad, dio a cada edad de la mujer el nombre de una diosa. Llamó a la soltera Core, a la dada en matrimonio Ninfa, a la que ha engendrado hijos Mater y a la que ha tenido nietos Maia. Vida Pitagórica, Jámblico

La mujer ejerce de manera más directa su rol como “creadora de vida” —biológica— a través de la maternidad; esto le permite ser más virtuosa. Sin embargo, la trascendencia plena está en la Unidad. Pitágoras: Hay que evitar la denominada precocidad, pues ni las plantas ni los animales precoces dan buenos frutos. Hay muchas cosas en la vida humana que es mejor aprenderlas más tarde, entre ellas está la práctica del placer amoroso. Vida Pitagórica, Jámblico

En la madurez está el manejo prudente del tiempo. Es evidente que los que se interesan por tener razas nobles de animales ponen su afán en que la procreación de ellos no sea al azar, mientras que los hombres no se preocupan en absoluto de su progenie, sino que la engendran al azar y por completo a la aventura y luego la crían y educan con total negligencia. Vida Pitagórica, Jámblico

El manejo de la sexualidad exige, por naturaleza, de una gran responsabilidad. La unión está constituida en este mundo por hombre y mujer, aposento de la fuerza y de la debilidad; en el otro mundo la forma de unión es muy distinta. Evangelio de Felipe, Nag Hammadi

Hay quienes logran la Unidad en este mundo, trascendiendo la naturaleza de las formas. 27

Sexo

Tomás dijo: Hemos sabido que hay hombres que comen hostias hechas con semen de hombre y sangre menstrual de mujer. Y dicen: Confiamos en Erán y en Jacob. ¿Es esto lícito? Y Jesús, en este momento, tuvo gran cólera contra el mundo. Y dijo a Tomás: En verdad les digo que ningún pecado puede superar a éste. Pistis Sophia LXII: 7-10

La sublimación de la energía sexual —simbolizada en la ostia— sólo sirve de alimento para el “yo” superior; lo que nace en este mundo, en este mundo se queda. La abstinencia sexual sin amor, no tiene ningún significado. La castidad no es un producto del intelecto. Si la mente planea y pretende ser casta, ya no podrá serlo. Sólo el amor es casto. Sin amor, la simple abstención de lujuria es algo vacío y sólo causa problemas y dolor sin fin. Krishnamurti, Informe auténtico de dieciséis conversaciones dadas en 1945 y 1946

El instinto natural del sexo sólo puede trascenderse a través del Amor; cualquier método es mera fantasía. El sexo se convierte en un problema cuando nuestro ser no cuenta con ninguna forma de alivio más que en esa dirección. Nunca miramos el árbol, nunca miramos el cielo estrellado; tal vez vayamos a un concierto y escuchemos la música, pero ello se convierte otra vez en un acto social; no vivimos con la belleza, la belleza que es sensibilidad, sensibilidad a lo bello, a lo feo, a todo. Soportamos nuestra total insensibilidad a la vida. Entonces, ¿qué sucede? Nos queda solamente una forma de alivio: el sexo. Y como sólo contamos con ese alivio, se vuelve un problema. Conversaciones por Krishnamurti en India 1965

Todas las válvulas de escape, no importa en qué sentido o en qué dirección, producen adicción; el sexo no es la excepción. 28

Sexo

Cuando no hay amor en nuestro corazón, sólo nos queda una cosa: el placer, y ese placer es el sexo, por lo tanto éste se convierte en un enorme problema. Conversaciones por Krishnamurti en India 1965

El vacío de Amor jamás podrá ser saciado con el sexo; la ausencia de Amor sólo puede ser llenada con Amor.

104 Nacionalismo La personalidad, la falsa identidad, en su propia ignorancia y en desconexión con su Origen, al percibir inconscientemente el desarraigo primigenio en relación con su Ser interno, lo sustituye por otros arraigos externos como la familia, la comunidad, y en una extensión mucho mayor, la nación. Es así como surge el nacionalismo, que no es otra cosa que soltar momentáneamente la identificación con la personalidad, para identificarse con la entidad colectiva más cuantiosa posible —y esto no difiere mucho de la identificación con un club social, con un equipo de fútbol o con una religión—. La raíz de tan mayúsculo error consiste en exteriorizar el sentimiento de pertenencia, en lugar de dirigirlo hacia adentro; hacia el Ser original. El quehacer científico, artístico, filosófico y hasta el deportivo, suele estar profundamente condicionado por un nacionalismo, debido al equivocado sentimiento de pertenencia hacia cierta colectividad en el mundo de las formas —en cuya naturaleza está la división—; esto con el pretexto de una supuesta “unidad” que se establece a través de la atracción por afinidad —quedando poco claro que los motivos de afinidad, a través de las formas, son muy relativos y cambiantes—. Lo más absurdo es que nunca se advierte que tal actitud, aunque pretenda inicialmente la Unidad, es radicalmente separativa. Si un hombre es verdaderamente libre, se abstiene de incurrir en actos de veneración a la nación, porque el nacionalismo man29

Nacionalismo

tiene inamovibles todas las fronteras, y esto lo convierte en un obstáculo para la paz mundial; y aplicando el principio de correspondencia —como es afuera es adentro—: quien es movido por instintos nacionalistas, se mantiene dividido en sí mismo y alejado de la posible Paz interior. La identificación con la “humanidad en su conjunto” no es común, porque no existen referentes ni evidencias de vida humana en otros planetas. Si así fuera, encontraríamos otro motivo de identificación aún más amplio que el nacionalismo; y en tales circunstancias, nos llamaríamos orgullosamente “terrícolas” frente a los habitantes de colectividades humanas de otros planetas. Además, nos resultaría gratificante sentirnos separados de ellas; con mayor razón si los mirásemos como inferiores, de acuerdo con los estereotipos creados por la mente colectiva de esta humanidad. Con la intención de llegar una mejor comprensión sobre los motivos y las consecuencias del nacionalismo, revisemos algunas citas —de mayor trascendencia histórica— extraídas de las fuentes filosóficas originales para fluir a través de una visión universal. Un verdadero artista no es ni hindú ni cristiano, tampoco americano ni inglés, el artista que está condicionado por una tradición o un nacionalismo no es un verdadero artista. Krishnamurti, Informes textuales de conversaciones y respuestas, Adyar, India 1933-34

La verdadera ciencia, la verdadera filosofía y el verdadero arte, jamás deberán condicionarse por algún tipo de nacionalismo. El nacionalismo siempre produce guerra y el problema no se debe resolver generando más nacionalismo, pues ello es una extensión del mismo veneno; sino liberándose del nacionalismo, del sentido de pertenencia a un grupo, clase o sociedad en particular. Krishnamurti, Educación y la importancia de vida

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Nacionalismo

El establecimiento de la “unión” con alguna colectividad “externa”, lo que produce en realidad es más división; y esto puede polarizarse hasta el extremo de la guerra. Podemos observarlo en un sinnúmero de contextos; como un simple ejemplo, tan solo miremos un estadio deportivo en una contienda final de campeonato. La conciencia de nacionalismo de clase y de raza son cosas de la personalidad y por lo tanto separativas. Krishnamurti, Educación y la importancia de vida

Toda manifestación, vivencia y expresión de nacionalismo, en cualquier contexto, será siempre separativa. Mientras la religión mantenga separados a los hombres, no podrá haber fraternidad ni tampoco la habrá mientras existan las nacionalidades; ello siempre ha causado conflictos entre los hombres. Krishnamurti, Informes textuales de conversaciones y respuestas, Adyar, India 1933-34

En la religión se establece un estado muy sutil de nacionalismo. El nacionalismo es una enfermedad infantil. Es el sarampión de la humanidad. Albert Einstein

El nacionalismo es un padecimiento patológico que aqueja a muchos humanos. Si mi teoría de la relatividad es exacta, los alemanes dirán que soy alemán y los franceses que soy ciudadano del mundo. Pero si no, los franceses dirán que soy alemán, y los alemanes, que soy judío. Albert Eisntein

En cualquier nacionalismo se presentan actitudes aditivas o separativas de manera muy selectiva. 31

Nacionalismo

El verdadero demócrata, igual que el hombre religioso, no puede adorar a su nación en el sentido corriente del término. Albert Einstein, Mis creencias

La unidad artificiosa del nacionalismo no tiene cabida en la Conciencia. Hay que fortalecer el espíritu de solidaridad internacional, combatir el patrioterismo como un obstáculo para la paz mundial. Albert Einstein, Mis creencias

En el nacionalismo radical se extingue la solidaridad internacional. Hay que construir puentes espirituales y científicos que sirvan de enlace entre las naciones del mundo. Debemos superar los tremendos obstáculos de las fronteras nacionales. Albert Einstein, Mis creencias

El nacionalismo sólo sirve y ha servido para construir muros y fronteras.

105 Patria original En contraposición con los sentimientos ilusorios de Nacionalismo, abordados en el tema anterior, ubiquemos a la Patria original como el motivo verdadero de identidad en relación con nuestro verdadero Ser, el Ser interior original; que es nuestro Origen único de manifestación en el mundo de las formas y se mantiene en estrecha comunión con el punto de Origen de toda la manifestación universal, espacio adimensional de dónde venimos y hacia dónde vamos. 32

Patria original

Si entendemos que el Universo tangible se originó a partir de una sola esencia —conocida por los gnósticos como “pleroma”— aparece entonces ante nosotros la responsabilidad de reconocer esa raíz primigenia, en vez de apuntar hacia las apariencias de las formas que sólo nos alejan del Origen. Esa esencia única es el hilo de conexión con la Patria original —hilo de Ariadna— y ha sido aludida en todas las tradiciones con términos muy diversos: manantial profundo, en la tradición hebrea; Tao, por Lao-tse; Amitaba, por Siddharta Gautama Buda; Pleroma, por los gnósticos cristianos; Emanación del Universo, en la Pistis Sophia; Consolador y Espíritu Santo, en palabras de Jesús de Nazaret; Luz de Allah o Aliento de Dios, en el Islam; Gnosis, por Hermes Trismegisto; Quinta-esencia, por los alquimistas; Vishva Karman, en el hinduismo; Ahura Mazdao, por Zoroastro; entre otros. Todos ellos vinculados con un factor común: Luz, cuya energía fundamental nos impulsa a conducirnos desde lo externo hacia lo interno, desde la existencia hacia el Ser. Si nuestras aspiraciones de retornar a la Patria original son verdaderamente legítimas, antes advirtamos que este plano de manifestación no es nuestro país nativo; que a pesar de que vivamos transitoriamente en este mundo, no somos de aquí. Revisemos algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas originales, apreciemos las de mayor trascendencia histórica y generemos una visión universal, para así profundizar con más detalle sobre el posible reencuentro con la Patria original. Nos es difícil abandonar las cosas familiares que nos rodean, y volver al viejo hogar del que provenimos. Las cosas que vemos nos deleitan, y las cosas que no vemos hacen surgir la incredulidad. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

Nuestra Patria original, el Origen verdadero, está más allá de nuestros sentidos. 33

Patria original

Volver a las raíces es encontrar el significado, pero perseguir apariencias es alejarse del origen. Sosán, Hsin Hsin Ming

En el mundo de las apariencias nunca encontraremos nuestra Patria Original. Todas las cosas están hechas de una sola esencia; sin embargo, son diferentes según las formas que toman bajo las diversas influencias. Todas proceden de una misma esencia, así como se desenvuelven según una ley única y están destinadas a un solo fin, que es el Nirvana. Evangelio del Buddha

La esencia común de todas las cosas es la Ley única, el Amor. La fragancia del Padre lo protege y lo lleva al lugar de donde vino. Evangelio de la Verdad, Nag Hammadi

La fragancia del Padre es la Fuente original. El fin consiste en conocer al que está oculto, y éste es el Padre del que ha salido el principio y hacia el que retornarán los que han salido de Él. Evangelio de la Verdad, Nag Hammadi

En términos del cristianismo, la Patria original está en el Padre. La fuerza que está depositada en ustedes la he extraído de los doce salvadores que están en el tesoro de la Luz. Y por eso les he dicho desde el principio que ustedes no son de este mundo, ni yo tampoco lo soy. Y los hombres que son del mundo han tomado las almas de los archones de los eones. Pero la fuerza que está en ustedes viene de mí y pertenece a las regiones superiores. Evangelio de Valentino, Nag Hammadi

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Patria original

Jesús de Nazaret ratifica que, al igual que él, no somos de este mundo. También dice que quienes están anclados aquí, buscan retener a todo aquel que lo permite. Quien conozca a Dios lo encontrará, porque, conociéndole a Él, se conocerán a ustedes mismos y entenderán que son hijos del Padre, el perfecto, y, a la vez, se darán cuenta de que son ciudadanos del Cielo. Evangelio de Tomás, Nag Hammadi

Por correspondencia, conociéndonos a nosotros mismos conocemos al Padre y su morada, que es también nuestra morada. Te digo que el hombre debe volar como las aves, porque el hombre es Espíritu y el reino del Espíritu no está en la Tierra. Evangelio de Judas

Nuestro verdadero Ser, la Naturaleza original que habita en nuestro interior, no es de esta Tierra. Salí del Padre, y he venido al mundo; otra vez dejo el mundo, y voy al Padre. Juan 16: 28

Todo vuelve a su punto de partida. Ahora voy a ti; y hablo esto en el mundo, para que tengan mi gozo cumplido en sí mismos. Yo les he dado tu palabra; y el mundo los aborreció, porque no son del mundo, como tampoco yo soy del mundo. No ruego que los quites del mundo, sino que los guardes del mal. No son del mundo, como tampoco yo soy del mundo. Juan 17: 13-16

Tal como Jesús, no somos del mundo; el problema es que creemos como verdadera a nuestra naturaleza física y vivimos en sentido contrario. 35

Patria original

Para el que ha llegado sin saberlo aún, basta con una ligera indicación para que el abrigo de su Luz pueda encontrar el camino verdadero, andar por él con paso firme y, con la gracia de Allah, alcanzar el fin de su sendero. Ibn Arabi, Tratado de la Unidad

Para que sea posible encontrar el camino con una ligera indicación, es fundamental mantener los oídos abiertos. Aspiremos, oh nobles texcucanos, a la vida inmortal del alto cielo: la materia perece entre gusanos, pero el alma hacia Dios levanta el vuelo. Nezahualcóyotl, En sus bodas

Nezahualcóyotl nos invita a aspirar al reencuentro con la Patria Original. Deseas que te diga cómo abandonar tu propia voluntad. Te puedo asegurar que sólo hay un modo de hacerlo: debes considerar seriamente que éste no es tu verdadero país nativo; dado que el reino de Cristo no es de este mundo, debes en consecuencia hallarte en continua ascensión si es que deseas seguir a Cristo, aunque tu cuerpo deba habitar entre las criaturas. Jacob Boehme, Diálogos Místicos

Para la autonegación, es preciso reconocer antes que ésta no es nuestra verdadera Patria; aunque transitoriamente estemos aquí.

106 Probismo Toda aspiración humana encuentra en el mundo material su manifestación correspondiente, y también así en el plano astral; no obstante, siempre aparece un límite infranqueable, un umbral que por naturaleza resulta imposible rebasar. En la obsesión por 36

Probismo

escalar los más altos grados de éxito, ante cualquier aspiración externa —incluso interna—, el hombre se expone al autoengaño y la vida le ofrece en respuesta las pruebas necesarias que le permitan reconocer su inconciencia. El probismo podemos verlo como un estado de transición que todo aquel que aspira a la liberación debe atravesar. Una gran prueba estriba en reconocerse a sí mismo como dormido y encadenado en la ilusión de la materia; esa prueba aplica tanto en el plano físico como en el astral. Una vez superada, nos permite descubrir quién realmente somos. En ocasiones resulta necesario atravesar por experiencias profundamente dolorosas para experimentar las consecuencias del absurdo alejamiento del Origen; así se hace posible comprender que en eso radica la pérdida de Libertad y el estado inherente de somnolencia. El sacrificio es necesario, en el momento preciso y en la forma adecuada; si nada es sacrificado, nada puede obtenerse. Y la magnitud del sacrificio es proporcional al tamaño de lo obtenido. Ante esto surge un legítimo cuestionamiento: ¿es imprescindible sufrir? En un sentido sí y en otro no. Sin el sufrimiento aparece la arrogancia de creerse poseedor de la Verdad y bajo estas condiciones nunca se abre el vacío profundo de la humildad que permite advertir que se está dormido. El dolor abre la coraza de la falsa identidad —la personalidad— y hasta allí llega su propósito. El sufrimiento es necesario hasta que se descubre que es innecesario. Nunca perdamos de vista que siempre que se afronte cualquier tipo de prueba, aparecerá ante nosotros la posibilidad de transmutar alquímicamente el dolor con un ingrediente muy simple: la entrega. Porque en la entrega a la Verdad está la Unión directa con el Ser. 37

Probismo

Revisemos lo que algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas originales nos presentan sobre el probismo, generemos con ellas una visión universal. Cuando reina la tranquilidad puede un hombre vulgar ser confundido con un sabio. Confucio

Sólo en circunstancias difíciles se reconoce el contenido interior del Sabio, y así se distingue del hombre vulgar. El hombre superior es más fuerte que la necesidad. En la necesidad, el hombre vulgar desfallece.

Confucio

El hombre vulgar difícilmente supera una prueba. Los malos tiempos prueban a las almas de los hombres y les ensañan la justicia y la caridad. Evangelio del Buddha

Detrás de una gran prueba está un profundo aprendizaje. Los tiempos malos dan una lección al pueblo y, sin embargo, no hay quien repare en ello. Evangelio del Buddha

Las grandes lecciones de las grandes pruebas pasan inadvertidas para las masas; de ahí que resulte inevitable que la historia siempre se repita. En primer lugar, cuando los ponía a prueba, Pitágoras observaba si eran capaces de refrenar el habla, qué actitud tenían hacía la ira o los apetitos, o bien si eran pendencieros o ambiciosos. Observaba si tenían una naturaleza moldeable. A esta ductilidad le llamaba Katártysis. Vida Pitagórica, Jámblico

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Probismo

Antiguamente, las grandes pruebas eran impuestas por los grandes maestros; actualmente, son siempre impuestas por la vida misma. Le trajeron un sordo y tartamudo, y le rogaron que le pusiera la mano encima. Fueron abiertos sus oídos, y se desató la ligadura de su lengua, y hablaba bien. Y les mandó que no lo dijeran a nadie; pero cuanto más les mandaba, tanto más y más lo divulgaban. Marcos 7: 36

Con esto deja constancia Jesús de Nazaret de que las masas difícilmente pasan una prueba; porque las masas son radicalmente mecánicas e instintivas. Ustedes se alegran, aunque ahora por un poco de tiempo; si es necesario, tengan que ser afligidos en diversas pruebas. Primera Epístola de Pedro Apóstol 1: 6

Las pruebas son inevitables para todo aquel que aspira a la Verdad. Las almas fieles no pueden evitar ser expuestas a los ataques de este mundo, en donde residen. Este mundo que no cesa en su intento de penetrar la vida mortal física tentándolas de muchas formas diferentes, tal como le hicieron a Jesucristo. Jacob Boehme, Tratados sobre el cielo y el infierno

Los hombres dormidos se convierten en instrumento del probismo. Se instalará una balanza en este lugar. Si entre ustedes hay alguno que no se sienta preparado que se mantenga a un lado. 39

Probismo

Si a alguno le remuerde la conciencia, que se quede en la estancia hasta la llegada del alba, en la que recibirá la libertad. Los demás que se preparen cuanto puedan: ¡quien presuma de sus fuerzas, habría hecho mejor irse de aquí! Las Bodas Alquímicas de Cristián Rosacruz

Quienes aspiran a la Libertad aceptan las grandes pruebas y se hacen acreedores a ellas; esto debe hacerse con la debida responsabilidad y en la debida Conciencia. Huye del vestíbulo de la instrucción. Este vestíbulo, tan peligroso en su pérfida belleza, es necesario sólo para tu prueba. H.P. Blavatsky, Libro de los preceptos de oro

La “instrucción” es indispensable para la mente en un inicio; después, el desapego a ella misma se constituye como prueba. El alma debe decirse a sí misma: “Mediante éste, mi ego, debo formarme ideas del mundo; no debo perder este ego mío si no quiero desaparecer yo misma de la existencia”. Tiene que cruzar allí el umbral, donde debe abandonar no solamente esta o aquella preciosa posesión, sino el ser mismo que antes creía que era. Ante semejante demanda, el alma puede muy bien retroceder. Rudolf Steiner, Guía para el conocimiento de sí mismo

El paso por el umbral se realiza en posesión de la personalidad —a través de los cuerpos sutiles—, allí se consuma la más grande y definitiva prueba: renunciar a la propia personalidad. Cuando algo tiene que ser soportado, aparece inmediatamente el poder de soportarlo firmemente. Cuando algo penoso aparece, nos es posible adoptar una actitud de especta40

Probismo

dores de nuestras propias experiencias. Es muy posible que por un tiempo no podamos estar en armonía con nosotros mismos y con la vida. Rudolf Steiner, Guía para el conocimiento de sí mismo

Por muy grande que parezca una prueba, nunca llega en condiciones de ser insuperable.

107 Autorrendición, entrega La entrega es un aspecto de la aceptación, es admitir lo que “es” sin reservas, es la rendición incondicional del “yo” imaginario al “Yo” verdadero. Comúnmente del “yo” ilusorio surge un “no” reaccionario que ofrece resistencia y lo fortalece; sin embargo, el “sí” de la aceptación —emanado de la Conciencia— debilita la identidad del “yo” en la forma. En el verdadero buscador, el camino comienza con la “ofrenda” de lo falso a lo verdadero, de lo externo a lo interno; y una vez que acontece, por la entrega misma, se vive la experiencia de la Unidad: cabeza-corazón. Con la autorrendición se cierra la última etapa del proceso que conduce hacia la Luz; en el abandono a la resistencia mental y emocional a lo que “es”, se abren las puertas que conducen hacia lo no-manifestado, hacia la verdadera Libertad. La entrega no es resignación, las responsabilidades en el plano externo no pueden dejarse de lado y nunca deben omitirse las decisiones que resuelvan circunstancias apremiantes. Tampoco debe confundirse con “soportar pasivamente” una situación injusta sin hacer algo al respecto; porque esto provocaría connotaciones negativas como: derrota, fracaso o aletargamiento. Así bien, nunca debe confundirse la autorrendición con el desdén, porque desdeñar lo que agobia a nuestros semejantes no es 41

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rendirse, sino resistirse de manera enmascarada a través de una actitud pasiva. Por supuesto que, cuando hablamos de entrega, tampoco se trata de consagrarse a algo externo como un ideal político, social o religioso, ni siquiera familiar; sino de entregarse al Ser original. En un sentido externo, la entrega es la sencilla —pero profunda— Sabiduría de ceder, de entrar en sintonía con el flujo de la vida más que de oponerse a ella; y el único estado en que puede generarse una armonía con ese fluido es el presente, en abandono a toda resistencia, sin juicio mental y sin reacciones emocionales —siempre en el “ahora”—. Es probable que aún resulte imposible aceptar el presente, y como preámbulo para ese estado, se abre una oportunidad en la autorrendición. La entrega no cambia lo que “es”, es uno quien se transforma. Cuando se da un cambio fundamental en uno, todo el mundo se transforma; esto es así porque el mundo siempre asoma la cara del reflejo de nuestro propio estado mental y emocional. Hasta las relaciones humanas cambian con la entrega: quien no es capaz de aceptar lo que “es”, tampoco puede aceptar a las personas como son, y así el juicio y el rechazo provocan todo tipo de ruptura. Resulta más sencilla la autorrendición cuando se descubre el carácter efímero de la naturaleza física y que toda conquista en este mundo es pasajera; así es posible vivir todo tipo de experiencia sin reaccionar a los deseos y sin temor a la pérdida, en renuncia a todo tipo de expectativa y en aceptación incondicional a la cualidad cambiante e imperfecta de la naturaleza. Cuando no hay interés alguno y nada se le exige a la vida todo se vuelve armonioso; en tales condiciones desaparece el interés en buscar la Paz, porque en la simple búsqueda está la expectativa, combinada con una resistencia a la posible frustración por no encontrar. Cuando se acepta la falta de Paz, todo se transforma en Paz. Tengamos siempre presente que, cuando se afronte cualquier tipo de adversidad, aparecerá ante nosotros la posibilidad de 42

Autorrendición, entrega

transmutar alquímicamente el dolor con un ingrediente muy sencillo: la entrega; porque en la entrega a lo Eterno está la Unión directa con la Gnosis, que es la Fuente de energía del Ser. La rendición no es debilidad, es un acto de profunda fortaleza; y con la “fuerza de la rendición” se abren las puertas de la Libertad. Cuando se vive espontáneamente una experiencia de verdadero Amor y profunda Paz, se tiene la certeza de que se ha entregado verdaderamente. Llenemos de entrega a la resistencia; inundemos de rendición a la no-rendición, y todo caerá por su propio peso. Todo el contenido de este tema queda sintetizado magistralmente en una profunda —para algunos extraña— frase que nos legó Jesús de Nazaret: “Quien pierda su vida por mí, la encontrará”. Demos sustento a lo ya expuesto sobre la autorrendición y la entrega; profundicemos con algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas originales, las de mayor trascendencia histórica, y gocemos de una visión universal. Renuncia es la abstención a la acción, para evitar el apego egoísta a los frutos de las acciones. Mas la renuncia a los frutos de las acciones es lo que se llama la Rendición. Bhagavad Gita, XVIII- 2

La renuncia al fruto de las acciones es uno de los actos más ennoblecedores. Para los hombres que viven en este mundo físico, es completamente imposible la total renuncia a la acción, mas aquél que es capaz de renunciar al fruto de su acción, en verdad, ese hombre hace vida de renuncia. Bhagavad Gita, XVIII- 11

Quien suelta la cosecha, se entrega verdaderamente. 43

Autorrendición, entrega

De acuerdo con la doctrina secreta, los místicos han de ofrecer toda su mente y propósito al Uno. El Zohar

Sólo el hombre dormido se entrega a algo externo, la entrega consciente es al Ser. Un hombre perfecto nunca trata de salvar su vida en perjuicio de su virtud. Hay circunstancias en que sacrifica su vida, colmándose así de virtud. Confucio

La virtud más grande es fruto de la entrega. Yen Hui dijo: — Estoy mejorando. Confucio dijo: — ¿Qué quieres decir con eso? — ¡He olvidado el humanitarismo y la rectitud! — Eso está bien. Pero aún no lo has comprendido. Otro día, ambos se encontraron otra vez y Yen Hui dijo: — ¡Estoy mejorando! — ¿Qué quieres decir con eso? — ¡He olvidado los ritos y la música! — Eso está bien. Pero aún no lo has comprendido. Otro día, ambos se encontraron otra vez y Yen Hui dijo: — ¡Estoy mejorando! — ¿Qué quieres decir con eso? — ¡Puedo sentarme y olvidarme de todo! Chuang-Tzu

Olvidarse de cualquier propósito externo constituye una enorme entrega. El que vive para el mundo no comprenderá la doctrina, porque para él la dicha no existe sino en la personalidad; y la felicidad, que consiste en una sumisión completa a la Verdad, no la puede concebir. Evangelio del Buddha

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Autorrendición, entrega

Detrás de la autorrendición está presente la verdadera felicidad. Jesús tranquilizó a sus discípulos. Y les dijo: No teman no poder comprender los misterios del Inefable. Para todo el que se consagre a Dios y renuncie al mundo, y a todo lo que en él se halla, este misterio es más sencillo que todos los misterios. Aquel que renuncie a este mundo y a sus afanes entrará en conocimiento de este misterio. Pistis Sophia XXXVII: 8-12

Renunciar al mundo es abrirse a la Verdad. Si alguno viene a mí, y no deja a su padre, y madre, y mujer, e hijos, y hermanos, y hermanas, y aun también su propia vida, no puede ser mi discípulo. Cualquiera de ustedes que no renuncia a todo lo que posee, no puede ser mi discípulo. Lucas 14: 26,33

Separarse del espacio de las formas es dejar todo lo que él contiene. La verdadera madurez está en que, cuando el siervo dice “Allah”, se despoja completamente de su ser y alcanza la no-existencia y la sumisión completa. Ibn Arabi, El Núcleo del Núcleo

Ante la Conciencia de Allah, la autorrendición es espontánea e inevitable. ¡Vive en paz, pasa la vida en calma! Me he doblegado, sólo vivo con la cabeza inclinada al lado de la gente. Nezahualcóyotl, Canto de la Huida

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Autorrendición, entrega

Aunque estemos en compañía de la gente, la rendición total es y seguirá siendo hacia el Ser. Resigna tu voluntad ante la de Dios; si esto haces, sabe que Dios hablará en tu interior. Jacob Boehme, Diálogos Místicos

La voluntad sólo se entrega al Ser universal. Es dificilísimo que el espíritu interior pueda liberarse del contagio de la materia, mas, ¿acaso no merece la pena? Pero quizá no sea tan difícil, sólo tienes que permitir que Dios disponga de ti como si no tuvieses una voluntad propia. Jacob Boehme, Diálogos Místicos

Tras la entrega de la voluntad llega la Libertad. Con la rendición y la entrega de tu voluntad, el amor de Dios se vuelve en ti la vida de tu naturaleza. Jacob Boehme, Diálogos Místicos

También el Amor —y todas las cualidades del Ser— llega con la rendición y la entrega de la voluntad. ¿No piensan que deben ofrecer sus manos a Dios? Háganlo y ténganlo por seguro el provecho: serán beneficiarios y herederos de todos los bienes que la naturaleza ha esparcido, unificados en ustedes como en el centro del Sol. Confessio Fraternitatis de la orden Rosacruz

Con la rendición y la entrega de la voluntad se ofrenda todo. Antes que puedas tú poner los pies en el umbral del sendero; antes de cruzar la primera puerta, tienes que fundir a los dos en el Uno y sacrificar lo personal al Yo impersonal. H.P. Blavatsky, Libro de los preceptos de oro

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Autorrendición, entrega

El “yo” ilusorio debe entregarse al “Yo” verdadero. Ninguna Luz irradiada del Espíritu es bastante para disipar las tinieblas del alma inferior, a menos que de ella haya desaparecido todo pensamiento egoísta y que el peregrino diga: “he renunciado a esta forma pasajera”. H.P. Blavatsky, La Voz del Silencio

Sólo en la rendición es posible que la Luz de la Fuente original nos toque. Lo que debería suceder es simplemente esto: que el discípulo, al entrar en el mundo suprasensible, se capacite para renunciar a eso que en su vida ordinaria considera como la más profunda verdad, y se adapte a un modo diferente de sentir y juzgar las cosas. Rudolf Steiner, Guía para el conocimiento de sí mismo

Si no se renuncia a lo ilusorio, la Verdad nunca llega. Para la soledad, es necesario primero dejar de huir de ella. Sólo cuando la mente-corazón puede aceptar este vacío de una manera incondicional, entregándose sin ningún motivo, sin ninguna esperanza y sin ningún miedo, podrá tener lugar su transformación. Krishnamurti, Informe auténtico de dieciséis conversaciones dadas en 1945 y 1946

Rendirse no es huir, la huida no es más que una forma de resistencia. En la Unidad: cabeza-corazón, la autorrendición es consciente.

108 Silencio ¿De qué matriz, de qué materia debe renacer el hombre? Hermes responde: “de la Sophia que piensa en silencio”. 47

Silencio

El silencio es el estado de debilidad más poderoso; para comprenderlo hay que mantenerse sin expectativa alguna, sin reducirlo a la proyección de una simple imagen y en ausencia de cualquier resquicio de autocompasión. En otros términos, hay que mantenerse libre de neurosis. Mientras que el hombre emplea el lenguaje articulado como medio de comunicación —incluso para comunicarse consigo mismo— y crea el fenómeno mental más ruidoso; el Ser se comunica a través del silencio. Mantenerse en silencio ante alguna persona puede interpretarse como un acto de hostilidad; sin embargo, frente al Ser ocurre todo lo contrario, porque sólo en silencio es posible encontrarse con lo “no manifestado”. Tal como acontece con toda la manifestación universal, en la quietud estática del silencio inicia cualquier “sonido” y termina también en el silencio mismo; y durante su emisión, se mantiene siempre rodeado de silencio. El vacío, la nada, es la matriz de toda manifestación corpórea que también regresa a la nada, donde se encuentra la realidad única del Ser. Es por eso que debemos dirigir toda nuestra atención al silencio y al vacío de la nada, y ahí reposar nuestro corazón. En atención a los sonidos y a las formas —sin identificarse— se agudiza la conciencia existencial y se establece cierto vínculo con lo interno; en atención al silencio y al espacio vacío surge la Conciencia del Ser. Silencio interior significa mantenerse callado ante la personalidad, es decir, asumirse neutral ante la falsa identidad para así permanecer en la quietud; todo esto resultaría imposible en identificación con el “yo” imaginario. Las Leyes universales regulan el comportamiento de la dinámica del Universo y del mundo natural en que vivimos, identificados con ellas asumimos siempre un rol basado primordialmente en el “hacer”; en sentido opuesto, en contemplación hacia ellas mismas, sin identificarse, se asume la existencia en el “no-hacer” y surge 48

Silencio

espontáneamente el silencio interior. Siempre será más útil e importante establecer una pausa en la quietud del “no-hacer”, que continuar procediendo en el “hacer”. En la “Unidad: cabeza-corazón” se experimenta espontáneamente el silencio de la Naturaleza fundamental; así también en cualquier vínculo de comunión: con la montaña, con el valle, con el océano o con uno mismo. Porque en la comunión no se comparten ni se analizan ideas; y tampoco hay sentimentalismos ni emotividad. Quien goza de esa Unidad, el Hombre libre y silencioso, “el sabio”, escucha en silencio. Y antes de hablar, considera lo que va a decir y se asegura de que sea verdadero y útil; de no ser así, regresa a su silencio con el que penetra en la esencia estática de la Naturaleza original de todas las cosas. Quien conoce la Gnosis guarda silencio, porque en la contemplación del silencio mismo está el medio más sencillo para hacerse “presente”. Para profundizar más sobre el Silencio, quedan a disposición una selección de citas extraídas de las fuentes filosóficas de mayor trascendencia histórica, con la finalidad de generar una visión universal. El hombre que trabaja en silencio, y que sabe que el silencio es trabajo, sin duda es un iluminado y en su trabajo encuentra paz en verdad. Bhagavad Gita, IV- 18

En el silencio está la esencia del Tao, que es el “hacer sin hacer”. Mantén solamente el silencio; así descenderá sobre nosotros la misericordia de Dios. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

A través del silencio, nuestro corazón se abre a la esencia del Ser. 49

Silencio

Los labios de la sabiduría permanecen cerrados, excepto para el oído capaz de escuchar. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

Sin el silencio, la escucha resulta imposible. Hablar poco es lo natural. Un fuerte viento no dura toda la mañana. Una lluvia torrencial no dura todo el día. Lao tse, Tao Te King

En la Naturaleza original, todo es quietud y silencio; la naturaleza física se sustrae de él de manera oscilante y transitoria, pero tarde o temprano regresa a él. Sabio es aquel que pone fin a las diferencias con medida palabra. Confucio

Ante la Sabiduría: con menos palabras, mayor entendimiento. El Ser iluminado, cuando ocupa una posición de autoridad, no es orgulloso; como subordinado, cumple su mandato. Cuando hay orden en su país, su palabra trae prosperidad; cuando hay caos, su silencio le asegurará la indulgencia. Confucio

En el extremo ruidoso del caos, el silencio apacigua todo. Cuanto más hablas y piensas acerca de ello, más te alejas de la Verdad. Deja de hablar y de pensar, y no habrá nada que no puedas saber.

Sosán, Hsin Hsin Ming

El ruido de la mente nos aleja de la revelación silenciosa de la Verdad. 50

Silencio

Todo estaba en suspenso, todo tranquilo, todo inmóvil, todo apacible, todo silencioso, todo vacío, en el cielo, en la Tierra. Popol-Vuh capítulo 2

En la quietud del Origen, reina el silencio. No sabe hablar quien no sabe callar. Pitágoras

Quien aprende a callar, aprende a hablar. La mayor declaración de amor es la que no se hace; el hombre que siente mucho, habla poco. Platón

El Verdadero Amor nos aguarda en el Silencio. Cuando estás en calma y silencioso, entonces eres como Dios antes de la naturaleza y de la criatura. Jacob Boehme, Diálogos Místicos

Con el silencio volvemos a nuestra Naturaleza primigenia. Recoge todos tus pensamientos y dirígete con fe hacia el centro, mantente silencioso ante el Señor, sentado en soledad con Él en tu celda más interna. Jacob Boehme, Diálogos Místicos

Todo es silencio en nuestro interior. Tú eres tu Maestro y tu Dios. Tú eres Tú mismo, el objeto de tus investigaciones, la incesante voz que resuena a través de las eternidades, libre de cambio, los siete sonidos en uno solo, la voz del silencio. H.P. Blavatsky, La Voz del Silencio

La voz de nuestro Ser verdadero es silenciosa. 51

Silencio

Sólo si escuchamos podremos aprender. Y escuchar es un acto de silencio; sólo una mente serena, pero extraordinariamente activa, pude aprender. Conversaciones por Krishnamurti en India 1966

Sólo el silencioso es capaz de escuchar verdaderamente. Entre dos pensamientos hay un periodo de silencio que no tiene que ver con el proceso del pensamiento. Si prestamos atención veremos que ese periodo de silencio, ese intervalo, no pertenece al tiempo; y el descubrimiento de ese intervalo, el experimentarlo totalmente, nos libera del condicionamiento; mejor dicho, no libera al “yo”, sino que existe una liberación del condicionamiento. Conversaciones de Krishnamurti 1949-1950 (informe textual) India

El silencio está en el presente, es decir, en el “no-tiempo”. Para descubrir algo es necesario observar; y para observar hay que permanecer en silencio. Conversaciones por Krishnamurti en India 1966

Sin el silencio no hay observación, y sin la observación no hay conciencia.

109 Verbalización Cuando la naturaleza física es dignificada por la Naturaleza original, surge una eminente necesidad comunicativa; porque el microcosmos ha venido a la división, ha dejado atrás la Unidad original, y ante un requerimiento imperante por volver a la Integridad, nace el lenguaje. Y el “verbo” en el humano se erige también como creador, adquiere un poder magnético porque atrae y rechaza y mueve la energía de los cuerpos existenciales, dando lugar a un sinnúmero de procesos; pero la fuerza que fluye a través del 52

Verbalización

verbo —en el hombre— le otorga un poder altamente curativo, o bien, extremadamente venenoso; puede ser una bendición o una maldición —como todo proceso dialéctico—. Después el lenguaje se apodera de la mente y la invade permanentemente. Hablamos en todo momento, las palabras se pronuncian en vigilia, en compañía y en soledad; se manifiestan también cuando dormidos —mientras viajamos por el hiperespacio— y la comunicación verbal no se aparta de nosotros; porque hasta en nuestros sueños emanan las palabras. La verbalización se ha convertido en la actividad más mecánica e involuntaria que invade a una persona, porque resulta imposible apartarse del vocabulario. Hay quienes huyen de la sociedad para encontrarse a sí mismos en su soledad —los ascetas—, pero suelen llevarse consigo el lenguaje; externamente se mantienen solos, pero internamente —por medio del pensamiento verbalizado— permanecen conectados con la sociedad entera. El lenguaje es un sistema de comunicación lingüístico que alcanzó una belleza artística, tocando incluso la sublimación, porque la palabra tiene un encanto único que para fines prácticos ha resultado insustituible; el problema radica en su pragmatismo absoluto. El vocabulario siempre reduce la realidad plena a un nivel que sea digerible para la mente, llevándonos a un sincretismo que nos distancia abismalmente de la Verdad. De esta manera, la verbalización pretendió constituirse como el hilo conductor que busca la Unidad perdida después de que el átomo Nous se introdujo en cuerpos animales. Es la personalidad quien le otorga a la palabra la sensación de unidad entre emisor y receptor, entre el cuerpo físico y el cuerpo mental. Todo hombre escucha una voz en su cabeza que establece un monólogo interno, y algunos caen en la locura extrema de desarrollarlo para sí “en voz alta”, de manera permanente; pero su locura no es tan ajena a las “personas comunes”, que mantienen ese diálogo mental aunque no lo emitan con sus labios. Ante 53

Verbalización

esto, en el momento que se reconoce una verbalización en la cabeza que en apariencia procede del Ser —una voz que nunca se calla—, es cuando empieza a romperse el estado de identificación con el flujo de los pensamientos; y desvinculándonos así del vocabulario se vislumbra la posibilidad de experimentar la Unidad: emisor-receptor. Es imprescindible comprender que la palabra no es el hecho, es simplemente un símbolo que lo representa, porque la comprensión verbal llega únicamente a un nivel intelectual, no podría trascender más allá, ni alcanzar la esencia; dado que pertenece al mundo de las formas, al universo físico. A través del vocabulario es imposible establecer la comunicación con el Ser, pues para lograr esta conexión se requiere del corazón y no de la mente; el verdadero Amor no se puede expresar ni con los versos más sublimes, el verdadero Amor se manifiesta en frecuencias vibratorias tan sutiles que sólo son percibidas por alguien cuyo corazón se encuentra en la misma sintonía. Cuando se dejan de mirar los “hechos” como la agrupación fónica de letras y se logra la desvinculación con las ideas verbalizadas, entonces se llega a la comprensión de la esencialidad. La identificación con lo falso se establece porque los hombres nos mantenemos cerrados a la Fuente primigenia de Luz, y aunque la palabra sea quien nos aproxime inicialmente a la verdadera Sabiduría, después hay que soltarla porque ella no es la Luz; mientras más obsesionados estemos en etiquetar verbalmente las cosas, las circunstancias o las personas, más superficial se tornará nuestra conciencia existencial. La palabra es únicamente el medio que nos brinda el primer acercamiento hacia el camino de la liberación. Es menester romper ataduras, purificarse de la adicción al vocabulario, permitiendo que sea nuestro mirar neutral quien observe todo con absoluta claridad. En la meditación es donde logramos chispazos de verdadera comunicación, cuando por breves instantes el pensamiento se libera del parloteo mental y se conecta con el más puro y genuino estado de observación, en contemplación absoluta del universo físico. 54

Verbalización

Abandonando el lenguaje nos salimos del tiempo y nos conectamos con el presente, porque ante los hombres, el lenguaje verbal es la comunicación; ante el Ser, el silencio es comunión. Para profundizar más sobre la verbalización, quedan a disposición una selección de citas extraídas de las fuentes filosóficas de mayor trascendencia histórica, con la finalidad de generar una visión universal. Sentido y pensamiento se hallan unidos. En los animales inferiores, el sentido está unido al instinto; en los hombres, el sentido está unido al pensamiento. Pensamiento y habla son instrumentos uno de otro. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

El lenguaje es el sistema operativo del pensamiento. El lenguaje florido suele no distinguir lo bueno de lo malo. Confucio

En el lenguaje sencillo está la debida claridad para un buen discernimiento. En un mundo culto tenemos conductas floridas; en un mundo inculto tenemos lenguajes floridos. Confucio

El lenguaje engalanado por vocablos ostentosos, sólo es un disfraz de la ignorancia. El que habla sin moderación, difícilmente pone en práctica sus palabras.

Confucio

En el exceso del habla no fluyen las ideas concretas que puedan aterrizarse en hechos. 55

Verbalización

Cuando tengas mucho que decir, di siempre menos de lo que es necesario. Confucio

El sabio sólo pronuncia las palabras necesarias. No profieras palabras vanas: nuestros actos pueden seguirles. Confucio

La calidad de las palabras repercute invariablemente en los actos. Son amistades ventajosas: los hombres que hablan sin rodeos, los hombres sinceros, los sabios. Son amistades perjudiciales: los que aparentan honradez, los aduladores, los hombres muy habladores. Confucio

El exceso de palabras denota la falta de honradez. Sabio es aquel que pone fin a las diferencias con medida palabra. Confucio

A mayor profundidad de pensamiento, menos uso de circunloquios. El sabio abraza las cosas. Los hombres comunes discriminan entre sí y desfilan sus discriminaciones ante los demás. Entonces yo digo, los que discriminan no ven. Chuang-Tzu

Los que hablan más, observan menos. 56

Verbalización

¡Palabras! El Camino está más allá del lenguaje, porque en él no hay ni ayer ni mañana ni hoy.

Sosán, Hsin Hsin Ming

El lenguaje fluye en el tiempo; si aspiramos a la Verdad, debemos salirnos de él. En primer lugar, cuando los ponía a prueba, Pitágoras observaba si eran capaces de refrenar el habla. Vida Pitagórica, Jámblico

Quien no es capaz de refrenar el habla, no está preparado para la Verdad. El profeta Mahoma dice: Lo primero que se me dio fue el estado en que se sacan muchos significados de pocas palabras. Si un hombre lo ha alcanzado, es el heredero del Profeta y ha llegado a la Verdad del Profeta. Ibn Arabi, El Núcleo del Núcleo

La Verdad reposa en el Hombre silencioso. Cualquiera que diga una palabra sobre Dios le da una imagen. Aun cuando lo adore, adorará lo que ha imaginado. Ibn Arabi, El Núcleo del Núcleo

Cada palabra constituye una imagen, que sólo es capaz de apuntar desde muy lejos a la Verdad. El pensamiento crea al pensador, quien luego comunica su pensamiento. El pensador es simplemente la verbalización del pensamiento. Conversaciones de Krishnamurti, Benares, India 1949 (Informe textual)

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Verbalización

La verbalización es un producto de la mente imaginaria, y con toda facilidad se convierte en objeto de identificación. El pensamiento es la palabra. La verbalización es el proceso de pensamiento, no se tratará de controlar el pensamiento, sino de frenar el pensamiento como verbalización. Conversaciones de Krishnamurti, Benares, India 1949 (Informe textual)

Sin la verbalización se anula el sistema operativo del pensamiento, sólo hay que romper la identificación con ella. ¿Es posible no verbalizar, no nombrar, no signar un término? Evidentemente es posible. Lo hacemos a menudo, aunque de manera inconsciente. Cuando estamos ante una crisis, un súbito desafío, no hay verbalización. La afrontamos de lleno. Conversaciones de Krishnamurti, Benares, India 1949 (Informe textual)

Hay que aprender a evitar la verbalización sin la necesidad de esperar a caer en una crisis. Las palabras son y siguen siendo un sonido vacío, y el camino de la perdición siempre ha estado sembrado de fidelidad verbal a un ideal. Albert Einstein, Mis creencias

La entrega incondicional jamás debe dirigirse a un ideal verbalizado. Si tu intención es describir la Verdad hazlo con sencillez, y la elegancia déjasela al sastre. Albert Einstein

Las palabras elegantes ensombrecen la sencillez de la Verdad.

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Unidad:cabeza-corazón

110 Unidad: cabeza-corazón El corazón y la cabeza no están tan alejados, como pudiera suponerse; todo lo “real” surge de manera primigenia en el corazón y después se proyecta en la cabeza, sólo que el hombre natural común no lo advierte porque su conciencia relativa se limita a los alcances de su mente, que es adicta a pensar en lo que acontece en un plano de vida relativo. Debido a la identificación con el “yo” imaginario —y la mente que lo mueve—, la personalidad cree que todos sus pensamientos son auto-generados, lo que pocas veces sucede así. En la mente, la verdadera Conciencia sólo fluye entregándose al Ser, y el restablecimiento de la Unidad: cabeza-corazón sólo es posible con la reinstalación del centro intelectual superior y el centro emocional superior. Todos los libros universales hacen diversas referencias al corazón y a la necesidad de prepararlo para que se convierta en un receptáculo digno de la Fuente original emanada del Ser; sin embargo, esto nunca debe interpretarse como una invitación para el desarrollo de emociones místicas. Cuando alguien manifiesta tales emociones, en la dirección que sea, exhibe una actitud inmadura e inconsciente. Clarifiquemos, el restablecimiento de la Unidad no se consigue a través de la elevación del intelecto, sino del corazón. Numerosos aspirantes a la búsqueda interior, tras descubrir que la elevación intelectual no se constituye como un acto liberador, recurren al desarrollo del sentimentalismo místico, donde esperan encontrarse con la Libertad; pero esta es una esperanza vana que termina convertida en un distractor profundamente adormecedor. Tanto el intelecto como la emoción —aunque contengan cargas de misticismo sutil—, surgen de los centros inferiores y sólo atan con la naturaleza dialéctica. 59

Unidad: cabeza-corazón

La Biblia hace múltiples referencias sobre un cambio en el corazón, pero eso nada tiene que ver con algún cambio en el tipo de emociones o con actitudes impulsadas desde el centro emocional. Cuando aparece escrito: “levantad vuestros corazones” esto no es un delirio de palabras que indiquen que se deba producir un éxtasis místico que vigorice el deseo de atributos divinos; antes bien, invita a que el corazón se proyecte en la mente para que así se restablezca la Unidad. Para dar mayor sustento y amplitud a este tema, revisemos algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas originales de mayor trascendencia histórica, con la intención de brindar una visión universal. Mira hacia arriba y ve con el corazón a aquel cuya voluntad es la de ser visto únicamente con el corazón. Pues Él no puede ser conocido por el oído, ni dado a conocer por el habla; ni puede ser visto con los ojos del cuerpo, sino sólo con la mente y con el corazón. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

Con la unión de la mente y el corazón, se trascienden los sentidos. El espíritu completado por la inteligencia se libera de los grandes males de la sensualidad, del egoísmo, del error y de la ignorancia. Evangelio del Buddha

Se requiere el Espíritu del corazón y la inteligencia de la mente en Unidad, para evitar la identificación con los sentidos. Deja que tus manos o tu cabeza estén trabajando, pero tu corazón debe no obstante reposar en Dios. Dios es Espíritu; hazlo todo en el Espíritu. Jacob Boehme, Diálogos Místicos

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Unidad:cabeza-corazón

Junto con la cabeza, las manos —la actuación— deben reposar también en el corazón, donde se encuentra la presencia del Ser. Las dos escuelas de la doctrina de Buda, la esotérica y la exotérica, son llamadas, respectivamente: Doctrina del “Corazón” y doctrina del “Ojo”. La primera es de las enseñanzas emanadas del corazón de Gautama Buda; mientras que la doctrina del ojo fue obra de su cabeza o cerebro. H.P. Blavatsky, Libro de los preceptos de oro

Ambas escuelas están llamadas a la Unidad. Aun la ignorancia misma es preferible a la sabiduría de la cabeza, si ésta no tiene la sabiduría del alma para iluminarla y dirigirla. H.P. Blavatsky, La Voz del Silencio

El intelecto de la cabeza, en aislamiento, es profundamente egocéntrico y destructivo. El intelecto es el pensamiento funcionando independientemente de la emoción, mientras que la inteligencia es la capacidad tanto de sentir como de razonar; y mientras no enfoquemos la vida con inteligencia, en lugar de hacerlo sólo con el intelecto o sólo con la emoción, ningún sistema político o educativo podrá salvarnos de las redes del caos y de la destrucción. Krishnamurti, Educación y la importancia de vida

Tanto el intelecto como la emoción se requieren mutuamente, dado que son energías complementarias que sólo en unidad alcanzarán la armonía. La mente y el corazón deben estar en silencio, alerta en la pasividad después de las tribulaciones, a fin de renovarse a sí mismos. Krishnamurti, Informe auténtico de dieciséis conversaciones dadas en 1945 y 1946

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Unidad: cabeza-corazón

El silencio es fundamental para la Unidad: cabeza-corazón. Para la soledad, es necesario primero dejar de huir de ella. Sólo cuando la mente-corazón puede aceptar este vacío de una manera incondicional, entregándose sin ningún motivo, sin ninguna esperanza y sin ningún miedo, podrá tener lugar su transformación. Krishnamurti, Informe auténtico de dieciséis conversaciones dadas en 1945 y 1946

De la aceptación emerge el silencio, y la quietud del silencio envuelve la Unidad. Sólo cuando la taza está vacía es posible llenarla. Sólo cuando la mente y el corazón se encuentran totalmente vacíos son capaces de comprender; entonces pueden vivir. Pero estar completamente vacíos no es un fenómeno negativo. Por lo contrario, es la forma más elevada de inteligencia. Conversaciones por Krishnamurti en U.S.A. 1966

En la vacuidad reposa la Unidad.

111 Acto libre, Unidad: cuerpo-alma-espíritu La esencia del arte de vivir en la existencia es proceder congruentemente con lo que las circunstancias nos exigen, sin convertirnos en un personaje con el que terminemos identificados; éste es el verdadero aprendizaje. Es el arte de “actuar” en la “no-identificación” y su maestría gravita en la neutralidad, en afrontar las situaciones desagradables del mismo modo que las agradables; sin evadir las cosas desagradables —como suele ser común—, sino de “actuar” en la “no-identificación”. Dado que el poder del “acto” se intensifica cuando se procede por la acción misma, y no como medio para proteger y fortalecer la falsa identidad; además, porque “sólo en la neutralidad es posible aprender” de las experiencias de la vida. Vivir en la “no-identificación” no 62

Acto libre, Unidad: cuerpo-alma-espíritu

significa actuar con menosprecio hacia las circunstancias ni hacia los actores del drama de la vida; es actuar desde una base real y consciente, y desde la comprensión del fondo y el verdadero significado de las cosas. Con el acto libre se irradia; en el deseo se atrae. Por eso el Hombre libre emite una generosa radiación a través de su comportamiento que es siempre congruente con el sentido fundamental de su esencia, un “nuevo comportamiento” que genera muchos frutos —porque ante todo, lo que prevalece es el acto—, pero que no encaja con el conservadurismo. En eso estriba precisamente la verdadera Virtud, en que —más allá de la moral— es la conjunción de un comportamiento en sintonía y en consecuencia con el fluido de la Fuerza fundamental de la verdadera Vida, con la Gnosis. Quien sólo se acerca intelectualmente a la Sabiduría universal, sabe pero no actúa; sus palabras y sus actos no concuerdan entre sí, se convierte en un oyente de la Ley y su proceder se mantiene en sintonía con los intereses de la existencia; su comportamiento de vida no da testimonio de lo que sabe, y sus actos, ajenos a su responsabilidad fundamental, se mantienen alejados de la Unidad y carecen de Libertad y Amor. La congruencia entre pensar, sentir y actuar, sólo nace por el impulso de un corazón libre y abierto. Por el acto libre, da inicio un proceso de auto-curación —en todas las direcciones y en todos los sentidos— que rebasa la parcial eficacia de todos los métodos curativos que el mundo conoce, incluso las sanaciones realizadas por algunos de los grandes maestros, entre ellos Jesús de Nazaret; esto se ejemplifica con las palabras emitidas por Él mismo, en las que dice: “vete y no peques más”; evidentemente, la curación queda “condicionada” a que su comportamiento futuro sea mejor y distinto del anterior. La curación sólo puede ser plena y definitiva sobre la base de un comportamiento nuevo y libre en que los tres: cuerpo, alma y Espíritu se mantengan en Unidad absoluta. 63

Acto libre, Unidad: cuerpo-alma-espíritu

Atendamos ahora lo que los maestros nos dicen a través de algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas originales, las de mayor trascendencia histórica; acerquemos lo ya expuesto a la visión universal. El único pensamiento que debe ocupar la mente de quien anda este camino es “determinación”. La mente de aquéllos que no tienen determinación desvaría perturbada por un desbordamiento de pensamientos. Bhagavad Gita, II- 41

En el acto libre hay conciencia y determinación. Mientras que la acción permanece en estado de idea, tan sólo hay un conocedor, un conocimiento, y lo conocido. Mas cuando de la idea se pasa a la acción y ésta se realiza, lo que hay entonces es un ejecutor, la acción, y lo ejecutado. Bhagavad Gita, XVIII- 18

La Unidad únicamente se manifiesta a través del acto libre. Si la posesión del conocimiento no va acompañada por una manifestación y expresión en práctica y en obra, es lo mismo que si se enterraran metales preciosos: una cosa vana e inútil. El conocimiento, al igual que la fortuna, debe usarse. La ley del uso es universal, y el que la viola sufre por haberse enfrentado con las fuerzas naturales. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

El acto libre se genera por el legítimo empleo del Conocimiento. El sabio comienza por vivenciar lo que quiere enseñar, y después enseña. Confucio

Sin la experiencia previa del acto libre no es posible enseñar. 64

Acto libre, Unidad: cuerpo-alma-espíritu

Hombre superior es aquel que primero pone en práctica sus palabras y luego habla basado en sus acciones. Confucio

Sin el acto libre, las palabras permanecen vacías. El que ama la Verdad es mejor que el que la conoce. El que encuentra felicidad en la Verdad es mejor que el que la ama. Confucio

La felicidad es fruto del acto libre. Un camino se hace por la gente que lo recorre. Chuang-Tzu

El camino verdadero se recorre a través del acto libre. El saber es bueno, pero no sirve para nada. La verdadera ciencia no puede adquirirse sino por la práctica. Sigue esta verdad. Evangelio del Buddha

En el acto libre se fundamenta la verdadera ciencia. No basta con proteger tu casa por medio de ceremonias misteriosas; debes protegerla también por medio de tus actos. Evangelio del Buddha

No hay mejor protección que el acto libre. Los cielos nunca ayudan al hombre que no quiere actuar. Sófocles

Quien no actúa en Libertad, se pierde de todo. 65

Acto libre, Unidad: cuerpo-alma-espíritu

Dice Judas: Maestro, y ¿cómo hacemos para que el mundo nos crea lo que nosotros hemos vivido, lo que nosotros hemos visto como testimonio? Dice el Maestro: Dos higueras nacen en el huerto, una de ellas no da frutos, la otra da muchos frutos; ¿a cuál de las dos se acerca el que tiene hambre? Así ustedes deben hacer, dar buenos frutos para que el que tiene hambre llegue donde ustedes a alimentarse de sus frutos. Evangelio de Judas

Sólo en la congruencia de los tres cuerpos, es posible dar buenos frutos. Le dice Judas: Maestro, todo aquel que escuche su Palabra, ¿será redimido? Replica el Maestro: Mi Palabra es Vida, el que la escucha y la hace será UNO conmigo; el que la escucha y no la hace será como aquel que emprende un camino por el desierto y como al momento de salir no tiene sed, no lleva agua para beber en el camino. Evangelio de Judas

Escuchar no es suficiente, hay que actuar. Si saben estas cosas, bienaventurados serán si las hacen. Juan 13: 17

Quien actúa con Libertad es bienaventurado. Cada uno está obligado a hacer lo que su Ser necesita que se haga. El misterio del Destino Divino lo necesita. Ibn Arabi, El Núcleo del Núcleo

El acto libre exige responsabilidad. 66

Acto libre, Unidad: cuerpo-alma-espíritu

Un médico sin obra nada es y la medicina es obra, no palabrería. Paraselso, Las Siete Apologías

Los frutos dan testimonio de la calidad del acto. La realidad debe experimentarse, no especular sobre ella. Krishnamurti, Informe auténtico de dieciséis conversaciones dadas en 1945 y 1946

El acto libre no admite especulación alguna. Es muy importante tener un empleo adecuado, podemos encontrar las profesiones equivocadas y evitarlas de una manera inteligente. Conversaciones de Krishnamurti 1949-1950 (informe textual) Ceilán

A través de actos confusos es imposible ejercer la Libertad. Dar ejemplo no es la principal manera de influir sobre los demás; es la única manera. Albert Einstein

El único y legítimo modo de enseñar a los demás, se da a través del acto libre. Expresé mi opinión sobre cuestiones públicas siempre que me parecieron desgraciadas y negativas, es decir, cuando el silencio me habría obligado a sentirme culpable de complicidad. Albert Einstein, Mis creencias

El silencio cobarde está en el extremo antagónico del acto libre.

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Ascetismo

112 Ascetismo Como ya vimos desde el tomo I, el hombre vive simultáneamente en dos naturalezas: en el Ser, cuyo punto de contacto está en el corazón, y en la existencia física, donde el contacto se establece a través de los sentidos y la mente —como ordenador—. En la antigüedad, los ascetas tuvieron muy claro que la única realidad está en el Ser; y para reencontrarse con Él, decidieron abandonar la existencia de manera radical, “casi” total. Es probable que muchos de ellos lo hayan conseguido, dado que su momento histórico se prestaba para ese método, por la escasa población que había en el planeta y porque la naturaleza proveía a todos sin necesidad de manipularla; aunado a esto, la mayor parte del territorio estaba inexplorado por el hombre y podía albergar a cualquier humano que decidiese aislarse de la apenas naciente “civilización”. En la actualidad esto es imposible, porque ya no existen territorios en el mundo que no pertenezcan a cierto régimen de propiedad —internacional, nacional o privada— y bajo un uso de suelo preestablecido —en otras palabras, ya no hay a dónde escaparse de una sociedad que nos tiene profundamente engranados—. A esto agreguemos que, en este momento histórico, el campo no podría dar el sustento alimenticio a los más de seis mil millones de personas que lo habitamos, de no ser por la manipulación de la tecnología que fuerza a la tierra para que produzca más; así que pretender vivir un ascetismo radical, aislándose de la sociedad, sería tanto como oponerse al curso de la propia naturaleza. Regresemos al inicio de esta exposición, los humanos tenemos la opción de orientarnos hacia dos direcciones posibles: hacia el Ser, por medio del corazón, y hacia la existencia, a través de los sentidos y la mente. Frente a estas dos alternativas, nos hemos mantenido tan identificados con la vida físico-biológica, que una 68

Ascetismo

ferviente decisión de dirigirnos al Ser no basta; antes tendríamos que ser conscientes del carácter insustancial, ilusorio y ensoñador de la existencia —vivir en autonegación—. Y la única dirección neutralizante que nos permitiría orientarnos hacia una naturaleza, sin olvidarnos de la otra, es la “comprensión”; sólo a través de ella es posible asimilar la Sabiduría universal. “Un hombre es su comprensión”, y en la comprensión misma no hay excesos ni se adoptan actitudes radicales, como sucede con el ascetismo. Nuestro cuerpo biológico no está diseñado para los excesos, comer demasiado provoca desajustes que conducen a la enfermedad; ayunar demasiado conduce a lo mismo. El verdadero ascetismo no consistía en dejar de comer, sino en comer sólo lo necesario; y en relación con esto, advirtamos que el hombre actual consume en promedio más del doble de los alimentos que necesita. Los ascetas también tenían claro que no vale la pena poseer riquezas, porque es tanto como adentrarse en un sueño dentro de otro sueño, y al renunciar a la sociedad renunciaban también a ellas; sin embargo, abandonar los intereses terrenales con el único propósito de alcanzar el “cielo” es un verdadero absurdo, es como dejar un deseo para aferrarse a otro. Si plantamos bien los pies en la tierra, sin perder de vista nuestro contexto histórico, comprenderemos que “espiritualizarse” de esa manera es puro cultivo de la personalidad. El verdadero ascetismo, adaptado a este presente en que no es posible desarticularse de la sociedad, consiste en asumir las responsabilidades sin identificarse con todo aquello que sea objeto de interés personal: es el arte de “vivir en este mundo sin ser del mundo”. Debemos vivir en la existencia y convertirla en toda una experiencia, para que en neutralidad podamos aprender de ella; porque el buen “dueño de casa” —como decía Gurdjieff—, asume sus responsabilidades y cumple con su deber en esta vida, sin creer jamás en ella. 69

Ascetismo

Revisemos lo que las fuentes filosóficas originales nos ofrecen acerca del ascetismo. Lancémonos a la comprensión de las citas textuales de más exquisitez, y por ende de mayor trascendencia histórica, y con ellas sustentemos lo ya expuesto; formemos así una visión universal. Yudhistira: ¡Ay, Arjuna, conviértete tú en soberano de este reino! Déjame irme a los bosques a vivir una vida de renunciación. Viviré sin posesiones ni propósito, acompañado sólo por los árboles y las criaturas inocentes. Yudhistira se metió en una visión de vida ascética: vivir de frutas y raíces, lo suficiente para mantener vivo el cuerpo; renunciando a juzgar lo bueno y lo malo, sin decirle a persona alguna qué hacer, sin resistirse a nada; caminar en una dirección, con la cabeza inclinada en señal de humildad, sin mirar ni hacia atrás ni hacia adelante. Arjuna: Es tu deber gobernar y disfrutar, ayudar a los pobres y sostener como gobernante la justicia de Dios. Un mendigo no puede ayudar a otros, un debilucho no puede ser de ninguna ayuda a los demás hombres. Mahabharata

Yudhistira, príncipe heredero y hermano mayor de Arjuna, después de ganar la última y decisiva batalla, y desilusionado por las incontables incongruencias de esta vida natural, se inclina por retirarse a una vida ascética; sin embargo, Arjuna lo saca de esa espirituosa y seductora idea y lo convence de asumir su responsabilidad como soberano de su pueblo. Si la renunciación y la pasividad fueran las más altas virtudes, entonces las montañas y los árboles serían los seres más virtuosos de la creación, porque las montañas y los árboles siempre llevan una vida de desprendimiento y no se cruzan en el camino de nadie. Mahabharata

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Ascetismo

Krishna hace un serio cuestionamiento al ascetismo, estableciendo un paralelismo con entidades naturales. Lo impresionante es que en la India, en pleno siglo XXI, prevalecen muchos ascetas. No veo a una sola criatura en el mundo que se mantenga viva sin dañar a otra. Ni los ascetas pueden mantenerse vivos sin matar a una criatura. Mahabharata

Con el ascetismo no es posible abstraerse de las leyes naturales: ni de la dualidad ni de la relatividad. ¡Oh, Arjuna, sé tú un yogui! Porque el auténtico yogui va más allá que aquéllos que sólo siguen el sendero de la austeridad, o de la mera sabiduría o de la mera acción. Bhagavad Gita, VI- 46

El ascetismo se queda corto, en relación con el camino de la Yoga (original). Ni los Vedas, ni las ofrendas de sacrificios, ni el estudio de las escrituras, ni las obras de caridad, ni los ritos, ni las penosas austeridades, pueden revelarte la Visión Suprema del Espíritu Supremo que en ti mora. Bhagavad Gita, XI- 48

Por sí mismo, el ascetismo no es liberador. Por espacio de seis años el Bodhisatva se mortificó pacientemente y suprimió las necesidades naturales. Torturó su cuerpo y ejercitó su Espíritu en las prácticas más severas de la vida ascética. Sentado bajo un árbol consideró el estado de su Espíritu y los frutos de sus mortificaciones, y pensó: “Mi cuerpo se debilita más y más, y mis ayunos no me hacen adelantar un 71

Ascetismo

paso en la busca de la salvación. Éste no es el verdadero camino. Haré mejor fortificando mi cuerpo con la bebida y la comida, poniendo así mi Espíritu en situación de encontrar la calma. Evangelio del Buddha

Siddharta optó inicialmente por transitar en el ascetismo, y ante su experiencia fallida, decidió abandonarlo. Las mortificaciones son dolorosas, estériles, sin provecho. ¿Cómo podrá uno liberarse del “yo” llevando una vida miserable, si no se logra extinguir el fuego de la concupiscencia? Pero el satisfacer las necesidades de la existencia no es un mal. Mantener nuestro cuerpo en salud es un deber, porque de otro modo no podríamos mantener la lámpara de la sabiduría y conservar nuestro Espíritu fuerte y lúcido. Evangelio del Buddha

En esta cita se concluye que definitivamente el camino del ascetismo no es el más acertado. Ellos le dijeron: ¿Por qué los discípulos de Juan ayunan muchas veces y hacen oraciones, y asimismo los de los fariseos, pero los tuyos comen y beben? Él les dijo: ¿Podéis acaso hacer que los que están de bodas ayunen, entre tanto que el esposo está con ellos? Más vendrán días cuando el esposo les será quitado; entonces, en aquellos días ayunarán. Lucas 5: 33-35

Jesús deja claro que el ascetismo radical no es el mejor camino. El Profeta ha dicho: “Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor”, y no: “Quien se aniquila a sí mismo conoce a su Señor”, porque sabe y le consta que ninguna cosa es distinta 72

Ascetismo

de Él, y por eso añade que el que se conoce a sí mismo alcanza la Gnosis, es decir, el Conocimiento de Allah. Ibn Arabi, Tratado de la Unidad

El autoconocimiento y la autonegación no deben confundirse con la autoaniquilación. No creas que viviendo en selvas sombrías, en orgulloso retiro y apartamiento de los hombres, no creas tú que alimentándote sólo de hierbas y raíces y mitigando la sed con la nieve de la gran cordillera, no creas tú, devoto, que todo esto pueda conducirte a la meta de la liberación final. H.P. Blavatsky, Libro de los preceptos de oro.

Helena Blavatsky descalifica también al ascetismo. No imagines que con quebrantar tus huesos y lacerar tu carne te unes a tu “Yo silencioso”. H.P. Blavatsky, La Voz del Silencio

La auto-laceración es aún más inconsciente que el ascetismo. El supremo saber es hermoso, pero búscalo con el corazón puro, con sentimiento noble y con ánimo purificado. No trates de penetrar en el mundo espiritual por cualquier sendero externo, por medio de mortificaciones y el ayuno. Rudolf Steiner, S/ Ev. Lucas

El ascetismo es un sendero externo. La renunciación con un objetivo a la vista, dejando todo a fin de encontrar a Dios, es simplemente la búsqueda de poder. Conversaciones por Krishnamurti en India 1965

El simple “deseo” de salvación descalifica automáticamente al ascetismo. 73

Vacío interior

113 Vacío interior En soledad, en silencio, sin palabras ni pensamientos, se está con uno mismo. Sin ejercer parcialidad alguna hacia la personalidad, con el mutismo del vocabulario, sin la identificación con el “yo” imaginario, es como se logra la comunión interna: es alcanzar el vacío interior. Cuando el Sermón de la Montaña (de Jesús de Nazaret) hace referencia a la humildad, no lo hace en relación con el concepto moral ordinario, alude al punto en que el hombre se vuelve consciente de su vacuidad interna, porque tiene ya la certeza de que la personalidad no es más que una pálida sombra al lado de su Ser verdadero. En esa etapa, por la autonegación, por la conciencia del “no-ser” de la personalidad, ésta se vuelve pasiva para que el Ser verdadero se manifieste. Una legítima aspiración al Espíritu, libre de deseo, sólo surge cuando se es consciente del propio vacío de Espíritu; por eso, en el Sermón de la Montaña, empieza Jesús diciendo: “Bienaventurados los pobres de Espíritu”. Tal estado resultaría imposible para alguien que se encuentre lleno de sí mismo. Cada experiencia —“en estado de identificación”— deja su propio registro como un recuerdo más, como un sedimento adicional; y esto se agrega a los condicionamientos ya acumulados en la mente. Y la superposición de todos esos residuos se constituye como la base del proceso del pensamiento, que mueve a su vez toda la actividad egocéntrica. Aclarar la mente es vaciarla del cúmulo de experiencias no digeridas que la condicionan, para que restablezca así su inocencia; porque sólo una mente inocente es libre, y sólo en ese estado de Libertad es posible descubrir lo verdadero. 74

Vacío interior

Cuando hay espacio adentro de la mente surge la sed de conocimiento y hasta entonces es posible comprender lo que es vivir; cuando hay espacio vacío en el corazón surge la sed de Luz y sólo así es posible amar. En el momento en que surge ese vacío interior, la acción ya no engendra reacción; y desde el fondo más profundo de ese vacío emerge la Unidad. Cuando alguien “desea o anhela” la Gnosis, lo hace con el bagaje que lleva dentro de sí; el buscador esclarecido comprende que jamás alcanzará la Gnosis, y que en un momento dado, será la Gnosis quien lo toque, no sin que antes se den las condiciones propicias: la autonegación; porque sólo a través de ella, el legítimo buscador puede formar en sí mismo su propio vacío: el Santo Grial. Con la intención de profundizar más sobre el Vacío interior, reflexionemos con la apreciación de algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas originales de mayor trascendencia histórica, para así construir una visión universal. El vacío es para el Tao su eficacia. Lao tse, Tao Te King

Por principio de polaridad, en la “nada” está la totalidad. Treinta radios convergen en el cubo de una rueda; lo útil para el carro es su “nada”. Con arcilla se fabrican las vasijas; en ellas lo útil es la “nada”. Se agujeran puertas y ventanas para hacer la casa, y la “nada” de ellas es lo más útil para ella. Así pues, en lo que tiene “ser” está el interés. Pero en el “no ser” está la utilidad. Lao tse, Tao Te King

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Vacío interior

En el vacío de la nada está la utilidad. Llegar al vacío extremo es conservar la quietud verdadera. Los seres todos están conjuntamente hechos por Él, y los vemos volver a Él. Los seres pululan y luego vuelven a su raíz. Lao tse, Tao Te King

En la raíz de todo se encuentra el vacío de la “nada” No seas un encarnador de la fama; no seas un depósito de planes; no seas un empresario de proyectos; no seas un propietario de sabiduría. Encarna al máximo lo que no tiene fin y pasea por donde no hay huella. Aférrate a todo lo que has recibido del Cielo pero no creas que tienes nada. Sé vacío, eso es todo. El Hombre perfecto usa su mente como un espejo, sin perseguir nada, sin acoger nada, respondiendo sin guardar. Así es como puede ganarle a las cosas sin lastimarse. Chuang-Tzu

El vacío absoluto no tiene fin. Chuang-Tzu nos invita a convertirnos en ese vacío. Cuando los objetos del pensamiento se desvanecen, el sujeto pensante se desvanece; y cuando la mente se desvanece, los objetos se desvanecen. Las cosas son objetos debido al sujeto, y la mente es tal debido a las cosas. Entiende la relatividad de ambos, así como la realidad básica: la Unidad del vacío. Sosán, Hsin Hsin Ming

En la Unidad del vacío absoluto se encuentra la única realidad fundamental; aunque la mente relativa no lo comprenda. Si nos despojamos de todos nuestros deseos y reconocemos distintamente la no existencia de la materia, alcanzaremos 76

Vacío interior

el estado de perfecto vacío. Allí encontraremos las condiciones de la vida inmaterial. Evangelio del Buddha

El estado supremo de la conciencia existencial es la comprensión de la insustancialidad de la materia, en ella y por ella se abre el vacío interior. La mejor salsa es el hambre. Sócrates

El vacío del hambre es la antesala de la saciedad. Aquello de lo que estás falto, el Padre perfecto una vez más lo llena. Él es bueno. Conoce a sus simientes, porque es el que las ha sembrado en su paraíso. Pero su paraíso es su lugar de reposo. Evangelio de la Verdad, Nag Hammadi

Lo que está lleno es inaccesible; la Luz sólo puede penetrar en el espacio de lo que se está falto. Quiero que entiendas que tú no eres, que tú no posees cualidad alguna, que no existes y que no existirás jamás, ni por ti mismo, ni por Él, ni en Él ni con Él. Sólo si logras reconocer en tu existencia la cualidad de la nada podrás conocer a Allah. Ibn Arabi, Tratado de la Unidad

Para abrir el vacío interior, el mejor instrumento es la autonegación. Si alguno se pregunta por qué medio es posible llegar a conocerse a sí mismo, es decir, de qué modo es posible llegar a conocer el alma y al propio Allah, la respuesta es la siguiente. 77

Vacío interior

El camino está encerrado en estas palabras: “Allah Es y la nada con Él”. Ibn Arabi, Tratado de la Unidad

Nuestro vacío interior es consustancial con el vacío profundo del Ser universal. Cuando te has alejado por entero de la criatura, y de lo que es visible, y has devenido “nada” para todo lo que es naturaleza y criatura, te hallas entonces en ese Uno eterno, que es Dios mismo; entonces percibirás y sentirás en tu interior la más elevada virtud del amor. Jacob Boehme, Diálogos Místicos

En el vacío de la “nada” se encuentra la Unidad eterna, que es el verdadero Amor. Allí donde está la Nada, el amor de Dios trabaja en solitario. Jacob Boehme, Diálogos Místicos

Desde el vacío de la “nada” se ejerce la voluntad del Ser. Todas las almas buscan en algo, y es así que no lo encuentran. Pues cuando hay algo a lo que el alma se puede adherir, entonces el alma sólo encuentra ese algo, y toma su reposo en ese algo, hasta que advierte que ha de encontrarse en la Nada, y sale del algo para ir a la Nada, a esa Nada a partir de la cual se han hecho todas las cosas. Jacob Boehme, Diálogos Místicos

Nunca esperemos encontrar la Verdad en “algo”, porque cualquier “algo” es algo manifestado, y toda manifestación es ilusoria. Has de considerar la vacuidad de lo aparentemente lleno, la plenitud de lo aparentemente vacío. Mira al fondo más recóndito de tu propio corazón. H.P. Blavatsky, La Voz del Silencio

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Vacío interior

La vacuidad plena y la totalidad absoluta están en los extremos de la dualidad, por lo tanto, son lo mismo. La “Nada” y el “Todo” reposan en la Unidad. El hombre que es como la nada no tiene miedo, no tiene ambición; está solo, pero no aislado. Conversaciones por Krishnamurti en Europa 1956

En el vacío interior se encuentra la Conciencia absoluta. No somos nada. Tal vez tengamos un nombre y un título y una propiedad y una cuenta en el banco, tal vez tengamos poder y seamos famosos. Pero a pesar de todas estas protecciones, no somos nada. Posiblemente no tengamos la menor conciencia de este vacío, de esta nada, o quizá no queramos ser conscientes de ello; pero el problema está ahí, hagamos lo que hagamos para evitarlo. Krishnamurti, Comentarios sobre vida (primera serie)

Nuestra única realidad está en la nadidad del vacío interior. Para la soledad, es necesario primero dejar de huir de ella. Sólo cuando la mente-corazón puede aceptar este vacío de una manera incondicional, entregándose sin ningún motivo, sin ninguna esperanza y sin ningún miedo, podrá tener lugar su transformación. Krishnamurti, Informe auténtico de dieciséis conversaciones dadas en 1945 y 1946

Aceptemos incondicionalmente nuestro vacío interior como nuestra única realidad. Sólo cuando la taza está vacía es posible llenarla. Sólo cuando la mente y el corazón se encuentran totalmente vacíos son capaces de comprender; entonces pueden vivir. Pero estar completamente vacíos no es un fenómeno negativo. Por lo contrario, es la forma más elevada de inteligencia. El 79

Vacío interior

vacío completo es la forma más elevada del amor, en la que no existe un solo rasguño de la memoria, una sola palabra, ni una sola conclusión que distorsione la percepción. Conversaciones por Krishnamurti en U.S.A. 1966

Abramos nuestro vacío interior, nuestro Santo Grial, que sólo puede ser llenado por la Luz de la Fuente original.

114 Transfiguración El proceso que prosigue al renacimiento del alma, la gran restauración de la manifestación corpórea del hombre, la parte final del camino que posibilita el regreso a la Patria original, es la transfiguración. Es producto de la Gnosis original de Hermes Trismegisto, en que el hombre físico es invadido esencialmente por el resplandor del alma. Bíblicamente hablando, es el renacimiento de agua y espíritu —conocido en el cristianismo como transustanciación—; es la culminación de la Bodas alquímicas de Cristián Rosacruz. Para que pueda desplegarse semejante proceso, es necesario que se den ciertas condiciones, que en su conjunto constituyen la base de la alquimia. En este proceso, la muerte se reviste de inmortalidad; esto quedó representado por los alquimistas, de manera velada, en la intención de transformar el plomo en oro. En contrasentido con algunos sistemas de yoga, el cuerpo físico no debe menospreciarse ni sacrificarse, antes bien, hay que transmutarlo; para eso debemos comprender que no existe método alguno en que el cuerpo se transfigure a sí mismo, sólo el alma es capaz de realizarlo. No obstante, antes debe comprenderse una condición básica: el cuerpo es quien debe adaptarse al alma, y nunca en sentido inverso. El cuerpo no entrará en comunión con el alma hasta que se haya concretado la fase de la transfiguración. 80

Transfiguración

Cuando el átomo Nous original —el centro geométrico del microcosmos— es tocado por la radiación de la Fuente original, emite una fuerza vibratoria que en primera instancia repercute en el sistema nervioso —que es movido por impulsos electromagnéticos a través de las neuronas—; éste a su vez estimula a las glándulas para que todo el sistema endocrino secrete una química renovada, misma que es vertida al torrente sanguíneo —representado simbólicamente por el Jordán— que alimenta a todas las células. La glándula Timo juega un papel fundamental, secreta una nueva hormona que inunda la sangre para que una nueva Luz ilumine la cabeza; con ella se reactiva la glándula Pineal, que se abre como una ventana para que fluya por allí la Fuente original y se cierre el circuito energético que reunifica y renueva la cabeza y el corazón —con esto se establece todo un círculo virtuoso—. La transfiguración es, en términos de física, toda una restructuración de fuerzas electromagnéticas; en ella se experimenta el apoyo específico de la Fraternidad universal, que es ofrecido por este medio para que mantenga su carácter impersonal y sin la mediación de entidad alguna. En un sentido más global, La transfiguración es el verdadero significado de la evolución. Con la intención de profundizar más sobre la transfiguración, reflexionemos con la apreciación de algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas originales. Se seleccionaron aquellas que se consideran de mayor trascendencia histórica, para así construir una visión universal. La belleza del bien baña su mente en la Luz, y atrae para arriba hacia sí su alma, y cambia al hombre entero en sustancia eterna. Pues no puede ser, que un alma se convierta en un dios mientras mora en un cuerpo humano; debe ser cambiado, y luego contemplará la belleza del bien, y con ello devendrá un Dios. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

La Luz es la sustancia transformadora. 81

Transfiguración

La mente tiene el alma por su transmisor; el alma tiene por transmisor al espíritu vital; y el espíritu vital, atravesando las arterias junto con la sangre, mueve al cuerpo. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

El estado sanguíneo es fundamental; debe cuidarse con una alimentación propia. Lo que he dicho de la preparación del oro, la actividad del Sol espiritual, se ha cumplido. Hermes Trismegisto, Tabla esmeraldina

El oro simboliza la Luz solar fundamental. Cuando estos dos, alma y espíritu, se hayan puesto a tono, serán dignos de recibir al “alma suprema”. El Zohar

El alma renovada, el “vestido nupcial” —citado en Las bodas alquímicas de Cristián Rosacruz—, es el instrumento renovador. El Bodhisatva transitó por los caminos con el cuenco del mendigo en la mano. Pero la majestad de su Espíritu no podía ocultarse bien bajo la pobreza de su aspecto. Su noble continente delataba su real origen, y sus ojos irradiaban el fervoroso celo por la Verdad. La belleza de su juventud, transfigurada por la santidad, circundaba su cabeza como un halo. Evangelio del Buddha

En esta cita se habla de un Siddharta ya transfigurado. El cáliz está lleno del Espíritu Santo y pertenece al Hombre eternamente perfecto. Al beberlo haremos nuestro al Hombre perfecto. Evangelio de Felipe, Nag Hammadi

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Transfiguración

El cáliz del vacío interior sólo puede ser llenado con la energía fundamental del Espíritu supremo. Ocurrió que un gran resplandor luminoso llegó sobre Jesús y lo envolvió lentamente. Y Jesús se elevó en el espacio, y los discípulos lo miraron hasta que subió al cielo, y todos quedaron silenciosos. Y los ángeles y arcángeles, y todas las potencias de las regiones superiores entonaban himnos, y todos oían sus cánticos. Mas los discípulos estaban reunidos y llenos de terror. Y a la hora de nona del día siguiente, los cielos se abrieron y vieron descender a Jesús en medio de un inmenso esplendor. Pistis Sophia I: 18,22-24

Descripciones de Jesús transfigurado. Hay cuerpos celestiales, y cuerpos terrenales; pero una es la gloria de los celestiales, y otra la de los terrenales. Así también es la resurrección de los muertos. Se siembra en corrupción, resucitará en incorrupción. Se siembra en deshonra, resucitará en gloria; se siembra en debilidad, resucitará en poder. Se siembra cuerpo animal, resucitará cuerpo espiritual. Hay cuerpo animal, y hay cuerpo espiritual. Corintios I 15: 40,42-44

Pablo hace referencia a la transfiguración, empleando el término “resurrección”. Si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas. Corintios II 5: 17

Asimilar la Fuente original es estar en la energía crística. La alteración se hace por naturaleza, y lo que es espeso y grosero se vuelve sutil y tenue. Es lo que también dice Ascanius en la Turba: El Espíritu no se une al cuerpo hasta que el 83

Transfiguración

cuerpo está perfectamente purgado y limpio de su inmundicia y de sus máculas. En el momento de la conjunción, se ven aparecer muchas cosas milagrosas. Entonces el cuerpo imperfecto, mediante el fermento, toma un color firme y permanente, y este fermento es el alma del cuerpo imperfecto: y el Espíritu, por medio del alma, se une con el cuerpo y se transforma con él en el color del fermento, que se hace una sola cosa con ellos. Nicolás Flamel, El deseo deseado

En esta descripción alquimista de la transfiguración, también se asigna al alma un papel de enlace fundamental entre el Espíritu y el cuerpo. Dice Hermes: Nuestra obra consiste en la conversión y el cambio de los cuerpos de un ser a otro ser; de una cosa en otra cosa, de debilidad en fuerza, de grosura y espesura en tenuidad y blandura, de corporalidad en espiritualidad, del mismo modo que la semilla del hombre al estar en la matriz de la hembra da lugar, por conjunción natural, a la mutación y cambio de una cosa en otra cosa, hasta que es formado el hombre perfecto. Nicolás Flamel, El deseo deseado

Una descripción más del cambio de cualidad sustancial generado en la transfiguración. Mirar sin la interferencia del pasado es mirar en completo silencio. Y en ese silencio se produce una mutación, sin reflexión, sin planeamiento, y sin condicionamientos. Y sólo esa mutación puede traer orden al mundo. Conversaciones por Krishnamurti en India 1965

Como crisol para la transfiguración, Krishnamurti habla del silencio y del no-tiempo. 84

Gozo

115 Gozo Desde lo más profundo del interior, desde el Ser original, surge el gozo que se proyecta en el mundo de las formas; se origina en lo que “somos” y se dirige hacia lo que “hacemos”. Tiene presencia en el anhelo de todo hombre, sin importar su condición externa. La expresión inmediata del Ser, cundo se manifiesta tras la trascendencia del deseo, es precisamente el gozo. Tal como la Luz disipa las tinieblas, cuando el gozo surge desde la “realidad” del Ser, diluye el deseo proveniente de la “ilusión” del ego, que está en la división y en el tiempo. A través del gozo es posible reconectarse con la esencialidad. Siempre debemos preguntarnos si experimentamos gozo en cada una de las cosas que hacemos; si no lo hay, entonces el tiempo oculta el momento presente y la existencia se convierte en una carga. En la experiencia del presente la carga se aligera y el gozo reaparece en el flujo de la vida. En el momento en que desaparece el gozo, inmediatamente empezamos a crear sufrimiento; imposible mantenernos estáticos en medio de los dos. Hay una cita muy controvertida de Jesús de Nazaret, que puede interpretarse como radical —aún más que la ley del Talión—: “Cuanto más tengas, más te será dado; y si nada tienes, hasta lo que tienes te será quitado”. Si se introduce en el contexto de este tema, veremos que “cuanto más gocemos lo que “es”, en el presente, más felicidad recibiremos; cuanto menos gocemos lo que “es”, la poca felicidad será disipada. Es por eso que a la existencia nada debemos exigirle, simplemente gocemos lo que nos ha sido dado: “quien está agradecido con la existencia, recibirá aún más de ella; el que no le está agradecido, aún lo que tiene lo perderá”. 85

Gozo

El gozo, como cualidad del Ser, está siempre presente; para percibirlo, sólo es posible sin la interferencia del pensamiento. Los animales por naturaleza, al no ser movidos por una mente condicionada, se mantienen de manera casi permanente en estado de gozo; tan sólo mirarlos, en plena atención, ya es una meditación. Ellos permanecen siempre en el “ahora”, a menos que el hombre los “domestique” y les transmita algo de su angustia y su ansiedad, producto de su mente. Todo lo no-deseable ocurre siempre en la mente del hombre, mientras que la perfección de la Vida fluye siempre “con la mente o sin la mente”; y si bien, vemos que de cualquier modo la dicha de la Vida tiene que fluir, ¿por qué preocuparnos? Aceptemos y deleitémonos con la existencia tal y como es; porque, mientras disfrutemos como “Somos”, estaremos vinculados con la verdadera Vida, con la auténtica Fuente original. Revisemos algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas originales, apreciemos las de mayor trascendencia histórica y generemos una visión universal, para así profundizar con más detalle sobre el gozo. El sabio nunca buscará el gozo en las cosas de este mundo, pues los placeres que ellas reportan, son tan sólo el presagio de los sufrimientos que luego han de venir. Todo es transitorio, igual que viene se va. Bhagavad Gita, V- 22

El verdadero gozo sólo viene del interior; en lo externo todo es transitorio y cambiante. Aquél que halla su felicidad en la visión interior del Conocimiento, tiene sujetos sus sentidos y gozoso el corazón, debido a la experiencia de su propia vida interior. Una vez alcanzado este estado, para él, el oro no tiene más valor que las piedras de la tierra. Bhagavad Gita, VI- 8

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Gozo

En el gozo del corazón no intervienen las inclinaciones naturales de los sentidos. Cuando la mente está en silencio, descansándola en reposo adentro, en comunión con el Espíritu, éste queda inmediatamente libre de los insaciables deseos. Sólo entonces se goza de la unión con Dios. Bhagavad Gita, VI- 18

Una pausa silenciosa de la mente, un instante de unión con el interior, aquieta la identificación con los sentidos. A través de la mente y los sentidos: vista, oído, olfato, gusto y tacto, el Señor del cuerpo observa este mundo, y su Conciencia goza de él. Bhagavad Gita, XV- 9

Cuando cesa la identificación con la mente, entonces los sentidos se convierten en un instrumento del Ser. Hay cinco meditaciones […]: la tercera meditación es la del gozo, en la que debes de pensar en la prosperidad de los demás. Evangelio del Buddha

En el bien ajeno se manifiesta el más legítimo gozo. Los que no se conocen a sí mismos no gozarán, en verdad, de las cosas que poseen. Más los que hayan alcanzado el propio Conocimiento, estos sí gozarán de ellas. Evangelio de Felipe, Nag Hammadi

Cualquier manifestación de gozo será posible sólo en el autoconocimiento. Si guardan mis mandamientos, permanecerán en mi amor; así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre, y permanezco en su amor. 87

Gozo

Estas cosas les he hablado, para que mi gozo esté en ustedes, y su gozo sea cumplido. Este es mi mandamiento: Que se amen unos a otros, como yo los he amado. Juan 15: 10-12

La manifestación más transparente y legítima de gozo emana de la Unidad y el Amor. Y abriendo su boca les enseñaba, diciendo: Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos. Bienaventurados los que lloran, porque ellos recibirán consolación. Bienaventurados los mansos, porque ellos recibirán la tierra por heredad. Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados. Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia. Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios. Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios. Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los Cielos. Bienaventurados son cuando por mi causa los vituperen y los persigan, y digan toda clase de mal contra ustedes, mintiendo. Gocen y alégrense, porque su galardón es grande en los Cielos; porque así persiguieron a los profetas que fueron antes de ustedes. Mateo 5: 2-12

El punto nodal del sermón de la montaña es el gozo que surge desde el vacío interior. No tengo yo mayor gozo que éste, el oír que mis hijos andan en la Verdad.

Tercera Epístola de San Juan Apóstol 1: 4

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Gozo

Todo lo que reunifica con la Verdad del Ser se traduce en gozo. Como el jade, como un collar rico, como un ancho plumaje de quetzal, estimo tu canto al Dador de Vida, con él me gozo, con él bailo entre los atabales en la florida casa de primavera. Nezahualcóyotl, He llegado aquí: Yo soy Yoyontzin

En el Ser universal está el Origen de toda manifestación de gozo. El gozo llega con la renuncia. Krishnamurti, Educación y la importancia de vida

Sólo cuando se suelta la identificación con el mundo externo se accede al gozo. El placer tiene una continuidad; el gozo, no. Cuando decimos: “estoy gozoso”, el gozo ya ha terminado, el gozo es algo que llega inmediata y naturalmente y que se va también de la misma forma; sin embargo, si nos aferramos a él, se convertirá en un recuerdo, en un placer. Conversaciones por Krishnamurti en U.S.A. 1966

El gozo no está condicionado por el tiempo ni la forma. En el momento del gozo no existe conciencia de la propia identidad. Cuando hay felicidad no decimos “soy feliz”. Krishnamurti, Informe auténtico de dieciséis conversaciones dadas en 1945 y 1946

El verdadero gozo no es un alimento asimilable para la personalidad, es decir, la falsa identidad. 89

Del hombre natural al Ser original

116 Del hombre natural al Ser original A lo largo de los cuatro tomos, en diversos temas, se ha reiterado que el hombre natural no tiene la posibilidad de conocer al Ser original, mucho menos alcanzarlo; que a través de su personalidad, y la mente que la conduce, sólo puede comprender —y de manera muy parcial— el comportamiento de la existencia; pero en relación con la Naturaleza del Ser, se mantiene ajeno a la posibilidad de comprenderlo. En primera instancia, el título de este tema pudiera parecer contradictorio a estos planteamientos, pero no es así. Se expondrán las citas de los libros universales que permiten comprender que la personalidad puede ser tocada por la magnificencia del Ser, pero no como producto de su voluntad, sino por alcanzar la conciencia de la cualidad ilusoria de su personalidad, es decir, por la autonegación y la entrega. Bajo estas condiciones, el hombre deja de lado la “conciencia existencial” para vivir en la “Conciencia del Ser”. Este proceso llega tras la culminación de la transfiguración, que permite la restauración de todos los cuerpos existenciales con el toque vibratorio de la Luz del alma renacida. En esta etapa queda la certeza de que el cuerpo físico, aun cuando se hubiera convertido en el objeto del deseo, por la identificación con la mente y los sentidos, nunca debe rechazarse ni exponerse a sacrificios y torturas para ser dominado. Por lo contrario, hay que prepararlo para que reciba el toque de la Naturaleza absoluta de Ser universal y entre así en comunión con Él. Este proceso sólo será posible cuando se tenga la disposición de permitir que la personalidad mengüe, para que el verdadero Ser emerja. 90

Del hombre natural al Ser original

Es momento de profundizar más, con las citas de mayor trascendencia histórica extraídas de las fuentes filosóficas originales. Revisémoslas para que se manifieste en nosotros una visión universal. El ignorante piensa que Yo soy esta forma de naturaleza inferior que Yo adopto y que él puede ver con sus ojos mortales. Él no conoce mi naturaleza interior. Ésta es imperecedera y suprema. Mi gloria no la ven todos, pues estoy escondido detrás de mi misterioso velo. Engañados por mi apariencia, la gente no me reconoce. Yo soy el que no tuvo principio y nunca ha de tener fin. Bhagavad Gita, VII- 25 y 25

En esta cita se establecen las abismales diferencias entre las dos naturalezas y lo que esconde la Naturaleza original. Veo que por la misericordia de Dios ha venido a haber en mí una forma que no se ha hecho a partir de la materia, y he salido de mí mismo, y entrado en un cuerpo inmortal. No soy ahora el hombre que era; he nacido de nuevo en la Mente, y la forma corporal que antes era mía ha sido alejada de mí. Ya no soy un objeto coloreado y tangible, una cosa de dimensiones espaciales; soy ahora extraño a todo eso, y a todo lo que percibes cuando contemplas con la vista del cuerpo. Para ojos como los tuyos, hijo mío, no soy ahora visible. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

Tras el renacimiento y la transfiguración, viene el despliegue del Ser hacia el hombre natural. Quería ofrecerte mi reino, dijo el rey; pero si lo hiciera, no le harías más caso que a un puñado de ceniza. Y el Buddha dijo: Sé que el corazón del rey rebosa de amor, y que a causa de su hijo siente una profunda tristeza. Pero que los amorosos lazos que lo sujetan al hijo que perdió, 91

Del hombre natural al Ser original

lo sujeten con igual bondad a todos los seres; y en vez de ese hijo, recibirá uno más grande que Siddharta: recibirá al Buddha, el maestro de la Verdad, el predicador de la justicia, y la Paz del Nirvana penetrará en su corazón. Suddhodana tembló de alegría cuando oyó las melodiosas palabras de su hijo, y juntando las manos exclamó, con lágrimas en los ojos, ¡maravilloso es el cambio! La abrumadora tristeza ha huido. Antes mi corazón afligido estaba pesado; pero ahora recojo el fruto de tu gran renuncia. Evangelio del Buddha

Después de que la naturaleza física del hombre ha sido tocada por el Ser, las cosas de este mundo se miran como son: intrascendentes. Sólo aquellos que no creen me llaman Gotama, pero ustedes llámenme el Buddha, Bhagavat, el maestro. Y eso será justo, porque en esta misma existencia he entrado en el Nirvana, y la vida de Gotama ha concluído. Este cuerpo, que es el cuerpo de Gotama; se descompondrá a su tiempo; y después de su descomposición nadie, nadie, ni Dios ni hombre, verá más a Gotama. Pero Buddha no morirá; el Buddha vivirá eternamente en el cuerpo sagrado de la Ley. Evangelio del Buddha

Después del gran toque del Ser, la vida del hombre natural concluye para dar paso al Hombre verdadero. Yo no soy el primer Buddha que ha venido a la Tierra, ni seré el último. Yo he venido a enseñarles la Verdad y he fundado sobre la Tierra el reino de la Verdad. Gotama Siddhartha morirá, pero el Buddha vivirá, porque el Buddha es la Verdad, y la Verdad no puede morir. Evangelio del Buddha

Al igual que el Ser, el Hombre verdadero no está en el tiempo. 92

Del hombre natural al Ser original

Pitágoras purificó su alma, reanimó y salvó lo que había de divino en ella y condujo hacia lo inteligible su ojo divino, cuya conservación, según Platón, es más importante que la de diez mil ojos carnales. Sólo con su mirada penetrante se percibe la Verdad de todos los seres. Vida Pitagórica, Jámblico

El hombre natural, revestido del Ser original, es capaz de contemplar la Verdad. Jesús se humilló hasta la muerte, aunque la vida eterna reviste. Después de despojarse de estos harapos perecederos, se revistió de la incorruptibilidad que nadie puede sustraerle. Evangelio de la Verdad, Nag Hammadi

Después de la muerte de Jesús de Nazaret es cuando deviene el Cristo inmortal. Cuando ha alcanzado la comprensión clara de todo y ha pasado de lo relativo a lo absoluto, un gnóstico puede tomar la Verdad como creencia y adorarla a ella y, entonces, volver otra vez a lo relativo. Ibn Arabi, El Núcleo del Núcleo

Tras la Conciencia del Ser, existe el riesgo de identificarse con su propia manifestación, y con esto regresar a la conciencia natural. Si has dejado la vida imaginaria y abandonado la baja condición figurada de ella, has llegado a un estado de vida que se halla por encima de las imágenes, las figuras y las sombras; así, habiéndote reunido con tu origen, de aquí en adelante nada de la Tierra podrá dañarte. Jacob Boehme, Diálogos Místicos

A un hombre que no se identifica con la existencia, nada de este mundo lo toca. 93

Del hombre natural al Ser original

Si alguien pretende investigar el Campo Divino, o sea, la Revelación Divina, debe reflexionar primero si desea morir para el Mundo Profano y para su voluntad propia, y con eso tornarse en un solo Espíritu con la Revelación Divina. Jacob Boehme, La Llave

Primero hay que morir para el mundo ilusorio y así llega el toque del Ser original; esta es la esencia de la no-identificación. Cuando Dios revela sus misterios a algún hombre, Él también le da una Mente y una capacidad para expresarlos. Jacob Boehme, La Llave

La revelación del Ser llega para irradiarse, para soltarse cual imagen de un espejo. Podemos considerar la entidad del Cristo Jesús, en el sentido como la describe el Evangelio de Juan, como Jesús de Nazareth antes del bautismo, o como Cristo después del bautismo. Rudolf Steiner, S/ Ev. Lucas

Antes del bautismo fue Jesús de Nazaret —la personalidad—; después del bautismo “Es” el Cristo.

117 Adversidad En su estado natural, el hombre se cree libre y consciente de sí mismo y del medio en que se desenvuelve, difícilmente advierte que su realidad existencial difiere mucho de su percepción condicionada; y siempre que así sucede, la propia naturaleza se encarga de propiciar los tropiezos necesarios para que se vislumbre al menos una ligera duda que le permita dirigir su mirada hacia otros escenarios más objetivos. 94

Adversidad

La adversidad es una experiencia que todos necesitamos conocer y siempre llega de manera recurrente, combinada con los mecanismos naturales regulados por la Ley. Es tan necesaria, que todos los grandes brincos evolutivos de las especies de la naturaleza han sido impulsados precisamente por alguna circunstancia adversa. La magnitud de los incidentes adversos es sumamente relativa. Mientras que un problema puede asfixiar a unos, para otros pasa de manera casi inadvertida; asimismo, una circunstancia común puede significar una gran lección para unos o envenenar la cabeza de otros. Por lo tanto, el problema no está en adivinar si llegará o no la adversidad, ni en qué grado o en qué momento nos alcance; nos acecha a todos y estamos obligados a mantenernos siempre atentos para recibirla. No para encararla y desafiarla, sino para vivirla en la no-identificación; en otras palabras, preparados para asumirla con aceptación plena, mirándola como un simple sueño que le acontece a una personalidad que no es nuestro Ser. Cada momento desastroso contiene una dimensión renovadora de la que comúnmente no somos conscientes. En la medida que alguien está preparado para afrontar una “pesadilla”, estará predispuesto y abierto para despertar; en contrasentido, quienes sucumben fácilmente ante las circunstancias adversas, están predestinados a permanecer dormidos. Porque en la adversidad extrema mengua el sentido de identidad —disminuye la identificación con el “yo” ilusorio— y se agudiza la Conciencia del presente. Los niños que han vivido una infancia adversa suelen convertirse en jóvenes maduros y responsables; por Ley de compensación, cuando el hombre pierde algo en la forma, lo gana en la Libertad de su Conciencia; no obstante, para que esto así suceda, es preciso gozar de cierta madurez. Siempre que la adversidad llega, hay que aceptarla y afrontarla en neutralidad; sin construir historias que nos sitúen en el papel de víctima. La depresión nunca debe instalarse en nosotros, es reprochable porque contagia a los demás y no tenemos derecho alguno de dañarlos. 95

Adversidad

Para cerrar, dejemos bien claro que aceptar la adversidad no significa resignarse a ella; la aceptación es producto de la noidentificación, la resignación es un momento de debilidad en un acto de resistencia —proveniente del ego—. Además, el aprendizaje es extremadamente lento en la resignación, mientras que en la aceptación emerge inmediatamente la Luz. En la medida en que la Conciencia mueva la actuación del hombre, menos necesaria será la adversidad. Con el propósito de profundizar más sobre los contenidos de este tema, se ponen a su disposición algunas citas compiladas de los libros universales más significativos, para así generar una visión universal. No puedo matar a mis maestros, aunque ahora estén turbados por la codicia; aún son mis sagrados maestros. No sé si desearía vivir después de ver muertos a los hijos de mi tío el rey Dhritarashtra. Mi mente no puede discernir cuál es mi deber. Ni el reino de este mundo entero, ni el reino de los dioses en el cielo, pueden apaciguar el fuego de la pena que quema mis entrañas. Bhagavad Gita, II- 5, 6, 7 y 8

En vísperas de la batalla final, Arjuna se enfrentó con la disyuntiva de decidir si “luchar o no luchar”; como siempre sucede, la dualidad y la relatividad lo introdujeron en un enorme conflicto moral, que le exigió grandes dosis de sabiduría para resolverlo. Cuando reina la tranquilidad puede un hombre vulgar ser confundido con un sabio. Confucio

Es necesaria la adversidad para que el discernimiento se agudice. Es fácil ser rico y no altivo; es difícil ser pobre y no quejoso. Confucio

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Adversidad

No cualquier “pobre-hombre” pasa las pruebas que muestra la adversidad. El hombre superior es más fuerte que la necesidad. En la necesidad, el hombre vulgar desfallece. Confucio

La adversidad se debe afrontar con Sabiduría. Cuando el Cielo quiere otorgar a alguien una gran misión, antes llena su corazón de amarguras, somete a la fatiga sus nervios y sus huesos, entrega sus miembros y todo su cuerpo al tormento del hambre, le reduce a una extremada indigencia, contraría y derriba todas sus empresas. Por estos medios despierta en él los buenos sentimientos, fortifica su paciencia y le comunica lo que todavía le faltaba. Confucio

La adversidad es una grandiosa maestra. Mi consejo es que te cases: si encuentras una buena esposa serás feliz, si no, te harás filósofo. Sócrates

Detrás de la adversidad viene la compensación. Cada lágrima enseña a los mortales una verdad. Platón

Con la no-identificación se pueden evitar las lágrimas. La sabiduría es un adorno en la prosperidad y un refugio en la adversidad. Aristóteles

Aún en la prosperidad, la Sabiduría nunca está de sobra. 97

Adversidad

En las adversidades sale a la Luz la virtud. Aristóteles

Es el Sabio quien otorga Luz en la adversidad. La virtud resplandece en las desgracias. Aristóteles

En la adversidad, el Hombre virtuoso juega un papel protagónico. En la adversa fortuna suele descubrirse al genio, en la prosperidad se oculta. Horacio

En cualquier escenario de alto contraste es donde se exhibe la genialidad. La Verdad pone de manifiesto a la mentira. Es necesario —de hecho es un deber— que las mentiras y los vicios no permanezcan ocultos: deben ser mostrados. Paracelso, Las Siete Apologías

El mejor método para exhibir la mentira es el “contraste” con la Verdad; esto determina que debemos ser siempre transparentes. Si no nos defendiéramos, nuestros agresores acabarían por creer que tiene razón, se tomarían por justos y todavía saldrían de ellos más errores, inmundicias, deshechos y engaños. Hay que desenmascarar a los vocingleros. Paracelso, Las Siete Apologías

Ante la falsedad y la mentira, cualquier indiferencia se convierte en complicidad. 98

Adversidad

De la inconciencia resulta la diversidad de opiniones, las falsificaciones y las doctrinas erróneas, que incluso hacen difícil la elección a los más inteligentes de los hombres. Todo esto será abolido, como creemos que ocurrirá, y será reemplazado por unas directrices eternamente inmutables, lo será gracias a los hombres dedicados a esta tarea. No deseamos en absoluto atribuirnos el honor de que nos fuera encomendada en exclusiva una obra tan enorme. Confessio Fraternitatis de la orden Rosacruz

El desconocimiento de la relatividad deriva en inconciencia; esto exhibe la necesidad de comprender las Leyes universales. Nadie está eximido de esa responsabilidad. En la vida ordinaria derramamos lágrimas por muchas cosas que suceden como destino a nuestra alma. Sin embargo, podemos llegar a un punto de vista tal en que el destino de los demás despierte en nuestra alma el mismo interés y sentimientos profundos que pudieran producirnos nuestras propias experiencias. Rudolf Steiner, Guía para el conocimiento de sí mismo

“Es más fácil aprender en cabeza ajena”, sólo es necesario considerar a nuestros semejantes. Gandhi, el mayor genio político de nuestro tiempo, nos ha demostrado que el pueblo es capaz de grandes sacrificios una vez identificada la vía correcta. El trabajo que este hombre ha realizado por la liberación de la India es un testimonio viviente de que la voluntad gobernada por una firme convicción es más fuerte que el poder material, que aparenta ser invencible. Albert Einstein, Mis creencias

Ante la más grande adversidad, siempre estará latente en nuestro interior la más grande genialidad. 99

Moral

118 Moral Las leyes humanas, los mandamientos, las reglas, las normas, la ética y la moral resultan indispensables para quienes se conducen y se mantienen ajenos a la Conciencia, debido a la separación de su esencia —casi toda la humanidad—. El objetivo de toda ley y de todo orden establecido por la sociedad, es permitir que el curso de las cosas llegue siempre a un buen término; la ley del hombre permite que las circunstancias se mantengan dentro de un cierto control y que nada rebase los límites preestablecidos. La moral se construye desde la naturaleza humana y se despliega en todos los ámbitos sociales, aún al margen de la religiosidad; porque hasta un ateo es moral y se conduce dentro de dichos cánones. El ejercicio de la moralidad fluye a través del abanico que se abre en el interior de la dualidad “bien-mal”; y dentro de ese espectro, las personas obran según el sentido de lo que consideran que es el bien —nadie en su juicio reconocería que procede desde el mal—. El gran vacío que alberga la moral está en su carácter relativo, lo que la hace moldeable y adaptable al estado de conciencia existencial de cada hombre: el ladrón suele creer que procede desde el bien, porque piensa que es justo tomar por mano propia lo que la sociedad le ha negado; el terrorista puede creer que es bueno matar, porque considera que el sacrificio de vidas humanas se justifica con el cumplimiento de su “ideal” sobre el restablecimiento de un nuevo orden social —Maquiavelo lo dejó inscrito en su frase: “El fin justifica los medios”—. Son pocos quienes comprenden que el bien de este mundo es relativo y que, por naturaleza propia, el ejercicio de este “limitado bien” está totalmente condicionado por la mente colectiva. Es posible ser una buena persona “mecánicamente”, pero esa bondad nunca será verdadera y estará siempre alejada de la “acción sin identificación”. 100

Moral

La moral proyecta un camino basado en el “dominio” de sí mismo, que demanda un comportamiento incapaz de rebasar los límites de las formas establecidas; exige frenarse ante las propias bases de la moralidad: insta a callar, cuando el impulso es gritar; pide calma y cordura, cuando el centro emocional está invadido de cólera; invita a la cortesía, cuando la mente exige venganza. En resumidas cuentas, ese “civilizado dominio de sí” exige siempre una actitud contradictoria a los instintos naturales, olvidando que desde su origen natural el hombre procede de una bestia y continúa siendo una bestia, pero un poco civilizada. Con el paso del tiempo y con el cúmulo de contradicciones naturales, se genera en el hombre una atmósfera de tensión que, como todo, tiene sus propios límites y tarde o temprano explota —además de individual, este fenómeno es también colectivo: de ahí el origen de todos los estallidos sociales—. Biológicamente aún somos animales, aunque un tanto evolucionados; ante esto, resulta fácil advertir que los animales poseen también sus conflictos propios y construyen para sí una moral que no difiere demasiado de la nuestra. Las filosofías ético-morales establecen las bases para la construcción de una sociedad —en este mundo— que sea cada vez mejor; las teologías moralistas edifican todos sus planteamientos con la pretensión de influir en otro plano de existencia para una mejor vida —después de la muerte biológica— a partir de un buen comportamiento en este plano físico. Tanto las filosofías morales, como las teologías moralistas, abonan al perfeccionamiento de la sociedad de este mundo —ambos planos forman parte de una misma vida dialéctica—, pero no liberan al hombre. Por lo contrario, pueden anclarlo más a las condiciones de una sociedad más “agraciada”, que por sus “buenas” cualidades resultaría más difícil de soltar; en su sofisticación, y en un mayor nivel de perfeccionamiento, dicha sociedad podría hacerse tan seductora que, en identificación con ella, algunos podrían llegar a mirarla y “amarla” como si fuese la antesala del cielo —una mirada de esto la ofrece Aldous Huxley en su novela Un mundo feliz—. 101

Moral

Reconozcamos que indiscutiblemente resulta importante procurar el bien de este mundo, porque a pesar de su relatividad y que no permite el reencuentro con el Ser, determinará el estado de conciencia existencial que se lleve al más allá, después del umbral, y la cualidad de la morada en que seamos acogidos; para que desde allí —o en otra probable reencarnación— sea posible proseguir en mejores condiciones con la búsqueda de la Libertad. No obstante, la procuración del bien de esta existencia no debe polarizarse hacia el perfeccionismo, porque el moralista radical llega a ser tan obsesivo y minucioso en buscar faltas, que termina propiciando un efecto de resistencia y desconfianza que lo conduce a mirar sólo el lado negativo de las cosas; en esas condiciones, todo le motivará suspicacia, incredulidad, y llegará al extremo de desconfiar hasta de sí mismo. La moral emplea la palabra “maldad” para señalar cualquier error; la Sabiduría habla sencillamente de “inconciencia”. En la moral se parte de la idea de que “nadie tiene el derecho de ser malo”; desde la Sabiduría se entiende que “todos tenemos el derecho de buscar la Conciencia”. Cuando se haga posible la visualización de la calidad de ciertos frutos, al final de algún ciclo, quedará la certeza de que los “santos” no pueden reencontrarse con lo “divino”, su bondad se convierte en un obstáculo porque están demasiado identificados con el “bien relativo” de este mundo; y los pecadores tampoco, porque ya se etiquetaron a sí mismos como “malos” e indignos de ello. Quien está “más allá del bien y el mal” —más allá de la dualidad—, quien actúa desde la Conciencia, quien se ubica sencillamente en la “presencia” y en la aceptación de lo que “Es”, sólo ese puede conocer la Naturaleza del Ser original. Revisemos las siguientes citas extraídas de las fuentes filosóficas originales; nos ofrecen mayor entendimiento enmarcadas en la visión universal que las vincula. 102

Moral

Valentía, pureza de corazón, constancia en la meditación, generosidad, autodominio, veneración, austeridad y rectitud; mansedumbre, sinceridad, renuncia, ecuanimidad, serenidad, simpatía por todos los seres sin reparar en sus faltas, desapego, amabilidad, humildad y firmeza; energía, fortaleza, magnanimidad, pureza, modestia y buena voluntad: éstas son las cualidades de aquél que ya ha nacido al camino espiritual y por él ya anda. Hipocresía, insolencia, presunción, ira, despotismo e ignorancia: éstas son las cualidades del hombre que vive en el infierno. Bhagavad Gita, XVI- 1, 2, 3 y 4

En la Conciencia del Ser, todas las cualidades se funden en Una misma; en la inconciencia, las diversas cualidades se mantienen en la multiformidad. Cuando faltó el Tao, vino la justicia. Con los talentos y los ingenios vinieron las grandes falsificaciones. Para remediar las revueltas de la nación, se inventó la fidelidad del súbdito. Lao tse, Tao Te King

En ausencia del Tao —el Ser—, se hace necesaria la construcción de toda una estructura moral. Cuantas más interdicciones y prohibiciones haya en el mundo, más empobrecerá el pueblo. Lao tse, Tao Te King

La prohibición nunca conducirá a la Conciencia. Se puede ser decente sin ser sabio, pero no se podría ser sabio sin ser decente. Confucio

Antes de pretender la reconexión con el Ser, es necesario guardar cierto respeto a la moral. 103

Moral

Nuestro ser moral es la base de la existencia, y el orden moral es la ley del mundo. Confucio

Todo el orden existencial se basa en la moral. Los santurrones son los ladrones de la virtud. Confucio

Por la identificación con la moral es que se nubla la Conciencia del Ser. Diseña litros y galones para que la gente mida y robarán por litro y por galón. Diseña escalas y balanzas que la gente use para pesar y robarán al peso. Diseña tarjas y sellos para asegurar la confianza y la gente robará con tarjas y sellos. Diseña el humanitarismo y la equidad para reformar a la gente y robarán con humanitarismo y equidad. ¿Cómo sé que esto es así? El que roba la hebilla de un cinturón paga con su vida; el que roba un estado se convierte en señor feudal, y todos sabemos que el humanitarismo y la equidad se encuentran en las puertas de los señores feudales. Chuang-Tzu

Todos los recursos que emplea la moral son tan engañosos como el humanitarismo. El Bhagavat mandó a los bhikshus recitar el pratimokcha, que es la ceremonia del descargo, y mandó que hiciesen una confesión de sus transgresiones a fin de recibir la absolución de la orden. Y si un bhikshu no tiene más que una falta, debe confesarla si desea y anhela purificarse, porque la falta confesada le será aligerada. Si un bhikshu no confiesa una falta que tiene y de la que se acuerda, comete una mentira intencional. Evangelio del Buddha

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Moral

El pratimokcha era una práctica de confesión libre y abierta que permitía descargar algunos conflictos morales; por su propia naturaleza, era estrictamente moral. A pesar de que los pitagóricos fueron muy calumniados, se imponía sin embargo la honestidad de éstos y la voluntad de las propias ciudades que querían ser administradas públicamente por ellos. En esta época parece que tuvieron lugar las mejores formas de gobierno en Italia y Sicilia. En efecto, Carondas de Catania, al que se tiene por uno de los mejores legisladores, fue un pitagórico. También Zalecuco y Timaras, famosos legisladores, fueron pitagóricos. Vida Pitagórica, Jámblico

Muchos pueblos decidieron ser gobernados por pitagóricos debido a su gran calidad moral; Sin embargo, pocos advirtieron que esa madurez moral era tan sólo una pincelada de su excelso estado de Libertad interior. Pitágoras clasificaba a los elegidos por él en grupos según sus méritos. Conforme a ello llamó a unos “pitagóricos” y a otros “pitagoristas”. A su vez, había dos clases de filosofía, unos acusmáticos y otros matemáticos. De ellos los matemáticos eran reconocidos como pitagóricos. La filosofía de los acusmáticos consiste en sentencias orales sin demostración ni argumentación: “así hay qué hacer”. Vida Pitagórica, Jámblico

Los pitagoristas —acusmáticos— eran formados sobre bases morales; los pitagóricos —matemáticos—, por su predisposición innata hacia la búsqueda de la Libertad, eran conducidos por la Conciencia. Los dialécticos y los sofistas, en sus disquisiciones, se revisten de la apariencia de filósofos. Aristóteles

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Moral

Los sofistas discursaban siempre sobre asuntos externos, su inclinación era eminentemente de tipo moralista. La virtud es una disposición voluntaria adquirida, que consiste en un término medio entre dos extremos malos, el uno por exceso y el otro por defecto. Aristóteles

Aristóteles nos habla de una virtud que deriva de atributos morales. La excelencia moral es resultado del hábito. Aristóteles

Los valores morales se construyen mecánicamente. Moisés dijo al Señor: “Mi corazón está lleno de tristeza, pues mi pueblo se perderá. Porque no tienen conocimiento, ni son capaces de comprender tus mandamientos. Son como niños pequeños que no pueden entender aún las palabras de su padre. Consiente, Señor, que les dé otras leyes, para que no se pierdan. Si ellos no pueden estar contigo, Señor, que al menos no estén contra ti; que puedan mantenerse a sí mismos, y cuando haya llegado el momento y estén maduros para tus palabras, revélales tus leyes”. Por eso rompió Moisés las dos tablas de piedra donde estaban escritos los diez mandamientos, y les dio en su lugar diez veces diez. Y de estas diez veces diez, los escribas y los fariseos han hecho cien veces diez mandamientos. Y han puesto insoportables cargas sobre sus hombros, que ni ellos mismos sobrellevan. Pues cuanto más cercanos a Dios están los mandamientos, menos necesitamos, y cuanto más lejanos se hallan de Dios, más necesitamos entonces. Por eso innumerables son las leyes de los fariseos y de los escribas, siete las leyes del Hijo del Hombre, tres las de los ángeles; y una la de Dios. Evangelio de los esenios

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Moral

Las primeras tablas que Moisés rompió, ante la inconsciencia de su pueblo, debieron contener las Leyes universales; como segunda opción, les ofreció el tan conocido decálogo, que son leyes estrictamente morales. A menor conciencia, más leyes morales; a mayor conciencia, menos leyes. Y Jesús continuó: Dios ordenó a sus antepasados: “No matarás”. Pero su corazón estaba endurecido y mataron. Entonces, Moisés deseó que por lo menos no mataran hombres, y les permitió matar a los animales. Y entonces el corazón de sus antepasados se endureció más aún, y mataron a hombres y animales por igual. Evangelio de los esenios

Las leyes morales no garantizan la continencia. Le preguntaron, pues, los fariseos y los escribas: ¿Por qué tus discípulos no andan conforme a la tradición de los ancianos, sino que comen pan con manos inmundas? Respondiendo él, les dijo: Hipócritas, bien profetizó de ustedes Isaías, como está escrito: Este pueblo de labios me honra, mas su corazón está lejos de mí. Pues en vano me honran, enseñando como doctrinas mandamientos de hombres. Les decía también: Bien invalidan el mandamiento de Dios para guardar su tradición. Marcos 7: 5-7,9

Todas las leyes humanas guardan cierto grado de hipocresía. Los moralistas miran sólo su propia ley y desdeñan la Ley universal. La ley por medio de Moisés fue dada, pero la gracia y la Verdad vinieron por medio de Jesucristo. Juan 1: 17

De Moisés viene la moral, del Cristo deviene la Conciencia. 107

Moral

Muchos de los buenos actos, de la gente que hace buenos actos, se consideran un error, según los que han alcanzado la intimidad con Dios. Ibn Arabi, El Núcleo del Núcleo

Los valores de la moral son relativos; la Conciencia del Ser es absoluta. Es necesario distinguir a los que actúan según la ley universal de los que actúan según la ley de los hombres. Unos sirven al amor y los otros al interés. Paracelso, Las Siete Apologías

En el servicio a la ley del hombre existe hipocresía; en la comprensión y el respeto a la Ley universal hay Conciencia. Es una verdad que todo lo bueno y justo, de los tiempos acabados, se convierte en obstáculo para la futura evolución. Rudolf Steiner, S/Ev. Lucas

La moral está sujeta al cambio continuo, y los cambios a veces son muy radicales. En el mundo físico hacemos la distinción entre las leyes de la naturaleza y las de la moralidad. Cuando deseamos explicar los procesos naturales, no podemos hacer uso de ideas morales. Explicamos una planta ponzoñosa de acuerdo con las leyes naturales, pero no la condenamos moralmente por ser ponzoñosa. Cuanto más espiritual sean los mundos en que entramos, tanto más coinciden lo que pudiéramos llamar la ley natural y la ley moral. Rudolf Steiner, Guía para el conocimiento de sí mismo

Las Leyes de la naturaleza son las Leyes universales; las leyes del hombre son las leyes morales. Para el hombre común son muy distintas; para el Hombre despierto, coinciden en la Unidad. 108

Moral

El individuo depende por completo de la sociedad en que vive y ha de aceptar sus normas. Albert Einstein, Mis creencias

Sólo un torpe desdeña las leyes del hombre; quien las violenta es irracional.

119 Creencias, dogmas ¿Por qué surgen las creencias?, ¿cómo se generan los dogmas? La raíz originaria de las creencias y los dogmas radica en la idea equivocada de que la mente humana contiene y abarca la realidad plena, en combinación con el desconocimiento de que las semi-verdades —que el pensamiento almacena— son demasiado relativas. Todas las creencias, científicas, políticas o religiosas, se convierten en prisiones conceptuales; ya sean individuales o colectivas. Lo curioso es que los hombres se apeguen a sus celdas porque les produce una sensación ilusoria de “saber”. Cualquier creencia puede ser consoladora, pero jamás será liberadora. Los creyentes suelen cerrar sus oídos a todo lo que difiere de sus creencias, se vuelven sordos por miedo a que algo remueva una duda oculta que pudiera salir a flote y crecer. Es por eso que al creyente religioso le disgusta conversar con alguien que profese otra creencia, peor aún, con un ateo; siente que le pueden destruir su fe. La gran mayoría de los “creyentes religiosos” se consideran como los únicos poseedores de la Verdad; esto es un mecanismo de defensa natural, porque en el fondo lo que quieren es proteger su falsa identidad, difícilmente advierten que son simples copias de la imagen de sus líderes religiosos. Es de lo más común, que el hombre adopte una creencia sólo porque mucha gente piensa así, o porque tal creencia se ha conservado tras el paso de varias generaciones. También es común que el hombre se encierre en “sus ideas” para convertirlas en “creencias 109

Creencias, dogmas

inamovibles” que en ocasiones son más cerradas. Cuando alguien comienza a dudar de las propias ideas, y deja de creer en ellas, suelta la identificación con el pensamiento y logra separar al pensador de su Ser. A través de las creencias y los dogmas se cosechan frutos demasiado incipientes. Es común ver que si alguien cree recibir la llamada de Dios, reaccione a través de impulsos emocionales y en su proceder ante la existencia continúe siendo el mismo; esto no es más que falso misticismo. El propio contenido de los Libros universales puede asimilarse también como creencia, para inducir después a otro falso misticismo; establezcamos la siguiente relación como un sencillo ejemplo: “creer que la existencia física es real y sustancial, es el más grande de los dogmas —dogma científico—; creer que la existencia es ilusoria, es un dogma no menos grande”. Lo más importante es cuestionarlo todo y tratar de entenderlo por uno mismo, para iniciar la más grande investigación y despertar al filósofo que llevamos dentro. Para dar mayor sustento y amplitud a este tema, revisemos algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas originales de mayor trascendencia histórica, con la intención de brindar una visión universal. Si un hombre mira a la Torah como sólo un libro de narraciones y cuestiones cotidianas, ¡pobre de él! Una torah así, que trate de asuntos cotidianos, aún nosotros podríamos compilarla. El Zohar

En el Zohar se exhorta a evitar el dogmatismo en la asimilación de los Libros universales. Díganme: Alguno de los brahmanes versados en los vedas, ¿ha visto a Brahma faz a faz? No, señor, respondieron. 110

Creencias, dogmas

Pues, entonces, dijo el Bienaventurado: Algún maestro de los brahmanes versados en los Vedas, ¿ha visto a Brahma faz a faz? Los dos brahmanes dijeron: No, Señor. Entonces, dijo el Bienaventurado, alguno de los autores de los Vedas, ¿ha visto a Brahma faz a faz? Nuevamente los dos brahmanes contestaron: No. Es imposible, pues, que los brahmanes versados en los tres Vedas sean capaces para mostrar el camino que conduce a un estado de unión con lo que no conocen, ni han visto. Evangelio del Buddha

Siempre que alguien muestra el camino hacia la Verdad, lo hace con dogmatismo. En verdad, no es posible que por la virtud de sus invocaciones, rezos y loores esos brahmanes vayan después de muertos a unirse a Brahma. Evangelio del Buddha

Los rituales y los rezos son producto del dogmatismo que sólo conduce a una ilusión de mayor densidad. No busques la verdad; tan sólo deja de mantener opiniones.

Sosán, Hsin Hsin Ming

Renunciar a las creencias propias es renunciar al dogmatismo. Algunos de los fariseos le dijeron: ¿Por qué haces lo que no es lícito hacer en los días de reposo? Respondiendo Jesús, les dijo: ¿Ni aun esto han leído, lo que hizo David cuando tuvo hambre él, y los que con él estaban; cómo entró en la casa de Dios, y tomó los panes de la proposición, de los que no es lícito comer sino sólo a los sacerdotes, y comió, y dio también a los que estaban con él? Lucas 6: 2-4

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Creencias, dogmas

Un acto de Conciencia está por encima de cualquier precepto dogmático. Si un gnóstico (ârif) lo es realmente, no puede permanecer atado a ninguna forma de creencia. Ibn Arabi, El Núcleo del Núcleo

Las creencias nublan la posible percepción de la Gnosis. El que conoce a Dios (ârif bi”lah) se mantiene en su origen, cualquiera que éste sea. Acepta todo tipo de creencias; pero no se ata a ningún credo figurativo. Ibn Arabi, El Núcleo del Núcleo

“Aceptar” una creencia no significa: “identificarse” con ella. El hombre que ha empezado el viaje (sâlik) ha lanzado al océano el átomo de su propia existencia. A partir de este momento, no puede refugiarse en ninguna creencia religiosa ni se puede someter a la regulación de ningún dogma. Pero no debe holgazanear en este estado, es absolutamente esencial que avance. Ibn Arabi, El Núcleo del Núcleo

Tras el primer contacto con la Gnosis, las creencias y los dogmas deben quedar atrás. Cuando ha alcanzado la comprensión clara de todo y ha pasado de lo relativo a lo absoluto, un gnóstico puede tomar la Verdad como creencia y adorarla a Ella y, entonces, volver otra vez a lo relativo. Ibn Arabi, El Núcleo del Núcleo

Después de la primera experiencia del Ser, se mantiene latente el riesgo de reducirla a una simple creencia. 112

Creencias, dogmas

No se ate a nada que tenga la especificación de una creencia, conjetura o condición... no deje todos los caminos por uno concreto... De otro modo, sería el siervo de un ídolo, que es una ilusión de su propia suposición. Ibn Arabi, El Núcleo del Núcleo

Atarse a una creencia es renunciar a la amplitud de la Universalidad. Los hombres buscan y no encuentran, pues buscan en su propia voluntad, y no lo encuentran. Lo buscan en su propio autodeseo, y no se encuentran con Él. Lo buscan en una imagen, o en una opinión, o en un afecto, o en una devoción o un fervor naturales, y se pierden al tratar de cazar una sombra. Lo buscan en algo sensible o imaginario. Jacob Boehme, Diálogos Místicos

Todo lo que está vinculado con la voluntad personal emerge de una creación mental, es simple creencia. Somos perezosos y resulta mucho más fácil que nos digan qué debemos hacer. Conversaciones por Krishnamurti en Europa 1956

Es mucho más sencillo creer, que comprender. Un hombre que vive de acuerdo con las creencias realmente no está viviendo. La creencia es un impedimento para la realidad. Krishnamurti, Informes textuales de conversaciones y respuestas, Adyar, India 1933-34

La creencia es temporal, la Conciencia es eterna. Un hombre que cree en Dios nunca puede encontrar a Dios. Conversaciones de Krishnamurti 1949-1950 (informe textual) Ceilán

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Creencias, dogmas

La creencia jamás conducirá a la realidad. Ni el creyente ni el no creyente encontrarán a Dios. Conversaciones de Krishnamurti 1949-1950 (informe textual) Ceilán.

La negación y la afirmación son parte de un mismo problema; la realidad está más allá de la dualidad. ¿Por qué la mente se aferra a los dogmas? ¿No se aferra acaso porque en el dogma y en la creencia encuentra seguridad, algo de qué depender? El indefinido, inseguro, miedoso, proyecta una creencia, o se aferra a un dogma de los que ofrecen algunas iglesias u otras organizaciones. Conversaciones por Krishnamurti en Europa 1956

Los dogmas son para los tibios, de quienes Jesús dijo: “los vomitaré”.

120 Escuela Si el “ser humano” se constituye por dos naturalezas, desde su designación misma: “ser”, alude al Ser original que mora en cada uno de nosotros; y “humano”, en relación con la naturaleza física representada por nuestra personalidad; no resulta raro que debamos distinguir dos tipos de enseñanza, dos tipos de conocimiento. Uno absoluto, interno, orientado al Ser, inherente a la esencia del verdadero Hombre; el segundo relativo, procesado en la mente del hombre común, encaminado hacia la existencia, que otorga los elementos necesarios para la subsistencia de la personalidad. La enseñanza encaminada hacia la existencia la establece el hombre natural con el afán de garantizar la formación y manutención del tejido social. Con esta intención edifica escuelas de instrucción que se regulan a través de un sistema educativo, sistema que se diseña para satisfacer las exigencias propias de un orden 114

Escuela

natural preestablecido, porque desde la infancia al humano se le adiestra para convertirlo en una eficiente herramienta que forme parte de los procesos de “producción-consumo”, y para este propósito se movilizan los ánimos del estudio. Surge así el “deseo” de convertirse en alguien “importante”, que además sea “reconocido” por la sociedad y, en derredor de esta meta, se desarrolla la “cacería de títulos”, que termina provocando —en muchos jóvenes— tan sólo angustia y frustración. De allí que las instituciones educativas se convirtieran en instrumentos indispensables que sostienen la estructura social humana, respondiendo únicamente a las interminables exigencias de los roles sociales. En función de esta inercia colectiva, el hombre se desenvuelve tan sólo bajo la mecánica de la mente; es por ello que el sistema educativo se desempeña como un proceso repetitivo y mecánico en el que nada más se reconoce, almacena y procesa información; el resultado: otorgar continuidad a una existencia meramente ilusoria. Sin embargo, recordemos que existen dos tipos de conocimiento y, hasta ahora, sólo hemos hablado del relativo, el que está dirigido a la existencia y manutención del mundo de las formas; pero es momento de profundizar en el segundo Conocimiento: el absoluto, el interno, el esotérico, el que emana del Ser; porque lo interno es lo verdadero y lo original, es lo que se vivencia desde la Sabiduría universal. El grave problema ha sido que la inmensa mayoría de las “escuelas esotéricas” se convirtieron en reproductoras teóricas de conceptos muertos, porque tan sólo repiten vocablos articulados. El verdadero buscador del Conocimiento esotérico es el que se permite vivir una transmutación desde su interior, aquel que logra —a través de la Sabiduría absoluta— desprenderse de la armadura que la personalidad ha colocado sobre sí y entonces logra observarse desde fuera, alcanza la aceptación de los procesos dialécticos y se mantiene en neutralidad ante la relatividad de los acontecimientos existenciales. 115

Escuela

El Conocimiento orientado al Ser no se puede enclaustrar dentro de una aula educativa; su espacio de aprendizaje es la vida misma, en observación hacia el Universo en toda su amplitud. Es por ello que la vida externa tiene el cometido de desarrollar a la personalidad, para convertirla en un digno receptáculo de la esencia. Después, ante la visión de una legítima búsqueda, la personalidad debe hacerse pasiva —morir para vivir— para que la esencia se manifieste e impulse un nuevo comportamiento en un Hombre nuevo ya transfigurado. Para sustentar lo ya expuesto y con la intención de profundizar más sobre las implicaciones que tiene la instrucción en una Escuela, pongamos a nuestra disposición algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas originales, las de mayor trascendencia histórica, para así introducirnos en una visión universal. El medio más eficaz para restablecer en el mundo el reino de la virtud consiste en proscribir la instrucción, pues la instrucción da como fruto el deseo, y el deseo es la esclavitud del hombre a la naturaleza. Lao tse, Tao Te king

Aunque esta propuesta de Lao-tse sea la más legítima y eficaz, ya no es viable para el contexto histórico actual; lo que sí podemos hacer es evitar la identificación con la instrucción institucionalizada. Enseñar no es una función vital, porque no tiene el fin en sí misma; la función vital es aprender. Aristóteles

La base del autoconocimiento está en el arte de “aprender”. Cuando los que aman se reúnen, la forma es otra. Con el vino del amor, la ebriedad es otra. 116

Escuela

Aquella ciencia adquirida en la escuela es una cosa y el amor es otra. Rumi, Masnavi

La instrucción escolar es tan sólo una sombra de la Verdad. Huye del vestíbulo de la instrucción. Este vestíbulo, tan peligroso en su pérfida belleza, es necesario sólo para tu prueba. H.P. Blavatsky, Libro de los preceptos de oro

Todos debemos pasar por la seductora prueba de la instrucción para reconocerla como falsa e iniciar la búsqueda hacia el Conocimiento verdadero. Entender la vida es entendernos a nosotros mismos, y eso es tanto el principio como el fin de la enseñanza. La educación no es simplemente adquirir conocimientos, recopilar y relacionar hechos; es ver el significado de la vida como un todo. Krishnamurti, Educación y la importancia de vida

El proceso enseñanza-aprendizaje está en la dualidad; el Conocimiento está en la Unidad. Educación es lo que queda después de olvidar lo que se ha aprendido en la escuela. Albert Einstein

Debemos rescatar lo que está más allá del proceso enseñanzaaprendizaje. Las escuelas y los sistemas de enseñanza obstaculizan a veces el desarrollo de la libertad interior con influencias autoritarias o cuando imponen a los jóvenes cargas espirituales excesivas; las instituciones de enseñanza pueden, por otra parte, favorecer esta libertad si fomentan el pensamiento independiente. Albert Einstein, Mis creencias

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Escuela

En las escuelas —incluso las “escuelas” esotéricas— sólo se enseñan conocimientos intelectuales —externos—, que no son liberadores. Lo peor de la escuela es que utiliza como fundamento el temor, la fuerza y la autoridad. Este tratamiento destruye los sentimientos sólidos, la sinceridad y la confianza del alumno en sí mismo. Albert Einstein, Mis creencias

La imposición del conocimiento destruye el espíritu de búsqueda. Tenemos que prevenirnos contra quienes predican a los jóvenes el éxito, en el sentido habitual, como objetivo de la vida. Pues el hombre que triunfa es aquel que recibe mucho de sus semejantes, por lo general mucho más de lo que corresponde al servicio que les presta. El valor de un hombre debería juzgarse en función de lo que da y no de lo que recibe. Albert Einstein, Mis creencias

Toda formación educativa basada en la seducción del éxito y el liderazgo, es profundamente egocéntrica. La insistencia exagerada en el sistema competitivo y la especialización prematura, fundada en la utilización inmediata, matan el espíritu en que se asienta toda la vida cultural. Albert Einstein, Mis creencias

La especialización utilitaria estrangula el Conocimiento; la obsesión competitiva sólo alimenta al ego. Ambas conducen al sufrimiento provocado por las fluctuaciones naturales de la existencia y esclavizan al hombre en las celdas de un mundo que es ilusorio. 118

Naturaleza no liberadora

121 Naturaleza no liberadora Recordemos que todo hombre posee dos naturalezas: la Original y la física. La primera es el Origen intangible de todo y es absolutamente verdadera; la segunda —la naturaleza física— como la manifestación tangible de ese Origen fundamental, relativamente real (ilusoria). Todo humano vive en ambas naturalezas; sin embargo, aquellos que permanecen dormidos desdeñan su Naturaleza original y se mantienen vinculados e identificados con su naturaleza física; porque ésta es perceptible a los sentidos y, por lo tanto, asimilable para la mente. En la vida hay dos influencias vibratorias muy diferentes y cada una propicia órdenes de manifestación muy distintos, dos tipos de ciencia, dos tipos de filosofía y otros dos en el arte: uno genuino y otro artificioso; uno profundo y otro superficial; uno por la influencia vibratoria de la Naturaleza del Ser original y el otro producto de la influencia vibratoria de la naturaleza físico-biológica. Las disquisiciones que surgen en ambos tipos de manifestación suelen ser contradictorias; casi siempre antagónicas. La entidad biológica donde habita nuestro verdadero Ser fue creada por la naturaleza física y forma parte de su vida orgánica, y por razones obvias, se impulsa por la influencia vibratoria de la propia naturaleza para que mantenga su orientación hacia ella; de ahí que el hombre común se identifique casi instantáneamente con las manifestaciones superficiales y artificiosas, por lo que se mantiene alejado de cualquier posible acercamiento con su Origen. Una posible reorientación hacia la Naturaleza original resulta muy difícil debido a que en la naturaleza física no existe interés alguno de que el hombre despierte, porque en este caso se desvincularía de los procesos orgánicos y del engranaje de todo tipo de ecosistema natural, y entonces dejaría de servirle. 119

Naturaleza no liberadora

Todo el conjunto de fuerzas naturales está al pendiente de la conservación de la estructura biológica del hombre natural y estará siempre en contraposición a cualquier tipo de fuerza que le ofrezca alguna posibilidad de liberación. El hombre fue creado por la naturaleza físico-biológica para servirle solamente a ella. La vida natural no puede desarrollar en nosotros otra cosa que no sea la personalidad; y si bien, es necesaria para nuestro desarrollo en la existencia, no forma parte de nuestra verdadera esencia —ante la cualidad absoluta del Ser, la personalidad carece de significado—. En las condiciones ordinarias de la vida natural, a cualquier buscador le resulta imposible encontrarse con algo que pueda conducirlo al Origen absoluto, porque lo tangible no puede conducir a lo intangible. Podemos encontrar escuelas de faquires y yoguis en Oriente, religiones en Occidente; sin embargo, nada vivo encontraremos en ellas, porque en este mundo natural los procesos llegan siempre hasta cierto límite infranqueable, que además produce un rebote automático de retroceso. Si tan sólo nos fuera posible mantenernos en el límite natural de ascenso, desde allí podríamos mirar algunos horizontes nuevos; sin embargo, la naturaleza se ensaña y nos manda de regreso para poner límite a cualquier posibilidad nueva. Vemos así que las especies evolucionan para después retroceder en un proceso involutivo que las extingue, y el hombre no es la excepción: nacen, crecen y se desarrollan grandes civilizaciones, para desaparecer después; y los pocos rastros que dejan, terminan desvaneciéndose en su totalidad. Esto es lo más absurdo de la vida natural, y que además nos deja el gran cuestionamiento de que la vida física y biológica carece de sentido. Hay algo que debe quedarnos claro: mientras transitan civilizaciones enteras evolucionando en este mundo y luego desaparecen; mientras llegan grandes Maestros que transmiten invaluables enseñanzas, que terminan siendo tergiversadas; el hombre como 120

Naturaleza no liberadora

individuo, si reduce al máximo posible su actividad en la naturaleza externa, puede propiciar una verdadera evolución, que en términos más claros debemos llamar “liberación”. Revisemos lo que algunas citas, debidamente seleccionadas de las fuentes filosóficas originales, nos dicen sobre la cualidad no liberadora de la naturaleza física; a través de ellas podemos abrirnos un poco hacia la Verdad universal. Todas las cosas que vienen a la existencia provienen de cosas que son, no de cosas que no son. Pues no es de la naturaleza de las cosas que no son, que puedan venir a ser algo. Y no es de la naturaleza de las cosas que son, que puedan alguna vez cesar de ser. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

Lo que no “Es” nunca llegará a “Ser”; lo que “es” siempre “Es”. Tu vida tiene un límite pero el Conocimiento no lo tiene. Si usas lo limitado para alcanzar lo ilimitado, estarás en peligro. Si comprendes esto y aún te esfuerzas por conseguir el Conocimiento, ¡estarás en peligro sin duda alguna! Chuang-Tzu

Toda la naturaleza física es limitada, por lo tanto, nunca conducirá a lo ilimitado. Pitágoras decía que había que considerar la anarquía como el peor de los males, pues el hombre por naturaleza no es capaz de salvarse. Vida Pitagórica, Jámblico

Desde su naturaleza, la personalidad nada posee que pueda ofrecer alguna posibilidad liberadora; excepto la autonegación. 121

Naturaleza no liberadora

Dice Jesús: Las aves de rapiña y los zorros duermen en sus cuevas y guaridas y sólo salen de allí cuando tienen hambre, a buscar qué comer. Así es el hombre. Sale al campo y a las ciudades a buscar el pan para saciar su hambre, porque su cuerpo lo necesita, pero no busca al Hijo del Hombre que le dará a comer el Pan de la Sabiduría. Evangelio de Judas

Jesús lo ratifica: desde su naturaleza, el hombre busca el alimento natural, pero no el Pan de la Fuente original. Te digo que el hombre debe volar como las aves, porque el hombre es Espíritu y el reino del Espíritu no está en la Tierra. Evangelio de Judas

El Hombre verdadero no es de aquí; el hombre natural sí, por eso se apega tanto a la “madre tierra”. Nada en el mundo los rescatará hasta la eternidad. Sino que serán sin existencia hasta el fin. Pistis Sophia XL: 25,26

No está en el interés de la naturaleza liberar al hombre. Todo tiene su fin, gloria y honores ruedan con el mortal hasta el abismo; es un inmenso panteón la Tierra que cuanto alimentó piadosa encierra. Nezahualcóyotl, En sus bodas

Tanto en la vida como en la muerte, la Tierra siempre nos envuelve. Las almas fieles no pueden evitar ser expuestas a los ataques de este mundo, en donde residen. Este mundo que no 122

Naturaleza no liberadora

cesa en su intento de penetrar la vida mortal física tentándolas de muchas formas diferentes, tal como le hicieron a Jesucristo. Jacob Boehme, Tratados sobre el cielo y el infierno

La naturaleza emplea cualquier medio que esté a su alcance para retenernos. Si sufres de estar mirando siempre hacia la naturaleza y hacia las cosas del tiempo, y de estar conduciendo la voluntad para buscar algo en el deseo, será imposible para ti llegar alguna vez a la Unidad. Jacob Boehme, Diálogos Místicos

Mientras nos mantengamos orientados hacia esta naturaleza externa, nos resultará imposible alcanzar la Unidad del Ser. El individuo depende tanto de la sociedad, que resulta imposible pensar en él o comprenderlo fuera del marco de aquélla. La vida del hombre se realiza a través del trabajo y de los progresos de muchos millones de personas del pasado y del presente, ocultas tras la simple palabra “sociedad”. Entonces resulta claro que la dependencia del individuo frente a la sociedad es un hecho de la naturaleza. Albert Einstein, Mis creencias

Los innumerables vínculos que nos articulan con la sociedad son tan sólo una manifestación de los vínculos no tangibles que emplea la naturaleza para retenernos.

122 Alimentación La vida natural fluye a lo largo de continuos e interminables procesos de transformación, y en lo particular, cada entidad viva pasa también de un estado a otro; asimismo, el alimento que con123

Alimentación

sumimos se expone a diversas transformaciones a través de los sistemas digestivo y respiratorio —incluso el sistema nervioso—. El alimento es el combustible de la vida, el sostén necesario de todo organismo viviente; y en función de él, a cada especie le corresponde una ubicación en la cadena alimenticia que se define por “lo que consume” y “por quién es consumida”. El humano es el único animal que puede ostentar distintas posiciones en la cadena alimenticia porque, gracias a lo versátil de su organismo, puede basar su consumo en distintas especies y en distintos reinos —animal, vegetal y mineral—; no obstante, las diferencias en su estilo de alimentación nunca pasan inadvertidas, porque ofrecen también variables en sus resultados. A lo largo de su evolución, el hombre se vio forzado a adaptarse a los alimentos que tenía a su alcance de acuerdo con las condiciones del ambiente natural en que vivía; no obstante, en la actualidad tenemos a nuestra disposición cualquier tipo de opción gracias a la movilidad que nos ofrece la tecnología. Pero debemos ser muy responsables de las decisiones que tomemos, porque repercutirán en los resultados de los distintos procesos que vivamos posteriormente. Un refrán popular dice: “eres lo que comes”, y no podría ser más acertado; porque cada hombre selecciona sus alimentos en correspondencia con su estado de conciencia existencial. A continuación se ofrece el listado de alimentos que podemos incorporar a nuestra dieta, en el debido orden que corresponde a su grado de sutileza: 1. Energía solar. 2. Aire. 3. Agua. 4. Vegetales. 5. Alimentos industrializados. 6. Alimentos producidos por animales vivos (lácteos). 7. Carne de animales muertos. 124

Alimentación

8. Alcohol 9. Nicotina. 10. Drogas. La contemplación solar permite que el hombre sostenga su vida biológica sólo con asimilar la energía del Sol (se recomienda retomar el tema 16 del tomo I), actualmente hay muchas personas en el mundo que dejan constancia de ello; la mayoría consumen agua, pero algunos pocos prescinden hasta de ella. Se cuenta ya con estudios científicos que documentan muchos de esos casos. El régimen vegetariano es el más recomendable, pero no solamente con fines utilitarios —la buena salud—; entre más sutil sea la alimentación, mayor vigor y mejor equilibrio se obtendrá en todos los cuerpos existenciales —físico, vital, astral y mental—. Si se combina el vegetarianismo con la contemplación solar, se gozará de un sistema inmunológico muy fortalecido y el proceso de envejecimiento llevará un ritmo mucho más lento. La calidad de la alimentación puede repercutir hasta en los cuerpos mental y emocional superiores, con resultados y alcances a nivel del alma. Quien aspira a un proceso de liberación serio, debe ser muy cuidadoso de lo que consume. Los alimentos industrializados, aunque sean de origen vegetal, por ningún motivo son recomendables; la carga de sodio contenida en todos los conservadores es devastadora para las células. En la actualidad se ha descubierto una enorme cantidad de aspectos nocivos en el consumo de los lácteos, sobre todo para la salud; la gran mayoría de enfermedades crónico-degenerativas se originan o se agudizan con su consumo. Aunque sean profundamente adictivos, lo mejor es evitarlos. Es plenamente sabido que el consumo de la carne de animales muertos provoca daños físicos y psíquicos, y aunque se manifiesten a largo plazo, lo mejor es evitarla de inmediato; sobre todo porque repercute directamente en la calidad de la sangre y esto 125

Alimentación

ocasiona mayor arraigo e identificación con la naturaleza física, además de limitar la posibilidad de experimentar el proceso alquímico. Es también recomendable evitar el uso de pieles, porque a través de ellas todo nuestro cuerpo respira inevitablemente el campo de radiación animal. El alcohol, como todo mundo sabe, nubla el pensamiento; y la nicotina deteriora los sistemas nervioso y respiratorio y degrada la esfera aural. Sobre las otras drogas hablaremos en el siguiente tema. El alimento menos mencionado y que impacta en mayor medida nuestra vida lo constituyen las impresiones; lo más lamentable es que nuestra capacidad para digerirlas es apenas incipiente. En este alimento no podemos ser selectivos, porque no podemos modificar lo que la vida externa nos muestra, sin embargo, queda claro que somos responsables de aprender a transformar todo tipo de impresión. Hagamos una última consideración que engloba todo el contenido de este tema: el sabio no vive para comer; come para vivir. Demos sustento a lo ya expuesto sobre la alimentación, profundicemos con algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas universales, las de mayor trascendencia histórica, y generemos una visión universal. Al principio las criaturas nacían con hambre. Para ayudar, el Sol se inclinó la mitad del año hacia el norte y la otra mitad hacia el sur. Es la energía del Sol la que sostiene a la vida. Por ende, debes buscar su gracia. Todos los reyes de la antigüedad han mantenido a sus súbditos rezándole al Sol. Yudhistira orientó sus pensamientos en el dios del Sol, recitando sus alabanzas. En respuesta a sus rezos apareció el dios del Sol, luminoso y ardiente, le ofreció una escudilla de cobre, y le dijo: usa esta escudilla de hoy en adelante y les abastecerá con una cantidad inagotable de comida. Mahabharata

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Alimentación

Todos los nutrientes, de la totalidad de alimentos físicos, son de origen solar; y por sí misma, la propia luz solar nos provee de todos los nutrientes que necesita el organismo y muchas cosas más (el tema 16 del tomo I nos ofrece esta información con amplitud), sin la necesidad de los procesos digestivos. Los alimentos puros dan salud, equilibrio mental, vitalidad y vigor para vivir una larga vida; son sabrosos, nutritivos, y dan armonía al cuerpo. El hombre puro sólo come alimentos puros, encuentra su paladar deleite en ellos, y alegría su corazón. Bhagavad Gita, XVII- 8

A mayor conciencia existencial, mayor necesidad de consumir alimentos absolutamente naturales. De ti, que eres el único bueno, no anhelemos otra dádiva que no sea ésta: que sea tu voluntad el que sigamos conociéndote y amándote, y que nunca nos separemos de este bendito modo de vida. Habiendo orado de este modo, retirémonos a una comida no manchada por la carne de seres vivos. (Así finaliza el Corpus Herméticum) Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

Al final del Corpus Herméticum, queda como testimonio la necesidad de abandonar el consumo de carne. Los cinco colores ciegan la vista. Los cinco sonidos ensordecen los oídos. Los cinco sabores estragan el gusto. Las carreras y la caza enloquecen los corazones. Los objetos costosos pierden al hombre. En consecuencia, el sabio trabaja para los estómagos, no para los sentidos. Lao tse, Tao Te King

Observemos cuidadosamente las inclinaciones del sabio. La saturación de los alimentos vicia los sentidos, los nubla y aturde, 127

Alimentación

con el consumo de carne se pierde la armonía vital y se excitan las células; la sencillez de la alimentación natural es lo que un hombre sabio pretende alcanzar. Satisfacer las necesidades de la existencia no es un mal. Mantener nuestro cuerpo en salud es un deber, porque de otro modo no podríamos mantener la lámpara de la sabiduría y conservar nuestro Espíritu fuerte y lúcido. Evangelio del Buddha

Nunca perdamos de vista que cualquier proceso liberador inicia desde los cuerpos existenciales; es fundamental que se mantengan en óptimas condiciones. Pitágoras prescribió la abstinencia de vino, la moderación en la comida y en el sueño, el natural desprecio y rebelión contra la gloria. Vida Pitagórica, Jámblico

Pitágoras “Es” un gran sabio, sus prescripciones son dignas de atenderse. Pitágoras prohibió los alimentos superfluos e injustos, instruyéndoles en no comer jamás nada animado, en absoluto beber vino ni sacrificar animales a los dioses ni hacerles el más mínimo daño, sino preservar intacta la justicia hacia ellos con sumo esmero. Sin embargo a los demás, cuyas vidas no eran completamente puras, sagradas y filosóficas, les permitió alimentarse de ciertos animales. Incluso a éstos les fijó un tiempo de abstinencia. Para ellos legisló no comer corazón ni sesos, prohibición extensible a todos los pitagóricos, pues son órganos rectores. Vida Pitagórica, Jámblico

En sintonía con sus propias inclinaciones, a cada hombre le corresponde cierto tipo de alimentación. Esta cita deja también 128

Alimentación

constancia de que en la época de Pitágoras ya existían los alimentos “chatarra”. Los que quieren tener hijos deben prever su futura progenie. Sin atiborrarse de alimentos y, sobre todo, sin embriagarse, pues de un temperamento malo, discordante y desordenado nace esperma de baja calidad. Vida Pitagórica, Jámblico

La calidad alimenticia define muchas cosas, entre ellas la futura progenie. Los pitagóricos no se levantaban del lecho después de salir el Sol, sino que cuidaban de adorar al Sol naciente. Vida Pitagórica, Jámblico

Antes de iniciar sus quehaceres, los Pitagóricos degustaban el alimento más sutil: la Luz solar. En verdad les digo que quien mata se mata a sí mismo, y quien come la carne de animales muertos come del cuerpo de la muerte. Pues cada gota de su sangre se mezcla con la suya y la envenena. Obedezcan, por tanto, las palabras de Dios: “Miren, les he dado toda hierba que lleva semilla sobre la faz de toda la Tierra, y todo árbol, en el que se halla el fruto de una semilla que dará el árbol. Este será su alimento. También la leche de todo lo que se mueve y que vive sobre la tierra será su alimento. Al igual que a ellos les he dado toda hierba verde, así les doy a ustedes su leche. Pero no comerán la carne, ni la sangre que la aviva. Evangelio de los esenios

Evidentemente, en este evangelio Jesús de Nazaret exige el vegetarianismo. Y Jesús continuó: “Dios ordenó a sus antepasados: “No matarás”. Pero su corazón estaba endurecido y mataron. En129

Alimentación

tonces, Moisés deseó que por lo menos no mataran hombres, y les permitió matar a los animales. Y entonces el corazón de sus antepasados se endureció más aún, y mataron a hombres y animales por igual. Mas yo les digo: No maten ni a hombres ni a animales, ni siquiera el alimento que llevan a su boca. Pues si comen alimento vivo, él mismo los vivificará; pero si matan su alimento, la comida muerta les matará también. Pues la vida viene sólo de la vida, y de la muerte viene siempre la muerte. Porque todo lo que mata sus alimentos, mata también a sus cuerpos. Y todo lo que mata sus cuerpos también mata sus almas. Evangelio de los esenios

En este evangelio se muestra a Jesús como el vegetariano más radical de la historia, porque exigía que aún los vegetales se comieran vivos, es decir: crudos. “Coman, pues, siempre de la mesa de Dios: los frutos de los árboles, el grano y las hierbas del campo, la leche de los animales, y la miel de las abejas. Pues todo más allá de esto es de Satán y por los caminos del pecado y la enfermedad conduce hacia la muerte. Mientras que los alimentos que comen de la abundante mesa de Dios dan fortaleza y juventud a su cuerpo, y nunca conocerán la enfermedad. Pues la mesa de Dios alimentó a Matusalén, el viejo, y en verdad les digo que si viven igual como él vivió, también el Dios de lo vivo les dará una larga vida sobre la Tierra como la suya. Evangelio de los esenios

La alimentación que propone Jesús garantiza la buena salud y la longevidad. No cocinen ni mezclen todas las cosas unas con otras, o sus intestinos se convertirán en ciénagas humeantes. Pues en verdad les digo que esto es abominable a los ojos del Señor. Conténtense con dos o tres tipos de alimento, que siempre 130

Alimentación

hallarán en la mesa de nuestra Madre terrenal. Y no deseen devorar todo cuanto vean en derredor suyo. Pues en verdad les digo que si mezclan en su cuerpo todo tipo de alimentos, entonces cesará la paz en su cuerpo y se desatará en ustedes una guerra interminable. Evangelio de los esenios

Nos pide que cuidemos hasta la combinación de alimentos. Y cuando coman, no coman hasta no poder más. Y que su ayuno complazca siempre a los ángeles de Dios. Así que tomen cuenta de cuanto hayan comido cuando se sientan saciados y coman siempre menos de una tercera parte de ello. Evangelio de los esenios

Actualmente, el hombre común come en promedio casi el triple de lo necesario. No coman alimentos impuros traídos de países lejanos, sino coman siempre cuanto produzcan sus árboles. Pues Dios sabe bien lo que les es necesario, y dónde y cuándo. Y Él da a todos los pueblos, de todos los reinos, los alimentos mejores para cada uno de ellos. Evangelio de los esenios

Es importante priorizar los alimentos que produce la tierra de la región donde se habita. Coman lentamente, como si fuese una oración que hicieran al Señor. Pues en verdad les digo que el poder de Dios penetra en ustedes si comen de tal modo en su mesa. Pues la mesa del Señor es como un altar, y quien come en la mesa de Dios se halla en un templo. Y entren solamente en el santuario del Señor cuando sientan en ustedes la llamada de sus ángeles, pues cuanto comen con tristeza, o con ira, o sin deseo, se convierte en veneno en su cuerpo. Evangelio de los esenios

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Alimentación

Comer lentamente es comer conscientemente; comer con equilibrio emocional es hacerlo en la Paz interior. Todo alimento y toda bebida, absorbida por encima de su dosis, es veneno. Vean las consecuencias. Paracelso, Las Siete Apologías

Paracelso lo ratifica: nunca comamos más de lo necesario.

123 Estimulantes Es habitual que en este mundo físico, donde la mente se ha creído el papel del Ser verdadero, la mayoría de las personas se mantengan distraídas en sus pensamientos, en una identificación tal con la mente, que no logren sentir la corriente de vida que fluye a través de sus cuerpos existenciales, surgiendo un vacío de vida que empuja subliminalmente a buscar algunos ingredientes artificiosos que lo llenen, casi siempre a través de la estimulación de los sentidos como lo hace la música estridente, la comida picante, las actividades extremas y de alto riesgo, la obsesión por el sexo, y hasta la creación de drama en la vida misma. Cuando esos recursos ya no son suficientes, se puede llegar al punto de recurrir a las drogas —blandas o duras—. El alto consumo de estimulantes se convierte en una adicción que adquiere vida dentro de nosotros; como una entidad que se apodera del cuerpo y de nuestra conciencia. Este vacío de vida se produce también cuando las experiencias ya no satisfacen las necesidades creadas por el ego; ante el Principio de compensación, lo que llamamos “buena vida” ya no logra ocultar otros sentimientos antagónicos como el miedo y el dolor, que emergen a la superficie con mayor frecuencia. Las drogas cubren ciertos huecos, pero de manera temporal, porque siempre llega el momento en que ya no lo hacen. Aparece 132

Estimulantes

inevitablemente el punto limítrofe en el que su efecto no es suficiente, y cuando reaparecen los eventos dolorosos —que surgen cada vez con mayor intensidad—, lo más común es que se acuse a la sociedad y a la vida misma como la causa de todos los problemas; esto deja claro que toda adicción nace por la negativa inconsciente de enfrentar el dolor y salir de él. Las adicciones a los estimulantes surgen por el dolor y terminan en dolor, ofrecen animación para convertirse en depresión, otorgan placer que se transforma en sufrimiento; pero lo más grave aún: contaminan el torrente sanguíneo, impidiendo que el fluido de la Gnosis circule por la sangre y se frena así toda posibilidad liberadora. Indiscutiblemente, las drogas y el alcohol nos hacen sentir temporalmente relajados y ajenos a nuestros problemas, incluso llenos de vida —hay quienes las usan para propiciar inspiración en el arte—; pero esto será siempre una ilusión dentro de otra ilusión. Algunos llegan al extremo demente de creer que nos acercan a la magnificencia del Ser —toman brebajes que son simples “bebidas espirituosas”—. Lo más frustrante es que ante resultados muy limitados se pague un precio muy elevado: la inconciencia. Existen otros medios que producen efectos similares a las drogas, y que provocan también que el consciente se vuelva inconsciente: música subliminal, cánticos monótonos, mantras repetitivos, oraciones reiterativas; todos ellos son drogas muy sutiles, porque todo lo que mueve a la monotonía conduce a la inconciencia. Paradójicamente, algunos de estos medios se utilizan en templos e iglesias, aún cuando su postura sea firme en contra del consumo de drogas; sólo que no advierten su incongruencia. Dormir es hermoso, los sueños ofrecen un maravilloso placer y las drogas inducen a extraordinarios “sueños”; se puede soñar con el paraíso. . . pero nunca será la realidad. Lo más lamentable es que existen muchas personas que prefieren mantenerse en un hermoso sueño, antes que regresar y afrontar una vida miserable. 133

Estimulantes

Con la intención de profundizar más sobre los estimulantes, reflexionemos con la apreciación de algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas originales de mayor trascendencia histórica, para así construir una visión universal. Los cinco colores ciegan la vista. Los cinco sonidos ensordecen los oídos. Los cinco sabores estragan el gusto. Las carreras y la caza enloquecen los corazones. Lao tse, Tao Te King

Los estimulantes agudizan la percepción de la existencia, nos hacen sentir que es más bella: como vivir en un hermoso sueño; paradójicamente, ensombrecen la verdadera Vida. Satisfacer las necesidades de la existencia no es un mal. Mantener nuestro cuerpo en salud es un deber. Evangelio del Buddha

Los estimulantes se erigen como satisfactores placenteros de vida; no obstante, sustraen la vida misma de nuestros cuerpos existenciales. Pitágoras prescribió la abstinencia de vino, la moderación en la comida y en el sueño, y el natural desprecio y rebelión contra la gloria. Vida Pitagórica, Jámblico

Debido a la ignorancia, actualmente se consumen diversos alimentos que en exceso son nocivos y producen mucha adicción. Pitágoras prohibió los alimentos superfluos e injustos, instruyéndoles en no comer jamás nada animado, en absoluto beber vino ni sacrificar animales a los dioses ni hacerles el más mínimo daño, sino preservar intacta la justicia hacia ellos con sumo esmero. Vida Pitagórica, Jámblico

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Estimulantes

Desde la época de Pitágoras ya existía lo que hoy conocemos como “comida chatarra”, que por su alto potencial para estimular los sentidos produce una fuerte adicción. El alcohol y los alimentos de origen animal —incluso lácteos— son profundamente adictivos. Los que quieren tener hijos deben prever su futura progenie. Sin atiborrarse de alimentos y, sobre todo, sin embriagarse, pues de un temperamento malo, discordante y desordenado nace esperma de baja calidad. Vida Pitagórica, Jámblico

Abstenerse del consumo de estimulantes es asumir la responsabilidad de garantizar la calidad de vida de la futura progenie. El ángel le dijo: Zacarías, no temas; porque tu oración ha sido oída, y tu mujer Elisabet te dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Juan. Y tendrás gozo y alegría, y muchos se regocijarán de su nacimiento; porque será grande delante de Dios. No beberá vino ni sidra, y será lleno del Espíritu Santo. Lucas 1: 13-15

En referencia a la grandeza del futuro hijo, se habla de la abstinencia de bebidas embriagantes. Todo alimento y toda bebida, absorbida por encima de su dosis, es veneno. Vean las consecuencias. Paracelso, Las Siete Apologías

Hasta los alimentos más sanos, consumidos en demasía, se convierten en perjudiciales. Cuando los chistosos estuvieron saciados, y el vino hizo perder la moderación, se pusieron a vanagloriarse y a fanfarronear. Uno había hecho esto, otro haría aquello, y los más necios gritaban más fuerte. Las Bodas Alquímicas de Cristián Rosacruz

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Estimulantes

El mismo grado de placer que otorgan los estimulantes, se traduce en inconciencia; suficiente para exhibir el egocentrismo en toda su expresión. Deseamos tener visiones; si consume usted ciertos tipos de drogas, o si está suficientemente condicionado en cierta religión, tendrá visiones. El hombre que siempre está pensando en Cristo o en Buda o en qué sé yo, tarde o temprano tendrá experiencias o visiones; pero ello no es la verdad, es algo que no tiene nada que ver con la realidad. Nuestro propio condicionamiento está proyectando lo que queremos ver. Nuestras visiones son el resultado de nuestro condicionamiento, religioso y no religioso. Conversaciones por Krishnamurti en Europa 1956

Todo tipo de condicionamiento provoca “experiencias inducidas” por la proyección de ideas y deseos; los estimulantes lo hacen en mayor medida, son el factor condicionante de mayor eficacia.

124 Imantación Cuando el flujo del viento circula por una colina, se lleva consigo el aroma de todo el bosque; cuando pasa por un cementerio, acarrea el hedor de la putrefacción biológica. Cuando el río baja desde la montaña, se lleva consigo los minerales que la tierra le provee para entregarlos al océano; cuando el agua se estanca en un pantano, se descompone y se enturbia con el sedimento acumulado. Lo mismo acontece con la manifestación corpórea de cada hombre, siempre que circula por las distintas atmósferas vibratorias generadas por las colectividades humanas o cuando se entrelaza con la atmósfera vibratoria individualidad de cada uno de sus semejantes. La imantación es un fenómeno estrictamente físico, que se presenta a través de procesos diversos de transferencia de flui136

Imantación

dos electromagnéticos. En el sistema nervioso, toda la comunicación inter-neuronal se establece a partir de impulsos eléctricos y cada neurona funge como un transmisor-receptor electromagnético; y en el operar conjunto de todo el sistema, la red del tendido neuronal genera un campo magnético global que porta las cualidades del estado emocional y mental de cada individuo. Vemos así que el estado en que se encuentra cada persona, o grupo de personas, es contagioso: el miedo y la depresión se extienden más fácilmente que una enfermedad física de tipo infeccioso —los egos son atraídos por otros egos más fortalecidos—; por magnetismo, se alimenta y se dispara toda la negatividad latente en los demás. También en sentido opuesto, la felicidad, la seguridad y la lucidez se transmiten por influencias magnéticas; cuando alguien es atraído por un maestro es porque lleva consigo cierta cualidad electromagnética afín, que le permite reconocer la energía vibratoria sutil que está presente en el iluminado. Una vez comprendido este fenómeno de magnetismo, aparece ante nosotros la responsabilidad de evitar contaminar cualquier atmósfera colectiva o la atmósfera individual de cualquiera de nuestros semejantes; quien crea dolor para sí mismo lo crea también para los demás a través de la mente colectiva humana, que está constituida por la suma de todas las atmósferas magnéticas individuales que la alimentan. Y la responsabilidad va también en el sentido opuesto: debemos aportar el mejor equilibrio emocional y mental posible, así como nuestro mayor estado de Libertad; mantenernos atentos y observadores, es decir, presentes y conscientes, para que nuestra esencia permanezca libre y manifiesta en su propia quietud. Así seremos legítimos aportadores para la sana construcción de la Conciencia colectiva. Es preciso evitar una cercana convivencia con personas demasiado dormidas, oscuras, pesadas y deprimidas —a no ser que se cuente con la suficiente conciencia (no-identificación) para no contaminarse de ellas—, y a su vez, hay que procurar el contacto con personas intensamente conscientes, para sumar a ellas nuestro estado de presencia; porque así nos reunificamos en una 137

Imantación

ayuda común que magnifica la asistencia hacia nosotros mismos y hacia toda la humanidad —siempre con un carácter impersonal—. De ahí el origen del lema de los legendarios mosqueteros: “Uno para todos y todos para uno”. Cuando nos mostramos tristes, densos y temerosos, disfrutando nuestras heridas y manipulándolas para erigirnos como una gran víctima: el ego se intensifica, sufrimos el rechazo de los demás, la existencia se vuelve hostil y nos separamos del flujo de la Vida; cuando somos libres y abiertos, conscientes en la atención y la observación: recibimos aún más y la existencia gozosa se suma a nuestra felicidad. Para dar sustento a lo ya expuesto y con la intención de profundizar más sobre la imantación, atendamos algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas originales, las de mayor trascendencia histórica, y generemos una visión universal. Por la Gracia del Señor y a través de la práctica de la meditación, algunos logran ver su propio Espíritu. Y es más aún, hay otros que sin tener el Conocimiento, tan sólo por escuchar las palabras de otros ya iniciados y poner fe en ellas, logran trascender la muerte, debido a su devoción por el Satsang y la compañía de los devotos. Bhagavad Gita, XIII- 24 y 25

Krishna lo ratifica, debemos ser muy cuidadosos de las personas con quienes nos relacionamos; nos pueden elevar o nos pueden aterrizar. Si observas con los ojos de tu corazón, hallarás el camino de ascenso; o más bien, la visión misma te guiará en tu camino. Pues ello tiene un poder peculiar en sí mismo; se posesiona de quienes han alcanzado la visión de ello, y los atrae hacia arriba, igual que los hombres dicen que la piedra imán atrae al hierro. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

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Imantación

Nuestra visión —conciencia existencial— tiene un poder magnético que impulsa hacia el interior o hacia el exterior. Con los locos no se puede vivir. Y es mejor, que vivir con gentes egoístas, vanas, querellosas y obstinadas, que el hombre marche solo. Evangelio del Buddha

Tal como dice el refrán popular: más vale sólo, que mal acompañado. Pitágoras: Los hombres virtuosos, aunque habiten los lugares más lejanos, son amigos entre sí antes de conocerse o de dirigirse la palabra. Vida Pitagórica, Jámblico

Los lazos de Unidad más legítimos se establecen a través de fluidos magnéticos, vinculados en mayor medida con la Conciencia que con la manifestación corpórea. No seas compañero de los malos ni calumniador de los buenos. Hesíodo

Más allá de cualquier pre-juicio, debemos observar y experimentar las distintas atmósferas vibratorias generadas por grupos humanos de distintas cualidades. A quien veas involucrado en la búsqueda, conviértete en su amigo y dedícate a él, ya que al elegir la compañía de buscadores, te conviertes en uno de ellos; rodeado de conquistadores, tú mismo aprenderás a conquistar. Rumi, Masnavi III

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Imantación

Todas las cualidades psicológicas, incluso los rasgos físicos, se transmiten y se comparten entre los miembros de cualquier grupo humano; en psicología, a esto se le conoce como “mimetización”. No se unan en yugo desigual con los incrédulos; porque ¿qué compañerismo tiene la justicia con la injusticia? ¿Y qué comunión la Luz con las tinieblas? Corintios II 6: 14

Las dos naturalezas son como el agua y el aceite: no se mezclan. Nada conviene a una cosa sino lo que está más próximo a su naturaleza, porque cada cosa ama a su semejante. Nicolás Flamel, El deseo deseado

La Ley de afinidad está estrechamente vinculada con el magnetismo. Con los santos eres santo, y con los perversos eres perverso. Jacob Boehme, Diálogos Místicos

Otro refrán popular dice: dime “con quién andas” y te diré “quién eres”. Debe existir una nueva sociedad, una nueva comunidad de personas que, aunque vivan en el mundo, no sean del mundo. Conversaciones por krishnamurti en U.S.A.1996

Aunque el proceso sea muy gradual, inevitablemente se establecerán los debidos acercamientos entre los grupos humanos que construyan esa nueva sociedad, integrada por Hombres libres y conscientes que permanezcan orientados hacia la Patria original, que no es de aquí. 140

Eones

125 Eones La esfera astral de la vida dialéctica está cargada de fuerzas naturales llamadas eones, que son conglomerados energéticos de actividad astral creados por el pensar, sentir, actuar y desear de la colectividad humana inconsciente, formados a lo largo de periodos muy prologados de tiempo y que han adquirido vida propia y un enorme poder —literalmente, la palabra eón significa: duración inconmensurable de tiempo—; son fuerzas auto-conservadoras que inducen a la humanidad a permanecer en los estados ilusorios que ella misma ha desarrollado y que la mantienen en la actividad mecánica y cíclica del Samsara —la dialéctica—. Los eones constituyen la formación metafísica de poder más elevada que la humanidad haya generado; y sin advertirlo, ella misma se ha convertido en su fiel e inconsciente servidora. Ellos ostentan la jerarquía más alta del plano dialéctico, que a su vez es regida por otras entidades: los Arcontes (en los textos gnósticos se traduce como las autoridades). En un pasaje bíblico, Jesús de Nazaret se refirió a este poder con el término: “príncipe de este mundo”. Los eones se ocupan en mantener las “estructuras de orden” que articulan el quehacer de toda la humanidad que los alimenta —jerarquías políticas, culturales, sociales, religiosas—, esto es su única necesidad; dependen de que las grandes masas —el rebaño humano— se mantengan con una energía dinámica limitada, una capacidad de discernimiento muy pequeña y un conservadurismo enorme, para que nunca se percaten del papel servil que están jugando; sin la energía que los humanos les proveen —a través de sus pedimentos divinos, sus ruegos milagrosos y todos los medios a los que recurren ante la incapacidad de aceptar el mundo como es—, ellos perecerían. La gran mayoría de la humanidad vive bajo la creencia de que adora al Dios verdadero, pero he aquí 141

Eones

el gran equívoco: al Ser original no se le deifica, ni se le adora, ni se le pide. La construcción más inmediata que ha edificado la humanidad, a través de su pensar y su sentir, es la “mente colectiva”; que es aún más mecánica, instintiva, demente y destructiva que la mente individual. Los medios masivos de comunicación han jugado un papel fundamental para la potencialización de dicha mente colectiva, ejemplo de ello es la televisión: cuando la colectividad sincroniza sus pensamientos y sus emociones a través de un programa televisivo, se genera una enorme energía que, además de servir como alimento a los eones, propicia un estado de trance en los televidentes parecido a la hipnosis; es por eso que los medios masivos de comunicación son geniales para la manipulación de la limitada conciencia de la humanidad. La televisión produce un efecto muy sutil, similar al producido por el alcohol y ciertas drogas, que nos hace caer por debajo del pensamiento, en lugar de elevarnos por encima de él. Mientras nos mantengamos vinculados con la mente colectiva, seguiremos experimentando ciertos estados de inconciencia que no son provocados por la mente individual. El propósito único de la Gnosis original es que bebamos del Santo Grial y evitar que esa copa sea falsificada y suplantada por las influencias de algún eón. Con la intención de profundizar más sobre todo lo implícito en los eones, reflexionemos con la apreciación de algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas originales de mayor trascendencia histórica, para así construir una visión universal. Aquéllos que buscan placeres y poderes en esta Tierra ofrecen sus obras a los dioses de la Tierra. Pues las obras que los hombres hacen en este mundo traen rápidamente éxito y poder. Bhagavad Gita, IV- 12

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Cualquier ofrenda creada y brindada por el hombre natural llegará inevitablemente a algún dios cuya naturaleza sea afín a la propia naturaleza del hombre y de su ofrenda. En cualquier intercambio de dádivas se establece una correspondencia entre sus naturalezas respectivas. Esto sólo lo hacen los hombres de escasa inteligencia: quienes adoran a los dioses van a los dioses; más quienes adoran a Dios, van a Dios. Bhagavad Gita, VII- 23

El Ser universal —Dios— es Uno; la pluralidad de “los dioses” es producto de la creación de poderes en la naturaleza física. Aquéllos que adoran a los dioses, a los dioses van, y aquéllos que adoran a los antepasados, a los antepasados van. Aquéllos que rinden culto a los espíritus inferiores, hacia ellos se dirigen. Bhagavad Gita, IX- 25

Todo lo que se manifiesta en la división, en la multiformidad, en la pluralidad, es de orden inferior y de carácter ilusorio. Ningún dios planetario tiene poder en contra de un solo rayo de la Luz de Dios. Los daimones gobiernan nuestra vida terrenal, usando nuestros cuerpos como su instrumento; y a este gobierno Hermes lo llama destino. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

El poder de los eones es magno ante la individualidad humana, pero ínfimo ante cualquier destello del Ser universal. La predestinación de la humanidad, en sentido estrictamente externo, está regida por las fuerzas eónicas; la predestinación interna va dirigida invariablemente hacia el Ser. Los dioses terrestres y materiales son fácilmente provocados a la ira, en cuanto que han sido hechos por los hombres, de aquí que haya sucedido que los animales sagrados ha143

Eones

yan sido reconocidos como tales por los egipcios, y que en las diversas ciudades de Egipto la gente adora las almas de los hombres a quienes han sido consagrados estos animales como estatuas vivientes; es la razón por lo que las ciudades de Egipto están inclinadas a hacerse la guerra entre ellas. Y estos dioses, que son llamados terrestres, son inducidos por medio de hierbas, piedras y aromas. Los seres celestiales que han sido inducidos a entrar en imágenes pueden aceptar durante largas edades la compañía de los hombres. Y así es cómo el hombre hace dioses. Nuestros dioses de la Tierra atienden a las cosas de una en una, predicen los sucesos por medio de suertes y de adivinación, prevén lo que viene y rinden ayuda de acuerdo con ello; asisten, como amantes compañeros, en los asuntos de los hombres. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

Todos los eones —dioses terrestres— son creados por la colectividad humana, a su propia imagen y semejanza. Asisten a los hombres en algunas de sus necesidades, pero nunca de manera gratuita: el pago recurrente es la entrega de éteres. El Tathagata enseña el completo abandono del “yo”, pero no dice que se entregue a las malas potencias, sean hombres, dioses o elementos de la naturaleza. Evangelio del Buddha

El “yo” ilusorio debe rendirse al verdadero “Yo”, nunca a los poderes de la naturaleza —los eones—. Pitágoras alabó al poeta Hipodamante de Salamina, quien compuso los siguientes versos: “Oh dioses, ¿de dónde son?, ¿de dónde han llegado a ser así? Oh hombres, ¿de dónde son?, ¿de dónde han llegado a ser tan malos? Vida Pitagórica, Jámblico

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Eones

Debemos cuestionarlo todo, incluso la naturaleza de los “dioses” a quienes les hemos otorgado tanto poder. Has llevado a los eones a su perdición, para que fuesen destruidos todos, y para que renaciesen nuevamente y tu luz fuese doblada por todos ellos. Y has construido tu riqueza mediante ellos y los has convertido en la residencia de tus santos. Pistis Sophia XXIII: 32,33

Pretendiendo adorar al Dios Único, los humanos hemos creado y potencializado dioses naturales que se han erigido como nuestros regentes. Vino a su encuentro, de los sepulcros, un hombre con un espíritu inmundo, que tenía su morada en los sepulcros, y nadie podía atarle. Cuando vio, pues, a Jesús de lejos, corrió, y se arrodilló ante él. Jesús dijo: Sal de este hombre, espíritu inmundo. Y le preguntó: ¿Cómo te llamas? Y respondió diciendo: Legión me llamo; porque somos muchos. Marcos 5: 2-4, 6,9

Los dioses naturales —demonios— se manifiestan siempre en la pluralidad. No hablaré ya mucho con ustedes; porque viene el príncipe de este mundo, y él nada tiene en mí. Juan 14: 30

El príncipe de este mundo es el arconte de los eones. El patrón social lo establece el hombre; no es independiente del hombre, aunque tiene vida propia, y el hombre no es independiente de él; se encuentran interrelacionados. Sólo separándonos del patrón social sin generar ningún otro patrón podremos ayudar a la sociedad. Krishnamurti, Comentarios sobre vida (tercera serie)

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Eones

Lo que Krishnamurti denomina “patrón social”, que es una fuerza dinámica natural capaz de condicionar cualquier individualidad, no es otra cosa que un eón. Cuando la mente se aquieta de manera artificial, su capa superior es capaz de recibir mensajes; no sólo de su propio inconsciente, sino del inconsciente colectivo. Conversaciones de Krishnamurti 1949-1950 (informe textual) India

Todo el inconsciente colectivo es movido por los eones.

126 Desilusión La mente creó para sí la ilusión de ser verdadera, pretendió erigirse como rectora de nuestra Naturaleza original y la personalidad se fortaleció con esta falsa idea. Ante tal desatino, cuando comienza a percibirse tal equívoco, viene la desilusión como resultado de la incertidumbre generada en la propia mente. Pero esta desilusión puede impulsar a la conciencia existencial a salir de la identificación con la “forma”, a despertar de la densidad del sueño de la existencia; siempre y cuando se parta del reconocimiento y la aceptación de que todos nuestros logros, reconocimientos, éxitos y acumulaciones son inestables e irremediablemente terminan por disolverse, y se suelte la expectativa de que el mundo nos ofrecerá alegría y felicidad plena. Sin embargo, tengamos claro que la “salida de la ilusión” no se consigue con el rechazo a lo que la existencia nos brinda en función de su naturaleza inestable, sino cuando nos liberamos de la falsa idea de creer que nuestra personalidad, y la naturaleza física que la creó, constituyen la realidad; de ahí la importancia de discernir si nuestra pretendida desilusión es producto de decepciones y frustraciones hacia este mundo —lo que sería una evidente desviación— o sencillamente por el reconocimiento de que este mundo no es nuestra Patria original. 146

Desilusión

Es importante no confundir la desilusión con la “decepción” surgida por la desesperanza y la inseguridad en el futuro; la más legítima desilusión emerge cuando se desvanece la imagen que uno se ha forjado de sí mismo y cuando se suelta la obsesión por la conquista de los propósitos externos dirigidos a una existencia ilusoria. Es la Conciencia de sí mismo la que puede apartarnos instantáneamente de la ilusión. La observación clara y neutral de los cambios constantes y de la inestabilidad de las formas físicas —incluida la propia personalidad—, nos conduce a “morir” antes de morir —autonegación—; esto garantiza el más legítimo estado de “no-ilusión”. Sin embargo, todavía nos mantenemos con vida biológica en la impermanencia de la manifestación física —lo que implica riesgos continuos de identificación, con su consecuente ilusión—; pero contamos con la sólida y estable presencia del Ser interior original, constituido como nuestro “Punto fijo” (denominación que los pitagóricos le otorgaron al Ser interior original). Aun cuando esta Tierra fuera como muchos poetas la han soñado, aunque cada manifestación en la forma fuese exaltada como una “gran belleza”, aunque cada alegría fuera prolongada e intensificada y el sufrimiento y el mal fueran reducidos a su mínima expresión, el alma terminaría por reconocer que su Origen único yace en el interior y renunciaría al deseo por todo lo externo, para mantenerse en el verdadero estado de desilusión. Ampliemos este tema con la revisión de algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas universales, aquellas de mayor trascendencia histórica, y generemos con ellas una visión universal. ¡Todavía no estoy muerto! dice, pero, ¿para qué le sirve? Su cuerpo se deteriora, su mente le sigue. ¿Puedes negar que esto sea una gran pena? La vida del hombre siempre ha sido una confusión semejante. ¿Cómo podría ser que yo fuera el único confundido y que los demás hombres no lo fueran? Chuang-Tzu

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Desilusión

La naturaleza muestra su sabiduría sólo a quien es capaz de entenderla y aceptarla en todos sus aspectos, incluso en su carácter inestable e ilusorio. Miren alrededor suyo, y contemplen la vida. Todo es pasajero, nada dura. Es nacimiento y muerte, desarrollo y perecimiento, combinación y disolución. La gloria del mundo se asemeja a una flor; está en plena adoración en la mañana y se marchita al calor del día. El mundo está lleno de cambios y transformaciones. Todo es Samshara Evangelio del Buddha

En la aceptación plena e incondicional de la cualidad pasajera e ilusoria de la naturaleza está la trascendencia de la ilusión. Todo compuesto está sujeto a la disgregación; y no podemos escapar al nacimiento, a la enfermedad, a la vejez y a la muerte. ¿Es eso una liberación final? Evangelio del Buddha

Nunca podremos cambiar los procesos naturales; si los aceptamos tal como son, dejaremos de lado la ilusión y accederemos a la liberación. Mientras la raíz del mal está oculta, éste se mantiene fuerte; pero nada más ser descubierta, se desintegra y se desvanece. Evangelio de Felipe, Nag Hammadi

Lo que llamamos “mal” es también inestable, es parte de la dialéctica, y se desvanece; basta con reconocerlo. ¿Es verdad que nos alegramos, que vivimos sobre la Tierra? No es cierto que vivimos y hemos venido a alegrarnos en la Tierra. 148

Desilusión

Todos así somos menesterosos. La amargura predice el destino aquí, al lado de la gente. Nezahualcóyotl, Canto de la Huida

Cualquier propósito dirigido a esta Tierra —hasta la felicidad misma— se desvanecerá. ¿Es que acaso se vive de verdad en la tierra? ¡No por siempre en la tierra, sólo breve tiempo aquí! Aunque sea jade: también se quiebra; aunque sea oro, también se hiende, y aun el plumaje de quetzal se desgarra. Nezahualcóyotl, El árbol florido

Si somos conscientes de la temporalidad de la existencia, la ilusión se desvanecerá por sí misma. El alma impía percibe su propia decepción de todo lo que antes había imaginado, cegada, desnuda, herida, hambrienta y sedienta, es su propio vil ejecutor y torturador. En su debilidad, quisiera huir de sí misma, y lo haría si pudiera, pero no puede, pues está atada con las cadenas de la naturaleza oscura. Jacob Boehme, Tratados sobre el cielo y el infierno

Tal como ya se planteó en este tema, nunca confundamos la decepción con la desilusión. En la decepción hay resistencia, que nos arrastra al sufrimiento; en la desilusión hay aceptación, que nos conduce a la Libertad. Huye de la ignorancia, huye igualmente de la ilusión. Aparta tu faz de las decepciones mundanas. H.P. Blavatsky, La Voz del Silencio

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Blavatsky nos invita también a sustraernos de la resistencia inherente en las decepciones mundanas. Las decepciones psicológicas, las tensiones, los conflictos, los ajustes equivocados, producen una infelicidad mayor que los padecimientos físicos. Krishnamurti, Informe auténtico de dieciséis conversaciones dadas en 1945 y 1946

Los padecimientos creados por la mente —decepciones—, son aún más densos que los derivados del cuerpo físico. La Verdad llega a la persona que se encuentra en un estado de insatisfacción, no a la que busca una meta, porque el buscador de una meta está buscando la satisfacción, y la satisfacción y la recompensa no son la Verdad. Conversaciones de Krishnamurti en Benares, India 1949 (Informe textual)

En un legítimo estado de desilusión, se cuenta con la certeza de que nada de este mundo puede satisfacer la sed de Verdad. El estado sin tiempo puede darse sólo cuando existe una gran insatisfacción, no la insatisfacción que ha encontrado un canal de huida, sino la insatisfacción que no tiene ninguna salida, que no tiene escapatoria, que ya no está buscando la realización. Sólo entonces, en ese estado de suprema insatisfacción puede surgir la realidad. Conversaciones de Krishnamurti en Benares, India 1949 (Informe textual)

Por principio de polaridad: de la insatisfacción absoluta —que no encuentra salida— surge la aceptación plena. La duda provoca una comprensión permanente: no es un fin en sí misma. Lo verdadero se revela sólo a través de la duda, a través del cuestionamiento de las numerosas ilusiones, de los valores tradicionales y de los ideales. Krishnamurti, Informes textuales de conversaciones y respuestas, Adyar, India 1933-34

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Desilusión

Todo en la existencia es pura “ilusión”, basta con cuestionarlo para que se asome la “desilusión”. Estoy absolutamente convencido que ninguna riqueza del mundo puede ayudar a que progrese la humanidad. El mundo necesita paz permanente y una voluntad perdurable. Albert Einstein

Albert Einstein lanza un cuestionamiento legítimo sobre lo poco que nos ofrecen las riquezas de este mundo. Si observamos las condiciones de vida según el aspecto de las normas religiosas más elementales, sentimos, sin duda, una decepción muy dolorosa ante lo que se nos ofrece. Porque en tanto la religión prescribe amor fraterno en las relaciones entre individuos y grupos, el escenario más semeja un campo de batalla que una comunidad hermanada. Albert Einstein, Mis creencias

No es sólo cuestión de la religión, nada de este mundo puede ofrecernos algo verdadero.

127 Morir para vivir El hombre natural, para sostener su vida biológica, requiere de los cuatro éteres ordinarios que le dan sustento a sus cuerpos existenciales; y en relación con su Naturaleza original, para la posible experiencia del Ser, la única opción se presenta tras el influjo de la Fuente original. Si un contacto abrupto con la Fuente original gnóstica provocara la interrupción repentina de la corriente de los éteres naturales ordinarios, se ocasionaría la muerte biológica de manera instantánea; ante tal riesgo, la naturaleza establece los debidos mecanismos de protección, que permiten solamente un proceso gradual para que el hombre pueda vivir un decrecimiento de la personalidad que garantice otro proceso —también gradual— para la Libertad del Hombre verdadero. 151

Morir para vivir

La Esencia, como entidad original pasiva, puede liberarse sólo a expensas de la personalidad, de que ella se haga pasiva; y la propia personalidad —como entidad natural actuante— tiene la responsabilidad inherente de comprender el comportamiento de la naturaleza que le dio vida, para así encontrar los medios prácticos que le permitan a volverse pasiva, a partir de una razonable lucidez de la conciencia existencial. Todo esto en base al estudio de las Leyes universales, del recuerdo de sí y de la no-identificación con el mundo de las formas. Es de lo más común arrastrar la creencia de que la personalidad puede expandirse y crecer hasta alcanzar la magnificencia del Ser —sea por sapiencia o por santidad—; sin embargo, la única vía posible es la que plasmó Juan el Bautista a través de su legítimo acto de auto-negación, en el que dice: “yo no, sino el Otro”. Cualquier buscador esclarecido distingue dos caminos simultáneos: uno de despedida, de muerte —de la personalidad—, y otro de renacimiento, de liberación de la Esencia original. Es por eso que la verdadera enseñanza —y el verdadero maestro— muestran siempre el camino de la muerte; porque a no ser que muera voluntariamente la personalidad, nunca será posible el renacimiento. Al morir para lo conocido —no-identificación—, empieza la comprensión cabal de lo desconocido —y lo que está detrás de la muerte biológica—; en esas condiciones, la mente se libera de ideas prefabricadas para abrirse y mantenerse fresca, renovada y sin miedos. Sólo una mente que está muriendo en sí misma, sin desear experiencias, sin pretender acumular información, redescubre la inocencia y se reconecta con el verdadero Amor. Quien no está dispuesto a enterrar al “yo” ilusorio de la naturaleza, nunca conocerá al verdadero “Yo”. Quien no está dispuesto a soltar la luz sombría de la manifestación externa —de la personalidad—, nunca será capaz de orientarse a la Luz viva del Sol interior. 152

Morir para vivir

Para dar sustento a lo ya expuesto, y con la intensión de profundizar más sobre este tema, pongamos a nuestra disposición algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas que más han trascendido en la historia, para generar así una visión universal. A aquéllos que no ofrecen su vida en sacrificio, no les pertenece ni este mundo ni el que haya de venir. Bhagavad Gita, IV- 31

Quien no está dispuesto a morir, permanece moribundo, tanto en este plano de existencia como después del umbral. La materia es el reino terrenal, que, llegada su hora, lo perdemos. Pero el Espíritu es el reino de la Luz, energía que da la vida a este cuerpo, y en este cuerpo se produce el más excelso de los sacrificios. Bhagavad Gita, VIII- 4

Sacrifiquemos los intereses del reino de la materia, para acceder con toda Libertad al reino de la Luz. La extinción del “yo” es la salvación; la aniquilación del “yo” es la condición de la iluminación; la desaparición del “yo” es el Nirvana. Feliz el que cesa de existir para el placer y reposa en la Verdad. Evangelio del Buddha

La renuncia al deseo y al placer lleva implícita la muerte psicológica en la manifestación externa. Aprendiendo a morir se aprende a vivir mejor. Platón

Todo lo que nace tiene que morir, y todo lo que muere tiene que nacer; no obstante, tengamos siempre presente que quien muere de manera voluntaria, accede a la verdadera Vida. 153

Morir para vivir

Jesús les dijo: Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, y tome su cruz, y sígame. Marcos 8: 34

Quien se niega a sí mismo, muere para vivir. Juan dijo: No puede el hombre recibir nada, si no le fuere dado del Cielo. Ustedes mismos me son testigos de que dije: Yo no soy el Cristo, sino que soy enviado delante de Él. Es necesario que él crezca, pero que yo mengüe. Juan 3: 27, 28,30

A través de su propia personalidad, Juan nos ofreció el ejemplo más claro de autonegación; condición única para que emerja el Cristo interno. De cierto, de cierto les digo, que si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, queda solo; pero si muere, lleva mucho fruto. El que ama su vida, la perderá; y el que aborrece su vida en este mundo, para vida eterna la guardará. Juan 12: 24,25

Maravillosa analogía de Jesús de Nazaret: el trigo simboliza la personalidad, que debe morir voluntariamente. Todo el que quiera salvar su vida, la perderá; y todo el que pierda su vida por causa de mí, éste la salvará. Pues ¿qué aprovecha al hombre, si gana todo el mundo y se destruye o se pierde a sí mismo? Lucas 9: 24,25

El sacrificio voluntario de la personalidad lleva como recompensa la Libertad del Cristo interno. 154

Morir para vivir

Sin Ser, no encontré el camino a esa Verdad; allí viví con la Verdad; encontré la subsistencia (bagâ). Me anulé a mí mismo; mi mismo Yo me encontró de nuevo. Lo serás todo cuando hagas de ti nada. Ibn Arabi, El Núcleo del Núcleo

La personalidad que se resiste a morir —por la autoafirmación—, nunca encuentra el camino hacia la Verdad. Tras la muerte deviene la vida; tras la nada deviene el Todo. No es el amor más que beber vino de eternidad. Vivimos para entregar la vida, otra razón no hay. Dije: cuando yo te conozca, pereceré. Dijo: para quien me conoce muerte no habrá. Rumi, Masnavi

En esto radica el único propósito verdadero: morir para vivir. Es el sepulcro helado nueva cuna para nacer del Sol a los fulgores, y su tiniebla, lóbrega, importuna, brillo para los astros superiores. En polvo la creatura convertida, goza con las estrellas nueva vida. Nezahualcóyotl, Vanidad de la gloria humana

El sepulcro de la muerte voluntaria es la cuna de la Vida verdadera —del nacimiento solar—. Profundo es este poema, donde Nezahualcóyotl nos invita a morir para vivir. Del mismo modo que un grano de fermento al ser sembrado en tierra, si se pudre y se mortifica en ella, produce muchos otros granos; por el contrario, no produce nada si no muere en ella. Nicolás Flamel, El deseo deseado

Toda resistencia a la muerte es estéril. 155

Morir para vivir

Con la rendición y la entrega de tu voluntad, el amor de Dios se vuelve en ti la vida de tu naturaleza. Ahora estás muerto para ti mismo en tu propia voluntad, y entonces vivirás, aunque no conforme a tu propia voluntad. Ya no es el amor de ti mismo, sino el amor de Dios quien se mueve y opera en ti; estás como muerto para ti mismo, pero vivo ante Dios. Es así que estando muerto vives, o más bien Dios vive en ti por medio de su Espíritu, y su amor se vuelve para ti como vida que surge de la muerte. Así es como se encuentra el tesoro de todos los tesoros. Jacob Boehme, Diálogos Místicos

La entrega de la voluntad —al Ser interno— lleva consigo la quietud de la muerte; y en recompensa, permite la experiencia de la verdadera Vida y el verdadero Amor. Si alguien pretende investigar el Campo Divino, o sea, la Revelación Divina, debe reflexionar primero si desea morir para el mundo profano y para su voluntad propia, y con eso tornarse en un solo Espíritu con la Revelación Divina. Jacob Boehme, La Llave

Sólo muriendo para lo externo se puede vivenciar la revelación interna. El yo material y el Yo espiritual jamás pueden estar juntos. Uno de los dos tiene que desaparecer: no hay lugar para ambos. H.P. Blavatsky, Libro de los preceptos de oro

Sólo el “yo” material lleva en su propia naturaleza la muerte; qué mejor si esto sucede de manera voluntaria y consciente. Mata el amor a la vida, pero procura que no sea por la sed de la vida eterna, sino para sustituir lo pasajero por lo perdurable. H.P. Blavatsky, Libro de los preceptos de oro

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Morir para vivir

Cualquier deseo, hasta el más sutil anhelo de la verdadera Vida, deslegitima el propósito interno. Antes que puedas tú poner los pies en el umbral del sendero; antes de cruzar la primera puerta, tienes que fundir a los dos en el Uno y sacrificar lo personal al Yo impersonal. H.P. Blavatsky, Libro de los preceptos de oro

La única ruta que apunta a la Verdad, conduce por el sacrificio del “yo” personal hacia el “Yo” verdadero, que es impersonal. El hombre que adopta la túnica de sanyasi, se deja crecer la barba, va al templo y huye de la vida, no es un hombre religioso. El hombre religioso es aquel que muere cada día y renace cada día. Su mente es joven, inocente y fresca. Para morir a su dolor, debe morir a su placer, a las cosas que mantiene en secreto en su corazón; hágalo, verá que de esa manera no habrá desperdiciado su vida; descubrirá algo increíble que ningún hombre ha percibido nunca. Y esto no es ningún premio, pues no hay premio alguno. O muere voluntariamente o muere inevitablemente. Conversaciones por Krishnamurti en India 1965

La verdadera religiosidad, en el legítimo sentido del “religare”, conduce al cumplimiento del único propósito verdadero: morir para vivir. Sólo así es posible transitar por la existencia conscientemente. Sólo con la muerte de la personalidad surge la vida. En el momento del gozo no existe conciencia de la propia identidad. Krishnamurti, Informe auténtico de dieciséis conversaciones dadas en 1945 y 1946

En la “no-identificación” con la personalidad se experimenta la muerte voluntaria que conduce a la verdadera Vida. 157

Misterios universales

128 Misterios universales Es muy limitado lo que puede decirse sobre los misterios universales, porque contienen la Verdad absoluta que se mantiene oculta detrás de las formas manifiestas; y ante la plenitud de esa gran Verdad, las palabras resultan insignificantes. Todo lo escrito en los Libros universales —incluso lo expuesto en estos cuatro tomos— es tan sólo la imagen externa de los misterios. Los misterios se mantienen velados para quienes permanecen identificados con su personalidad y con la naturaleza externa; para ellos, los misterios son un secreto indescifrable. Aunque se utilizaran los recursos didácticos más eficientes, aunque se emplearan las palabras más acertadas, los misterios nunca penetrarían en un oído cerrado por la identificación con el mundo de las formas. Más allá de toda manifestación en la forma, los misterios están siempre presentes; y para penetrar en ellos, hay que confiar sin generar expectativa alguna. Porque en cualquier pretensión simple de encontrar algo, se produce el efecto contrario; y cuando no se espera resultado alguno, la vida se torna en un estado de Paz producto de la neutralidad con que se asumen las circunstancias dialécticas. Mientras sigamos identificados con la mente, los misterios se mirarán siempre desde la estrechez de alguna postura filosófica; y para que se revele el misterio, debemos convertirnos nosotros mismos en el propio misterio. Como lo dice Pablo, los misterios son revelados a quienes comprenden que la carne y la sangre no pueden heredar el Reino de Dios, y que la corrupción no puede heredar la incorruptibilidad. Revisemos lo que las fuentes filosóficas originales nos expresan y profundicemos en una visión universal sobre los misterios univer158

Misterios universales

sales. Demos sustento a lo ya expuesto por medio de las siguientes citas. A ti, porque tienes fe, te voy a revelar el más alto de los misterios: el Conocimiento y la visión espiritual interior. Una vez alcanzado esto, tu alma estará libre de pecado. Bhagavad Gita, IX- 1

Por la verdadera Fe —experiencia interna del Ser— se revelan los misterios. Todo este universo visible ha salido de mi forma invisible. Soy el soporte de todos los seres, y aún así, no dependo de ellos. Y en verdad, tampoco ellos están en mí: tal es el misterio de mi condición sublime. Soy la fuente de todos los seres vivos, soy el soporte de todos ellos; más, aún así, no dependo de ellos. Bhagavad Gita, IX- 4 y 5

En la Naturaleza absoluta del Ser está el gran misterio; el Ser está en todo, pero no todo está en el Ser. La sabiduría sola otorga la posibilidad de unión de un número de misterios.

El Zohar

La Sabiduría universal abre un sinnúmero de posibilidades. Si la mente no hace discriminaciones, las diez mil cosas son como son: de la misma esencia. Entender el misterio de la única esencia es liberarse de todos los enredos. Sosán, Hsin Hsin Ming

La mente sólo comprende la división; porque para ella, la Unidad absoluta es un misterio. 159

Misterios universales

No es lícito divulgar a profanos los misterios. Estos, con la enseñanza como pretexto, hacen muchas cosas terribles, enredan a los jóvenes de forma inconveniente y sistemática. Mezclan, pues, principios y pensamientos divinos con caracteres inquietos y turbulentos, como si alguien vertiera en un pozo profundo, lleno de lodo, agua pura y transparente. Pues densa y espesa maleza crece en la mente y corazón de los que no han sido iniciados de forma pura en las ciencias. Vida Pitagórica, Jámblico

Con esta cita queda claro por qué hasta la naturaleza misma limita las posibilidades para que se develen los misterios. Cuando Jesús resucitó de entre los muertos, pasó once años hablando a sus discípulos. Y les enseñaba incluso los lugares no sólo de los primeros preceptos, sino hasta los lugares del primer misterio, el que se encuentra en el interior de los velos. Y Jesús dijo a sus discípulos: ese misterio envuelve todas las cosas que les he dicho desde el día en que he venido hasta hoy. Y por eso los discípulos no creían que cupiese alguna otra cosa en el interior de ese misterio. Evangelio de Valentino, Nag Hammadi

Fue hasta después de la resurrección cuando Jesús develó los misterios a sus apóstoles. Juan dijo: ¿Puede salvarse un hombre que haya cometido todos los pecados y todas las faltas si encuentra al fin los misterios de la Luz? Y Jesús dijo: El que haya cometido todos los pecados y todas las faltas y encuentra al fin los misterios de la Luz será perdonado de todos sus pecados y faltas, y entrará en posesión de los tesoros de la Luz. Evangelio de Valentino, Nag Hammadi

En esta cita Jesús vincula los misterios con la “Luz”, que ya hemos referido en otros temas como cualidad de la Naturaleza del Ser. 160

Misterios universales

En el Huerto de los Olivos, cerca de ustedes, el Sol se levantó a los lugares en que lo ha colocado el primer misterio que lo ha creado, y, según la orden del primer misterio, mi veste de Luz me fue enviada, ella me había sido dada desde el principio, y yo me puse en el último misterio, que es el veinticuatro misterio. Pistis Sophia I: 32

Apuntemos por lo pronto al primer misterio, que Jesús lo ubica como Origen de la Luz que recibimos a través del Sol. A ustedes les es dado conocer por los misterios del reino de Dios; pero a los otros por parábolas. Lucas 8: 10

El arte literario —incluidas las parábolas— ofrece la expresión más elevada que permite el lenguaje; no obstante, los misterios están más allá de cualquier expresión verbalizada. ¿Acaso así se vive ahora y así se vive allá en el sitio del misterio? ¿Aún allí hay placer? Nezahualcóyotl, Con Flores Negras Veteadas de Oro…

Más allá del placer, en lo “original” está el misterio. “Un gnóstico es un hombre maduro; cuando dice “Él” se convierte en “Él” y si pronuncia esto en estado de Perfección, el mismo que habla no se queda en medio, sino que se convierte plenamente en “Él”. Éste es uno de los misterios para encontrar el estado de Gnosis. Ibn Arabi, El Núcleo del Núcleo

La Conciencia de la Unidad abre las puertas para el primer misterio. El Misterio Magnum es un objeto de la Sabiduría a través del cual la palabra viva y la Unidad de Dios fluyen para manifestarse. Jacob Boehme, La Llave

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Misterios universales

La Conciencia de la Unidad del Ser fluye en función de eso que los alquimistas llamaron “Misterio Magnum”. Salomón dice que la Sabiduría es un infinito tesoro para el hombre, pues ella es el aliento de la fuerza divina y un rayo de la gloria del Todopoderoso. Ella penetra en las palabras veladas y sabe develar los misterios. Fama Fraternitatis de la orden Rosacruz

La Sabiduría universal es la llave que abre las puertas de los misterios. Existe un misterio que está más allá de las capacidades y poderes de la mente. No es posible buscarlo ni invocarlo. Debe venir sin pedírselo, y con él llega una bendición para el hombre. Krishnamurti, Comentarios sobre vida (segunda serie)

Entre más buscamos los misterios, más se alejan de nosotros. El misterio es la cosa más bonita que podemos experimentar. Es la fuente de todo arte y ciencia verdaderos. Albert Einstein

El misterio es la Fuente de la Verdad; es la fuerza que impulsa la palabra viva. Todos los medios resultan instrumentos inútiles si tras ellos no se alienta un Espíritu vivo. Albert Einstein, Mis creencias

La Verdad sólo se encuentra en el misterio que yace en la Naturaleza del Espíritu vivo.

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Uso y desuso

129 Uso y desuso El hambre no se satisface mirando la comida o especulando sobre su posible buen sabor, el alimento debe degustarse y digerirse. Así, para que la sed de conocimiento se sacie, no basta con leer buenos libros —aun cuando se trate de Libros universales—, hay que experimentar lo que cada párrafo nos transmite. Si se escribiera toda la enseñanza universal en una vasta compilación, con el empleo del mejor lenguaje, utilizando los mejores recursos didácticos y enmarcados en la más bella presentación; la Sabiduría no se haría presente. No es posible que el resultado aparezca como producto de un simple artilugio de magia sin la previa asimilación emanada de la experiencia; los resultados más significativos sólo se consiguen tras recorrer la senda del camino individual. La vida es muy breve y muchas personas se pierden en etapas demasiado tempranas, principalmente por la identificación con el mundo de las formas. Todos llegamos a la existencia para aprender algo . . . algo que ya sabemos pero que hemos olvidado; y a menos que lo descubramos, la vida carecerá de significado. Tal descubrimiento nunca tocará nuestra puerta para invitarnos a encontrarlo; somos nosotros quienes debemos cuestionarlo todo para experimentar lo que la vida nos enseña. Y toda vez que nos llegue el aprendizaje, debemos emplearlo debidamente; porque “lo que no se usa, se atrofia”. Aprovechemos y hagamos uso de toda opción que se presente en cada circunstancia; la vida nos enseña a cada momento, brindándonos nuevos espacios de aprendizaje. Sin embargo, no perdamos de vista que las oportunidades disminuyen cuando no se aprovechan debidamente; porque para ser útil a la humanidad, las ideas deben traducirse en obras. 163

Uso y desuso

Revisemos lo que las fuentes filosóficas originales nos ofrecen sobre el uso y el desuso. Busquemos la comprensión de las citas textuales de mayor exquisitez y por ende, de mayor trascendencia histórica; con ellas demos sustento a lo ya expuesto. Si la posesión del Conocimiento no va acompañada por una manifestación y expresión en práctica y en obra, es lo mismo que si se enterraran metales preciosos: una cosa vana e inútil. El Conocimiento, al igual que la fortuna, deben usarse. La ley del uso es universal, y el que la viola sufre por haberse enfrentado con las fuerzas naturales. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

Al acto de “usar”, Hermes le da el rango de “Ley universal”; en el desuso nos oponemos a la Ley del movimiento continuo, implícita en el Principio de vibración. Los que abrazan la virtud sin desarrollarla, o los que se han orientado en el sendero recto, sin preservar en él, ¿qué le importa al mundo que esos hombres hayan existido o no? Confucio

En el desuso, todo resulta intrascendente. Nada se puede hacer por un hombre que ama la sabiduría, pero que no la pone en práctica. Confucio

Nada podemos hacer para forzar a que el otro “haga”. Nunca un hombre ha podido enderezar a los otros encorvándose. Confucio

Cada uno de nuestros actos deja un precedente de aprendizaje para los demás —en cualquier dirección—. 164

Uso y desuso

El sabio comienza por vivenciar lo que quiere enseñar, y después enseña. Confucio

El teórico nunca estará debidamente facultado para enseñar. El hombre que hace un buen empleo de la riqueza se dice que posee en verdad un gran tesoro; pero el miserable que atesora sus riquezas no obtendrá ningún provecho. Evangelio del Buddha

En esta cita se exhibe el aspecto más inconsciente de la avaricia. La inteligencia consiste no sólo en el conocimiento, sino también en la destreza de aplicar los conocimientos en la práctica.

Aristóteles

Por el desuso, la inteligencia nos abandona. Jesús dijo: Los fariseos y los escribas recibieron las llaves del Conocimiento y las han escondido; ni ellos entraron, ni dejaron entrar a los que querían. Pero ustedes sean cautos como las serpientes y sencillos como las palomas. Evangelio de Tomás, Nag Hammadi

Cautos, para adquirir conocimiento; sencillos, para usarlo debida y generosamente. Jesús dijo: ¡Ay de ellos, los fariseos, pues se parecen a un perro echado en un pesebre de bueyes! ni come, ni deja comer a los bueyes. Evangelio de Tomás, Nag Hammadi

En eso han caído diversas autoridades religiosas y en muchas tradiciones. 165

Uso y desuso

¿Acaso se trae la luz para ponerla debajo del almud, o debajo de la cama? ¿No es para ponerla en el candelero? Marcos 4: 21

No es posible atesorar la Luz de la Verdad; debe asimilarse para permitir que dé frutos. ¿Por qué me llamas, Señor, Señor, y no haces lo que te digo? Todo aquel que viene a mí, y oye mis palabras y las hace, les indicaré a quién es semejante. Semejante es al hombre que al edificar una casa, cavó y ahondó y puso el fundamento sobre la roca; y cuando vino una inundación, el río dio con ímpetu contra aquella casa, pero no la pudo mover, porque estaba fundada sobre la roca. Lucas 6: 46,48

Sólo con el buen empleo de la Sabiduría universal es posible garantizar buenos cimientos. El hombre que no desempeña la tarea que tiene asignada en la vida ha vivido en vano. H.P. Blavatsky, La Voz del Silencio

Debemos comprender y asimilar nuestro verdadero propósito y así, a él entregarnos.

130 La caída ¿De dónde vengo? . . . La incapacidad para responder esta pregunta es secuela de un estado ilusorio de adormecimiento que muchas tradiciones lo atribuyen a una caída en la que nos involucramos un sinnúmero de microcosmos. No existe evidencia plena que describa los detalles de ese lamentable proceso; sin embargo, los Libros Universales ofrecen algunas narraciones mitológicas que permiten una aproximación al fondo de las causas que lo pro166

La caída

vocaron y también permiten comprender el estado en el que actualmente nos encontramos. Los planteamientos de los Libros universales coinciden en que el Hombre original —el microcosmos—, cuyo propósito único era observar la manifestación física del Universo, decidió involucrarse de manera más directa con el mundo material hasta caer en el extremo de introducirse en cuerpos biológicos animales y, aunado a ese desatino, se fascinó tanto con la belleza física de las formas de este mundo, que se consideró a sí mismo como el centro de esas maravillas hasta olvidar su verdadera morada; llegó al extremo de mirar su imagen animal en el espejo del agua y enamorarse de ella. Cuando el Hombre original decidió conservarse en la materia provocó para sí mismo un estado de cristalización. Sabemos que la naturaleza biológica es pasajera, sin embargo, por consecuencia del alto grado de identificación con la existencia, el hombre caído agudizó su cristalización hasta el punto de propiciar la Ley del devenir, mejor conocida como reencarnación, que es una Ley emergente surgida en consecuencia directa con la caída. Esta Ley es compleja, pero además sencilla y clemente, porque ofrece al hombre una manifestación permanente —aunque artificiosa— en una existencia que es impermanente, manteniendo así ciertas posibilidades para liberarse de ella. Ante lo ya expuesto, resulta más sencillo comprender por qué de todas las criaturas de este mundo, sólo el hombre posee dos naturalezas: es mortal según sus cuerpos existenciales, pero inmortal según su esencia original. Y en cada nuevo nacimiento, donde se reincorpora el microcosmos con otra personalidad, se brinda una nueva oportunidad para el restablecimiento del estado original. Revisemos lo que nos aportan algunas citas extraídas de los libros universales; veamos aquellas de mayor trascendencia histórica y generemos con ellas una visión universal. 167

La caída

Sucesivamente se fue revelando el Conocimiento de padres a hijos, siguiendo la dinastía de los Rajarsis (reyes santos). Pero sobreviniendo la decadencia, los hombres olvidaron este Conocimiento, hace ya muchísimo, muchísimo tiempo. Bhagavad Gita, IV- 2

Las grandes caídas están siempre vinculadas con el olvido del Conocimiento verdadero. El hombre está muriendo no por el pecado de Adán, sino por sus propios pecados, tal como los sabios dijeron: “No hay muerte sin pecado”. El Zohar

Adán es sólo un símbolo, cada uno de nosotros es corresponsable de todos los problemas de la humanidad. Dios, cuando hizo al hombre y lo vistió con grandes honores, le indicó que se uniera a él para ser único y de un solo corazón, unido al Uno por el lazo de la fe de un solo propósito que ata todo. Pero más tarde, los hombres abandonaron el camino de la fe y dejaron atrás el árbol singular que sobresale en lo alto sobre todos los árboles, y se adhirieron al lugar que constantemente cambia de un tono a otro, del bien al mal y del mal al bien, y descendieron desde arriba y se adhirieron abajo a lo incierto y abandonaron al Ser supremo que no cambia. El Zohar

Al abandonar su propósito único, el hombre se unió al mundo dialéctico de las formas donde todo es relativo, cambiante e ilusorio. Cuando faltó el Tao, vinieron la caridad y la justicia; con los talentos y los ingenios, vinieron las grandes falsificaciones. Lao tse, Tao Te King

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La caída

El vacío de la Verdad fue llenado por el hombre con semi-ver dades, como la moral o la sapiencia, que son profundamente engañosas. Únicamente por error e ignorancia los hombres se gozan en ese sueño de que sus almas sean entidades distintas y existentes por sí mismas. Evangelio del Buddha

También en el Antiguo Testamento de la Biblia se hace referencia a una caída por soberbia, cuando el ángel de Luz (Luzbel) pretendió Ser la Luz en sí mismo y por sí mismo. Vivieron, engendraron, hicieron hijas, hicieron hijos, aquellos maniquíes, aquellos muñecos construidos de madera. No tenían ni ingenio ni sabiduría, ningún recuerdo de sus Constructores, de sus Formadores; andaban, caminaban sin objeto. No se acordaban de los Espíritus del Cielo; por eso decayeron. No había ninguna sabiduría en sus cabezas, ante sus Constructores, sus Formadores, sus Procreadores, sus Animadores. Éstos fueron los primeros hombres que existieron en la superficie de la Tierra. En seguida llegó el fin, la pérdida, la destrucción, la muerte de aquellos maniquíes, muñecos construidos de madera. Entonces fue hinchada la inundación por los Espíritus del Cielo, una gran inundación fue hecha. Popol-Vuh capítulo 3

También los mayas hablan de entidades que cayeron por la pérdida del recuerdo de su Origen; además, describen una destrucción por medio de un gran diluvio, que coincide con el Antiguo Testamento. Un personaje llamado Principal Guacamayo se enorgullecía. Principal Guacamayo no era el Sol, sino que se enorgullecía de sus jadeitas, de sus metales preciosos: pero en realidad su esplendor desaparecía allí adonde él se sentaba. Así, 169

La caída

pues, Principal Guacamayo se alababa como Sol, como Luna. Él quería sobreponerse en grandeza. Entonces fue cuando ocurrió la inundación. Popol-Vuh capítulo 5

En este párrafo, los mayas personifican la soberbia y los apegos al mundo de las formas, en la imagen de “Principal Guacamayo”; por ese acto lo ubican como responsable de la caída. Dos árboles hay en el centro del paraíso, uno produce animales y el otro humanos. Adán comió del árbol que producía animales y se convirtió él mismo en animal y engendró animales. Por eso adoran los hijos de Adán a los animales. El árbol cuyo fruto comió Adán es el árbol del conocimiento. Por eso se multiplicaron los pecados. Si él hubiera comido el fruto del otro árbol, es decir, el fruto del árbol de la Vida que produce Hombres, entonces adorarían los dioses al Hombre. Así ocurre también en el mundo: los humanos elaboran dioses y adoran la obra de sus manos. Evangelio de Felipe, Nag Hammadi

En Adán se personifica al primer microcosmos que se introdujo e involucró en un cuerpo animal, y que además terminó identificado con el mundo de las formas. El hombre vivió en el paraíso. Éste es el lugar en que se encuentra el árbol del conocimiento. Éste causó allí la muerte de Adán y dio, en cambio, aquí vida a los hombres. La ley era el árbol: éste tiene la propiedad de facilitar el conocimiento del bien y del mal, pero ni le alejó al hombre del mal ni le confirmó en el bien, sino que trajo consigo la muerte a todos aquellos que de él comieron. Evangelio de Felipe, Nag Hammadi

Al establecerse la unión entre un microcosmos y un cuerpo animal, uno ganó y el otro perdió. El hombre-animal (homínido) se dignificó y así evolucionó; sin embargo, el Hombre original —el microcosmos (Adán)— se denigró y olvidó su esencia verdadera. 170

La caída

En vano he nacido, en vano he venido a salir de la casa del Dios a la Tierra, ¡yo soy menesteroso! Ojalá en verdad no hubiera salido, que de verdad no hubiera venido a la Tierra. Nezahualcóyotl, Canto de la Huida

El sólo hecho de haber nacido en esta Tierra —y peor aún, sin recuerdo de nuestro Origen— implica que somos un microcosmos caído (ningún Libro universal plantea este lamento). Hay en tu alma dos voluntades: una voluntad inferior, que te conduce hacia las cosas de afuera, y una voluntad superior, que te conduce hacia las cosas de adentro. Esta contraposición del alma en estas dos no es sino el efecto del estado caído; antes estaba la voluntad superior encima y la inferior debajo. Y así debería haber seguido siendo. Jacob Boehme, Diálogos Místicos

La voluntad inferior, que nos mantiene identificados con lo externo, es la que nos retiene en la materia y en el estado caído.

131 Fraternidad universal Más allá de las raíces y las inclinaciones de cada religión, es evidente que todas persiguen un fin común: ofrecer las condiciones propicias para que el hombre natural pueda restablecerse en su estado original. Y si en esencia todas las religiones giran alrededor de un propósito único, resulta lógico que exista un espacio de cooperación y convivencia, ajeno a fanatismos y dogmas, para un entendimiento pleno y libre. Todas las colectividades humanas desempeñan una función determinante para la conciencia; no obstante, antes de pretender involucrarse con alguna, deben ubicarse los dos campos electro171

Fraternidad universal

magnéticos que existen en nuestro espacio de manifestación terrestre: uno orientado a los impulsos de esta naturaleza física —que propicia importantes niveles de arraigo con ella—, otro que invita a la Libertad de la Conciencia —que nos conduce a nuestra Patria original—. El primer campo electromagnético es aprovechado por una falsa hermandad que, velando por sus propios intereses, induce al deseo continuo de existencia, mantiene el encarcelamiento de la ilusión y obstruye cualquier intento libertario; el segundo campo es impulsado por la Fraternidad universal y allana el camino a la Libertad. En un pasaje bíblico se habla de los “Cedros de Líbano” empleados para la construcción del Templo de Salomón. Éste es verdaderamente un Templo vivo que simboliza la Fraternidad universal, y los cedros son árboles vivos que representan a cada uno de los miembros que ofrendan su atmósfera vibratoria para potencializar el cuerpo vibratorio colectivo. Todo indica que existe una Gran Fraternidad Universal, que se constituye como un puente entre las distintas atmósferas vitales; desconocemos cuántos miembros la integran y aún más sus características, porque los Hombres libres que han abandonado la existencia física no pueden manifestarse de manera tangible en la esfera material a causa de las grandes diferencias vibratorias, tanto en frecuencia como en amplitud y longitud de onda. El círculo de la Humanidad consciente trabaja sin ser visto, de manera impersonal, y con el único objetivo de despertar de su estado latente al átomo Nous original, a través del cobijo de su elevada atmósfera vibratoria; opera desde la parte más sutil del astral planetario, ubicada en el extremo más apartado de la zona de transición entre el plano físico y el plano astral —la más densa—. Quien transita en busca de la Libertad y vive el renacimiento del alma, experimenta la Unidad con otras almas afines; y los grupos que caminan por un sendero legítimo de liberación se reencuentran entre sí en el momento preciso; uno recibe el apoyo de todos y todos reciben el apoyo de uno, formando juntos una Gran Hermandad. 172

Fraternidad universal

Los grandes Hombres que han trascendido la existencia, los Hombres libres que han trabajado por la humanidad, poseen grandes tesoros de Luz con un enorme poder de radiación; nada de ello puede perderse. Todo hombre que busque la Verdad del Ser original se convierte en un eslabón de la Fraternidad Universal, entonces pasa a segundo término si es budista o cristiano; musulmán o judío; alemán o ruso; chino o tibetano; simplemente se asume como un buscador universal. Una comunidad de almas renacidas no necesita ser formada, ¡ella es! Acerquémonos a lo que las fuentes originales nos expresan y profundicemos sobre una visión universal acerca de la Fraternidad universal; demos sustento a lo ya expuesto. Quien, reconociendo la Unidad universal del Ser, ve con imparcialidad la misma esencia en todos los seres, solidarizándose con ellos tanto en lo placentero como en lo doloroso; en verdad, éste es el más grande de los yoguis. Bhagavad Gita, VI- 32

Desde el Ser debemos mirarnos en neutralidad, porque desde la Esencia somos todos “Uno mismo”. Pitágoras: Los hombres virtuosos, aunque habiten los lugares más lejanos, son amigos entre sí antes de conocerse o de dirigirse la palabra. Vida Pitagórica, Jámblico

Más allá del tiempo y el espacio, la Fraternidad Universal “es”. Pitágoras promovió la amistad de todos, de Dios con los hombres a través de la piedad y la ciencia contemplativa, amistad de las doctrinas entre sí y, en general, del alma con el cuerpo, de lo razonativo con lo no razonativo por medio de la filosofía y de la contemplación que les concierne. Vida Pitagórica, Jámblico

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Fraternidad universal

Pitágoras fue un verdadero universalista. Sus verdaderos hermanos son todos aquellos que hacen la voluntad de su Padre celestial y de su Madre terrenal, y no sus hermanos de sangre. En verdad les digo que sus verdaderos hermanos, en la voluntad del Padre celestial y de la Madre terrenal, los amarán un millar de veces más que sus hermanos de sangre. Pues desde los días de Caín y Abel, cuando los hermanos de sangre transgredieron la voluntad de Dios, no existe una verdadera fraternidad por la sangre. Evangelio de los esenios

Todo aquel que se entrega incondicionalmente al Ser se integra en las filas de la Fraternidad Universal. Dice Judas: Maestro, todos nosotros le acompañamos donde va a predicar y le aprendemos sus enseñanzas, pero, ¿no sería mejor que la gente viniera a nosotros y no nosotros ir a la gente? Contesta Jesús: Las aves de rapiña y los zorros duermen en sus cuevas y guaridas y sólo salen de allí cuando tienen hambre, a buscar qué comer. Así es el hombre. Sale al campo y a las ciudades a buscar el pan para saciar su hambre, porque su cuerpo lo necesita, pero no busca al Hijo del Hombre que le dará a comer el Pan de la Sabiduría. Los hombres tienen hambre de lo que el mundo brinda, mas ustedes tienen hambre de lo que mi Padre les da: sabiduría y amor; por lo tanto, debemos ir donde ellos a darles de nuestro alimento; así ellos, más adelante, vendrán a buscar el alimento que mi Padre les da. Evangelio de Judas

Por naturaleza, el hombre no busca el alimento de la Verdad. La Fraternidad Universal mantiene su presencia vibratoria para dar cobijo a todo aquel que descubra su vacío interior. Regocíjense, porque, al descender en el mundo, conduzco desde el comienzo doce fuerzas, que he tomado de los doce salvadores del tesoro de la Luz, según el mandato del pri174

Fraternidad universal

mer misterio. Y estas fuerzas me han sido otorgadas por encima de todo el mundo, porque ustedes deben salvar al mundo entero. Evangelio de Valentino, Nag Hammadi

Esas doce fuerzas —referidas tanto en el cristianismo como en el budismo— son las que sostienen el campo vibratorio de la Fraternidad Universal. La gente que estaba sentada alrededor de él le dijo: tu madre y tus hermanos están afuera, y te buscan. El les respondió diciendo: ¿Quién es mi madre y mis hermanos? Y mirando a los que estaban sentados alrededor de él, dijo: He aquí mi madre y mis hermanos. Porque todo aquel que hace la voluntad de Dios, ése es mi hermano, y mi hermana, y mi madre. Marcos 3: 32-35

Quien se rinde incondicionalmente al Ser se convierte en un hermano más de la Fraternidad Universal. Juan dijo: Maestro, hemos visto a uno que echaba fuera demonios en tu nombre; y se lo prohibimos, porque no sigue con nosotros. Jesús le dijo: No se lo prohíban; porque el que no es contra nosotros, por nosotros es. Lucas 9: 49, 50

La Fraternidad Universal nunca divide, jamás verá a alguien como enemigo, sólo está dispuesta a sumar a quien se encuentra dispuesto y preparado. Ni el ojo puede decir a la mano: No te necesito, ni tampoco la cabeza a los pies: No tengo necesidad de ustedes. Antes bien, los miembros del cuerpo que parecen más débiles son los más necesarios. Para que no haya desavenencia en el 175

Fraternidad universal

cuerpo, sino que los miembros todos se preocupen los unos por los otros. De manera que si un miembro padece, todos los miembros se duelen con él, y si un miembro recibe honra, todos los miembros con él se gozan. Ustedes, pues, son el cuerpo de Cristo, y miembros cada uno en particular. Corintios I 12: 21,22, 25-27

Para la Fraternidad Universal, todos somos necesarios. En las adoraciones y bendiciones de los hombres rectos Las alabanzas de todos los profetas están amasadas juntas. Todas sus alabanzas se mezclan en una corriente, Todos los vasos se vacían en una sola jarra. Rumi, Masnavi

La atmósfera vibratoria de todo Hombre libre está integrada al campo magnético de la Fraternidad Universal. Me vivo con cantos floridos. Mucho quiero y deseo la hermandad, la nobleza. Anhelo cantos: me vivo en cantos floridos. Nezahualcóyotl, He llegado aquí: Yo soy Yoyontzin

En la hermandad de la Fraternidad Universal está la verdadera nobleza. Todos los hijos de Dios son Uno solo en Cristo, que es Cristo en todos. Todos viven en el mismo y único amor de Dios, como ramas de un árbol en una misma raíz, surgiendo todos de una misma fuente de vida. De este modo no es posible carecer de amigos y relaciones espirituales, estando todos enraizados con Él universalmente y provenientes todos de la única vida verdadera, que es el árbol de la vida y del amor. Éstos son amigos que merecen la pena tener; seguirán siendo amigos más allá de la muerte, para toda la eternidad. Jacob Boehme, Diálogos Místicos

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Fraternidad universal

En la energía crística convergen las doce fuerzas que sostienen el cuerpo vivo de la Fraternidad Universal, descritas en el evangelio de Buda y en el evangelio de Valentino. ¿Puede haber bienaventuranza cuando todo lo que vive ha de sufrir? ¿Te salvarás tú y oirás gemir al mundo entero? H.P. Blavatsky, La Voz del Silencio

Ningún Hombre verdadero podría ser insensible ante la inconciencia de la humanidad; la Fraternidad Universal tampoco. Mientras la religión mantenga separados a los hombres, no podrá haber fraternidad ni tampoco la habrá mientras existan las nacionalidades; ello siempre ha causado conflictos entre los hombres. Krishnamurti, Informes textuales de conversaciones y respuestas, Adyar, India 1933-34

Las instituciones religiosas dividen, las posiciones políticas separan; la Fraternidad Universal une. Debe existir una nueva sociedad, una nueva comunidad de personas que, aunque vivan en el mundo, no sean del mundo. Conversaciones por Krishnamurti en U.S.A.1996

Quienes viven en este mundo, con la conciencia de no pertenecer a este espacio físico, son miembros indiscutibles de la Fraternidad Universal. Los elementos espirituales se transmiten a las generaciones más jóvenes a través del contacto personal con quienes enseñan y mediante los libros. Albert Einstein, Mis creencias

La personalidad transfigurada de los Hombres libres y los libros universales, son grandes instrumentos de la Fraternidad Universal. 177

Unidad de grupo

132 Unidad de grupo La vida natural separa; la búsqueda de la Verdad une. La vida de la existencia divide porque entre las personas surgen un sinnúmero de propósitos externos —muchos de ellos en contraposición— que impiden la comprensión mutua; en la búsqueda de la Libertad hay una base común, un propósito verdadero que es único y permite que se comprendan unos a otros. Así como un espejo cóncavo es capaz de reflejar y concentrar la luz natural en un foco, un grupo unido focaliza y potencia la Luz prânica solar para beneficio de todos sus miembros. La interacción humana puede convertirse en un infierno, si se anteponen propósitos externos individuales; pero puede traducirse en una experiencia liberadora, si se comparte el propósito interno fundamental. Es por eso que la Unidad de grupo es el inicio para la realización de ese gran propósito, en contraste con los alcances limitados de un hombre aislado, que casi nada puede hacer. Un grupo debidamente ordenado puede hacer mucho más, al menos puede obtener resultados que un hombre aislado jamás podría alcanzar —nadie puede escapar de la prisión sin la ayuda (directa o indirecta) de quienes ya han escapado de ella—. Un hombre que trabaja solo, y sólo para sí mismo, no puede llegar a buen puerto, porque carece de la fuerza necesaria para lograrlo. Los legítimos buscadores nunca procuran su fuerza en el aislamiento, sino que ofrendan su propia luz a los demás sin anhelar un papel protagónico; saben que la Fuente original es universal y se ponen al servicio de quien desea beber de ella. En la Unidad de grupo se intensifica el estado “presente”: un grupo que se mantiene unido por su condición de presencia, genera una atmósfera energética colectiva de gran intensidad, que intensifica el grado de presencia de cada miembro al mismo tiempo que eleva la conciencia colectiva, liberándola de la identificación con la mente. 178

Unidad de grupo

Si alguien tiene la fortuna de encontrar personas que incondicionalmente se entregan a la búsqueda de la Libertad de la Conciencia, debe mantenerse cercano a ellas y unirse a su estado de presencia, esto le permitirá redireccionar su proceso y potenciarlo. No obstante, debe procurarse la Unidad de grupo sin generar dependencias; el cobijo de la Unidad de Grupo es invaluable para la primera etapa del proceso —mientras se vive en la autonegación y en la conciencia del no-ser—. Para garantizar una legítima Unidad de grupo deben dejarse de lado las ideas conceptuales, porque todo concepto y todo pensamiento crea una barrera artificial que separa a los hombres; en esas condiciones las relaciones se establecen con base en la mente, cuando debieran fundamentarse en el Ser. Si se eliminan las barreras conceptuales, el Amor se hace presente para arropar las relaciones humanas. Por la Unidad de grupo, quienes se reconocen a sí mismos como débiles se vuelven fuertes, y el cuerpo viviente que los envuelve se revitaliza en mayor grado. Cada vez que alguien despierta se intensifica la conciencia colectiva y acrecienta las posibilidades liberadoras para los demás. Para sustentar lo ya expuesto y con la intención de profundizar más sobre la importancia de la Unidad de grupo, pongamos a nuestra disposición algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas originales, las de mayor trascendencia histórica, para así introducirnos en una visión universal. Por la Gracia del Señor y a través de la práctica de la meditación, algunos logran ver su propio Espíritu. Y es más aún, hay otros que sin tener el Conocimiento, tan sólo por escuchar las palabras de otros ya iniciados y poner fe en ellas, logran trascender la muerte. Bhagavad Gita, XIII- 24 y 25

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Unidad de grupo

Todo grupo unido representa un gran cobijo para cada uno de sus miembros. La Luz azul, habiendo devorado toda luz debajo, logra que los sacerdotes, los Levitas y los seglares se reúnan en su base con cantos y meditación y con oraciones, mientras encima de ellos la lámpara arde, las luces se mezclan en una Unidad, los mundos se iluminan, y arriba y abajo todo queda bendecido. El Zohar

La Luz fundamental de la Fuente original es el ingrediente básico que garantiza la Unidad de grupo. Si los príncipes y reyes pudieran guardar el Tao, todos los seres se acogerían espontáneamente a su hospedaje, y el cielo y la Tierra se unirían para llover rocío. El pueblo, sin necesidad de decretos, se concertaría equitativamente por sí mismo. Lao tse, Tao Te King

El Tao, como Fuente original, garantiza la Unidad en cualquier grupo que lo acoge. Se puede prescindir de los hombres, pero se necesita un amigo. Confucio

Para un buscador, nada mejor que contar con verdaderos amigos. Dos hombres que siguen caminos distintos no pueden aconsejarse mutuamente. Confucio

Sólo un propósito común, el original, puede garantizar la Unidad de grupo. 180

Unidad de grupo

El maestro Ssu, el Maestro Yü, el maestro Li, y el maestro Lai estaban conversando. — ¿Quién puede considerar al no-ser como su cabeza, a la vida como su espalda, y a la muerte como sus nalgas? —decían—. ¿Quién sabe que la vida y la muerte, la existencia y la aniquilación, son un único cuerpo? ¡Seré amigo de uno así! Los cuatro hombres se miraron y sonrieron. No había desacuerdo en sus corazones y entonces los cuatro se hicieron amigos. Chuang-Tzu

La energía vibratoria, emanada de la comprensión, que gira alrededor de la Sabiduría universal es única y genera grandes lazos de Unidad. El hombre que permanece solo, aunque haya resuelto obedecer a la Verdad, puede debilitarse y caer en los antiguos errores. Así, pues, moren juntos, asístanse mutuamente y fortifiquen los esfuerzos de unos y otros. Evangelio del Buddha

En cualquier etapa del proceso, la Unidad de grupo es una bendición. “Todo se asemeja al número”, repetía Pitágoras a todos sus discípulos, decía: “amistad es igualdad, igualdad es amistad”. Vida Pitagórica, Jámblico

La Naturaleza original “suma”; la naturaleza dialéctica “divide”. El principio de la justicia es lo común, lo igual y el que todos sintamos lo mismo como si fuéramos un solo cuerpo y una sola alma, llamar igual a lo propio y a lo ajeno, como lo atestigua también Platón, que lo aprendió de los pitagóricos. Vida Pitagórica, Jámblico

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Unidad de grupo

Sólo bajo la Conciencia del Ser hay una legítima Unidad de grupo; y en el Ser, todo es igualdad. Quien se encontraba a gusto en la comunidad, utilizaba los bienes comunes de la manera más justa, en caso contrario recibía sus bienes y más de lo que había aportado a la comunidad y se marchaba. Así estableció Pitágoras la justicia. Vida Pitagórica, Jámblico

En la Unidad de grupo se establece un estado de confianza plena. Allí donde el mando es codiciado y disputado no puede haber buen gobierno ni reinará la concordia.

Platón

En el deseo y la disputa no es posible la Unidad de grupo. Algunos creen que para ser amigos basta con querer, como si para estar sano bastara con desear la salud. Aristóteles

Para alcanzar la Unidad de grupo se debe compartir la sintonía vibratoria, no es suficiente con el simple anhelo. La Unidad de grupo no es para cualquiera. Si los ciudadanos practicasen entre sí la amistad, no tendrían necesidad de la justicia.

Aristóteles

Donde habita el Amor, la justicia humana no es necesaria. La región en donde hay envidia y discordia es deficiente, pero la región en la que hay unidad es perfecta. Evangelio de la Verdad, Nag Hammadi

En la Unidad de grupo reina la perfección. 182

Unidad de grupo

Si un reino está dividido contra sí mismo, tal reino no puede permanecer. Y si una casa está dividida contra sí misma, tal casa no puede permanecer. Marcos 3: 24, 25

En la Unidad de grupo se establece una “permanencia” que trasciende el espacio y el tiempo; es el ensayo dialéctico para lograr la pertenencia a la Fraternidad Universal. El mundo no me verá más; pero ustedes me verán; porque yo vivo, ustedes también vivirán. En aquel día ustedes conocerán que yo estoy en mi Padre, y ustedes en mí, y yo en ustedes. Juan 14: 19, 20

Desde el Ser, todos somos Uno. Habiendo purificado sus almas por la obediencia a la Verdad, mediante el Espíritu, para el amor fraternal no fingido, ámense unos a otros entrañablemente, de corazón puro; siendo renacidos, no de simiente corruptible, sino de incorruptible. Primera Epístola de Pedro Apóstol 1: 22,23

El Amor trasciende toda división y garantiza la Unidad. A quien veas involucrado en la búsqueda, conviértete en su amigo y dedícate a él, ya que al elegir la compañía de buscadores, te conviertes en uno de ellos. Rumi, Masnavi III

Elegir la calidad de los hombres con quienes decidimos unirnos es una gran responsabilidad en la que no debemos involucrar la razón; es mejor dejárselo a la sensibilidad del corazón. 183

Unidad de grupo

Pongo enhiesto mi tambor, congrego a mis amigos: allí se recrean, los hago cantar. Tenemos que irnos así: recuérdenlo: sean felices, oh amigos. Nezahualcóyotl, Pongo Enhiesto mi Tambor…

Este poema es una oda a la amistad. Ser es relacionarse; el ser aislado no existe. El mundo y usted no están separados; su problema es el problema del mundo, usted lleva el mundo en usted; sin usted el mundo no es. No existe el aislamiento y no existe objeto alguno que no se encuentre relacionado. Krishnamurti, Informe auténtico de dieciséis conversaciones dadas en 1945 y 1946

Desde su esencia, todo está vinculado con la Unidad perfecta. Debe existir una nueva sociedad, una nueva comunidad de personas que, aunque vivan en el mundo, no sean del mundo. Conversaciones por krishnamurti en U.S.A.1996

Los lazos que unen a los Hombres libres no son de este mundo. Lo que una persona piensa por su cuenta, sin el estímulo de los pensamientos y experiencias de los otros es, en el mejor de los casos, bastante mezquino y monótono. Albert Einstein, Mis creencias

No hay mejor pensamiento que el que está ligado con los principios fundamentales de la Sabiduría universal; ellos constituyen el pivote, cual punto fijo, de la Unidad de grupo. 184

Nirvana

133 Nirvana Todos los Libros universales hacen referencia a un espacio donde la Libertad existe por Naturaleza propia; en los Vedas recibe el nombre de Nirvana, y en la tradición tibetana es conocido como el “vacío” de Shamballa. Es un lugar donde nada se espera que se haga, donde nadie trata de conquistar la felicidad; porque la felicidad es algo natural. Es un espacio de transición entre la dimensión y la adimensionalidad. El Nirvana es un espacio vacío (amorfo) donde la reencarnación ya no es necesaria y se convierte en tan sólo una opción —para quienes mantienen viva su vocación de ayuda a la humanidad—. Quienes realizan en vida la primera etapa de la muerte mística —la autonegación y la conciencia del no-ser— pueden continuar allí su proceso sin correr el riesgo de una nueva caída, producto de la identificación con el mundo de las formas. Aunque el Nirvana se encuentra en el hiperespacio, algunas tradiciones le otorgan cierta ubicación geográfica en el plano físico del planeta vinculada con su correspondiente espacio del astral; unos señalan el desierto del Gobi, en China, y otros mencionan un lugar que está más allá de los Himalayas. La versión que pudiera resultar más convincente apunta a la parte “más sutil” del astral planetario, ubicada en el extremo más apartado de la zona de transición entre la tercera y cuarta dimensión —la más densa—. En este espacio sutil y perenne radica y opera la Fraternidad universal. Con la intención de profundizar más, revisemos una selección de citas extraídas de las fuentes filosóficas originales de mayor trascendencia; miremos a través de ellas, con una visión universal. El hombre que abandona el orgullo de la posesión, libre del sentimiento del “yo” y de “lo mío”, alcanza la paz suprema. Éste es el hombre que descansa en Brahman. Al reconocerle 185

Nirvana

desaparece toda ilusión. Aunque esto ocurriese en el último momento de la vida de un hombre sobre esta Tierra, éste puede alcanzar el Nirvana supremo: este hombre encontrará Paz en la Unión con Dios. Bhagavad Gita, II- 71 y 72

En la Libertad del Nirvana reposan la Paz y la Unidad. Una vez que le ha sido revelada la Luz interior, su alegría y su dicha provienen de su interior. Con seguridad alcanza el Nirvana, y haciéndose Uno con Dios, en él ha de morar para siempre. Bhagavad Gita, V- 24

Tras la revelación llega el acceso al Nirvana, donde el retorno a este mundo ya es opcional. Trasciende la disposición ávida de tu egoísmo, y alcanzarás ese estado del Espíritu tranquilo y sin pecado que proporciona la Paz perfecta, la bondad y la sabiduría. Ese estado de Espíritu es preferible al mundo. ¡Es el Nirvana! Evangelio del Buddha

Cuando se trascienden los apegos, y se propicia la Libertad del drama existencial, en un estado de absoluta aceptación y neutralidad, se ha alcanzado la felicidad absoluta, la verdadera Paz interior, lo más parecido al Nirvana Los mismos dioses anhelan la dicha del que ha escapado a los empujes de la pasión y ha escalado el Nirvana; su corazón queda purificado de toda mancha y libre de toda ilusión. Es como el loto, que crece en el agua sin que ni una gota moje sus pétalos. Evangelio del Buddha

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Nirvana

Los dioses de este mundo (los Eones), con todo su poder en la Tierra, mantienen muy distante su acceso al Nirvana. En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si así no fuera, yo se los hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para ustedes. Juan 14: 2

En vinculación con este mundo, el Nirvana es la morada más elevada. Más allá de ideas de bien o mal, hay un lugar. Nos vemos ahí. Cuando el alma yace sobre la yerba El mundo está demasiado lleno para hablar de él. Rumi, Masnavi

La cualidad del Nirvana rebasa la limitada claridad de las ideas de la mente humana. ¿Acaso así se vive ahora y así se vive allá en el sitio del misterio? ¿Aún allí hay placer? Nezahualcóyotl, Con Flores Negras Veteadas de Oro…

El sitio del misterio es el Nirvana; no esperemos encontrar allí las cosas que vemos acá. En mi interior lo encuentro: si yo nunca muriera, si nunca desapareciera. Allá donde no hay muerte, allá donde ella es conquistada, que allá vaya yo. Nezahualcóyotl, Estoy embriagado, lloro, me aflijo…

El Nirvana es precisamente el sitio donde no hay muerte. 187

Nirvana

Para llegar al Nirvâna, debe uno conseguir el conocimiento de sí mismo. H.P. Blavatsky, La Voz del Silencio

El Conocimiento de sí, la respuesta al cuestionamiento ¿quién soy?, es una puerta abierta al espacio adimensional del Nirvana, la antesala del ¿a dónde voy? La sede del campo electromagnético es el espacio vacío. En él sólo hay un vector de campo eléctrico y un vector de campo magnético. Albert Einstein, Mis creencias

El espacio “vacío” del Nirvana está lleno de energía electromagnética, lo más cercano a la Luz original.

134 Oración Sin el recuerdo de sí, la oración es un absurdo; en condiciones ordinarias, el hombre ni siquiera está facultado para orar. En su estado natural, el humano sólo sueña que está orando, y la “oración” pronunciada desde un estado de ensoñación resulta inútil. Aún en el llamado “estado de vigilia”, cualquier pretensión de orar deviene de un simple sueño. El hombre natural, inconsciente de su propia ignorancia, sólo pronuncia construcciones verbalizadas y repetitivas que distan mucho de semejarse a una oración, y la pretensión con la que articula cada una de sus palabras es casi siempre para hacer algún tipo de petición. Y las peticiones de ayuda son, por lo general, consecuencia de necesidades circunstanciales y condicionadas —el ego nunca deja de tener necesidades—. El Ser no permite que lo utilicen bajo ningún pretexto, nunca se subordina a las necesidades del hombre dormido; no obstante, en los ritos religiosos naturales se invoca obstinadamente la ayuda di188

Oración

vina para todo tipo de peticiones, desde las más sutiles y engañosas hasta las más densas y descaradas. Tales invocaciones nunca llegan al Ser universal —por razones obvias—, quien sí aparece con intención de ayuda —aunque condicionada— es algún eón natural; mientras tanto, el Ser se abstiene de cualquier tipo de sometimiento. Son los eones quienes permanecen siempre ocupados en conservar los lazos de conexión con las criaturas que les otorgan todo su poder, no pueden hacer otra cosa; dan asistencia a las entidades humanas porque si en ellas pereciera la necesidad de pedimento, entonces ellos dejarían de existir. Por eso mantienen en este mundo jerarquías eclesiásticas en casi todas las tradiciones, tal como lo explica la Pistis Sophia; su objetivo es mantener las estructuras de orden —en todos los sentidos— tal como están, para garantizar el suministro de alimento etéreo necesario para su supervivencia. La oración es por naturaleza una invocación mágica; y toda oración es siempre atendida, aunque nunca en el sentido que imagina la humanidad. Por eso, en ocasiones resulta muy peligrosa, porque toda magia incomprendida puede volverse en contra. Resulta lógico y entendible que en función de la densidad de los deseos y por las inclinaciones que mueven cada uno de los ruegos, la calidad de la oración determina su propio resultado. Para dar sustento a lo ya expuesto y con la intención de profundizar más sobre la Oración, atendamos algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas originales, las de mayor trascendencia histórica, y generemos una visión universal. Una ofrenda de incienso y perfumes es inadecuada para Dios, pues está lleno de todas las cosas reales, y no carece de nada. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

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Oración

El Absoluto no necesita de nuestras oraciones, mucho menos de nuestros ruegos. El hombre sólo puede dar gracias a Dios aprendiendo a conocer su grandeza. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

Es mejor agradecer que pedir. Los rituales carecen de eficacia; las oraciones son vanas repeticiones de fórmulas; las encantaciones no tienen poder saludable. Evangelio del Buddha

Las oraciones verbalizadas y reiterativas carecen de sentido. Yo les prohíbo, ¡oh bhiksus!, el uso de encantos y oraciones, porque son causas inútiles, porque la ley del karma rige todas las cosas. Evangelio del Buddha

Hasta Buda prohibió el uso de las oraciones; pedir algo a Dios es tanto como pretender hacerlo cómplice, para que nos ayude a ir en contra de la “Ley” natural de causa-efecto. Supongan, que un hombre llega aquí al borde del río, y que teniendo que hacer alguna cosa al otro lado, quiere pasar. ¿Creen que suplicará a la otra orilla que se acerque, y que se acercará por sus oraciones? Eso es, sin embargo, lo que hacen los brahmanes. Descuidan el practicar las cualidades que son realmente de un brahmán, y dicen: Indra, te invocamos; Soma, te invocamos; Varuna, te invocamos; Brama, te invocamos. Y, en verdad, no es posible que por la virtud de sus invocaciones, rezos y loores esos brahmanes vayan después de muertos a unirse a Brahma. Evangelio del Buddha

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Oración

En esta cita, Buda prohíbe nuevamente el uso de las oraciones; y lanza un severo cuestionamiento a las autoridades religiosas por hacerlo. La ley del karma es inflexible y las oraciones no tienen ningún efecto, porque son palabras vanas. Evangelio del Buddha

Ni la oración mejor elaborada podría mover un ápice de la Ley del Karma. El Padre conoce lo que necesitan, antes de que lo pidan. Mateo 6: 8

Nosotros mismos no sabemos lo que realmente necesitamos, es mejor abstenerse de pedir y llegar a la aceptación de lo que nos acontece. Cuando ores, no seas como los hipócritas; porque ellos aman el orar en pie en las sinagogas y en las esquinas de las calles, para ser vistos por los hombres. Y orando, no uses vanas repeticiones, como los gentiles, que piensan que por su palabrería serán oídos. Mateo 6: 5, 7

Jesús de Nazaret también cuestiona las repeticiones vanas, peor aún si se realizan en público. La repetición de alabanzas, de palabras y de frases adormece a la mente, si bien en esos momentos ello resulta muy estimulante. Krishnamurti, Comentarios sobre vida (primera serie)

Las construcciones verbales y reiterativas son simples somníferos que pueden llegar a ser hipnotizadores. 191

Oración

¿Ora usted cuando está alegre, cuando es feliz, cuando no tiene confusión ni desdicha? No, ora cuando aparece la infelicidad, la molestia, el miedo, el desorden, y su oración es una súplica, una petición. ¿Y luego qué sucede? Pedimos a quien sea, a un ángel, o a esa proyección nuestra a la que llamamos Dios. En el momento en que rogamos obtenemos algo, pero si ese algo es verdadero o no, es otro asunto. La constante repetición hace que nuestra mente se tranquilice. Pero eso no es tranquilidad. Conversaciones de Krishnamurti 1949-1950 (informe textual) Ceilán

Krishnamurti cuestiona fuertemente la naturaleza de la pseudo oración, porque no se erige como tal, sino como el resultado del desacuerdo que tenemos hacia la existencia, donde el hombre no muestra una aceptación al mundo dialéctico y mucho menos alcanza la neutralidad ante las circunstancias karmáticas. Los hombres apelan al Ser divino con oraciones y súplicas para obtener sus deseos. Albert Einstein, Mis creencias

Difícilmente llega el hombre a estructurar una oración sin alguna carga de deseo.

135 Verdadera Oración En el humano común siempre ha permanecido la pretensión de la verdadera Oración; no obstante, la posibilidad de que pueda fluir se basa en recuerdo de sí, del Origen verdadero, dejándose de lado las inclinaciones de la personalidad como las preocupaciones, los miedos, los deseos; y con una Conciencia previa del “por qué” de la Oración misma. Hay que partir de un reconocimiento de la impotencia en el “hacer”, que permita la experiencia del “no-hacer”. Ante esta tentativa tan elevada, comprendamos que la Oración resulta un tanto difícil porque debe surgir de la Conciencia del Ser, y esto es completamente ajeno a la mente. 192

Verdadera Oración

Antes de intentar la verdadera Oración, debe alcanzarse un estado pleno de meditación, donde los diálogos mentales se hacen a un lado para entrar en absoluta Paz a la contemplación del mundo físico; porque orar es proyectar desde el corazón una elevada vibración magnética, partiendo de una invocación impersonal basada en la rendición total al Ser interno. Esta autorrendición lleva implícita la confianza plena en el Ser, y confiar significa “entrar en lo desconocido”, sin hacer petición o demanda alguna que surja de la mente. Porque, como consecuencia de cualquier tipo de petición, el curso de la vida existencial se dirigirá en una dirección artificiosa que pudiera transcurrir en sentido contrario; sin embargo, cuando nada se demanda es la vida misma quien se convierte en una bendición. El corazón debe mantenerse como eje central —como el punto fijo— para la verdadera Oración; porque si es la mente la que ora, y el corazón se abstiene, no habrá Oración en sentido alguno. Por la Naturaleza de este tema no es posible abundar demasiado, “ni es conveniente”; antes bien, busquemos la profundidad en las citas extraídas de las fuentes filosóficas originales que a continuación se disponen. Arjuna: Por tu gracia he podido ver mi Luz interior, que ha disipado toda mi ignorancia, librándome así de la angustia que en mí producía la ilusión. En mi mente ya no queda duda alguna y mi fe en ti es firme. Ahora puedo decir: “¡Que se haga tu voluntad!” Bhagavad Gita, XVIII- 73

Sólo desde el interior puede fluir la verdadera Oración. En esta cita, escrita varios milenios antes de Cristo, aparece una frase común al Padre Nuestro: hágase tu voluntad. Una ofrenda de incienso y perfumes son inadecuados para Dios, pues está lleno de todas las cosas que existen, y no carece de nada. Adorémoslo más bien con la acción de gracias. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

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Verdadera oración

“Dar gracias” es una forma de legitimar una Oración. El hombre sólo puede darte las gracias aprendiendo a conocer tu grandeza. Hemos aprendido a conocerte, oh Tú, la luz de más brillo del mundo de la mente; hemos aprendido a conocerte; oh Tú, verdadera vida de la vida del hombre. Hemos aprendido a conocerte, oh Tú, matriz prolífica, embarazada por la procreación del padre. Hemos aprendido a conocerte, oh Tú, constancia eterna de aquello que permanece inmóvil, y sin embargo hace que dé vueltas el universo. Con palabras de adoración como éstas te adoramos; a ti que eres el único bueno; y que no anhelemos de tu bondad otra dádiva que no sea ésta: que sea tu voluntad el que sigamos conociéndote y amándote, y que nunca nos separemos de este bendito modo de vida. Habiendo orado de este modo, retirémonos a una comida no manchada por la carne de seres vivos (Así finaliza el Corpus Herméticum). Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

Hermes nos dice: conocer la naturaleza de Dios, a través del reconocimiento de mi verdadera naturaleza, es la Oración más legítima. En oración, un hombre necesita fijar sus pensamientos en el Santo de Santos, es decir, el nombre Santo y luego pronunciar su oración. El Zohar

El santo de los santos es el lugar más íntimo: el corazón. Acerca de Timaridas de Tarento, un pitagórico, cuando éste iba a emprender un viaje por mar debido a ciertas circunstancias, sus amigos le rodearon, le abrazaron y se despidieron de él. Y uno le dijo cuando estaba embarcando en 194

Verdadera Oración

la nave: “¡cuanto desees, que los dioses te lo concedan, oh Timaridas!”, pero él replicó: “¡silencio!, prefiero cuanto los dioses me envíen”. Vida Pitagórica, Jámblico

Los pitagóricos lo tenían muy claro, es mejor: “que se haga su voluntad”. Entra en tu habitación, cierra la puerta y haz oración a tu Padre que está en lo escondido, esto es, el que está en el interior de todos ellos. Ahora bien, lo que está dentro de ellos es el pleroma: más interior que él no hay nada. Evangelio de Felipe, Nag Hammadi

La verdadera Oración se realiza desde la parte verdadera, desde el interior. Cuando ores, no seas como los hipócritas; porque ellos aman el orar en pie en las sinagogas y en las esquinas de las calles, para ser vistos por los hombres. Mas tú, cuando ores, entra en tu aposento, y cerrada la puerta, ora a tu Padre que está en secreto; y tu Padre que ve en lo secreto te recompensará en público. Y orando, no uses vanas repeticiones, como los gentiles, que piensan que por su palabrería serán oídos. Mateo 6: 5-7

Lo más íntimo es lo interno, que permanece en secreto. Su fama se extendía más y más; y se reunía mucha gente para oírle, y para que les sanase de sus enfermedades. Más él se apartaba a lugares desiertos, y oraba. Lucas 5: 15,16

Jesús dejó testimonio con sus actos. 195

Verdadera oración

Aconteció que estaba Jesús orando en un lugar, y cuando terminó, uno de sus discípulos le dijo: Señor, enséñanos a orar, como también Juan enseñó a sus discípulos. Y les dijo: Cuando oren, digan: Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre. Venga tu reino. Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la Tierra. El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy. Y perdónanos nuestros pecados, porque también nosotros perdonamos a todos los que nos deben. Y no nos metas en tentación, mas líbranos del mal. Lucas 11: 1-4

Aun siendo verbalizada, ésta es la Oración más perfecta para el cristianismo. Debemos encontrar su contenido íntimo, más allá de las palabras empleadas en ella. Los ojos del Señor están sobre los justos, y sus oídos atentos a sus oraciones. Primera Epístola de Pedro Apóstol 3: 12

Sólo un justo es capaz de orar de manera legítima. Dije: corazón y religión te dediqué; de todo lo que tenía te hice ofrenda. Dijo: ¿Quién eres tú para hacer o no hacer? Yo fui quien hizo tu naturaleza inquieta. Rumi, Masnavi

¿Quién soy yo para pretender “hacer” oraciones? A ti mi acento levanto, Dios del empíreo sereno; a ti, que supremo y santo, eres por esencia bueno y oyes del mortal el canto. Nezahualcóyotl, Fiesta religiosa doméstica

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Verdadera Oración

Como lo sugiere Hermes, esta Oración parte del Conocimiento previo de la Naturaleza absoluta de Dios. Rogué a Dios que me guiase, sucediera lo que sucediese, hacia el buen fin. Prometí ante la faz de Dios que, si me era revelada alguna cosa por su gracia, no la emplearía para obtener honor y prestigio en este mundo, sino para glorificar su nombre y al servicio de mi prójimo. Las Bodas Alquímicas de Cristián Rosacruz

Aunque ésta no es una Oración, los rosacruces clásicos establecen aquí el tipo de relación que respetuosamente se puede dar con Dios.

136 Humildad En el Sermón de la Montaña, Jesús de Nazaret pronuncia algo muy importante: “bienaventurados los humildes, porque ellos heredarán la Tierra”; pero, ¿qué es realmente la humildad? En el mundo de las formas, la relatividad nos hace ver que hay personas inferiores y superiores, y con esto surge el amor propio; desde la esencialidad, vemos que nadie es inferior ni superior. Y precisamente de la Conciencia de la igualdad —derivada del principio de Unidad— surge la verdadera humildad. Ser humilde no significa sentirse inferior a los demás —esto en realidad sería complejo de inferioridad—, sino descubrir que desde la Esencia todos somos iguales; porque internamente: somos un Ser “único”. Todo el impulso que motivó al hombre en su lucha popular por la igualdad en busca del “socialismo” viene del pre-recuerdo íntimo, pero erróneamente fue dirigido hacia lo externo; y debido a esa desviación, todo quedó en frustración. En el Tao Te King, Lao tse nos dice que en lugar de intentar ser una montaña debemos ser el valle del Universo. Y Jesús hace lo propio diciendo: “cuando seas invitado siéntate en el lugar más 197

Humildad

apartado, para que al llegar tu anfitrión pueda invitarte a ocupar un mejor lugar; entonces serás honrado en presencia de todos los que comparten la mesa contigo. Porque aquel que se ensalza será humillado y el que se humilla será ensalzado”. En función de este mensaje de Jesús, es posible visualizar a personas que creen ser brillantes, alegres y felices, cuando en realidad suelen estar deprimidas. En comprensión de lo anterior, nunca pretendamos destacar ni aparecer como inteligentes, porque un Hombre verdaderamente humilde comprende su dependencia del Ser absoluto, y antes de erigirse como Maestro se reconoce primero como aprendiz; también descubre que la grandeza está en la sencillez del presente, y no en las “grandes cosas” que dependen del tiempo. En el sentido más genuino, humildad es la condición en que se encuentra una mente dispuesta a reconocer que “nada sabe”; y sólo en ese estado se hace posible el verdadero saber. Revisemos lo que algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas originales nos presentan sobre la humildad, generemos con ellas una visión universal. Aunque tu trabajo sea humilde, realízalo sin sentir preferencia por otros más importantes. Morir cumpliendo nuestro deber es la vida, mientras que vivir envidiando el de otros es la muerte. Bhagavad Gita, III- 35

El deseo y la envidia arrebatan la humildad. El hombre humilde, dotado de visión espiritual y libre de toda ilusión y de la esclavitud a los apegos, sumerge su alma en su Espíritu interior, erradicando así todo deseo egoísta, trascendiendo también la dualidad. Bhagavad Gita, XV- 5

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Humildad

Para ser humilde hay que mirar desde el interior. El sabio, que es rico en virtudes, gusta de presentarse como un hombre simple, falto de inteligencia. Comienza, pues, por despojarte de ese espíritu orgulloso que te anima. Lao tse, Tao Te King

En la sencillez está la virtud . . . y también la humildad. La eminencia tiene por base la humildad, y lo alto se basa en lo bajo. Lao tse, Tao Te King

En la humildad radica la verdadera nobleza. Quien se levanta de puntillas no se sostiene. Quien da pasos largos no puede caminar. Quien aparece no luce. Quien se estima no brilla. Quien se empeña fracasa. Quien mucho se cuida no crece. Lao tse, Tao Te King

Quien renuncia a la humildad para hacer alarde de su brillo, termina apagado. El Ser iluminado, cuando ocupa una posición de autoridad, no es orgulloso; como subordinado, cumple su mandato. Cuando hay orden en su país, su palabra trae prosperidad; cuando hay caos, su silencio le asegurará la indulgencia. Confucio

El Hombre libre se mantiene humilde ante cualquier rol que desempeñe en la sociedad. Con humildad o una actitud piadosa, un hombre comete muy pocos errores. Confucio

199

Humildad

Sin humildad, los errores son inminentes. —…dijo Hsü Yu. Este maestro mío, observa las diez mil cosas pero no se considera recto; su riqueza se extiende a diez mil generaciones pero no se considera humanitario. Es tan anciano como la más alta antigüedad pero no se considera longevo; cubre el cielo, sostiene la tierra, corta y modela innumerables formas, pero no se considera hábil. Solamente con él vagabundeo. Chuang-Tzu

Sin humildad no hay maestría. Todo es vanidad. Desolación y vanidad. Evangelio del Buddha

En el hombre natural, la humildad permanece ausente. Las gentes sabias se hacen a sí mismas. No dudan entre la injuria y el elogio. Evangelio del Buddha

La humildad es consustancial con la neutralidad. Pitágoras prescribió la abstinencia de vino, la moderación en la comida y en el sueño, y el natural desprecio y rebelión contra la gloria. Vida Pitagórica, Jámblico

La vanidad embrutece como cualquier adicción. La verdadera sabiduría está en reconocer la propia ignorancia. Sócrates

Con el reconocimiento de la ignorancia, surge el verdadero saber. 200

Humildad

Jesús dijo: Desde Adán hasta Juan el bautista no hay entre los nacidos de mujer nadie que esté más alto que Juan el bautista, de manera que sus ojos no se quiebren. Pero yo he dicho: Cualquiera de entre ustedes que se haga pequeño, vendrá en Conocimiento del reino y llegará a ser encumbrado por encima de Juan. Evangelio de Tomás, Nag Hammadi

En la humildad yace la máxima elevación. Jesús dijo: Yo comunico mis secretos a los que son dignos de ellos. Lo que hace tu mano derecha, no debe averiguar tu izquierda lo que haga. Evangelio de Tomás, Nag Hammadi

La generosidad del corazón nunca debe ser juzgada por la mente. El que quiera hacerse grande entre ustedes será su servidor, y el que de ustedes quiera ser el primero, será siervo de todos. Porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos. Marcos 10: 43-45

De la humildad nace la vocación de servicio. Pedro le dijo: Señor, ¿tú me lavas los pies? Respondió Jesús y le dijo: Lo que yo hago, tú no lo comprendes ahora; mas lo entenderás después. Juan 13: 6,7

El hombre natural no comprende la virtud del Hombre humilde. Cuando ayunes, unge tu cabeza y lava tu rostro, para no mostrar a los hombres que ayunas, sino a tu Padre que está en secreto. Mateo 6: 17,18

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Humildad

Todo exhibicionismo denota la falta de humildad. No seamos competentes por nosotros mismos para pensar algo como de nosotros mismos, sino que nuestra competencia proviene de Dios. Corintios II 3: 5

Cualquier don, si es genuino, proviene del Ser. Jóvenes, estén sujetos a los ancianos; y todos, sumisos unos a otros, revístanse de humildad; porque: Dios resiste a los soberbios, y da gracia a los humildes. Primera Epístola de Pedro Apóstol 5: 5

Con la humildad se abre el corazón. ¡Vive en paz, pasa la vida en calma! Me he doblegado, sólo vivo con la cabeza inclinada al lado de la gente. Nezahualcóyotl, Canto de la Huida

La entrega que conduce a la humildad va dirigida estrictamente al Ser. Para mi gran satisfacción, todos aquellos que me habían causado una buena impresión permanecían irreprochablemente en silencio y mantenían una total compostura en medio de ese bullicio; se consideraban, en su ignorancia, incapaces de penetrar en los grandiosos misterios de la naturaleza para los que, por añadidura, se sentían demasiado pequeños. Las Bodas Alquímicas de Cristián Rosacruz

La humildad causa siempre una buena impresión a cualquier ojo abierto. 202

Humildad

La doctrina del “Ojo” es para la multitud, la doctrina del “Corazón” es para los elegidos. Los primeros repiten con orgullo “vean, yo sé”; los segundos, aquellos que humildemente han recogido la cosecha, dicen: “así he oído yo”. H.P. Blavatsky, Libro de los preceptos de oro

La doctrina del corazón es para el humilde. Sé humilde, si quieres alcanzar la sabiduría. Sé más humilde, aun cuando de la sabiduría seas dueño. H.P. Blavatsky, Libro de los preceptos de oro

A mayor sabiduría, mayor humildad. Si cultivamos la humildad, solamente estaremos encubriendo nuestra vanidad. La humildad es algo que debe florecer naturalmente. Conversaciones de Krishnamurti 1949-1950 (informe textual) India

La cualidad del Ser no es cultivable. El fin superior del individuo es servir, más que regir. Albert Einstein, Mis creencias

Quien se mantiene orientado hacia el verdadero propósito de Vida, conserva sólo un interés en este mundo: servir. Actuar con inteligencia sólo es posible si se intenta comprender los pensamientos, motivos e ideas del oponente de manera tan profunda que sea posible ver el mundo a través de sus ojos. Se trata de una réplica de un hombre que pretende hallar una solución adecuada sin forjarse la ilusión de que él mismo conoce “la verdad” o “el recto camino” a seguir. Albert Einstein, Mis creencias

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Humildad

Sólo quien es humilde dispone de la capacidad para “ponerse en los zapatos” del prójimo. Un hombre humilde es un verdadero amigo.

137 Muerte Lo que conocemos como muerte no es otra cosa sino el lado opuesto de la vida biológica; en el Ser, la Vida no tiene opuesto porque en su Naturaleza no opera la dualidad —y ninguna otra Ley—. Si partimos de que sólo el Ser es absoluto —por lo tanto verdadero— y que toda dualidad es relativa, entonces la “vida-muer te” biológica es estrictamente ilusoria. En los libros universales se habla mucho de la “Vida verdadera” —Jesús de Nazaret nos invita reiteradamente a conocerla—, pero en ninguna parte escucharemos algo sobre la “muerte verdadera”. Lo real no puede morir. . . y lo irreal tampoco, porque “no-es” y nunca ha “sido”. Para el Hombre sabio la muerte no existe; para el ignorante es tan real como un horrible fantasma que aparece y desaparece, dejando siempre estelas de miedo. Lo que vemos como muerte es tan sólo un “cambio” transitorio en la forma de vida —ni siquiera es disolución—, y tal como sucede con todo lo que se manifiesta en la forma, la muerte es simple ilusión. Así como toda identificación con la forma es profundamente ilusoria, la identificación con la muerte no podría ser la excepción; para el ego, cualquier pensamiento sobre la muerte resulta deprimente, para el Ser es algo liberador. Distingamos las dos nociones más comunes en relación con la muerte, la teológica y la materialista: Según la teología, el proceso de vida continúa en el más allá: cielo o infierno, según corresponda —además eternos—. En combinación con esta idea, la moral pretende influir en las condiciones de vida futuras, del otro lado del umbral, a través de un “buen comportamiento”. La gran mayoría de las religiones comparten esta posición, aunque agregan sus matices muy particulares. 204

Muerte

Según el materialismo, la muerte es el final absoluto, la despedida completa de la forma humana y de la existencia, sin dejar siquiera alguna posibilidad para una nueva manifestación posterior. Con todos los elementos que nos brinda la Universalidad, queda claro que lo mejor es deslindarse de esas dos posturas. En relación con la teológica, resulta absurdo que una “vida relativa” pueda transformarse en una “Vida absoluta” o eterna —ya sea en el cielo o en el infierno—; y en función de la materialista, a nadie debe sorprenderle que la personalidad afronte su propia muerte “relativa”, pero que el Ser deje de existir —o cambie— es por demás absurdo. El fondo del problema está en la no-distinción de las dos naturalezas, en confundir la realidad absoluta del “Ser” con el “yo” relativo y temporal que tiene nombre y forma, y que además se mantiene identificado con sus propias historias. El “yo” difícilmente comprende que la muerte no existe como tal; y vive en un estado permanente de “miedo” al proceso de disolución que le aguarda. Ese miedo a la muerte afecta su vida existencial en todos los aspectos, principalmente porque provoca estados densos de autoafirmación por temor a la autonegación; el ego no admite estar equivocado porque siente que eso lo acerca a la muerte. Es precisamente allí donde nace uno de los principales motivos que impulsan a la necesidad compulsiva e inconsciente de tener siempre la razón. Si alguien pretende prepararse para recibir la muerte, mejor debiera prepararse para comprender la verdadera Vida y vivirla; porque la muerte biológica no constituye una oportunidad para alcanzar la liberación —en torno a ella nunca debemos generar expectativa alguna—, es tan sólo el momento en que se exhiben los resultados de lo que “se hizo en vida”. Lo que sí constituye una maravillosa oportunidad es la vejez: en la tercera edad, si se recibe con buena lucidez, se está más facultado para comprender el factor “tiempo” y los procesos cambiantes de la naturaleza, así como el carácter relativo e ilusorio de toda la vida material; con 205

Muerte

la madurez, la experiencia de la aceptación y la autonegación se hace más posible. Y si el ego deja de interferir y rechazar los procesos de la vida natural, la vejez se convierte en lo que debe ser: una puerta abierta hacia la adimensionalidad del Ser. Si se vive una vejez dichosa, será posible despedirse de la vida material en el estado más consciente: en neutralidad. Son muchas las personas que de manera tardía —hasta en su lecho de muerte— empiezan a adquirir conciencia de que todo se desvanece, y advierten entonces que el concepto de propiedad carece de significado; esa conciencia tardía de que el cuerpo es pasajero y transitorio ya no alcanza para asumir el estado de “no-identificación”. Por lo contrario, cuando se experimenta una vejez iluminada y se recibe la muerte biológica en estado de satisfacción, sobreviene la profunda dicha de la Paz. Lo más sagrado de la vida es la muerte, es el punto donde los polos de la dualidad se tocan y eso puede significar trascendencia; por eso la Paz interior llega con la aceptación incondicional de la muerte biológica. Estar “presente” y testimoniar la muerte de una persona amada, es tener el privilegio de vivir un acto sagrado. Demos sustento a lo ya expuesto sobre la muerte; profundicemos con algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas originales, las de mayor trascendencia histórica, y gocemos de una visión universal. Te afliges por quienes no lo merecen, y tus palabras no son palabras de Sabiduría. Un sabio no siente lástima por los que viven, ni tampoco por los que mueren. La vida y la muerte no son diferentes. Bhagavad Gita, II- 11

¿Por qué habría de sentir lástima un sabio por la vida y la muerte biológicas, si ambas son ilusorias? 206

Muerte

Aquello en lo que uno piensa en el último momento de su vida, es con certeza hacia lo que el alma va, debido a la afinidad que tiene con esa determinada naturaleza. Bhagavad Gita, VIII- 6

Recibir la muerte biológica en un estado de paz absoluta, conduce a la felicidad que sólo el alma puede experimentar. Si cuando a un hombre le sobreviene la muerte, está sumergido en el silencio del yoga y, recogiendo sus sentidos del mundo, concentra su mente en su corazón, dejando que el aliento vital ocupe su cabeza. Con seguridad se dirige a la Morada Suprema. Bhagavad Gita, VIII- 12 y 13

Ese momento final es el más fundamental. Quienes han establecido sus afectos en el cuerpo son mantenidos cautivos de manera merecida en el mundo sensible. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

La identificación con la corporeidad induce irremediablemente a la reencarnación. Visto que todas las cosas están vivas, y que la vida no es sino la unión del cuerpo y el alma, la muerte, pues, no es la destrucción de las cosas que han sido reunidas, sino la disolución de su unión. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

Conjunción y disolución; ambas son relativas e ilusorias. A un hombre, en la hora de su muerte, le es permitido contemplar a sus parientes y compañeros del otro mundo. Todos ellos se alegran por él, y le dan la bienvenida si él es bueno, pero si no, entonces sólo los pecadores lo reconocen. El Zohar

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Muerte

La Ley de afinidades opera en los dos planos. La dureza y la rigidez son cualidades de la muerte. La flexibilidad y la blandura son cualidades de la vida. Lao tse, Tao Te King

Dureza-blandura, rigidez-flexibilidad; ambas dualidades son relativas y corresponden a la vida natural biológica. Cuando el pájaro está a punto de morir, su canto se vuelve triste; cuando el verdadero Hombre está a punto de morir, sus palabras son virtuosas.

Confucio

El hombre natural no comprende la muerte; el Hombre verdadero sí. Quien sabe lo que es la vida, sabe lo que es la muerte. Confucio

Quien comprende la vida comprende la muerte; pero en sentido inverso no es posible. En todas partes encuentro las huellas del cambio; eso es lo que me oprime el corazón. Los hombres envejecen, enferman y se mueren. ¿No es eso bastante para destruir la dicha de vivir? Evangelio del Buddha

La conciencia del cambio es la conciencia de la ilusión; y la conciencia de la ilusión es la conciencia de la muerte. ¿En qué mandará un rey muerto sobre un mendigo muerto? Evangelio del Buddha

Todos los hombres dormidos se mantienen muertos en vida. 208

Muerte

El Buddha no ha venido para enseñar la muerte, sino para aprender la Vida. Este cuerpo morirá y ninguna suma de sacrificios le salvará. Busca, pues, la Vida del Espíritu. Evangelio del Buddha

Hay que comprender lo verdadero —la Vida—, ¿para qué perder tiempo con lo ilusorio —la muerte—? Nada perece en el Universo; todo cuanto acontece en él no pasa de meras transformaciones. Pitágoras

Lo que conocemos como muerte es simple transformación. Jesús dijo: Fijen su mirada en el viviente mientras están vivos, no sea que luego se mueran e intenten contemplarlo y no puedan. Evangelio de Tomás, Nag Hammadi

Para conocer la verdadera Vida —tal como nos invita Jesús—, hay que fijar la mirada en el viviente —el Ser—; y nunca distraernos en lo no viviente —la existencia—. Si no se goza de cierta libertad, después de la existencia física, lo único que queda es esperar otra reencarnación. El Profeta ha dicho: “Mueran antes de morir”, es decir: “Conózcanse a ustedes mismos antes de morir”. Ibn Arabi, Tratado de la Unidad

El conocimiento de sí sólo es posible con la presencia de todos los cuerpos existenciales. El que permanezca aprisionado en una dimensión definida estará completamente triste cuando deje la Tierra. Ibn Arabi, El Núcleo del Núcleo

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Muerte

Si nos mantenemos identificados con la personalidad y con la existencia, irremediablemente estaremos tristes y miedosos al afrontar la muerte biológica. Con cantos nos alegramos, nos ataviamos con flores aquí. ¿En verdad lo comprende nuestro corazón? ¡Eso hemos de dejarlo al irnos! Nezahualcóyotl, Los cantos son nuestro atavío

Si contamos con la debida conciencia existencial, el corazón lo comprenderá todo. Príncipes, piénsenlo, oh Águilas y Tigres: pudiera ser jade, pudiera ser oro, también allá irán donde están los descorporizados. ¡Iremos desapareciendo: nadie ha de quedar! Nezahualcóyotl, Como una pintura nos iremos borrando

Aun cuando opere la Ley emergente de reencarnación, llegará el momento en que este plano físico desaparezca. Por la muerte del cuerpo espeso, entonces el Hombre espiritual se manifestará. Él puede nacer en la Luz y para la Luz o en las Tinieblas y para las Tinieblas. Una de las dos ejerce la influencia y tiene el dominio sobre él. Jacob Boehme, La Llave

Mientras mantengamos las ataduras existenciales, estaremos expuestos a la dualidad y a todas las leyes; incluso en el más allá. 210

Muerte

La idea de la muerte no es importante en sí misma, sino en cuanto ella pueda arrojar Luz sobre la vida. La pregunta acerca de qué es lo que sucederá después de la muerte, con todo lo que yo ahora soy, recibe la siguiente contestación del clarividente: “Continuarás siendo lo que eres en la misma proporción en que te consideres un ser espiritual entre otros seres espirituales”. Rudolf Steiner, Guía para el conocimiento de sí mismo

La vida natural continuará su curso mecánicamente, a menos que se propicie en nosotros mismos una revolución. A través de la observación uno debe morir a la continuidad de todo. Conversaciones por Krishnamurti en India 1966

La observación rompe con el curso mecánico de la vida natural. En el viaje de la vida y de la muerte debemos caminar solos. La mente debe estar limpia de todo aquello que ha acumulado a causa de su instinto de seguridad; sus dioses y sus virtudes deben volver a la sociedad que los ha creado. Debe ser una soledad completa, pura. Krishnamurti, Comentarios sobre vida (tercera serie)

La verdadera soledad es la Libertad de influencias, esto se consigue con la no-identificación. El Amor es: morir todos los días. Conversaciones por Krishnamurti en India 1966

La autoafirmación, y toda la mecanicidad de la vida biológica natural, se trascienden con el verdadero Amor.

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Éteres

138 Éteres La manifestación del Ser a través de las formas materiales, en las condiciones más tangibles, se establece a partir de los cuatro elementos de la naturaleza: tierra, agua, aire y fuego. Del mismo modo, El Éter fundamental que da Origen a la Vida de toda entidad —Quinta Esencia—, se hace manifiesto a través de cuatro éteres naturales activos; ellos son los precursores de la consolidación de todo el Universo tangible. Nuestro microcosmos es un acumulador de energía etérea, que es fundamental para hacer posibles todos los procesos vitales; y el grado de acumulación de estos éteres naturales determinará la prolongación y la calidad de nuestro estado de vida natural. La energía etérea que disponemos —por naturaleza— sería suficiente para vivir en condiciones óptimas durante varios siglos, pero no sucede así por la manera irracional en que se drenan los éteres por la actividad compulsiva de la mente y por los despliegues de un centro emocional en desequilibrio. En apego a la Tierra, los cuatro éteres naturales constituyen el factor principal de arraigo con la vida natural; quien aspira a la Luz de la verdadera Vida, debe procurar la “Quinta Esencia” del Éter fundamental. Descubramos que la sensibilidad se engrandece con las citas más exquisitas y de mayor trascendencia histórica extraídas de las fuentes filosóficas originales, y con ellas se genera una visión universal sobre los éteres. Del mismo modo que el Éter omnipresente es inafectable, por ser de naturaleza intangible, igualmente el Espíritu que habita en la materia permanece puro, estando fuera del alcance de la materia. Bhagavad Gita, XIII- 32

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Éteres

El Éter omnipresente inafectable es la Quinta Esencia; así lo llamaron los alquimistas. Fuego o calor, lo que la física de nuestros tiempos no considera como algo sustancial, sino meramente como movimiento; éste es el primer estado del éter. El segundo es el éter de la luz, o simplemente luz; el tercer estado es en forma de sonido, pero más sutil, de modo que el tono físico lo tenemos que considerar como un reflejo o sombra del tono espiritual. El cuarto es el éter de la vida. Lo que llamamos voluntad, se expresa en el elemento etéreo del fuego. Lo que llamamos sentimiento corresponde al éter de la luz. Lo que expresamos con palabras, como sombras del pensar, tiene su órgano en el éter del sonido. Nuestras palabras se basan en los pensamientos. Más lo íntimo de nuestros pensamientos, lo que les confiere sentido, pertenece, por su estado etéreo, al éter de la vida. Rudolf Steiner, S/Ev. Lucas

En esta cita, Rudolf Steiner nos ofrece una buena descripción de los cuatro éteres naturales.

139 Espiritismo En todas las épocas se ha presentado un interés por comprender a profundidad el fenómeno del espiritismo, y las filosofías religiosas más importantes han reprobado la mediumnidad —manifestación de entidades desencarnadas en el cuerpo de personas dotadas de facultades paranormales y percepciones extrasensoriales—, advirtiendo sobre los peligros implícitos en ella; todas han prohibido interactuar con los falsos espíritus. Cuando un desencarnado —o un grupo de ellos— sostiene sus apegos e intereses en la Tierra, deseando a toda costa conservar sus vínculos con ella, intentará obsesivamente mantener —o incluso aumentar— su posesión de éteres, para así prolongar artifi213

Espiritismo

cialmente su estancia en la zona de transición, sin importar que se arrebaten a personas encarnadas; básicamente, esto es lo que motiva el espiritismo. El pensamiento que da sustento a las manifestaciones pseudo-religiosas más degenerativas nace precisamente del espiritismo y es sostenido por él. El robo de éteres provoca la más grande degeneración; si un difunto se mantiene en la zona de transición, coludido con ladrones de éteres, es porque nunca tuvo respeto por nada. Las entidades que operan de este modo son verdaderamente malignas; las más astutas llegan a materializarse —total o parcialmente—, empleando los éteres y las fuerzas fosfóricas suficientes que hurtan de los cerebros y de las glándulas Tiroides de quienes asisten a las sesiones espiritistas. Esas fuerzas fosfóricas se constituyen de energía química de este plano físico, y por eso son perceptibles a nuestros ojos; con estas manifestaciones visuales alteran las emociones de los asistentes, orillándolos a liberar más éteres, para introducirlos de este modo en un círculo vicioso. Para mantener activos los círculos espiritistas, las entidades desencarnadas realizan periódicamente ciertos actos sensacionalistas —que a los ojos de cualquiera resultan paranormales— y con esto mantienen cautivo al séquito de seguidores, como cualquier granjero que cría animales para vivir de sus productos. Las entidades más perversas orillan a los hombres hasta al asesinato o al suicidio, para disponer así de un gran banquete de energía etérea; “éste es el verdadero vampirismo”. Muchas personas se involucran ingenuamente por simple curiosidad, o por el deseo de experimentar nuevas “aventuras”; pero en realidad lo hacen por inconciencia, por falta de Luz. Para no caer en un entrampamiento como éste, desconfiemos de cualquier tipo de sugestión y cuestionemos cualquier posible aparición. También es recomendable evitar el consumo de alcohol, nicotina y todo tipo de droga, porque rompen las defensas que la propia naturaleza nos provee para evitar que seamos víctimas de entidades usurpadoras. 214

Espiritismo

La mediumnidad suele presentarse en distintos grados, y el más sutil de ellos fluye a través del pensamiento, del sentimiento y de la voluntad; con esto se induce el comportamiento de las masas. En segunda instancia, se utiliza de manera particular los sentidos —con la hipersensibilidad—; ingenuamente se le llama clarividencia o clariaudiencia. En un tercer grado, la mediumnidad influye en las secreciones del sistema endocrino; esto incita a cualquier exceso o adicción. En el cuarto grado, se llega al extremo de facilitar el cuerpo para la posesión; con esto se establecen vínculos indisolubles con las entidades usurpadoras. El grado más extremo conduce a la locura; en ella, la conciencia de la víctima es totalmente arrebatada. En todos los casos, el objetivo principal es el robo de éteres —vampirismo—; y sin excepción, habrá siempre secuelas en función de cada grado de involucramiento, aparecerá la frustración, el sufrimiento y hasta la enfermedad. En cierto sentido y en cierto grado, cada hombre fungirá como un médium siempre que se mantenga abierto a cualquier tipo de influencias externas. Revisemos las citas de mayor trascendencia histórica acerca del espiritismo, acerquémonos a las fuentes originales y dilucidemos con ellas sobre este punto tan delicado. Entre los hombres mortales hay tres clases de fe, de acuerdo con su propia naturaleza, que son: de Luz, de fuego y de oscuridad. Los primeros adoran al Dios de la Luz, los segundos adoran a los dioses del poder y la riqueza. E igualmente, aquéllos cuya naturaleza es preponderantemente tamásica adoran a los espíritus nocturnos, fantasmas y fuerzas elementales. Debido a esto, hay farsantes ostentosos que, motivados por el deseo de poder y sus pasiones, someten a terribles austeridades que no vienen prescritas por los libros sagrados, y apartan de la actitud piadosa. En su locura, torturan los 215

Espiritismo

cuerpos y las energías vitales que en él residen. Has de saber, oh Arjuna, que sus mentes tienen tendencias demoníacas. Bhagavad Gita, XVII- 2, 4, 5 y 6

Al espiritismo, Krishna le llama “fe de oscuridad”. Los dioses, que son llamados terrestres, son inducidos por medio de hierbas, piedras y aromas. Los seres celestiales que han sido inducidos a entrar en imágenes pueden aceptar durante largas edades la compañía de los hombres. Y así es como el hombre hace dioses. Nuestros dioses de la Tierra atienden a las cosas de una en una, predicen los sucesos por medio de suertes y de adivinación, prevén lo que viene y rinden ayuda de acuerdo con ello; asisten, como amantes compañeros, en los asuntos de los hombres. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

Hermes dejó también constancia de la manipulación ejercida por entidades usurpadoras a través del espiritismo. Vino a su encuentro, de los sepulcros, un hombre con un espíritu inmundo, que tenía su morada en los sepulcros, y nadie podía atarle. Cuando vio, pues, a Jesús de lejos, corrió, y se arrodilló ante él. Jesús dijo: Sal de este hombre, espíritu inmundo. Y le preguntó: ¿Cómo te llamas? Y respondió diciendo: Legión me llamo; porque somos muchos. Marcos 5: 2-4, 6, 9

Las entidades oscuras que operan a través del espiritismo lo hacen de manera individual o colectiva —eones—.

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Ritual

140 Ritual El “rito” es un conjunto de normas preestablecidas por la autoridad para el desarrollo de algún culto religioso; el “ritual” es el conjunto de formalidades empleadas en los ritos para un conveniente profesar religioso; la ritualidad es el conjunto de rituales preestablecidos por una iglesia o una religión, que se consideran necesarios para la cura de almas; y la liturgia es el culto público que el hombre dirige a Dios a través del desarrollo de ceremonias religiosas enriquecidas con la ritualidad. Todo lo anterior es creación estrictamente humana, y surge desde el momento en que el hombre olvida su Origen y pierde su vinculación con lo interno; se inventa como un simple sustituto, ante la desconexión con el Ser, para llenar ese gran vacío. Cuando el hombre perdió la Conciencia del Ser, que es “intangible”, intentó reencontrarse con la Conciencia misma a través de rituales “tangibles” y terminó atrapado y adormecido en su imaginación. Quiso incursionar en lo espiritual —interno— a través de medios materiales —externos— y lo único que consiguió fue división entre los hombres. Porque cada religión afirma, sostiene y defiende sus propios rituales, como si fueran los únicos verdaderos y legítimos, descalificando los rituales creados en el seno de otras religiones. Los hechos hablan por sí mismos, y con el paso del tiempo nos han demostrado que no existe ritual alguno que posea eficacia; y producto del autoengaño y la ilusión, cada uno de ellos ha quedado reducido como simple instrumento de canje, para codiciar la Sabiduría y la presencia de Dios. Profundicemos más sobre lo que pudieran significarnos los rituales y vayamos a la revisión de algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas originales. 217

Ritual

Ni los Vedas, ni las ofrendas de sacrificios, ni el estudio de las escrituras, ni las obras de caridad, ni los ritos, ni las penosas austeridades, pueden revelarte la visión suprema de mi Espíritu supremo que en ti mora. Bhagavad Gita, XI- 48

Krishna lo deja claro; los rituales carecen de eficacia. Cuando se pierde el Tao, sólo queda el Te (la virtud). Cuando se pierde la virtud, sólo queda la bondad. Cuando se pierde la bondad, sólo queda la justicia. Cuando se pierde la justicia, sólo queda el rito. El rito es la sombra de la virtud y el comienzo del caos. Lao tse, Tao Te King

El ritual es lo último que queda, después de que se pierde lo más fundamental. Vino el sabio con las genuflexiones y reverencias de los ritos y la música, con la intención de reformar los cuerpos del mundo; con el estirarse para conseguir el premio colgante del humanitarismo y la equidad, cuyo objetivo era reconfortar los corazones del mundo. Entonces por primera vez la gente aprendió a ponerse de puntillas y codiciar la sabiduría, a pelear hasta la muerte por la ganancia, y ya no hubo cómo detenerla. Esto al final fue todo culpa del sabio. Chuang-Tzu

Los rituales sólo sirven como instrumento para codiciar la Sabiduría y a Dios. Los rituales carecen de eficacia; las oraciones son vanas repeticiones de fórmulas; las encantaciones no tienen poder saludable. Evangelio del Buddha

Todo ritual es vano. 218

Ritual

Mientras el Bhagavat moraba en el bosque de bambúes, inmediato a Radjagriha, halló una vez en su camino a Srigala, un padre de familia que con las manos juntas se volvía hacia los cuatro puntos cardinales del mundo, y hacia el cenit y el nádir después. Y el Bienaventurado, conociendo que se trataba de una superstición religiosa tradicional, a fin de alejar el mal, le preguntó a Srigala: ¿Por qué haces esas extrañas ceremonias? Y Srigala respondió: ¿Encuentras extraño que proteja mi hogar contra la influencia de los demonios?, ejecutando este rito, honro, respeto y venero las palabras de mi padre. Entonces el Tathagata dijo: No veo mal en que cumplas el rito de tu padre; pero veo que no comprendes la ceremonia. No basta con proteger tu casa por medio de ceremonias misteriosas; debes protegerla también por medio de tus actos. Evangelio del Buddha

Los rituales nunca llenarán el vacío provocado por la incongruencia de nuestros actos inconscientes. He oído decir que enseñas la ley y que, sin embargo, destruyes la religión. Tus discípulos menosprecian los ritos y rehúsan sacrificar, aunque no pueda manifestarse a los dioses la piedad por medio de aquellos. La verdadera esencia de la religión, sin embargo, está en el culto y el sacrificio. El Buddha respondió: El sacrificio del “yo” es mucho mayor que la inmolación de los toros. El que sacrifica a los dioses sus culpables deseos comprenderá la inutilidad de hacer perecer a los animales. Vale más obedecer a las leyes de la justicia que adorar a los dioses. Evangelio del Buddha

Buda lo ratifica, en lugar de distraernos en los rituales debemos comprender la esencia de la autonegación. Un verdadero discípulo del Tathagata no debe poner su confianza en autoridades o en los ritos, sino que trascendiendo 219

Ritual

lo ideal del “yo”, descansará confiado sobre el Amitabha, que es la infinita Luz verdadera. Evangelio del Buddha

Muy por encima de los rituales, está la Luz de la Fuente original. Yo les prohíbo, ¡oh bhiksus!, el uso de encantos y oraciones, porque son causas inútiles, porque la ley del karma rige todas las cosas. Evangelio del Buddha

Buda prohibió definitivamente los rituales. Pretender que con un ritual cambie el curso de las cosas, es tanto como ir en contra de la Ley —en este caso, del Karma—. Los hombres buscan y no encuentran, pues buscan en su propia voluntad. Lo buscan en una imagen o en una devoción o un fervor naturales. Lo buscan en algo sensible o imaginario. Jacob Boehme, Diálogos Místicos

Pretender encontrar a través del ritual, es tanto como buscar la Verdad del Ser en lo externo. No trates de penetrar en el mundo espiritual por cualquier sendero externo. Rudolf Steiner, S/ Ev. Lucas

Todos los rituales son recursos externos. La repetición de alabanzas, palabras y frases adormece a la mente, si bien en esos momentos ello resulta muy estimulante. Krishnamurti, Comentarios sobre vida (primera serie)

Los rituales provocan síntomas adormecedores e hipnotizantes; y muchos hombres se vuelven adictos a ellos. 220

Ritual

Si usted es crítico y lo cuestiona todo, ¿Por qué se aferra a las ceremonias? Ceremonias y otras barreras igualmente sin sentido han separado al hombre del hombre. Krishnamurti, Informes textuales de conversaciones y respuestas, adyar, India 1933-34

Entendamos con claridad, los rituales dividen al hombre.

141 Instituciones religiosas Hay quienes devoran los libros por sed de conocimiento, en el intento por comprender las complejidades de la teología, de la filosofía y de la ciencia, además disfrutan de la exquisitez de la literatura; no obstante, por mucho que profundicen, todo esto seguirá siendo externo. Igual sucede con las religiones institucionalizadas: afirman que van en busca de lo interno, de la esencialidad, pero exigen a la feligresía adaptarse a sus creencias, sus dogmas y sus propios rituales —todo externo—. Los sacerdotes de la antigüedad eran verdaderos magos, y cada uno de ellos figuraba como toda una institución religiosa —tal fue el caso de Moisés—; hoy en día la institucionalidad no recae en una sola persona, sin embargo, las “grandes instituciones” han dejado de lado la esencialidad del verdadero Conocimiento y se han convertido en organismos ético-morales cuyo propósito fundamental está en servir a las aspiraciones externas de la sociedad. El papel actual de las iglesias está más en servir a la humanidad que a Dios. Otro de los grandes problemas de las instituciones religiosas es la imposición de dogmas, con los que pretenden convertir cualquier “verdad relativa” en “verdad absoluta”. Cada dogma se constituye en motivo de autoafirmación colectiva y funge como factor de división; por el impulso de los dogmas, los hombres se desprecian, se persiguen y hasta se matan en el nombre de dios, justificándose en un principio que fue emitido por Maquiavelo: 221

Instituciones religiosas

“el fin justifica los medios”. Todo esto permite comprender por qué Jesucristo, en su momento histórico, descalificó a la iglesia y llamó a sus sacerdotes: sepulcros blanqueados. Lo más irónico es que todas las iglesias cristianas actuales se dicen ser representantes de Cristo en la Tierra —cabe aclarar que este fenómeno no es exclusivo del cristianismo—. La verdadera religión nada tiene que ver con dogmas, con sacerdotes, con libros, con iglesias ni con rituales. Y la persona verdaderamente religiosa nada tiene que ver con la obsesión de mirar la imperfección para pretender llevarla a la perfección; antes bien, busca la Unidad en la Totalidad —para la ética y la moral religiosa, todos los problemas del hombre derivan del pecado; para la Conciencia, el único problema del hombre es estar dormido—. El descrédito que ha recaído en la mayoría de las instituciones religiosas ha propiciado que en esta nueva generación predomine el ateísmo; no obstante, las futuras generaciones irán descubriendo que la filiación religiosa no es lo más importante, sino el reencuentro con la Verdad que está presente en la Unidad absoluta del Ser —la palabra “religión” viene del latín “religare”, que significa: volver a unir—. Como todo en la vida natural, cuando muere alguna religión nace otra más renovada; esto gracias a que siempre habrá, al margen del lado externo de la institucionalidad religiosa, personas que preserven en silencio los aspectos fundamentales. Tal es el caso del sufismo para el islamismo, la cábala para el judaísmo, el gnosticismo para el cristianismo y el vedanta advaita para el hinduismo. Para sustentar lo ya expuesto y con la intención de profundizar más sobre las instituciones religiosas, pongamos a nuestra disposición algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas originales, de mayor trascendencia histórica, para así generar una visión universal. 222

Instituciones religiosas

El gran Tao viste y nutre a los seres y no se adueña de ellos. Lao Tse, Tao Te King

A través de los dogmas, las religiones se apropian de la conciencia de sus feligreses. Chien Wu dijo: —Me dijo que el soberano de los hombres debería desarrollar sus propios principios, patrones, ceremonias y reglamentos, y entonces no habrá nadie que deje de obedecerle y sea transformado por ellos. Chieh Yü dijo: —¡Esto es una virtud falsa! ¡Tratar de gobernar al mundo así es como tratar de caminar sobre el océano, perforar un río para atravesarlo, o hacer que un mosquito cargue una montaña! Chuang-Tzu

Las religiones siempre han estado al lado de los gobernantes; y en algunos casos extremos, se han convertido en el gobierno mismo —teocracias—. Un verdadero discípulo del Tathagata no debe poner su confianza en autoridades o en los ritos, sino que trascendiendo lo ideal del “yo”, descansará confiado sobre el Amitabha, que es la infinita Luz verdadera. Evangelio del Buddha

La Luz verdadera de la Fuente original permite la trascendencia del “yo” y está muy por encima de cualquier institución religiosa. Moisés dijo al Señor: “Mi corazón está lleno de tristeza, pues mi pueblo se perderá. Porque no tienen conocimiento, ni son capaces de comprender tus mandamientos. Son como niños pequeños que no pueden entender aún las palabras de su padre. Consiente, Señor, que les dé otras leyes, para que no se pierdan. Si ellos no pueden estar contigo, Señor, que al menos no estén contra ti; que puedan mantenerse a sí mismos, y cuando haya llegado el momento y estén madu223

Instituciones religiosas

ros para tus palabras, revélales tus leyes”. Por eso rompió Moisés las dos tablas de piedra donde estaban escritos los diez mandamientos, y les dio en su lugar diez veces diez. Y de estas diez veces diez, los escribas y los fariseos han hecho cien veces diez mandamientos. Y han puesto insoportables cargas sobre sus hombros, que ni ellos mismos sobrellevan. Pues cuanto más cercanos a Dios están los mandamientos, menos necesitamos, y cuanto más lejanos se hallan de Dios, más necesitamos entonces. Por eso innumerables son las leyes de los fariseos y de los escribas, siete las leyes del Hijo del Hombre, tres las de los ángeles; y una la de Dios. Evangelio de los esenios

Con la multiplicación de las leyes, queda claro que las instituciones religiosas transitan en la multiformidad. Jesús dijo: Mi doctrina no es mía, sino de aquel que me envió. El que quiera hacer la voluntad de Dios, conocerá si la doctrina es de Dios, o si yo hablo por mi propia cuenta. El que habla por su propia cuenta, su propia gloria busca; pero el que busca la gloria del que le envió, éste es verdadero, y no hay en él injusticia. Juan 7: 16-18

De manera institucional, las religiones hablan por su propia cuenta; emitiendo decretos y mandamientos ajenos a la Ley universal. Muchos creyeron en él; pero a causa de los fariseos no lo confesaban, para no ser expulsados de la sinagoga. Porque amaban más la gloria de los hombres que la gloria de Dios. Juan 12: 42,43

El miedo es un factor corporativo que utilizan muy bien las instituciones religiosas. 224

Instituciones religiosas

Los expulsarán de las sinagogas; y aun viene la hora cuando cualquiera que los mate, pensará que rinde servicio a Dios. Y harán esto porque no conocen al Padre ni a mí. Juan 16: 2,3

En el nombre de Dios, muchas instituciones religiosas han cometido verdaderas locuras. Juan dijo: Maestro, hemos visto a uno que echaba fuera demonios en tu nombre; y se lo prohibimos, porque no sigue con nosotros. Jesús le dijo: No se lo prohíban; porque el que no es contra nosotros, por nosotros es. Lucas 9: 49,50

En pleno siglo XXI, existen todavía instituciones religiosas que consideran que si alguien no está con ellas, está contra ellas. No se ate a nada que tenga la especificación de una creencia, conjetura o condición... no deje todos los caminos por uno concreto... De otro modo, sería el siervo de un ídolo, que es una ilusión de su propia suposición. Ibn Arabi, El Núcleo del Núcleo

Atarse a una sola religión implica cerrar otros muchos caminos. El dios, en cuya existencia se cree, es la divinidad hecha según las conjeturas del siervo. Se trata de una deducción a la que ha llegado el siervo por sí mismo y, según esto, adora a dios y lo sitúa en su estrecho marco. Como consecuencia, condena cualquier creencia que no coincida con la suya. Si fuese tolerante no actuaría así... Con esta actuación, el siervo crea una deidad privada, sólo para él, y como ignorante, condena a todos los que no estén de acuerdo con él. Ibn Arabi, El Núcleo del Núcleo

Las instituciones religiosas crean un concepto propio de dios; con esto se hacen separatistas. 225

Instituciones religiosas

Verdaderamente que los dioses que yo adoro, que son ídolos de piedra que no hablan ni sienten, no pudieron hacer ni formar la hermosura del cielo, el Sol, Luna y estrellas que lo hermosean y dan luz a la Tierra; (ni los) ríos, aguas, fuentes, árboles y plantas que la hermosean; las gentes que la poseen y todo lo creado. Algún dios muy poderoso, oculto y no conocido es el creador de todo el universo, él sólo es el que puede consolarme en mi aflicción y socorrerme en tan grande angustia como mi corazón siente; a él quiero por mi ayudador y amparo. Nezahualcóyotl, Reconocimiento del Dios no conocido

Nezahualcóyotl distinguió el dogmatismo religioso de su momento histórico; nosotros debemos hacer también lo propio. En cada religión tenemos que buscar no lo muerto sino lo viviente, pues todo está en constante evolución. Rudolf Steiner, S/Ev. Lucas

Como construcción erigida en el mundo de las formas, las instituciones religiosas carecen de Vida. Mientras la religión mantenga separados a los hombres, no podrá haber fraternidad ni tampoco la habrá mientras existan las nacionalidades; ello siempre ha causado conflictos entre los hombres. Krishnamurti, Informes textuales de conversaciones y respuestas, Adyar, India 1933-34

Krishnamurti ratifica el carácter separatista de las instituciones religiosas. Si pertenece a una organización que exige una creencia, que esté basada en el miedo, en el dogma, su mente será una esclava de esa organización y no podrá ser libre. Conversaciones por Krishnamurti en Europa 1956

Las instituciones religiosas no están en condiciones de ofrecer la Libertad. 226

Instituciones religiosas

Lo que llamamos religión es simplemente la organización de creencias, con sus dogmas, sus rituales, sus misterios y sus supersticiones. Cada religión posee su propio libro sagrado, su mediador, sus sacerdotes y sus formas de tratar y conservar a la gente. La mayoría de nosotros hemos sido condicionados para ello, y esto se considera como educación religiosa; pero este condicionamiento pone a los hombres uno contra otro, crea antagonismos, no solamente entre los creyentes, sino también contra los de otras creencias. Si bien las religiones afirman que adoran a Dios y dicen que debemos amarnos los unos a los otros, infunden miedo a través de sus dogmas de competencia que perpetúan la desconfianza y el antagonismo. Krishnamurti, Educación y la importancia de vida

Lejos de infundir Amor, los condicionamientos religiosos provocan miedo y predisponen a la separación. La religión organizada es el pensamiento del hombre congelado, a partir del cual se construyen templos e iglesias; se ha convertido en un consuelo para el temeroso, en un narcótico para quienes están inmersos en el dolor. Pero Dios, o la Verdad, están más allá de nuestro pensamiento y de nuestras emociones. Krishnamurti, Educación y la importancia de vida

El pensamiento que mueve las instituciones religiosas provoca muchas emociones místicas, pero carece de Vida. La Verdad es algo no personal, que no tiene nada que ver con ninguna religión, con ningún grupo, con ningún individuo; no se encuentra en ninguna iglesia ni ninguna religión organizada. Conversaciones por Krishnamurti en India 1965

Toda institución religiosa se constituye como una personalidad colectiva; la realidad del Ser es impersonal. 227

Instituciones religiosas

La inteligencia y el carácter de las masas son muy inferiores a la inteligencia y al carácter de los pocos que producen algo valioso para la sociedad. Albert Einstein, Mis creencias

Como personalidades colectivas, las instituciones religiosas suelen ser tan irracionales como las masas. Para lograr que resulte posible el desarrollo espiritual de todos los individuos, es necesario un género de libertad exterior. Albert Einstein, Mis creencias

A causa de los dogmas, en las instituciones religiosas no se ofrece esa libertad exterior; mucho menos la interna. El cultivo de una elevada fuente de acción moral es lo que queda de la religión cuando ella se ha sacudido de los elementos supersticiosos. Albert Einstein, Mis creencias

Con o sin supersticiones, las instituciones religiosas son movidas por la ética y la moral, que son factores externos. Los pueblos conquistadores se apropiaron del monopolio de las tierras y establecieron un clero salido de sus filas. Los sacerdotes, dueños del control de la educación, lograron que la división de clases sociales se convirtiera en una institución permanente y crearon un sistema de valores que en adelante delimitó la conducta social del pueblo de modo casi inconsciente. Albert Einstein, Mis creencias

Como factor fundamental para el condicionamiento de la conciencia, las instituciones religiosas figuran como una excelente arma de control social y político. 228

Instituciones religiosas

Los que profesan la religión deben desechar esa fuente de miedo y esperanza que proporcionó en el pasado un poder inmenso a los sacerdotes. Si los maestros religiosos consiguen realizar la tarea indicada verán, en efecto, con alegría que la auténtica religión resulta dignificada por el conocimiento científico que la tornará más profunda. Albert Einstein, Mis creencias

Cuando las instituciones religiosas atiendan por fin estas recomendaciones, quizá sea demasiado tarde.

142 Humanitarismo ¿Quién podría mantenerse insensible ante las grandes carencias de la humanidad? ¿Quién pudiera mostrarse irrespetuoso por los hombres que consagran su vida al servicio de los demás? ¿Quién será capaz de expresarse en contra del humanitarismo? El humanitarismo es la actitud más loable y respetable que pueda ofrecerse en ayuda del hombre necesitado; sin embargo, como todo en la vida, tiene sus dos lados, y de ellos, el menos visualizado es el de la ilusión. El vegetarianismo es un factor coadyuvante para la sutileza sanguínea, y por ende, para el proceso alquímico que conduce a la Libertad; pero puede motivarse y adoptarse por una actitud de respeto hacia la vida animal, para convertirse en un factor externo —a esto se le conoce como vegetarianismo ético—. Lo mismo sucede con el humanitarismo: si se ejerce para resolver las necesidades estrictamente materiales del hombre —por motivos ético-morales— seguirá siendo algo externo y nunca será liberador. Cualquier hombre dormido puede consagrarse al servicio del prójimo, tomando muy en serio su tarea frente al mundo, pero esta actitud humanitaria será estrictamente dialéctica. Se realiza actualmente en el mundo una diversidad de esfuerzos humanitarios que hacen circular grandes capitales, una gran bondad motiva a un sector de la población; sin embargo, el origen de las carencias materiales del hombre permanece inamovible. Se 229

Humanitarismo

alivian algunas necesidades en las “formas”, pero el fondo queda desatendido. No por ello deja de ser bondadoso el humanitarismo ético, hasta propicia la construcción de grandes lazos fraternales; y aún cuando ayudar a los necesitados sea una actividad egocéntrica, otorga cierto grado de paz. Quien aspira a la Libertad debe experimentar el humanitarismo, para descubrir que sobre esta ruta se obtiene una libertad parcial, pero nunca se llega a la liberación plena; por lo contrario, puede producir estados muy agudos de identificación hacia muchas direcciones. La verdadera entrega a la humanidad, en un sentido legítimamente impersonal, nace de la compasión por quienes transitan en la ilusión; y aliviar desde la raíz el dolor de la humanidad implica colaborar en todo lo que conduzca a la Libertad de la Conciencia. Para esto debemos desarrollar condiciones facultativas tanto en la mente como en el corazón, debemos estar preparados externa e internamente; porque la noble tarea de aliviar el sufrimiento del mundo no debe centrarse en las necesidades externas, antes bien, debe apuntar hacia lo interno para que cualquier carencia externa sea resuelta por añadidura. Revisemos las citas de mayor trascendencia histórica acerca del humanitarismo, acerquémonos a las fuentes originales y dilucidemos con ellas sobre este punto tan controvertido. Mientras que el ignorante ejecuta sus acciones apegado al resultado de ellas, el sabio trabaja desinteresadamente para el bien de toda la humanidad. Bhagavad Gita, III- 25

El sabio actúa de manera impersonal, y siempre apuntando hacia lo interno. Ni los Vedas, ni las ofrendas de sacrificios, ni el estudio de las escrituras, ni las obras de caridad, ni los ritos, ni las penosas austeridades, pueden revelarte la visión suprema de mi Espíritu supremo que en ti mora. Bhagavad Gita, XI- 48

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Humanitarismo

Tanto para el asistido como para el asistente, las obras materiales de caridad no son liberadoras. Una limosna es pura cuando se da por amor y de todo corazón a la persona adecuada en el momento correcto y en el lugar apropiado; además, desapegado de toda posible recompensa por esa acción. Más cuando se da una limosna esperando algo a cambio, en forma de recompensa inmediata o bien futuro, o simplemente, cuando se da sin sentirlo en el corazón, sino por mera prodigalidad: esta caridad es impura. Cuando se da una limosna para que otros lo vean o como arrogante autohalago, o en un lugar inadecuado, en un momento inapropiado y a una persona que no lo va a usar debidamente: esta caridad es deleznable. Bhagavad Gita, XVII- 20, 21 y 22

Las condiciones necesarias para poder dar, planteadas por Krishna, son atributo de un Hombre consciente. Suprime la caridad, suprime la justicia, y el pueblo volverá a su piedad y amor filiales. Lao tse, Tao Te King

En condiciones meramente externas, el humanitarismo es adormecedor. ¿Quién tendrá de sobra para ofrendarlo al mundo? Sólo aquel que posee el Tao. Lao tse. Tao Te King

Lo ratifica Lao tse, el humanitarismo es sólo para Hombres conscientes. No ayudes a las criaturas más que a encontrar su propia naturaleza. Lao tse, Tao Te King

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Humanitarismo

El único humanitarismo legítimo debe apuntar a lo interno. El sabio lo espera todo de sí mismo; el hombre vulgar lo espera todo del favor de los otros. Confucio

Con el humanitarismo se adormece aún más al necesitado. Dijo Hsü Yu. —Este maestro mío, observa las diez mil cosas pero no se considera recto; su riqueza se extiende a diez mil generaciones pero no se considera humanitario. Chuang-Tzu

Quien entrega su vida para ayudar en necesidades internas, jamás cae en la arrogancia. Yu-yü todavía se aferraba al humanitarismo y trabajaba para ganarse a los hombres. Lo conseguía, pero nunca llegó hasta el reino del “no-hombre”. Chuang-Tzu

El humanitarismo conduce al reconocimiento y al honor, pero no a la Libertad. Ayuda a tus semejantes a levantar su carga, pero no te consideres obligado a llevársela. Pitágoras

Es mejor enseñar a pescar. Si alguien busca la salud, pregúntale si está dispuesto a evitar en el futuro las causas de la enfermedad; en caso contrario, abstente de ayudarle. Sócrates

Para recibir ayuda, también hay que ser digno. 232

Humanitarismo

Aunque dé todos mis bienes para alimentar al pobre y le ofrezca todo el fuego que he recibido de mi Padre, si no tengo amor no hallaré en ello provecho alguno. Evangelio de los esenios

El humanitarismo no llena el vacío de Amor. Dice Judas: Maestro, todos nosotros le acompañamos donde va a predicar y le aprendemos sus enseñanzas, pero, ¿no sería mejor que la gente viniera a nosotros y no nosotros ir a la gente? Contesta Jesús: Las aves de rapiña y los zorros duermen en sus cuevas y guaridas y sólo salen de allí cuando tienen hambre, a buscar qué comer. Así es el hombre. Sale al campo y a las ciudades a buscar el pan para saciar su hambre, porque su cuerpo lo necesita, pero no busca al Hijo del Hombre que le dará a comer el Pan de la Sabiduría. Los hombres tienen hambre de lo que el mundo brinda, mas ustedes tienen hambre de lo que mi Padre les da: Sabiduría y Amor; por lo tanto, debemos ir donde ellos a darles de nuestro alimento; así ellos, más adelante, vendrán a buscar el alimento que mi Padre les da. Evangelio de Judas

Todo esfuerzo por ayudar internamente al hombre es genuino. Apártense de hacer su justicia delante de los hombres, para ser vistos de ellos; de otra manera no tendrán recompensa de su Padre que está en los cielos. Cuando tú des limosna, no sepa tu izquierda lo que hace tu derecha, para que sea tu limosna en secreto; y tu Padre que ve en lo secreto te recompensará en público. Mateo 6: 1,3,4

La mente no debe juzgar los actos generosos del corazón. 233

Humanitarismo

Da Luz y refrigerio al agobiado peregrino, y busca a aquel que sabe todavía menos que tú; aquel que, sumido en desolación cruel, se detiene hambriento del pan de sabiduría y del pan que alimenta a la sombra, sin maestro, sin esperanza ni consuelo, y hazle oír la Ley. H.P. Blavatsky, La Voz del Silencio

En lo interno, toda ayuda es justa. El ego puede elegir un propósito noble y utilizarlo igualmente como medio para su propia expansión. Krishnamurti, Informe auténtico de dieciséis conversaciones dadas en 1945 y 1946

En sentido externo, el humanitarismo sólo puede ser egocéntrico. Solamente el individuo que no se encuentra atrapado en la sociedad puede influir en ella de manera fundamental. Conversaciones por Krishnamurti en Europa 1956

Sólo quien está libre de condicionamientos está facultado para ofrecer ayuda en sentido interno. Saludo al hombre que pasa por la vida siempre al servicio del prójimo, sin conocer el miedo, extraño a toda agresividad y a todo resentimiento. Albert Einstein, Mis creencias

En cualquier dirección, el humanitarismo es siempre respetable. Solamente una vida dedicada a los demás merece ser vivida. Albert Einstein

En sentido estrictamente interno, el humanitarismo es el único interés que queda hacia este mundo para quien ya descubrió su propósito verdadero. 234

Revolución microcósmica

143 Revolución microcósmica Ante una naturaleza que se comporta de manera inclemente e inconmovible, todas las especies —por el proceso de adaptación— viven bajo la gran presión de evolucionar, porque esto es lo único que les ofrece la oportunidad de sobrevivir frente a los cambios constantes en los distintos ecosistemas. El hombre, en su condición natural, no es la excepción; la naturaleza lo induce a desarrollar sus propios procesos evolutivos para que se mantenga articulado con todas las especies y con la Tierra misma —porque el planeta también lo necesita—. Sólo algunos hombres, que mantienen su pre-recuerdo lo suficientemente vivo, descubren que su propósito fundamental de vida no está en este mundo y buscan liberarse de él; y para esto no basta con una simple evolución mecánica natural, es indispensable un proceso revolucionario que vaya más allá de los designios de la naturaleza. En un sentido gnóstico, revolución significa “reorientación del microcosmos” hasta regresar a su estado original. Los procesos evolutivos son meramente mecánicos, mientras que una revolución es plenamente consciente. Aclaremos que en este tema no se habla de una revolución en sentido externo —que sólo generaría más desorden—, sino de una revolución microcósmica en que la personalidad se hace gradualmente pasiva para que el Ser interno se libere; porque una persona que se encuentra identificada con el falso sentido del “yo”, llena de conceptos imaginarios de sí misma, nunca podría tocar la Libertad. Esta forma tan elevada de revolución sólo es posible a través del Amor. En la revolución microcósmica no podemos hablar de cambios en los “niveles” de Ser, porque el Ser es absoluto e inmutable; en lo que sí se presentan cambios es en los cuerpos existenciales, y esos simples cambios mecánico-naturales se convierten en mutación cuando el verdadero Ser es liberado. 235

Revolución microcósmica

Una verdadera revolución interior nunca llegará por el esfuerzo de una colectividad, porque las masas son aún más mecánicas que el individuo y no hacen más que destruir —llegan a ser hasta perversas—; las grandes genialidades en la ciencia, en la filosofía y en el arte son siempre producto de actos de individuos excepcionales, de hombres notables. Y como individuo, para poder propiciar en sí mismo una posible revolución microcósmica, el hombre cuenta con la inteligencia y el Ser: la inteligencia para desarrollar la conciencia existencial que le permita advertir su estado adormecido y para comprender su propósito fundamental de vida; y el Ser para separarse de su estado animal ancestral y regresar a su estado original. Para sustentar lo ya expuesto, y con la intención de profundizar más sobre la revolución microcósmica, pongamos sobre la mesa algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas originales, aquellas de mayor trascendencia histórica, y generemos con ellas una visión universal. Una vez que se han trascendido las influencias de las cualidades de la naturaleza, que son los constitutivos de este cuerpo mortal, libre ya del nacimiento, la vejez, la muerte, y el sufrimiento, alcanzan en vida la inmortalidad sin necesidad de conocer la muerte. Bhagavad Gita, XIV- 20

La revolución microcósmica permite trascender la muerte. El padre de todo consiste en la Luz y Vida, y es de él que ha brotado el hombre. Por lo tanto, estando hecho de Vida y Luz, aprendes a saber que estás hecho de ellas; volverás a la Vida y la Luz. Así habló Poimandres. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

Tras la Conciencia de nuestra verdadera Naturaleza, la revolución microcósmica es inminente. 236

Revolución microcósmica

Detén el operar de tus sentidos corporales, y entonces nacerá en ti la deidad. Hermes Trismegisto, Corpus Herméticum

La no-identificación con los sentidos conduce a un proceso revolucionario. En el estado de simpleza la gente alcanza su verdadera naturaleza. Chuang-Tzu

La palabra “revolución” no implica necesariamente “lucha” o “guerra”, sino también “simpleza”. El Bienaventurado dijo: Hay dos circunstancias en las que la persona de un Tathagata se torna clara y resplandeciente. Una es la noche en que un Tathagata llega a la visión interna, suprema y perfecta; y otra, la noche en que desaparece definitivamente en este último paso que no deja nada de su existencia terrestre. Evangelio del Buddha

La revolución microcósmica está en la trascendencia de este mundo. Los que afirman: primero hay que morir y luego resucitar, se engañan. Si uno no recibe primero la resurrección en vida, tampoco recibirá nada al morir. Evangelio de Felipe, Nag Hammadi

La revolución microcósmica es la resurrección en vida. Es necesario que ustedes se conviertan en su propio Sol, en su propia Luz. Evangelio de Judas

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Revolución microcósmica

Surge un proceso revolucionario cuando el Hombre se alimenta con su Luz propia. Te digo que el hombre debe volar como las aves, porque el hombre es Espíritu y el reino del Espíritu no está en la Tierra. Evangelio de Judas

Quien vive el proceso de revolución microcósmica se hace consciente de que “no es de este mundo”. Jesús dijo: El que haya cometido todos los pecados y todas las faltas y encuentra al fin los misterios de la Luz será perdonado de todos sus pecados y faltas, y entrará en posesión de los tesoros de la Luz. Pistis Sophia LXIII: 3,4

La revolución microcósmica va más allá del bien y el mal. Es el sepulcro helado nueva cuna para nacer del Sol a los fulgores, y su tiniebla, lóbrega, importuna, brillo para los astros superiores. En polvo la creatura convertida, goza con las estrellas nueva vida. Nezahualcóyotl, Vanidad de la gloria humana

El sepulcro de la existencia ilusoria lunar es la cuna de la revolución microcósmica solar. A partir del fuego y de la Luz surge una única Esencia, Ser o Sustancia, que es el verdadero templo de Dios. Y ahora retoñarás produciendo fruto en tu vida, y ayudando e instruyendo a otros mostrarás tu amor en abundancia, como un buen árbol. Jacob Boehme, Diálogos Místicos

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Revolución microcósmica

La Luz solar de la Fuente original es la sustancia única que conduce a la revolución microcósmica. Una vez que hayas venido a ser como la estrella fija en los más altos cielos, aquel astro celeste y refulgente ha de brillar para todos, menos para ti mismo: da luz a todos, pero no la tomes de nadie. H.P. Blavatsky, La Voz del Silencio

La revolución microcósmica se realiza con Luz propia. Actualmente, vivimos una transición de los tiempos entre el pasado en que la humanidad fue clarividente y un futuro en que el hombre será nuevamente clarividente. Rudolf Steiner, S/ Ev. Lucas

No debemos esperar a que el futuro nos mueva; la revolución microcósmica hay que vivirla “Ahora”. El Amor no es personal ni impersonal. El hombre que ama es revolucionario, él solo es revolucionario. Krishnamurti, Informes de conversaciones y respuestas a preguntas, Nueva York 1935

Sin Amor, la revolución microcósmica nunca será posible. Sólo quien está insatisfecho, quien se pregunta, quien se cuestiona, quien observa, descubre la Verdad; y una persona así será una revolución para él mismo y para quienes se relacionen con él. Conversaciones de Krishnamurti, Benares, India 1949 (Informe textual)

Debemos mantenernos insatisfechos con todo lo ilusorio que nos ofrece la naturaleza externa. Una reforma, aun siendo necesaria, sólo provoca la necesidad de otra reforma posterior, sin que ello tenga fin. Lo que 239

Revolución microcósmica

es esencial es una revolución en el pensamiento humano, no una reforma por parches. Sin un cambio fundamental en la mente y en el corazón del hombre, la reforma simplemente lo pondrá a dormir y contribuirá a satisfacerlo aún más. Krishnamurti, Comentarios sobre vida (tercera serie)

La revolución incide en el fondo, trasciende mucho más que una reforma superficial. Donde quiera que viva, en cualquier nivel de la sociedad en el que se encuentre, si se comprende a sí mismo, producirá una transformación en su relación con los demás. Lo importante es poner fin al dolor, porque el fin del dolor es el principio de la revolución, y esa revolución generará la transformación del mundo. Conversaciones de Krishnamurti 1949-1950 (informe textual) India

La Conciencia de sí mismo es la revolución misma; con ella, la Libertad está en puerta. La revolución puede darse solamente en el centro, una simple revolución externa no producirá una revolución interior. Conversaciones de Krishnamurti 1949-1950 (informe textual) India

La revolución microcósmica surge desde el corazón; externamente, la máxima posibilidad está en una reforma superficial. Todos los medios resultan instrumentos inútiles si tras ellos no se alienta un espíritu vivo. Albert Einstein, Mis creencias

En sintonía con Krishnamurti, Albert Einstein nos habla de una revolución que surja también desde el centro, desde la Vida verdadera del Espíritu interior.

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Revolución cósmica

144 Revolución cósmica A lo largo de la historia de la humanidad, se han presentado todo tipo de períodos, y algunos de ellos coinciden con el inicio del declive de las civilizaciones; momentos en que las masas van perdiendo la razón para después destruir lo que se edificó a lo largo de siglos, incluso milenios, cayendo en estados de locura extrema. Tales procesos coinciden a menudo con perturbaciones climáticas o cataclismos geológicos. Los Libros universales —junto con otros indicadores, como la radicalización en las posiciones político-económicas mundiales, el calentamiento global del planeta y el comportamiento del Sol con sus recurrentes explosiones que emanan gigantescas nubes de plasma— sugieren que este momento histórico podría ser uno de ellos. Claro está que en todo proceso natural, por muy radical que parezca, operan los Principios universales para garantizar que todo se mantenga regulado y nada se salga de ciertos límites; ningún cuerpo suspendido en el Universo podría ser la excepción. Por lo tanto, todo proceso de revolución cósmica debe entenderse estrictamente como proceso natural; y las Leyes que operan de manera más directa y en sincronía para regularlo son: Oscilación, “todo lo que sube tiene que bajar”; Recurrencia, “todo regresa al mismo punto y se repite”; Polaridad, “los extremos de la dualidad se juntan”. Por lo general, la gente imagina que la linealidad del tiempo se traduce en “progreso permanente y sin retroceso”; es decir, que todo va mejorando “siempre” a medida que el tiempo pasa. Pero en el universo no existe el movimiento lineal, todo se mueve en trazos circulares o elípticos. Vemos así que las civilizaciones nacen y crecen, pero también decrecen y mueren; esto último le acontece a la humanidad periódicamente cuando se aparta de los márgenes naturales de equilibrio y es re-direccionada a través 241

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de procesos cósmicos, con el fin de prevenir mayores desviaciones que pudieran derivar en una auto-aniquilación total. En el operar de la Ley también se presentan procesos cíclicos; y en función de la Polaridad, una revolución cósmica implica que un sector de la humanidad se cristalice y caiga en el nadir de la materialidad, mientras que en otro se presentan grandes posibilidades para la Libertad. Veremos que aumentará significativamente la cantidad de personas que abren sus oídos al Conocimiento de la Verdad universal —lo que implica un resurgimiento de la Conciencia—; no obstante, las grandes masas se hundirán en la necedad —lo que implica el atrincheramiento y la densificación del ego—. Algunos grupos religiosos se abrirán a la Verdad universal; mientras que las grandes religiones se cerrarán en sus posiciones sectarias. Todo lo relativo, por el simple hecho de ser ilusorio, está destinado a desaparecer, incluso el ego y todas las estructuras que se han construido en torno a él —sean religiosas, civiles, militares o gubernamentales—, por muy sólidas que parezcan. Por lo contrario, al final de toda revolución cósmica, lo original, lo verdadero, lo inmanifiesto, permanece totalmente intacto; porque lo real es invulnerable. Toda revolución cósmica es compleja; y si bien, la adversidad impulsa a un hombre para buscar su Libertad, una adversidad global impulsará a la humanidad. Evitemos cualquier involucramiento con los movimientos sociales reaccionarios de las masas y con los procesos destructivos que se avecinan; en ningún sentido debemos tomar partido. Y para afrontar con Sabiduría las grandes transformaciones que aguardan a la humanidad, lo fundamental está en la no-identificación con el mundo de las formas y en la trascendencia de la Ley; esto se logra asumiendo un estado que pudiera mirarse como complejo o sencillo: NEUTRALIDAD. Para sustentar lo ya expuesto y con la intención de profundizar más sobre una posible revolución cósmica, pongamos a nuestra 242

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disposición algunas citas extraídas de las fuentes filosóficas originales, de mayor trascendencia histórica, para generar con ellas una visión universal. Cada uno estará en su región donde ha sido colocado desde el comienzo, hasta que el número de la congregación de las almas admitidas se haya completado. Y todas las almas llegarán en el tiempo en que cada una reciba su misterio. Pistis Sophia XXXII: 15,20

Todo está donde corresponde; debemos aceptarlo tal como es. Aquellos días serán de tribulación cual nunca ha habido desde el principio de la creación que Dios creó, hasta este tiempo, ni la habrá. Y si el Señor no hubiese acortado aquellos días, nadie sería salvo; más por causa de los escogidos que él escogió, acortó aquellos días. Entonces si alguno les dice: Mira, aquí está el Cristo; o, mira, allí está, no le creas. Porque se levantarán falsos Cristos y falsos profetas, y harán señales y prodigios, para engañar, si fuese posible, aun a los escogidos. Mas ustedes miren; se los he dicho todo antes. Pero de aquel día y de la hora nadie sabe, ni aun los ángeles que están en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre. Mira, vela y ora; porque no sabes cuándo será el tiempo. Marcos 13: 19-23, 32,33

Debemos cuestionar cualquier manifestación tangible en la forma. Ahora es el juicio de este mundo; ahora el príncipe de este mundo será echado fuera. Y yo, si fuere levantado de la Tierra, a todos atraeré a mí mismo. Juan 12: 31,32

Los poderes naturales —eones— perderán su fuerza. 243

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Yo les digo la verdad: les conviene que yo me vaya; porque si no me fuera, el Consolador no vendría a ustedes; mas si me voy, se los enviaré. Juan 16: 7

Debemos afrontar la revolución cósmica con nuestra propia Luz. Aún tengo muchas cosas que decirles, pero ahora no las pueden sobrellevar. Pero cuando venga el Espíritu de Verdad, él los guiará a toda la Verdad. Juan 16: 12,13

El Espíritu de Verdad lo llevamos dentro, sólo Él nos guiará. ¿Piensan que he venido para dar paz en la Tierra? Les digo: No, sino disensión. Porque de aquí en adelante, cinco en una familia estarán divididos, tres contra dos, y dos contra tres. Estará dividido el padre contra el hijo, y el hijo contra el padre; la madre contra la hija, y la hija contra la madre; la suegra contra su nuera, y la nuera contra su suegra. Lucas 12: 51-53

La división que caracteriza la existencia se agudizará. Como fue en los días de Noé, así también será en los días del Hijo del Hombre. Comían, bebían, se casaban y se daban en casamiento, hasta el día en que entró Noé en el arca, y vino el diluvio y los destruyó a todos. Asimismo como sucedió en los días de Lot; comían, bebían, compraban, vendían, plantaban, edificaban; mas el día en que Lot salió de Sodoma, llovió del cielo fuego y azufre, y los destruyó a todos. Así será el día en que el Hijo del Hombre se manifieste. En aquel día, el que esté en la azotea, y sus bienes en casa, no 244

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descienda a tomarlos; y el que en el campo, asimismo no vuelva atrás. Acuérdense de la mujer de Lot. Todo el que procure salvar su vida, la perderá; y todo el que la pierda, la salvará. Lucas 17: 26-33

Dejemos atrás el pasado; no para mirar el futuro, sino para mantenernos en el eterno presente. Miren que no sean engañados; porque vendrán muchos en mi nombre, diciendo: Yo soy el Cristo, y: el tiempo está cerca. Más no vayan en pos de ellos. Y cuando oigan de guerras y de sediciones, no se alarmen; porque es necesario que estas cosas acontezcan primero; pero el fin no será inmediatamente. Entonces les dijo: Se levantará nación contra nación, y reino contra reino; y habrá grandes terremotos, y en diferentes lugares hambres y pestilencias; y habrá terror y grandes señales del cielo. Lucas 21: 8-12

Lo más importante es mantener la Neutralidad. Oh amados, no ignoren esto: que para con el Señor un día es como mil años, y mil años como un día. Pero el día del Señor vendrá como ladrón en la noche; los cielos pasarán con grande estruendo, y los elementos ardiendo serán deshechos, y la Tierra y las obras que en ella hay serán quemadas. Segunda Epístola de Pedro Apóstol 3: 8,10

El tiempo es relativo, no nos identifiquemos con él. Cuando abrió el séptimo sello, se hizo silencio en el cielo como por media hora. Y vi a los siete ángeles que estaban en pie ante Dios; y se les dieron siete trompetas. Y en aquellos días los hombres buscarán la muerte, pero no 245

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la hallarán; y ansiarán morir, pero la muerte huirá de ellos. Y los otros hombres que no fueron muertos con estas plagas, ni aun así se arrepintieron de las obras de sus manos, ni dejaron de adorar a los demonios, y a las imágenes de oro, de plata, de bronce, de piedra y de madera. Y el ángel que vi en pie sobre el mar y sobre la Tierra, levantó su mano al cielo, y juró que en los días de la voz del séptimo ángel, cuando él comience a tocar la trompeta, el misterio de Dios se consumará. Apocalipsis 8: 1,2, 9: 6, 20 10: 5, 6,7

El tiempo es relativo; todo pasa. No hagan daño a la tierra, ni al mar, ni a los árboles, hasta que hayamos sellado en sus frentes a los siervos de nuestro Dios. Y oí el número de los sellados: ciento cuarenta y cuatro mil. Apocalipsis 7: 3,4

“144 mil” es un símbolo; mientras pase todo el proceso, respetemos la naturaleza —aunque sea ilusoria—. Y la tierra defectuosa siempre irá a menos; entonces la malicia, deleites y sensualidad estarán en su punto y se darán a ellos desde su tierna edad hombres y mujeres, y unos y otros se robarán las haciendas. Sucederán cosas prodigiosas, las aves hablarán y en este tiempo llegará el árbol de la luz y de la salud y el sustento. Para librar a sus hijos de estos vicios y calamidades, hagan que desde niños se den a la virtud y trabajos. Nezahualcóyotl, En tal año como éste…

En este poema de Nezahualcóyotl se aprecian paralelismos importantes con la Apocalipsis de Juan. 246

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¿Qué habrá tras este mundo, cuando todas las cosas perezcan y sobrevenga el final? Sólo cesará la materia substancial. Entonces el mundo espiritual será completamente visible. Jacob Boehme, Tratados sobre el cielo y el infierno

Jacob Boehme va más allá de la Apocalipsis, habla del momento en que la materia desaparezca. Alumno: ¿Allí, en la vida celeste, habrá maridos y esposas, o hijos, o parentescos, o asociaciones diversas entre hombres, tal como ocurre en esta vida? Maestro: Olvídate de todo materialismo. No habrá ni maridos ni esposas. No habrá hijos ni hijas, hermanos ni hermanas, sino que todos serán de un solo linaje y estirpe. Pues todos somos uno en Cristo. Jacob Boehme, Tratados sobre el cielo y el infierno

Después de la división polarizada de la revolución cósmica, vendrá la Unidad absoluta para quien experimente la Libertad de la Conciencia. En el juicio se separará lo falso de lo verdadero. Entonces, todas las imágenes y opiniones cesarán, y todos los hijos de Dios morarán para siempre en el amor de Cristo, y éste en ellos. Jacob Boehme, Tratados sobre el cielo y el infierno

La separación del trigo y la cizaña no será en función del bien y el mal, sino de lo verdadero y lo falso. El juicio final no es sino un retorno del cuerpo espiritual, y una separación del mundo. Jacob Boehme, Diálogos Místicos

El término “juicio final” debiera ser: “separación final”. 247

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Así como en la cabeza humana existen dos órganos para oír, dos para ver, dos para oler y uno para hablar, y sería inútil exigir a los oídos que hablasen o a los ojos que oyesen; así también han existido épocas en las que se veía, otras en las que se oía, y otras en las que se olía. Queda aún por llegar, y se está acercando a pasos agigantados, el tiempo en que la lengua tendrá el honor de hablar y expresar finalmente todo lo que en algún momento ha sido visto, oído y olido. Tan pronto como el mundo haya superado la embriaguez de la aturdidora y envenenada copa que ha bebido, irá por la mañana temprano, alegre y jubiloso, con el corazón abierto, la cabeza descubierta y los pies desnudos, al encuentro del Sol naciente. Confessio Fraternitatis de la orden Rosacruz

Una nueva aurora nos espera. En los antiguos atlantes, la parte del cuerpo etéreo que corresponde a la cabeza aún sobresalía en muncho al cuerpo físico. En cierta medida, todavía fue así en los hombres de la antigua India. Esto les permitía, por una parte, desenvolver la conciencia clarividente y, por otra parte, ejercer un gran poder sobre los procesos del cuerpo físico. En la época actual, el cuerpo etéreo ha penetrado lo más profundamente en el cuerpo físico; y ya hemos llegado al extremo en que el cuerpo etéreo volverá a salir, para liberarse e independizarse del cuerpo físico. Actualmente, la humanidad ya ha pasado un tanto el punto más bajo, el de la mayor conjunción de los cuerpos etéreo y físico. Si en la época de la antigua India alguien lanzaba una palabra de odio contra otra persona, era como un pinchazo que se sentía hasta en la conformación física; pues el alma influía en el cuerpo etéreo y éste en el cuerpo físico. Por otra parte, una palabra de amor producía en el prójimo amplitud, calor y le abría el corazón, efectos que se sentían también en el cuerpo físico. Nos aproximamos a un tiempo por venir en que lo espiritual volverá a tener la importancia que le corresponde. Lo es248

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piritual será entonces tan potente que ejercerá el dominio sobre el cuerpo físico; pero no desde afuera, sino desde su propio Ser interior. Rudolf Steiner, S/ Ev. Lucas

Estamos pasando por el nadir de la materialidad. El pecado no ha de convertirse tan fácilmente en enfermedad física. Pero, paso a paso vamos acercándonos nuevamente al estado en que el cuerpo etéreo sobrepasa lo físico. En consecuencia, comienza una época en que habrá que poner sumo cuidado que los defectos anímicos, en lo moral e intelectual, no se conviertan en enfermedades físicas. Ya estamos al comienzo de este nuevo tiempo; y muchas enfermedades que se consideran como en parte anímicas, en parte corpóreas, esto es, las enfermedades neuróticas, señalan el comienzo del nuevo tiempo. Rudolf Steiner, S/ Ev. Lucas

Evitemos identificarnos con las emociones. El destino de la humanidad siempre está pendiente de un hilo . . . pero ahora es más cierto que en ninguna otra época. Albert Einstein, Mis creencias

La incertidumbre ha caracterizado siempre a la existencia; pero debemos entenderlo: hay momentos en que se agudiza. No creo que la civilización ha de desaparecer en una conflagración atómica. Tal vez perezcan las dos terceras partes de la humanidad, pero muchos hombres capaces de pensar sobrevivirán y habrá libros suficientes para comenzar de nuevo. Albert Einstein, Mis creencias

Con guerras o sin guerras, con bombas o sin bombas, no importa cómo venga la revolución cósmica, la humanidad seguirá el curso que le corresponda; y como llegue, debemos aceptarlo. 249

A manera de epílogo: A través de cuatro tomos nos hemos deleitado con la inconmensurable Sabiduría que nos ofrecen los Libros universales; encontramos las coincidencias de pensamiento entre el hinduismo antiguo, el hermetismo, la tradición hebrea, la tradición china, el budismo, los legados prehispánicos, la filosofía griega, el cristianismo, el gnosticismo, el sufismo (Islam), los alquimistas, la teosofía, hasta los planteamientos filosóficos realizados por Albert Einstein. Realizamos un profundo recorrido en el interior de los documentos fundamentales que preservan la Sabiduría de los pueblos ancestrales, dejando de lado la intención de generar un simple muestreo de conceptos; antes bien, el propósito fundamental fue descubrir los Principios esenciales que se constituyen como el cimiento de una “Sabiduría universal única”, sabiduría que trasciende la estrechez de toda cultura o tradición; y así, indudablemente transitamos de la sapiencia a la luz del conocimiento. Los grandes saberes se filtraron por nuestros ojos, llegaron al pensamiento y, poco a poco, nos fueron otorgando cierta libertad. De esta manera, tuvimos la oportunidad de darnos cuenta que por muy sublime que resulte todo conocimiento, si únicamente se queda a nivel de “idea verbalizada”, no deja de ser relativo e incompleto; tan sólo un lenguaje excelso vertido en los Libros universales. Porque, ¿para qué nos sirve que la mente se nutra de tantos vocablos maravillosos?, si ahora sabemos que una de nuestras naturalezas es falsa; que la personalidad tan sólo pertenece al mundo de las formas y como tal es irreal, perecedera y finita. Sin embargo, podemos tener la satisfacción de que somos capaces de comprender las preguntas que al inicio sugerían respuestas demasiado lejanas: ¿Quién soy? Un Ser adimensional genuino y verdadero que le da Origen y sentido a una personalidad que ingenuamente cree que 250

es el “Yo” original; y a través del reconocimiento de la Sabiduría universal, ha caído ese mito. Porque ahora surge la certeza de que la naturaleza de toda “persona” no es más que una simple construcción de múltiples “yo-es” imaginarios, que fehacientemente desean manifestarse en el mundo ilusorio de las formas. ¿De dónde vengo? Del Origen único de donde emergió todo este plano existencial dialéctico. Como microcosmos contamos con una esencia idéntica a la del macrocosmos, que fue introducida en una personalidad biológica hecha a imagen y semejanza del cosmos; pero de momento, nuestra lucidez podría no ser suficiente para evitar una actitud obsesiva por construir intereses materiales, creyendo que este espacio físico es la Patria original; lo que hace más fuertes los lazos que nos atan a este mundo de las formas. Sin embargo, la Sabiduría universal nos brinda la oportunidad de romper con esta identificación. ¿Hacia dónde voy? Hacia el Origen adimensional de donde proviene todo, al reencuentro con el Ser universal cuya imagen y semejanza —Naturaleza absoluta— radica en la parte más íntima de la entidad biológica relativa, en el corazón. Para semejante proósito, debe romperse el ciclo de la reencarnación, y propiciarse una reorientación hacia la verdadera morada. Estas “respuestas” ofrecidas a las tres preguntas fundamentales de la filosofía no pretenden ser absolutas ni únicas, sólo intentan sintetizar de una manera muy breve lo que los Libros universales nos muestran; para así, a partir de ellas, lanzar una nueva mirada con la que podamos reabrir estos tres grandes cuestionamientos. En tales condiciones podremos reinstalarnos, en plena Libertad y con una actitud profundamente revolucionaria, en la fase concluyente del proceso que conduce al cumplimiento de nuestro propósito fundamental de Vida: el reencuentro con nuestro verdadero Ser.

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Referencias históricas

Referencias históricas Krishna. Un número de tradiciones y deidades regionales pueden haberse fusionado en las historias y la persona de Krishna. Los mitos y canciones acerca de Krishna aparecen en un gran número de textos filosóficos, religiosos y poéticos. Estos incluyen el Mahabharata (que contiene el Bhagavad Gita) y otros de desarrollos posteriores como el Jarí vamsa parva (‘el capítulo [del Mahabharata] sobre la familia de Jarí [Krishna]’). También el poema Gita govinda y el Bhagavatapurana, que dedica miles de versos en describir la vida de Krishna. Según la tradición hindú,basada en cálculos astrológicos, Krishna nació en el Rohini nakshatra, a la medianoche del octavo día después de la luna nueva del mes de Sravana (bhadrapada).Pero no se sabe en qué año. Varios astrólogos hindúes, con la ayuda de software especializado en astrología, han propuesto varias fechas: •5,561 a.C.: según P.V.Vartak. •3,228 a.C., 21 de julio: según Arun K. Bansal. •3,228 a.C.: según Swami Prakashanand Saraswati. •3,067 a.C.: según B. N. Narahari Achar. Hermes Trismegisto o Mercurio Trismegisto, tres megas, esto es, “Tres Veces Gran Hermes”, era también identificado como Toth entre los egipcios. Ese personaje fabuloso, que los egipcios y los griegos consideraban como el padre de todas las ciencias, era el legislador, el mago y el benefactor de Egipto y vivió en el siglo XX a.C. No se puede precisar realmente la localización de Hermes en el tiempo y en el espacio. Según la cronología egipcia de Maneton, su época se denomina “reino de los dioses”. Por ese entonces no había aún ni papiro ni grafía fonética pero sí, apenas, la ideografía sagrada grabada por los sacerdotes en jeroglíficos en las columnas y paredes de los Templos. Los griegos, discípulos de los egipcios, lo llamaban Hermes Trismegistus o Trinidad Suprema; lo consideraron como un legendario y fabuloso legislador egipcio, sacerdote y filósofo; lo ubicaron en el reinado de Ninus, alrededor de 2,270 años a.C. Hermes Trismegisto era el nombre que los griegos daban al dios egipcio (Hermes Toth). En el culto egipcio de Osiris, Toth era el gran consejero; que presidía las ciencias y se le atribuían la totalidad de un conjunto de obras que contenían prácticamente todo el saber del antiguo Egipto. Diódolo Sículo lo describe como secretario de Osiris y Cumberland llegó a decir que ese personaje era el propio Osiris. Sin duda existe mucha confusión entre los mitologistas respecto a este personaje. Dicen que Hermes Trismegisto escribió más de treinta libros sobre teología y filosofía, y seis sobre medicina. Parece que todos desaparecieron, probablemente en las invasiones y guerras que Egipto sufrió a lo largo de su historia. Los egipcios atribuían a Hermes cuarenta y dos libros sobre ciencias ocultas.

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Referencias históricas

El hermetismo, que continúa siendo un punto de referencia para las ciencias esotéricas contemporáneas, se desarrolló a partir de la Edad Media como una doctrina filosófica estrechamente ligada a la Alquimia. Hermes es considerado el padre fundador de la alquimia y de donde surgieron las ciencias herméticas que originaron, en la Masonería, los ritos y grados herméticos. La influencia del hermetismo en la elaboración del ritual de la Masonería fue importante, ya que en los primeros tiempos del cristianismo Hermes era considerado como padre de la inteligencia humana, citado inclusive, en las herencias documentales de la fase operativa de la Orden. En todos los registros y manuscritos antiguos que contienen leyendas de la fraternidad, se hacía mención a Hermes Trismegistos como fundador de la Masonería. Así el Manuscrito de la Gran Logia de los Operativos, que data de 1632, afirma que “el grandioso Hermarino, que fue hijo de Cuby, hijo de Sem y nieto de Noé, fue identificado posteriormente como Hermes, padre de la sabiduría”. Es en el asiglo XII cuando surge en toda Europa Occidental, a través de las cruzadas y de los contactos con el mundo islámico, una serie de textos herméticos traducidos del árabe al latín. El más conocido de todos esos textos es la Tabla Esmeraldina, así denominada porque fue grabada en una piedra verde. Ésta es la “biblia de los alquimistas”. El Zohar. Es una fuente de gran sabiduría espiritual que le fue revelada a Moisés como el “decodificador” de la Biblia. Fue transmitida como tradición oral hasta que se puso por escrito como un texto sagrado que permaneció oculto durante miles de años. El Zóhar y la Kabbalah han tenido una profunda influencia en todas las disciplinas más relevantes, desde la literatura y el arte hasta la medicina y la ciencia. Lao Tse. Según algunos, Lao Tse nació en el año 604 a.C. Según otros, vino al mundo en el año 729 a. C. La fecha del año 604 a.C. se confirma como la más razonable si tomamos como referencia a Confucio y el primer encuentro que se produjo entre ambos filósofos. Lao Tse no es un nombre propio, sino un sobrenombre que significa “Viejo Sabio”. Su nombre completo y verdadero era Li po yang. Lao Tse nació en Khio-gin en el reino de Tsou. Según unos, era censor en la corte de la dinastía Chu; según otros era archivero. En cualquier caso, después de un largo tiempo dedicado a los menesteres palaciegos, Lao Tse decidió no sólo abandonar aquel estado, sino el territorio de la inmensa China, es decir, el Imperio. Pero antes de cruzar la frontera decidió dejar escrita su obra, condensada en el Tao Te King. Confucio. Filósofo, teórico social y fundador de un sistema ético -más que religioso- que ha llegado hasta nuestros días. Kung-tse (Confucio, para occidente) vivió en la China feudal hace 2,500 años, entre el 551 y el 479 a. C. Sus orígenes eran muy humildes, pero desde joven mostró una gran inclinación por los libros antiguos y, con el tiempo, desempeñó una alta posición como funcionario del estado de Lu, en la actual provincia de Shang-Tung.

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Referencias históricas

Chuang Tzu (350-275 a.C.) nació en el estado Chu, en la actual China central, y es, incuestionablemente, el segundo maestro del taoísmo. Chuang Tzu es posterior a Lao Tse, lo que le permitió exaltar la labor de éste y desarrollarla y ampliarla. Lo hizo básicamente mediante un libro que lleva el nombre del propio filósofo y que está escrito en prosa. Chuang Tzu está considerado como el gran genio impulsor de las letras chinas. Según se cuenta, Chuang Tzu llevó una vida de ermitaño, pese a que tuvo muy buenas oportunidades para destacar. Una de ellas se produjo cuando el rey Ch’u le ofreció el puesto de primer ministro, y no sólo rechazó la oferta, sino que luego ridiculizó a los dos enviados y el pomposo ceremonial con el que se habían dirigido a él. En su obra, Chuang Tzu dedica muchas páginas a comentar el confucianismo, que, bajo el punto de vista del taoísmo, era una escuela rival muy digna. Sin embargo, se empeñó Chuang Tzu en demostrar que Confucio había sido un admirador e incluso discípulo sumiso de las doctrinas taoístas. Aún así, las posturas del confucianismo y del taoísmo eran irreconciliables: para el primero, la base era buscar un humanismo perfecto; para el segundo, la perfección no es posible en lo humano, la perfección sólo puede encontrarse en el Tao. Sosan (murió en el 606 d.C., de pie, bajo un árbol, en la postura de kin hin) es el tercer patriarca zen. No se sabe mucho sobre él; así es como debe ser, porque la historia sólo registra la violencia. No registra el silencio; no puede. Sosan fue durante toda su vida un monje errante. Nunca se quedó en ningún sitio; siempre de paso, yendo, moviéndose. Era un río; no era un estanque, no era estático. Era un constante movimiento. Una vez que su iluminación fue un hecho reconocido, Sosan continuó en su antiguo estilo de vida de vagar mendicante. Y nada en él era especial. Era un hombre ordinario, un hombre del Tao. El zen es un cruce entre el pensamiento de Buda y el de Lao Tse. Es un gran encuentro, el mayor que jamás haya tenido lugar. Y Sosan estaba ahí justo al comienzo, junto a la fuente original, cuando el zen salía del útero. Siddhārtha Gautama, Buddha, nació hacia el año 560 a.C., en Kapilavasthu (en la antigua India, hoy Nepal), príncipe heredero del clan de los Shakyas, de donde derivaría su apelativo Shakyamuni (sabio de los Shakyas). Tras haber llevado una vida llena de lujos y placeres, privado del contacto con las cosas tristes de la vida, se encontró en tres paseos sucesivos, por los límites de los jardines reales, con escenas por él desconocidas hasta entonces, las que repercutieron profundamente en su interior: un anciano, un enfermo débil y delgado y un muerto llevado por sus parientes. Sabiendo que su linaje no lo aislaba de esos infortunios (vejez, enfermedad, muerte), se dio cuenta de la inutilidad de gastar la vida en lujos y placeres y deseó encontrar un medio para liberarse de tales tribulaciones. Así abandonó sus riquezas y su futuro trono y partió en busca del remedio para la enfermedad, la vejez y la muerte. Siddhārtha Gautama murió alrededor del año 486 a. C., a los 80 años de edad.

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Referencias históricas

Popol Vuh. Las antiguas “Historias del Quiché”. Es el libro sagrado de los quichés que habitaban en la zona de Guatemala. Se explicaba en él el origen del mundo y de los mayas. También se relataba la historia de todos los soberanos. Es esencialmente una descripción del conjunto de tradiciones mayas de quienes habitaban la región guatemalteca. No se conoce el nombre del autor pero, por datos sacados del contenido de la obra, se supone que ha sido escrito hacia 1544. Fue escrito originalmente en piel de venado, posteriormente transcrito en 1542 al latín por Fray Alonso del Portillo de Noreña. La versión española fue realizada sobre este último texto en el siglo XVIII (1701) por el fraile dominico Francisco Ximénez. El significado de los términos que conforman el nombre es: Popol: Palabra maya que significa reunión, comunidad, casa común, junta. Vuh: Libro, papel, árbol de cuya corteza se hacía el papel. Para los quichés de Guatemala, hombres del bosque o de los magueyes, el Popol Vuh es su Biblia. Filósofos griegos •Pitágoras. Si bien no son muchos los datos históricos que se conocen de la vida personal de Pitágoras, se puede citar lo siguiente: Nació hacia el año 578 a.C. en Samos (rival comercial de Mileto). Fué expulsado hacia occidente por cuestiones políticas, abandonando su patria para escapar de la tiranía de Polícrates (538 a.C.), refugiándose en la Magna Grecia (sur de Italia), específicamente en Crotona. Fue en Crotona donde fundó en 532-520, más o menos, una especie de comunidad de carácter filosófico–religioso, misma que se difundió en numerosas filiales esparcidas por Tarento, Metaponto, Sibares, Regnum, Siracusa, etc. Estableció su hogar en Crotona, donde sus opiniones políticas dominaron en la ciudad. Fue desterrado por el partido adversario, exactamente por Cylon. Murió en Metaponto en 495, a.C. teniendo cerca de 83 años. •Heráclito de Éfeso (544-484 a.C. aprox.) Para Heráclito, no sólo las cosas individuales salen del fuego y vuelven a él, sino que el mundo entero perece en el fuego para luego renacer. He aquí la imagen del “ciclo cósmico” la que ya fuera apuntada por Anaximandro, ésto es, la antigua idea griega del “eterno retorno” que volverá a aparecer con Platón. Pero el aporte más trascendente de Heráclito está en sus ideas respecto a la contradicción y el Lógos. Todo está en constante movimiento porque el mundo fluye permanentemente. •Parménides. Nació en Elea, hacia el 540 antes de Cristo aproximadamente, donde residió hasta su muerte en el año 470 a.C. Se dice que fue pitagórico y que abandonó dicha escuela para fundar la suya propia. •Sófocles. Nace en Colona, hoy parte de Atenas, actual Grecia, 495 a.C.; muere en Atenas, 406 a.C. Poeta trágico griego.

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Referencias históricas

•Herodoto. Historiador griego nacido en Halicarnaso poco antes de la expedición de Jerjes contra Grecia (480 a.C.). Con motivo de la revuelta Herodoto hubo de abandonar su patria y dirigirse a Samos, donde pudo tener un contacto más estrecho con el mundo cultural jonio. •Sócrates. Nació en Atenas en el año 470 a. C. de una familia, al parecer, de clase media. Su padre era escultor y su madre comadrona, lo que ha dado lugar a alguna comparación entre el oficio de su madre y la actividad filosófica de Sócrates. Los primeros años de la vida de Sócrates coinciden con el período de esplendor de la sofística en Atenas. •Arístocles de Atenas, apodado Platón (Πλάτων, «el de anchas espaldas»), nace, probablemente, en el año 428-427 a.C. en Atenas, o quizás en Aegina. Pertenecía a una familia noble. Platón tuvo una educación esmerada en todos los ámbitos del conocimiento. A los veinte años (407) tiene lugar el encuentro con Sócrates: acontecimiento decisivo para Platón. Sócrates contaba entonces con 63 años y se convertirá en su único maestro hasta su muerte. •Aristóteles. Nació en el año 384 a.C. en una pequeña localidad macedonia, cercana al monte Athos, llamada Estagira. Su padre, Nicómaco, era médico de la corte de Amintas III, padre de Filipo y, por tanto, abuelo de Alejandro Magno. Aristóteles fue iniciado de niño en los secretos de la medicina y de ahí le vino su afición a la investigación experimental y a la ciencia positiva. Huérfano de padre y madre, en plena adolescencia, fue adoptado por Proxeno, a quien pudo mostrar años después su gratitud adoptando a un hijo suyo llamado Nicanor. •Horacio. Poeta lírico y satírico romano, autor de obras maestras de la edad de oro de la literatura latina. Quinto Horacio Flaco nació en diciembre del año 65 a.C., hijo de un liberto, en Venusia (hoy Venosa Apulia, Italia). Estudió en Roma y Atenas filosofía griega y poesía en la Academia. Horacio murió en Roma el 27 de noviembre del año 8 a.C.

•Plutarco. Procedente de la hoy desaparecida Queronea, en la actual Grecia, fue un historiador, biógrafo y ensayista griego que vivió entre el 46 y el 120 d.C. •Epícteto, en griego: Επίκτητος (Hierápolis, 55 – Nicópolis, 135). Fundó su escuela en Nicópolis, a la que se dedicó plenamente, pues él, a imitación de Sócrates, uno de sus modelos, no escribió nada. Las enseñanzas de Epícteto tenían su base en las obras de los antiguos estoicos; se sabe que se aplicó a las tres ramas de la filosofía en la tradición de la Stoa, lógica, física y ética. Sin embargo, los textos que se conservan tratan casi exclusivamente de ética. Según ellos, el papel del filósofo y maestro estoico consistiría en vivir y predicar la vida contemplativa.

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Referencias históricas

Cristianismo •Evangelio de los esenios. Fue necesario el “accidental” hallazgo hecho en el interior de una gruta, en el año 1947, por un joven beduino, Mohamed el lobo, quien encontró las jarras de greda con rollos de lino recubierto de alquitrán o cera con escritos en pergamino y láminas de cobre de más de 2,000 años de antigüedad, para que los esenios fueran nombrados en el mundo moderno. El evangelio de los esenios, que es una traducción directa del arameo de los evangelios conservados en el Vaticano, en los que la Madre y el Padre ocupan un lugar primordial en contraposición a la versión patriarcal de otros evangelios, es una auténtica doctrina y enseñanzas espirituales de la escuela de los esenios. Se dice que casi todos los principales fundadores, de lo que luego se denominó la cristiandad, fueron esenios: Santa Ana, José y María, Juan el Bautista, Jesús, Juan el Evangelista, etc. Los Pitagóricos y Estoicos en Grecia siguieron los principios esenios; sus enseñanzas están presentes en los elementos de la cultura Adónica de los Fenicios, en los de la escuela de Alejandría que contribuyeron a cimentar la cultura de Occidente con el Gnosticismo, la cristiandad, la kabbalah, la Francmasonería y una pléyade de movimientos renovadores posteriores que actuaron secretamente debido a las persecuciones a que fueron sometidos. En 1928 Edmond Bordeaux Szekely (filólogo y lingüista, Ph. D. de la Universidad de París) publicó la primera traducción del Arameo al Francés, del primer tomo del “Evangelio Esenio de la Paz”. Las ediciones del material esenio precedieron a los escritos encontrados en las cuevas del Mar Muerto en 1947. •Evangelios Gnósticos de Nah Hammadi. Los evangelios conocidos como apócrifos, comprenden alrededor de 50 textos, escritos algunos en arameo, otros en copto, en griego antiguo, etc. En 1945 fueron descubiertos por campesinos Egipcios los papiros de Nag Hammadi, que recopilaban una serie de textos originales, en una forma muy parecida a los cuatro evangelios reconocidos por el cristianismo ortodoxo, con clara expresión del cristianismo gnóstico esencial, prístino, original. Estos evangelios fueron desdeñados por el catolicismo con el nombre de apócrifos (por considerar que “se apartan de la verdad”, al menos la pretendida), considerados actualmente “Evangelios apócrifos gnósticos”, entre los que se encuentran el Evangelio de Tomás, el Evangelio de Felipe, de María Magdalena, el evangelio apócrifo de Juan, el de San Valentín; y para asombro de los intelectualoides de la Era del Kaly Yuga, en pleno 2006, el evangelio de Judas. •Evangelio Según Judas. El papiro con el Evangelio según Judas, de 26 páginas, fue hallado cerca de la localidad de Beni Masar, en Egipto, en 1978. En 2000, la Fundación Mecenas de Arte Antiguo de Basilea (Suiza) se hizo con el documento e inició los trabajos de traducción. Los expertos consideran que se trata de una copia de un texto aún más antiguo, en el que Judas aparece retratado como una figura benévola que trata de ayudar a Jesús a salvar a la raza humana.

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La autentificación del documento se ha llevado a cabo utilizando numerosas técnicas, como la prueba del carbono 14, el análisis de tinta, la imagen multiespectral, así como los índices paleográficos e históricos. •La Pistis Sophia es una traducción de una colección especial de manuscritos Gnósticos Coptos de 2,000 años de antigüedad, derivados de Códices EgipciosCoptos Cristianos. En el período histórico posterior en que la iglesia temprana fuera establecida como la “religión oficial” del Imperio Romano (325 d.C.), la literatura de la Pistis Sophia fue retirada. El término “Pistis Sophia” corresponde en Griego a las palabras “Fe-Sabiduría” y representa la enseñanza que fue dada a los discípulos de Cristo-Jesús después de su resurrección. No son enseñanzas reveladas tan sólo a los discípulos de Jesús, sino también a sus discípulas, incluidas María Magdalena, Martha y Salomé. Los manuscritos de la Pistis Sophia datan del 150-300 d.C. Sin embargo, esta extensiva y expansiva enseñanza se dice que fue dada hasta los 11 años posteriores a la resurrección. •La Biblia. No es un solo libro, es una colección de antiguos textos compuesta por diversos libros separados, escritos a lo largo de aproximadamente 1,600 años. El Antiguo Testamento contiene 30 libros escritos aproximadamente entre el 1500 y el 400 a.C., y el Nuevo testamento contiene 27 libros escritos aproximadamente entre el 40 y el 90 d.C. El Antiguo Testamento original fue escrito principalmente en hebreo, con algo de arameo, mientras que el Nuevo Testamento original fue escrito en griego común. Comenzando ya desde el 250 a.C., la Biblia hebrea fue traducida al griego por expertos judíos en Alejandría, Egipto. Esta traducción fue conocida como la “Septuaginta”. Comenzando cerca del 40 d.C, y continuando hasta cerca del 90 d.C., los testigos oculares de la vida de Jesús, incluyendo Mateo, Marcos, Lucas, Juan, Pablo, Santiago, Pedro y Judas, escribieron los Evangelios, cartas y libros que se convirtieron en el Nuevo Testamento de la Biblia. Durante los años 200 d.C., los escritos originales fueron traducidos del griego al latín, cóptico (Egipto) y sirio (Siria), y ampliamente diseminados como “escrituras inspiradas” a través del Imperio Romano (y más allá). En el año 397 d.C., los actuales 27 libros del Nuevo Testamento fueron formalmente y finalmente confirmados y “canonizados” en el Sínodo de Cartago. Islam •Ibn Arabi. Es todo un referente del misticismo neoplatónico musulmán, nacido en 1165 en la ciudad de Murcia, Mohidin. Con la comodidad que supone proceder de una familia distinguida, pronto sale de Murcia para pasar su juventud en Sevilla. Pasa unos años en los que la ligereza y la disipación toman las riendas de su vida, hasta que irrumpe en él una atracción irrefrenable por la mística y la filosofía sufi. Decide entonces embarcarse en un viaje que le llevará a recorrer los reinos bajo dominio árabe en el interior de la península, pasando después al norte de África: Marruecos, Túnez y Egipto,

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para llegar finalmente a Oriente, donde pasará el resto de su vida, muriendo en Damasco cuando contaba con ochenta años de edad. Durante su estancia en la Meca, a los treinta y nueve años, él mismo relata que recibió la iluminación de Allah. La fecundidad literaria de Ibn Arabi es impresionante, siéndole atribuidas más de cuatrocientas obras en prosa y verso que abarcan las más diversas temáticas: filosofía, mística, poesía, teología...Evidentemente su fuente principal es el Corán. En cuanto su epistemología, Ibn Arabi sostiene que el conocimiento del mundo presente a través de los sentidos no es el conocimiento verdadero, sino el camino hacia el Conocimiento. •Mevlana Jalal’uddin Rumi (1207-1273) nació en Balk (lo que se conoce hoy como el norte de Afganistán), hijo de un gran maestro sufi de la época, Baha Veled. Fue criado dentro del mundo místico desde muy pequeño: debió compenetrarse con la lectura del Corán, su interpretación y exégesis (interpretación crítica), la jurisprudencia Islámica y los hadith (los dichos y actos del profeta Mahoma), los que llegó a manejar a la perfección. A la edad de 10 años debió emigrar, debido a que el pueblo Mongol estaba invadiendo cruelmente esa zona. Él y su familia emprendieron un largo viaje, pasando por La Meca y Damasco, arribando finalmente luego de 12 años al estado de Anatolia (Turquía); durante el viaje, Rumi conoció a muchos y notables maestros del sufismo. Luego de la muerte de su padre en 1231, se convirtió en su sucesor y tuvo diversos ilustres e iluminados maestros, que fueron sus tutores y guías. Pero no fue hasta su encuentro con el gran maestro Shams i Tabriz, que Rumi despertó al máximo su potencial. Shams es un espejo para Rumi, y en su compañía Jalal’uddin Rumi hace realidad la Verdad de su Ser. Son sus discípulos o amigos los que transcriben sus recitaciones y así será el caso de todas sus obras. Años más tarde, Husamedin Chelebi -seguidor y amigo de Mevlana- se ofrecerá para transcribir el Masnavi, que es una de las obras principales y más extensas de Rumi. Es seguro que quien abra su corazón a Rumi comprenderá en mayor profundidad el místicismo Islámico (Sufismo). Nezahualcóyotl (1402-1472), gobernante y poeta del México antiguo. Desde los últimos años del mundo indígena hasta nuestro tiempo, el rey poeta de Tezcoco ha sido una figura legendaria, de multiple fama. Y sin embargo, se le conocía más por sus anécdotas y por cierto vago prestigio, que por los hechos de su vida y, hasta hace pocos años, se ignoraban sus verdaderos poemas o cantos. En Nezahualcóyotl se unían de manera excepcional las aptitudes a menudo irreconciliables del guerrero, el gobernante, el constructor, el sabio en las cosas divinas y el poeta. Pero, además, él fue un hombre que trascendió a su tiempo, por las indagaciones espirituales que formuló y por la organización administrativa y la estructura legal que dio a la vida de su pueblo y, singularmente, por las instituciones culturales que estableció, como fueron los archivos de los libros pintados, las escuelas y consejos superiores, las academias de sabios y poetas, las

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colecciones de flora y fauna, y aun por el cuidado de la lengua que distinguía a sus dominios. Dentro del mundo nahua del siglo anterior a la conquista, él representa una tradición moral y espiritual, la herencia tolteca de Quetzalcóatl, que intentó oponerse a la concepción místico-guerrera de los aztecas. Alquimistas •Nicolas Flamel (Pontoise, 1330 – París, 1413). Fue un burgués parisino del siglo XIV, escribano público, copista y librero jurado; aunque sin duda un personaje histórico, su vida está ligada con leyendas, que lo reputan como alquimista de suficiente habilidad para ejecutar las dos obras más complejas del arte alquímico: la transmutación de los metales en oro gracias a la elaboración de la piedra filosofal, y la inmortalidad. •Paracelso. Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus Paracelsus es el nombre latino adoptado por el astrólogo, médico, mago, alquimista y filósofo alemán Theophrast Bombast von Hohenhein. Nació en Einsiedeln en 1493 y murió a los 48 años, en 1541, en Salzburgo. Comenzó trabajando como cirujano militar, así hizo sus primeros viajes a Oriente, Escandinavia…, estos viajes le sirvieron para recopilar conocimientos. En 1527 se instaló en Basilea, allí fue reconocido por sus sorprendentes curaciones, devolvió la vida a un amigo de Erasmo de Róterdam. Gracias a su fama fue nombrado profesor de la escuela de medicina, dejaba entrar a sus clase a los barberos cirujanos, les hablaba en alemán y no en latín(lengua de los cultos), quería que los conocimientos médicos fueran para el pueblo y no para unos cuantos privilegiados. Escribió más de 14 volúmenes de medicina, naturismo y filosofía y otros tantos de teología. Descubrió la homeopatía, si un veneno se aplicaba en pequeñas dosis surgiría de él su naturaleza oculta beneficiosa: “lo símil se cura con lo símil”. Paracelso tenía su propio concepto de la sanación, basado en el tratamiento de las enfermedades con sustancias minerales transformadas alquímicamente, consistente en el reconocimiento de la íntima unión de los tres elementos que conforman la totalidad del hombre: espíritu, alma y cuerpo. Él mismo dice: “la alquimia no tiene por objeto exclusivo la obtención de la piedra filosofal, la finalidad de la ciencia hermética es producir sustancias soberanas y emplearlas en la curación de las enfermedades”. Según Paracelso, el verdadero médico es ordenado por Dios. •Jacob Boehme (1575–1624). El “Teósofo Alemán”, cuya vida creativa abarcó el período Rosacruciano, nació en un poblado de la Antigua Seidenburg y se trasladó a la Lusatia Superior en las cercanías de Bohemia en las últimas décadas del siglo XVI. Fue un místico cuyo discernimiento contribuyó mucho para establecer una interpretación espiritual de la alquimia. Aunque haya sido un zapatero sin instrucción, Boehme poseía un alto grado de percepción mística de los mundos espirituales y para expresar sus experiencias interiores decidió revestirlas de términos alquímicos. Boehme tuvo una profunda influencia sobre las ideas teológicas y esotéricas, particularmente entre finales del siglo XVII e inicio del siglo XVIII; con todo, su sistema esotérico-filosófico de la teología continúa inspirando a muchos en los días actuales.

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•Fama Fraternitatis. De este libro proceden las primeras referencias históricas a la Orden de la Rosa Cruz, obra esotérica publicada en Kassel, Alemania, en el año 1614, de autor anónimo y desconocido, que ha sido sin embargo atribuida por varios autores a Johann Valentin Andreae (1586-1654), sin que exista no obstante ninguna prueba formal que apoye esta tesis. Según lo relatado en la Fama, la Orden Rosacruz tendría sus orígenes en Christian Rosenkreuz, personaje legendario nacido en 1378 en Alemania. A partir de 1393 este místico alemán iniciaría un periplo iniciático que le llevaría a visitar varios países lejanos como Damasco, Palestina, Tierra Santa, Egipto y Marruecos entre otros, donde estudió durante años con maestros de las ciencias ocultas. Según la Fama, a su retorno a Alemania en el año 1407, fundó la Orden RosaCruz, que estaría constituida por un pequeño grupo de no más de ocho personas, y de quienes esta obra da sus nombres y funciones en el seno de la Orden. Cuando Christian Rosenkreuz murió en 1484, la Orden se extinguió y la localización de su tumba permaneció desconocida hasta que en el año 1604 fue redescubierta, y como consecuencia la Orden Rosacruz «renacida». Otros dos documentos importantes en relación a la fundación de la Orden Rosacruz fueron la Confessio Fraternitatis publicada también en Kassel en (1615), anónima pero atribuida de igual forma a Andreae y Las Bodas Químicas de Christian Rosenkreuz publicada en 1616 y atribuida por otros a Francis Bacon. La Confessio Fraternitatis está indiscutiblemente ligada a la Fama, ya que podría afirmarse que es una continuación de la misma. Con respecto a las Bodas Químicas, explica con un lenguaje simbólico y alquímico el proceso místico de Christian Rosenkreuz. Teosofía •Helena Petrovna Blavatsky. Nació el 30 de julio de 1831 en Yekaterinoslav, Dnipropetrovs’k (Ucrania). Durante mucho tiempo viajó por Europa, Asia y Estados Unidos. Afirmó que había estudiado durante siete años con los mahatmas hindúes durante su estancia en Oriente. En 1873 viajó a Nueva York y en sólo dos años se convirtió en la principal fundadora de la Sociedad Teosófica, un activo grupo internacional. Con la nacionalidad estadounidense se estableció en la India en 1878. Entre sus obras destacan: La Voz del Silencio, Narraciones Ocultistas, El país de las Montañas Azules, La Clave de la Teosofía, Isis sin Velo, la Doctrina Secreta, el Glosario Teosófico y cientos de artículos publicados en numerosas revistas del mundo. Falleció el 8 de mayo de 1891. •Rudolf Steiner. Nació en Krakjevec (Hungría-Croacia) el 27 de febrero de 1861. Hijo de un empleado ferroviario, pasó su niñez en Neudörfl, un apartado y encantador pueblito austríaco. Cursó estudios en Wiener Neustadt, en la Technische Hochschule de Viena y finalmente en la Universidad de Rostock (doctorado en Filosofía). Cultivó especialmente ciencias y matemáticas, y la lectura de filósofos como Kant, Fichte, Schelling y Hegel; su temprana preocupación por Goethe hizo que se le encomendara la edición comentada de la obra científica de este autor. La notable introducción que escribió para los primeros volúmenes hizo que fuera

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contratado por los Archivos Goethe y Schiller de Weimar, donde se radicó durante varios años y terminó su edición de la obra goethiana. Desde niño había tenido un conocimiento intuitivo y clarividente de los aspectos ocultos de la naturaleza y el hombre, y paulatinamente logró desarrollar una clarividencia consciente que le permitió acceso a planos más elevados. Fue gestando así su doctrina antroposófica o Ciencia Espiritual que pretende alcanzar el conocimiento del hombre, del mundo suprasensible y de las fuerzas espirituales. Hacia 1901 se lanzó abiertamente a la enseñanza de la Ciencia Espiritual, habiendo aceptado el cargo de Secretario General de la Sección Alemana de la Sociedad Teosófica en 1902. •Krishnamurti. Nació en la India en 1895 y murió en 1986. A los 13 años lo tomó bajo su protección la Sociedad Teosófica, que lo consideraba a él como el vehículo para el “instructor del mundo”, cuyo advenimiento habían estado proclamando. Krishnamurti emergió como un maestro inflexible e inclasificable. Sus pláticas y escritos no tenían conexión con ninguna religión específica y no pertenecían ni a Occidente ni a Oriente, sino que eran para todo el mundo. Repudiando firmemente la imagen mesiánica, en 1929 disuelve de forma tajante la vasta y caudalosa organización que se había construido en torno a él y declaró que la Verdad era una tierra sin senderos a la que resulta imposible aproximarse mediante alguna religión filosófica o secta convencional. Por el resto de su vida rechazó insistentemente la condición de gurú que otros trataban de imponerle y negó él mismo su autoridad; no quizo discípulos y habló siempre como un individuo habla a otro. El núcleo de sus enseñanzas estaba en la comprensión de que los cambios fundamentales de la sociedad podían tener lugar sólo con la transformación de la conciencia individual: acentuaba constantemente la necesidad del conocimiento propio y señalaba las influencias restrictivas y separatistas originadas en los condicionamientos religiosos y nacionalistas. Krishnamurti siguió hablando hasta su muerte a los 90 años. Sus pláticas, diálogos, diarios están reunidos en más de 60 volúmenes. Cada libro se centra sobre alguna cuestión que tenga particular importancia y urgencia en nuestras vidas cotidianas. Albert Einstein. Nació en la ciudad bávara de Ulm el 14 de marzo de 1879. Fue el hijo primogénito de Hermann Einstein y de Pauline Koch, judíos ambos, cuyas familias procedían de Suabia. Al siguiente año se trasladaron a Munich. El pequeño Albert fue un niño quieto y ensimismado, que tuvo un desarrollo intelectual lento. El propio Einstein atribuyó a esa lentitud el hecho de haber sido la única persona que elaborase una teoría como la de la relatividad: «un adulto normal no se inquieta por los problemas que plantean el espacio y el tiempo, pues considera que todo lo que hay que saber al respecto lo conoce ya desde su primera infancia. Yo, por el contrario, he tenido un desarrollo tan lento que no he empezado a plantearme preguntas sobre el espacio y el tiempo hasta que he sido mayor». A partir de 1933, con el acceso de Hitler al poder, su soledad se vio agravada por la necesidad de renunciar a la ciudadanía alemana y trasladarse a Estados Unidos, en donde pasó los últimos veinticinco años de su vida en el Instituto de Estudios Superiores de Princeton, ciudad en la que murió el 18 de abril de 1955.

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Dichos de Krishnamurti, Editorial Sirio, S. A., España Einstein Albert, Mis creencias, Editorial Leviatán, Buenos Aires.

El presente material se imprimió en marzo de 2014 en los talleres de Terminados Bibliogáficos. Enrique Díaz de León Nte. # 732, Col. Artesanos, Guadalajara, Jal. Tiraje: 3,000 ejemplares.