Prana i Pranajama

ŠKOLA YOGE DRAGANA LONČARA KURS ZA YOGA INSTRUKTORE

SEMINARSKI RAD

PRANA I PRANAJAMA

MOLNAR IREN NOVI SAD 2012.

SADRŽAJ PRANA I PRANAJAMA.....................................1 PRANAJAMA I RESPIRATORNI SISTEM.............4 NADIJI I ČAKRE................................................6 SAVETI I UPOZORENJA..................................14

Prana i Pranajama 1. Objasniti Pranu jednako je teško kao što je teško objasniti Boga. Prana je energija koja prožima  Univerzum na svim nivoima. To je fizička, mentalna, intelektualna, seksualna, spiritualna i  kosmička energija. Sve vibrirajuće energije jesu prana. Sve fizičke energije, kao što su toplota,  svetlost, gravitacija, magnetizam i elektricitet su takođe prana. To je skrivena ili potencijalna  energija u svim bićima, koja se do najvišeg stupnja oslobađa  u trenucima opasnosti. To je glavni  pokretač svih aktivnosti . To je energija koja stvara, štiti i uništava. Životna energija, snaga,  vitalnost, život i duh, sve su to oblici prane. 2. Prema Upanišadama, prana je princip života i svesti. Ona se izjednačava sa stvarnom suštinom  bića (Atma). Prana jeste dah života svih bića u Univerzumu. Ona se rađaju iz nje i žive kroz nju, a  kad umru njihov individualni dah se pretače u kosmički dah. Prana je središte Točka života. U njoj  je sve zasnovano. Ona prožima Sunce koje daje život, oblake,vetrove (vayus), zemlju (prthvi), i  sve oblike materije. Ona je biće(sat) i nebiće(asat). Ona je izvor sveg znanja. Ona je Kosmička  ličnost (the purusa) Samkhya filozofije. Zbog svega ovoga jogi traži utočište u prani. 3. Termin prana se obično prevodi kao dah, međutim , ovo je samo jedna od njenih mnogobrojnih  manifestacija u ljudskom telu. Ukoliko disanje prestane, prestaje i život. Drevni  indijski mudraci  znali su da se sve funkcije u telu  obavljaju uz pomoć pet tipova vitalne energije (prana‐vayus).  One su poznate kao prana(ovde koristimo generički termin da označimo jednu vrstu), apana,   samana, udana i vyana. To su specifični aspekti jedne, vitalne kosmičke sile (životni  vetar),  iskonskog  principa postojanja u svih bića. Bog je jedan, mada oni mudri Njega nazivaju različitim  imenima, a tako je i sa pranom. 4. Prana se kreće u torakalnoj regiji i kontroliše disanje. Ona apsorbuje vitalnu atmosfersku  energiju. Apana se kreće u predelu donjeg abdomena i kontroliše eliminaciju urina, sperme i  stolice (izmeta). Samana podstiče želudačne vatre, pomažući varenje i održavajući harmonično  funkcionisanje abdominalnih organa. Ona integriše čitavo fizičko  telo čoveka. Udana, delujući  kroz grlo (grkljan i ždrelo), kontroliše glasne žice i unos vazduha i hrane. Vyana prožima čitavo  telo, raspoređujući energiju koja nastaje iz hrane i daha, kroz arterije, vene i nerve. 5. U pranajami prana‐vayu se aktivira dahom  ka unutra ( udisajem), a apana‐vayu dahom ka spolja  (izdisajem). Udana povećava energiju iz donjeg predela kičme i usmerava je ka mozgu. Vyana je  esencijalna za funkciju prane i apane, a takođe je i medijum za prenošenje energije od jedne do  druge. 6.  Postoje i pet dodatnih podvrsta pod imenom upaprana ili upavayu,to su:  naga, kurma, krkara,   devadatta i dhanamjaya. Naga oslobađa pritisak na abdomen preko podrigivanja. Kurma  kontroliše pokrete kapaka koji štite oko od ulaska stranih čestica; ona takođe kontroliše veličinu  dužicei na taj način reguliše intenzitet svetla koji nam je potreban da bismo mogli da vidimo.  Krkara sprečava čestice da prođu kroz nosne puteve i grlo tako što tera osobu na kijanje ili kašalj.  Devadatta uzrokuje zevanje i uvodi nas u spavanje. Dhanamjaya stvara  sluz, ishranjuje i ostaje u  telu čak i nakon smrti, a ponekad može da dovede do oticanja  leša. 1.

7. Prema Ajurvedi, vata, koja je jedna od tri telesne tečnosti (doše) jeste drugo ime za pranu.  Charaka Samhita objašnjava funkcije vate na isti način na koji  tekstovi o jogi objašnjavaju pranu.  Jedini vidljivi pokazatelj  funkcionisanja prane oseti se u pokretima pluća, koje  podstiče  unutrašnja energija, usled čega nastaje  disanje. 

Chitta i Prana 8. Chitta i prana su neprekidno povezane. Gde postoji Chitta, tu je prana usmerena, i gde je prana  tu je chitta usmerena. Chitta je poput nekog vozila koga pokreću  dve moćne sile, prana i vasana  (želje). Ona se kreće u pravcu jedne još moćnije sile. Kao što lopta odskoči nakon što udari o tlo,  tako sadhaka biva bačen uvis usled pokretanja prane i chitte. Ukoliko prevagne dah (prana),  onda su žudnje kontrolisane, čula su pod kontrolom, a um je umiren. Ukoliko sila žudnje  prevagne, disanje postaje neujednačeno, a um postaje uznemiren. 9. U trećem poglavlju Hatha Yoga Pradipika, Swatmarama podvlači da dok god su dah i prana mirni,  chitta je postojana i ne može doći do izbacivanja sperme (sukra). Tada se  povećana životna  energija sadhake  akumulira  radi većih i uzvišenijih težnji. On tada postiže stanje urdhva‐retas  (urdhva=prema gore, retas=sperma), onaj  koji je sublimirao svoju seksualnu energiju i svoju  chittu da bi se doveo u stanje čiste svesnosti.

Pranajama 10. Reč 'prana' znači dah, disanje, život, vitalnost, energija i snaga. Kada se koristi u množini,  označava životni dah ili tokove energije (prana‐vajus). Ayama predstavlja istezanje, širenje,  produžavanje, dužinu, širinu, regulisanje, prolongiranje, uzdržavanje ili kontrolu. Pranajama tako  znači produžavanje daha i njegovo zadržavanje. Šiva Samhita to naziva vaju sadhana (vaju=dah,  sadhana=vežba, istraživanje, traganje). Patandžali u svom delu Joga Sutre (Poglavlje 2, Sutre 49‐ 51) opisuje pranajamu kao kontrolisano udisanje i izdisanje dok  je telo u stabilnom položaju.  11. Pranajama jeste umetnost i ima tehnike kojima se  respiratorni organi pomeraju i šire, namerno  ritmično i intenzivno. Ona se sastoji od dugog, neprekidnog,  suptilnog  udisaja (puraka), izdisaja  (rechaka)i zadržavanja daha(kumbhaka). Puraka stimuliše ovaj sistem, rechaka izbacuje  prerađeni  vazduh i toksine, kumbhaka raznosi energiju kroz naše telo. Pokreti koji se izvode  uključuju horizontalno širenje (dairghya), vertikalno uzdizanje (aroha) kao i širenje pluća i  grudnog koša. Procesi i tehnike pranajame će biti objašnjeni u poglavljima koja slede. Ovakvo disciplinovano disanje pomaže umu da se koncentriše i omogućuje sadhaki da postigne  odlično zdravlje i dugotrajnu vitalnost.

2.

12. Pranajama nije samo automatsko, ustaljeno disanje kojim se postiže  jedinstvo duše i tela. Usled  obilnog unosa kiseonika, što se postiže disciplinovanim primenjivanjem  tehnika pranajame,  dešavaju se suptilne hemijske promene u telu sadhake. Vežbanje asana otklanja opstrukcije koje  ometaju protok prane, a vežbanje pranajame reguliše ovaj protok prane kroz čitavo telo. Ono  takođe reguliše i sve misli, želje i postupke sadhake, pruža uravnoteženost i ogromnu volju koja  je potrebna da bi neko postao svoj gospodar.

3.

Pranajama i respiratorni sistem 

'Dok u telu postoji dah,  postoji i život. Kada dah nestane, nestaje i život. Zato, regulišite dah.' (Hatha Yoga Pradipika – poglavlje2, S.3)

1. Tokom uobičajenog udisanja  prosečna osoba unese oko 500 cm³ vazduha; tokom dubokog  udisanja, količina vazduha je oko šest puta veća i kreće se do skoro 3000 cm³. Kapacitet  pojedinaca varira u zavisnosti od njihove konstitucije. Vežbanje pranajame uvećava kapacitet  pluća sadhake i pomaže plućima da uspostave optimalno ventiliranje. 2. Drugo poglavlje Hatha Yoga Prandipika bavi se pranajamom. Prva tri stiha kažu: 'Dok je čvrsto  zaokupljen vežbanjem asana, a njegova čula za to vreme pod kontrolom, jogi bi trebalo da vežba  pranajamu na način na koji ga Guru podučava, i da se pridržava  umerenog načina ishrane koji  dovodi do potrebne ishranjenosti. Kada je dah neujednačen, um treperi; kada je dah ujednačen, i  um je smiren. Da bi se postigla ujednačenost, jogi bi trebalo da zadržava svoj dah. Dok god je dah  u telu, postoji život. Kad dah nestane, i život nestaje. Stoga, regulišite dah'. 3. Vežbanje pranajame pomaže da se pročiste nadiji. To su  organi suptilnog tela, cevastog oblika,  kroz koje protiče energija. Postoji nekoliko hiljada nadija u telu i većina njih kreće iz predela srca i  pupka. Pranajama održava nadije u zdravom stanju i sprečava njihovo propadanje. Ovo s druge  strane dovodi do promena u mentalnom stavu sadhake. Razlog za ovo nalazi se u činjenici da  pranajama disanje počinje od baze dijafragme na obe strane tela, u blizini karlične kosti. S  obzirom na to, torakalna dijafragma i odgovarajući respiratorni mišići vrata se opuštaju. Ovo  posledično dovodi  do  opuštanja mišića lica. Kada se mišići lica opuste, oni smanjuju napetost  organa percepcije, tj. očiju, ušiju, nosa, jezika i kože, i na taj način smanjuju napetost mozga.  Kada se tu smanji napetost, Sadhaka postiže  koncentraciju, staloženost i spokoj.

Zašto tako veliki broj pranajama? 4. Brojne asane nastale  su  da  bi se vežbali različiti delovi tela – mišići, nervi, organi i žlezde – kako  bi čitav organizam funkcionisao  na zdrav i harmoničan način. Ljudsko okruženje, konstitucija,  temperament i zdravstveno stanje tela i  uma variraju, a različite asane u različitim situacijama  pomažu da se ublaže simptomi  bolesti i postigne harmonija. Mnogi tipovi pranajame su  nastali i  razvili se da bi se zadovoljili fizički, mentalni, intelektualni i spiritualni zahtevi sadhake u uslovima  koji su različiti i  podložni promeni.

4.

Četiri faze pranajame 5. Šiva Samhita u trećem poglavlju razmatra četiri faze (avastha) pranajame. To su (a) početak  (arambha), (b)svesni  napor (ghata), (c) intimno znanje (parichaya) i (d) vrhunac  savršenstva  (nispati). 6. U arambha fazi, zainteresovanost sadhake za pranajamu se budi. Na početku on je užurban i  zbog naprezanja  i želje da  brzo postigne rezultate, njegovo telo podrhtava i on se znoji. Kada on  istrajno nastavi da vežba, podrhtavanje i znojenje prestaju i sadhaka stiže do druge faze,  ghatavastha. Ghata znači ćup za vodu. Telo poredimo sa ćupom. Poput neispečenog zemljanog  ćupa,  fizičko telo se istroši. Ispecite ga dobro u vatri pranajame da biste postigli stabilnost. U  ovoj fazi integrišu se pet kosa i tri sarira. Nakon ove integracije, sadhaka postiže parichayavasta,  kada on zapravo stiže do faze intimnog znanja vežbanja pranajame i znanja o sebi. Ovim znanjem  on kontroliše svoje osobine (gunas) i shvata uzroke svojih postupaka (karma). Od trećeg stupnja  sadhaka ide dalje prema nispatti avastha, krajnjoj fazi , vrhuncu savršenstva . Njegovi napori su  sazreli, seme njegove karme je sagorelo. On je prešao barijere gune i postao gunatita. On postaje  jivanmukta – osoba koja se emancipovala (mukta) tokom života (jivana) uz spoznaju Vrhovnog  Duha. On je doživeo stanje ekstaze (ananda).

12. Kuasitaki Upanišada kaže: 'Čovek može živeti lišen govora, jer mi vidimo nemog, lišen vida, jer  vidimo slepog, llišen sluha, jer vidimo gluvog, lišen uma, jer vidimo detinjastog, čovek može živeti  bez ruku i nogu, jer to vidimo. Ali duh daha, jeste inteligencija sama koja održava ovo telo i čini  ga uspravnim. To  je ono sveprisutno, sveprožimajuće u duhu disanja. Ono što je duh disanja, to  je inteligencija sama. Ono što je inteligencija sama to je duh disanja, jer zajedno oni žive u ovom  telu i zajedno ga napuštaju'. (S. Radhakrishnana: The Principal Upanisads, III, 3).

5.

Nadiji  i čakre  

1. Reč nadi nastala je od reči nad, što znači šuplja stabljika, zvuk, vibracija i rezonanca. Nadiji su  cevčice ili kanali koji  vazduh, vodu, krv, hranljive i druge materije prenose po čitavom  telu. To su  naše arterije, vene, kapilari, bronhiole i dr. U našim, takozvanim suptilnim i spiritualnim telima,  koja se ne mogu izmeriti, to su kanali za kosmičku, životnu, semenu i druge energije, kao i za  osećaje (senzacije), svesnost i spiritualnu auru. Oni imaju različita imena u zavisnosti od njihove  funkcije. Nadike su mali nadiji, a nadičakre su ganglije ili pleksusi u sva tri tela – fizičkom,  suptilnom i kauzalnom. Postojanje suptilnog ili kauzalnog tela naučnici i medicinska struka još  uvek nisu priznali. 2. U Varahopanisad (V,54/5) kaže se da nadiji prožimaju  telo od stopala, pa sve do temena. U  njima je prana, dah života, a u tom životu boravi Atma, koja je dom  Sakti, stvoriteljke svih živih i  neživih svetova.  3. Svi nadiji potiču iz jednog od  dva centra, kandasthana – malo ispod pupka – i iz srca. Iako se joga  tekstovi slažu u vezi sa njihovim početnim tačkama, razlikuju se po pitanju toga gde su njihovi  završeci.

Nadiji koji kreću od tačke ispod pupka 4. U tački koja se nalazi  12 prstiju, iznad anusa i genitalnih organa i odmah ispod pupka, nalazi se  jajasta loptica koja se zove kanda.Kaže se da se  kroz naše telo grana 72000 nadija, a svaki od njih  se grana na novih 72000. Oni se kreću u svim pravcima i imaju nebrojeno račvanja i funkcija. 5. Siva Samhita navodi 350000 nadija od kojih se za 14 kaže da su važni. Oni i još nekoliko drugih  nabrojani su zajedno sa njihovim funkcijama u tabeli  u daljem tekstu. Tri  najvažnija su susumna,   ida i pingala. 6. Susumna, koji ide kroz centar kičme deli se pri korenu i završava pri temenu glave u obliku lotosa  sa hiljadu latica (sahasrara), što je sedište vatre (agni). Varahopanisad (V, 29, 30) ga opisuje kao  plamteći i isijavajući  (jvalanti) i kao čvrsto  ovaploćen (nadarupini).  Još ga nazivaju i Oslonac  Univerzuma (Visvadharini: visva =univerzum, dharini =oslonac), brahmanadi i  Brahma otvor  (Brahmarandhra). On je prosvetljenje (sattva). On sadhaki pruža ushićenje kad u njega uđe prana  i kad prevaziđe vreme.

*(prst ‐ mera za dužinu, predstavlja širinu prsta i iznosi oko  3/4 inča ‐2.0 centimetra)

6.

Tabela Nadija koji počinju od Kande ispod pupka S1  Br.      Nadi                             Položaj u telu                              Završetak                                     Funkcija     1. Susumna

Centar kičme

Teme glave

Agni. Vatra (sattva),  prosvetljenje

2. Ida

Levo od 1

Leva nozdrva

Chandra, hlađenje (tamas),  inercija

3. Pingala

Desno od 1

Desna nozdrva

Surya, žarenje (rajas), akcija

4. Gandhari

Iza 2

Levo oko

Vid

5. Hastijihva

Ispred 2

Desno oko

Vid

6. Pusa

Iza 3

Desno uho

Sluh

7. Yasasvini

Pre 3 – između 4 i 10

Levo uho i levi nožni palac

8. Alambusa

Razdvaja usta i anus

9. Kuhu 

Ispred 1

10. Sarasvati

Iza 1

Pražnjenje, čišćenje Jezik

Kontroliše govor i štiti sve abdominalne organe od  oboljenja

11. Varuni 

Između 7 i 9

Protiče kroz celo

Odstranjuje urin

Telo 12. Visvodhari

Između 5 i 9

Apsorbuje hranu

13. Payasvini 

Između 6 i 10

Desni nožni palac

14. Samkhini

Između 4 i 10

Genitalni organi

15. Subha 16. Kausiki

Nožni palčevi

17. Sura

Između obrva

7.

Prenosi esenciju hrane

18. Raka

Stvara glad i žeđ, skuplja sekret u sinusima

19. Kurma

Stabilizuje um i telo

20. Vijnana 

Rezervoari svesnosti

nadiji

Nadiji koji počinju od srca 7. Prema Kathopanisad (VI 16, 17) i Prasnopanisad (III,6), Atma, za koju se kaže da je veličine palca  na ruci, nastanjena je unutar srca, odakle se račva sto i jedan nadi. U Chandogyopanisad (III,  12,4) kaže se da je spoljašnji omotač čoveka njegovo fizičko telo, a njegovo unutrašnje jezgro  (hrdayam) jeste srce (VIII 3.3), gde boravi Atma. Ona  se još naziva i antaratma (duša, srce uma).  Antahkarana (izvor misli, osećanja i svesnosti) i chidatma (moć rasuđivanja i svesnosti).

8. Ovde srce označava i fizičko i spiritualno. Svaki vitalni dah ili vetar (vayus)  smešten je u njemu i  ne kreće se izvan njega. Iz ovog  mesta  prana podstiče sva delovanja i aktivira inteligenciju  (prajna). Inteligencija postaje izvor mišljenja, imaginacije i volje. Kada je um pod kontrolom a  intelekt i srce ujedinjeni,  jastvo (suština čovekova)   se otkriva (Svetasivataropanisad IV 17.) 9. Iz svakog od ovih 101 nadija  potiče stotinu suptilnijih nadija, od kojih se svaki grana u novih  72000. Ukoliko između pet vetrova (vayus) ( prana, apana, udana, vyana i samana) i ovih nadija  postoji harmonija, telo postaje neka vrsta raja na zemlji; međutim, ukoliko su oni u disharmoniji,  telo  postaje pravo bojno polje na kome nastaju bolesti. 10. Od 101 nadija, samo chitra se deli na dva dela pri korenu susumne. Jedan deo chitre kreće se  unutar susumne, produžavajući prema gore do (randha) Brahma otvora, koji se nalazi kod  temena glave iznad sahasrara čakre. Ovo je mesto prolaza  ka Vrhovnom Duhu (Parabrahman).  Drugi deo chitre kreće se prema dole, ka generativnom organu za oslobađanje semena. Kaže se  da u trenutku smrti, jogiji i sveci svesno odlaze kroz Brahmarandhra. Kako je ovaj otvor  u  spiritualnom ili kauzalnom telu (karana sarira),  ne može se videti niti izmeriti. Kada se prana  podigne, preko chitre kroz čakre, ona sa sobom nosi prosvetljenje (ojas), kreativnu energiju  skrivenu u  semenu. Chitra se transformiše u Brahma nadi ili para (vrhovni) nadi. Tada sadhaka  postaje onaj koji je sublimirao svoj seksualni apetit (urdhvareta) i oslobođen je svih želja.

8.

Dhamani i Sira 11. Nadiji, dhamani i siras su  organi cevastog oblika ili kanali unutar fizičkog i suptilnog tela koji  prenose energiju u različitim oblicima. Reč 'dhamani' izvedena je od  'dhamana' i znači par  mehova. Najbliže poređenje  je sa narandžom. Njena kora predstavlja fizičko telo (stuhla),  membrane predstavljaju suptilno  telo (suksma), a segmenti, koji sadrže sočna okca, kauzalno  (karana) telo.  Nadiji prenose vazduh, dhamani prenose krv, a siras raznose vitalnu semenu  energiju kroz suptilno telo. 12. Ajurveda je nauka o životu i dugovečnosti. Prema njenim tekstovima koji se bave drevnom  indijskom medicinom, siras kreću od srca. Oni nose krv (rakta) i semenu vitalnost (ojas) od i do  srca. Siras su  deblje kod srca i postaju tanje kako se granaju dalje, poput vena na listu. Sedam  stotina njih se smatraju važnima. One se ravnomerno dele u 4 kategorije, od kojih je svaka  zadužena za  jednu od  telesnih tečnosti : vetar (vata), za pravilno funkcionisanje tela, žuč (pita)  za harmonizovanje organa, sluz (kapha) za slobodno kretanje zglobova i krv (rakta), koja prenosi  kiseonik i svoj sopstveni oblik vitalne energije.

Nadiji i cirkulacija 13. Siva Samhita (V 52‐55) navodi da kada se hrana svari nadiji prenose najbolje sastojke kako bi  ishranili suptilno telo (suksma sarira), središnji deo do  fizičkog  tela (sthula sarira), i oslobađaju  manje vredne sastojke u vidu izmeta (stolice), urina i znoja. 14. Hrana koja se konzumira pretvara se u himus  koji se dalje prenosi kroz određene kanale koji su  u ajurvedskim  tekstovima poznati pod nazivom srotas – što je sinonim za nadije. Njihove  funkcije su brojne pošto oni  prenose i  vitalnu energiju ili dah, pod imenom  prana, vodu, krv i  druge materije do različitih tkiva, koštane srži i ligamenata, a pored toga obavljaju i funkciju  izbacivanja semena, urina, stolice (izmeta) i znoja. 15. Kod disanja, nadiji, dhamanis i siras obavljaju dvostruku funkciju apsorbovanja vitalne energije iz  vazduha,  pri  udisaju i izbacivanja toksina,  prilikom izdisanja.  Udah ide kroz dušnik do pluća,  dalje u bronhiole (dhamanis) i onda do alveola (siras). Krv preuzima energiju iz kiseonika i filtrira  je u dhamanis uz pomoć prane u nadijima. Filtriranje pretvara  semenu tečnost u vitalnu semenu  energiju (ojas) i izbacuje je u siras, koje je distribuiraju dalje kako bi revitalizovale telo i um. Siras  tada oslobađaju iskorišćenu energiju i prikupljene toksine, kao što je ugljen dioksid, u dhamanis i  kroz njih u dušnik, da bismo ih izdahnuli.

9.

16. Varahopanisad (V30) telo naziva 'draguljem' ispunjenim esencijalnim sastojcima (ratna purita‐ dhatu). U Pranajami esencijalni sastojak (dhatu) pod imenom krv se obogaćuje i prečišćava kao  dragulj koji absorbuje različite energije. Nadiji, dhamanis and siras  prenose i mirise, ukuse  (esencija hrane), oblike, zvuke i inteligenciju (jnana). Joga im pomaže da pravilno funkcionišu  tako što sve ove kanale održava čistim, telo otporno na bolesti, a inteligenciju budnom, tako da  sadhaka može da upozna svoje telo, um i dušu. (Varahopanisad, V 46‐9)

17. Neki nadiji, dhamani i sire mogu odgovarati  arterijama, venama i kapilarima respiratornog i  cirkulatornog sistema ( krvotoka). Oni mogu predstavljati nerve i kanale nervnog, limfnog,  žlezdanog digestivnog i genito‐urinarnog sistema fizičkog i fiziološkog tela. Drugi prenose vitalnu  energiju (prana) do mentalnog tela, intelektualnu energiju (vijana) do intelektualnog tela, i  spiritualnu energiju do kauzalnog  ili spiritualnog tela (duša).  Krajnja  tačka svakog nadija se  može naći u folikulu, ćeliji ili dlaci. Oni predstavljaju mesta za  ulazak i izlazak različitih energija.  Sve u svemu, 5,9 milijardi njih struji  u  fizičkom, suptilnom i kauzalnom telu. Nije ni čudo što se  kaže da je telo puno nadija.

  gr. sok ; fiziol. pristupom žuči izmenjena kaša svarene hrane, koja služi ishranjivanju‐ definicija iz  rečnika

10.

Kundalini 1. Kundalini je božanska, kosmička energija. Reč kundalini izvedena  je od reči  'kundala', što znači  prsten ili navoj. Ova latentna energija simbolično se predstavlja kao tri ipo puta obavijena zmija  koja spava;  rep joj je u ustima, koja su okrenuta prema dole. Ona leži u šupljini korena susumne,  dva prsta ispod genitalne regije, i dva iznad anusa. 2.  Tri pomenuta navoja predstavljaju tri stanja uma (avastha), a to su: budno (jagrat), sneno  (Svapna) i duboko usnulo (susupti). Postoji i četvrto stanje, turiya, u kome se kombinuju i  transcendentiraju ostala tri, a koje je predstavljeno poslednjim polu‐navojem. Ono se postiže u  samadhi. 3. Hatha Yoga Pradipika (III.1) kaže da kao  što Adi Sesa, Gospodar zmija podupire univerzum, tako  kundalini podržava sve discipline joge. 4. Energija koja protiče kroz nadije  ida, pingala i susumna zove se bindu, što doslovno znači tačka  koja nema ni delove ni magnitudu. Ova tri nadija predstavljaju nadije meseca, sunca i vatre, ovim  redosledom. Pre no što je reč kundalini ušla u upotrebu, koristila se reč agni (vatra) da imenuje  ovu božansku moć koja pročišćava i uzdiže poput vatre. Vežbanjem  joge energija obavijene  zmije se podiže dok se  njena usta okreću prema gore. Ova energija se uzdiže poput vodene pare  kroz susumna nadi  preko chitre (koja potiče iz srca) sve dok ne dosegne sahasraru. Kad se  kreativna energija (sakti) kundalinija probudi, ida i pingala se spajaju u susumni nadiju. (Siva  Samhita, V 13.) 5. Kada obrađujemo metal, to radimo tako što sagorevanjem odstranjujemo šljaku. Uz pomoć vatre  praktikovanja joge, sadhaka u sebi sagoreva nečistoće želje, ljutnje, pohlepe, zanesenosti,  gordosti i zavisti. Tada njegov intelekt postaje pročišćen. Kosmička energija, prikrivena  u njemu ,  se budi  milošću Boga i uz pomoć gurua. (Hatha Yoga Pradipika, III.2). Kako ona raste, sadhaka   postaje sve više  usaglašen sa Božanskim. On se oslobađa vezanosti za plodove delanja (karma   mukta) i postaje nevezan za  život (jivana mukta). 6. Prema Tantričkim tekstovima, cilj pranajame jeste da probudi  prikrivenu i uspavanu  snagu  (sakti) koja se zove kundalini, božansku kosmičku energiju u našim telima, koja leži pri korenu  kičmenog stuba u muladhara čakri, nervnom pleksusu smeštenom u karlici, iznad anusa, pri  korenu kičme. Ova energija treba da se probudi  i da se usmeri  kroz susumna nadi od muladhara   čakre do lotosa sa hiljadu latica (sahasrara) na glavi, mreže nerava u mozgu. Nakon što prođe  kroz pomenute  čakre, ona se  na posletku  sjedinjuje sa Vrhovnom Dušom. Ovo je jedan  alegorijski način da se opiše izuzetna semena vitalnost koja se postiže vežbanjem udijana , mula  bande (Poglavlje.13)i uzdržavanja  . To je simboličan način da se opiše sublimacija seksualne  energije. 7. Kada kundalini dosegne sahasraru, sadhaka više nema sopstvenih osećaja  za svoj identitet i za  njega ništa ne postoji. On je prešao barijere vremena i prostora, i postaje jedno sa Univerzumom. 11.

Čakre 8. Čakra znači točak, prsten. Čakre su lebdeći točkovi, koji isijavaju  energiju, locirane u vitalnim  centrima duž kičme, povezujući nadije sa različitim omotačima ili slojevima našeg tela (kosas).  9. Kao što antena privlači radio talase i transformiše ih u zvuk preko prijemnika, čakre prikupljaju  kosmičke vibracije i raspoređuju ih po telu u nadije, dhamane i siras. Telo je Univerzum u malom,  mikrokosmos u  makrokosmosu na fizičkom, suptilnom i spiritualnom nivou. 10. Prema joga tekstovima, dve druge važne vrste energije prožimaju telo, ona iz sunca koja  prosijava kroz pingala nadi i od meseca, kroz ida nadi. Obe ove struje  ukrštaju se  u čakrama,  vitalnim centrima duž susumne,  nadija  vatre koji se nalazi u kičmenoj moždini. 11. Kako bi se energije koje nastaju u telu sačuvale i sprečilo njihovo rasipanje, preporučuju se asane  i mudre (čuvanje), Pranajama i bande (zaključavanja).  Na ovaj način nastala toplota dovodi do  odmotavanja kundalini. Zmija podiže svoju glavu, ulazi u susumna nadi i kreće se gore kroz jednu  po jednu čakru, do sahasrara. 12. Nastanak i raznošenje prane po sistemu ljudskog  tela može se porediti sa sistemom za  raznošenje električne energije. Energija vode koja pada ili pare koja se diže koristi se  za rotaciju  turbina u  magnetnom polju radi  stvaranja električne energije. Elektricitet  se tada skladišti u  akumulatorima, a energija se uvećava ili smanjuje uz pomoć transformatora koji regulišu voltažu  ili struju. Ona se onda kablovima transmituje sa ciljem da osvetli gradove ili pokrene mašine.  Prana je poput padajuće vode ili pare koja se podiže. Torakalna regija je magnetno polje.  Udisanje, izdisanje i zadržavanje daha imaju ulogu turbine, dok čakre predstavljaju akumulatore i  transformatore. Energija (ojas) nastala pranom je kao elektricitet. Ona se uvećava ili smanjuje  preko čakri i raznosi po čitavom sistemu preko nadija, dhamanis i siras, koji su kanali transmisije.  Ukoliko se nastala energija ne reguliše pravilno, ona će uništiti mašine i opremu. Isto je i sa  pranom i ojas, jer oni mogu da unište telo i um sadhake. 13. Glavne čakre su: (1) muladhara (mula=izvor, adhara=podrška, podupirač, vitalni deo), smeštena  u predelu karlice, iznad anusa; (2) svadhisthana (sedište vitalne snage), smeštena iznad  reproduktivnih organa, (3) manipuraka, smeštena u pupku; (4) surya, sunce i (5) manas (um),  između pupka i srca; (6) anahata (srce), u predelu srca; (7) visuddhi (čist), u predelu ždrela,  (8)ajna (naredba), između obrva; (9) soma, mesec u centru mozga; (10) lalata, na vrhu čela; i (11)  sahasrara, koja se zove i lotos sa hiljadu latica, u mozgu. Najvažnije  među njima su  muladhara,  svadhisthana, manipuraka, anahata, visuddhi, ajna i sahasrara. Elemenat zemlje (prthvi tattva) i mirisa smešten je u Muladhara čakri. Ona je osnova annamaya   koše, telo ishranjenosti, povezana sa apsorbcijom hrane i izbacivanjem stolice (izmeta). Kada se  ova čakra aktivira, sadhaka postaje čvrst, vitalan i spreman da sublimira svoju seksualnu energiju  (urdhvaretas). 12.

14. U Svadhisthana čakri smešten je elemenat vode (ap) i ukusa. Kada se ona aktivira, sadhaka   postaje imun na bolesti i postiže odlično zdravlje. Ne oseća umor i postaje srdačan i saosećajan  prema drugima. 15. Manipurakačakra jeste centar elementa vatra (agni) i kada se aktivira, sadhaka postiže  smirenost čak i u neprijatnim okolnostima. 16. Svadhisthana i manipuraka čakre su osnove Pranajama koše, fiziološkog tela. Obe moraju da se  kreću zajedno, sa koordinisanim funkcijama prilikom udisanja i izdisanja za vreme pranajame. 17. Surya čakra poznata kao solarni pleksus leži između pupka i dijafragme. Ona održava  abdominalne organe zdravima i podužava životni vek. 18. Manas čakra leži između surya i anahata čakre. To je sedište emocija, zapaljive imaginacije i  kreativnosti i može se stabilizovati pranajamom uz zadržavanje daha. 19. Anahata čakra leži u predelu fizičkog i spiritualnog srca. To je element vazduha (vayu) i dodira. 20. Manas i anahata čakre predstavljaju fiziološko telo (manomaya kosa). Kada se aktiviraju, one  jačaju srce, razvijaju odanost (bhakti) i znanje (jnana). One oslobađaju sadhaku od čulnih  zadovoljstava i usmeravaju ga da prati put duhovnosti. 21. Visuddhi čakra,koja se nalazi u predelu grla iznad grudnog koša i u podnožju vrata je elemenat  etra (akasa). Ona predstavlja intelektualno telo (viynanamaya kosa). Kada se ona aktivira,  uvećava se moć shvatanja sadhake. On postaje intelektualno budan. Njegov govor postaje  razgovetan, jasan i tečan. 22. Ajna čakra predstavlja boravište radosti (anandamaya kosa). Kad se aktivira, sadhaka postiže  savršenu kontrolu svog tela i stvara spiritualnu auru. 23. Soma čakra reguliše temperaturu tela. 24. Kad se aktivira lalata čakra, sadhaka postaje kontrolor svoje sudbine. 25. Sahasrara čakra, poznata i kao sahasrara dala (dala=trupa, eskadron, grupa , mnogobrojan) je  mesto gde je smešten vrhovni duh (parabrahaman) na završetku Brahma nadija ili susumne. 26. Kada kundalini energija stigne  do sahasrare, sadhaka je savladao sve prepreke i postao  oslobođena  duša (siddha). Ovo stanje se naziva Sat Čakra Nirupana (Stih 40) kao stanje praznine  (Sunya Desa)

13.

Saveti  i upozorenja  1. Kao što je za jogu Adi Sesa, Gospodar zmija, oslonac (Hatha Yoga Pradipika, III 1), tako je  Pranajama srce joge. Joga nema života  bez Pranajame. 2. Normalni ritam disanja je 15 puta u minutu i 21600 puta tokom svakih 24 časa. Međutim, ovaj  broj varira u zavisnosti od toga kakav način života neko vodi, kakvo je njegovo zdravlje i  emocionalno stanje. Kako pranajama produžava vreme svakog udaha i izdaha, i na taj način  usporava proces starenja, vežbanje pranajame vodi ka dužem životu. 3. U starosti, respiratorna funkcija se pogoršava, usled kontrakcije ćelija koje čuvaju vazduh u  plućima,  jer primaju manje kiseonika. Pranajama će pomoći da se normalizuje njihova veličina i  dovesti do toga da crvena krvna zrnca cirkulišu ulivajući život i snagu, u svaki delić tela. Vežbanje  pranajame čak i kod starih ljudi može da uspori proces starenja. 4. Telo je i polje (ksetra) ispravnosti (dharma) i iskušenja i patnje (kuru). Ovo prvo je kada se koristi  za dobro, a ovo drugo kada se koristi za loše. Ono je polje, a biće je onaj koji to zna (ksetrajna).  Pranajama je veza između njih. 5. Pranajama disanje bi uvek trebalo da se odvija kroz nos, osim kada je drugačije navedeno, kao u  odeljku 24.

Preduslovi za fizičku spremnost 6. Savladavanje alfabeta vodi ka savladavanju jezika. Pranajama je koren duhovnog znanja,  poznavanja bića samog  (Atma jnana). 7. Nakon savladavanja asana, sledeći korak je savladavanje pranajame.  Prečica ne postoji. 8. Asane donose elastičnost tkivima pluća, a to pomaže  boljem praktikovanje pranajame. 9. Ukupna dužina nerava u telu je oko 6000 milja. Kako su njihove funkcije izuzetno delikatne,  neophodni su dodatna pažnja i nega, da bi smo ih održavali u besprekornom stanju. Ponavljanje  vežbanja sa dužim ostajanjem u svakoj asani u raznim kombinacijama, održava nervni sistem  čistim i bistrim, i tako pomaže da se tokom vežbanja pranajame postigne neometan protok  energije (prana). 10. Loše i nepravilno držanje tela vodi ka plitkom disanju i nedovoljnoj izdržljivosti. 11. Ako se telo zapusti ili tetoši, ono postaje  opasan saveznik. Telo disciplinujte asanama, a um  pranjamom. To je siguran korak ka samorealizaciji, koji vas oslobađa dualizma  zadovoljstva i  bola. 12. Kao što  je hrana glavni  elemenat za održavanje  tela, tako se plućima mora obezbediti pravilan  unos vazduha kako bi mogla da održavaju životnu snagu (prana). 14.

13. Pre nego što započnete sa pranajamom, naučite kako da pokrećete interkostalne mišiće na  pravilan način, kao i karličnu i torakalnu dijafragmu, tako što ćete praktikovati odgovarajuće  asane. 14. Ispraznite bešiku i creva pre pranajame. Osobe koje pate od konstipacije mogu da vežbaju  pranajamu, jer creva ne mogu da se oštete kao što može bešika. 15. Dreser  tigrova, lavova ili slonova proučava njihove navike i raspoloženja i onda ih polako i  postojano proverava. On je prema njima ljubazan i obziran da ga ne bi napali i povredili. Isto je i  sa sadhakom. Pneumatska bušilica može da probije i najčvršći kamen. Ako se ne koristi pravilno,  može se uništiti i bušilica i onaj koji je koristi. Proučavajte svoje disanje pažljivo i napredujte  korak po korak, jer ako praktikujete pranajamu užurbano ili na silu, možete sebi napraviti štetu. 16. Vežbajte u tačno određeno vreme svakog dana i u istom položaju. Povremeno, isti set pranajame  stvara nelagodu. Budite spremni da brzo pređete na takav tip disanja  koji će biti svrsishodniji za  telo i um, i koji će blagotvorno delovati na nerve i mozak, podmladiti ih i osvežiti. Pranajama bi  trebalo da postane rutinska aktivnost. 17. Analizirajte i oblikujte  dah uz potpuno razumevanje, bistrinu i mudrost.

Mesto 18. Nađite osamljeno, čisto, provetreno mesto, bez insekata i vežbajte u vreme kada je oko vas tiho. 19. Buka ometa, stvara uznemirenost, i ljutnju. U takvim situacijama izbegnite pranajamu.

Čistoća 20. U hram se ne ulazi prljavog tela i uma. Pre nego što zakorači u hram svog sopstvenog tela, jogi  se upoznaje sa pravilima čistoće.          Vreme  21. Tekstovi o jogi insistiraju na tome da bi osoba trebalo da uradi 80 ciklusa  pranajame četiri puta  dnevno u ranim jutarnjim časovima, u podne, uveče i u ponoć, što ne može svako da uradi.  Međutim, minimum od petnaest minuta dnevno je neophodno, iako nije dovoljno dugo za  posvećenog sadhaku. (Jedan ciklus pranajame sastoji se od udaha, zadržavanja nakon udaha,  izdaha i zadržavanja nakon izdaha).

15.

22. Najbolje vreme za vežbanje jeste rano jutro, po mogućnosti pre izlaska sunca, kada je  industrijsko zagađenje najmanje, a mozak i telo su još uvek sveži. Ako jutra nisu zgodna,  pranajama se može praktikovati nakon zalaska sunca, kada je vazduh hladniji i prijatan.

Položaj 23. Pranajama se najbolje vežba u sedećem položaju, na podu, na savijenom ćebetu. Proučite  Poglavlje 11 o umeću sedenja. Zgodni položaji su siddhasana, swastikasana, bhadrasana,  virasana, baddhakonasana i padmasana (Pls 3 do 14). Pored ovih, bilo koji drugi položaj je dobar  pod uslovom da su leđa uspravna od korena kičme do vrata, pozicionirana normalno  u odnosu  na pod.

16.

Tekst preveden i izabran iz knjige Light on Pranayama Pranayama Dipika by B.K.S. Iyengar