PP22, La Magia

Ediciones MATHESIS Los Propósitos Psicológicos, Serge Raynaud de la Ferrière Propósito Psicológico XXII: La Magia Traducción: Hugo Vidal Obregón Edición Internet Numerada. Todos los derechos reservados. © 21 de marzo, 2006

www.sergeraynaud.net

PROPÓSITOS PSICOLÓGICOS

Serge Raynaud de la Ferrière

Libro XXII

La Magia

La Magia

LA MAGIA

El período de finales de Diciembre no puede dejar insensibles a los pueblos de Occidente. No es la Navidad festejada solamente en su aspecto vulgar y material, sino aun todo el misterio que va unido a la llegada del Cristo Jehsú; porque de todos modos son numerosos los que realizan el verdadero sentido de la conmemoración del nacimiento de un Mesías.

1

En el diario católico “El Voto” del mes de enero de l958 (Francia), se puede leer: “La luz resplandeciente de Belén es la fulgurante estrella de los Magos, que viene en esta época de Navidad y de Epifanía a calentar nuestra fe, a orientar nuestros corazones hacia las realidades sobrenaturales de nuestra redención, a consolidar, en definitiva, las razones de nuestra esperanza y de nuestra caridad”.

2

Esa luz de Belén encierra un gran símbolo, que es ante todo la fuerza magnética del Lugar, como epicentro predestinado a recibir la Fuerza de Arriba, simbolizada por la estrella entrevista por los Magos. Esa “estrella”, que ha sido objeto de tantos comentarios, podría ser un planeta, quizás Venus dispuesto como un signo en un lugar muy especial del cielo, o un cometa indicador de un acontecimiento importante; o, muy simplemente, podría ser una imagen simbólica figurada, para dar a entender que los Iniciados habían establecido un “horóscopo”, o buscado con la ayuda de la Astrología el advenimiento que desde hacía largo tiempo estaba previsto: la llegada de un Instructor.

3

En fin, Iniciados, Maestros, Maestría, Magisterio… en una palabra “Magia”… El Gran Arte Sagrado, la Ciencia Suprema de la “Matesis”, entendida como dominio de las tesis, el Magisterio, la Magia, se manifestaba a plena luz para servir de punto de partida a esa mitología cristiana. Los 3 Magos, emblema de los 3 Grandes Colegios Iniciáticos de Europa, Asia y África, se presentaron cargados de oro, incienso y mirra; de manera que ese Triple-Magisterio reunido en ese lugar del Cercano Oriente, situado justamente en la encrucijada de esos 3 continentes, simboliza también por sus atributos, las 3 Grandes Ciencias Superiores: la Alquimia, la Astrología y la Magia.

4

La Astrología es la Ciencia de arriba, es el estudio del cielo y la influencia del cosmos sobre el hombre; la Magia es la Ciencia de aquí abajo, es el control que puede ejercer el ser humano sobre los elementos; y la Alquimia, que no solamente hace posible la transmutación de los metales, es la Ciencia que reúne al principio de abajo con el principio de arriba, en el sentido de la Gran Obra Espiritual.

5

-3-

La Magia

La Astrología, simbolizada por el incienso, tendría como emblema a Saturno, pero está muy bien simbolizada por nuestra Tierra que está estrechamente ligada con ese planeta: todo evento sobre la Tierra se encuentra bajo la acción directa de Saturno, desde la función clorofílica, pasando por cada comida que viene a ser producto de un crimen, hasta la eterna “lucha por la vida”, el “struggle for life” de los sajones, que se encuentra también bajo la influencia saturnina. Por otra parte, la Astrología está en función directa de un punto de vista especialmente terrestre (en razón de la visión “geocéntrica” en Astrología, contrariamente a la visión “heliocéntrica” empleada en Astronomía). Ésta Ciencia de los astros encara sobre todo la influencia que tienen los planetas, las estrellas y la orientación del cielo sobre nuestra Tierra.

6

La Magia está simbolizada por la mirra y tiene como emblema a la Luna, ya que toda su obra se ejerce precisamente bajo nuestro satélite y las fuerzas desplegadas son proyectadas en el astral o mundo sub-lunar. Por otra parte, los mismos lugares donde se realizan las operaciones, tienen a menudo la forma de creciente lunar, como lo podemos ver en nuestras explicaciones sobre un lugar mágico de los Druidas, en el Libro II de la serie de “Los Grandes Mensajes”.

7

La Alquimia, simbolizada por el oro, tiene como emblema al Sol. Se sabe que la transmutación de los metales consiste en transformar el plomo en oro, en hacer con el “vil metal” el “metal sublime”, aquel trabajo simbólico de los alquimistas del medioevo. Acabamos de decir “trabajo simbólico“, ya que si en la búsqueda del precioso metal, su fabricación artificial fue operada por algunos (como lo hemos visto ya en nuestros Propósitos precedentes V y VII) no es menos cierto que la verdadera Obra de la Alquimia radica de hecho en una transmutación psíquica, en una transformación de las fuerzas físicas en poderes espirituales. Todo como en el sistema Yoga, donde se trabaja sobre sí mismo de la manera que fue señalada: “…es preciso que nazcáis de nuevo”. Se trata de la subida de “Kundalini” a través de los “chakras”, es decir, la fuerza que vitaliza los centros nervo-fluídicos y proporciona el equilibrio de las glándulas. O, si se prefiere, es el paso de la energía sexual, que reside en el plexo inferior, simbolizado por el plomo, que va a sublimarse en la glándula pineal, simbolizada por el oro. En el lenguaje de los Yoghis es la transmutación del “Muladhara Chakra” al “Sahasrara-Padma”, el Lotus de los mil pétalos. Para los Qabbalistas es el paso de “Malcuth” a “Kether”, es decir, del “plomo” (Saturno) al “oro” (Sol).1

8

El autor H.B. de Niza lo dice muy bien en ese artículo para un diario católico: “…calentar nuestra fe, orientar nuestros corazones hacia las

9

1

Hemos dado ya esas correspondencias en el número X de estos “Propósitos Psicológicos”. -4-

La Magia

realidades sobrenaturales…”, pero quizás él no da a comprender, como nosotros, los valores simbólicos. Por otra parte, quizás él mismo no comprende toda la amplitud de esa “redención”, vista no tan sólo teológicamente sino por métodos más concretos. Sin embargo, prosiguiendo su artículo que ha titulado “La Luz que nosotros buscamos”, el autor profundiza filosóficamente un hecho interesante: “La escritura lo dice, la Liturgia y la Epifanía lo afirman: ‘hoy, en el Jordán, el Cristo ha querido ser bautizado por Juan a fin de salvarnos’. Y cuando el Concilio de Trento nos enseña que el bautismo cristiano ha nacido de aquel bautismo por el cual Jesús santificó las aguas del Jordán, supone una idea profunda traída a la luz por los Padres griegos: la recapitulación de toda la Humanidad en el Cristo. Es todo el viejo Adán quien es sumergido.”

10

Hemos estudiado ya la diferencia entre el bautismo católico y el rito primitivo tal como fue practicado, por ejemplo, por los Mandeos, como lo hemos visto en el Propósito No XI. La costumbre de sumergirse en el agua de los ríos, que todavía practican numerosas sectas cristianas, es muy antigua. También hemos hablado de esos “baños” en los ríos sagrados de la India, donde los peregrinos no solamente van a “lavarse” de sus pecados, sino a practicar ciertas ceremonias que han estado en uso desde hace milenios, como la de cosechar el agua donde se ha bañado un Santo”, un “Mahatma” o un “Yoghi”. El Concilio de Trento aceptó esta concepción al reconocer que Jesús santificó las aguas del Jordán, lo mismo que en Oriente, donde el agua es considerada sagrada y preciosamente conservada cuando un “sanyasinn” la ha tocado.

11

“Es todo el viejo Adán quien es sumergido”. Evidentemente, estamos por nuestra parte enteramente de acuerdo: es todo el viejo Adán, toda la Humanidad que es así santificada, siempre que el género humano comprenda el hecho y conciba su “extracción” de una línea directa y pura de Adán, primer “Avatar” de Dios. Adán es el Arquetipo mismo de todos los demás Avatares que son también, espiritualmente, sus extracciones directas por el conducto astral. Jehsú el Cristo, el Mesías, el Avatar… es la emanación de Abraham, de Noé, de Adán, y, como dice San Juan, “él es Hijo de Dios” (“Hic est Filius Dei“).



-5-

12

La Magia

El dicho según el cual el hombre es una mujer que se ignora y la mujer un hombre que se ignora, se debe al hecho conocido de que prácticamente todo ser de un sexo definido tiene su complemento en el otro. Pero, mejor todavía, que esa concepción de las “almas gemelas”, es evidente que el ser humano es doble: macho y hembra, positivo y negativo; así el método de los Yoghis consiste justamente en “fusionar” en sí mismos las dos polaridades para hacer brotar la Luz, lo que confirma la teoría del Yang-Yinn de los chinos…, etc.

13

Pero no nos dejemos llevar demasiado pronto hacia esas consideraciones. Jesús (el “Hijo e Dios”) construyó un método espiritual activo, pero fracasó en su misión de construcción positiva; en cambio el “Hijo del Hombre” se manifiesta positivamente por una acción concreta en el mundo material, pero sin renovación espiritual, sino conservando la espiritualidad tradicional para el total cumplimiento de la Misión Crística.

14

Recordemos que el Cristo Jehsú, el Avatar de la Era de los Peces, se manifestó durante esa época “negativa” de cierre de los Colegios Iniciáticos y fue crucificado. Mientras que el “Hijo del Hombre”, el Avatar de la Era de Aquarius, el Cristo Rey, simbolizado en el zodíaco por el Aguador, que es el signo del Hombre, será glorificado en esta época “positiva” de apertura de los Colegios Iniciáticos.

15

Digamos aún que el centro electromagnético del globo, que se encontraba en los Himalayas durante toda nuestra Edad, daba una fuerza positiva a la espiritualidad con sus santuarios establecidos en el Tíbet (en Asia Central), mientras que esa región quedaba prácticamente negativa en el plano material. En la Nueva Edad (Era de Aquarius), es la Cordillera de los Andes la que recibe los efluvios electrotelúricos, viendo crecer su potencial material y debilitarse sus fuerzas espirituales constructivas. Las polaridades son en cierta manera separadas cada vez de un punto al otro, con una inversión que sigue el curso de las Eras haciendo las grandes realizaciones en un plano en detrimento del otro. Esas dos polaridades existen pues en todas partes, desde Dios (No-Manifestado y Manifestado), pasando por el Universo (pues los planetas son pasivos o activos), llegando hasta los hombres.

16

Veamos, por ejemplo, cómo comprende Alfred Adler las bases biológicas sexuales. Ese médico de Viena se opone a la concepción de su maestro Sigmund Freud. Si para Freud la idea central reside en la polaridad principio del placer – principio de la realidad, para Adler se trata de la polaridad inferioridad – superioridad. Hay, por ejemplo, dos puntos en que el hombre se siente inferior a la mujer y sin seguridad: no tiene jamás la certeza absoluta de su poder sexual y tampoco de su paternidad”. Constatación que nos recuerda a las antiguas sociedades matriarcales donde el hombre no era más que un huésped tolerado, e indispensable solamente como fecundador. Jung no rechaza las teorías de

17

-6-

La Magia

Freud y Adler, simplemente las amplifica; las profundiza y extrae nuevas concepciones. Ana Teillard, en “Aporte de Freud y sus colaboradores”, escribe sobre Jung: “Él concebía la importancia de la sexualidad en la vida del hombre, tanto como la de la voluntad de poder, pero se apoya en el papel esencial del espíritu. Hay hombres con esposa he hijos que viven una vida sexual normal, tienen un triunfo social satisfactorio y sin embargo están atormentados por un vacío, sus vidas no tienen sentido, ellos no se han realizado”. Si Freud quiere curar la miseria sexual y Adler la miseria social, Jung ataca la miseria psíquica y espiritual del ser humano. Para Freud y Adler, la superioridad del hombre es un dato “a priori” que jamás ha sido puesto en duda. Para Jung, el hombre es profundamente diferente de la mujer, pero no superior, puesto que descubre las mismas posibilidades en el psiquismo femenino. Sin embargo, la vía que conduce a la mujer a la realización de sí misma o individuación, es diferente de la del hombre.

18

Es así que para apuntalar nuestras teorías expuestas ya hace tiempo en nuestros libros, tomaremos textualmente el siguiente pasaje de Ana Teillard: “La individuación es lo contrario de un “individualismo” egoísta y comporta en cada quien una reconciliación de sus polaridades “masculina - femenina”, así como de sus polaridades “consciente - inconsciente”.

19

Para comprender esto, es preciso explicar un punto de vista central de la psicología Jungniana: el “Anima - Animus”. Un ser humano no es solamente hombre o mujer, sino que lleva en sí mismo los dos sexos. Pero, este es un hecho que Freud ha confirmado solamente desde el punto de vista fisiológico, subrayando sobre todo su lado negativo: el deseo irrealizable de la niña de poseer un miembro viril y no solamente un rudimento de éste. En cambio Jung acentúa el lado psicológico de la cuestión. Los elementos masculinos que posee la mujer y que condicionan en parte su psiquismo y su carácter, le son dados en un estado más inconsciente que sus componentes esencialmente femeninos. Su espíritu batallador incluso porfiador, su ambición, su lógica a menudo deficiente, pueden evolucionar gracias a una toma de consciencia y ser integradas en la totalidad de su psiquismo. Los elementos de ese complejo autónomo reciben el nombre de “Animus” y aparecen en los sueños bajo la forma de personajes masculinos, pero que se van transformando en el curso de un tratamiento psíquico realizado según el método de Jung.

20

La mujer tiene así una tarea maravillosa de reconstrucción de la personalidad para alcanzar su armonía, con la posibilidad de un resplandor social o de una creación. Pero un punto nuevo e importante, es que también el hombre se encuentra ante una tarea del mismo orden, pero en un sentido inverso: debe tomar conciencia de su feminidad inconsciente, de su “Anima”, es decir, de su emotividad, su intuición, su lado no racional, a menudo desaprobado y

21

-7-

La Magia

escondido por él, e integrar ese aspecto de sí mismo para llegar a su plenitud. La masculinidad sin feminidad que la complete y dulcifique no produciría mas que un bruto; la feminidad sin elementos pertenecientes al dominio del logos , como el intelecto y la voluntad, no sería mas que una parcela pasiva de la naturaleza, incapaz de realizar otra actividad que su función biológica. Los dos sexos tienen un deber de orden social y creador en el mundo, pero a ambos les incumbe también una tarea interior: su realización individual, ya que no se trata solamente de la unión entre los dos sexos, fuente de dicha, sino de la unión interior de las dos polaridades fundamentales en cada uno. He ahí un escrito serio, y no hay más que revisar los textos de Jung y muchos otros libros que tratan sobre la materia2, para darse cuenta que la cuestión sexual no sólo es muy seria, sino que en un orden de espíritu psicológico habría mucho que ganar si se difundieran sus mejores aplicaciones sociales y culturales, aunque generalmente un cierto pudor idiota impide hablar libremente de sexualidad fuera de las esferas especialmente versadas en sexología. Así, lo que acabamos de exponer deja entrever inmediatamente las posibilidades de la magia sexual, pero en eso quizás sería más útil una mejor educación, con el fin de establecer un método que podría ser generalizado para el mayor bienestar de los seres.

22

Cuando se habla de magia sexual, muchos piensan en una especie de magia “negra” (!!), pero si es cierto que tales prácticas permiten desplegar las fuerzas hacia algunas malas acciones, no es menos verdadero que permiten liberarse de ellas, y así perfeccionarse en dominios diferentes de espiritualidad superior. Sin embargo, no se debiera creer que es suficiente saber que esos fenómenos existen para poder experimentarlos de inmediato… El hecho de conocer, por ejemplo, que el acoplamiento en ciertas condiciones puede conducir a una sublimación de las fuerzas, no basta para obtener resultados, ya que sin un conocimiento profundo de todas las partes de la Ciencia mágica, la práctica queda sin efecto. Además de un saber excepcional y una disciplina de largos años, muchas otras cosas deben ser tomadas en consideración, pues hay

23

2

Las obras y autores son tan numerosos que no se sabe a cuáles citar para no hacer solamente alusiones, sino para exponer seriamente las posibilidades concernientes a la magia sexual a través de los todos tiempos y pueblos. Pero hoy día, gracias a explicaciones autorizadas de hombres de ciencia, como Krafft-Ebing en su libro “Psycopathía sexualis”, 1869, ya no se ignoran los resultados. Podemos citar otros trabajos serios como los de Salomón Reinach y Fernand Fleuret en “La iniciación sexual y la evolución religiosa”, o las obras de Gordon, así como también el “Tratado de Historia de las Religiones” de Mircea Eliade, entre otras obras de ese autor. Hay que consultar igualmente a Westerrmarck en su “Historia del matrimonio” y a Strominger en su “Psicofisiología sexual”; también hay estudios bajo títulos como “Los ritos secretos del ubangui” de Vergiat; “Vida sexual en Africa negra”, escrita por D.P. de Pedrals; “Sociedades secretas de los misterios” escrita por Briem, “la vuelta al mundo de un sexólogo” escrita por Magnus Hierschfield... En fin, habría que mencionar a Delobson, Castiglioni, Culwick, J. Fabrón, F.E. Wiliams, Welster, René Portier y sobre todo a Magnien y aún a Simone de Beauvoir en “El Segundo Sexo”.

-8-

La Magia

peligros para la salud tanto física como mental, como, por ejemplo, los famosos “choques de regreso” conocidos por los ocultistas en general y por los magistas en particular; y si los efectos mágicos contrarios no siempre acarrean la muerte, son numerosos los que podrían ser víctimas de la locura. Por otra parte, las prácticas de magia sexual y de la verdadera Magia en general, deben ser sometidas a leyes bien establecidas y solamente los grandes Iniciados, (aún con muchas precauciones) pueden permitirse riesgos en esos dominios tan especiales. Un médico que dio mucho que hablar en el siglo XIX, primeramente en un círculo muy restringido de iniciados y después en todos los medios ocultistas, es el Dr. Pascal Beverly Randoph, quien decía un poco como axioma emblemático… “La fuerza mágica más grande de la Naturaleza, es el sexo”. El había comenzado sus estudios iniciáticos en la Sociedad Secreta “H.B. of L.” (Hermétic Brotherhood of Luxor) que tenía su sede en Boston. Pero después, en 1870, fundó, junto con los Doctores Fontaine y Bergevin, su propio Colegio Iniciático bajo el nombre de “E. B.” (Eulis Brotherhood). El grupo se dedicaba a estudios muy esotéricos.

24

Mme. H. P. Blavastky, viendo en el Dr. Randolph un serio competidor, puesto que atraía a sus mejores alumnos, lo combatía violentamente. La señorita Helena P. Hahn se había casado a la edad de 17 años con el General Nicéforo Blavastky, pero una vez viuda y desamparada en la vida, se había interesado rápidamente en las ciencias ocultas. Ella había dejado su Rusia natal en 1873 para venir a París y en seguida a Nueva York, donde conoció al Coronel Olscott en 1874, un periodista que le fue de la más grande ayuda. Helena Petrovna Blavastky había intentado ya fundar una sociedad de espiritismo durante un viaje a Egipto, pero de inmediato comprendió que los Estados Unidos eran mucho más favorables para ese género de explotación, y fue con su amigo, el ex-Coronel, que ella formó una asociación a la que declaró bajo el nombre de “Sociedad para el estudio de los fenómenos metapsíquicos”, pero que se convirtió más tarde en la “Sociedad Teosófica”. La dirección fue remitida a la Señora Anie Besant que había sido durante 10 años la amiga de Bradlaugh, el apóstol del ateísmo en Gran Bretaña.

25

El Dr. Randolph, por su lado, no veía la explotación de un gran público sino más bien la formación de una élite de personas a las que él iniciaba muy minuciosamente. Sus escritos como “Asrotis”, “She”, “Magh-Thesor”, “Dhoula-Bella”, “Master Passion”… son del género de novelas, mientras que sus tratados como: “Espejos Magnéticos”, “Las relaciones con los muertos”, “Misterios Anseiréticos” y “Los secretos íntimos de los misterios de Eulis”, son más profundos. El proclama, a lo largo de todos sus escritos, la enseñanza de “no echar perlas a los puercos”.

26

-9-

La Magia

Al principio sus manuscritos fueron confiados a personas dignas de fe, pero después su colección pasó a otras manos y fue eso lo que permitió conocer su tenor. Hoy en día ya no constituyen un secreto, pues no solamente que ya no existe el grupo esotérico del Dr. Randolph, sino que incluso algunos han publicado y difundido sus textos, hasta el punto que desde hace algunos años una casa editora de París, Guy le Prat, ha divulgado su sistema bajo el título “Magia Sexualis”, basado sin embargo en el manuscrito del 2do grado de iniciación de la escuela esotérica “E.B.” Pero, aún cuando se ha señalado aquello de “no deis margaritas a los puercos”, creemos un deber dar aquí lo principal para quienes no tuvieran todavía conocimiento de ese importante trabajo.

27

Los “Misterios de Eulis” reposan en la polarización de los sexos en la Esfera Superior, mientras que los “Misterios Anseiréticos” constituyen su aplicación en la esfera material. Esas son las fuerzas positivas y negativas que actúan en todas las cosas (como ya lo hemos estudiado y profesado desde siempre) y es sobre éstas que se basa Randolph para establecer su método práctico. Esas polaridades, alto - bajo, caliente - frío, espiritual - material, etc… son aplicadas por el Maestro del Colegio “E. B.”, principalmente en lo que concierne al hombre y la mujer. El hombre es positivo en el plano físico y negativo en el plano mental, y la mujer es negativa en el dominio material y activa en el psiquismo. Tal es, para Randolph el principio-base de toda la magia, sobreentendida en su aspecto de magia sexual práctica.

28

Los actos operatorios pueden hacerse de dos manera: a) intelectualmente, es decir sin alegría; b) sensualmente, en el amor. Este último es el método que va a desarrollar el Dr. Randolph a través de toda su enseñanza, pues lo ve como la base del Misterio de la “Maha-Kaligua”, la Ciencia de la edad Vieja: la corriente mental que se encuentra en el paroxismo en el momento de la eyaculación, tanto en el hombre como en la mujer.

29

Uno encuentra evidentemente las pruebas en todas las Tradiciones. El Tantrismo Tibetano lo enseñaba ya desde hace milenios. Los Egipcios simbolizaban ese principio con sus obeliscos, emblema fálico por excelencia, conocidos desde la más alta Antigüedad. También los Druidas han dejado prueba de ese conocimiento con sus menhirs (piedra vertical) como símbolo del sexo masculino, y sus dólmenes (piedra horizontal) como símbolo del sexo femenino. Más evocadoras aún son las estatuas chinas o las esculturas de la India, cuyos detalles no dejan duda de que se trata de posiciones de parejas en operaciones de magia sexual.

30

El sistema de Randolph reposa sobre 3 principios elementales: volencia, decretismo y posismo. Pero, habría que agregar lo que se llama “tirauclarismo” para seguir así un sistema bien establecido: tésis-antístesis-síntesis y, finalmente, la Matesis.

31

- 10 -

La Magia

El Dr. Randolph llama “volencia” al arte de dominar en todas las circunstancias las fuerzas mentales, magnéticas y psíquicas y de ejercer sus diversas capacidades a voluntad, sin cansancio nervioso. Se trata de ejercitarse poco a poco, como en los métodos orientales, valiéndose de un disco blanco con un punto negro en el centro, en el cual es preciso fijar la vista durante 60 segundos, después durante 2 minutos, 3, 4 etc…para luego, desviando la vista del disco, verlo reaparecer al lado en el muro sucesivamente hasta 7 veces.

32

El “decretismo” es, según el mismo autor, la posibilidad de intimar las órdenes, de insertar en otros los deseos, los pensamientos, los sentimientos… También consiste en la posibilidad de crear entidades, lo que constituye la cualidad de potencia positiva del ser humano y sin la cual es imposible hacer el “Bien” (o el “mal” igualmente).

33

El “posismo” es la ciencia del gesto, en el cual se trata de colocarse en ciertas posiciones necesarias para que la cosa se realice. Es preciso estudiar delante de un espejo, durante 5 minutos o más, los efectos a producir: sonreír para atraerse la simpatía, hacer muecas para imponer el terror, etc… Después de un mes de práctica bastará solo un minuto, pero a veces un tiempo aún más corto será suficiente para prepararse a “operar”.

34

En cuanto al “tirauclarismo” es sacar en claro, es el poder de evocación que permite corresponder con los ausentes, con los muertos, con las entidades invisibles, etc… pero que consiste sobre todo en ser amo de su poder mental para “sacar en claro las ideas”, hacer nítida la claridad en sus pensamientos y resolver el problema inmediatamente. Este último estadio, es el principio que prepara para la Gran Obra, que se resume sobre todo en la reconstrucción del mundo visible e invisible. Es así que se lleva a efecto la célebre operación de los “cuadros vivientes”, es decir, la operación de poner en vida un cuadro, una escultura, etc… los personajes figurados regresan a la existencia por un instante con el fin de servir de intermediarios entre los dos mundos y ayudar al Mago en sus trabajos, búsquedas, operaciones, etc.

35

En fin, la magia sexual tiene diversos fines; pero Randolph resume esa Ciencia en 7 objetivos principales:

36

1. Cambio de “voltios” y otras condensaciones fluídicas; 2. Regeneración de las fuerzas, de la energía vital, reforzamiento del poder magnético; 3. Producción de influencias magnéticas en vista de una sumisión del hombre a la mujer o de la mujer al hombre; 4. Refinamiento de las potencias o de los sentidos en general; 5. Determinación, a voluntad, del sexo del niño a concebir, o reforzamiento de las capacidades cerebrales o corporales. 6. Provocación de visiones sobrehumanas, espirituales y sublimes;

- 11 -

La Magia

7. Realización de los proyectos y de los deseos precisos del Operador y esto no importa en qué orden. He ahí, brevemente, la enseñanza del colegio esotérico “Eulis Brotherhood”, particularmente a partir del segundo grado de iniciación. La enseñanza de Randolph entraba en los detalles prácticos de ese método, enseñando a los adeptos las posiciones indispensables en el acoplamiento del hombre y de la mujer con un fin mágico. La edición francesa de “Magia Sexualis” presenta inclusive esbozos esquematizados para indicar la manera de operar el acto sexual, ya sea para corregir las capacidades, o bien para proyectar influencias hacia el exterior sobre personas escogidas o sobre las esferas superiores; aumentar las fuerzas para “deshechizar” o descargar a una persona de las fuerzas del mal, o bien, para influir sobre una persona a distancia o a la misma persona que está practicando la operación, y toda la gama de prácticas mágicas para el acercamiento de los sexos en un acto que no tiene nada del coito habitual, pero donde se encuentran condensadas fuerzas supra-normales por el conocimiento de una concentración especial en el momento del orgasmo.



- 12 -

37

La Magia

Regresemos, pues, a los principios elementales de la Magia, ya que para abordar la “magia sexual”, o cualquier otro departamento de la Magia, a la cual se le agrega siempre un calificativo, es preciso antes que todo estudiar la Magia en sí. Además de los estudios preliminares sobre ocultismo en general: simbología, astrología, leyes de concordancia, reglas de analogía, Qabbalah, Arqueometría, etc… es preciso un estudio y una larga documentación para pasar a la Magia práctica, pues las ceremonias exigen un gran conocimiento de todas las ciencias: matemática, física, química, biología, etc…

38

Se debe pasar al estudio indispensable de obras tales como las de Stanislas de Güaita, Eliphas Levi, Fabre D’ Ollivet, St. Ives de Alveydre, J-M. Ragoon, E. Schuré, René Guenón, y tantos otros ocultistas de gran clase; y estudiar también los clásicos, como las obras de Santo Tomás de Aquino, de Alberto-el-Grande, Erasmo, Van Helmont, Paracelso, Agrippa y aún las de Platón, Pitágoras, Aristóteles y de todos los Sabios de la Antigüedad, para no hablar más que de la literatura occidental, mientras que serían justamente los textos de Oriente los que sería preciso analizar más.

39

Repitámoslo, la Magia práctica pide preliminarmente conocimientos generales de física, química, matemáticas, y con ellas, naturalmente, las ciencias abstractas que prosiguen hacia la metafísica, la metapsíquica y el ocultismo en general. Independiente de toda religión, la Magia no es ni cristiana ni luciferina; no es budista, ni shivaísta, ni judaica, ni islámica, aunque evidentemente las religiones la hayan poseído en el curso de los siglos. Es preciso pues despojarla del sectarismo y presentarla primeramente en su estado puro con su TESIS, enseguida con su parte histórica que se manifiesta como su ANTITESIS, después con su filosofía para hacer una SINTESIS y, finalmente, con su mecanismo para obtener la MATESIS, la cual es entonces la verdadera “Ciencia Oculta” que constituye la “Magia” tal como debería comprenderse.

40

Hay cuatro partes de la Magia práctica: -las materias utilizadas; -los lugares y protecciones; -el ritual; -las Fórmulas. La Magia es la acción del hombre sobre un plano SUPRA-TERRESTRE. Es normal que se trate de un equilibrio a establecer entre el macrocosmo y el microcosmo: leyes de analogía, reglas de concordancia, fusión de las dos polaridades, etc.

- 13 -

41

La Magia

El Macrocosmo se extiende en los tres planos: Físico-Astral-Divino. El Microcosmo se extiende en tres cuerpos: material-astral-espiritual. El Plano Físico de la Naturaleza es el cuerpo material del hombre, el Plano Astral de la Naturaleza es el Alma en el hombre, y el Plano Divino se manifiesta en el hombre por el Espíritu. Así relacionamos:

FÍSICO

ASTRAL

DIVINO

La Manifestación

Regla de Operación

La Teurgia

Tierra

Luna

Sol

La Forma

El Pensamiento

La Obra

Las cuatro razones preliminares de la ceremonia operatoria son: Videncia, Salida en Astral, Evocación y Acción sobre un Tercero. En la Videncia, no se trata, para el verdadero magista, de darse a una vaga predicción en beneficio de personas curiosas, sino más bien de calar los misterios del espacio y del tiempo con finalidades de investigación científica. La Salida en Astral puede operarse por medio de una liberación del psiquicón, o por la proyección del neumaticón hacia lugares o personas que necesitan ayuda. La Evocación no debe comprenderse como el simple intento de contacto con los espíritus por los médium. En la verdadera Magia se trata de comandar a los Genios Superiores con el fin de asistir al género humano en su penosa evolución. En cuanto a la Acción sobre una persona, se lleva a cabo generalmente para asistirla en su elevación espiritual.

42

43

Esas operaciones requieren una “maestría” (término que proviene de magia y magisterio) que permite entrar en relación con las Fuerzas de la Naturaleza. Se sabe que los 4 elementos tradicionales poseen sus Genios: el Fuego las Salamandras; el Aire las Sílfides; el Agua las Ondinas; y la Tierra los Gnomos. Los cuentos de hadas están llenos de esas historias de pequeños espíritus y que sin embargo no están denudadas de todo fundamento.

44

Las ceremonias mágicas demandan el empleo de materias que sería inútil detallar aquí: brasas, resinas, piedras, agua astral, metales… No obstante, podríamos decir una palabra sobre los metales, ya que estos se encuentran en relación directa con la Alquimia Espiritual. Se trata, naturalmente, de transpolarizar por lo que es preciso recordar por ahora las bases de la Alquimia ordinaria. Será preciso pues conocer la densidad (peso de un dm. cúbico), el punto de fusión (en grados centígrados), y la tenacidad (peso bajo el cual se rompe un hilo de 1mm. de sección). Como ayuda memoria mencionemos:

45

- 14 -

La Magia

Mercurio (líquido); Plomo (2 Kgs.); Estaño (3 Kgs.); Oro (27); Plata (30); Cobre (41); Hierro (64). La conductividad calorífera y eléctrica es de una escala de 1.000 para el Oro; de 973 para la Plata, para el Cobre (890); el Hierro (374), el Estaño (303) y el Plomo (179). En Alquimia hay 3 especies de calidad: Nobles (Oro y Plata), los Semi-Perfectos (Estaño, Plomo y Mercurio), los Imperfectos (Cobre y Hierro). Hay igualmente 3 “principios” cuyos nombres (azufre, mercurio y sal) no se refieren a los cuerpos conocidos que se designan comúnmente con ellos. Aquí se trata, pues, de los principios tradicionales de la Alquimia, cuyas cualidades son:

46

Azufre = coloración y sonoridad Mercurio = maleabilidad Sal = unir el Azufre al Mercurio. Se los simboliza de la siguiente manera:, por un triángulo y una pequeña cruz bajo su base (azufre); por un círculo atravesado con una línea horizontal (sal); y el “mercurio” es designado por un símbolo muy conocido, consistente en un círculo sobremontado por un medio circulo en creciente y una pequeña cruz bajo el circulo. Es sin duda útil recordar que los metales en química están designados por los mismos símbolos que los planetas en astronomía, y esto, por la simple razón de que los astrólogos conocían las relaciones directas que existen entre los astros, los metales, las glándulas endocrinas, los sonidos, etc… Hemos dicho ya suficientemente que el Oro está en la misma vibración que el Sol y la glándula pineal, la cual corresponde también al domingo, etc… La Plata en la misma vibración que la Luna, la glándula pituitaria, el lunes, etc… El Hierro vibra con Marte en el cielo, el bazo en el cuerpo, el día martes en la semana, etc… El Azogue con el planeta Mercurio, la tiroides, el miércoles, etc… El Estaño está simbolizado por Júpiter y corresponde a la glándula suprarrenal derecha, relacionada también con el plexo prostático, con el svadhistana-Chakra en el sistema Yoga y con el jueves en la semana, etc… El Cobre tiene el mismo símbolo que Venus (una pequeña cruz sobremontada por un circulo) ya que siempre está en juego la ley de analogía que lo hace corresponder con el plexo cardiaco, la glándula timo, el anatha-chakra, el emblema del 4to grado iniciático (Gurú); está en paralelismo con Tiphereth en el Árbol Qabbalístico y con el viernes en la semana, etc… El Plomo corresponde a Saturno , siguiendo siempre con la misma aplicación en todos los dominios, será análogo a la glándula suprarrenal izquierda y al plexo sexual, y estará en relación directa con el muladhara-chakra, el sábado, etc…

47

En fin, para terminar, demos la relación de las cualidades de los 3 “principios” citados más arriba: Azufre, Mercurio y Sal.

48

Oro = mercurio y azufre puros y fijos. - 15 -

La Magia

Plata = mercurio puro y casi fijo, asimismo el azufre. Hierro = mercurio impuro y fijo, azufre impuro y no-fijo. Estaño = mercurio puro y volátil, azufre de la misma calidad Cobre = mercurio impuro e inestable. Asimismo el azufre. Plomo = mercurio y azufre impuros e inestables. Habría mucho que decir sobre las composiciones de todo aquello que es necesario en la Magia operatoria, pero el material, los atributos, los emblemas empleados, etc… se encuentran detallados en todos los textos de divulgación para tal uso y no parece útil referirlos ahora.

49

La Magia puede sintetizarse por una serie de palabras y si cada una no permite sino resumir toda una preparación, una disciplina o un conocimiento, ofrecen ya una primera idea de los elementos básicos que hay que hacer entrar en línea de cuenta. No podemos analizar todos estos términos, pero es fácil comprender las funciones que cada uno de ellos define:

50

Sobriedad, respiración, soplo, masticación, continencia, atletismo, deporte, artes, ciencia, filosofía, didáctica, psicología, aflojamiento, relajamiento, meditación, concentración, suspensión del pensamiento, suspensión de la respiración, dominio de los latidos del corazón, captación del “prâna”, ayuno, limpieza moral y física.

51

Otros elementos son: incienso, mirra, nardo, laurel, yagé, peyote, verbena, hierba doncella, mirto, basilisco, cera, grasa, ungüento, carbón de madera, cenizas, agua lustral, círculos de protección, limaduras metálicas, aceite, pergamino, tinturas, varilla atractiva, madera, espada disolvente y repulsiva, tejidos, metales.

53

Dominación y maestría de los elementos, elementarios, elementales. Imantar, seducir, atraer, concentrar las fuerzas radiantes magnéticas: las “inferiores” son comandadas, las “superiores” son imploradas, meritadas, conciliadas y todas son dirigidas hacia una acción eficaz en vista de progresar, evolucionar, ascender, aumentar sus mejores fuerzas, abatir sus bajos instintos y sus viles deseos.

54

La Magia, no menos que la Astrología o la Alquimia, no son religiones o creencias, sino sistemas de realización individual que permiten al hombre una toma de posesión de su verdadera misión sobre la tierra. Es por eso que los 3 Magos, simbolizando esos 3 sistemas, han venido a deponer sus emblemas a los pies de un niñito en un pesebre, pero que se convertiría (y esos Iniciados lo sabían) en el Gran Instructor de una Era.

55

La Astrología no es una cosa en la cual se cree o no se cree, porque ella ES una Ciencia que es preciso estudiar y no rechazar o aceptar sin saber. Ella traspasa, por otro lado, el marco de la documentación corriente, y al mismo

56

- 16 -

La Magia

título que un estudio científico, propone un método práctico susceptible de servir a fines benéficos para la evolución espiritual. Ella no exige las matemáticas, la geografía o la historia con un fin solamente intelectual, sino para establecer bien una base de conocimientos por razones más elevadas. La Alquimia ¿es necesario repetirlo? no es solamente una química elemental como algunos han querido verla. Cierto, ella servía antaño para lo que nuestra física y sobre todo nuestra química actual pueden hacer hoy, pero además de esas búsquedas misteriosas, ella permitía un trabajo de renovación psíquica, una transmutación de las facultades hacia principios superiores; es de ahí que ha provenido su lenguaje simbólico.

57

Al mismo título que los sistemas Yoga y Qabbalah, que son las dos grandes Tradiciones de la Fuente Iniciática, la Alquimia y la Astrología son independientes de las razas, religiones o épocas. Ahora bien, si se acerca, por una parte, el sistema Yoga al conocimiento de la Alquimia en su forma superior de Gran Obra de Transmutación espiritual, y se acerca, por otra parte, el sistema de la Qabbalah a la Astrología, la cual en su octava suprema de Astrosofía se convierte en la Arqueometría, es preciso reconocer que la Alquimia y la Astrología son tan necesarias para la perfecta comprensión de la Yoga, como son indispensables para la realización del sistema de la Qabbalah.

58

En fin, es en este sentido que el “Magisterio”, esa “sublime maestría” que constituye la Magia, se convierte en el producto inevitable de la gran búsqueda de la Verdad. Es la gran transmutación consciente y gradual de la vida pasiva, carnal, animal, inferior, grosera, en una existencia espiritual desencarnada, desmaterializada, aligerada de las pasiones, depurada de los apetitos groseros y de los viles instintos. Un Alma fuerte, enriquecida de emociones puras, consciente, lúcida y dominadora del organismo físico; intuitiva, clarividente, meditativa, elevada, tendiente hacia la liberación de los deseos terrestres, hacia la suprema retirada, hacia el Plano de la perfecta Estabilidad.

59

Es preciso desligarse, a medida que las pruebas nos muestran la vanidad y la fugacidad de los bienes de este mundo, de todo aquello que obstaculiza nuestro vuelo, nuestra Sublime Evasión: amistades, amores mismos, dinero, reputación basada en el juicio del malevolente, del celoso, del envidioso; simpatías y relaciones más o menos interesadas, etc… Todo ello es irrisorio, transitorio, perecedero, fugitivo, efímero y no vale la pena retardar su Camino hacia la Liberación. Además, uno se deja distraer de la Vía Derecha y así prolonga sus pruebas, dolores, sufrimientos, decepciones, penas… Es preciso dejar a todos esos agitados, a todos esos ruidosos, a todos esos charlatanes, a todos esos apasionados de apetitos ilusorios. Hay que salir de esa atmósfera malsana que intoxica a los mejores “acorazados”. Cortar una a una todas esas ligaduras que nos retienen en el mundo del dolor. Abozalar nuestro animal, disciplinarlo, domarlo, dominar ese vehículo grosero que es nuestro cuerpo

60

- 17 -

La Magia

físico… mientras que nuestra Alma emotiva, verdadera, brilla sobre las cimas, contempla los horizontes iluminados, asciende a los cielos y penetra por las vías más sutiles en el dominio de la Inmortalidad. La misma enfermedad es un desequilibrio, una desarmonía, una anormalidad que tiene a menudo una causa espiritual. El psicosomatismo es actualmente bien conocido y se sabe que el cuerpo físico es influido por el psiquismo. De todas maneras, es por algo que nuestro modo de vivir contra la naturaleza, no solamente afecta en el sentido de una mala adaptación a la pulsación cósmica psíquicamente hablando, sino aún en la manera de alimentarnos. El régimen carnívoro, la cocción, y sobre todo la grandísima cocción de nuestros alimentos, el desequilibrio de los elementos, las conservas, los excitantes, el sedentarismo, todo ello influye maléficamente en nuestro organismo. Sería preciso variar indefinidamente las fuentes, las cualidades y el origen de los alimentos. Deberemos regresar a una alimentación más natural, con legumbres crudas, frutos silvestres oleaginosos de los grandes árboles y algas marinas. Hemos hablado ya de esta última posibilidad entrevista por la ciencia y confirmada por recientes descubrimientos, los cuales permitirán al hombre futuro nutrirse y fortificarse gracias al consumo de algas. Incluso, mucho mejor aún, podríamos ir más lejos en esas consideraciones y prever que podríamos encontrar nuestra alimentación, no en el reino animal, ni siquiera en el reino vegetal, sino en el reino mineral.

61

Nada de eso sería imposible, y el Hombre podría regresar verdaderamente a su estado PURO, observando la ley fundamental de no cometer crímenes para alimentarse. Es un hecho bien conocido que los enemigos del vegetarianismo objetan siempre a quienes se alimentan de frutas y legumbres, que esos productos son tan vivientes como los animales, ya que nutrirse según el régimen vegetariano (que excluye los subproductos de los animales), es un crimen tan grande como comer carne. Por supuesto, los adeptos del naturismo responden que es preferible “matar” una coliflor o una zanahoria, que llevar al matadero un buey, un carnero o un puerco. Es cierto que más vale “cortar” la evolución de los vivientes del reino vegetal tendientes a convertirse en animal, que suprimir la evolución posible del animal hacia el estadio humano; pero sería aún más correcto tomar nuestra alimentación del reino más bajo, es decir, de los minerales, aunque podríamos nutrirnos incluso con la ayuda de los elementos.

62

Esa idea de alimentarse con los elementos ha sido objeto de investigaciones por parte de los Iniciados. Sin embargo, si se ha comprobado ya que el ser humano puede mantenerse gracias a la absorción del Agua y a la asimilación total del Aire por un lapso de tiempo bastante grande, es difícil prever en qué condiciones y con qué duración podría mantenerse así la Vida humana. En lo concerniente a los otros dos elementos, la Tierra y el Fuego, ninguna experiencia concluyente ha podido ser establecida.

63

- 18 -

La Magia

Se puede ver ahora que la Magia no es una simple creencia un poco supersticiosa, como muchos parece que lo pretenden. Si la baja brujería pide ya un conocimiento variado, como lo hemos visto, con mucha mayor razón cuando se trata de este Arte Sagrado Superior, comprendido en su verdadero sentido de “magisterio”. Los medios, tanto como los fines, son numerosos y se trata muy a menudo de transponer las fórmulas, los símbolos, etc., al plano en el cual se quieren estudiar las aplicaciones. El sabio matemático A. J. H. Vincent, escribió páginas interesantes sobre la música griega, con notaciones instrumentales idénticas a los caracteres del alfabeto qabbalístico llamado celeste; y eso fue lo que hizo posible penetrar en el terreno de la Teosofía de los sistemas: literario, musical, planetario, etc…

64

Regresemos a ese método de los Antiguos llamado Arqueometría, tan bien traído a la luz en nuestra época moderna por el arqueómetro, aquel instrumento del cual hemos citado a menudo los elementos y que ha sido presentado por St. Ives de Alveydre. La Arqueometría, (que sobre todo no debe ser confundida con la arqueología), consiste en la Ciencia Antigua de la medida, cuya aplicación se extiende sobre los diversos aspectos del saber humano: medida de los sonidos, de los colores, formas, etc. En fin, la Arqueometría, cuyo método permite establecer las relaciones que existen entre los planetas, los órganos humanos, las notas de la música, etc., etc. es una Ciencia indispensable para abordar la Magia.

65

Podemos constatar desde ahora, la suma de documentación que es necesario tener en cuenta para comprender los elementos de esa ciencia demasiado desconocida y rechazada únicamente por ignorancia. Los magistas no deben ser confundidos con los “magicianos” o con artistas de teatro, ilusionistas, prestidigitadores, etc. ya que al ocuparse de la Magia, con el ritual, las ceremonias, las operaciones, etc., los magistas son ante todo hombres de ciencia que tratan con los elementos físicos y químicos, pero en un orden que por todo ello debería calificarse de supra-normal, y no de “sobrenatural” en el sentido corriente de esa palabra comúnmente empleada.

66

El físico Esteilla estableció en julio de 1795, en París, una escuela de Magia. Esta escuela profesaba oficialmente sus cursos, por cuanto debía tratar con alumnos que por su parte eran ya espíritus muy avanzados y hombres con razonamiento científico. Igualmente Shroeder, el fundador de la “Rosa-Cruz Rectificada”, apodado a veces el Calgriostro de Alemania, había organizado ya en 1779 una escuela de Magia que se estableció en una Logia de Sarreburgo.

67

La verdadera Magia ha sido, pues, siempre reconocida por hombres llamados bien-pensantes, por seres preparados para los Altos Estudios y personas de gran saber. Jean Fernal, para no citar más que a éste, era católico y, como Ambrosio Paré o Cotta, admitía no solamente la brujería, sino también la

- 19 -

68

La Magia

Magia como una Ciencia de la maestría. El no tenía igual en Medicina en todo el siglo XVI y fue el primer autor de un tratado especializado de “patología”. No todos los magistas, ni incluso todos los “Magos” han sido hombres de ciencia reconocidos, y sin embargo esos Altos Iniciados, que han hecho gala de una perfecta maestría en todas sus prácticas, han dado pruebas de un Saber muy extenso que los doctos sabios no han dudado en consultar. Por supuesto, son numerosos aquellos cuyo nombre no se encuentra en las facultades oficiales, o en las grandes Universidades donde hayan sido reconocidos con una mención especial como benefactores de la humanidad, pero no por ello es menos cierto que han contribuido ampliamente al avance del género humano.

69

El más conocido es sin duda Eliphas Levi, seudónimo del Abad Louis Constant, con su “Dogma y Ritual de la Alta Magia”. Otra de las obras más divulgadas es el “Tratado de Magia” de Papus, seudónimo del Dr. Encausse. Maestro de ocultismo, este médico francés ha fundado también instituciones de beneficencia para los enfermos y víctimas de la guerra. Muerto él mismo a continuación de la gran tormenta de 1914, fue el Supremo Dignatario del Rito de Menfis y Misraim y renovó el “Martinismo” en 1888, a la edad de 20 años. Pero el gran representante de la Escuela Ocultista francesa, en su departamento de Magia, es sin duda alguna Stanislas de Guaita, autor de numerosas obras muy esotéricas: “La Serpiente del Génesis”, “En el Umbral del Templo”, “Satán”, etc… desgraciadamente su familia se opuso a la reedición de sus libros después de su muerte, a la edad de 36 años. En fin, son muy numerosos aquellos que han contribuido a ampliar la visión sobre esa gran búsqueda de la Verdad, pero no podemos nombrarlos a todos aquí.

70



- 20 -

La Magia

Si por un instante orientamos nuestro pensamiento hacia aquello que es la Ciencia de hoy, haciendo abstracción de toda idea preconcebida, no podemos impedirnos de verla como una verdadera “Magia”… En efecto, los trabajos de los Antiguos eran tan “mágicos” para los profanos de aquellos tiempos, como lo son para el gran público de hoy los descubrimientos científicos. Descubrimientos acerca de los cuales se habla desde hace algunos años y sin embargo permanecen misteriosos, y esto, a pesar de las explicaciones detalladas que se han dado con el refuerzo de artículos en periódicos de gran difusión en la prensa internacional.

71

No es posible mencionar aquí a todos los sabios que han participado, de una manera u otra, en el avance de la Ciencia moderna. Sin embargo, Jean Perrin merece ser nombrado. Ese joven, agregado de la Escuela Normal de París, fue quien descubrió el electrón en 1895, lo que marca el inicio de la ciencia orientada hacia la física nuclear. Más tarde, Becquerel descubrió la radiactividad en sus experimentos con la sal de uranio en 1896. En fin, están Pierre y Marie Curie en 1898 y después el señor y la señora Joliot-Curie en 1934, etc… ¿No será eso una verdadera Magia… moderna!? Jaime Chadwick demuestra por primera vez, en 1932, la existencia del “neutrón”… y Enrico Fermi obtiene una transmutación nueva en 1938, sirviéndose de los “neutrones lentos” para bombardear núcleos de uranio. Ese experimento, que se expandió en Francia, Inglaterra y Dinamarca, hizo posible establecer que la acción de un neutrón sobre un núcleo de uranio provocaba su rompimiento en dos fragmentos de masa, proyectadas a velocidades enormes en sentido inverso la una de la otra, liberando así una inmensa energía: la fisión nuclear.

72

Se puede considerar que hemos entrado en la Edad “atómica” el 16 de julio de 1945, a las 5 horas y 30 minutos de la mañana, durante la explosión de la primera bomba atómica en el Estado de Nuevo México en los Estados Unidos, a 60 Km. de Alamogordo y a 200 Km. de Albuquerque. Damos los datos para los que deseen establecer el tema astrológico para ese lugar y hora, a fin de encontrar las huellas planetarias cuyas influencias han permitido tales realizaciones. Fueron varios los sabios que se reunieron en ese lugar para asistir a ese gigantesco experimento hecho con el fin de utilizar la energía encerrada en los átomos, y esto, con una cantidad de Uranio 235.

73

Así, la palabra “átomo”, que según la significación griega es lo que no se puede dividir, se vuelve caduca en nuestra época de progreso. El átomo, que es la materia considerada como un conjunto de energías condensadas, se reconoce actualmente como estando constituido por un núcleo de “neutrones” sin carga, y de “protones” positivos alrededor de los cuales gravitan los “electrones” negativos. El átomo es pues “neutro”, por compensación entre la electricidad positiva de su núcleo y la carga negativa de sus electrones satélites.

74

- 21 -

La Magia

Aunque se contaban 92 tipos de átomo, se han podido sumar otros, como el neptunio, el plutonio, etc…y actualmente nada indica que esa lista esté completa. A pesar de los conocimientos que tenían los Antiguos en cuestión de átomos, fueron siempre lo bastante sabios como para no intentar aplicaciones que, aún cuando hubiesen podido hacerse con un fin benéfico, no habrían constituido menos un peligro para el género humano en vista de las consecuencias de esas emanaciones. Algunos tratados de Oriente han hecho mención de la composición de los cuerpos, de la desintegración posible de esas partículas, etc. Y, por otra parte, nada prueba que los Iniciados de la prehistoria no hayan hecho uso de experiencias como las que están en curso actualmente en los laboratorios y que pudieron haber sido la causa de esas catástrofes de hace miles de años.

75

Existen 92 elementos naturales3 y acabamos de mencionar otros que han sido creados por el hombre, como esos cuatro nuevos elementos: neptunio, plutonio, amercium, curium… además de otros ocho cuya posible creación fue encarada teóricamente de inmediato. Así, nada deja prever que esas creaciones se detendrán y hoy día no es difícil imaginar las consecuencias que podría tener la liberación de esas energías. De manera que repitámoslo: nada impide creer que justamente los magistas de civilizaciones desaparecidas hayan intentado experiencias semejantes, con otros métodos y en otro sentido quizás.

76

Esos conocimientos olvidados hace 10 o 15.000 años, sin duda reaparecieron hace 2.500 años con el filósofo griego Demócrito, quien declaró que el Universo estaba hecho de dos cosas: el Espacio y los Átomos. Se pretende a veces que la doctrina atómica habría pertenecido más bien a Leucipo pero, según Posidonio, la hipótesis de los átomos es de Mechus de Sidón, quien vivió más de mil años antes de Demócrito.

77

A continuación, el romano Lucrecio en su poema “Sobre la naturaleza de las cosas”, da la gran lección según la cual todo aquello que nos parece denso y sólido, está en realidad constituido por partículas enganchadas entre sí, mientras que las cosas líquidas y más fluidas, consisten en elementos dulces y redondos. Durante 1.500 años la teoría atómica quedó donde Lucrecio la había dejado, y es gracias a los Alquimistas del siglo XVI que se continuaron las investigaciones en ese sentido. Rama misteriosa de la Ciencia, la Alquimia estaba entonces muy avanzada y su meta principal era el descubrimiento de un elixir capaz de conservar eternamente joven al ser humano. Se trataba, ya

78

3

Hemos dado ya una lista detallada de esos elementos en nuestra obra: “Matesis de Psicología” (Libro VII de la serie de “Los Grandes Mensajes”).

- 22 -

La Magia

entonces, de una experiencia de utilización de la energía nuclear para el bienestar de la humanidad.4 Isaac Newton, con su Ley de Gravitación Universal, eclipsó un poco las teorías que exponía Robert Boyle en “The Skeptical Chymist”, en 1661, donde introducía los átomos en la química, pues Newton anunciaba ya uno de los grandes acontecimientos científicos en su libro sobre óptica en el que expone la siguiente pregunta: “Las pequeñas partículas de los cuerpos ¿no son ellas Poderes, Virtudes, Fuerzas, que pueden ejercer acciones a distancia… las unas sobre las otras para producir en gran parte el Fenómeno de la Naturaleza? Las atracciones de la gravedad, del magnetismo y de la electricidad llegan a grandes distancias y son perceptibles… pero pueden haber otras que actúan a distancias tan mínimas que, por eso mismo, escapan a la observación.”

79

El francés Lavoisier estableció, en 1870, una lista de 50 elementos e hizo mediciones muy interesantes de las cantidades incluidas en las combinaciones químicas. En fin, John Dalton, en 1802 , demostró que, por la manera en que se combinan, los elementos deben estar hechos de muy ínfimas partículas, pero en el siglo XVIII nada se había probado todavía, sino solamente que quizás el átomo “bien pudiera existir”. Faraday explicaba, en 1833, que los átomos transportaban una especie de carga eléctrica, pero eso no era suficiente para transformar el conjunto de la idea científica, y no fue sino en la segunda mitad del siglo XIX que algo apareció verdaderamente bajo una nueva forma, gracias a Mendeléiev. Es él quien arregló los elementos según sus pesos atómicos en los cuales podía estar basado un orden progresivo. La serie continua de los elementos fue dividida en segmentos, cada uno comenzando con un elemento químico similar. Esa fue la famosa Tabla de Mendeléiev, de la cual él no conocía en aquella época sino solamente 73 elementos. Las predicciones de este sabio se confirmaron casi todas exactamente, excepto las dos series anormales que tienen solamente relaciones muy aproximadas a los elementos: las llamadas “tierras raras” (elemento 57 a 71) y los elementos transuránicos (del 93 al 96) que alteraban en parte la perfecta regularidad.

80

No podemos continuar detallando la totalidad del proceso y los nombres de todos aquellos que han aportado su Saber en ese dominio. Contentémonos con citar a Avogadro, Ampere, Guy-Lussac, quienes sirvieron ciertamente de trampolín a la ciencia atómica en el siglo pasado, la cual se orientó definitivamente en la ruta actual de los conocimientos gracias al francés Perrin y a los otros sabios mencionados más arriba.

81

En fin, los átomos se asemejan al gran universo en pequeño: su núcleo central es semejante a un Sol alrededor del cual evolucionan los electrones, 4 En nuestro texto

VIII de la presente serie de “Propósitos Psicológicos” hemos hablado de la energía nuclear y de sus utilizaciones pacíficas, sobre lo cual un departamento de la Unesco se ocupa activamente. (ver también el No XIV de la colección “La Unesco y su Programa”).

- 23 -

82

La Magia

semejantes a los planetas. Esa similitud entre el microcosmo y el macrocosmo no puede, pues, dejar a la magia indiferente. Recordémoslo una vez más: los magos, y aún los magistas, no son adeptos de una religión o de una creencia cualquiera, sino que son hombres de ciencia en el concepto de una ciencia completa, de un Saber total, aplicable a la física, la química, la biología, la psicología, etc. La era de la energía nuclear ha visto a los estudiantes alejarse poco a poco de la magia a fuerza de especializaciones, ya que en efecto, cada uno se acantona en un radio limitado del Saber, siendo cada vez más difícil abordar el terreno de los Altos Estudios de la Sublime Ciencia, y esto, debido precisamente al campo demasiado extenso de conocimientos indispensables que requiere esta última. Sin embargo, es un hecho que un método de Síntesis permite a los iniciados asimilar una suma de documentación enorme en un tiempo relativamente corto. Ese fue, en todos los tiempos, el trabajo de los Colegios Iniciáticos y de las Escuelas Esotéricas. Es inútil insistir en que semejantes Instituciones se abstienen muy bien de buscar aplicaciones científicas con una meta destructiva. Precisamente al contrario, se reservan las enseñanzas, a fin de no permitir a los ambiciosos servirse de éstas para intereses creados o ventajas personales. De ahí esos secretos celosamente guardados sólo para los discípulos, aquellos que han dado pruebas de sabiduría y no utilizan su maestría, la Magia, más que con el único fin de venir en ayuda de la Humanidad. Esperemos que nuestra Edad de la radiactividad vea triunfar el Bien.

83

Pero ¿qué es la radiactividad? Es la facultad que tienen ciertos cuerpos que, al desintegrarse átomo por átomo, emiten un rayo independiente de la luz natural; es la emisión luminosa de la radiación radiactiva, que proviene de la vibración, de las partículas “alpha” (llamadas también “helions” o “núcleos de helium”), de partículas “Beta” y de los rayos “gamma”. Son esas partículas “alpha” positivas, producto de la desintegración espontánea, las que forman el cuerpo radiactivo. Las partículas “Beta” constituidas por electrones son masas casi nulas. Se llama “período” el tiempo que tarda un cuerpo radiactivo en perder la mitad de sus átomos. Este, en efecto, emplea un gran número de radiaciones que emite sin cesar. Así, el período del radium es de 1.590 años, ya que eclosionando a razón de 36 billones de átomos por segundo, necesita 1.590 años para perder solamente la mitad de sus átomos. El período del Torium es de 13 billones de años, del Uranium 4.560 años, el período del polonium es de 140 días, del radón 3 días y 9 horas, etc… Es la pérdida de una partícula “alpha” de un cuerpo radiactivo la que forma el paso de un cuerpo a otro: transmutación. Nos encontramos a más de doscientos radioelementos desde el fenómeno de la radiactividad artificial descubierto en Enero de 1934 por los esposos Marie y Pierre Curie.

84

- 24 -

La Magia

No es necesario insistir sobre las consecuencias que pueden tener sobre el género humano todas las experiencias atómicas… Se comprenderá fácilmente que la “liberación” excesiva de esas fuerzas radiactivas ataca a todos los reinos de la Vida sobre nuestro planeta y que es justo el momento de recurrir a la Prudencia de todos los hombres de ciencia…



- 25 -

85

La Magia

Es tentadora la idea de colocar aquí, (como ya lo hemos hecho en otra ocasión, en nuestro libro “Misticismo en el Siglo XX”), un subtítulo en cabeza de capítulo. Este sería:

86

TA-KHAZÉ Es la fórmula de llamada a lo Iniciados (“Ven y Ve”) como lo fue en la versión original del Apocalipsis, en el Cap. VI, vers. 14.

87

En efecto, no se trata de recurrir solamente a la Prudencia de los sabios, sino incluso a la ciencia de los Sabios, a esa Prudencia que los caracteriza, y esto, para continuar esos estudios en el sentido que nos hemos propuesto, a los cuales convidamos a todos los discípulos de la verdad.

88

Vamos pues a retomar el análisis de la Magia práctica, pero como este no es un “tratado”, reenviamos a los alumnos poco preparados a las obras elementales donde se encuentran las fórmulas corrientes para la fabricación de los utensilios, las composiciones detalladas de los atributos, etc…, para no hacer sino rápidamente una revisión de algunos elementos. Es por ello que recordamos aún antes de todo: “Ta-Khazé”. Esta fórmula es una “llave”, un “signo de agrupación”, “una palabra de pase” en cierta forma, en todo caso ese símbolo esconde ya grandes revelaciones.

89

La fórmula no es más que una “Introducción”, es decir que reclama otras explicaciones que justamente no son generalmente dadas. Lejos de ser una palabra que rompe los obstáculos del esoterismo, como ciertas palabras de pase de sociedades secretas, ésta no cumple más que una función de presentación entre “aquellos que saben”… Ella presenta a un personaje para situarlo inmediatamente en el dominio iniciático. Es, en suma, una carta de visita, y colocada al inicio de un escrito advierte que lo que sigue está compuesto por un Maestro hablando a sus alumnos, y esto con “escondites”, “rejas” y en fin “llaves” que sirven a una enseñanza esotérica.

90

Se comprenderá pues, inmediatamente, que no se trata de una conjuración o de una palabra sagrada como, por ejemplo, un mantram. En estos dos últimos se trata de la fuerza del Verbo, una forma de la magia del sonido. Los mantram son encantamientos, plegarias, palabras salmodiadas de una cierta forma después de una larga práctica para dirigir los efectos en el sentido deseado. Se trata de una vibración excepcional más que de la misma palabra. La conjuración es también un poco eso y en ella las palabras tienen su importancia, pero aún mal pronunciadas desde el punto de vista gramatical,

91

- 26 -

La Magia

deben ser dirigidas sobre todo por una entonación especial y una voluntad acompañando a la fórmula. La conjuración es una fórmula de Magia para un efecto bien definido a obtener. Según el modo ceremonial se conjuran los Espíritus Superiores, los Genios, los Ángeles, los Arcángeles, etc… a fin de obtener la meta buscada. La conjuración se hace según un ritual tradicional conocido por los magistas, pero el sistema operatorio difiere según el dogma, por cuanto este proviene de las distintas Tradiciones hebraicas, islámicas, hindúes, tibetanas, etc… La conjuración no es una operación corriente de la magia práctica. En efecto, es una operación especial, un sortilegio donde el poder del verbo juega todo un papel, como en el mantram oriental. Un ejemplo de conjuración para atraer el amor de una persona sobre otra es: “Per Deum Vivum, per Deum Sanctum, un “tal” yo te conjuro de parte del Todopoderoso para ir a encontrar a una “tal” y que poseas su corazón y su espíritu a fin de que ella no pueda amarme más que a mí”.

92

Como lo hemos dicho ya, son las religiones las que han poseído la Magia en el curso de los siglos y por esto le han dado naturalmente fórmulas, oraciones, etc… Es por tanto muy normal encontrar en el Occidente, una magia proveniente del Judeo-Cristianismo occidental que está enteramente coloreada de latín y hebreo. Sin embargo sería inexacto creer que la Magia ha nacido en esa cultura, ya que las mismas bases se encuentran en la Magia del Tíbet, en la Magia de la India o en la Magia de los Negros de África, y, en cada caso, las fórmulas y las ceremonias se adaptan a los ritos usuales propios de esos pueblos.

93

De igual manera, no se puede hablar de una astrología caldea, sino que son los Asirios quienes han conservado y enseguida difundido esa ciencia. Sin embargo, sería preciso hacer aquí una nota para aquellos que ignoran que los “Caldeos” eran los Sabios (Prudentes) de Asiria, la casta letrada y sabia. Los Caldeos son los eruditos asirios que fundaron las principales academias de Babilonia, Borsippe, Sippara y Orchóe. Estaban divididos en cuatro clases bajo la dirección de un Jefe Supremo. La significación exacta de Chashdain o Chaldain es “Ancianos” o “Eminentes”, o mejor aún, significa “aquellos que conocen la naturaleza de las cosas”, de ahí que se les diera igualmente el nombre de “Caldeos” a los Astrólogos, que originalmente eran los “Sabios” en general. En efecto, los verdaderos astrólogos, tal como se les comprendía antaño, son aquellos que tienen conocimiento de todos los grandes problemas, pues la Astrología es la Ciencia del Macrocosmo y del Microcosmo. Siendo antiguamente una Ciencia de Síntesis (y aún hoy para los iniciados), ella dio a continuación nacimiento a los diferentes dominios científicos: astronomía, química, física, etc… Sus estudios abarcaban las matemáticas, las filosofías, la ciencia natural; inclusive es de la Astrología que ha nacido el arte de la medicina. La Caldea no era, propiamente hablando, un país, sino una región en

94

- 27 -

La Magia

la cual florecían los Caldeos, los Prudentes o Ancianos del Conocimiento, los Iniciados del Gran Saber. Estamos, pues, en la Era del Acuario, la nueva Edad caracterizada por el Uranium, mientras que nuestra Era está justamente simbolizada por el planeta “Uranus” debido a su domicilio en el signo del Aguador. En esa constelación Aquarius (el Aguador en los signos del zodíaco) se encuentra el “Hijo del Hombre” en el mismo sentido en que fue anunciado en la profecía sobre la venida del Cristo-Rey (Mateo XXIV-30; Marcos XIII-26; Juan XV-26, XVI-8,13, etc.).

95

Esta Era del Acuario, que acaba de abrirse, viene a continuación de la Era de los Peces, que estuvo caracterizada por la venida de Jesús el Nazareno quien empleaba todos los símbolos relacionados con su Era: los peces, los pescadores… Antes de la Era de los Peces, reinaba la Era del Carnero, con el sacrificio de la oveja instaurado por Moisés desde la época en que prohibió a los Judíos adorar al becerro de Oro. Dos mil años antes, en la Era del Toro, se encontraba igualmente un poco por todas partes el símbolo de ese animal.

96

Los Egipcios consagraban el Buey Apis al Sol y a la Luna, sin embargo éste era especialmente el símbolo del “Ojo de la Noche”, (la Luna), tanto por sus cuernos en forma de creciente como por su color (negro y blanco) que caracteriza muy bien al astro de la noche, con una parte permanentemente iluminada y la otra en tinieblas. La marca blanca sobre el cuerpo del animal negro tenía una forma de creciente, porque había sido concebido, se decía, por el rayo… Ese toro, llevaba en la lengua un escarabajo consagrado al Sol, como símbolo de la inteligencia iniciática. El Buey era tan venerado por los egipcios por su gran utilidad, como lo ha sido la vaca para la población de la India, que la considera sagrada también en ese sentido; pero lo que contaba, en realidad, era sobre todo la efigie como símbolo esotérico. Dicho de otra manera, si bien no se hacía ningún daño a ese animal en particular, por ser una ayuda preciosa para hombre, es sobre todo en el emblema que hay que buscar la razón profunda de la devoción que se le acordaba.

97

El Buey Apis era particularmente festejado en Bubaste, donde había una muy célebre Escuela de Misterios. Era colocado en el Templo de Vulcano donde se le mantenía durante 4 años, y, a continuación, era ahogado en la fuente de los Sacerdotes. Ya sólo ese método deja entrever muchas cosas, como esos 4 años muy simbólicos en el esoterismo; el nombre Vulcano era dado al Horno de los filósofos, lo que supone, una vez más, una alusión a la Alquimia. Ahora bien, se le habría podido quemar y sin embargo era ahogado, lo que hace intervenir al elemento “Agua”; su nutrición en el Templo corresponde muy bien al elemento sólido, la “tierra”, así como el nombre “Vulcano” está muy bien relacionado con el elemento “fuego”; finalmente, los Sacerdotes

98

- 28 -

95

La Magia

recogían el Espíritu, es decir el elemento “Aire”, y se libraban en seguida de las aguas de la Fuente. ¿Acaso Jesús no le dijo a Nicodemo: “…de cierto te digo, el hombre que no naciere de agua y del Espíritu…“ ? (Juan III-5). Más lejos en ese capítulo, en los versículos 6 y 7, agrega todavía: “Lo que es nacido de la carne, carne es y lo que es nacido del Espíritu, espíritu es.”; “No te sorprendas de que te dije: es preciso que nazcáis de nuevo”

99

La carne está hecha sobre todo de “tierra” y de “fuego”, es decir, de sustancia y de calor. El agua y el espíritu son los elementos tradicionales “Agua” y “Aire”. Si analizamos ahora lo que se había señalado: “es preciso que nazcáis de nuevo”, comprenderemos que esa “transmutación” estaba caracterizada ya por el emblema de la Esfinge de Egipto, que emerge del fango hecho de agua y de tierra, en pleno desierto quemante, y se eleva en el aire. La esfinge con su cuerpo de toro, patas y cola de león, cabeza de hombre y alas de águila, representa muy bien a los 4 signos llamados “fijos” del Zodíaco: Toro-León-Escorpión (a transmutarse en águila) y Acuario (el Hombre). Es, pues, justamente por la evolución zodiacal que se hará la transmutación, y en particular a través de las 4 grandes palabras: Saber - Querer - Osar – Callarse, y que están relacionadas precisamente con esos 4 signos fijos de la astrología tradicional.

100

- 29 -

95

95

La Magia

SABER

QUERER

OSAR

CALLARSE

Signo

Elemento

ACUARIO

“Aire”

Peces

Agua

Carnero

Fuego

TORO

“Tierra”

Gemelos

Aire

Cáncer

Agua

LEON

“Fuego”

Virgen

Tierra

Balanza

Aire

ESCORPION

“Agua”

Centauro

Fuego

Capricornio

Tierra

Raza blanca (Aria)

Raza negra

Raza roja (Semítica)

Raza amarilla

Ese “Cuaternario” se destaca por todas partes y sus aplicaciones son diversas en los dominios más variados. Son las 4 ramas de la cruz que coinciden con los 4 Evangelistas cristianos, con las 4 castas de la India, con los 4 géneros de escritura, etc… problemas todos en los que ya hemos insistido suficientemente.

101 95

El Acuario (el Hombre) es SER gracias a la Inteligencia. El León es VENCER por medio de la Lucha. El Toro es CREAR con la ayuda del Trabajo El Águila (signo del Escorpión) es REGIR con la Psicología. Notemos todavía que la Iglesia católica ha conservado un buen número de símbolos y aún de atributos de la Iniciación Tradicional. Así, además de las 4 pequeñas cruces en cada ángulo del Altar, la Misa ha preservado todos los elementos de la Magia. Los 4 elementos están perfectamente caracterizados: las reliquias u osamentas en la cavidad central del altar como símbolo del elemento “tierra”; en las fumigaciones del incienso para simbolizar el “Aire”; en los cirios que caracterizan el “Fuego”; en fin, el elemento líquido que juega, como es obvio, un gran papel. - 30 -

102 95

La Magia

A ese respecto debo citar de nuevo el diario “El Voto” y al Canónigo Costamagna, por un artículo titulado “Propósitos de agua bendita” en el cual se puede leer: “No hay duda de que muchos cristianos, incluso practicantes, ignoran la significación de muchos gestos litúrgicos que les son por tanto familiares. Cuando entramos en una Iglesia, dirigimos casi maquinalmente nuestros dedos hacia la pila de agua bendita. Ahora bien, en el fondo de nuestro corazón ¿qué representa esa primera purificación a la puerta misma del templo?

103

El agua bendita es un agua mezclada con sal que el sacerdote bendice cada domingo en la sacristía y que se utiliza de diversas maneras: primeramente para la aspersión de los fieles con el fin de recordarles la pureza de conciencia que deben tener; después en numerosas bendiciones como aquellas del pan, de las cenizas, de los ramos, de las tumbas, de los niños, de los moribundos y de los difuntos. Esa agua bendita es una imitación del agua lustral de los hebreos (y es siempre un diario católico el que cita) obtenida por una mezcla de agua viva con las cenizas de la ternera y del cedro…”

104

Más lejos el artículo estipula aún: “Todos esos detalles subrayan el valor simbólico del agua, cuya naturaleza ha sido siempre significadora de purificación en el curso de los tiempos, y no solamente del cuerpo sino también del alma. La Iglesia ha tenido por tanto en cuenta esas prácticas ancestrales y las ha utilizado como símbolos para evocar los efectos salvadores que la Gracia produce en las almas. Así ha permanecido en la tradición del Antiguo Testamento. Un tanto mágica entre los paganos, la purificación por el agua fue elevada al rango de gesto legal entre los Judíos, pasando a revestir finalmente para la Iglesia sus verdaderos caracteres religiosos, prodigando su influencia santificadora en todas las circunstancias de la vida de un cristiano.”

105

El agua juega también un gran papel en la Magia ceremonial: ciertos ocultistas preconizan pasearse temprano en la mañana, en el bosque o en la campiña, para recoger el rocío depositado en el césped, la hierba, el musgo, etc… efecto para el cual se ata una esponja nueva con una cuerda y se la arrastra mientras se pronuncian, naturalmente, las fórmulas del caso. Pero, numerosos magistas se contentan con tomar el agua corriente de la lluvia para pronunciar sobre ésta las fórmulas de consagración de ese elemento.

106



- 31 -

95

95

95

95

La Magia

Regresemos una vez más al “Cuaternario” con el fin de decir una palabra sobre los 4 elementos de la Magia práctica: El FUEGO está generalmente simbolizado por un triángulo con la punta hacia arriba; el AIRE está igualmente simbolizado por un triángulo, pero atravesado por una línea horizontal; el AGUA por un triángulo con la punta hacia abajo, y la TIERRA por un triángulo con la punta hacia abajo y atravesada por una línea horizontal. Todo lo cual lleva a colocar los 4 elementos sobre el altar de la manera siguiente: el Fuego, lámpara o cirio, arriba a la derecha; el Aire, incensario o quema perfumes, arriba a la izquierda; el Agua, cáliz o bola de cristal, abajo a la izquierda; y la Tierra, relicario o libro sagrado, abajo a la derecha.

107

Se sabe que el empleo de un número par de luces (de llama natural, lámpara o velas), equivale a una operación material, a un pedido de ventajas, o a una ceremonia para la obtención de un poder o un beneficio en el plano terrestre, etc…, mientras que un número impar de luces corresponde a una ceremonia hecha con un fin espiritual y de orden elevado, con ofrecimiento bienhechor para los demás. Así, en las operaciones de Alta Teurgia el FUEGO no está representado más que una sola vez sobre la mesa-altar, como también cada uno de los otros elementos.

108

Para el elemento FUEGO, son a veces los mismos magistas quienes fabrican sus cirios con cera virgen consagrada especialmente para utilizarla en sus operaciones; pero también se suele usar una palmatoria en la que arde una mecha empapada de aceite.

109

El elemento AIRE requiere ser observado más rigurosamente. Mientras que la Iglesia católica se contenta con la fumigación de incienso, la Magia recomienda un perfume especial para cada día de la semana e incluso con algunas mezclas bien definidas para ciertas operaciones. Así, el incienso corresponde al Sol, es decir al domingo. Existen dos clases de incienso: el macho proveniente de la India y el incienso “hembra” que proviene de África; el macho es semi transparente y la hembra amarillenta y granulada. La Mirra corresponde a las operaciones Lunares que caracterizan sobre todo al día lunes. Es una sustancia amarga y resinosa proveniente de Arabia y de Abisinia (hoy Etiopía). El Galbanum, que caracteriza las ceremonias influidas por Marte, simboliza al día martes; es una goma resinosa extraída de una umbelífera de Persia que tiene un fuerte olor y se presenta en lágrimas color rojizo oscuro. El Benjuí de Sumatra, de olor fino, corresponde a Mercurio y al día miércoles. El Benjuí de Siam está consagrado a Júpiter y por ello al jueves; es menos colorado que el primero y más fino, pero también se encuentra el Styrax, un benjuí de la India occidental. El Santal, que corresponde al planeta Venus y al día viernes, es una planta de la India; hay uno de color rojo y desprovisto de olor, pero es mejor el santal blanco; también se utiliza el santal-madera pulverizado que es la esencia que se extrae del santal. En fin, el

110

- 32 -

95

95

108

95

La Magia

Storax se usa para el sábado, día de Saturno; el que se encuentra en lágrimas es mejor que el que viene apanado; es un Storax oficinal llamado “liquidambar oriental”proveniente de Siria. El elemento TIERRA está representado en Magia ceremonial por el relicario y que puede ser el Libro de Ritual u otros objetos sagrados, como un mandala, un yentram o cualquier otro elemento de “base”, tal como la Biblia y otras Obras Santas. Incluso se puede emplear un poco de tierra santa o bien limaduras de plomo para absorber el “choque de regreso”, o aún un talismán confeccionado especialmente según las operaciones en curso.

111

Hemos visto ya la explicación en lo que concierne al elemento AGUA, el cual es reemplazado a veces por una luna o espejo, y a veces incluso por una bola de cristal que hace al mismo tiempo el oficio simbólico de líquido purificador y de intermediario de “videncia”.

112

Otros accesorios entran también en línea de cuenta, como las piedras preciosas, cuyas indicaciones han sido mencionadas ya en la Biblia, y en particular en el libro del Éxodo donde se cita el Pectoral con sus 4 filas de gemas (4 veces 3, como las 12 Tribus de Israel), mientras que el Apocalipsis las detalla con referencia a las “murallas” de la Nueva Jerusalén. 5

113

Quedan todavía por mencionar los colores; estos eran respetados en la Iglesia primitiva, pero la liturgia católica moderna parece haberlos olvidado. El color Oro y el Amarillo son símbolos del Sol y corresponden al domingo; el Blanco es característico de la Luna y simboliza al lunes; el Rojo es el color del planeta Marte, que corresponde al día martes; Violeta es el color de Mercurio que simboliza al miércoles; el Azul, es el color de Júpiter asociado al día jueves; Verde es el color de Venus que simboliza al viernes, y el Negro, que es característico de Saturno, corresponde al sábado.

114

Regresemos ahora a nuestro “Cuaternario” y su simbolismo gráfico. Hemos visto ya que el FUEGO y el AIRE están caracterizados por triángulos con la punta hacia lo alto, como emblema de los elementos que “remontan “, ascienden, evolucionan; mientras que el AGUA y la TIERRA tienen como símbolo los triángulos con la punta hacia abajo, cuyos elementos “descienden” o involucionan… Además, se les representa por una letra: El AGUA, que cabalísticamente es Iammim, está simbolizada también en la alquimia por la letra “O”; el FUEGO, Nour, está caracterizado por la letra “A”; el AIRE, Rouah, que es también el espíritu en hebreo, está simbolizado por la letra “R”; y, en fin, la TIERRA, Iabescheh, por la letra “T”. Las iniciales en conjunto forman el Tetragrama crístico “I-N-R-I”, lo que ya dice mucho sobre el célebre axioma

115

5

Ver el “Propósito Psicológico” No VI, donde nos hemos detenido más extensamente sobre ese tema.

- 33 -

95

95

95

95

La Magia

hermético “Igne Natura Renovatur Integra” (Es por el Fuego que se renueva la Naturaleza). Es el llamado grandioso a la Transmutación indispensable que viene a ser confirmada por la Realización de esa Lección ofrecida en el lenguaje iniciático: “Es preciso que nazcáis de nuevo…“. Ahora bien, es por el dominio de los elementos (Magia) que se va a Realizar la operación de la GRAN OBRA. Sabemos ya que Macrocosmo y microcosmo son idénticos y el hombre es un pequeño Universo, la reproducción del Gran Cosmos… “Dios hizo al Hombre a su imagen…!”. La Atmósfera (elemento AIRE) es el oxígeno que mantienen los pulmones. Los océanos, los ríos (elemento AGUA) son nuestra sangre, nuestra orina y todo el líquido acuoso en el que se bañan nuestros ojos, nuestro cerebro, etc… La temperatura es el elemento ígneo, es aún el Fuego de los volcanes y está representado en el organismo tanto por el calor mantenido en él, como por ese “fuego” espiritual de la Fe; es la energía, la fuerza vital que sirve a la transmutación. Los planetas (elemento TIERRA) están simbolizados en nuestro cuerpo por la osamenta y todas las partes sólidas del organismo humano; las sales minerales se identifican bien con los metales principales y estos mismos se encuentran en relación directa con los planetas (oro = sol; plata = luna, etc...) y con nuestras glándulas endocrinas que, como lo hemos estudiado, constituyen el receptáculo de las vibraciones planetarias, a la vez que cada astro se relaciona exactamente con un plexo particular.

116

Así, vemos que el trabajo de perfeccionamiento comienza por la identificación del Hombre con la Naturaleza, es decir, con el equilibrio que hay que establecer correctamente entre el Cuerpo y el Cosmos. Las 25.920 respiraciones del ser humano en una jornada, son como los 25.920 años que tarda una estrella para completar su ronda alrededor del Zodíaco; las 72 pulsaciones del corazón en un minuto, son como los 72 años que tarda el Sol para recorrer un grado en su movimiento aparente de retrogradación sobre la eclíptica, etc… He ahí pues la significación exacta del “YUG”, aquel método de identificación que consiste en religar el Si-Individual con el Si-Universal, o, como dicen los Yoghis, la fusión del “Jivatma” en el “Paramatma”. Así, toda la Ciencia Yoga reside en esta Identificación del Hombre con Dios.

117

Finalmente, es todavía nuestro “Cuaternario” el que nos da el método y la modalidad. En efecto, si retomamos las 4 letras que simbolizan los 4 elementos, tenemos que: la TIERRA es la “T”; el AGUA es la “O”; el AIRE es la “R”; y el FUEGO es la “A”, como ya lo habíamos indicado. Pero, henos aquí ante una palabra que encierra toda una enseñanza, a saber, la palabra TORA. La Torah es el Libro Sagrado de la Tradición hebraica, pero recordemos que ese Libro no solamente constituye la base sobre la que se ha establecido la Biblia cristiana, sino que inclusive la palabra misma está construida sobre un conjunto esotérico que sirve de “Clave” a todas las iniciaciones.

118

- 34 -

95

95

95

La Magia

Analicemos ahora esas 4 letras: éstas se pueden hacer evolucionar en rotación directa o en sentido retrogrado para obtener cada vez otras palabras cuyo valor es importante para las meditaciones y que vistas en conjunto forman una frase que puede servir a los investigadores a manera de emblema. En el sentido directo, empujando cada vez una letra, tenemos:

119 95

TORA : la Ley de la Evolución. ORAT : es el leguaje, el Verbo, del Latin “oratio”. RATO : es la Realización, del Latín “ratus”, el que se realiza. ATOR : divinidad iniciática egipcia, el horno alquímico, Athor. En conjunto componen la frase: “El Verbo se realiza por la Ley de Athor” o, dicho de otra manera: el Logos se manifiesta por la Transmutación Alquímica; es el “Cristo en vosotros”, la CRIST-alización del SER. Operando ese procedimiento con las mismas letras pero en el sentido retrógrado, tenemos:

120 95

ROTA : es la Rueda del Devenir. OTAR : es “escuchar”, del griego “otarion”, pequeña oreja. TARO : la Suerte, el Destino o los 22 Arcanos o láminas Mayores del Tarot. AROT : es Trabajar, del griego “aratos”, labor, trabajo. De esta manera forman la frase: “Vigila atentamente la Rueda del Destino y Trabaja”. Es la meditación y la paciencia, es aún la Astrología, la rueda zodiacal, la Lección de la Tradición recibida en Silencio. El “Akoustikoi”, por ejemplo, era el primer grado en las Escuelas de los Misterios de Grecia y correspondía a 3 años de estudio sin derecho a pronunciar una sola palabra, sino solamente a “escuchar”. La base de todo el monumento iniciático se construye sobre las 22 letras de los Alfabetos Sagrados. Así, las letras hebreas están citadas ya en el Salmo 119 de la Biblia, el único que posee 22 capítulos, titulados cada uno por una letra correspondiente siguiendo el orden del alfabeto. Esas Bases son las “llaves” que se encuentran por todas partes, como en este mismo “Propósitos Psicológico” No 22. Se notará rápidamente que las 4 letras dispuestas de la manera que acabamos de examinar, forman dos conjuntos que se presentan cada vez como un “cuadrado mágico”, donde las mismas palabras leídas horizontalmente se repiten iguales en el sentido vertical. Así llegamos de manera natural a tratar acerca de aquellos “Cuadrados” muy empleados en la Magia práctica. Un “cuadrado mágico” es una tabla de números que sumados de ciertas maneras dan un mismo resultado. Así, por ejemplo, el cuadrado de nueve cajas da un total de quince, tanto horizontal como verticalmente.

- 35 -

121

122 95

La Magia

2

9

4

7

5

3

6

1

8

Esas nueve primeras cifras dispuestas de esta manera forman un cuadrado mágico simple. Cuando el cuadrado mágico puede descomponerse en diversos otros cuadrados mágicos recibe el nombre de “hipermágico” y entre estos se encuentra entonces el llamado “cuadrado diabólico”. Los “cuadrados diabólicos” son aquellos en los que a pesar del cambio de una fila por una columna, continúan siendo “mágicos”. Por ejemplo, al cuadrado de dieciséis cajas se le llama “cuadrado diabólico”, ya que la constante 34 no se obtiene solamente sumando los números de una misma columna, o de una misma fila , o de una diagonal, sino incluso sumando los números de un cuadrado tomado en el interior del mismo gran cuadrado. Por ejemplo: 4+5+11+14=34. O aún en el sentido diagonal interrumpido, como: 1+11+16+6=34. O también, tomando el cuadrado exterior como: 4+9+15+6=34, etc…

4

5

16

9

14

11

2

7

1

8

13

12

15

10

3

6

123 95

Para ese Cuadrado de dieciséis cifras (justamente las 16 primeras) hay 86 maneras diferentes de obtener el mismo resultado… Más aún, es un problema dado frecuentemente en los Colegios Iniciáticos para elucidar cuestiones esotéricas relacionadas con ciertas transposiciones en los textos sagrados o con búsqueda de “llaves” para comprender los tratados ocultos. También hay que recordar la importancia de las operaciones guamétricas. En la Qabbalah se llama “guametría” a la transposición de las letras de una palabra en valor numérico para despejar así su verdadero valor. Ese trabajo se hace sobre todo a partir de los valores esotéricos de las letras de un alfabeto y no del número ordinal de éstas.

124

Veremos ahora, la aplicación directa de esos cuadrados mágicos en sus “llaves” transpuestas para su empleo en las operaciones prácticas de la Magia, con la ayuda de talismanes, pántaclos, símbolos de direcciones, atributos emblemáticos, etc… Recordemos que esta corta exposición no es más que una ayuda-memoria, pues es imposible reproducir el conjunto de los datos y toda

125

- 36 -

95

95

La Magia

la documentación que sería necesaria. No obstante, todo eso se puede encontrar fácilmente en obras de gran divulgación, pero sobre todo en los textos clásicos que tratan sobre magia ceremonial y que hacen mención de los objetos, de su confección, del modo de emplearlos, etc… Se sabe que las operaciones deben hacerse a ciertas horas y bajo ciertos aspectos planetarios. Así, recordemos que se usa tomar la primera hora, así como la octava, como perteneciendo al planeta que corresponde a ese día. No es naturalmente una coincidencia que el Lunes sea el día de la Luna, el Martes el día de Marte, el Miércoles el de Mercurio, etc… ya que si bien esos nombres corresponden etimológicamente al latín, los anglosajones lo aplicaron de la misma manera con referencia a los dioses de la mitología nórdica: De “Tinv”, dios de la guerra, se ha hecho “Tuesday”; es el Martes relacionado con Marte que es también el dios de la guerra. De “Woden”, el dios del Saber, viene “Wednesday” correspondiente al miércoles relacionado con Mercurio, la Inteligencia. De “Thor”, dios del trueno, proviene “Thursday”, el jueves en inglés, que corresponde a Júpiter, el Zeus Olímpico. “Frigga”, la diosa de la belleza, ha dado para los ingleses el “Friday”, es decir el viernes, Venus, etc…etc… Las doce horas tienen también sus equivalentes, como sigue:

126 95

127 95

SOL: Yain como Genio y Miguel o Michael como Ángel. VENUS: Iamer como Genio y Anael como Ángel. MERCURIO: Nasuia como Genio, Rafael como Ángel. LUNA: Su Genio es Salla, su Ángel es Gabriel. SATURNO: Genio Sadedali, en relación con el Ángel Cassiel. JUPITER: Thamus como Genio y Sachiel o Zadkiel como Ángel. MARTE: Ourer como Genio, Samuel como Ángel. SOL: Thanir como Genio, Arael como Ángel. VENUS: Nerón como Genio, Cambiel o Saffir como Ángel. MERCURIO: Jaya como Genio, Uriel como Ángel. LUNA: Genio Abai, su Ángel Azael. SATURNO: Genio Natalón y su Ángel Zambael. También hay que considerar las horas con el orden de velocidad de los planetas y la domificación del subastral a cada momento. En Italia medieval el día comenzaba en el crepúsculo y entre los Judíos comenzaba con la aparición de las estrellas. Michael Scott, en su obra “Liber Introductorius”, dice que hay 24 horas iguales sin considerar la extensión del día en relación con la noche. En los “Tatwas” hindúes cada 24 minutos hay un cambio y cada 2 horas comienza un nuevo ciclo. El inglés Sepharial cuenta las horas a partir del mediodía. Papus daba 12 horas medidas desde el alba hasta el crepúsculo, asimismo para la noche, variando el número de horas según las estaciones. El Dr. Bischon indica doce horas de la noche (de las 18 horas a las 6 horas de la mañana) y doce horas del día (de las 6h. a las 18h.) En el “Almanaque Astrológico” - 37 -

128 95

La Magia

español, se lee: “a contar desde la salida del Sol, 12 horas de día y 12 horas de noche” una vez que se han tomado en cuenta las variaciones según las estaciones. Los Aztecas contaban 9 horas de noche y 13 horas de día. Para regresar a nuestra idea de los “Cuadrados Mágicos”, digamos que estos constituyen ante todo la manifestación detallada de los 4 elementos en los que, por ese mismo hecho, se insertan. Esto nos conduce de nuevo a ver los símbolos filosóficos de esas fuerzas de la Naturaleza : Agua-Fuego-Aire-Tierra, a las que sobre todo hay que comprender siempre más allá de sus cualidades respectivas: líquida, ígnea, gaseosa y sólida, y que también deben ser transpuestas, según el tema, a equivalencias que son por otra parte fáciles de concebir para aquellos que meditan un poco.

129

El Cristo es la Luz que proyecta el Fuego divino, el Espíritu Santo, y se dice en Sabiduría XVI-17 que: “Lo maravilloso era ver al Fuego avivarse sobre el agua que por tanto todo lo apaga” (quod enimmirabile erat in aque quoe omnia extinguit plus ingnis valebat); este es aún el enunciado del misterio del Génesis: el Espíritu reposando sobre las Aguas y a su contacto vivificándose y produciéndose el Cristo. Es aquello que el Rabino Raschi había comprendido muy bien cuando sostenía que los Cielos “Schamaim”, en los cuales reposaba el Rouah Elohim, estaban compuestos de “Shin-Aleph”, es decir, de Ignis, el Fuego, el Espíritu; y de “Mem-Yod-Samech”, las Aguas.

130

Los Alquimistas han enseñado que para obtener la Piedra Filosofal es preciso procurarse la “Hylé” del mundo, el Látex primitivo de las cosas que el Verbo ha llevado en su seno. Uno puede convencerse releyendo por ejemplo “El Cosmopolita” de Spagnet, y sobre todo a Kunrath, pues ellos estaban en la Verdad católica (en su sentido propio de universal). Y como dice San Pablo, la piedra era el Cristo, “Petra erat Christus”. El mismo Verbo de Dios, que está encarnado según la Humanidad, esta encarnado también según la Universalidad. Él ha tomado la carne misma del Mundo mayor en la matriz de la Única Pasividad, él se ha convertido en el único necesario, he aquí por qué el poseer la PIEDRA es poseer al Universo porque es poseer al Cristo, y aquel que ha podido alcanzarlo por las 7 Vías de la Perfección, es rico de toda riqueza y feliz de toda dicha…

131

Regresemos de nuevo a nuestros cuadrados que, digámoslo una vez más, no son para facilitar el trabajo sino solamente para permitir recordar sin mayores explicaciones; constituyen entonces una ayuda-memoria para aquellos que ya están al corriente de los “Arcanos”. Se encontrarán los signos pictográficos, los emblemas cabalísticos, las relaciones alquímicas, la simbología de los Genios, Fuerzas, Espíritus, etc… los números, las letras características, los valores, etc… todo eso en los pántaclos, talismanes, fórmulas, etc… Aquí se trata solamente de dar, a título de ejemplo, algunos elementos sobre el material necesario para comenzar operaciones, aunque - 38 -

95

95

95

132 95

La Magia

omitiendo el modo completo que pediría demasiado lugar para ser expuesto. Comenzando por el Sol, tendremos inmediatamente en la memoria: el domingo, el signo zodiacal del León, y todas las analogías en relación con las formas, los sonidos, colores, perfumes, horas, aspectos, direcciones, etc… que deberán ser aplicadas según la ceremonia o las operaciones encaradas.

- 39 -

La Magia

CONJURACION DEL DOMINGO Yo quiero conjurar a los Ángeles de Dios, poderosos y santos, a nombre de Adonay, Eye, Eye, Eye, aquel que es, que ha sido y que será, Eye, Abiaye; y a nombre de Saday, Cados, Cados, Cados, que está sentado sobre los Querubines y por el mismo gran nombre de ese Dios poderoso y fuerte, exaltado más allá de todos los Cielos, Eye, Eye, Saraye, por Él, el maestro de los siglos, el que ha creado la Tierra y el Cielo, el Mar y el Universo y todas las cosas que fueron desde el primer día y que Él selló con su Nombre sagrado Phaa. Yo os conjuro también, por los nombres de los santos Ángeles que comandan la cuarta legión y que sirven en presencia del muy poderoso e ilustre Sabamia, por el nombre del Dios viviente y por todos los nombres que han sido aquí proferidos. Yo os conjuro Santo Ángel Miguel, a vos que presidís el día domingo, por el nombre adorable de Adonay, el Dios de Israel, que ha creado el Universo, para que me acordéis el efecto de todos mis pedidos, según mi voto y mi deseo sea en (… ) sea en (… ), y generalmente en todas las cosas que me serán útiles y necesarias, especialmente el desligamiento del mundo carnal de la sensación y la liberación de la sed de los deseos terrestres. Domingo: Michael - Dardiel - Huratapel. Angeles del Aire: Varcan, Rex. Sus Ministros: Thus - Andas - Cynabal. Viento: boreal. Angeles del 4to Cielo: Oriente: Samael Occidente: Amael Norte: Ariel Sur: Habudiel. Primavera (o Talvi): Abrayn Verano (o Gasmaran): Athemai Otoño (o Ardareal): Abragini. Invierno (o Fallas): Commutaf.

133 95

134 95

Perfumes: Santal rojo, azafrán, heliotropo, laurel, ámbar amarillo, tornasol, francesilla (polygonum aviculare), muérdago, lavanda, naranjo.

135

Es el ORO, el metal precioso, quien domina aquí, pero en el sentido de âr, que es la Luz de los Egipcios, el OUR de los Persas, el “Iéhi aour” del tercer versículo de la Biblia …”Que la Luz sea”…, el “Lumen de Lumine” de San Juan. En el Aur-Mazda de los Persas y al final de los nombres asirios, como en ASSO(UR ). En ese “Vaw-Resh”, el punto de carácter se encontraba encima del W6 haciendo la vocal brillante presentada por “ô”. Así, de la misma manera

136

6

En hebreo habían primitivamente 7 caracteres para designar las vocales, ya que, como se sabe, el alfabeto de 22 letras no comporta sino consonantes. Esos 7 caracteres eran el símbolo de los 7 glifos planetarios y servían para invocar a los espíritus que comienzan cada uno, con

- 40 -

95

95

La Magia

que el “OM” tibetano se convierte en “Aum”, ese término asirio se convierte en “Vaw-Resh” con el punto de carácter al interior del Vaw, haciendo una vocal oscura cerrada. Así pues, fue a partir de ese momento que se extinguió el signo del Esplendor y Abraham apareció para iniciar al mundo, llevando de su nación prevaricadora los misterios indecibles. Se cita el Oriente como cuna de las civilizaciones, ya que por una evolución natural la luz del Sol nos viene del Este. OR-iente significa el levantarse de la luz, es así que todavía la Iglesia Católica designa al Cristo en una de sus antífonas del Adviento: “ô Oriens, splendor lucis aeternae et sol justicie”, o, como lo había pronunciado el profeta Malaquías (IV-2): “et orietur vobis timentibus nomen meum sol justiti” (y se revelará a vos que teméis “mi nombre sol de justicia”). Cuando se dice en hebreo (Cap. III-20) Shenou, shemesh Tsedakah, se reconoce en ese “shemesh” hebraico el “Samas” caldeo que ilumina al mundo. Es H-OR-US, en el que la esencia suprema de Dios está simbolizada por el Sol, su atributo visible. Desde los primeros tiempos del cristianismo la Iglesia católica ha conservado el Oriente tornando el Coro hacia él, y en el medioevo dándole una forma solar a las mostranzas del cuerpo de Cristo con las que se extiende la eucaristía, como corolario y explicación de las enseñanzas de Pitágoras “contra solem ne loquaris”.

137

Es aquí, que toma toda su significación el “Lumen de Lumine”, el “fiat lux”, el Fuego del signo del León, etc…

138

95

95

Leo (sánscrito), el quinto signo del Zodíaco, es el “domicilio” fijo del Sol, aunque, naturalmente, en astrología tradicional no se toma en cuenta ese signo sino durante el tiempo en que es recorrido cada año por el Sol en su movimiento aparente, entre el 23 de Julio y el 22 de Agosto, variando, por otra parte, un día o dos cada año. Los Coptos contaban ese signo del 25 de Julio al 24 de Agosto. Mesori es la divinidad protectriz, Har-m-akhoti. Hay que grabar los talismanes en oro puro con los nombres del Espíritu Vershel (o Varchiel), y cuando la Luna está en el signo de los Peces. Combate la inflamación de los ojos, las quemaduras, etc… Es, naturalmente, la característica de la tribu de una de esas vocales: Aleph = vocal dulce representada por A; Hé = vocal fuerte representada por E o H ; Heth = vocal pectoral muy fuerte, que vale como ê, h, ch ; la Vaw con punto al interior, que es una vocal oscura cerrada representada por ou, u, ; la Vaw con punto encima, que es la vocal brillante, la o; Yod = vocal prolongada representada por i; y, finalmente Ayin = vocal gutural profunda, representada por: ho, who.

- 41 -

139 95

La Magia

Judá (San Judas), pero aún es preciso tener en cuenta otras analogías o atribuciones: Abu (Caldeo), Mourdad (persas modernos), Djomada (árabe), Dystros (sirio-macedonio), Schebot (siríaco), Garmapada (persas bajo los Aquémenides) Para los Genios, buenos o malos, hay que relacionarse con Sagham, Seratiel, Ameretat (genio antiguo). El Dios protector es Allat, mientras que la dama de la vara mágica es Dhedhegar (acadio), el Fuego haciendo fuego, etc…

- 42 -

La Magia

- 43 -

La Magia

- 44 -

La Magia

CONJURACION DEL LUNES

Yo os conjuro Ángeles muy buenos y poderosos, por la fuerza y virtud de los nombres Adonay, Adonay, Adonay, Eye, Eye, Eye, Cados, Cados, Cados, Achim, Achim, Achim, el que apareció sobre la montaña del Sinaí con toda su gloria soberana, Adonay, Say, Zabaoth, Amathay, Marinata, Abim, Ieia, y que ha creado los mares, los ríos y todas las aguas al segundo día, aún aquellas que bajan de los Cielos sobre la tierra, quien ha sellado el mar con su Nombre muy alto y le ha puesto límites que no puede sobrepasar. Yo os conjuro Ángeles fuertes y buenos, por los nombres de aquellos que comandan la primera Legión y que sirven al grande y honrado Orphaniel, y por el nombre del astro que es la Luna y por todos los nombres aquí arriba pronunciados… Yo os conjuro Gabriel, vos que presidís el segundo día consagrado a la Luna, a fin de que vengáis en mi socorro y cumpláis todas mis voluntades.

140 95

Lunes: Gabriel, Samael, Miguel Ángeles del Aire: Archan, Rex Sus ministros: Bilet-Mistabu-Abuzaha Viento: zéfiro Ángel del 1er Cielo: Oriente: Gabriel, Madiel, Deamiel, Jamael Occidente: Sachiel, Zaniel, Habaiel Bachamiel, Corabiel Norte: Mael, Virael, Valmum, Baliel, Balay Husmastram Mediodía: Curamiel, Dabriel, Darquiel, Hanum, Anael, Virtuel

141

Acordarse aquí de algunos valores:

142

95

95

9 = Héd 81 = Elim 369 = Hasmodai 3321 = Sched, Barschemol, Schaitacham. 2321 = Malchabetarsisim, Hed, Bemah, Schenhakim. Gabriel es el conductor de José, de Josué, y de Daniel.

La Luna es naturalmente Séléné, es aún Isis y después la Virgen María. María, Maris-Stella = las Aguas, la profundidad de las aguas o las aguas primordiales, Ea en caldeo. Hay que relacionarla con Isis = la anciana. Diana con la creciente. María: las aguas, los mares, la natura naturante, sobre las - 45 -

143 95

La Magia

cuales planeaba el Roah-Elohim, potamon te pegai = las aguas virginales y fecundas. LUNUS es el Dios Andrógino de los Fenicios. En Marruecos, en la noche del Achoura, la fiesta de los muertos, la amante sombría coloca un plato de tierra lleno de agua sobre una tumba recién abierta y después, a fin de obtener “el agua de la Luna”, ella dirige al astro esta extraña plegaria: “¡ Oh, Luna, tú que subes del agua amarga del mar, tú que revistes al mundo con tus rayos, envíame ¡oh Luna!, tres demonios judíos, tres demonios cristianos y tres larvas provenientes de los mataderos, para que me traigan al maldito de quien ellos conocen la madre, aún si se encontrara en Bagdad !…”

144

He aquí un fragmento del Benou-el-Hâj-Kîbîr, que sería necesario pronunciar evidentemente en marroquí: “Yo te conjuro, oh Poderosa Plena-Luna, Espíritu Lunario, por los 7 Soles y sus balseros. Yo te pido por Allâh, el ser Único que te ha creado, que te ha hecho cuerpo celeste, que te ha revestido de Luz equilibrada, que te ha dado la Superioridad y que te ha hecho reinar sobre los otros planetas. Yo te conjuro, oh Béder, ¡oh Plena Luna, oh Luz…! acoge mi pedido ¡oh Demekel! en el nombre de ALLÂH el Universal, el Supremo y Omnipotente, el Generoso que acoge toda plegaria, el Próximo de quien quiera se dirija a Él… Pronto, pronto… Las Tablas en las cuales se inscribe la manifestación formal del Espíritu Santo sobre la hora… toda obediencia es debida a Allâh y a su Mensajero. Que tú manifiestes y hagas salir de ese tesoro… de esa operación mía… por cuenta de Jibraîl, el Ángel que ha nombrado a los Astros, a los reinos Celestes y a la Tierra, el Nombre de aquel que lleva como fuerzas misteriosas el sello de Salomón, el hijo de David descendido de la Luz viviente del Trono del Todo-Poderoso y del Todo-Clemente…”

145

En fin, la Luna debe ser asimilada también a todas las otras entidades, como Alibat entre los árabes, y aún como Mylitta, Tamit y Astarté, es decir, Aster-Théa = el astro-diosa o la Luna de los misterios cartaginenses. La Luna es asimilable también a Pschat, el de los dos cuernos y sobre todo a Neith, la generadora de Amón-Râ.

146

La Plena-Luna es Raka, Anumati y sobre todo “Soma”, el Dios-Viviente que se convierte en una Diosa. Tal como el término sánscrito “Chandra” que es “Luz”, y en ese sentido aplicado tanto al Astro Rey, el Sol, como a la Reina de los Planetas, la Luna. Es la Luz completa en tanto que Ojo del Día y Ojo de la Noche, pero antes que todo como “Luz Espiritual”, “el “Prana” del Rayo en cierta forma. La Nueva-Luna; en védico es Kuhu. Sinivali = Neoménia, el 1er día.

147

Meditemos también sobre las derivaciones: Is, Isi, Isis, Isa, y finalmente Isaac, el Ojo de la Luna. Es en cierta manera el “sol de occidente”, pues el sol se

148

- 46 -

95

95

95

95

95

La Magia

“levanta” al Este y se “acuesta” al Oeste al mismo tiempo que aparece la Luna, pues Isa-ak significa acostado, muerto… Meditemos aún sobre Sem,7 que es el nombre del hijo de Noé en cuanto que es “Aquel que ha sido elevado”; es el signo de la duración relativa y, como Noah, simboliza “el reposo de la naturaleza”. En ese plano, la Luna se convierte en “sem”= “sem-élée”, es decir Sem-alada o aún en “sim-ilis”, o sea próxima al Sol y semejante a él cuando ella se muestra llena como Plena-Luna, o, dicho de otra manera, cuando está a su nivel, en su “mes”, en su “mas” o “mens” = espíritu, o en su “mesa”, “masa” o “mensa”; las Tablas de Moisés o Mosa. Latinizándolo, diríamos pues que “mas” es a “mensa” (la mesa latina) lo que “mas” es a “mens”, el espíritu, es decir, el mes, o mejor aún, el Espíritu de la Luna. La Astrología tradicional ha colocado el domicilio fijo de la Luna en el signo de Cáncer, pero naturalmente ella regresa a ese signo cada 28 días y si se la sitúa en esa residencia del zodíaco es para simbolizar que su influencia es mayor cuando está en ese signo. Llamado pues “signo del Cangrejo”, es la parte característica de la eclíptica que desde el punto de vista geocéntrico recibe al Sol en su movimiento aparente todos los años entre el 22 de junio y el 22 de Julio, fechas que varían con los años según el fenómeno de precesión de los equinoccios. Entre los Coptos, donde ese período se extiende del 25 de Junio al 25 de Julio, es “Epiphi” y la divinidad protectora es Apet.

149

La grabación de los talismanes se hace el lunes sobre plata, con el Espíritu Muriel, y se la suspende a la hora de la luna menguante. Aquí tenemos la Tribu de Zabulón (San Simón Canamita), pero aún es preciso tomar en consideración las otras atribuciones y similitudes como la Belit caldea, Koulino en sánscrito, el Magh hindú, el Douzu asirio, el Tammuz judío, el Tir de los persas modernos y Adukamis entre los persas bajo los Aqueménidas…Es el nombre antiguo del genio Tistrya; y, naturalmente, a continuación, todas las otras concordancias.

150

7

En el “Sepher” de Moisés (V-28) se ha dicho que Lamech engendró un hijo que es preciso comprender como un ser “emanado”. Así, mientras que ADÁN engendró a Seth, Habel y Caín, NOÉ, que sería más correcto llamar Noah, “engendró” Tres hijos: Sem, Ham y Japhet, que deben ser entendidos como principios. En ese sentido “Sem” es el signo que permite reconocer un lugar señalado o un tiempo alejado; es el renombre, el brillo, y por extensión sería el espacio etéreo, el Empíreo.

- 47 -

95

95

La Magia

- 48 -

La Magia

- 49 -

La Magia

CONJURACION DEL MARTES

Yo os conjuro Ángeles fuertes y santos, por los nombres sagrados de: Ya, Ya, Ya, Hé, Hé, Hé, Va, Va, Va, An, An, An, Aie, Aie, Aie, Ely, Ay, Elibra, Eloim, Eloim, y por los otros nombres de ese Dios muy alto, que ha producido los árboles, las hierbas y el agua sobre esta superficie árida a la que ha llamado Tierra y la ha sellado con su santo, precioso, adorable y temible Nombre. Por los nombres de los Ángeles que comandan la quinta Legión y que sirven al poderoso Acimoy; por el nombre del astro Marte yo os conjuro, ¡oh Samael! vos que presidís al Martes, por todos los nombres aquí pronunciados y por aquel de Adonay Dios Viviente y verdadero, de venir en mi socorro y de cumplir todos mis deseos.

151

Martes: Samael - Satael - Amabel. Angeles del Aire: Sama, Rex. Sus Ministros: Carma - Ismoli - Paffran. Viento: Sur-oeste Angeles del 5to Cielo, debiendo ser llamados en las cuatro partes del mundo: Oriente: Friagné - Guael - Damael - Calzas - Aragon Occidente: Lama - Artagna - Lobquin - Soncas - Isael - Irel. Norte: Bahumel - Hyniel - Hayel - Seraphiel - Mathiel - Fraciel Mediodía: Sacriel - Janiel - Galdel - Vianuel - Zabiel.

152

95

95

Acordarse siempre de los otros valores y correspondencias: 65 = A (1); D (4); N (50); Y (10), es ADNY, contracción cabalística de ADONAY 5 = letra del Santo-Nombre de “Yod-Hé-Vaw-Hé “en su glifo simplificado de “Hé”. 25 = Zel.

153 95

Perfumes: ruda, euforbio, tabaco, orno glosa, ajo, pimienta, mostaza, pimiento, aloes. Se tendrán en cuenta también las plantas como la ortiga, el helecho, la verónica, la genciana y la naba. Se está de acuerdo en que también están bajo esa influencia: la peonía, la anémona, el lúpulo, el ruibarbo, la retama, la fucsia, el gladiolo, el eléboro, el brezo.

154 161

En las operaciones de ese aspecto no se usa la varilla sino solamente el estilete o la espada. Recordemos aún, como ayuda memoria: el rubí, el coral, y la amatista. El trabajo mágico está colocado bajo la protección de Elohim Gibor, Deus robustus puniens culpas improborum y Nemuration Geburah (poder, fuerza, gravedad) que castiga por medio de las desolaciones y las guerras. Se le adapta al tribunal de Dios, lleva la espada a la cintura y se le llama también

155

- 50 -

95

95

95

La Magia

Pechad (temor). Él influye por orden de los Poderes de aquel que los Hebreos llaman Serphim a quien pertenece la fuerza, el que cambia de lugar los elementos y envía enseguida por la esfera de Marte la guerra y las aflicciones. Inteligencia : Camael. Gobernador: Samson. Aunque el “domicilio” astrológico del planeta Marte sea colocado en el signo del Cordero, se ha estado siempre de acuerdo para reconocerle un poder superior en su segunda residencia: el signo del Escorpión; pero, con el descubrimiento de Plutón por Lowel en l930, a ese nuevo planeta se le ha dado como domicilio el signo del Escorpión, después de haber reconocido en Plutón la octava superior de Marte.

156

Por otra parte, se sabe que el signo Escorpión es realmente la representación simbólica de dos constelaciones, lo cual da testimonio de aquella característica del “Escorpión-Aguila” en todos los emblemas. Asimismo, para los bajos efectos se podría dejar la primera parte del signo de Escorpión como domicilio de Marte, y dejar la segunda, que es más apta para influir las cosas elevadas, como domicilio de Plutón que ofrece sus aspectos en los dominios superiores. Plutón es un verdadero emblema de la transmutación, ya que su grafismo, que consiste en un pequeño círculo superpuesto por una barra del cual brotan como dos alas, caracteriza muy bien el “Fuego” Interno que se escapa hacia el asalto de las altas Cimas Iniciáticas.

157

Se tiene la costumbre de contar esa porción zodiacal desde el 22 de Octubre hasta el 21 de Noviembre. Pero, los Aztecas cuentan desde el 20 de Octubre hasta el 8 de Noviembre para Quecholli, y del 9 de Noviembre al 29 de Noviembre para Panquetzaliztli, y sería este último el más válido astronómicamente para asociarlo con Plutón. El calendario Kakchiquel indica: del 19 de Octubre al 7 de Noviembre para “Cakan” y del 8 de Noviembre al 27 de Noviembre para “Ibota”. Los Mayas cuentan del 25 de Octubre al 14 de Noviembre para Xul, y del 14 de Noviembre al 3 de Diciembre para Yaxkin.

158

En fin, entre los hebreos esa parte del zodíaco corresponde a la Tribu de Gad (adaptabilidad, memoria); simbólicamente, es el Apóstol Santiago, hijo de Zebedeo y Salomé, que significa “volición espiritual”. Notemos todavía que para los judíos es Marshesvân; es el Kourpyakayah en sánscrito. Los Coptos tienen a Athyr, y la divinidad protectora es Hat-Hor. Los Persas modernos tienen a Abân y al antiguo genio Apanim-napât. Entre los Asirios es Arahschamna, la estrella Akrabu, el Escorpión; en acadio es Apin Gaba abriendo la fundación; en babilónico es Nabu. Entre los árabes desde el Islam es llamado Seha’bân; en siríaco es Iyor. En sirio-macedonio es Daisios; en Quichua es Hukra-Honky, el alacrán, etc, etc.

159

- 51 -

95

95

95

95

La Magia

- 52 -

La Magia

- 53 -

La Magia

No podemos continuar esta enumeración para cada día de la semana y para cada planeta. Sin embargo, daremos todavía algunas explicaciones para insistir en que al intentar por ejemplo una operación mágica, es preciso conocer todas las cosas que se reportan a un signo. No se trata solamente de saber que el paso de tal planeta es favorable para tal o cual práctica, sino incluso todo aquello que pueda relacionarse con su simbolismo, con sus analogías y aún con todos los hechos que corresponden a esa influencia planetaria. En efecto, hay que tener listas en la memoria todas las cosas que acabamos de mencionar brevemente y de manera muy incompleta, mientras que para darse a la magia práctica sería preciso una documentación completa, trabajando sobre la base de las ideas que acabamos de exponer.

160

Hay que saber, por ejemplo, que cuando la Luna se encuentra en los últimos grados del signo del Toro, es más favorable para la salud, los estudios y los favores. Para fortificar el cabello, también es recomendable cortárselo cuando la Luna se encuentra en ese signo. Es bueno saber que el signo del toro es favorable para todas las cosas que se espera tengan una larga duración, como las propiedades inmobiliarias, los vestidos, etc… y es recomendable escoger ese signo para compras de ese tipo. Un cambio de régimen está igualmente bajo buen aspecto cuando se emprende en el momento que el sol pasa por esa parte de la eclíptica que hace reconstituyente al alimento. El Toro alado con figura humana fue representado como Genio Protector en varias culturas antiguas: Sed, Alap, Hitroub o Kirubo. En acadio es Gud-Sidi, el Toro propiciatorio. Como Dios protector, se ha dado a conocer a Ea, el Señor de la Humanidad. Entre los sirio macedonios es Apellaios; entre los árabes es Cafar.

161

Evocando únicamente el nombre de “toro”, uno no puede dejar de asimilarlo a otros términos como Thor, el Dios escandinavo; o como Théra-phim. Existe aún la palabra Torah, la Santa escritura; la palabra Tarot, esas 22 Láminas mayores del Juego Iniciático, y a continuación todos los nombres que provienen de la rotación de ese axioma cuaternario: Ator, Rota, Orat, etc… Recordemos que la diosa Isis llevaba, a guisa de peinado, un emblema extrañamente semejante a una cabeza de toro, pues al menos salían dos cuernos de lo alto de su frente. En la Biblia (Ezequiel: I-7) se da la descripción de los querubines como teniendo pies sin articulaciones y pezuñas parecidas a las del toro.

162

- 54 -

95

95

95

La Magia

El calendario copto coloca el signo del Toro entre el 26 de Abril y el 26 de Mayo; es Pakhoms, y Khonsou la divinidad protectora. El Toro esta igualmente relacionado con el “pranava” hindú, el equivalente de “AUM”. El está también en relación con todos los dioses solares los “primeros nacidos”. El glifo del signo zodiacal del Toro es aproximadamente el mismo símbolo que la letra griega “alpha” minúscula, la primera del alfabeto. Esa es la razón por la que ciertos pueblos tenían la costumbre de llamarla primera constelación, el primer nacido, el primogénito. La letra “Alpha” que significaba principios, doctrina, estaba representada ordinariamente por un símbolo-emblema que era el glifo del toro, tanto en los alfabetos 8 samaritanos como en el hasmoneo y el palmiriano, así también en las filacterias y los tefilim semíticos. El “Toro” es la fuerza procreadora: el Logos.

163

Tener igualmente en la memoria: Artémis, Shiva con el toro blanco Nandi, Apis (Hapi-Ankh) que es el viviente OSIRIS encarnado en un toro blanco como de leche. Es incluso el toro negro Mnevis, hijo de Ptah, consagrado al Dios Ra en Heliópolis. Intérprete de la voz divina Apis y también Pacis de Hermouthis. Se encuentran igualmente: Io, la muchacha con cuernos de vaca, las “Bacantes” de Eurípides, y Dyo-nysos está visto por Penthers bajo la figura de un toro; los toros eran sacrificados a Apolo. Es incluso “Agni” quien lleva al Toro de la tierra al cielo. En efecto, el fuego sagrado es calificado a menudo de “Maestro de las - Vacas”. La leche de las vacas, es como el agua y el Sôma que proceden del nubarrón, pues las nubes son comparables a las vacas. El Toro levanta a la Luna (Porfirio)… y se sabe que el glifo de ese signo zodiacal es un sol sobremontado por una creciente de Luna.

164

Bajo la conquista Romana, durante el reino de Tiberio, se elevó en la cité (París) en la plaza de la Iglesia de Nuestra-Señora, un altar magistral cuyos restos aún se pueden ver en las Termas de Julián. En uno de esos fragmentos se encuentra el “Taurus Trigaramus”, el toro místico de los Druidas y de los Caldeos, el mismo que dobló las rodillas en el establo de Belén. Apis, Minotauro, es siempre el toro, el animal sagrado de los Brahmanes. Es tavouri (en sánscrito), Mrisshira (hindú), Iyar (hebreo), Airu (asirio), Thuravahara (Persas bajo los Aquémenides), Ardibihescht (Persas modernos), el signo del Toro corresponde a la Tribu judía de Isachar y a San Andrés.

165

8

Se notará que la palabra “alfabeto” está compuesta justamente de “alpha” y “beta”, que son las dos primeras letras del alfabeto griego: alpha, beta, gamma, delta, épsilon, etc… siendo “Omega” la última letra. Se hace decir a Jesús “Yo soy el alpha y el omega” (Yo soy el principio y el fin). Pero como Jesús no hablaba en lengua griega no pudo haberlo pronunciado así.… pero, en fin, con eso quería definir que él era el alfabeto entero, completo, el Verbo cumplido, el Logos. Ese es el “Toro escondido en las regiones occidentales, en la región de la Virgen, de la que emanan todos los dioses”, como dice el papiro de Isi-Oer.

- 55 -

95

95

La Magia

Mientras que los talismanes presentan a menudo inscripciones en latín, los pántaclos son generalmente a base de letras hebraicas. En cuanto a los pántaclos - talismánicos, 9 tienen, además de las indicaciones en símbolos criptográficos, notas en griego y marcas cifradas. Sobre éstas es sin duda útil decir una palabra.

166

Tomemos, por ejemplo, el que está dedicado al toro. Éste debe confeccionarse bajo el genio Asmodel. En lo concerniente a las indicaciones de los símbolos, es indispensable que el operador esté ya al corriente de esos criptogramas. En cuanto a las anotaciones se pueden referir fácilmente al griego corriente aprendido en el Colegio. Digamos al pasar que el trabajo debe ser ejecutado con el sol en el primer grado del signo del Toro y suspendido cuando la Luna se encuentre a 10 grados de ese signo. Ahora, veamos cuáles son los símbolos alquímicos que se inscriben en nuestro ejemplo: “j” quiere decir: una parte, “B” una semi-parte, “b” una libra, “ij” es la equivalencia de la primera parte. Así, en nuestro ejemplo, se encontrará la indicación: Cu: 3j; Fe: 3B; Sn: 3j; Au: 3ij.10

167

No queda más que recordar las referencias empleadas corrientemente para indicar los metales: Oro (Au), Plata (Ag), Hierro (Fe), Azogue (HG), Estaño (Sn), Cobre (Cu), Plomo (Pb). Podríamos agregar todavía: el Cloro (Cl), el Zinc (Zn), etc, sin embargo, nos quedaremos con nuestros 7 metales principales, cada uno de los cuales se relaciona, como sabemos, con un planeta y tienen además los mismos símbolos gráficos que éstos. Así, el hierro, con referencia FE, se inscribe con el mismo símbolo que el planeta Marte, el cobre (CU) como Venus, la Plata (AG) se representa de la misma manera que se indica la Luna, el estaño (SN) con el signo de Júpiter, el Oro (AU) está simbolizado por un Sol, el Azogue (HG) por el grafismo del planeta Mercurio y el Plomo (Pb) por el de Saturno.

168

Recordemos que los cuadrados mágicos pueden estar confeccionados justamente sobre el metal relacionado con el planeta dominante según la fecha de nacimiento y así servir de “talismán”. Hemos dado ya otros detalles al respecto en varias ocasiones. En nuestra obra “El Libro Negro de la Francmasonería”, damos inclusive la relación entre los cuadrados mágicos cifrados y los cuadrados mágicos de la música. En fin, tenemos el cuadrado mágico de Saturno, con 9 cajas sumando 15; el de Júpiter con 16 cajas suma siempre en todas las direcciones: 34; el de Marte, que tiene 25 cajas, suma 65; el cuadrado mágico del Sol que tiene 36 cajas, suma 111; el cuadrado de Venus, con 49 cajas, suma 175, el de mercurio, con 64 cajas suma 260 y el de la luna,

169

9

Aquí ya no es cuestión de Pántaclos-Llave con cuadrado mágico y signos directores.

10

En aquel hecho para los mellizos se verá la inscripción: Au + Ag: 3j, es decir oro y plata a peso igual. Notemos que será preciso hacerlo pasar a través de un pequeño canal y llenarlo de Hg.

- 56 -

95

95

95

95

La Magia

con 81 cajas, suma 369, siempre adicionando horizontalmente las cifras de las 9 cajas, así como verticalmente y aún diagonalmente, según una disposición para ese efecto. Ahora debemos mencionar una teoría de la cual hemos hecho ya mención en otro lado, en nuestra obra “Yoghismo” y que caracteriza muy bien el trabajo de la magia practica con su meta de unificación Macrocosmo - Microcosmo, justamente como ese “magisterio” de Identificación: Yoga.

170

No hablaremos del peso atómico en uso a menudo en física; 1 para el hidrógeno, 4 para el helio, 6,9 para el litio, hasta 238,1 para el uranio, 337 para el neptunio, 239 para el plutonio, 241 para el americio, 242 para el Curio.

171

Si por un lado tomamos el número de electrones en el átomo de cada uno de los 7 metales tradicionales, y por otro lado el cuadrado de los diez primeros números más uno, tendremos un total idéntico que probará bien la CORRIENTE similar que recorre el conjunto de nuestro Universo y que es la base de las teorías llamadas mágicas. Así, estableciendo la secuencia de los elementos en una tabla, tenemos en primer lugar el hidrógeno que es el elemento más simple con un electrón en su átomo; el helio con 2, etc… pasando por el aluminio que tiene 13, el silicón 14, el fósforo 15, etc… hasta el uranio con 92 electrones, el neptunio con 93, etc… En ese orden de ideas establecemos un cuadro para nuestros 7 metales principales que, como lo hemos dicho, se encuentran también en correspondencia con los 7 planetas del cortejo astrológico tradicional.

172

Hierro = 26, Cobre = 29, Plata = 47, Estaño = 50, Oro = 79, Azogue = 80 y Plomo = 82, dando así un total de 393, aleación igual al eléctrum.

173

Ahora, hagamos la suma de nuestro segundo cuadro, sumando la cifra UNO no como número:

174

2 al cuadrado + 1 = 5 (Aspiración al Conocimiento) 3 al cuadrado + 1 = 10 (Revelación según el número de Hermes) 4 al cuadrado + 1 = 17 (valor del Cloro, el sol negro) 5 al cuadrado + 1 = 26 (el Hierro) 6 al cuadrado + 1 = 37 (el soplo cósmico) 7 al cuadrado + 1 = 50 (el Estaño) 8 al cuadrado + 1 = 65 (82-17 = Cloruro de Plomo) 9 al cuadrado + 1 = 82 (el Plomo) 10 al cuadrado + 1 = 101 (valor de la Escala de Jacob) Total 393 No insistiremos más sobre esta simbología impresionante.

- 57 -

95

95

95

95

95

La Magia

- 58 -

La Magia

Antes de terminar ¿qué decir sobre este capítulo de la Magia? No podemos insistir más sobre todas las analogías y aún simplemente en concordancias como por ejemplo, los 4 atributos indispensables en las operaciones ceremoniales: la espada, la varilla, el pántaclo y la copa, las cuales están naturalmente en relación de semejanza emblemática con todo el resto del cuaternario: la Varilla, elemento Aire, signo de Acuario, los Silfos, palabra Saber, etc… El Pántaclo, elemento “Tierra”, signo del Toro, los Gnomos (Gob), Querer, etc., etc. La Espada, elemento “Fuego”, con el signo del León, las Salamandras (Djin entre los árabes), Osar, etc… La Copa, elemento “agua”, signo del Escorpión, las ondinas como Genios (Nicksa), palabra Callarse, etc…

175

Todas esas analogías de un plano al otro deben ser conocidas antes de toda otra documentación. Igualmente no insistiremos más en aquello de que la magia no es una vaga superstición o algo que pueda resumirse en algunas fórmulas del género “abracadabra…” u otras. Pero, sí insistiremos en que es inútil intentar cualquier cosa en ese dominio si el adepto no tiene, por lo menos, conocimientos de física, química, fisiología, psicología, astrología, alquimia, etc… Se entiende que no se trata de tener los diplomas respectivos en las grandes universidades, pero al menos sí de que es indispensable tener el equivalente de esos conocimientos y adquirirlos incluso por sus propios medios.

176

En lo concerniente a los atributos indispensables para la magia ceremonial, se encontrarán fácilmente todas las indicaciones para la confección de esos objetos en no importa qué manual de magia práctica. Para fabricar el cetro, por ejemplo, se escogerá la aurora de la Luna nueva para cortar una rama de avellano de 19 pulgadas y media = 49 cm. que todavía no haya producido fruto; se le quita el follaje y se pronuncia sobre ella la fórmula: “Oh grande y poderoso Adonay, Eloim, Ariel y Jehová…Te suplico de acordarme el favor de dar a esta varilla que yo corto, la fuerza y la virtud de aquella de Jacob, Moisés y Josué. Te pido también, oh, poderoso Adonay, Eloim, Ariel y Jehová, encerrar en ella toda la fuerza de Sansón, la justa cólera de Emmanuel y los rayos de Zariatnatmik, aquel que vengará las injurias de los mortales en el juicio. Amén.”

177

En la Biblia (Números, capítulo XVII) se encuentran igualmente indicaciones de esa verga de Airón. Se trata a menudo de una varilla de almendro o de avellano cortada de un solo golpe con la podadora o la hoz de AU, cuando el árbol está a punto de florecer. Es preciso horadarlo e introducir una varilla de FE imantado: a) un prisma poliedro cortado triangularmente; b) una figura semejante en resina negra o bayo oscura. En el medio, dos anillos: uno de CU, el otro de ZN; dorado del lado resinado, plateado del lado del prisma hasta los anillos recubiertos de cera. Sobre el anillo de CU, se graba: “Yod-Resh-Vaw-Shin-Lameth-Yod-Samech“- He-Qoph-Daleth-Shin-Hé”. Y, sobre el anillo de ZN: “Hé-Mem-Lameth-beth” - “Shin-Lameth-mem-Hé”. - 59 -

95

95

95

178 95

La Magia

Es la consagración tiene lugar durante los 7 días comenzando con la Luna nueva. Se podría continuar con otras parecidas explicaciones, pero es ciertamente tedioso para los alumnos regresar sobre esas consideraciones tan preliminares. Así, pensamos que es mejor detenernos aquí con este capítulo que, digámoslo una vez más, no fue sino una simple ayuda-memoria, un recordar algunas nociones indispensables en las que los textos corrientes no insisten quizás demasiado.

179

Lo repetimos, pues, una última vez, en todas las obras sobre este tema puede encontrarse la documentación elemental, por nuestra parte nos contentamos con dar algunas bases muy simples para poner en guardia a los alumnos demasiado apurados. Naturalmente, como siempre en estos casos, nuestros textos están incompletos aún en las pocas definiciones que damos en ciertos pasajes, por la buena razón de que estimamos que antes de abordar semejantes estudios, los adeptos habrán tomado para ese efecto, no solamente conocimiento de las obras clásicas, sino haber estudiado incluso nuestros diversos libros que, además de esta colección mensual de “Propósitos Psicológicos”, exponen ya una gran parte de las cuestiones indispensables. Es un hecho que en lugar de agrupar en una sola obra todos los conocimientos útiles (casi imposible de realizar por otro lado), hemos dado ya, desde hace largo tiempo, por aquí y por allá, todas las cosas indispensables para la elaboración del Gran Saber. O sea, que es por el método de iniciación tradicional que pretendemos continuar nuestra enseñanza a los alumnos preocupados de darse la pena de analizar cada obra y curso que se escalonan hasta el presente en diez años de Mensajes tanto para los discípulos fieles como para los curiosos que han seguido hasta ahora nuestras lecciones.

180

Recordemos pues una última vez que es precisamente así que se suben los peldaños iniciáticos del Templo Esotérico para llegar a ese magisterio del cual se trata justamente en este Propósito Psicológico: la Magia.

181

Diciembre de 1957

- 60 -

95

95

95