¿Por Qué Purim Es Una Fiesta Tan Grande?

¿Por qué Purim es una Fiesta Tan Grande?

Centro Cristiano De Apologética Bíblica |2016

Hoy es Purim/ Por qué Purim es una Fiesta Tan Grande Purim es el 24 de Marzo de 2016. (Comenzando con la puesta de sol del 23 de Marzo) Una fiesta alegre donde celebramos la salvación de los Judios del malvado Hamán. FUENTE: http://www.enlacejudio.com - http://www.aishlatino.com/

¿Te has preguntado por qué Purim es una fiesta tan grande?

La temática de la fiesta Qué es tan grande en Purim: al principio, el miedo a ser aniquilados, y al mal, la gran alegría de la salvación. Sus celebraciones son realmente excepcionales, sobre todo si tenemos en cuenta el precepto de consumir alcohol hasta el punto de no poder distinguir entre el malvado Hamán y el justo Mordejay. Pero ¿qué celebramos realmente en Purim? Celebramos el estado al que debe llegar toda la humanidad: llegar a ser uno. Pero volvamos a nuestra historia… Los símbolos y los disfraces Purim es también una festividad llena de símbolos. Y el mensaje esencial es que, ante el mal en estado puro, personificado en Hamán, incluso Mordejay, máximo exponente del bien, se encuentra desvalido. Frente al mal en estado puro, lo único que funciona es la unidad. Cuando Mordejay solicita a Esther que pida misericordia al rey, esta contesta que ni siquiera ella, la reina, puede salvarlos; solamente podrá́ hacerlo si Mordejay reúne a todos los judíos para que ayunen y rueguen por ella. Entonces, al unirse todos de nuevo, es cuando ella pone todo su empeño y triunfa. Los disfraces son otra costumbre cargada de simbolismo sin mayor transcendencia. Porque Purim no es la versión judía de Halloween. Los disfraces representan el ocultamiento de las fuerzas que desencadenan esta situación en nuestro interior. La trama y los personajes principales En el libro Shamati (Yo escuché) del Rav Yehuda Ashlag, autor del Comentario Sulam (escalera) sobre El Libro del Zóhar, se explica que el rey representa a Dios. Esther, la reina judía, representa el deseo corregido de conectar con Dios. Esa es la razón por la que ella aparece después de que la reina Vashti corrompa su comportamiento y el rey decida divorciarse. Se llama Esther (Ester en hebreo) de la palabra Hastará (ocultamiento), porque su identidad judía todavía está oculta. Solamente se revela cuando tiene que intervenir para salvar a los judíos; y de ahí la palabra Meguilá (rollo/libro), que deriva de la palabra hebrea Guiluy (revelar). Por eso, el relato descrito en el libro de Esther se considera un “milagro oculto”, en referencia al milagro de la revelación del poder de Dios de manera oculta. Mordejay representa el atributo de misericordia: es pura bondad y no desea nada para sí mismo. Cuando los dos siervos conspiran para asesinar al rey, Mordejay alerta al monarca a través de

Esther. No obstante, el rey no recompensa a Mordejay, ni tampoco él reclama un pago o reconocimiento por ello. Otro elemento significativo que está oculto en la historia es que el plan de Dios consiste en instaurar al atributo de misericordia (Mordejay) como regidor del reino (el mundo). Obviamente, si el mundo es gobernado por la misericordia que representa Mordejay, la gente sería mucho más feliz que siendo gobernada por la maldad, encarnada por Hamán. Pero Mordejay no tiene ningún deseo de gobernar, ya que no quiere nada para sí mismo. Para lograr que Mordejay se movilice y que nalmente llegue a gobernar, el rey se ve obligado a introducir una amenaza lo su cientemente importante como para incitarlo a la acción, una amenaza de destrucción no para Mordejay, sino para todo su pueblo. Esa amenaza es Hamán, que representa lo opuesto a la misericordia: el deseo implacable de consumir y poseer, el deseo de complacerse a sí mismo sin pensar en los demás. En definitiva, Hamán es la quinta esencia del egoísmo. El momento culminante de la historia El argumento de Hamán para justificar el exterminio de los judíos es que no existe unidad entre ellos –“Hay cierto pueblo, disperso y dividido”–. Los judíos se convirtieron en una nación en el momento en que hicieron una promesa: estar unidos como si fueran “un solo hombre con un solo corazón”. Hamán alega que ellos no “guardan las leyes del rey”, algo que tiene sentido si tenemos en cuenta que la ley que los constituyó como nación fue que se mantuvieran unidos. Con su división, están infringiendo esa ley. En ese estado se vuelven innecesarios, y por lo tanto Hamán recomienda al rey que se libre de ellos. Los judíos no saben cómo pueden salvarse, y tampoco comprenden qué han hecho para merecer la muerte. Pero entonces llega Mordejay, los reúne para rezar por el éxito de Esther en su letanía y ellos le siguen. Con esa acción vuelven a unirse y se convierten de nuevo en una nación, t al como sucediera a los pies del monte Sinaí. Y eso invalida el argumento de Hamán, porque ya no están divididos: ya no infringen la ley del rey. Lógicamente, la sentencia queda entonces derogada.

El significado oculto Los personajes en este relato nos hablan acerca de fuerzas ocultas que actúan en nuestro interior como individuos, pero también en nuestra interacción como pueblo. Estas fuerzas siempre están presentes, y son el sustento para nuestro desarrollo espiritual. Y del mismo modo que estas fuerzas crearon un Hamán en aquella ocasión, vuelven a crear “Hamanes” una y otra vez. Como en aquel entonces, también hoy el remedio es la unidad. Si estamos unidos, nos salvamos. Si olvidamos la unidad, las amenazas se ciernen sobre nosotros, e incluso sufrimos el exterminio. La celebración Esto nos lleva al gran júbilo de Purim, la festividad donde se nos dice que bebamos hasta no distinguir el bien del mal. Lo cierto es que, cuando nos unimos, extendemos esa unidad por todo el reino, es decir, por toda la creación. Es entonces cuando nos convertimos en “luz para las naciones”: irradiamos la luz de la unidad. Cuando la gente está unida, no hay lugar para el recelo o la descon anza, sencillamente todos sienten que son uno. En tal estado, la distinción entre Hamán y Mordejay se vuelve innecesaria; eso es lo que simboliza el estado de embriaguez. Los “Hamastaschen” (expresión en Yidish para las “orejas de Hamán”) representan la corrección de los deseos egoístas de Hamán una vez que todo el pueblo se ha unido. Por eso su relleno es dulce, para representar la alegría de la unión. Esta es también la razón por la que nos ofrecemos

regalos y hacemos donativos a los más necesitados: son la muestra de una mayor conexión entre nosotros. El mensaje En conclusión, la festividad de Purim nos enseña que todos nuestros males vienen por falta de unión. Cuando no estamos unidos, somos oprimidos, como lo fuimos durante el exilio en Babilonia, como lo hemos sido en todas las persecuciones a lo largo de nuestra historia y como ahora de nuevo empezamos a sentir. Pero unidos, estamos a salvo. Así que cuando las cosas se tuerzan… ¡Unidad! Michael Laitman/ Fuente: Unidos con Israel

CONCEPTOS BÁSICOS DE PURIM

Entendiendo Purim en 5 Minutos o Menos

Un vistazo rápido a la festividad más enigmática del judaísmo. por Rav David Fohrman

Dos generaciones atrás, una nación intentó eliminar a los judíos de la faz de la tierra. Purim es la festividad que nos remite a la primera vez en la historia en que se intentó llevar a cabo un genocidio como éste en contra de los judíos - hace 2.300 años atrás. La festividad de Purim marca la salvación judía del complot de Hamán, un alto oficial del imperio Persa, consejero del rey Ajashverosh. La ira de Hamán en contra de los judíos fue incitada por el comportamiento de un solo judío, Mordejai, quien no se inclinaba ante él cuando pasaba. En vez de vérselas sólo con Mordejai por su desliz, Hamán tomo venganza en contra de todo el pueblo de Mordejai. Hamán buscó y obtuvo el permiso del rey Ajashverosh para hacer lo que quisiera en contra de los judíos, y Hamán tomó esta licencia y corrió con ella. Él legisló un pogromo que eliminaría a cualquier judío vivo en el imperio, en un solo día empapado de sangre. El mensaje de Hamán fue inequívoco: Un azaroso lanzamiento de dados sellaría el final de los judíos, mientras Dios se quedaría de pie a un lado sin poder hacer nada por ellos. En un acto cargado de simbolismo, Hamán hecho a la suerte el día en el cual él y sus subordinados destruirían a los judíos. Al dejar la muerte de los judíos enteramente al azar, el mensaje de Hamán fue inequívoco: los judíos, que creían en la providencia de un Dios bondadoso, un Ser que ellos proclamaban como Rey del Universo - estos judíos estarían sujetos a los caprichos ciegos del destino. Un azaroso lanzamiento de dados sería el instrumento que sellaría el final de los judíos, mientras Dios se quedaría de pie a un lado sin poder hacer nada por ellos. El desafío de Hamán ocurrió en un momento crucial de la historia. Visto en su sentido amplio, las provocaciones de Hamán fueron una prueba, por así decir, de si la influencia Divina todavía se sentía en el cierre de una gran era de la historia bíblica. Fue una prueba de si Dios era todavía relevante en una nueva y

vastamente diferente era – una era en la que los milagros no prevalecían, una era que podríamos llamar “normal”. Los eventos de Purim ocurrieron en el crepúsculo de la historia bíblica. El último de los profetas bíblicos ya había hablado, y con ello, una era en la cual los milagros abiertos cambiaron dramáticamente el curso de la historia, llegaba a un final abrupto. Antes en la historia, cuando los judíos dejaron Egipto, cayeron plagas del cielo sobre los egipcios y el Mar se dividió para que los judíos pudieran pasar. El Maná los sustentaba en el desierto. Pilares de fuego los protegían de las bestias. Pero ahora, esta era llegaba a su fin. No habría más profetas. No habría más milagros. En esta nueva era, la humanidad se enfrentaría a una dura pregunta. ¿En un mundo donde la intervención Divina y la comunicación profética no es aparente, Dios sigue siendo relevante? Fue en este contexto que el lanzamiento de dados de Hamán era particularmente aterrador. Con Dios en el patio trasero y los milagros dejados a un lado, ¿existía acaso una manera significativa en que la voluntad Divina seguía operando en el mundo? Artículo Relacionado: El ABC de Purim

¿Coincidencia? Al final los judíos fueron salvados del complot de Hamán – pero fueron salvados de manera no milagrosa. En los eventos de Purim, acontecimientos fortuitos conspiraron para traer resultados inesperados. De manera aislada, estos eventos pueden ser vistos como coincidencias fortuitas. Pero si los analizamos en conjunto, ¿todavía son meras coincidencias? El rey Ajashverosh fortuitamente expulsa a su primera reina y fortuitamente decide remplazarla con Ester, una chica que resulta ser judía. Mordejai, el pariente de Ester, fortuitamente oye y frustra el complot de asesinato en contra del rey, y también, fortuitamente, no es recompensado por ello inmediatamente. Una noche, Hamán decide ir donde el rey a pedir permiso para colgar a Mordejai, pero esa misma noche, el rey tiene insomnio y no se queda dormido. Él pide el libro de los registros para leer, y el libro fortuitamente se abre en la página que registraba el olvidado acto de lealtad de Mordejai para con el rey. Todas estas aparentes coincidencias conspiran para salvar a Mordejai – y en última instancia al resto de los judíos también – de la muerte inminente.

Cuando Dios está escondido El rollo de Ester – el libro que relata el milagro de Purim – tiene la distinción de ser el único libro de la Biblia que no menciona el nombre de Dios. Parece extraño que un libro completo del canon Bíblico evite mencionar el nombre de Dios; después de todo, si la Biblia no habla de Dios, ¿de qué habla? Pero ese es todo el punto. El mensaje del libro de Ester es que Dios esta ahí incluso cuando no parece estar ahí. La presencia de Dios en la historia no solo se siente cuando el mar se parte o cuando el fuego desciende sobre la montaña ante los ojos de toda la nación. Estos fuegos artificiales son agradables, pero ellos no son la totalidad o el fin de la influencia Divina en el mundo. Dios está presente en las minuciosidades de la vida cotidiana y de la historia también. El mensaje del libro de Ester es que Dios esta ahí incluso cuando Él no parece estar ahí. La voluntad Divina está presente no sólo cuando las leyes de la naturaleza son suspendidas. Por el contrario, el funcionamiento de estas leyes es una manifestación de lo Divino. Cada vez que un cuerpo cayendo se adhiere a la ley de la inversa del cuadrado de la atracción gravitacional; cada vez que las moléculas se disipan en el espacio en consonancia con la segunda ley de la termodinámica; cada vez que un río fluye hacia el mar - cada vez que estas cosas ocurren, la voluntad Divina se lleva a cabo en el mundo. Y así es con la historia. No es solamente cuando las plagas liberaron a los esclavos en Egipto que Dios intervino en la

historia; la influencia de Dios es más sutil que eso. El puede estar presente, misteriosamente, en la más pequeña y menos entrometida de las maneras. Chéjov dijo una vez que si un rifle está sobre el mantel en el acto I de una obra, es mejor que se utilice antes del acto III. La marca de un buen escritor de teatro es que ningún elemento de la trama es superfluo. Todo, eventualmente, es utilizado. Y lo mismo es verdad con el Gran Dramaturgo en el cielo. Todo lo que nosotros los humanos hacemos “se utiliza” en la obre que llamamos vida. Pero no necesariamente en la manera que imaginamos, o planeamos. El rey le preguntó a Hamán como debía ser tratado el hombre al cual el rey quería honrar. Hamán, pensando que el rey lo quería honrar a él, le aconseja hacer una desfile real. ¿Es ese consejo utilizado? Por supuesto que sí. Pero es utilizado para honrar a Mordejai, no a Hamán. Hamán construye una horca para colgar a Mordejai. ¿es esa horca utilizada? Por supuesto que sí. Pero no en la forma que Hamán pensaba. El mismo es colgado en esa horca. Todos tenemos que hacer elecciones. El hacer esas elecciones nos corresponde a nosotros los seres humanos; esa es la manera como nos jugamos la vida. Pero lo que pasa después de que tiramos los dados – eso ya no está en nuestras manos. Uno de los mensajes de Purim es que Dios esta muy cerca, incluso cuando permanece detrás de la cortina. Sin la fanfarrea de los milagros, en el espacio entre la elección humana y el resultado último, el Maestro del Universo todavía tiene lo que decir.

Resumen de la Meguilá

El Libro de Ester, basado en el Talmud, el Midrash y el Comentario del Malbim por Rav Avi Geller

“Yo Hamán, hijo de Hamdasa, descendiente de Agog rey de Amalek, y primer ministro del reino entero de Persia y Media, a través de este medio le imploro a Su Majestad el Rey que me permita implementar ¡la “solución final” al problema judío!”. Con estas palabras, Hamán tragó su copa de vino y brindó por el futuro del reino. “Mi fiel Hamán”, contestó el rey, “¿puedes corroborar tu afirmación de que los judíos no son leales al reino?”. Ante este desafío, Hamán utilizó su vasto conocimiento sobre “asuntos judíos”. “Por supuesto, Su Alteza”, respondió, “Una vez por semana es el Shabat donde no realizan ningún trabajo. Cada semana por medio hay una “fiesta judía”. Ellos dicen “¡Hoy es Pesaj y debo tomarme una semana libre de trabajo… hoy es Rosh Hashaná …y luego viene Iom Kipur, después Sucot y finalmente Simjat Torá! Esto es muy negativo para el bienestar económico de nuestra nación. “Además, los judíos desprecian a nuestros reyes y a nuestra religión. Si una mosca cae en su copa de vino simplemente la quitan y continúan tomando el vino. Sin embargo, si el rey toca su vino, inmediatamente lo botan. Sólo hay una nación dispersa y esparcida a través de su reino y ¿qué es lo que los diferencia? Ellos proclaman que ¡Dios es Uno!” (basado en el Midrash y el Talmud, Meguilla 13b). Nuestros enemigos reconocen nuestra lealtad a Dios y a su Torá; por otra parte, ¡fueron los profetas judíos los que dieron crítica constructiva! (Rabino Avigdor Miller)

Introducción Ester es el único libro de la Biblia que no menciona el nombre de Dios ni siquiera una vez. No se describen milagros revelados. Cada evento se puede explicar en términos de causa y efecto natural. Sólo cuando uno ve la historia completa (por esta razón desenrollamos toda la meguilá antes de empezar a leerla), se da cuenta de que estuvo la mano de Dios todo el tiempo. El Creador está oculto en el Libro de Ester, y esta es la razón de los disfraces y las máscaras en Purim. ¡Observa debajo de la superficie y percibe la mano de Dios! Capítulo Uno: La Fiesta La invitación estaba grabada en relieve de oro y pegada en cada poste de luz de la zona judía de Shushán: Su Alteza Real, el Rey Ajashverosh (el Primero) invita a sus leales ciudadanos judíos a participar del banquete de triunfo del rey. La comida que se servirá será estrictamente casher, supervisada por el Rabino Jefe Mordejai el Judío, ex-miembro del Sanhedrin (Corte Suprema Judía). El Rey Ajashverosh, un ex-trabajador de caballerizas en la monarquía babilónica anterior, había hecho un golpe de estado y había ganado la guerra. Después de tres años de consolidar su reinado, estaba listo para invitar a sus oficiales y aliados a cenar y tomar, y a recibir a cambio de eso su lealtad. Ajashverosh, al igual que otros déspotas de la historia, tenía un miedo creciente a los complots de asesinato. Su primera preocupación era ser popular entre su población, particularmente entre aquellos que podían informarles de cualquier conspiración inminente. Por seis meses completos, se llevó a cabo una fiesta en todo el reino donde la gente se emborrachaba cada noche. Cuando eso terminó, Ajashverosh estableció una fiesta de siete días en su jardín real para los ciudadanos de Shushán. Sin embargo en la zona judía, otro aviso decía en hebreo: “En el nombre de la santa Torá, está prohibido para cualquier judío acudir al banquete del Rey Ajashverosh, ya que a pesar de ser técnicamente casher, es completamente ajeno al “espíritu de la ley””. La nota estaba firmada por nada menos que el Rabino Mordejai el Judío. Los judíos estaban muy firmes en su posición: “¡¿Cómo puede Mordejai prohibirnos una fiesta que él mismo ha certificado como casher?! Y además de eso, estar ausente dejaría la impresión de que los judíos no son leales al rey. ¿Acaso hay escasez de antisemitismo como para tener que destacar este punto? Parece que estos rabinos no están en contacto con el “mundo real”. Por el contrario, ¡todos tenemos que ir!”. La fiesta era elegante; Ajashverosh realizó un despliegue impresionante de riqueza – no de las “Joyas de la Corona de Persia”, sino de su riqueza privada. Él quería ser una monarquía absoluta, no limitada por los caprichos de una junta de consejeros tal como habían sido los reyes anteriores. Las bebidas eran abundantes y los participantes ya no eran forzados a brindar por la salud del rey y tomar todo de un trago como en el pasado. El Rey Ajashverosh quería que el pueblo lo quisiera. ¿Por qué una fiesta ahora? Ajashverosh había hecho un cálculo de 70 años desde el exilio de los judíos. El profeta Jeremías había predicho un exilio corto de 70 años al que seguiría la reconstrucción del Templo Judío. De acuerdo a Ajashverosh, los 70 años habían pasado, indicando que los judíos se iban a quedar en forma permanente en exilio (Dios no lo permita), abandonados por Dios. El monarca de Babilonia, Belsasar, también había hecho su cálculo y no dio en el blanco. Dado que el exilio judío ocurrió en varias etapas, ellos no sabían desde que punto empezar a contar los 70 años. Belsasar había celebrado la ocasión vistiendo las prendas del Sumo Sacerdote y esa misma noche fue asesinado.

El Rey Ajashverosh cometió el mismo error. Él vertió vino en los utensilios del Templo y vistió las ropas sacerdotales para su propia diversión. No es necesario decir, que los invitados judíos estaban muy molestos pero no tenían ningún poder para protestar. Parecía ser que la advertencia del Rabino Mordejai tenía bases fuertes donde apoyarse. La Negación de Vashti Mientras tanto, al otro lado del jardín había una “fiesta de mujeres” presidida por la reina Vashti, la única sobreviviente de la monarquía Babilónica. Ajashverosh se había casado con ella para ganar prestigio, pero ella aún sentía la honra de ser nieta de Nebujadnetzar quien había destruido el primer Templo. Cuando comenzaron los trabajos de reconstrucción del Templo, Vashti convenció a Ajashverosh para que desechara el plan y el proyecto fue abandonado a mitad de camino. Vashti era una persona malvada y cruel, especialmente cuando se trataba de los judíos. Ella disfrutaba especialmente desnudar a mujeres judías y hacerlas trabajar en Shabat. Por encima de las murallas del jardín, la plática de las mujeres se parecía al sonido de un grupo de pájaros. Ajashverosh, atontado por la borrachera, se levantó y dijo a los otros hombres, “Ustedes tontos, no saben nada sobre belleza. Las mujeres más hermosas son de Babilonia y la más hermosa de todas es mi esposa, Vashti. Y si no me creen, ¡se las voy a mostrar ahora mismo!”. Al decir eso, el rey hizo que sus sirvientes le ordenaran a Vashti que se presentara ante él vistiendo solamente su corona real. A pesar de que Ajashverosh estaba borracho, los comentaristas explican que él aquí tenía otra intención. Él desesperadamente quería ser un monarca absoluto, no simplemente un rey por el hecho de haberse casado con la heredera real. Él quería demostrar que Vashti era reina sólo por decisión del rey y que la corona en su cabeza era solamente por el mérito de él. La respuesta de Vashti fue: “¡Ese mozo de caballerizas! ¡Cómo se atreve a insultarme de una forma tan vulgar!”. No piensen que ella estaba actuando así por recato. Sino que ella tenía vergüenza de aparecer: ¡el Talmud dice que su cuerpo se cubrió con una erupción cutánea y que le salió una cola! Vashti también estaba enojada porque Ajashverosh había enviado simples sirvientes a llamarla en vez de honorables oficiales. “¡Díganle al mozo de caballerizas que mi padre podía tomar mucho más que él!”. Cuando el mensaje de la reina se hizo público, el rey se puso furioso. Su plan había fallado. No sólo se había negado la reina a cumplir su pedido sino que al insultarlo ella estaba afirmando el mensaje opuesto: Él era el rey precisamente porque ella era la reina. Ahora se debían tomar medidas drásticas. El Comité de Consejeros “La reunión del comité de consejeros del rey va oficialmente comenzar”. Por ley, toda decisión importante que el rey tome debe ser aprobada por este comité. En ese momento, aún borracho, el rey se sentía románticamente atraído a su reina y estaba incluso sugiriendo a su comité que oficialmente la perdonara. “Después de todo, caballeros, ella es de sangre real y no debe ser juzgada como una ciudadana común. Mi petición era de hecho inapropiada y atrevida. Vashti debe ser públicamente reprochada y olvidémonos de todo el asunto”. En ese momento, Memujan (también conocido como Hamán), el miembro menos prominente de este comité, saltó para dirigirse al comité. Hamán, un orgulloso descendiente de Amalek, también tenía problemas matrimoniales. Su esposa Zeresh, una persa, era mucho más brillante que él y se negaba a cumplir con sus pedidos. Ella incluso se negó a hablar su lengua amalekita e insistió en que se hablara Persa en su casa. Hamán estaba buscando la ocasión correcta para vengarse de ella. Ahora llegó su oportunidad. “Su Alteza y honorables miembros del comité: Debemos mostrar responsabilidad nacional en nuestra decisión. El respeto y honor de todos los ciudadanos está en riesgo. Las mujeres que escucharon la

despreciable respuesta de la reina no tienen la capacidad de apreciar todos los matices del asunto. Ellas no entienden si él es rey porque ella es reina o ella es reina porque él es rey. Ellas sólo saben una cosa: La reina se negó a presentarse frente al rey. Entonces, ¿por qué habría de obedecer cualquier esposa a su marido? ¡Tendremos el primer movimiento mundial de liberación femenina sobre nosotros! Por eso, mi consejo es que la reina sea ejecutada por su crimen ¡y que se proclame un edicto para que cada hombre sea el que se pone los pantalones en la familia!”. Esto complació al rey, y el comité, por miedo a insultar al rey, también estuvo de acuerdo. Los comentaristas leen entre líneas y explican que Hamán le sugirió al rey que asumiera el rol de monarca absoluto, queriendo decir que de ahí en adelante, él tomaría sus propias decisiones. El comité, en efecto, votó por su propia disolución. Se realizó el acto y se publicó el edicto. El pueblo estaba asombrado con la ingenuidad del rey. “¡No se puede prescribir la paz en el hogar! Si una esposa no respeta a su marido, ningún decreto va a cambiar eso. ¡Qué rey tan tonto tenemos!”. Capítulo Dos: El Concurso de Belleza “¡Vashti! ¿Dónde está mi café? ¡Vashti!” exclamó el rey mientras se levantaba con la resaca. “¿Dónde está Vashti?”. Lentamente recordó los eventos de la tarde anterior “¡Oh no! ¡La mandé a decapitar! ¿Quién me va a preparar ahora mi café de la mañana?”. Los sirvientes estaban muy nerviosos. Ahora que el comité de consejeros se había disuelto y el rey era libre de tomar sus decisiones, cualquiera que provocara la ira del rey podía ser rápidamente ejecutado. Por eso todos los anteriores consejeros estaban manteniendo su distancia con el rey. Sólo los sirvientes jóvenes, los que tenían que alimentarlo y vestirlo, no tenían opción. Ellos hicieron su mayor esfuerzo para calmar al rey, sólo para salvar su propio pellejo. “¿Por qué está Su Alteza tan enojado? Es cierto, Vashti era muy hermosa, pero en su vasto reino debe haber muchas mujeres hermosas disponibles. Organicemos un concurso de belleza ¡y la ganadora se convertirá en la próxima reina!”. El rey inmediatamente estuvo de acuerdo. Reunieron a las mujeres a través de todo el reino (muchas contra su voluntad) y las mandaron al palacio del rey, donde se requería que se remojaran en perfume y se mantuvieran bajo supervisión médica por todo un año, para asegurar que estaban sanas y hermosas. Luego iban donde el rey en la tarde y volvían en la mañana a la casa de las concubinas, con la prohibición de casarse y sin poder ver al rey nuevamente a menos que él las llamara por su nombre. Para inducir a las mujeres a ir voluntariamente (en vez de pegando y gritando), se les dio tanto dinero y ropa como desearon y una banda de 10 piezas las acompañaba en su camino hacia el rey. Aparece Mordejai Ahora se nos presenta al brillante y piadoso Rabino Jefe, Mordejai el Judío. A pesar de que el término “Judío” denota a la tribu de Yehuda, Mordejai era realmente de la tribu de Binyamin. Después de la muerte de Salomón, ocurrió una rebelión en la cual 10 tribus se separaron y fueron eventualmente exiliadas y se perdieron. Ellas se pusieron como nombre el “Reino de Israel”. El reino original de David era conocido como el Reino de Yehuda, a pesar de que también incluía a las tribus de Binyamin y Levi. Esa es la etimología del nombre “judío”. Mordejai era miembro del Sanedrín. Él fue exiliado por Nebujadnetzar, Rey de Babilonia, y ahora residía en la ciudad de Shushán con su prima adoptada Hadassa (también conocida como Ester). Los sabios nos informan que ellos estaban realmente casados, pero la Meguilá, que fue originalmente una carta enviada a los judíos durante el reinado del rey, no podía divulgar este hecho por razones obvias.

Mordejai y Ester eran descendientes del Rey Saúl, cuyo error de mantener con vida por una noche al rey amalekita Agog (el abuelo de Hamán) causó gran sufrimiento al pueblo judío. Por eso, Mordejai y Ester tenían que rectificar el error de su ancestro. Ester, quien a pesar de su tez verde era muy hermosa, así como extremadamente piadosa, fue forzada a participar en el “concurso de belleza”. Para su consternación, ella fue elegida como la nueva reina. Mordejai vio esto como un acto divino y le aconsejó que no divulgara su nacionalidad, ya que podría ser de utilidad en el futuro. El Remedio antes de la Enfermedad “Mi querido Bigtan”, proclamó Seresh en su lengua nativa de Tarshish, “¿no crees que es un descaro de parte de nuestro obeso monarca que a un judío se le permita sentarse en las rejas de palacio, sólo porque fue el guardián de la nueva Reina Ester – mientras que los guardias leales deben estar parados todo el día?”. “Sabes, Seresh” respondió Bigtan, “¿Por qué no envenenamos al rey y terminamos con esto?”. Entonces, hablando abiertamente en su lengua nativa, ellos planearon los detalles de poner veneno en el vino del rey. Mordejai, como miembro del Sanedrín, conocía todos los 70 lenguajes del mundo y entendió exactamente lo que decían. Inmediatamente le reportó a Ester, que a su vez informó al rey, en nombre de Mordejai. Los antes asesinos fueron arrestados y cuando se les ofreció, se negaron a tomar el vino que ellos habían preparado para el rey. Cuando un poco del vino fue dado a un perro, éste inmediatamente cayó muerto. Los conspiradores fueron rápidamente colgados en la horca y este evento se registro en las crónicas del rey. Los sabios nos informan que en ese momento, Dios plantó la semilla de un futuro milagroso. Antes de una operación, uno quiere asegurarse que todo está preparado con anticipación (vendajes, jeringas, etc.). Aquí también, “se dio el remedio antes de la enfermedad”. Esa es la forma en la cual Dios cuida a Su pueblo. Capítulo Tres: Aparece Hamán En este punto, Ajashverosh designó a Hamán como primer ministro, una posición que estaba sobre todos los otros oficiales. De hecho, el rey incluso decretó que todos los que estaban en las rejas del palacio debían inclinarse delante de él. Pregunta: ¿Por qué Ajashverosh elevó repentinamente a Hamán? Respuesta: El rey estaba obsesionado con descubrir la nacionalidad secreta de la reina, quien tercamente se negaba a revelar su origen. Dado que Hamán fue el que ordenó la muerte de Vashti, él fue fundamental en la elección de Ester como reina. Tal vez, razonó el rey, Ester se va a sentir bien si elevo a Hamán en su honor y finalmente me revelará su historia. Los comentaristas sugieren otro enfoque. Hamán había borrado el nombre de Mordejai del libro de crónicas que estaba en el archivo público. Había escrito “Hamán” en su lugar y de alguna manera había convencido al rey que él era la única persona leal y responsable de haber salvado su vida. Por eso Ajashverosh le dio un ascenso a Hamán a primer ministro. (Desafortunadamente para Hamán, había otra copia “delante del rey” dentro de su recámara y nadie podía tocarla. Al final, ese documento reveló que fue realmente Mordejai el que salvó la vida del rey.) El Zapato de Mordejai Fecha: Años antes. “Mi querido amigo Mordejai, podrías por favor darme algunas de tus porciones de comida para que no muera de hambre”, rogó el Cabo Hamán, que estaba en el campo de batalla con el Sargento Mordejai.

“Corrupto y vago Hamán, realmente debería hacerle un favor al mundo y dejar que murieras de hambre. Pero si aceptaras ser mi sirviente, de ahora en adelante, podríamos arreglar algo”. El Cabo Hamán inmediatamente estuvo de acuerdo, pero no podían encontrar un pedazo de pergamino donde registrar el acuerdo. Mordejai se sacó su zapato y el documento se escribió en su zapato: “Yo, Hamán hijo de Hamdasa, soy el sirviente del Rabino Mordejai el Judío”. Cuando Hamán caminaba por las puertas de palacio, todos se inclinaban delante de él. Sólo Mordejai permanecía sentado y por una buena razón. Hamán tenía un anillo con un sello que tenía grabado un ídolo y lo mostraba cuando todos estaban de rodillas. Mordejai se negó a inclinarse ante esta persona de mala clase y de su ídolo. De hecho, Mordejai levantaba su zapato para recordarle a Hamán de su acuerdo. Esto encendía la ira de Hamán al mayor nivel. Los judíos también estaban enojados, porque sentían que la negación de Mordejai a inclinarse al ídolo les generaba peligro. A pesar de que ese tipo de inclinación estaba prohibido por la Torá, el pueblo aún culpaba a Mordejai. Lotería y Decreto Dado que no iba acorde a la dignidad del Primer Ministro Hamán enojarse porque un viejo rabino se negaba a inclinarse ante él, Hamán tenía un problema. Estaba profundamente enojado y sin embargo, no podía hacer que ejecutaran a Mordejai. Sin embargo, siendo un Amalekita acreditado, Hamán no tenía reparos en matar judíos. Esto llevó a Hamán a la única conclusión posible. Simplemente eliminaría a todos los judíos a través de un genocidio. Siendo supersticioso, Hamán realizó una lotería (por eso el nombre Purim, que significa “lotería”) para determinar qué día era el más ominoso. La lotería cayó en el 13 de Adar, casi un año después. Hamán necesitaba ahora el permiso del rey para llevar a cabo su malvado plan. Después de convencer al rey de lo malvados que eran los judíos (ver introducción), Hamán ofreció un soborno de 10.000 ladrillos de plata por su destrucción. El rey se quitó su anillo de sello de su dedo y se lo dio a Hamán, confiriéndole así el consentimiento a cualquier cosa que Hamán decretara. ¡Nuestros sabios nos afirman que esta entrega del anillo causó que más judíos se arrepintieran que los esfuerzos de todos nuestros profetas combinados! Hamán estaba preocupado tendrían un año para planear y protegerse. Entonces, decidió declarar dos decretos por separado. El primer decreto afirmaba que el pueblo Persa debía prepararse para el 13 de Adar: entrenar a las tropas, afilar las espadas y preparar las municiones – porque se les va a ordenar liquidar a una nación indeterminada. El segundo decreto estaba sellado y sólo se abriría el 13 de Adar. En él, los judíos serían identificados como las presuntas víctimas. De esta forma, nadie sabría sobre el malvado plan hasta que ya fuera demasiado tarde. Ajashverosh y Hamán hicieron un brindis por su maquinación diabólica y la ciudad de Shushán estaba “perpleja” ya que nadie podía adivinar la identidad de la nación que sería eliminada. Capítulo Cuatro: Mordejai Revela el Secreto “¡Qué alboroto!”, dijo Ester. “¿Por qué todo ese griterío?”. Desde su departamento en el último piso del palacio, ella podía ver a un hombre parado afuera de las puertas, vestido con tela de saco, con su cabeza cubierta con cenizas, gritando a todo pulmón. “¿Quién podrá ser?”, se preguntó Ester. Su sirvientas distinguieron la forma del Rabino Mordejai. Ester mandó a llamar a Hasoj (de acuerdo a la tradición, Daniel), con instrucciones de contactar a Mordejai. Dios le informó a Mordejai que la nación designada para ser destruida eran los judíos, como castigo por disfrutar en la fiesta del rey. Mordejai rápidamente divulgó esta información confidencial y la noticia se esparció por todo el reino.

La Misión de Ester Ester pidió que Mordejai se quitara la ropa de saco para que pudiera informarle a ella directamente, sin embargo él se negó a interrumpir sus rezos ni siquiera por un momento. Mordejai mandó a Ester una copia del decreto de Hamán y le dio órdenes de pedirle inmediatamente al rey que aboliera el decreto. Ester contestó, “Todos los súbditos del rey están conscientes del miedo que tiene a las conspiraciones de asesinato. Cualquiera que se atreva a entrar en su recámara privada sin invitación perderá su cabeza, a menos que el rey extienda su cetro de oro. Ajashverosh no me ha llamado desde hace un mes y seguramente me llamará pronto. Dado que aún tenemos un año para actuar, por qué arriesgar mi vida ahora, cuando incluso pensando que me perdonara, no estaría en una posición de pedirle favores. ¿Por qué no esperar hasta que me llame?”. Una lógica impecable, ¿cierto? Mordejai contestó: “No pienses que cuando los matones de la SS rodeen a todos los Juden tú vas a estar segura en el palacio. Ellos van a descubrir tus orígenes y te van a llevar a ti también a los campos de trabajo. El pueblo judío no está dependiendo de ti o de tu lógica. Dios puede salvarnos de un millón de formas, pero justo ahora tú tienes la oportunidad. ¡Esta es la razón por la que te convertiste en reina!”. Cuando Ester escuchó que los judíos iban a sobrevivir de todas maneras, ella estuvo dispuesta a arriesgar su vida pero tuvo un pedido. “Que todos los judíos de Shushán ayunen por tres días y yo también ayunaré con mis sirvientas y luego iré donde el rey para tratar de salvar a mi pueblo”. (Hoy en día nosotros ayunamos antes de Purim, en parte para conmemorar ese ayuno). Capítulo Cinco: El Plan de Ester Después de tres días de ayuno, Ester estaba débil, flaca y apenas podía moverse. Dos ángeles tuvieron que apoyarla. Se vistió de “realeza”, en vez de llevar sólo la corona, lo que reflejaba su elevado estado mental, e hizo su aparición en la recámara privada del rey. El rey estaba sentado mirando hacia la entrada (lo que no era su costumbre habitual). Cuando reconoció a Ester, le sobrecogió su belleza y extendió su cetro. (De acuerdo a la tradición se extendió hasta alcanzarla) “¿Cuál es tu pedido, querida Ester? ¡Incluso te daría la mitad de mi reino alegremente!”. Los sabios explican que Ajashverosh puso un límite a su generosidad que correspondía al Santo Templo en Jerusalem a medio construir, y que estaba ubicado en la otra mitad del reino: ¡conseguir permiso para reconstruirlo sería imposible! “Si está bien ante los ojos del rey, solicito que Su Alteza venga con Hamán a una fiesta hoy”. Ester no estaba lista para hacer su pedido real todavía; estaba esperando una señal del Cielo de que era el momento adecuado. Pregunta: ¿Por qué Ester invitó también a Hamán a su fiesta? Respuesta: Ella quería: 1) despertar los celos del rey. 2) mostrar que ella no tenía nada personal contra Hamán y 3) atrapar a Hamán desprevenido, cuando se sentía en la cima del mundo – para que fuera inmediatamente ejecutado sin tener que primero ir a arrestarlo. El rey exclamó, “Que Hamán se apure para llegar a la fiesta, es una orden” (y no “¡se requiere el honor de su presencia!”). En la fiesta, el rey reiteró su oferta, diciendo “incluso la mitad de mi reino” pero no el Templo. Nuevamente, Ester sintió que necesitaba una señal del Cielo, por lo que pidió otro día. “Mañana, por favor vengan a mi segunda fiesta y ahí cumpliré el deseo del rey”. En ese momento ella le prometió informarle de su secreta nacionalidad.

El Dilema de Hamán Por primera vez en su vida, Hamán se sintió feliz y bueno de corazón. Había alcanzado el clímax de su carrera y tenía el rango más alto en la corte del rey. “Incluso la reina me quiere en su fiesta, entonces voy a convencer al rey para que le conceda su pedido, ¡sea lo que sea!”. Pero la euforia de Hamán no duró mucho. Tan pronto como pasó frente a Mordejai, Mordejai hizo brillar su zapato y Hamán se deprimió otra vez. Él tuvo que literalmente contenerse de atacar a Mordejai en el momento. Cuando Hamán volvió a su casa él convocó a su comité de consejeros (su esposa Zeresh y sus amigos). “Me siento tan frustrado. Yo soy tan grande, incluso en los ojos de la reina y aún así no puedo deshacerme de Mordejai el judío, ya que es muy bajo para mi dignidad reconocer que mis sentimientos fueron heridos”. El comité de consejeros le dijo a Hamán que construyera una horca de 50 codos (aproximadamente 30 metros) de altura, para que su parte más alta fuera visible desde el departamento de Ester. “De esa forma puedes colgar a Mordejai como una lección a todos los sujetos que se nieguen a obedecer las órdenes del rey. Luego, ¡anda a la fiesta de la reina y observa a Mordejai colgando de la cuerda!”. Hamán inmediatamente tomó una viga de su casa (o de acuerdo a la tradición mandó traer del Monte Ararat una viga del arca de Noaj). Durante toda la noche, Hamán construyó su horca y al amanecer probó el nudo corredizo. Salió una voz del Cielo y declaró que era un “¡calce perfecto!” Capítulo Seis: El Insomnio del Rey Esa noche el rey no podía dormir. Su mente estaba trabajando horas extras. “¡Por qué Ester invitó a Hamán a nuestra fiesta? ¿Acaso no se da cuenta que dos son compañía y tres son multitud? ¿Tal vez es un complot de asesinato? ¿Tal vez ellos son amantes y quieren sacarme del camino? ¿Por qué nadie me informa? ¿Acaso mis súbditos ya no me quieren? “Un momento, recuerdo vagamente que hace algún tiempo trataron de asesinarme y alguien reveló el complot. No puedo acordarme quien me informó. ¿Fue esa persona recompensada adecuadamente? Tal vez no ¡y tal vez es por eso que nadie tiene un incentivo para informarme de complots actuales!”. En ese momento el rey solicitó que se le leyera el libro de crónicas (la copia que él mantenía en su recámara privada que nadie podía haber adulterado). Los que atendían a Ajashverosh no eran otros sino los hijos de Hamán. El libro de forma supernatural se abrió justo en el complot de asesinato frustrado revelado por Mordejai. Los hijos de Hamán rápidamente cambiaron la hoja, pero el libro volvía a esa página y el rey se estaba inquietando. Finalmente las páginas mismas leyeron en voz alta la historia de cómo Mordejai salvó la vida del rey. “¿Fue Mordejai recompensado por salvar mi vida?” preguntó el rey. Cuando obtuvo una respuesta negativa, el rey empezó a entender el curso de los eventos. “¡Ese vago Hamán! ¡Él me dijo que fue él quien salvó mi vida! Ahora entiendo. Mordejai era el guardián de Ester por lo que probablemente ella pediría una gran suma como recompensa después de todo este tiempo. ¡Si sólo pudiera recompensar a Mordejai de alguna forma más barata antes de la fiesta de esta noche!”. Repentinamente, se escuchó un ruido en el jardín. Hamán había llegado al amanecer para ser el primero en la fila y pedir la ejecución de Mordejai. “¡Guardias! ¿Quién está afuera? ¿Es este otro intento de golpe de estado?”.

Al escuchar que no era sino Hamán, el rey sonrió astutamente y le ordenó entrar. Antes de que Hamán tuviera la oportunidad de explicar el propósito de su visita, el rey declaró: “Mi querido y leal Hamán, estoy tan feliz de verte. Tengo un gran problema y necesito tu ayuda para resolverlo”. Con esto, Hamán se sintió muy aliviado. “¡A su servicio, mi señor!”. A Quién Desea Honrar el Rey El rey Ajashverosh explicó, “Hay alguien que merece un honor especial. ¿Me puedes sugerir una forma adecuada de hacerlo?”. Hamán pensó en su corazón, “¡¿A quién puede querer honrar el rey más que a mí?!” De forma muy ceremoniosa y sin más preámbulos, Hamán aclaró su voz y empezó: “El hombre que el rey desea honrar, ¿acaso hay un honor más grande que el simple hecho de que el rey quiera honrarlo? Todo lo que se requiere es anunciarlo en público. Que el hombre sea vestido con las ropas reales, monte el caballo del rey y que se ponga la corona del rey (después de recibir una “mirada enojada” del rey, Hamán eliminó lo de la corona), y que sea llevado alrededor de la ciudad por un ministro importante que grite: “¡Así se hará al hombre que el rey quiera honrar!””. Hamán estaba imaginándose elogiosamente a sí mismo en el caballo real, cuando el rey interrumpió su fantasía. “¡Es una idea perfecta! ¡Apúrate y haz todo eso a Mordejai!”. “¿Mordejai? ¿A qué Mordejai se refiere? ¡Conozco muchos Mordejais!”. “¡Mordejai el judío!”. “Conozco a muchos Mordejais judíos. ¿Podría por favor ser más específico?”. “¡El que está sentado en el patio del rey justo ahí!”. “¡Oh no, él es mi peor enemigo! Escuche rey, he cambiado de opinión. Un mejor honor sería nombrarlo gobernador de una provincia y darle un millón de dinares”. “¡Excelente idea! ¡Haz eso también! Y no omitas nada de lo que dijiste”. Con esto, se envío a un guardia para acompañar a Hamán y asegurar que cumpliera su misión de forma satisfactoria. Tres Puñados de Grano Mientras tanto, Mordejai estaba con sus estudiantes, ayunando, rezando y estudiando Torá. Estaban en la mitad de un tema llamado “kometz” los tres puñados de grano que se quemaban en el altar cuando se llevaba una ofrenda de harina en el Templo. Cuando Mordejai vio a Hamán acercarse, estaba seguro que venía a colgarlo. “Mi querido Mordejai”, comenzó Hamán, “¿qué estás estudiando?”. “Cuando se reconstruya nuestro Templo, vamos a llevar una ofrenda a Dios”. “Debe ser una ofrenda muy bonita y cara la que llevan a su Señor”, infirió Hamán. “No, solo tres puñados de grano”. Hamán dijo depresivamente: “Tus tres puñados de grano pesan más que mis 10.000 ladrillos de plata”.

El Barbero Ester había anticipado el evento próximo y le había dado un día libre a todos los sirvientes de los baños y a los barberos. Cuando Hamán estaba a punto de vestir a Mordejai, él se negó a vestir las prendas del rey sin antes cortarse el pelo y bañarse. (Después de todo, él estaba ayunando por tres días por pedido de Ester). Dado que los sirvientes no estaban trabajando. Hamán tuvo que bañar a Mordejai y ser su barbero (la anterior profesión de Hamán). Esto era una humillación para el primer ministro, pero el guardia tenía su espada lista para asegurar que Hamán hiciera todo lo que el rey había ordenado. Al montar el caballo del rey, Mordejai tuvo que pararse en la espalda de Hamán (¡y convenientemente le dio una linda patada en el trasero!). “¡Así se hará al hombre al que el rey quiera honrar!”, dijo Hamán débilmente mientras comenzaban el desfile. “¡Más fuerte!”, le ordenó el guardia del rey. “Así se hará,” dijo Hamán un poco más fuerte. “¡Más fuerte!”. Cuando pudo sentir el filo de la espada del guardia en su espalda, Hamán empezó a gritar a todo pulmón: “¡Así se hará al hombre que el rey quiera honrar!”. La Hija de Hamán La multitud que estaba en las puertas del palacio observó con asombro. “¿Qué está ocurriendo?”. Al ver a Hamán, empezaron a inclinarse, pero cuando se dieron cuenta a quién estaba llevando se echaron a reír. Cuando la procesión se acercaba a la casa de Hamán, su propia hija escuchó la conmoción desde su alto balcón. “¿Qué está sucediendo?”. Se asomó para ver. Finalmente pudo discernir a un hombre vestido de blanco que estaba siendo llevado en un caballo blanco a través de las calles de Shushán. “Ya sé, mi padre debe estar humillando a Mordejai antes de colgarlo. Mordejai debe estar llevando a mi padre a caballo. Tengo una idea digna de la hija de Hamán…”. Y con eso ella fue a la letrina. Mientras la procesión pasaba por abajo, ella vacío el contenido del baño en la cabeza del que llevaba el caballo. Hamán, bañado en excremento, miró hacia arriba y gritó: “¿Quién hizo esto?”. La hija de Hamán, reconociendo la voz de su padre, se sintió desesperada y humillada y pensó que era mejor suicidarse saltando desde el balcón que enfrentar a su enfadado padre. Finalmente Mordejai volvió a su ropa de saco y a su ayuno, mientras Hamán volvió a su casa “de duelo” (por su hija) y “cubierto” (con excremento). Arena y Estrellas Hamán reunió a sus consejeros y les explicó, “No vayan a pensar ni por un minuto que el rey se negó a mi pedido. Simplemente no tuve la oportunidad de preguntarle. Parece que Mordejai le hizo un favor al rey y él quería compensarlo antes de que Ester se enojara. Cuando las cosas se tranquilicen, voy a tratar otra vez”. La esposa de Hamán y sus simpatizantes le advirtieron sobre esta jugada. “Los judíos son comparados a la arena y a las estrellas. Cuando caen, caen profundo, pero cuando suben, van hasta arriba. Ahora que Mordejai está ascendiendo, mejor deja de lado tus planes y hazte amigo de él”.

“¡Nunca!”, contestó Hamán, un hijo legítimo de Amalek. “En esta horca estará colgado Mordejai el Judío”. En ese instante, tocaron a la puerta. Los oficiales de la corte habían llegado para acompañar a Hamán a la fiesta de Ester. “¡Oh no!”, dijo Hamán. “¡Huelo horrible!”. Les rogó que primero lo dejaran lavarse el excremento. Sin embargo, era muy tarde, y todos se taparon la nariz cuando Hamán hizo su entrada a la lujosa fiesta de la reina. Capítulo Siete: La Última Fiesta Nuevamente el rey le preguntó a Ester por su pedido, en ese momento ella respondió. “Pido que mi vida y la vida de mi pueblo sea salvada”, declaró Ester. “Hemos sido vendidos al asesino y ni siquiera le conviene al rey desde un punto de vista financiero”. Ajashverosh estaba impresionado. “¿Quién podría tener la desfachatez de planear el asesinato de mi querida reina?”. “Un enemigo malvado”, dijo Ester con su dedo apuntando a Ajashverosh – pero el ángel cambió su dedo de dirección hacia Hamán. “¡Este malvado Hamán!”. “Y Hamán estaba pasmado delante del rey y la reina”. A pesar de que pensaba rápido y hablaba ágilmente, Hamán estaba en una situación terriblemente incómoda. Si el rey hubiera estado solo él se podría haber disculpado, explicando que tenía en mente lo mejor para el país, porque los judíos son perjudiciales. Sin embargo, esto no lo podía decir delante de la reina. A la reina sola él le podría haber prometido revocar su decreto y de ese momento en adelante hacerse amigo de los judíos, pero delante del rey, al que había convencido de que eran desleales, ¡él no podía revocar su decreto! El Jardín de Rosas Ajashverosh estaba extremadamente enojado. Pero a pesar de todo lo enfadado que estaba con Hamán, en lo más profundo de su ser él aún quería matar a los judíos y se negaba a matar a Hamán. Por eso se fue al jardín de rosas para calmar sus nervios. El ángel Gabriel se apareció con forma humana y estaba cortando los árboles. “¡Detente!”, gritó Ajashverosh. “¿Por qué estás cortando todos mis árboles que son tan caros?”. “¡Hamán me dijo que lo hiciera!”. “¡Hamán, ese bueno para nada!” gritó el rey. “¡Una cosa es cometer genocidio – pero mis árboles!”. El rey volvió a la recámara, donde Hamán estaba de rodillas rogando a la reina por su perdón. El ángel Gabriel le dio una patada a Hamán y él se cayó sobre la reina. “¿Acaso estás tratando de conquistar a la reina en mi presencia?”, gritó Ajashverosh. Con esto, cubrieron la cabeza del hombre condenado. Sin embargo, Ajashverosh aún no podía lograr condenar a su querido Hamán. Justo en ese momento, uno de los sirvientes llamado Jarvona llamó la atención del rey para que mirara por la ventana. “¿Se da cuenta Su Alteza que frente a la casa de Hamán hay una horca de 50 codos de alto? ¿Sabe para quién se supone que es? El único amigo del rey, Mordejai el Judío, que salvó la vida del rey”. (Algunos dicen que Jarvona es el sirviente que llevó a Hamán a la fiesta y que escuchó sin querer que Hamán juraba colgar a Mordejai en el árbol. Otros dice que era un sirviente anterior de Hamán ¡que estaba tratando de salvar su pellejo!).

En ese momento el rey no pudo controlarse más. “¡Que lo cuelguen a él!” gruñó. Ellos colgaron a Hamán en el momento (sin necesidad de comité de consejeros) y la presión arterial del rey bajó. Primero el rey eliminó a su esposa a causa de sus consejeros; ahora él eliminó a su consejero a causa de su mujer. ¡Esa es pura Divina Providencia! Capítulo Ocho: El Decreto Corregido La casa de Hamán y todas sus posesiones (que normalmente entrarían a la propiedad al rey) fueron otorgadas a Mordejai como muestra pública de aprobación a los judíos. Mordejai se convirtió en el nuevo primer ministro y Ester le rogó al rey que anulara el malvado decreto de Hamán. “Por lo menos el mensaje que todavía no ha sido leído puede ser pedido de regreso”, argumentó Ester. “Mi querida reina”, contestó el rey, “¿acaso no te das cuenta que revocar un decreto real implica que los reyes son mortales y cometen errores? Eso no se discute. ¡Los reyes son infalibles!” (¡no tienen goma de borrar en sus lápices!) Luego el rey ofreció una nueva solución. “Escribe sobre los judíos tal como te parezca” – como diciendo, explica la palabra “judíos” de una forma positiva. El propósito de la segunda carta será explicar los puntos poco claros de la primera. Cuando la carta ordena matar y saquear a los judíos, la palabra “judíos” no es el objeto de la sentencia sino el sujeto. No matar y saquear a los judíos sino que los judíos serán los que mataran y saquearan a sus enemigos. Mordejai también cambió sutilmente las palabras del primer decreto para permitir que se saqueara sólo ese día, cuando sabía que los judíos no tendrían tiempo. Sería mejor para las relaciones públicas que los otros tomaran el botín. Ellos esperaron hasta que los mensajeros originales volvieran y mandaron la segunda carta con ellos, lo que demostraba que el mensaje era auténtico. El verso dice: “Los judíos tuvieron luz, alegría, goce y honor”. Al presenciar el milagro de cómo su destino se había revertido, los judíos se alegraron y apreciaron las mitzvot que conectan con Dios. Ellos vieron la luz que había en la Torá, la alegría de las fiestas, el goce de realizar la circuncisión y el honor de ponerse los tefilin. Capítulo Nueve: Llega el Gran Día Finalmente fue el 13 de adar, el día que los enemigos de los judíos habían esperado. Ahora la situación se revirtió. Sólo algunos persas realmente trataron de pelear, y los judíos los vencieron con la ayuda pasiva o activa de los locales. Esto significó el fin del KKK de la época. Shushán Purim Ester pidió que se les diera un día adicional (14 de Adar) en la ciudad de Shushán para terminar con los antisemitas locales y para colgar a los 10 hijos de Hamán (que ya habían sido asesinados) en la horca de 50 codos con su infame padre. Esto fue concedido y por eso Shushán y todas las ciudades rodeadas de murallas desde la época de Yehoshua (particularmente Jerusalem) celebran Purim el día siguiente, el 15 de Adar, mientras que todas las otras ciudades celebran el 14. Estos días deben permanecer para todas las generaciones y es necesario que pensemos también en el prójimo. Damos regalos a nuestros amigos (al menos dos formas diferentes de comida a un amigo) y regalos a los pobres (al menos un regalo a dos personas pobres).

Reaceptación de la Tora Ahora los judíos llegaron a la conclusión de que “puedes confiar en los Sabios” (después de todo, los milagros obviamente se realizaron por el mérito del piadoso Mordejai y Ester), los judíos aceptaron sobre sí y sobre todas las futuras generaciones, no sólo la fiesta de Purim sino que toda la Ley Oral por amor. Mordejai tenía razón al prohibir la asistencia a la fiesta original de Ajashverosh y al negarse a inclinarse frente a Hamán. Mordejai actuó con la motivación de prevenir la asimilación y los Sabios con sus interpretaciones y decretos han asegurado la supervivencia judía. Capítulo Diez: Epílogo El rey Ajashverosh aumentó los impuestos en sus provincias, aparentemente para compensar las pérdidas de las generosas reducciones previas. (Gaon de Vilna) Aquí termina el libro de Ester. Ajashverosh murió poco tiempo después y su hijo Darius II (el hijo de Ester, ¡por lo que es técnicamente judío!) dio permiso para reconstruir el Segundo Templo al final exacto de los 70 años. La historia de Purim es la historia de la supervivencia judía en contra de las probabilidades. Cuando Federico el Grande pidió una prueba concreta de la existencia de Dios, la respuesta que recibió fue, “¡Los judíos, Su Alteza, los judíos!”. La supervivencia de un cordero en el centro de 70 lobos es el tributo más grande al Pastor. Esta es una lección eterna – en esos días y en los nuestros. ¡Amén!

Purim: ¡Todo lo que necesitas saber!

Resumiendo la festividad en 10 palabras o menos: ellos intentaron matarnos, nosotros ganamos, ¡ahora celebremos! por Rav Shraga Simmons Purim es la festividad judía más entretenida y con más drama. ¿En qué otro momento puedes vestirte como conejito y comer triángulos de masa rellenos de ciruelas y semillas de amapola? Purim ocurre el 14 de Adar. (En ciertas ciudades amuralladas como Jerusalem, se celebra "Shushan Purim" el 15 de Adar). El evento principal es leer el Libro de Ester. Escrito en Persia hace 2300 años, la "Meguilá" (como es llamada comúnmente) cuenta cómo una serie de eventos aparentemente no relacionados se hilaron para salvar al pueblo judío de la aniquilación. La versión corta es la siguiente: Cuando el rey Ajashverosh hace una enorme fiesta de seis meses y la reina se rehúsa a seguir sus órdenes, ella es reemplazada por una nueva reina – Ester, la judía. El tío de Ester, Mordejai, el líder de los judíos, revela un complot que algunos individuos planeaban para asesinar al rey – poniéndolo a él también en una posición favorable. Todo esto resulta útil cuando Hamán, el máximo consejero del rey, obtiene la aprobación de un decreto para destruir a todos los judíos. Al final, a través de un complejo giro de eventos, Ester consigue que el decreto sea revertido, Hamán es colgado en la horca, y Mordejai se convierte en primer ministro.

El nombre Meguilat Ester (Rollo de Ester) realmente significa "revelando lo oculto". A diferencia de todos los otros libros de la Biblia, en la Meguilát Ester no se menciona el nombre de Dios, ni siquiera una sola vez. La mano escondida de Dios es revelada a través del laberinto de eventos. No hay coincidencias. La Meguilát Ester nos enseña que los desafíos de la vida son siempre para mejor, porque los obstáculos son realmente oportunidades para crecer. Todo proviene de la mano invisible de Dios que guía nuestro destino, en cada paso del camino.

Celebrando Purim Hoy en Día Hay cuatro mitzvot específicas en la festividad de Purim:    

Leer la Meguilá (Rollo de Ester) Celebración y Regocijo (la comida festiva de Purim) Enviar comida a amigos (Mishloaj Manot) Dar regalos a los pobres (Matanot La Evionim)

El Libro de Ester es leído en la noche de Purim, y de nuevo al día siguiente. Cada palabra debe ser escuchada claramente. Lo leemos en la sinagoga, porque mientras más público, más publicidad se le está haciendo al milagro de nuestra salvación. En la mañana de Purim, vamos por todos lados visitando amigos y entregándoles deliciosas golosinas – Mishloaj Manot. Purim es el día en que nos acercamos a abrazar a nuestros compañeros judíos – independiente de cualquier diferencia religiosa o social. Después de todo, Hamán no discriminó entre nosotros... por eso es particularmente bueno dar regalos a aquellos con los que puedes haber tenido una discusión, o a alguien nuevo en la comunidad que necesita un nuevo amigo. En Purim, es también una mitzvá especial dar regalos o dinero a los pobres. El pueblo judío es una sola unidad – no podemos de ninguna manera disfrutar la festividad si personas pobres no tienen suficiente. Entonces viene el gran final – ¡la comida festiva! Comemos hasta estar satisfechos y mimamos a nuestros cuerpos – porque es a los cuerpos judíos que Hamán buscaba destruir. Además, estamos obligados a consumir alcohol (responsablemente por supuesto) hasta que uno no reconozca la diferencia entre "maldito es Hamán" y "bendito es Mordejai". Nos disfrazamos, para bajar nuestras defensas y abrirnos a la realidad más profunda de nosotros mismos y de nuestro mundo. Todos nuestros actuales problemas e imperfecciones de la vida se mezclan con el bien, hasta que se convierten en una unificada expresión de la infinita perfección del Todopoderoso. ¡Realmente no hay otra festividad como Purim!

Panorama Histórico

Los hitos de la historia nos muestran con qué facilidad pueden caer los poderosos y cómo la sobrevivencia de los judíos depende de una conexión con Dios. por Rav Shimon Apisdorf

Cuando pensamos en el mundo antiguo, pensamos en civilizaciones como Egipto, Persia, Babilonia, Grecia y Roma. Pensamos en ríos como el Nilo, el Tigris, el Éufrates; y en gobernadores como Ramses, Hamurabi, Xerxes y Alexander.

La verdad, para muchos de nosotros esta mezcolanza de nombres, es una sopa de personas y lugares que tienen poco o nada de relevante. Sin embargo, para judíos de otra época – judíos que eran tan judíos como nosotros – estos nombres y lugares eran tan reales como Varsovia, Berlín y Stalin eran para nuestros tatarabuelos; y tan vivos como Jerusalem, Irán y Mahmoud Ahmadinejad para nosotros. La historia de Purim ocurrió en una era en la que el pueblo judío era soberano en la Tierra de Israel. El mismo período fue testigo del fin de esa soberanía y de la destrucción del Primer Templo por Nebujadnezar y los babilonios. La siguiente cronología, seguida de un breve panorama histórico, provee una base de conocimiento acerca de los grandes eventos que precedieron y rodearon a la historia de Purim. Lejos de ser exhaustiva, esta sección intenta solamente presentar un contexto histórico general en lugar de la confusión histórica que generalmente existe. EVENTO

AÑO

AÑO JUDIO

Abraham y Sara

1671 AEC

2080

Comienzo de la esclavitud en Egipto

1428 AEC

2332

Éxodo y la entrega de la Torá en el Monte Sinai.

1312 AEC

2448

El pueblo judío entra a Israel. Construcción del Primer Templo Destrucción del Templo por Nebujadnezar; empieza el exilio babilónico

1272 AEC 825 AEC 422 AEC

2488 2935 3338

Persia y Media (Oriente Medio) unen fuerzas para 372 conquistar Babilonia. AEC

3388

Cirus se convierte en rey del Imperio Persa.

371 AEC

3390

Ajashverosh asciende al trono del Imperio Persa.

360 AEC

3401

Hamán se convierte en el primer ministro Persa, Ester se convierte en reina.

356 AEC

3404

Milagro y victoria de Purim; Mordejai se convierte en el nuevo primer ministro Persa.

355 AEC 352 AEC

Se construye el Segundo Templo. Milagro de Januca.

139 AEC

3405 3408 3622

Destrucción del Segundo Templo; inicio del exilio 70 EC 3830 romano. Se compila el Talmud de Babilonia.

500 EC

4260

Primera cruzada.

1096 EC

4856

Expulsión de los judíos de Francia.

1475

5155

EVENTO

AÑO

AÑO JUDIO

Expansión del jasidismo.

1772

5532

Primer Congreso Sionista.

1897

5657

Renacimiento de Israel.

1948

5708

Saddam Hussein se declara como "el nuevo Nebujadnezar", ataca a Israel y es derrotado en la 1991 Guerra del Golfo Pérsico que termina en Purim.

5751

Mahmud Ahmadineyad es elegido presidente de la 2005 República Islámica de Irán (Antiguamente Persia).

5765

Algunos Detalles Extra El pueblo judío, dirigido por Yehoshua, entra a la tierra de Israel en el año 1272 AEC. Luego de asentarse, trabajar la tierra y establecer la monarquía como un sofisticado sistema legal y judicial, se comienza la construcción del Primer Templo en el año 832 AEC a cargo del Rey David y es completado tres años después por su hijo, el Rey Salomón. El Primer Templo, estuvo en pie 410 años. Durante ese tiempo, una vibrante comunidad judía floreció en Israel – con Jerusalem y su Templo como su centro espiritual, cultural y político. En el cercano Oriente que rodeaba a Israel, los imperios como Egipto, Asiría y Babilonia buscaban poder y prestigio. Luego de que las fuerzas aliadas de Egipto y Asiría no lograron conquistar a Babilonia, los babilonios, con Nebujadnezar, se convirtieron en el poder superior de la región. Controlaban las rutas de intercambio desde el Golfo Pérsico hasta el Mediterráneo, amasaron enormes riquezas y se convirtieron en los amos de numerosas ciudades y pueblos. Fue esta superpotencia babilónica dirigida por Nebujadnezar la que utilizó su ejército para conquistar y destruir el Templo en el noveno día del mes hebreo de Av (conmemorado como Tishá be Av). Con la destrucción de Jerusalem comenzó un período de la historia conocido como el "exilio babilónico". Los judíos que sobrevivieron la masacre babilónica fueron llevados con humillación a Babilonia. Ahí, con el tiempo, pudieron crear una vibrante comunidad judía y les fue, en gran medida, permitido conducir su vida religiosa y comunitaria con independencia. 50 años después del comienzo del exilio babilónico, el rey Darius de Media y el rey Cirus de Persia se embarcaron en una campaña que intentaba subyugar a gran parte del cercano y medio oriente, incluyendo Babilonia. Poco después de la caída de Babilonia, Cirus se convirtió en el rey de todo el imperio MedoPersa, y como tal, heredó a los judíos de Babilonia como súbditos. Habiendo sido esclavos en Egipto, soberanos en Israel durante el período del Primer Templo, derrotados y exiliados por los babilonios, los judíos estaban ahora dominados por uno de los más grandes imperios de toda la historia – el Imperio Persa. Sería ese imperio y esos reyes, Cirus y su sucesor Ajashverosh, los que proveerían las bases y el escenario para la historia de Purim. Para el resto de la historia, ¡lee la Meguilá! Adaptado de "One Hour Purim Prime", del Rabino Shimon Apisdorf.

Purim – El Milagro de la Supervivencia Judía

Un manual sobre la historia y el significado de Purim. por Rav Mordejai Becher

La historia de Purim comienza aproximadamente 900 años después del Éxodo de Egipto. Los judíos habían vivido en Israel de manera continuada, desde que entraron por primera vez con Yehoshua. Por 410 años, el Templo del rey Salomón en Jerusalem fue el punto central de la espiritualidad judía y de la vida nacional. La primera gran tragedia que los judíos de esa época vivieron fue la división del país en dos reinos. "Israel", el reino del norte y "Judea", el reino del sur. El reino del norte estaba habitado por diez de las doce tribus. Eventualmente, el reino del norte fue invadido por los asirios dirigidos por Senajerib que exiliaron a los judíos. La política de Senajerib de forzar el exilio y la asimilación causó la pérdida de las diez tribus del pueblo judío. Menos de cien años después, los judíos se vieron enfrentados a otra horrible desgracia. Esta vez, el imperio Babilónico, al mando de Nebujadnetzar, invadió Israel, destruyó el templo (1) y exilió a casi todas las tribus restantes (Yehudá, Binyamin, los Sacerdotes y los Levitas) a Babilonia (Irak de nuestros días – que queda a dos semanas en camello y a siete minutos en misil Scud). Jeremías el profeta había alertado al pueblo judío de que habría destrucción y exilio (2), pero también predijo que los judíos retornarían a Israel y reconstruirían el Templo y su país. Jeremías incluso especificó una fecha para el retorno, declaró que el Templo sería reconstruido 70 años después de su destrucción (3). A pesar de eso, hubo muchas personas que creyeron que nunca volverían a Israel y que sintieron que ese exilio significaba el término de la relación especial entre Dios y el pueblo judío (4). Los judíos rápidamente se aclimataron al exilio, y construyeron una comunidad judía en Babilonia y en Persia (Irán de nuestros días). Noches Persas El imperio Persa eventualmente conquistó Babilonia y un líder militar llamado Ajashverosh (5) usurpó el trono y se convirtió en el gobernador supremo del imperio Persa (6). Basado en un cálculo erróneo, él creyó que los 70 años de la predicción de Jeremías se habían cumplido y que por lo tanto, la sentencia de los judíos era permanecer en el exilio (7). Como los judíos habían sobrevivido a todos los imperios anteriores (egipcio, cananita, asirio y babilónico) excepto al suyo, se convenció de que este era el imperio eterno. Pensaba que el exilio permanente de los judíos era un indicador de la inmortalidad de su imperio (8). Para celebrar su victoria permanente, realizó una fiesta colosal al más puro estilo de los sultanes, utilizando las vasijas sagradas que Nebujadnetzar había tomado como botín del templo de Jerusalem (9). Incluso más trágico que la fiesta misma, era el hecho de que los judíos de Shushan, la ciudad capital, también participarían en la celebración de Ajashversosh a pesar de la expresa objeción de sus líderes religiosos. El Talmud afirma que fue este pecado el que causó la amenaza, casi fatal, para el pueblo judío (10). La Solución Final de Hamán Uno de los enemigos más antiguos y persistentes del pueblo judío es la nación de Amalek (11), el primer enemigo que atacó a los judíos luego del éxodo de Egipto. Un descendiente de los Amalekitas, Hamán, había ascendido a la posición de “primer ministro” del imperio Persa (12). Este fanático antisemita planeó un pogrom a lo largo de todo el imperio, con el fin de eliminar al pueblo judío. Eligió la fecha para su asesinato masivo a través de un sorteo. En Persia, la palabra para sorteo es pur. La forma plural es Purim, y por eso el nombre de la fiesta. La heroína de la historia de Purim, Ester, era una mujer judía devota que fue tomada a la fuerza como esposa para Ajashverosh. Ella y su tío Mordejai, uno de los líderes religiosos de esa generación, fueron fundamentales en la salvación del pueblo judío. Después de reunir a la nación judía para que se arrepintiera

y rezara, ellos lograron desenmascarar a Hamán y a su plan frente al rey. Hamán y sus igualmente malvados hijos fueron ejecutados cuando Ajashverosh se enteró que planeaban matar a la reina Ester y a su nación. A los judíos se les permitió defenderse contra sus enemigos en el día fijado para la aniquilación y resultaron completamente victoriosos. Mordejai y Ester registraron los eventos de Purim con inspiración profética en la Meguilat Ester (literalmente el Rollo de Ester) (13). La Meguilá se lee públicamente en la noche y en el día de la fiesta de Purim. Tres años después de los eventos de Purim, el rey Darius, hijo de Ester y Ajashverosh, le permitió al pueblo judío retornar a Israel y reconstruir el Templo (14). El Templo fue reconstruido exactamente 70 años después de su destrucción, tal como lo predijo Jeremías. La Mano Escondida En Purim celebramos el hecho que la mano de Dios nos guía, incluso en ocasiones cuando no podemos ver los milagros revelados. A pesar de que se convirtió en parte de la Biblia, conocido en español como el Libro de Ester, la historia nunca menciona el nombre de Dios, aunque existen varias alusiones. Esta omisión sorprendente realmente refleja el tema central de la fiesta. En Purim celebramos el hecho que la mano de Dios nos guía, incluso en ocasiones cuando no podemos ver los milagros revelados. Cuando leemos la Meguilá, no encontramos dramáticos cambios en las leyes de la naturaleza, sino una serie de eventos aparentemente desconectados que finalmente llevaron a la salvación del pueblo judío. Ajashverosh ejecutó a su primera esposa y eligió a la hermosa Ester como su nueva reina. Esos no son milagros sino un comportamiento esperado de un rey déspota. Tampoco fue un milagro que Mordejai salvara al rey de un complot para asesinarlo, ganando así su gratitud. Cada evento en si mismo, no fue milagroso ni excepcional. Sin embargo, cuando los vemos en retrospectiva, la serie de eventos se observa como una obra de ingeniería Divina con un objetivo en particular, lograr el arrepentimiento del pueblo judío para luego salvarlos del peligro. Este tema de alusión puede ser la causa detrás de la costumbre de disfrazarse en Purim (15). Las máscaras y disfraces muestran que la verdad siempre yace bajo la superficie, que el mundo físico esconde la verdadera realidad espiritual. Cualquiera que conozca la historia judía puede darse cuenta que el patrón de Purim se ha repetido en numerosas ocasiones. El hecho que el judaísmo y el pueblo judío haya sobrevivido por 3300 años no es en si mismo milagroso. Más significativo aún, es que la supervivencia no sea solamente física sino también cultural. Todavía utilizamos el idioma hebreo, leemos y estudiamos la Torá, nos sumergimos en el mismo tipo de mikve (piscina ritual), que se utilizaba en Masada hace 2000 años (16). Utilizamos el mismo tipo de Tefilin (filacterias) que se utilizaban en Qumran hace 1700 años (17). Los antisemitas han intentado erradicarnos física y culturalmente, los misionarios han tratado de convertirnos, y otros han tratado de tentarnos a la asimilación, pero todavía existimos como un grupo diferente. No nos vemos diferentes a la población que nos rodea y no nos hemos aislado geográficamente y aún así nos diferenciamos. Dos veces a lo largo de la historia, fuimos brutalmente exiliados de nuestra Tierra y las dos veces retornamos: una vez luego del exilio Babilónico y otra en los tiempos contemporáneos con el establecimiento del Estado de Israel y la increíble reunión de judíos de todas partes del mundo en nuestra Tierra. Por eso, Purim es el prototipo de la supervivencia judía durante el exilio. Si todo esto no es evidencia suficiente de la Divina Providencia, hay que considerar el hecho de que todos estos eventos fueron predichos por la Torá hace mas de 3000 años: la destrucción de Israel y el regreso a Israel, el exilio alrededor del mundo, el antisemitismo y la eternidad de la Torá, están descritos en los siguientes versos.

…Desolaré el país, y también quedarán desolados sus enemigos que residen allí… Y los diseminaré entre las naciones. Desenvainaré la espada para perseguirlos. La Tierra de ustedes quedará desolada y sus ciudades quedarán en ruinas. (18) …Serás motivo de asombro (para la gente), serás citado como ejemplo (del mal) y serás motivo de conversación entre todos los pueblos a los que te conduzca Hashem. (19) …Es un pueblo que morará en soledad y no será contado junto con las demás naciones. (20) …Entonces Hashem, tu Elokim, hará retornar a tus desterrados, te tendrá compasión y los reunirá otra vez de entre las naciones por las que Hashem, tu Elokim, los había diseminado… Hashem, tu Elokim, te llevará nuevamente a la tierra que tus ancestros poseyeron y que también tú poseerás. (21) …Pero cuando les vengan muchos males y angustias, este cántico (la Torá) será testigo contra ellos, pues no será olvidado de la boca de su descendencia (22). Por eso, Purim es el prototipo de la supervivencia judía durante el exilio. La Providencia Divina escondida en eventos aparentemente azarosos aseguraron nuestra supervivencia, e incluso nos hicieron prosperar frente a continuas amenazas. Purim demuestra el cumplimiento de la promesa de Dios al pueblo judío: …Así y todo, cuando estén en la tierra de sus enemigos, no estaré disgustado con ellos ni los rechazaré al punto de destruirlos ni anularé mi Pacto con ellos, pues yo soy Hashem, Elokim de ellos (23). Comer, Tomar y Estar Contentos – Casi Morimos Mientras que los eventos de Januca fueron esencialmente una amenaza a nuestra supervivencia espiritual, Purim recuerda una amenaza a la existencia física del pueblo judío. Hamán intentó destruir físicamente a todo hombre, mujer y niño judío. Celebramos nuestra liberación de esta amenaza con mitzvot que se enfocan en el aspecto físico (24). Damos dinero a los pobres y regalos comestibles a nuestros amigos; comemos una comida festiva y tomamos vino (25). Darnos regalos unos a otros, además, promueve la unidad entre el pueblo judío. En un comienzo cuando Hamán propuso su malvado plan a Ajashverosh, describió al pueblo judío como “una nación dispersa” (26). No sólo implicaba que estábamos geográficamente esparcidos, sino también que no estábamos unidos y que por lo tanto, seríamos presa fácil para nuestros enemigos (27). (En un nivel espiritual, entendemos que esto significa que al no estar unidos, Dios no nos protege completamente. La unidad nacional trae integridad y cercanía a Dios). Para contrarrestar esta situación, los Sabios decretaron que debemos estar preocupados por el bienestar y por la amistad de los otros judíos. Fortalecemos la unidad del pueblo judío dando regalos a los pobres, comida a nuestros amigos y celebrando juntos en comidas festivas (28). Celebrar Bajo la Influencia Una de las leyes más peculiares de Purim es la obligación de tomar vino, e incluso embriagarse. Tal como afirma el Talmud, “Una persona está obligada a emborracharse en Purim hasta el punto que no diferencie entre 'Bendito es Mordejai y maldito es Hamán'” (29). El beber en forma excesiva es algo que la ley judía no aprueba (30), sin embargo, aquí aparece que la ley específicamente promueve beber. Claramente, una persona no debe emborracharse tanto como para perder el control de si mismo y actuar o hablar en forma inapropiada (31); sin embargo, está obligado a quedar ligeramente embriagado (32). Algunos comentaristas explican que el propósito de beber vino es recordarnos que los milagros de Purim ocurrieron como resultado de una embriaguez – Ajashverosh se emborrachó en la fiesta, lo que llevó a la ejecución de Vashti su reina. Ester a su vez, invitó a Ajashverosh y a Hamán a una fiesta a beber, lo que llevó al ahorcamiento de Hamán y a la salvación del pueblo judío (33). Dado que beber tiene el efecto de adormecer el intelecto y enfatizar los aspectos físicos del individuo, es un medio apropiado de mostrar que el

componente físico, en vez del intelectual o espiritual, del pueblo judío fue amenazado por sus enemigos en Purim (34). Consumir alcohol refleja los eventos de Purim también de otra forma. Beber baja nuestras inhibiciones y amplifica nuestras emociones. Emborracharse causa que una persona revele elementos de su ser interno que comúnmente están ocultos (35). Lo que ocurrió en Purim revela el amor que Dios tiene por el pueblo judío y su Providencia Divina, ambos aspectos que permanecieron ocultos durante el tiempo del Exilio Persa. Iom Kipur - ¿Un día como Purim? Uno de los más grandes místicos judíos, el Rabino Itzjak Luria (36), señala que el término bíblico para el día de arrepentimiento, Iom Kipurim (37), puede también ser leído como Iom Ke-Purim, lo que significa “un día como Purim”. Aparentemente esto suena ilógico, no existen dos días que parezcan menos similares que el solemne día de ayuno Iom Kipur y el bullicioso y alegre de Purim. Más aún, la implicancia de esa afirmación es que Purim es el más importante de los dos días. Iom Kipur se compara a Purim, como si Iom Kipur fuera un ejemplo menor del prototipo de Purim (38). Una mirada más profunda de estas dos festividades nos ayudará a entender su relación. Hay dos formas de acercarse a Dios: el camino del respeto y el temor, y el camino del amor y la alegría. Los dos son necesarios y ambos juegan roles importantes en el judaísmo. Generalmente, muchas de las prohibiciones de la Torá reflejan la relación de respeto y temor, mientras que los mandamientos positivos reflejan la relación de amor y de acercamiento a Dios (39). Iom Kipur y sus prohibiciones de comer, tomar y otros placeres físicos, representan el camino del respeto y el temor a Dios (40). Un individuo detiene su vida, ignora completamente el lado físico de su ser y se enfoca sólo en lo espiritual. Se puede alcanzar una percepción clara en Iom Kipur al reprimir la interferencia estática del mundo físico. Purim, por otra parte, provee el acercamiento a Dios a través del amor y la alegría. Purim nos enseña que se puede lograr un nivel incluso más alto de conexión con Dios y una percepción aún más clara, con el sentimiento de amor que con el sentimiento de temor y respeto. Por lo tanto, Iom Kipur es como Purim, pero no exactamente como Purim, porque el amor a Dios es más poderoso que el temor a Dios (41).

Notas: 1. Circa 422 A.C. o 3338 en el calendario judío. 2. Jeremías 7:32-34, capítulos 8-9. 3. Jeremías 25:11-13; 29:10. 4. Isaías 49:14; 50:1. 5. Ajashverosh II fue rey de Media y Persia. Se transformó en emperador después de la muerte de Cyrus, sin embargo no era de linaje real. 6. Rashi, Libro de Ester, 1:1. 7. Talmud, Meguilá 11b. 8. Ibid. 19a. 9. Ibid. 10. Ibid. 12ª 11. Éxodo 17:8-16; Deuteronomio 25:17-19. 12. Libro de Ester 3:1. 13. Talmud, Meguilá 7a. 14. Ibid. 12a. 15. Shuljan Aruj, Oraj Jaim 695:8, Ramah. 16. Igal Yadin, Masada, Londres, 1966, p. 164-167. 17. Museo de Israel, Jerusalem. 18. Levítico 26:32 -33. 19. Deuteronomio 28:37.

20. Números 23:9. 21. Deuteronomio 30:3-5. 22. Ibid. 31:21; Rashi ad loc.; Talmud, Shabat 138b. 23. Levítico 26:44; Talmud, Meguilá 11a. 24. Levush Maljut, Oraj Jaim, 670. 25. Libro de Ester 9:22. 26. Ibid. 3:8. 27. Midrash Rabá, Levítico 26:2; Midrash Tanjumá, Bamidbar, Parashá Jukat 4. 28. Rab Isaiah Horowitz, Shnei Luchot Habrit, Parshat Tetzaveh, Drush 4. 29. Talmud, Meguilá 7b. 30. Najmánides, Comentario a la Torá, Levítico 19:2; Deuteronomio 21:18-21; Talmud, Sanedrín 70a, 71b, 72a. 31. Shuljan Aruj, Oraj Jaim, 695:2, Biur Halajá. 32. Ibid. Ramah y Mishná Berurá. 33. Ibid. 34. Maharal, Or Jadash, Introducción. 35. Talmud, Eruvin 65a; Sanedrín 38a; Eruvin 65b. 36. Conocido como el AriZ"al. Vivió es Safed, Israel, en el siglo 17. 37. Levítico 23:28. 38. Talmud, Taanit 7a. 39. Najmánides, Comentario a la Torá, Éxodo 20:8. 40. Rabi Y. Horowitz, Shnei Lujot Habrit, Masejet Rosh Hashaná, Torá Or (14). 41. Rab Eliyahu Dessler, Michtav M'Eliyahu, Vol. 2 p. 123-125; Najmánides, ibid. Extracto de "Gateway to Judaism" – The What, How and Why of Jewish Life (Artscroll).

La elección de Adar

Purim nos enseña a apreciar la increíble belleza del mundo a pesar de estar rodeados por el caos y el horror. por Rebetzin Tzipora Heller

Todos saben que el año judío comienza en Tishrei, con la festividad de Rosh Hashaná. Pero, ¡sorpresa!, ¡sorpresa! – realmente existen cuatro maneras de calcular nuestro calendario. La versión actual está establecida de acuerdo a los cálculos de Hillel Ha-Zaken en la era talmúdica, y se refiere a los meses con nombres babilónicos – Tishrei, Jeshván, etc. El otro método es el que se utiliza en la Torá. El texto de la Torá no le asigna nombre a los meses, en cambio se refiere a ellos como "primer mes", "segundo mes", etc. El "primer mes" es Nisán, donde se celebra la festividad de Pesaj, el aniversario de la liberación de Egipto. ¡En el otro calendario Nisán es el séptimo mes! ¡A los judíos les encanta complicar las cosas! En realidad, esto es el resultado de un análisis en profundidad. Desde esta perspectiva, algo fascinante emerge de las dos maneras distintas de calcular el tiempo: Tishrei es el mes que marca la creación del hombre, la creación de la humanidad. Para nosotros, los seres mortales, este es el evento central de la historia. Por lo tanto, Tishrei es el primer mes. Dios sin embargo, ve las cosas desde otro punto de vista. Así como está expresado en la Torá, el nacimiento de la nación judía marca el inicio de la historia. Por lo tanto, Nisán es el primer mes.

Lo cual nos lleva a Adar, el mes de Purim, el mes que precede a Nisán. De acuerdo a la perspectiva de la Torá, Adar es el último mes del calendario hebreo. Y es descrito habitualmente como el "mes de la oscuridad", porque durante la época de Hamán estuvimos al borde de la exterminación. La luz de Nisán, la luz de la liberación, podría haberse extinguido si Hamán hubiera tenido éxito. A través del milagro de Purim, la oscuridad se transformó en luz.

Peces y Fertilidad Adar es el mes judío de la buena fortuna. De hecho, Purim es la época más alegre del año. "Cuando llega el mes de Adar, aumentamos nuestra alegría", dicen nuestros Sabios. ¿Cómo se ganó Adar esta alegre reputación? El signo astral de Adar son los peces (Piscis). Los peces son muy fértiles, y por esta razón son vistos como un símbolo de bendición y prosperidad. La palabra hebrea para bendición es brajá, de la raíz (letras) bet, reish, kaf. En numerología judía (guematria) la letra bet vale 2, reish vale 200 y kaf 20. Cada una de ellas es el plural dentro de su número unitario (2, 20, 200). Esto revela que el concepto judío de "bendición" se relaciona con la fertilidad, representada por los peces de Adar. Después de todo, si algo es bueno, ¿por qué no dejar que aumente? Lo opuesto de bendición es contracción y limitación. Adar es el mes en el que Hamán amenazó no sólo con limitar nuestra existencia, sino que amenazó con eliminarla completamente. Pero Dios tenía un plan diferente.

El Nacimiento y la Muerte de Moisés Cuando se destruyó el Primer Templo, los judíos fueron exiliados a Babilonia. Luego, Babilonia cayó en manos del Imperio Persa. Este Imperio eventualmente conquistó todo el mundo conocido, colocando a toda la población judía bajo el dominio Persa, sin importar donde se encontraran. Hamán, el malvado primer ministro de Persia, hizo un sorteo y definió un día para que su imperio fuera Judenrein, es decir, libre de judíos. El "día de suerte" de Hamán fue el 13 de Adar. Y cuando vio que salió este día, aparentemente al azar, se alegró, porque el 7 de Adar fue el día en que murió Moisés. Moisés fue el judío modelo; los Sabios dicen que fue equivalente a toda la nación judía. La cabeza que controla "al cuerpo", es decir, a la nación. La cabeza que proporciona perspectiva, articulación y dirección. Para Hamán, el hecho de que el sorteo cayera precisamente en Adar significaba que su plan para destruir todo lo que Moisés había construido tendría éxito. Sin embargo, lo que Hamán no sabía, es que el 7 de Adar también fue el día en que nació Moisés. Lo que Hamán presumió sería el fin de la nación judía, se transformó finalmente en un día de renacimiento nacional.

Humildad y Peces Hay otro significado para los peces, el signo astral de Adar. Los peces viven toda su vida bajo el agua, fuera de la vista del ojo humano. Nuestros Sabios nos dicen que la bendición no recae sobre algo que está siendo observado detenidamente, sino que sobre algo que está oculto. Esto se debe a la estrecha relación que existe entre modestia y bendición. Por supuesto, desde un punto de vista occidental, donde la fama y el éxito son como "hermanos gemelos idénticos", la modestia pareciera relacionarse inversamente con la bendición.

La Torá nos enseña sin embargo, que el costo de esta exposición – en vez de una bendición – es el riesgo de convertirse en una persona sin personalidad propia, que utiliza una máscara para ser el tipo de persona que los demás quieren que sea. Moisés es descrito en la Torá como "la persona más humilde". Él vivió con modestia y esta característica quedó grabada para siempre en nuestra identidad nacional. Siempre hemos valorado a la humildad por sobre el orgullo. Por esta razón, los peces, el signo de Adar, son el signo del pueblo judío.

Celebración de Milagros Ocultos Uno esperaría que la Meguilá estuviera repleta con descripciones del milagro de la destrucción de Hamán, dándole crédito así al "Autor" de los milagros. Sin embargo, lo que encontramos es bastante distinto. El nombre de Dios no es mencionado ni siquiera una sola vez en todo el relato. La Meguilá es una gran dicotomía, donde el héroe está siempre fuera de escena, pero al mismo tiempo es la figura central de toda la historia. Por supuesto, no todo el que lee la Meguilá notará la sutil pero incuestionable presencia de Dios. Los eventos que Él ha orquestado están escondidos detrás de capas de aparentes coincidencias, maquinaciones políticas, causas naturales, etc. Los Sabios se refieren a estos eventos como "milagros ocultos", ya que está dentro de nuestra capacidad apreciar la realidad debajo de las capas, o simplemente negarla y atribuir todo al azar. Lo que nos lleva a una importante pregunta: ¿Por qué Dios oculta y revela su presencia simultáneamente? ¿Por qué no salva a los judíos a través de rayos, truenos y efectos especiales así como en las películas? Para responder esto, primero debemos responder otra pregunta fundamental: ¿Por qué el mundo es tan complejo, repleto de aparentes contradicciones? El mundo tiene un orden intrínseco lleno de belleza, pero al mismo tiempo hay tanto caos y horror, ¿por qué? La respuesta es que depende de nosotros observar la profundidad y reconocer ambos aspectos de la realidad. Es tentador refugiarse en la simplificación superficial, ignorar las fallas en la fachada perfecta que nos gusta ver cuando nos miramos al espejo. Por supuesto, esto requiere un poco de esfuerzo, como por ejemplo evitar las noticias y escondernos en la seguridad de nuestros autos y hogares. Y esto representa una gran negación. El acercamiento opuesto es deleitarse de manera masoquista pintando el mundo de negro. Sin embargo, el precio que pagan estas personas en términos de amargura y apatía es muy alto. Pero por lo menos sienten que están recibiendo algo hermoso a cambio, que es "ver las cosas como realmente son". El problema es que esto también representa una gran negación de la realidad, así como el primer grupo. El acercamiento judío es apreciar que el caos y el orden en realidad co-existen, y que cada uno tiene un propósito particular. Debemos ser capaces de enfrentar los desafíos que provienen del lado oscuro, y al mismo tiempo debemos inspirarnos con la belleza que está ahí cada vez que abrimos los ojos. Una vez cada tanto Dios abre las puertas de par en par para entregarnos un mensaje que nos ayuda a resistir cuando hemos perdido la esperanza. El mensaje es: "Aquí estoy, a tu lado, así como siempre he estado y así como siempre estaré. No sólo cuando el mar se abre, o cuando mi presencia te sobrecoge, sino cuando eliges verme". Y este es el mensaje esencial de Purim. Se trata de esta elección – la elección más significativa y alegre que existe.

Prácticas de Purim 1. Leemos la Meguilá dos veces, una en la noche (para celebrar la fe y la esperanza que tenemos en los momentos de oscuridad) y otra durante el día (para celebrar el hecho de que nuestra fe fue validada abierta y alegremente).

2. Regalamos al menos dos tipos de comida a una o más personas. Este regalo no es para satisfacer una necesidad, sino que para crear unidad. Celebramos el hecho de formar parte de un pueblo que vive los milagros. 3. Entregamos dinero a los pobres. Esto difunde el placer de sentir que alguien se preocupa por ti, y abre los corazones del dador y del receptor. 4. Fortalecemos nuestra creencia en Dios, y su presencia en el mundo, con un banquete. Invita a todos tus amigos. Disfrázate para celebrar el hecho de que las cosas no siempre son lo que aparentan ser. Bebe hasta extasiarte, hasta que no reconozcas que hay héroes y villanos – sólo personajes en la obra de Dios que revelan su amor y su presencia.

La Meguilá en 60 Segundos

Un rápido recuento de la historia de Purim escena por escena – cómo Mordejai y Ester lograron el escape del siglo. por Rav Shimon Apisdorf

La Meguilá en 60 Segundos (60-Second Megillah Overview) Por Rab Shimon Apisdorf # Un rápido recuento de la historia de Purim escena por escena – cómo Mordejai y Ester lograron el escape del siglo.

Capitulo 1 – El Rey Ajashverosh Hace Una Fiesta 1. Una esplendida celebración de seis meses de duración marca el tercer año del reinado de Ajashverosh, rey de Persia. 2. La reina Vashti rechaza la petición del rey de aparecer en la celebración y exhibir su belleza para los invitados reunidos. 3. Los consejeros del rey le aconsejan que Vashti sea reemplazada por una nueva reina.

Capitulo 2 – Ester se Convierte en Reina 1. A lo largo de todo el imperio Persa, oficiales fueron designados para encontrar bellas candidatas para reemplazar a Vashti como reina. 2. Una muchacha judía, Ester, sobrina de Mordejai, es llevada a la capital de Persia como una de las candidatas. 3. Mordejai le dice a Ester que oculte su identidad. 4. Ester es elegida reina. 5. Mordejai se entera de un complot para derrocar al rey. Mordejai le informa a Ester, Ester le dice al rey, y los involucrados son colgados.

Capitulo 3 – El Levantamiento de Hamán 1. Ajashverosh designa a Hamán como su primer ministro. Todos reverencian a Hamán.

2. Mordejai se rehúsa constantemente a reverenciar a Hamán. 3. Hamán indignado, promete matar a todos los judíos de Persia. 4. Hamán convence a Ajashverosh de destruir a los judíos. 5. Un edicto real es diseminado por toda Persia. El 13 de Adar es designado como la fecha para exterminar a todos los judíos y saquear sus posesiones.

Capitulo 4 – La Misión de Ester se Hace Clara 1. Mordejai rasga sus vestimentas y se viste con un saco y cenizas como señal de duelo público. 2. Mordejai envía una copia del decreto a Ester y le pide que interceda con el rey. 3. Ester contesta que acercarse al rey sin ser convocada es arriesgar la vida. 4. Mordejai le dice que ella no tiene alternativa. 5. Ester le dice a Mordejai que le pida a los judíos que ayunen y recen por tres días antes de que ella se acerque al rey.

apitulo 5 – La Estrategia de Ester, La Furia de Hamán 1. El rey Ajashverosh recibe a Ester y le concede su petición. 2. La petición de Ester: que el rey y Hamán la acompañen en un banquete. 3. Después del banquete, Hamán ve a Mordejai que una vez más se niega a hacerle reverencia. 4. Cuando Zeresh, la esposa de Hamán, sugiere que Mordejai sea colgado, la horca es preparada.

Capitulo 6 – Se da Vuelta la Historia 1. El rey no puede dormir y pide que le lean las crónicas reales. 2. Por primera vez, Ajashverosh escucha acerca del complot para derrocar al rey que Mordejai había revelado. 3. Esa misma noche, Hamán acude al rey para comentarle acerca de colgar a Mordejai. 4. Antes de que Hamán pueda hablar, el rey le dice a Hamán que honre a Mordejai vistiéndolo con vestimentas reales, que lo ponga en un caballo real y que personalmente lo guíe a través de las calles de Shushan, la capital de Persia.

Capitulo 7 – Se da Vuelta la Fortuna 1. En el segundo banquete, Ester revela su identidad y anuncia que ella y su pueblo están a punto de ser asesinados. 2. Ester identifica a Hamán como su archienemigo. 3. El rey manda a colgar a Hamán en la horca que había sido preparada para Mordejai.

Capitulo 8 – Se Sella la Suerte 1. Mordejai es nombrado primer ministro para remplazar a Hamán. 2. Un segundo edicto real es promulgado otorgándole poder a los judíos de pelear y matar a cualquiera que intente hacerles daño.

Capitulo 9 – La Festividad De Purim 1. El 13 de Adar, un día que había sido designado para la destrucción judía, los judíos vencen a sus enemigos. 2. Los 10 hijos de Hamán son colgados. 3. El 14 y 15 de Adar son designados para celebrar la salvación. Estos son los días de Purim. 4. Mordejai inicia las prácticas de Purim – consistentes en una comida festiva, el intercambio de comida, y entregar regalos monetarios a los pobres.

Capitulo 10 – Mordejai y Persia 1. Persia florece, con Mordejai como primer ministro. 2. El rol de Mordejai en la historia del imperio Persa es grabado en las crónicas del rey. Adaptado de "One Hour Purim Premier" , por Rabino Shimon Apisdorf.

MITZVOT EN PURIM

Acuérdate de recordar

Cómo reconocer a nuestro enemigo interno. por Judi Lerner

Soy una persona amable, generosa y altruista. A menos que esté cansada. El problema es que, a menudo estoy cansada. Por ejemplo, el último Shabat mi hija había estado descompuesta durante la noche y yo no había podido dormir bien. Ella se recuperó rápido y a las siete de la mañana ya estaba dispuesta a jugar; yo apenas podía mantener los ojos abiertos. Nos sentamos en el sillón y con mis últimas fuerzas comencé a leerle el cuento de la oruga glotona: cuando llegamos a la parte en la que la oruga tiene dolor de barriga por culpa de haber comido muchos dulces, mi hija inocentemente dijo que lo mismo le había pasado a ella.

Ya lo confesé en el primer párrafo: el agotamiento me confunde y saca lo peor de mí, así que desde ese lugar negativo le contesté que se merecía haber tenido dolor de barriga y que como castigo no iba a comer nunca más ninguna golosina. Ya ven, así soy cuando estoy cansada. Mi única esperanza para recuperar el equilibrio y el sentido del bien era descansar. Me mantuve en pie durante las horas siguientes gracias a la imagen de la siesta que dormiría apenas mi marido regresase de la sinagoga y se hiciese cargo de mi hija. Finalmente, cuando volvió para la comida del mediodía comencé a vislumbrar luz al final del túnel. Fue entonces que mi marido me recordó que ese Shabat era el denominado "Zajor" (recuerda) y que es mitzvá ir a escuchar esa porción que se lee especialmente el Shabat anterior a Purim en donde se nos insiste recordar lo que el pueblo de Amalek le hizo al pueblo de Israel en el desierto. Si no hubiese estado tan cansada hasta me hubiese resultado graciosa la paradoja de haber olvidado la mitzvá de recordar, pero por culpa de mi mal humor solo atiné a quejarme: —No es justo, no voy, quiero dormir, necesito dormir, tengo derecho a una siesta. —Pero son cinco minutos, y la sinagoga está a unos metros de casa —intentó persuadirme mi marido. —No doy más. Aparte ¿a mí qué me hizo Amalek? Eso pasó hace un montón de años, Amalek no existe más —di media vuelta dando por terminada la conversación. —Amalek es el enemigo que llevamos dentro —dijo mi marido a mis espaldas mientras le daba un caramelo a mi hija.

El Amalek que vive dentro de mí Después de escuchar eso, lo primero que intenté fue evadirme: "¿Qué significa que Amalek vive dentro de mí? ¿Le alquilé un pulmón?", pero después recordé las enseñanzas de nuestros Sabios que nos dicen que la clave para entender este concepto está dada en el momento en el que el pueblo de Amalek atacó al pueblo judío. Israel había sido testigo de los milagros con los cuales fueron salvados en Egipto; habían visto abrirse el mar frente a sus ojos; comían el maná que Dios les enviaba cada día y estaban protegidos por las nubes de gloria, sin embargo, en el libro de Éxodo (Itro 17:7) el pueblo de Israel se pregunta: "¿Acaso está Dios entre nosotros?". Amalek presentó batalla contra Israel en el versículo siguiente. Es interesante notar que en el mismo instante en que la duda entró en sus corazones, se hicieron susceptibles de ser atacados, y no por un enemigo cualquiera, sino por un enemigo que está dispuesto a destruirse a sí mismo con tal de destruirlos a ellos. Amalek quería manifestar que no existe la trascendencia. Hasta ese momento nadie se atrevía a luchar contra el pueblo judío. Se sabía que quien lo intentase iba a perder. A Amalek no le importó, solo quería demostrar que el pueblo judío era como cualquier otro pueblo y que no tenía ninguna misión en el mundo, así que estuvo dispuesto a sacrificarse a sí mismo para demostrarlo. Amalek quería manifestar que no existe la trascendencia.

¿Nos conocemos de algún lado? Entonces tuve que reconocer que mi marido tenía razón y Amalek no estaba tan lejos de mí. Quizá yo lo había olvidado, o me había dejado confundir por sus otros nombres, pero en ese instante lo reconocí y supe que de alguna manera se había hecho un lugar en mi corazón. No sé cómo será el Amalek del resto de las personas, el mío no me deja trascender, porque se queja todo el día y exagera los pequeños inconvenientes haciéndolos parecer desgracias. También es ingrato y tiene una memoria selectiva que sólo le permite recordar (y señalar) las cosas que no le gustan o que no salieron según lo planeado. Su principal ocupación es interponerse frente a lo que me podría elevar y en su lugar dejarme estancada en lo pequeño e intrascendente. Él también está dispuesto a su propia destrucción con tal de alejarme —sin causa— de todo lo bueno y se ocupa de no dejarme reconocer el bien que hay en mi vida. Cuando trato de no escucharlo, él me habla más fuerte. No se cansa de decirme que todo da lo mismo y que nada tiene importancia. Que es lo mismo dormir la siesta que cumplir una mitzvá. El Shabat pasado, a pesar de mi cansancio amalekiano, tomé mi sidur y fui a tratar de salvarme a mí misma de la indiferencia: Fui a cumplir la mitzvá de escuchar la parashá Zajor, porque si algo tenía que recordar es quién es el enemigo y quién es la verdadera heroína de la historia, que aún de mal humor, tiene el poder de elegir una mitzvá por sobre una siesta.

Regalos para los Amigos y los Pobres

Dar comida y dinero estimula sentimientos de camaradería y unidad entre los judíos. También es una mitzvá especial en Purim. por Rav Shraga Simmons

Los observarán como días de festividad y alegría, enviándose exquisiteces los unos a los otros, y dándole regalos a los pobres (Ester 9:22). Hay una hermosa costumbre antes de leer la Meguilá en la sinagoga, donar tres monedas de medio dólar (o su equivalente) a caridad. Esto simboliza el medio shekel que todo judío dio como cuota para el Templo en Jerusalem (ver Éxodo 30:11-16). Pero, ¿por qué la Torá especifica medio shekel en lugar de uno entero? La respuesta es que al dar sólo medio, cada judío se da cuenta de que nunca estará “completo” a menos que sea parte de una comunidad más grande. Consecuentemente, la ley judía declara que todos –ricos y pobres— debían dar ni más ni menos que medio shekel. Esto enseña que todo judío es igualmente importante para la misión de nuestra nación. Al igual que la remoción de una letra invalida un Rollo de la Torá, la pérdida de un judío pone obstáculos a nuestro destino. En ocasiones es mediante nuestros enemigos que nos damos cuenta: Todo judío es precioso e integral para el futuro de nuestra nación. El Talmud dice que el problema más grande del pueblo judío en el tiempo de Mordejai y Ester era la falta de unidad. Fue el malvado Hamán quien nos recordó que somos un solo pueblo: Al planear el genocidio, se refirió a los judíos como Am Ejad –y planeó que deberían “ser colgados juntos”

literalmente. También en los tiempos modernos, hemos visto que los antisemitas no distinguen entre judíos jasídicos y judíos asimilados. Todos Para Uno En Purim, enviamos dos tipos de alimentos (listos para ser consumidos) a al menos un amigo, simbolizando el espíritu de camaradería que puede prevenir la aparición de futuros Hamán. También en Purim le damos caridad a al menos dos personas pobres. Extendemos nuestra mano para llegar a otros, para que nadie pierda la alegría de la ocasión. Es particularmente meritorio enviar un regalo a alguien con quien necesitas hacer las paces. Al igual que nunca consideraríamos distanciarnos de un buen amigo en base a nuestros desacuerdos, tampoco deberíamos considerar nunca distanciarnos de un judío (o de un grupo de judíos) basándonos en nuestras diferencias. De hecho, el Talmud dice que el epítome del mal en este mundo –Amalek, de quien desciende Hamán— nació de una negativa de los judíos de aceptar a otros afectuosamente. El Talmud dice Kol Israel Arevim –todo judío es responsable por el otro. Si el bote se está hundiendo, nos hundimos todos. Pero cuando hay amor y unidad entre nosotros, ¡hasta los malvados se convierten en justos y nuestros enemigos no nos pueden dañar! Por esta razón, en Purim le damos caridad a quienquiera que pida, sin investigar la validez de su necesidad (en contraste al resto del año, cuando estamos obligados a asegurarnos que nuestro dinero de tzedaká está siendo desembolsado adecuadamente). En Purim, todo judío es valioso, sin cuestionamientos. Dios nos trata de la misma manera en que nosotros tratamos a los demás. En Purim, si le damos a los demás “el beneficio de la duda” y no chequeamos sus méritos, entonces Dios tampoco “chequea nuestros méritos”. Por lo tanto, Purim es un tiempo auspicioso para pedirle a Dios que nos conceda regalos de salud, unidad, y una rápida redención del pueblo judío. Halajot (Leyes) de Dar Regalos en Purim 1) La mitzvá de Mishloaj Manot se cumple enviando dos tipos de alimentos listos para ser consumidos a al menos un amigo. Esta mitzvá debería ser cumplida en el día mismo de Purim. 2) Hay una costumbre de enviar Mishloaj Manot a través de una tercera persona, dado que la palabra Mishloaj está relacionada con la palabra para mensajero, shelíaj. 3) La mitzvá de Matanot Leevionim se cumple dándole dinero a al menos dos personas pobres en el día de Purim. El regalo debería ser equivalente al menos al valor de una cena de comida rápida (por ejemplo, el valor de una hamburguesa, papas fritas y un refresco). 4) No hay una obligación “familiar”, sino que cada persona debería realizar la mitzvá por sí misma. 5) El dinero no necesita ser dado directamente a una persona pobre, sino que puede ser entregado a un representante comunitario –siempre y cuando el dinero sea efectivamente distribuido en el día de Purim. 6) Matanot Leevionim es una mitzvá especial, no puede ser incluida en la cantidad de dinero que una persona separa para caridad durante el resto del año. 7) Maimónides escribe que es inapropiado comprar Mishloaj Manot costosos, si eso será a expensas de regalos más grandes para los pobres.

Las Cuatro Parashiot

En las semanas que rodean a Purim, la Torá nos da cuatro mensajes especiales. por Rav Shraga Simmons

Los Sabios instituyeron cuatro lecturas de Torá especiales en cuatro Shabatot diferentes durante la época de Purim. Esas lecturas son leídas como la porción de Maftir en la sinagoga en la mañana de Shabat, siguiendo inmediatamente a la parashá semanal. 1. PARASHAT SHEKALIM Éxodo 30:11-16 es leído en conmemoración del medio shekel que trajo todo judío durante el mes de Adar, para pagar por las ofrendas públicas en el Templo Sagrado. Esta porción es leída en el Shabat que precede a Rosh Jodesh Adar (o Adar II en un año bisiesto). Si Rosh Jodesh cae en Shabat mismo, entonces ese Shabat es Parashat Shekalim. ¿Cuál es la conexión entre el Medio Shekel y Purim? Cuando Hamán le propuso a Ajashverosh la aniquilación de los judíos, ofreció pagarle 10,000 “kikares” por el derecho a hacerlo (Ester 3:9). Dado que un kikar equivale a 3,000 shekels, Hamán estaba de hecho poniéndole un precio a los judíos de 30 millones de shekels. Como hay 600.000 almas principales en la nación judía (ver Números 2:32), y 50 shekels es el valor de la donación de un hombre adulto (como es especificado en Levítico 27:3), esta cantidad multiplicada por 600,000 almas equivale a 30 millones. 2. PARASHAT ZAJOR El Shabat que precede inmediatamente a Purim es llamado Shabat Zajor. Se lee la porción de Amalek (Deuteronomio 25:17-19), dado que Hamán fue un descendiente de Agog, Rey de Amalek. Uno debería ser muy cuidadoso al escuchar todas las palabras, dado que la mayoría de las autoridades halájicas consideran una mitzvá de la Torá escuchar esta porción una vez al año. Zajor significa recordar, y la Torá nos ordena “recuerda lo que Amalek te hizo en tu salida de Egipto” (Deut. 25:17). Los Sabios explican que la definición de “recordar” es hablar del tema en voz alta una vez al año. Como esta no es una mitzvá dependiente del tiempo, las mujeres también están obligadas a escuchar la lectura. Si uno perdió accidentalmente la Parashat Zajor, la obligación puede ser cumplida escuchando la lectura de la Torá en Purim mismo, o escuchando la lectura semanal de la parashá Ki Tetzé (y de acuerdo a muchas autoridades, la parashá Beshalaj también). Te darás cuenta que el lector repite la palabra zeijer y zejer en el último versículo, debido a que hay dos opiniones diferentes sobre cómo esa palabra debe ser pronunciada. Esto acentúa la importancia de escuchar cada palabra correctamente.

3. PARASHAT PARÁ La Parashat Pará (Números 19:1-22) es leída en el Shabat posterior a Purim. Estos versículos tratan sobre la Vaca Roja utilizada en el proceso de purificación espiritual en la época del Templo Sagrado. Este tema es importante en esta temporada del año porque antes de Pésaj, cada judío era cuidadoso en mantener pureza espiritual para participar en las ofrendas de la festividad. Muchas autoridades sostienen que esta lectura es un precepto de la Torá. 4. SHABAT HAJODESH Finalmente, en el Shabat precedente a Rosh Jodesh Nisán, leemos el Maftir especial de Éxodo 12:1-20. Estos versículos contienen el mandamiento de hacer a Nisán el primero de los meses. Esta fue la primera mitzvá dada al pueblo judío, mientras estaban todavía en Egipto. Al declarar el nuevo mes, el pueblo judío tiene la habilidad y la responsabilidad de santificar la vida y el paso del tiempo.

La Cena Festiva

Haz cosas alocadas. Este es el momento más estrafalario del año judío. Pero no olvides las reglas. por Rav Shraga Simmons

El banquete de Purim es diferente a cualquier otro en el año judío. Además de buena comida y mucho alcohol, la comida se caracteriza por su atmósfera estridentemente disparatada –suenan los trombones, vuelan las serpentinas, y hombres adultos bailan juntos por horas. Pero para los judíos, siempre hay un lado más profundo en la historia. Las payasadas a menudo están conectadas con temas filosóficos. Las bromas y los acertijos pueden incluso tener un tono halájico: P: Vengo de un animal casher, pero no puedo ser comido porque soy tanto carne como leche. ¿Qué soy? R: La ubre de una vaca. Aquí hay otro divertido chiste de Purim, arraigado en conceptos judíos: Haz una gran escena y toma leche de arroz (no láctea) con tu hamburguesa – al tiempo que dejas la caja de la leche de arroz notoriamente en la mesa (ver Yoré Deá 87, Shaj #6). Cuando la gente exprese su shock por ver que mezclas carne y leche, ¡actúa borracho e inconsciente! Estas son excelentes bromas, y son RC (religiosamente correctas). ¡Y quién dice que los rabinos no se divierten! Leyes del Banquete de Purim 1) La seudá (banquete) de Purim toma lugar durante el día. También se acostumbra extender la comida hasta el anochecer.

2) Incluso si la comida termina después del anochecer, debes incluir el párrafo de “Al HaNisim” en la bendición después de la comida. 3) Si Purim cae en viernes, la comida festiva se realiza temprano en la mañana, de esta manera tenemos tiempo para terminar los preparativos de Shabat. 4) También es apropiado tener una cena “más festiva que lo usual” en la noche de Purim. Algunos tienen la costumbre de comer una cena con pan en la mañana. 5) Uno está obligado a tomar hasta que ya no pueda distinguir entre Arur Hamán y Baruj Mordejai. 6) Sin embargo, uno no debe emborracharse tanto como para ser negligente en el cumplimiento de las mitzvot – por ejemplo, netilat yadaim (lavarse las manos antes de comer pan), decir “HaMotzí” y la bendición después de la comida, y rezar Minjá y Maariv. No es apropiado decir la bendición después de la comida o rezar si uno está tan borracho que “no puede pararse ante el Rey”. 7) Si una persona tiene recursos limitados, es mejor limitar los gastos en la cena de Purim e incrementar los gastos en los “regalos para los pobres”.

Shushan Purim

¿Resides en una "ciudad amurallada"? Si es así, vas a celebrar Purim un día después que el resto de los judíos. por Rav Shraga Simmons La Meguilá (Ester 9:20-22) dice que los judíos prevalecieron por sobre sus enemigos el 13 de Adar, y el 14 festejaron para celebrar la victoria. Pero en Shushan, la capital, la batalla duró un día más y la festividad no fue celebrada sino hasta el 15. Cuando los sabios instituyeron Purim, tomaron en cuenta que Shushan era una ciudad amurallada, e hicieron la siguiente estipulación: Mientras que la mayoría de las ciudades celebrarán Purim el 14 de Adar, las ciudades que eran amuralladas en la época de Yehoshua (Yehoshua Bin Nun) celebrarán un Purim especial – llamado "Shushan Purim" – el 15 de Adar. (Los sabios originalmente consideraron establecer "Shushan Purim" de acuerdo a si una ciudad era amurallada en el tiempo de Ajashverosh – ya que la victoria ocurrió en aquella época. Sin embargo, para no honrar a una ciudad persa por sobre la Tierra de Israel, que estaba en ruinas en la época del milagro de Purim, los sabios condicionaron la celebración de "Shushan Purim" a las ciudades amuralladas en la época de Yehoshua.) La única ciudad que definitivamente era una "ciudad amurallada" en la época de Yehoshua es Jerusalem. En otras ciudades de Israel como Yaffo, Akko y Hebrón, hay duda de si estaban rodeadas por muros en los tiempos de Yehoshua. (Tiberias, aunque era sin duda una ciudad amurallada en los tiempos de Yehoshua, tiene un estatus dudoso porque eran sólo tres muros además del mar). Tales ciudades celebran Purim el 14, y tienen una lectura de la Meguilá adicional el 15. Por lo tanto, ellos no recitan las bendiciones cuando la leen el 15.

¿Qué día observar? Shushan Purim se celebra en Jerusalem y también en los suburbios de Jerusalem y en los asentamientos desde los cuales se alcanzan a ver los muros de la ciudad vieja. Asentamientos y suburbios a menos de un kilómetro de distancia de los muros también celebran Shushan Purim, incluso aunque no puedan ver los muros de la ciudad. Si un residente de Tel-Aviv (ciudad no amurallada) va a estar en Jerusalem (ciudad amurallada) el 14 de Adar, y su intención es volver a Tel-Aviv antes del amanecer del día 15 (o según el Jazon Ish, antes del atardecer del día 15), debe leer la Meguilá el 14 – incluso si por descuido se retrasó y se quedó en Jerusalem. Pero, si su intención era permanecer en Jerualem hasta el día 15, entonces debe leerla sólo el día 15. Similarmente, un residente de Jerusalem que va a estar en Tel-Aviv y cuya intención era regresar a Jerusalem antes del amanecer del día 14, la lee el 15 – incluso si por descuido se retrasó y se quedó en TelAviv. Pero, si su intención era estar en Tel-Aviv el día 14, la lee el 14. Y si regresa a Jerusalem el 15, la lee de nuevo el día 15.

Shushan Purim en Shabat Si el 15 de Adar cae en Shabat, entonces Shushan Purim se celebra durante tres días, esto se conoce como "Purim Meshulash" (Purim Triple). Las diferentes partes de la festividad se distribuyen de la siguiente manera: Lectura de la Meguilá: Los Sabios prohibieron leer la Meguilá en Shabat, para que el rollo del pergamino no sea cargado inadvertidamente en un recinto público, lo cual representa una violación de Shabat. La lectura de la Meguilá, por lo tanto, es adelantada para el viernes. No es retrasada para el domingo, como otros decretos rabínicos, tales como el ayuno de Tishá ve Av, porque la Meguilá misma dice: ,i>"Y no deberá pasar sin ser cumplido, los días de Purim en su debido tiempo y en su debida manera" (Ester 9:27). Esto significa que no podemos dejar pasar Purim sin leer la Meguilá, pero si se nos permite hacerlo antes en caso de ser necesario. Matanot LaEvionim: Los regalos monetarios a los pobres también son adelantados para el 14 (viernes) debido a tres razones: (1) para que el pobre disfrute de sus regalos lo antes posibles; (2) para que puedan tener provisiones para Shabat; (3) están acostumbrados a recibir tales regalos el día en que la Meguilá es leída – por lo tanto, cuando la Meguilá se lee antes, también ellos reciben los regalos antes. Día de Shabat: El 15 de Adar, que es el día de Shushan Purim, se añade el párrafo de "Al Hanisim" en los rezos y en la bendición después de la comida. También, un segundo rollo de la Torá es incluido en la lectura de la mañana. La historia del ataque de Amalek (Éxodo 17:8-16) que se lee en Purim, se añade a la lectura de la Parashá semanal. La Haftará es la misma que para Parashat Zajor. Mishloaj Manot: El 16 de Adar (domingo), se intercambian regalos de comida entre amigos y se lleva a cabo la comida festiva de Purim (Seudá). Sin embargo, de todos modos se acostumbra enviar algunos Mishloaj Manot el viernes, aunque se guarda la mayoría para el domingo. Adicionalmente, muchas autoridades sostienen que algunos Mishloaj Manot deben ser enviados en Shabat – esto se puede lograr invitando amigos a las comidas de Shabat o enviando porciones de comida a los vecinos. La comida festiva (Seudá) teóricamente puede realizarse en Shabat, pero se pospone hasta el domingo basándonos en el principio de que no es bueno mezclar dos celebraciones (en este caso, la comida de Shabat con la comida de Purim). Sin embargo, es costumbre hacer la comida de Shabat de cierta forma más elaborada que lo común, en honor a Purim.

Ayuno de Ester

El ayuno del 13 de Adar afila el alma judía y nos ayuda a fortalecernos para los desafíos futuros. por Rav Shraga Simmons

Cada año, al Ayuno de Ester se lleva a cabo en uno de los días previos a Purim. Usualmente es el día inmediatamente anterior a Purim, aunque hay excepciones (ver Ley #4 abajo). ¿Cuál es la fuente de este ayuno? En la Meguilá (4:16), Ester accede a hablar con el rey sin ser invitada, pero antes, le pide al pueblo judío que ayune durante tres días. ¿Por qué ella pidió un ayuno? Porque el ayuno ayuda a bajar el volumen en nuestras búsquedas físicas para enfocarnos con más precisión en nuestra parte espiritual. Esto facilita el proceso de "teshuvá" (literalmente "retorno"). Nosotros retornamos a nuestro estado esencial de pureza. Ester pidió un ayuno porque sabía que a través de un análisis de conciencia los judíos lograrían la conexión espiritual necesaria para que su misión fuera exitosa (¡Y dio sus frutos!). Este no es un ayuno de tristeza. Por el contrario, el propósito de este ayuno es la elevación y la inspiración.

El Ayuno Previo a la Guerra Así mismo, hubo otro ayuno durante la historia de Purim: los judíos ayunaron y rezaron el 13 de Adar en preparación para su defensa en contra del decreto de Hamán. La Torá ordena que cuando un ejército judío va a la guerra, los soldados deben ayunar el día anterior. Esto contrasta con un ejército secular, que pasa el día anterior preparando provisiones y armamentos. La mejor arma de un judío es el reconocimiento de que la fuerza y la victoria vienen solamente a través de Dios (ver Éxodo 17:10). Además, el hecho de que estamos debilitados físicamente cuando la batalla comienza, nos asegura que ninguna victoria puede ser atribuida a nuestras proezas físicas. Los mortales tienen límites, pero Dios puede conseguir lo imposible (Por ejemplo: la guerra de los seis días). Como Mark Twain escribió: "Todas las cosas son mortales, menos el judío; todas las fuerzas pasan, pero él permanece. ¿Cuál es el secreto de su inmortalidad?" Es en realidad el ayuno antes de la batalla que conmemoramos cada año antes de Purim. El hecho de reconocer que la fuerza y la victoria vienen solamente de Dios. De todos modos, en honor a la heroína de Purim, se le llama Taanit Ester, el ayuno de Ester.

Halajot (Leyes) del Ayuno de Ester 1. El ayuno comienza al amanecer ("Alot hashájar") y termina al anochecer ("Tzet hacojavim"). 2. No se permite comer ni beber. Aunque otros cosas, como usar zapatos y lavarse, están permitidas. 3. Como no es uno de los "grandes" ayunos (como Iom Kipur o Tishá Be Av), las mujeres embarazadas o que están amamantando están exceptuadas, así también la gente que está moderadamente enferma. Si uno está saludable pero tiene un dolor de cabeza y encuentra difícil ayunar, puede comer, pero está obligado a compensar el ayuno en otro momento. En todos los casos se debería consultar a un rabino competente.

4. Si el 13 de Adar cae en Shabat, no ayunamos ese día, debido al honor del Shabat. El ayuno no se realiza tampoco el viernes, dado que afectaría adversamente a los preparativos de Shabat. En su lugar, observamos el ayuno el jueves, el 11 de Adar. 5. Se acostumbra extender el ayuno hasta después de la lectura de la Meguilá (Excepto en ciudades sitiadas, en donde la Meguilá se lee en la noche del 15 de Adar). 6. Durante el rezo de minjá de la tarde, el párrafo de Aneinu se agrega a la Amidá en silencio, durante la bendición de Shemá Koleinu. Tanto en shajarit como en minjá, el jazán agrega Aneinu como una bendición separada entre Gueulá y Refuá. 7. Como en otros ayunos públicos, la lectura de la Torá de Vayejal Moshé (Éxodo 32:11-14, 34:1-10) se lee tanto en shajarit como en minjá. 8. Si un brit milá cae durante el ayuno de Ester, la seudá mitzvá se debe posponer hasta la tarde. El padre, la madre y el sandak pueden comer durante la tarde del día de ayuno, porque se considera que es su "fiesta" (Shaar Hatziun 686:16). 9. Se recita Avinu Malkeinu solamente en shajarit, pero no en minjá (una excepción es si Purim cae en domingo y el ayuno se observa el jueves, entonces Avinu Malkeinu se recita, de hecho, en minjá).

TEMAS DE PURIM Beber en Purim

Cuando el amor trasciende el entendimiento. por Rav Dovid Rosenfeld

Una persona está obligada a embriagarse en Purim hasta no poder distinguir entre “maldito es Hamán” y “bendito es Mordejai” (Talmud Meguilá 7b). Beber en Purim es una excepción muy peculiar; parece ir en contra de todo lo que enseña el judaísmo durante el resto del año. ¿Acaso la embriaguez no causa que la persona tenga un comportamiento imprudente y desinhibido, lo cual es básicamente la antítesis del estilo de vida ético descrito por la Torá? Casi parecería como si los sabios hubiesen decidido darnos un día libre. ¿Acaso después de un año de comportamiento recatado y moderado podemos desatarnos y ser salvajes para después recuperarnos y volver a nuestra conducta normal? Bueno, para comenzar, los sabios nunca nos recomendaron beber hasta perder la cordura. Además del daño que se genera al hígado, cerebro, páncreas, etc., destruirnos no es una experiencia religiosa (leer la historia de Lot y sus hijas es prueba más que suficiente). Por el contrario, la ley judía recomienda que uno beba más de lo que acostumbra beber (Ver Ramá, Óraj Jaim 695:2), es decir, adormecemos un poco nuestra capacidad intelectual hasta que en nuestro alegre estupor ya no podemos distinguir entre “maldito es Hamán” y “bendito es Mordejai”. Pero incluso esta práctica, que es mucho más moderada, debe ser entendida. ¿Por qué celebramos Purim adormeciendo nuestros sentidos? ¿Acaso la observancia judía no se trata por lo general de actos pensados y considerados? ¿No es la esencia del judaísmo entender lo que hacemos, en lugar de hacer actos sin sentido sólo porque Dios lo dijo? ¿Qué tiene Purim de especial para que celebremos sofocando nuestra capacidad intelectual, relacionándonos con Dios en un nivel más alegre pero menos juicioso? La historia de Purim ocurre en el vasto reino persa. Persia era una potencia mundial, pero su decadencia era asombrosa. El Libro de Ester nos presenta un rey que está casi constantemente bebiendo, de fiesta y ostentando su riqueza. La historia comienza con un festival de embriaguez de 180 días brindado por el Rey Ajashverosh, con su imperio funcionando por inercia durante toda su duración.

Más adelante en la historia, Ajashverosh realiza un inmenso concurso de belleza para reemplazar a la destronada Reina Vashtí. Cada candidata fue sometida a 12 meses de embellecimiento hasta estar preparada para su concubinato con el rey (2:12). ¿Doce meses? ¿Cuánto tiempo puede pasar un ser humano poniéndose cosméticos y aceites hasta verse en su mejor forma? Sin embargo, así de grande era la obsesión persa por la belleza y todo lo exterior. Hasta el Talmud admite que podemos aprender de los persas cómo disfrutar la vida (Brajot 8b, 46b). Eran expertos en disfrutar el mundo físico, vivían para el placer y sabían cómo hacerlo. Por eso se ganaron el poco honroso sobrenombre de “osos” que les adjudica el Talmud (Kidushín 72a). El imperio Persa era un lugar de casi absoluta frivolidad. Les importaba el mundo físico, casi hasta la exclusión de todo lo que fuera más profundo. Interesantemente, además de Hamán, no encontramos que Ajashverosh y sus consejeros sean particularmente malvados. El rey parece esforzarse para satisfacer las necesidades de todos sus subyugados (ver 1:5; 1:22). Pero eran extremadamente superficiales. Lo único que veían era lo material, lo sensual, el aquí y ahora. Les preocupaba más lo que los gentiles pensaban sobre ellos que la opinión de Dios Mismo. Esa fue principalmente la falla de los judíos de la época. Puede que hayan sido muy observantes hacia afuera, pero parecían estar preocupados sólo por lo externo y superficial, por lo que los goim pensaran de ellos. El Talmud ofrece dos explicaciones sobre la razón por la que los judíos merecían potencialmente la destrucción: porque se reverenciaron ante el ídolo de Nabucodonosor o porque disfrutaron las fiestas prohibidas de Ajashverosh (Meguilá 12a). Como explica el Talmud, ambos pecados fueron “para aparentar”. No creían en el ídolo y tampoco querían participar de las fiestas, pero tampoco querían ser distintos y arriesgarse a perder la aprobación del gobierno y de sus vecinos. El pecado no fue de rebeldía sino de etiqueta: les importó más lo que los gentiles pensaran de ellos que la opinión de Dios Mismo. Para ameritar salvación los judíos tuvieron que arrepentirse, pero no de la maldad, sino de la superficialidad. Tuvieron que reconocer que la vida es más que la apariencia, que lo que realmente importa es cómo se ven ante los ojos de Dios. Cuando Hamán los amenazó, el pueblo se dio cuenta de que su salvación no yacía en la negociación con las autoridades ni en la defensa propia, sino en el ayuno y el arrepentimiento. Asimismo, Ester intercedió con el rey en el que superficialmente era el peor momento posible: en una aparición sin ser convocada, castigable con la pena capital. Pero en realidad, ese era el mejor momento posible, porque el arrepentimiento de la nación estaba en su máximo nivel. La salvación de Purim revela este mismo mensaje: nos arrepentimos y Dios nos salvó. Pero algo era diferente. La salvación fue muy sutil. No hubo milagros abiertos. El mar no se partió, el sol no se quedó quieto, el aceite no ardió durante ocho días. Lo que ocurrió fue que Dios orquestó tranquilamente los eventos a nuestro favor. Ester fue elegida reina en contra de todos los pronósticos, ya que no hizo nada para aumentar su belleza ni sus posibilidades. Mordejai oyó casualmente a dos guardias complotando asesinar al rey y se lo contó a Ester. Ajashverosh no podía dormir justo en la noche en que Hamán fue a pedir la ejecución de Mordejai, y el rey fue puesto a dormir con el sonido de la historia del patriotismo de Mordejai. Finalmente, justo cuando Hamán comenzó a ser desaprobado, un guardia le informó a Ajashverosh sobre las horcas que Hamán había preparado para su leal Mordejai, que ahora estaban listas para ser usadas con Hamán en vez. Todo podría ser visto como una serie de coincidencias afortunadas. Pero los judíos de la época, con su recientemente descubierta percepción, entendieron lo que ocurría realmente. Reconocieron que Dios los había estado cuidando todo el tiempo, ya sea que lo hayan visto o no. Lo importante no era lo externo. Hamán no era quien los amenazaba, sino sus propios pecados. Y si su arrepentimiento era total, las amenazas desaparecerían convirtiéndose en el mismo vapor que eran en un principio. Entonces, de la historia de Purim emerge un hermoso mensaje: no seas superficial. No te dejes engañar por lo externo, por lo que nos dicen nuestros sentidos, por lo que dicta la lógica simple. Porque hay otra historia, otro nivel de realidad, mucho más allá. Dios es quien está detrás de todo. Su realidad y Su voluntad son lo único que realmente importa. Puede que no siempre lo comprendamos con nuestros sentidos, pero no

tenemos que hacerlo. En momentos como la historia de Purim, el velo se levantó un poquito: pudimos ver la mano de Dios en todo el proceso. Pero no depende de eso. Dios está, todo el tiempo, durante nuestros tiempos fáciles y durante nuestros tiempos más difíciles, guiándonos individual y nacionalmente en cada paso del camino. Y en este día podemos relajarnos, porque sabemos que Dios nos está cuidando. Y aquí es donde aparece el vino. ¿Por qué adormecer nuestros sentidos? Porque hay un hermoso y profundo mensaje en ello: Dios nos está cuidando. Está ocurriendo en un nivel que generalmente no comprendemos y, de hecho, el aplicar nuestra miope lógica humana podría perfectamente llevarnos por un mal camino. No necesitamos mantener nuestros sentidos en máxima alerta. No necesitamos intelectualizar y racionalizar todo lo que nos ocurre. Por un breve período de tiempo podemos simplemente relajarnos. No necesitamos preocuparnos por las amenazas, por los problemas intratables que nos enfrentan en la vida. El "maldito Hamán" y el "bendito Mordejai" son lo mismo, son manifestaciones del mismo Dios amoroso. Y en este día vemos más allá de ellos. Porque Dios nos está cuidando. Podemos simplemente dirigirnos a Él, depositar en Él nuestras preocupaciones… y ser felices. Por favor bebe responsablemente en Purim.

Purim y las casualidades

¿Cómo encontrar a Dios? por Rav Benjamín Blech

Es una pregunta que me suelen hacer. Muchas veces las personas acuden a mí como rabino y con toda sinceridad me preguntan: “¿Cómo puedo encontrar a Dios?”. Yo les digo que en realidad no es tan difícil. Lo único que tienen que hacer es convertir las “casualidades” en “Purim” y se darán cuenta de la respuesta. Permítanme explicar. Una casualidad se refiere a esos momentos que simplemente no tienen sentido desde una perspectiva estadística. En nuestras vidas, una casualidad se refiere a esos momentos que simplemente no tienen sentido desde una perspectiva estadística: Necesitamos desesperadamente hablar con alguien a quien no hemos visto en una década, no tenemos idea de cómo contactarlo y repentinamente, de la nada, esa persona nos llama por un asunto totalmente diferente; estamos en estado de pánico porque hay cierta información que tenemos que saber e increíblemente descubrimos que está en el mismo libro que acabamos de agarrar por accidente; tenemos un amigo que está desconsolado porque perdió su avión pero que en el vuelo siguiente se encuentra sentado junto a una extraordinaria mujer que evidentemente es su alma gemela. La palabra “casualidad” tan sólo describe estas “ocurrencias fortuitas”, no las explica. ¿Cómo puede ser que lo imposible ocurra tan a menudo, que lo inexplicable juegue un rol tan frecuente y prominente en nuestras vidas? La respuesta es la clave de Purim, y su mensaje nos permite encontrar un sentido espiritual en los aparentemente irracionales eventos de nuestras vidas.

El Libro de Ester es el único libro de la Biblia que no menciona a Dios ni una sola vez. Es una historia llena de coincidencias, giros inverosímiles de eventos e improbables incidentes que ocurren uno tras otro en un crescendo de ocurrencias incluso más improbables, las cuales en su conjunto generaron el fracaso del intento de genocidio que pretendía el enemigo del pueblo judío. Mordejai y Ester parecieran ser el héroe y la heroína de este increíble cuento. Sin embargo, sabemos que fue Dios quien dirigió todo desde arriba y a quien el pueblo judío sigue ofreciéndole alabanza por su extraordinario milagro. ¿Dónde estaba Dios? Él enmascaró Su presencia en el disfraz de la casualidad, lo cual hasta este día es conmemorado por los judíos alrededor del mundo a través de la significativa costumbre de vestir una máscara en Purim. Purim es la fiesta en la cual la presencia de Dios puede ser detectada si somos lo suficientemente sensibles a las pistas que nos va dejando mientras nos guía día a día. Los sabios del Talmud nos dicen que esta fiesta es la única que está destinada a durar por siempre, incluso a pesar de que todas las otras fiestas conmemoran milagros mucho más grandiosos, obvios y públicos. ¿Por qué es eso? Porque Dios prefiere que nosotros lo encontremos a Él en vez de imponer vividamente la realidad de Su existencia sobre nosotros. Una casualidad es Dios susurrándonos; es Su tranquila voz que nos llama a estar concientes de Su presencia. Cada uno de nosotros tiene inexplicables “momentos de Purim”, los cuales no hacen estar concientes de la presencia de Dios y sólo entonces adquieren sentido los extraños acontecimientos que nos ocurren.

El susurro de Dios para mí Una de las experiencias más memorables de mi vida me demostró esta verdad de forma personal. En un viaje a Europa oriental para visitar los lugares donde vivieron mis ancestros y los campos de concentración en los que falleció gran parte de mi familia, pasé un Shabat por la mañana en una sinagoga en Varsovia y fui lo suficientemente afortunado para ser uno de los siete llamados para una aliá. La costumbre es que las personas a quienes se les da una aliá hacen una promesa pública de dar una donación a la sinagoga. Cuando concluí mis bendiciones, me invadió un sentimiento de emoción al darme cuenta de dónde estaba y de cuántos grandiosos líderes judíos deben haberme precedido parados en ese mismo lugar, y sentí la necesidad de hacer una contribución generosa. Pero dudé porque no quería parecer como un rico turista estadounidense que avergonzaba a las otras personas cuyas contribuciones estaban limitadas por su pobreza. Como resolución decidí que una promesa de $36 dólares sería lo adecuado, suficiente para ser significativo como regalo y no exorbitante como ser una expresión de ego. Apenas fue anunciada la promesa los congregantes exhalaron con asombro. Parecía que $36 dólares era una buena fortuna en la moneda de zlotys polacos. El presidente se acercó rápidamente a mí y me preguntó dónde me estaba quedando y si estaría bien que un comité fuera a mi hotel inmediatamente después de que acabara Shabat para recoger esa generosa donación. Por supuesto que acepté y a los cinco minutos que había acabado Shabat, un comité de tres personas apareció en el vestíbulo y me pidió que cumpliera mi promesa. Les entregué feliz el dinero y me sentí muy complacido de haber tenido el mérito de poder realizar una buena acción, una mitzvá. Más tarde mi esposa y yo nos preguntamos dónde podríamos ir a pasear un sábado por la noche en Varsovia. El conserje nos dijo que había un casino en las instalaciones y que esa era prácticamente la única actividad disponible para nosotros. Me había ganado el premio mayor y llenaba balde tras balde con mis ganancias. Siendo un novato en las apuestas, paré en la primera máquina tragamonedas que vi y deposité una moneda por diversión. Lo que siguió fue indescriptible. Se encendieron luces, sonaron campanas, las personas en la

habitación pararon lo que estaban haciendo para ver qué había ocurrido. Yo me paré sorprendido a medida que el dinero seguía saliendo de la máquina. Me había ganado el premio mayor y llenaba balde tras balde con mis ganancias. Inmediatamente entendí que debía haber usado mi cuota de buena suerte esa noche y fui a cobrar mi premio. La cajera pasó todas las monedas por su maquina de contar y finalmente llegó a un total. La suma que ella me dijo fue asombrosa y por un momento pensé que me había convertido prácticamente en millonario. Lo que me había olvidado es que la cantidad que ella me dijo estaba en moneda polaca, zlotys. Ansiosamente le pregunté: “¿Cuánto es eso en dólares?”. Después de calcular rápidamente, ella respondió: “Unos 36 dólares”. Durante años yo había aconsejado que lo que sea que demos eventualmente regresa a nuestras manos. Pero esta vez Dios lo dejó tan absolutamente en claro que mi contribución fue recompensada por su equivalente exacto. Dios quería que yo supiera con certeza sobre Su constante presencia en cada lugar en donde los descendientes de Hamán buscaron destruir a Su pueblo. Para hacer eso, Él dejó una pista que era inconfundible. Y eso es lo que Él continúa haciendo de tantas formas diferentes; sólo tenemos que ser lo suficientemente sabios para entenderlas. Porque realmente no tenemos que luchar para encontrar a Dios. Él está tan ansioso como nosotros —o incluso más— por encontrarnos y fortalecer nuestra relación con Él.

Cuando la cara de Dios está oculta

A veces es a través de la oscuridad que podemos sacar nuestra luz interior. por Karen Wolfers Rapaport

El Libro de Ester pareciera ser una trama de Hollywood. Repleto de engaño, relaciones secretas, casualidades y ejecuciones, sería definitivamente un éxito de taquilla. Es la historia de una huérfana que es tomada en contra de su voluntad por un poderoso rey. Aparentemente sin voz o herramientas para luchar en contra de los poderes fácticos, la huérfana Ester encuentra coraje, resolución y fe para tomar decididas y poderosas decisiones que cambian tanto su destino personal como el de todo el pueblo judío. Ester parece haber comenzado su camino como una participante pasiva, siguiendo las peticiones tanto de Mordejai como de Ajashverosh. Mordejai le dice a Ester que si ella no toma acción para ayudar a revertir el decreto que buscaba la aniquilación judía, alguien más lo hará. Solamente entonces Ester toma una posición proactiva y realiza las heroicas acciones que todos conocemos. Completamente sola en el palacio del rey, como una judía en secreto, Ester no tenía un “hombro” sobre el cual apoyarse. Todos tenemos momentos en que nos quedamos sin apoyo, momentos en los que quedamos sujetos a nuestros propios recursos y somos esencialmente forzados a ser proactivos y actuar. Por ejemplo: 

Cuarenta años de matrimonio y cinco hijos; él era tu ancla, tu base, y lo mismo eras tú para él. Él llevaba las cuentas; así era la vida. Cuando él falleció, todos los asuntos financieros recayeron sobre tus hombros. ¿Habías visto alguna vez un estado de cuenta bancario, una cuenta de electricidad? Esos primeros pasos hacia el conocimiento y aptitud financiera eran vacilantes en el mejor de los casos. Lentamente comenzaste a sentirse más confiada. Lentamente te diste cuenta cuán competente eras en todas las cosas monetarias. Fue entonces cuando el espíritu empresarial surgió…

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Todo era nuevo. Shabat era nuevo. La Torá era nueva. El concepto de comunidad era nuevo. Tú necesitabas dirección y guía. Los mentores te daban eso. El Rav y la Rebetzin se convirtieron en tus modelos a seguir. Tú observaste, absorbiste; estabas asombrada. En Shabat, una luz emanaba de esa familia. Durante el curso del año, ellos te enseñaron los detalles de Shabat y cómo llenarlo de alegría y amor. Ahora era tu turno. Sería tu primer Shabat sin ellos. Invitaste a algunos amigos, cocinaste y horneaste jalá. ¿Podrás sacar Shabat adelante y hacerlo espiritual?

Muchos de nosotros hemos envidiado a las personas “afortunadas”, los que tienen “hombros para apoyarse”. Ellos nacieron en la riqueza. Tienen familias y parejas que los apoyan. Nada de problemas de aprendizaje, nada de ADHD. Él se convirtió en jefe a los 30 años, tuvieron una mansión antes de los 40. Los compañeros de clase que no saben de divorcios, enfermedades, depresiones. Dios en su infinita bondad escogió bendecir a ciertas personas con un camino más liso y a otras con uno más duro. Ester era del segundo grupo: Una niña sin padres. Tomada en contra de su voluntad. Sin poder revelar su identidad públicamente. Cargando con el futuro de su pueblo... a Ester le tocó realmente duro. Si a Ester le hubiese tocado un “camino liso”, ¿hubiera sido la escogida para salvar a su pueblo? Las historias de éxito a menudo no se originan de lo que tenemos, sino de los que nos falta. Cuando algo falta en nuestras vidas, tenemos la oportunidad de hacer elecciones independientes de los demás. Sin dinero, a menudo nos vemos obligados a ser creativos. Sin familia cercana, a menudo nos vemos tentados a acercarnos a otros. Con poca habilidad, a menudo nos vemos motivados a desarrollar talentos latentes que de otra forma podrían pasar desapercibidos. ¿Aún estás buscando a tu alma gemela? ¿Aún no tienes hijos? A menudo nos vemos forzados a volcarnos hacia nuestro interior y rezar, adquiriendo percepciones y alcanzando alturas que no hubiésemos obtenido de otra forma. Ester era la judía solitaria que vivía con el enemigo. Ese debe haber sido el lugar más solitario para estar. Sin embargo, quizás debido a que su vacío era tan intenso, tan profundo, ella tuvo la oportunidad y la motivación para desarrollar las características que la ayudaron a derrocar hábilmente a un imperio y salvar su nación. El nombre de Ester viene de la palabra hebrea “hester”, que significa oculto. En todo el Libro de Ester, no vemos el nombre de Dios. Esto es diferente a cualquier otro de nuestros textos sagrados. La omisión del nombre de Dios revela la esencia de esta fiesta. Durante esta época, la cara de Dios está oculta. Los eventos parecen desarrollarse casualmente y solamente en retrospectiva puede percibirse la orquestación Divina, el cuadro completo Divino. Dios siempre está con nosotros. Nosotros somos Sus hijos. Él es nuestro padre. Pero a veces, Él se oculta para que nosotros sintamos la carencia, para que sintamos la necesidad y para que sintamos el vacío. Es en ese espacio en donde Ester encontró su verdadera fortaleza y destino, y es en ese espacio en donde nosotros podemos encontrar el nuestro. Hay momentos en que todos sentimos “Hester Panim”, que la cara de Dios está oculta. Y a veces se manifiesta en los momentos más importantes de la vida. El “camino liso” no es necesariamente un voto de confianza, y el “camino duro” no es necesariamente tan terrible como pareciera ser en un principio. A lo largo de ese duro camino Dios cree en ti. Él sabe que tú puedes cultivar y crecer bajo tales circunstancias. Él sabe que a través de la oscuridad puedes hacer brillar tu mejor luz. Él sabe que el vacío eventualmente se llenará con grandeza, y que puedes tener éxito, florecer y estar a la altura de la ocasión, tal como lo hizo la magnífica Ester. Purim y Hester Panim: la oportunidad de tu vida. Dios está oculto y nosotros lo descubrimos tanto a Él como a nosotros mismos en el proceso.

La tarjeta de presentación de Dios

Recibir una señal de que Dios está orquestando los eventos puede transformarte la vida. por Jonathan Rosenblum

Una tarde, el cardiólogo canadiense Dr. Earl (Eliahu Abraham) Nussbaum descubrió que su secretaria le había programado por error una cita con una señora mayor que había sido atendida anteriormente por otro cardiólogo de su grupo de médicos. Ella no era ni siquiera su paciente. Es más, se suponía que a esa hora él tenía que recoger a su hija después de la escuela en una parada de autobús a la intemperie. A pesar de que estaba irritado, él sabía que su colega nunca aceptaría ver a una paciente que no estuviera en su agenda para el día, incluso si ella era mayor y ya estaba en la oficina. Así que se reunió con ella en vez de hacer un alboroto con las secretarias. Después de hablar con la paciente y examinarla, le ordenó una serie de exámenes y programó una cita de seguimiento para revisar los resultados. Sus resultados estaban bien. Pero para su sorpresa, cuando el Dr. Nussbaum le informó a la señora mayor que su corazón estaba bien y que sus síntomas no eran para preocuparse, ella no mostró ninguna señal de alivio. En ese momento, el esposo de la señora mayor le confesó al Dr. Nussbaum que su esposa sufría de ansiedad crónica y le preguntó si podía prescribirle algunas medicinas. “¿Nerviosa? ¿Por qué está nerviosa? ¡Usted debería estar feliz de que su corazón está bien!”. El esposo indicó con un gesto que las cosas no eran tan simples y miró a su esposa pidiendo permiso para compartir algo privado con el doctor. Ella asintió. “Tuvimos una tragedia en nuestra vida”, comenzó él. Aunque no era su estilo ser entrometido, el Dr. Nussbaum lo presionó para obtener más detalles. “Hace treinta y cinco años, nuestra hija de 18 años fue asesinada cuando un camión de basura golpeó su auto”, continuó el anciano esposo. El Dr. Nussbaum preguntó dónde ocurrió el accidente, y cuando le dijeron que había ocurrido en Montreal, Canadá, presionó para obtener más detalles de la ubicación. El hombre anciano contestó: “En St. Laurent”. “Yo estuve ahí”, dijo impulsivamente el Dr. Nussbaum. La escena de la transitada intersección al final de la calle en la que había crecido se proyectó vividamente frente a él. Un camión de basura había golpeado a un pequeño Austin mini en el lado del pasajero con tal fuerza que la rueda frontal del camión se curvó hacia adentro. Un cuerpo estaba tendido sobre el pasto, bajo una lona. Mucho después de que los mirones se habían ido, el curioso niño de diez años seguía ahí. Y estuvo ahí cuando llegó el camión de la morgue y levantó la lona para revelar a una hermosa y joven mujer de larga y rubia cabellera. A medida que los trabajadores de la morgue la levantaban, el pequeño notó que no había desfiguración de ningún tipo en el rostro de la mujer. Ella parecía estar durmiendo placidamente. Incluso la forma en que sus extremidades colgaban mientras la cargaban no sugería ningún hueso roto. Por más de una semana después, Earl tuvo pesadillas cada noche, las cuales hicieron que la escena quedara permanentemente grabada en su memoria. Ahora, 35 años después en su oficina, el Dr. Nussbaum les contó esta historia a los aún afectados padres de esa hermosa niña de larga y rubia cabellera. Entonces el entrenado cardiólogo agregó: “Ella no sufrió nada”.

“¿De verdad?”, respondió la anciana mujer. “Yo la vi mucho después y siempre me pregunté eso”. Con el beneficio de su experiencia como cardiólogo, el Dr. Nussbaum se dio cuenta de que la muerte había sido causada por la desconexión entre la arteria pulmonar y la aorta. En el momento del nacimiento, el ligamentum arteriosum forma una cicatriz y conecta las dos partes del sistema circulatorio. En heridas de alto impacto, ese ligamento se arranca de la aorta como un enchufe que es arrancado de la pared. La muerte es instantánea. Él le explicó todo esto a los padres de la víctima. Esto no era una simple “coincidencia”; ellos sintieron que Dios les había dejado una tarjeta de presentación. Los tres se sentaron allí abrumados por una sensación de que algo sobrenatural había ocurrido. ¿Cuál era la probabilidad de que 35 años después de la tragedia, esta pareja judía conociera a un testigo ocular del accidente que estuviera calificado para asegurarles que su hija no había sufrido? Esto no era una simple “coincidencia”; ellos sintieron que Dios les había dejado una tarjeta de presentación. Una tarjeta de presentación significa que Dios estuvo allí, incluso si no lo vieron en ese momento. Si Dios había arreglado esta fortuita reunión, quizás Él en realidad sí se preocupaba de ellos. La próxima vez que vieron al Dr. Nussbaum, él hizo algo que nunca antes había hecho. Les entregó el libro El jardín de la fe, del rabino Shalom Arush. Este libro superventas explica uno de los principios fundamentales de la fe judía (emuná): que a pesar de las apariencias, todo viene de Dios, y todo lo que viene de Dios es bueno, aunque nuestra limitada comprensión humana no nos permita ver la mano oculta de Dios o la inescrutable bondad oculta en lo que experimentamos como doloroso. Un año más tarde, el Dr. Nussbaum vio a la anciana pareja nuevamente. Ellos estaban tan transformados desde el año anterior que no los reconoció hasta que ellos le recordaron del accidente que él había presenciado cuando niño. Ellos habían sufrido una completa metamorfosis y la anciana exudaba felicidad. Eran el tipo de pareja anciana adorable que las parejas jóvenes anhelan como modelo de una vejez feliz. Cuando en la revisión del año siguiente la anciana pareja todavía se veía transformada y feliz, el Dr. Nussbaum no pudo resistirse de preguntar cuál había sido la causa del completo cambio que había habido en su comportamiento. La anciana mujer respondió que el primer paso había sido su increíble encuentro; y que el segundo paso había sido leer El jardín de la fe, que los había convencido de que todo viene de Dios y de que Él es quien orquesta los eventos para su eventual —y a veces inmediato— bien.

¿Le importo a Dios? Un importante tema de Purim es el ocultamiento de Dios. En la Meguilat Ester, el único libro del Tanaj en el cual Dios no es mencionado ni siquiera una vez, la historia se desarrolla a través de una serie de coincidencias y ocurrencias furtivas. De hecho, el periodo del exilio Persa, el cual vino justo después de la destrucción del Templo Sagrado, marcó un cambio en la historia judía. Mientras que el Templo era el sitio de la revelación de Dios, su destrucción trajo consigo el largo y doloroso periodo del ocultamiento de Dios. Sin embargo, aunque no tenemos milagros revelados como los que ocurrían cuando existía el Templo, Dios sí deja sus “tarjetas de presentación” en muchos milagros ocultos de nuestras vidas. Cuando nos enfrentamos a experiencias dolorosas, todos nos llenamos de preguntas: “¿Le importo a Dios? ¿Se da cuenta que yo existo? ¿Me quiere?”. Las “tarjetas de presentación” de Dios son pistas sutiles de que la respuesta a estas preguntas es “sí”. A veces, como en el caso de esta anciana pareja, el mero hecho de recibir una confirmación de que Dios está orquestando los eventos puede transformar nuestra actitud frente a la vida. Adaptado por Sara Yoheved Rigler de un articulo por Jonathan Rosenblum que apareció en la Revista Mishpacha. Para la aliat neshamá de Israel ben Yosef Yehudá

Analizando los personajes principales de Purim

Hay una Ester, un Hamán y un Mordejai en cada uno de nosotros. por Orit Esther Riter

Al escarbar en los personajes principales de la historia de Purim, podemos descubrir algunos atributos ocultos que están incrustados en nuestra psiquis hasta hoy en día, proyectando influencia positiva y negativa sobre nuestras acciones. Hamán, el malvado antagonista de la historia de Purim, estaba lleno de riqueza y poder. Él experimentaba la felicidad material al máximo y usaba su dinero para comprar su ascenso a los rangos más altos del palacio del rey Ajashverosh. Hamán era el segundo al mando y estaba a cargo de los sirvientes reales. Pero a pesar de todo eso él no estaba satisfecho con su vida, como dice en el Libro de Ester: “Sin embargo, todo esto no significa nada para mí si veo a Mordejai el judío sentado junto a la puerta del rey, rehusándose a arrodillarse ante mí”. “No significa nada…” esta es la voz de la ingratitud, del descontento con la vida; la voz de quien se ahoga en una piscina de derechos autoadquiridos con una falta de apreciación por los regalos de la vida. El Hamán que hay en nuestro interior sale cuando estamos descontentos con lo que nos proporciona la vida y buscamos satisfacer nuestros deseos sin límites. El Hamán que hay en nuestro interior sale cuando estamos descontentos con lo que nos proporciona la vida y buscamos satisfacer nuestros deseos sin límites. Sentimos el tono de descontento con la vida de Hamán al comienzo de la Torá, cuando Dios le pregunta a Adam después de que éste comiera del Árbol de la Sabiduría: “¿Hamín haetz hazé (de este árbol tú comiste)?”. A través de esta pregunta, Dios está inquiriendo indirectamente a Adam si Hamán estaba detrás de su desafiante conducta; y efectivamente lo estaba. Adam tenía a su disposición todos los árboles del jardín, pero sin embargo comió del único árbol que estaba prohibido para él. ¿Por qué? La voz de Hamán hizo que deseara y que se enfocara en aquello que no tenía en lugar de enfocarse en lo que sí tenía. La voz de Hamán nos susurra: “Esto no es suficiente, hay tanto más ahí afuera”. ¿Cómo nos deshacemos de nuestro Hamán? ¡Invítalo a cenar y luego cuélgalo! En otras palabras, conoce a tu Hamán, reconoce sus tácticas, prepárate para la batalla y luego véncelo en su propio territorio. Ester hizo exactamente eso. Se sumergió en rezos contemplativos y ordenó al pueblo que invocaran misericordia Divina. El nombre Ester deriva de la palabra hester (ocultamiento). Todos tenemos en nuestro interior la habilidad escondida de ir en contra de las tentaciones que se nos presentan y de luchar contra ellas. Sin embargo, cuando ese lado nuestro se adormece, puede venir un Hamán y estremecernos. Entonces debemos intentar despertar nuestra fuerza oculta y mostrarnos a nosotros mismos que sí podemos rehusarnos a arrodillarnos ante los ídolos de Hamán. Hay una Ester en el fondo de cada uno de nosotros que puede combatir a Hamán cuando realmente se lo propone. En mérito del autosacrificio de Ester por su pueblo, ella mereció ser aceptada en la recámara del rey sin invitación previa. Ajashverosh solamente observó a Ester y quedó fascinado con su increíble aura espiritual. Ella brillaba por el inmenso amor y preocupación que sentía por el pueblo judío. Este es el poder del amor incondicional y altruista; tiene el poder de vestirnos espiritualmente con atuendos de realeza y de transformarnos en personas apreciadas por todos. Mordejai es la personalidad inspiradora detrás de Ester. Mordejai encarnaba la imagen de un judío simple y humilde que tan sólo quería seguir los mandatos de Dios. Él era optimista y creía que aunque la situación parecía sombría, todo podía cambiar. Mordejai nunca perdió la esperanza. En el Libro de Ester está escrito que Mordejai lloraba mientras caminaba por las calles de Shushán. Su grito emanaba de un lugar de bondad, de aquella chispa divina de benevolente preocupación por el otro. Un

clamor por el dolor y sufrimiento de otra persona que se origina en lo más profundo; el querer impartir bondad al mundo. Cuando accedemos a esta parte nos convertimos en seres divinos e impartimos luz divina a nosotros y a aquellos que nos rodean. Esto se encuentra en el corazón de un líder genuinamente virtuoso; el deseo de compartir bondad y ver que las necesidades de los demás son satisfechas. Purim trae consigo la profunda oportunidad de quitarnos nuestras máscaras y de revelar nuestro ‘verdadero yo’ a nosotros mismos. Dentro de nosotros tenemos el grandioso poder de voltear lo que parecería ser un final sin esperanza y transformarlo en un resultado milagroso. Heredamos nuestra habilidad de luchar de líderes como Mordejai y Ester. Hamán es una distracción que busca llamar nuestra atención para que saquemos a relucir nuestro coraje y le hagamos frente. Conozcamos a nuestra Ester y a nuestro Mordejai internos y sigamos sus pasos. Al hacerlo, los Hamanes caerán a un lado y serán colgados en sus propias horcas.

Purim: ¿Qué se oculta detrás de la máscara?

El objetivo de las mitzvot de Purim es contrarrestar los efectos negativos que causó Amalek. por Rav Roziel Pilatowsky

En Purim tenemos las mitzvot de 1) escuchar Meguilat Ester de noche y al día siguiente; 2) dar dinero a dos pobres; 3) enviar dos tipos diferentes de comida como regalo a un amigo; 4) emborracharnos; 5) hacer un banquete festivo; 6) acostumbramos disfrazarnos. ¿Acaso estas son mitzvot aleatorias o existe un común denominador a todas ellas? Posiblemente podemos encontrar una respuesta en la mitzvá que cumplimos cada año en el Shabat que antecede a Purim. En Shabat Zajor recordamos que cuando el pueblo de Israel recién había salido de Egipto, vino el pueblo de Amalek a su encuentro y lo atacó por la retaguardia. La conexión entre este evento y Purim se debe a que el primer ministro Persa que en la historia de Purim planeó el genocidio del pueblo judío, era descendiente de Amalek. Por eso nuestros sabios instituyeron que se lea en Shabat Zajor la porción de la Torá que describe lo que hizo Amalek y de esta forma recordemos borrar el nombre de Amalek lo más cercano a la fecha en la que llevamos esto a la práctica (o sea, en Purim).

¿Cómo borramos el nombre de Amalek en la práctica? El objetivo de las mitzvot de Purim es contrarrestar los efectos negativos que causó Amalek. Cada mitzvá de Purim borra la filosofía de Amalek, así como veremos a continuación: 1) Las palabras del nombre en hebreo del libro de Ester: Meguilat Ester contienen un doble sentido. La palabra Meguilá contiene la palabra guilui que significa ‘descubrimiento’ y la palabra Ester significa en hebreo ‘oculto’. O sea, el objetivo del Libro de Ester es descubrir lo oculto. En toda la Meguilá no se menciona el nombre de Dios ni una sola vez, sin embargo eso nos enseña que Dios también actúa de forma oculta. La filosofía de Amalek consiste en la negación de la intervención de Dios en los eventos del hombre. Para ellos todo lo que ocurre en la historia es mera casualidad. Por lo tanto, al leer el libro de Ester, el cual narra toda una secuencia de eventos que ocurrieron en el transcurso de casi una década, vemos claramente cómo la mano de Dios orquestó tras bambalinas la salvación del pueblo judío y la caída de sus enemigos.

2) Amalek, lejos de querer seguir una conducta espiritual y moral, fue a matar personas inocentes. Para ellos la única ley que prevalece es la del dominio del más fuerte (parafraseando las palabras de Hitler). El pueblo judío intenta seguir los caminos de Dios de bondad y amor al prójimo, lo cual manifestamos en Purim dando dinero a dos pobres para ayudarlos en su situación precaria. 3) El primer encuentro histórico entre estas dos naciones, ocurrió cuando nuestro patriarca Yaakov venía de regreso a la tierra de Israel. Al enterarse de esto, su hermano Esav, precursor de la nación de Amalek, salió al encuentro de Yakov acompañado con 400 hombres con la intención de exterminarlo. La estrategia de Yaakov para defenderse fue la de dividir su campamento en dos. Este fue el inicio del quiebre dentro del pueblo de Israel, y por eso, al enviar regalos a un amigo, logramos restaurar la unión dentro de nuestro pueblo. Posiblemente nuestros sabios dijeron que demos precisamente dos regalos, como alusión a esos dos campamentos y también la palabra ‘regalos’ en hebreo (matanot) es casi la misma que la palabra ‘campamentos’ (majanot). 4) En Shabat Zajor leemos de la Torá: "Recuerda lo que te hizo Amalek en el camino a la salida de Egipto, que vino a ‘korja’...". La palabra korja tiene tres sentidos, siendo uno de ellos ‘enfriar’, ya que Amalek vino a enfriar la inspiración y el entusiasmo que había ganado el pueblo judío como resultado de todos los milagros que Dios efectuó en el proceso de la salida de Egipto. Al emborracharnos logramos alegrar al corazón y apreciamos los milagros de Purim, restaurando la alegría y la emoción de nuestra relación con Dios. 5) El gran Kabalista del siglo XVI, el Arizal, relacionó Purim con Iom HaKipurim en base a la gran semejanza de sus nombres. Explicó que a pesar de que las dos son fechas muy sagradas para el calendario judío, Purim es todavía más espiritual que Iom Kipur. Para el judaísmo no es ideal abstenerse por completo de las necesidades materiales. Ayunando en Iom Hakipurim sólo logramos acercar nuestra alma a Dios, pero dejamos al cuerpo atrás. Por contraste, a través del banquete de Purim, logramos acercar tanto el alma como el cuerpo a Dios. La filosofía de Amalek es el completo opuesto a todo esto, o sea, la de vivir totalmente inmersos en los placeres del cuerpo, sin conexión alguna con el alma y todavía menos con Dios. 6) Por último, acostumbramos disfrazarnos para recordar que "las apariencias engañan". En el transcurso de la historia de Purim, Dios fue elevando a Hamán a las alturas de la vanidad y la gloria en un proceso paulatino, otorgándole enorme poder y riqueza. De repente, en un giro vertiginoso similar al de una Montaña Rusa, lo hizo caer al más profundo precipicio. Esta es una lección muy importante: "El que ríe al ultimo, ríe mejor". El aparente éxito de los malvados y el sufrimiento de los justos no es más que una gran ilusión óptica que prevalece en la vida, para permitirle al hombre tener libre albedrío. ¡Sin embargo la historia de la humanidad terminará con un final feliz para los justos y un amargo desenlace para los malhechores! ¡Purim Sameaj!

¿Dónde está Dios?

El énfasis que Purim coloca en el hecho de ‘recordar’ nos revela la respuesta. por Rav Daniel Rose

Purim es un día de alegría desenfrenada en el que celebramos la caída de nuestro enemigo acérrimo. Purim también es un día que está enfocado, extrañamente, en el hecho de recordar. “Esos días de Purim”, dice el Libro de Ester, “deberán ser recordados y celebrados”. En el Shabat previo a Purim leemos las instrucciones de la Torá de nunca olvidar los cobardes ataques de Amalek, el

archienemigo del pueblo judío: “Recuerda”, dice la Torá, “lo que te hizo Amalek…”. Ese Shabat es llamado Shabat zajor, el ‘Shabat del recuerdo’. Incluso el vino, la bebida que aparece en todo evento importante de la historia de Purim, está asociado en el Tanaj con la memoria: “Su memoria fue como el vino” (Hoshea 14:8). Claramente la fiesta de Purim tiene una relación especial con el recuerdo. ¿Qué tiene que ver la nostalgia con esta alegre celebración? Los recuerdos desencadenan una reacción emocional agridulce. Nos permiten remontarnos hacia atrás, hacia tiempos de alegría y triunfo, hacia rostros familiares y escenarios reconfortantes. Más allá de cómo nos hayamos sentido en aquel momento en particular, los viejos tiempos inspiran memorias de momentos felices en días soleados acompañados por sonrisas. Sin embargo, nuestros recuerdos son agridulces porque los viejos tiempos ya no están aquí. Son parte del pasado que nunca volverá; nos llenan de nostalgia, deseamos que hubiesen durado más. Nos inspiran remordimientos; no nos generan muchos deseos de celebrar, ni hablar de tener un día de éxtasis nacional como Purim. El propósito de la memoria no es ponernos nostálgicos por los triunfos pasados, sino fortalecer nuestro presente. La Torá tiene una opinión diferente sobre el objetivo de la memoria; El propósito de la memoria no es ponernos nostálgicos por los triunfos pasados, sino fortalecer nuestro presente. Para entender cómo lograr esto, utilicemos la festividad de Purim como telón de fondo. La historia básica de Purim es bastante simple. El malvado Hamán tenía un plan para destruir al pueblo judío. A través de una serie de coincidencias, Dios truncó sus planes y los judíos, en lugar de ser destruidos, destruyeron a sus enemigos. Los judíos no sólo estaban siendo amenazados por Hamán, tenían todos los motivos para pensar que Dios también los había abandonado. Cuando Hamán asumió el poder, los judíos estaban sólo a 60 años del peor desastre de su historia. El Primer Templo de Jerusalem había sido destruido y la tierra de Israel había quedado desolada. Fue la primera vez desde los días de Egipto (casi mil años antes) en que experimentaron una tragedia nacional de esta magnitud; además, continuaban exiliados en Persia, preguntándose lo que les depararía la historia. De hecho, se preguntaban si Dios los seguía queriendo. El sentimiento común, en las palabras de los Sabios, era: “¿Tienen un esposo y su mujer alguna relación después de divorciarse?”. Dios, como vimos, se había divorciado de ellos, los había expulsado del Templo en donde Lo visitaban y en el cual se conectaban con Él. Lo pasado era pasado. Toda la gloria había quedado atrás. Podemos imaginar cómo el ascenso de Hamán debe haber confirmado esta teoría en sus mentes. He aquí una prueba del rechazo: Dios permitió que fueran condenados, convirtiéndose en presa de un enemigo que estaba obsesionado con su aniquilación. Deben haber estado listos para levantar la bandera blanca y rendirse. Sin embargo, justo en ese momento de absoluta oscuridad, Dios hizo que todo se diera vuelta. Fue en ese momento que Dios les mostró que había estado con ellos en todo momento, orquestando los eventos para traer la salvación. Les mostró que los días del pasado no habían quedado atrás, que Su amor por Su pueblo no estaba restringido a los tiempos mejores y que tampoco era una preciada reliquia del pasado. Les mostró que habían olvidado cómo recordar. Si una vez dejamos Egipto en contra de todas las probabilidades, eso significa que siempre seremos capaces de lograr la redención, más allá de lo desalentadoras que sean nuestras circunstancias. Si una vez estuvimos al pie del Monte Sinaí recibiendo la Torá, significa que siempre seremos un pueblo que tiene un destino y un propósito, un pueblo cuya contribución al mundo es demasiado importante para que Dios permita que

Hamán nos elimine. Si Dios moró una vez con nosotros en el Templo, significa que desea hacerlo de nuevo, significa que siempre seremos capaces de tener una relación. Puede que Dios se esté escondiendo, pero siempre está allí. Se habían olvidado que los recuerdos judíos no quedan en el pasado, sino que definen nuestra identidad. Son el contexto de todo lo que hacemos en el presente y nos enseñan a construir un futuro mejor. Nuestros recuerdos están presentes para toda la eternidad, nuestros recuerdos son precisamente lo que celebramos en Purim. Así como Dios estuvo presente en esos increíbles días de Purim, lo está ahora haciendo milagros ocultos. Nuestro dolor y las imperfecciones de nuestro mundo reprimen nuestra alegría. La brecha entre esos recuerdos perfectos y la realidad del presente atenúa nuestra capacidad de valorar las bendiciones. Purim es ese día en que aprendimos a ir más allá; es cuando nos dimos cuenta que la grandeza del pasado jamás había quedado atrás, incluso en los momentos más oscuros. Dios nos ama hoy tanto como nos amó en nuestros más alegres recuerdos. En Purim no hay barreras para sentir el amor de Dios; tampoco hay barreras para nuestra alegría. Hay ocasiones en que nos sentimos como lo hicieron los judíos bajo la nube gris de Hamán, en que sentimos que Dios oculta Su rostro. Puede que sintamos que la vida nos está llevando por callejones que jamás esperamos, que somos incapaces de entender el plan de Dios. Ese es el momento en que más debemos recurrir a los recuerdos. El mismo Dios que nos amó en los buenos momentos, que nos agració con bendiciones y felicidad, sigue estando allí, sigue esperando que alcancemos la grandeza. No vivimos en una burbuja en el tiempo; nuestro pasado llena de significado nuestro presente. Este Purim, recordemos principalmente el amor con que Dios nos ama. Al igual que los judíos en la época de Ester, no podemos leer la mente de Dios; tampoco conocemos los planes que tiene para nosotros. Sin embargo, podemos recordar nuestros momentos de cercanía; sabemos que así como estuvo presente en esos increíbles días de Purim, está presente ahora realizando milagros ocultos. Sabemos que está con nosotros ahora, ayudándonos a enfrentar a los nuevos enemigos y a las nuevas amenazas al igual que lo hizo durante todos estos años.

Jugando a las escondidas con Dios

Quitando el velo de la coincidencia para ver la mano oculta de Dios. por Rav Emanuel Feldman

¿Quién es el héroe de la historia de Purim? Si respondiste Ester, es correcto, pero sólo en parte. La respuesta real es que el héroe de la historia es una abstracción: los elementos de ocultamiento y encubrimiento. La historia de Purim es un cuento que enmascara, oscurece y oculta. Todo esto está contenido en el nombre Ester, que deriva de la raíz hebrea ocultar. De hecho, toda la historia de Purim es un ejercicio de ocultamiento. El Talmud (Julín 139b) pregunta si hay en la Torá algún indicio o alusión a la Reina Ester. Los sabios responden que se alude a ella en el versículo en que Dios dice: “Ciertamente ocultaré [Mi rostro de ellos]” (Deuteronomio 31:18). La palabra hebrea para ‘ciertamente ocultaré’ es aster astir, que contiene las letras del nombre Ester. Dios ocultando Su Rostro significa, entre otras cosas, que Dios conducirá al pueblo judío de una forma no evidente, de manera oculta. Israel no será consciente de que Dios está dirigiendo las cosas;

de hecho, para muchos parecerá como si Dios no estuviera presente en la vida del hombre, como si nos hubiera abandonado y ahora nos las tuviéramos que arreglar solos. Cuando uno lee la historia de Purim, la mano de Dios está casi completamente oculta. De hecho, el nombre de Dios no es mencionado en la Meguilá ni una sola vez. A primera vista uno podría pensar que Dios no está involucrado en absoluto; las cosas parecen simplemente ocurrir. El nombre mismo de la festividad, Purim, significa echar a la suerte, señalando nuevamente la naturaleza fortuita de los eventos. Las coincidencias parecen ocurrir por casualidad. La reina Vashtí pareciera rehusarse casualmente a aparecer en el banquete real, generando la búsqueda de una reina nueva. Ester pareciera casualmente ser elegida como la nueva reina. Mordejai pareciera casualmente estar en la puerta del palacio para oír el complot en contra del rey. El rey pareciera casualmente estar desvelado en una noche y recurrir a las crónicas reales que recuerdan que Mordejai salvó su vida. A primera vista todas estas son coincidencias pero, en realidad, lo único que hacen es enmascarar la Mano Divina que guía los eventos. Una de las razones por las que no vemos la intervención Divina en esta narrativa es la gran cantidad de tiempo cubierto por la historia, que abarca un período de nueve años. Ester misma es el epítome del ocultamiento, el silencio, la reticencia. El texto menciona dos veces que “Ester no reveló su origen” (2:10 y 2:19). Todo lo que ocurre es mantenido en secreto, mientras que todo lo que ocurre lleva al dramático clímax en que Ester revela quién es y, así, salva al pueblo judío. No sorprende que las máscaras sean un elemento característico de Purim. Al usar máscaras estamos, sin darnos cuenta, imitando a Dios, que también enmascara Su acción y oculta Su Presencia. Por supuesto, el ocultamiento de Dios no es nuevo. Mucho antes de la historia de Ester, Moshé le pidió a Dios que le revelara Sus caminos, a lo que Dios contestó: “Mi rostro no será visto”. El ocultamiento es un ingrediente necesario de la santidad. El misterio, el ocultamiento y la incomprensibilidad son partes intrínsecas del maquillaje de Dios. El Kotzker Rebe dijo: “No adoraría a un Dios si pudiera entender todas sus acciones”. Isaías dijo mucho antes: “Mis pensamientos no son Tus pensamientos…” (Isaías 55:8). ¿Cómo podríamos entenderlo por completo? Lo mortal no puede entender por completo lo inmortal. Lo finito no puede entender por completo lo infinito. Puede que Dios esté oculto, pero siempre está presente. El milagro de Purim es el paradigma del milagro oculto, en contraste a los obvios milagros abiertos como un frasco pequeño de aceite ardiendo durante ocho días en Januca o la partición del Mar de los Juncos. En consonancia con este tema de ocultarse, el signo del zodiaco para el mes de Adar es piscis, el pescado. Una de las características principales de los pescados es que no son vistos; están ocultos, cubiertos por el agua. El símbolo mismo de este mes es una señal del ocultamiento de Purim. Puede que Dios esté oculto, pero quiere que lo busquemos. Una vieja historia judía cuenta de un niño que está jugando a las escondidas en la calle, llora: “Me estoy escondiendo pero nadie me está buscando”. De la misma forma, Dios se queja: “Me estoy escondiendo, pero mi pueblo no Me está buscando”. A menudo, los caminos de Dios están ocultos. No comprendemos de inmediato por qué las cosas ocurren de tal manera. Pensamos que si fuésemos Dios haríamos las cosas de manera diferente. En estos días tan llenos de tensión para Israel y el pueblo judío en todo el mundo, podemos confortarnos con la idea de que a pesar de que la Mano de Dios no sea vista claramente, Él continúa a cargo de Su mundo. “Contemplen, el Protector de Israel no dormita ni duerme” (Salmos 121:4). Está oculto, pero siempre está

presente. Puede ser difícil de percibir, pero nosotros nos reconfortamos en la promesa de Dios para el futuro, que “no continuaré ocultando Mi rostro de ellos” (Ezequiel 39:29).

Los héroes pasivos de Purim

La marcada inactividad de los personajes principales de la historia de Purim es la clave para entender la misma. por Rav Dovid Rosenfeld

Hay algo muy curioso en la historia de Purim. La historia es muy apasionante y está llena de suspenso. Los eventos principales ocurren en el momento oportuno. La Mano guiadora de Dios es claramente visible. Además, al igual que en toda buena historia, la salvación llega en el momento proverbial. Sin embargo, hay algo que falta. Si miramos bien, advertiremos que los héroes de la historia no hacen casi nada. De hecho, la mayoría de los eventos de la historia simplemente ocurren, en lugar de ser ellos quienes los provoquen. Ester es llevada al palacio en contra de su voluntad. No hace nada para mejorar su aspecto y, de todos modos, es elegida reina. No le cuenta a Ajashverosh sobre su ascendencia judía. Luego reporta el complot en contra del rey, no en su nombre sino en el de Mordejai. Finalmente, en el clímax de la historia, se acerca a Ajashverosh de mala gana, después de la segunda vez que Mordejai instó a que lo hiciera, para pedir la salvación de su pueblo. Purim parece más una historia de ‘estar en el lugar indicado en el momento indicado’ que una de acción proactiva. Es casi como si una historia maravillosa se desplegara alrededor de los personajes principales en lugar de que ellos hagan algo en ella. Y esa es la clave de la historia. Analicemos en profundidad. Quisiera adelantarme hasta lo que creo es el punto crucial de la historia de Purim (también creo que estos son algunos de los versículos más difíciles en toda la Torá). El decreto malvado de HHamán es inminente. La destrucción masiva de todo el pueblo judío ha sido decretada. Mordejai le envía un mensaje a Ester, instruyéndole acudir donde el rey de inmediato para, al menos, revelar su ascendencia y rogarle al rey que perdone a su pueblo. Esther responde como sigue (4:11, parafraseado): “Todo el mundo sabe que a ningún hombre ni mujer se le permite acudir ante el rey, en su patio interior, sin haber sido convocado antes. Osar algo así puede ser castigado con la muerte, a menos que el rey extienda su cetro de oro en clemencia. El rey no me ha llamado en 30 días”. En otras palabras, es mucho más inteligente esperar a ser llamada. Eso no ha ocurrido durante un tiempo; es muy probable que ocurra en cualquier momento. Si me acerco sin ser invitada, en el peor de los casos seré asesinada. En el mejor, ya le deberé mi vida al rey. Sería un momento muy poco auspicioso para pedir otro gran favor. Una sugerencia razonable. Después de todo, el decreto de Hamán no entraría en efecto sino hasta después de un año. Entonces, ¿por qué Mordejai responde (versículos 13-14, también parafraseado)?

“No creas que escaparás al destino de los judíos por estar en la casa del rey. Si permaneces silente, el alivio y la salvación llegarán para los judíos desde otro lugar, y tú y la casa de tu padre morirán”. ¿Eh? ¿Me perdí de algo? ¿Qué generó semejante respuesta? ¿Acaso entró en juego en algún momento la relativa seguridad de Ester en el palacio? La respuesta de Mordejai sería entendible si, en un principio, Ester hubiera respondido así: “Sabes, Mordejai, realmente te comprendo a ti y al resto de los judíos. Sin embargo, personalmente, estoy a salvo en el palacio. No es mí problema; es tuyo. Como no siento tanta presión, creo que esperaré para acercarme al rey hasta que sea un poco más conveniente”. Si Ester hubiera dicho algo como eso, la dura respuesta de Mordejai hubiera sido adecuada. “¡Tú tampoco estás a salvo! ¡Debes actuar como si este problema fuese tan serio para ti como lo es para el resto de nosotros!” ¡Pero eso no es lo que dijo Ester! Quizás Ester había colocado los intereses de la nación como su prioridad número uno; lo único que hizo fue sugerir que se eligiera un mejor momento. ¿Acaso Mordejai la malentendió? Parecería que estuvieran hablando sin oírse uno al otro en lugar de estar comunicándose. Pero estaban comunicándose; ahí está la clave de toda la historia de Purim. Ester creyó que ellos salvarían a Israel. Necesitaba hacer las maniobras correctas en el momento correcto. Pensó que dependía de ella. Tenía que planear todo muy cuidadosamente; acercarse al rey en el momento justo. Mordejai era diferente; él veía más allá. No eran ellos los que salvarían a Israel; la salvación vendría exclusivamente de Dios. Los villanos en la historia eran, a pesar de toda su pompa y gloria, un grupo de gente insignificante. Hamán, durante la mayoría de su carrera, fue un peluquero (Talmud Meguilá 16a). Ajashverosh era una persona común; en realidad, un trabajador de establo que jamás mereció ser rey (ibíd. 11a, 12b). Eran meros peones manejados por Dios para incitar el arrepentimiento de Israel. Y si nos arrepentíamos, entonces a pesar de todo su presunto poder y apariencia temerosa colapsarían como un castillo de cartas. De hecho, Mordejai nunca quiso acercarse a Ester (4:4). Ester le envió prendas reales para que reemplazara su arpillera y así pudiera entrar al palacio. Mordejai se rehusó a tomarlas, quería hacer una sola cosa: arrepentirse ante Dios. Si eso ocurría, los decretos de nuestros enemigos no harían ninguna diferencia. “Tú no vas a salvar a Israel, Dios lo hará. Pero puedes elegir ser parte de ello”. Finalmente, Ester envió un mensajero a Mordejai para preguntarle lo que pasaba y qué podría hacer ella. Entonces, Mordejai respondió: Ve donde el rey. “Tú no salvarás a Israel, Dios lo hará. Pero si realmente quieres ser parte, puedes convertirte en un engranaje del Plan Maestro de Dios, tu ayuda es bienvenida. Tú no salvarás a Israel, pero serás voluntaria para convertirte en una herramienta que Dios utilizará para traer la salvación”. Ester vio el mundo exterior y tomó las palabras de Mordejai en serio. Pensó que Hamán estaba amenazando a los judíos. Pensó que Ajashverosh podía salvarlos (si los judíos encontraban gracia ante sus ojos). Pensó también que ella sería quien lo haría, si utilizaba su posición e influencia (estando en la casa del rey) y actuaba en el momento indicado. Mordejai respondió que todos los eventos son simplemente la mano de Dios actuando a través del mundo natural y la humanidad. Debemos ver a través de la pantalla del mundo físico para superar el desafío que éste presenta. “No creas que estás a salvo en el palacio o que te convertiste en reina por alguna otra razón. Dios nos salvará igual, siempre y cuando lo merezcamos. Nunca te pedí que nos salvaras, que idees planes complicados para influenciar al rey de la mejor manera. Lo único que te pedí es que te dejes manipular por los eventos orquestados Divinamente, que permitas pasivamente que Dios actué a través de ti”.

De hecho, Mordejai le dijo más: Acude ante el rey, en el peor momento posible, (él estará enojado contigo por entrar a su morada sin permiso). El pueblo se ha arrepentido, este es el momento indicado. Están listos para la intervención Divina. Si bien en la tierra este es el peor momento para acercarse al rey, en el cielo es el momento ideal. La salvación de Purim ocurrirá cuando reconozcamos que el cielo es lo único que importa. El nombre de Dios no es mencionado en el Rollo de Ester ni una sola vez. No hay milagros abiertos, no lo vemos en la superficie. La clave de la historia de Purim es ver detrás de las cortinas. Sólo cuando reconozcamos que incluso los eventos más mundanos, más naturales de este mundo, son una forma que Dios utiliza para comunicarse con nosotros, podremos vencer a los enemigos que nos amenazan tanto desde afuera como desde nuestro interior.

Cada centímetro cuenta

A veces un centímetro puede llevar a un kilometro. Purim nos muestra cómo. por Sara Debbie Gutfreund

Scott Jurek, un maratonista que gana carreras de 100 kilómetros, divulgó su secreto: enfócate en el centímetro que tienes por delante. Puede que no creamos ser capaces de correr el kilómetro siguiente, pero podemos avanzar un centímetro. Cuando sentimos que estamos varados tenemos la sensación de que para alcanzar el objetivo hace falta un salto enorme. Sin embargo, esto no es así; de hecho, uno alcanza el éxito en cualquier deporte avanzando de a un centímetro a la vez. Y lo mismo es cierto para la vida. La grandeza se construye centímetro a centímetro. Muchos oradores brillantes que dan conferencias ante grandes audiencias en todo el mundo comenzaron con dos estudiantes en el salón de su casa. Yad Sará, la organización de equipamiento médico más grande de Jerusalem, comenzó con alguien prestando un humidificador desde su casa. Miles de personas pobres en Israel reciben paquetes de alimentos de Yad Eliezer porque, una tarde, una mujer hizo un poco más de comida para darle a una familia necesitada. Las leyes de segregación racial en Norteamérica cayeron porque una mujer, Rosa Parks, no se movió ni un centímetro de su asiento en un autobús. Incluso una casa puede comenzar con algo muy pequeño, como un clip rojo. En junio de 2005 Kyle MacDonald, un blogger de Canadá, soñó con tener su casa propia. El problema: su trabajo apenas pagaba lo suficiente como para costear las cuentas. Todo siguió así hasta que una tarde vio un clip de papel rojo en su escritorio y tuvo una idea. Él publicó en el sitio Craiglist una foto del clip rojo con este mensaje: Este clip rojo está en mi escritorio, junto a mi computadora. Quiero cambiar este clip por algo más grande o mejor, quizás una lapicera, una cuchara o una bota. Si prometes hacer el cambio, te visitaré en donde sea que estés para cambiar. ¡Espero verte pronto! PD: voy a hacer una cadena de cambios hasta conseguir una casa. El 14 de julio de 2005, pocos días después de publicar la foto del clip rojo, alguien ofreció cambiárselo por una lapicera con forma de pescado. Kyle cambió la lapicera por un quemador para camping y el quemador por un generador. Cambió el generador por un cartel de neón y el cartel por una moto para la nieve. Cambió la moto por un viaje para dos personas a Yahk, Columbia Británica. Un año después, después de 13 transacciones, pudo hacer su último trueque por una casa de dos pisos.

Los centímetros marcan la diferencia entre la mediocridad y la grandeza. Hoy, el clip rojo tiene su propio sitio web y un libro: How a small piece of stationery turned into a great, big adventure. Si MacDonald no hubiese advertido (y usado) lo que estaba a sólo unos centímetros de él, no hubiese sido un autor, un orador y el propietario de su casa. Hubiese sido sólo otro muchacho sentado frente a su computadora con un clip sobre su escritorio. Purim es una época en la que se nos muestra la belleza de todos los centímetros y los clips ocultos en nuestras vidas. Esta es una de las razones por las que se nos obliga a escuchar cada palabra de la Meguilá. Si no escuchamos incluso una palabra, tenemos que escuchar todo de nuevo. Porque la historia de Purim no ocurrió de un gran salto, sino que se desarrolló centímetro a centímetro. Mordejai tuvo que sentarse en las puertas del palacio día tras día; la diferencia entre las cabezas que se reverenciaban ante Hamán y el cuello erguido de Mordejai fue unos pocos centímetros, pero marcó la diferencia entre un héroe y un hombre ordinario. La reina Ester también se movió unos centímetros; cada paso que dio para acercarse al rey a pesar de su temor, cada fiesta que organizó con Hamán antes de revelar su plan. Cuando escuchamos el Rollo de Ester, recordamos que cada momento de nuestra vida, cada clip, es una oportunidad en sí mismo y que a la grandeza se llega palabra por palabra, acción por acción, centímetro a centímetro. Los centímetros que necesitamos están en todos lados, rodeándonos y en nuestro interior. Tenemos que verlos, tenemos que estar dispuestos a luchar por ellos. Porque los centímetros marcan la diferencia entre la ilusión y la verdad; entre perder y ganar; entre la mediocridad y la grandeza.

Purim y la Naturaleza

Entendiendo la palabra hebrea "teva" podemos comprender un poco mejor la historia de Purim. por Rav Daniel Baron

Teva es la palabra en hebreo para naturaleza. Una palabra que suena inocente, que ha sido tomada prestada por la compañía de medicamentos genéricos más grande del mundo, pero cuyo profundo significado alude a la actitud del judaísmo frente al mundo moderno. Hay quienes vieron los avances de la humanidad con respecto a la comprensión de la naturaleza como un desafío al concepto de un mundo controlado por Dios. La ciencia vino a explicar fenómenos que las personas habían alguna vez atribuido a Dios, haciendo que lo Divino fuera una explicación obsoleta de por qué ocurren las cosas en el mundo. El judaísmo no ve conflicto entre ambas cosas. De hecho, desde la perspectiva de la Torá, mientras más uno entiende la teva, naturaleza, más uno puede entender a Dios. La palabra teva alude a esta misma idea: significa una huella. La palabra en hebreo "matbea", que significa moneda, y que deriva de la misma raíz que teva, ilustra esta idea. Una matbea es llamada así porque es el resultado final de un molde, una forma definitiva cuya impresión está estampada en un disco de metal. La naturaleza no es más que la marca de Dios en el mundo y los medios aparentemente naturales a través de los cuales Él ejerce la providencia.

Para el judaísmo, la ciencia y la naturaleza no son nada más que la marca de Dios en el mundo. Mientras más podamos entender nuestro universo, e incluso a nosotros mismos, más cercanos estaremos de la sabiduría Divina y de la rica vida que nos provee. Sin embargo, el mundo es un lugar que esconde la mano de Dios detrás de la naturaleza, lo que hace posible que uno niegue Su presencia. Ese ocultamiento autoimpuesto es un regalo, porque hace posible el libre albedrío. Si la presencia de Dios fuese tan obvia que nadie pudiese negarla, la recompensa que uno merecería por conectarse con Él disminuiría dado que no habría alternativa. En realidad, la naturaleza no es más que la marca de Dios en el mundo y los medios aparentemente naturales a través de los cuales Él ejerce la providencia.

Transcendiendo la Naturaleza Luego de este preludio, podemos analizar los límites de la teva. Aunque el manto de la naturaleza esconde la mano de Dios en el mundo, ha habido individuos a lo largo de la historia judía que han visto a través de dicho velo y se han dado cuenta de la verdad con una claridad tan precisa, que para ellos las leyes de la naturaleza se volvieron irrelevantes. La naturaleza no tenía significado para ellos dado que fallaba en oscurecer la participación de Dios en el mundo, la cual para estos individuos era evidente. Como resultado, ellos no estaban atados por esas reglas, y podían trascender "la matrix". Puesto de forma simple, ellos podían realizar milagros. Por ejemplo, Rabí Janina ben Dosa llegó una vez a su casa y encontró a su hija desconsolada porque ella había puesto en las velas de Shabat vinagre en vez de aceite, y sabía que no arderían. Rabí Janina proclamó que aquel que hace que el aceite arda puede hacer que el vinagre arda también, y así pasó. Para él, todo era lo mismo, y las mecánicas de la combustión natural eran tan milagrosas como la partición de un mar. Teva, por lo tanto, no es nada más que una división detrás de la cual está la mano de Dios; una barrera que se hace menos relevante cuando uno puede ver a través de ella.

Purim y el Señor de los Anillos Hay una historia bíblica que enfatiza la centralidad de la teva, la naturaleza, y el uso que Dios hace de ella para conducir la historia. Ésta es la historia de Purim, la cual está repleta de extrañas coincidencias "naturales". Primero, el rey Ajashverosh asesinó a su reina, sentenciándola a muerte en su borracho estupor. Esto eventualmente daría paso a una nueva reina, Ester, quien, sin que el rey lo supiese, era una judía y salvaría a su pueblo de la exterminación. En otro suceso "natural", Mordejai, el líder de los judíos, de casualidad escuchó a dos cortesanos planeando asesinar al rey, ya que él casualmente entendió el idioma extranjero que ellos hablaban. Él transmitió esto al rey, quien lo dejó registrado y, más adelante, el rey se encontró con esta historia en su libro de crónicas “justo” cuando el plan de asesinar a los judíos estaba saliendo a la luz. Fue el honor concedido a Mordejai por salvar la vida del rey lo que presagió e incluso comenzó el deceso de Hamán. Más tarde, cuando Ester organizó una fiesta a la cual invitó al rey y a Hamán, el incitador del complot para asesinar a los judíos, el rey estallaría en furia, saldría afuera y, al regresar, vería a Hamán rogando por su vida de una forma que el rey casualmente interpretó como un interés inapropiado de Hamán en la Reina, con lo cual fue sellado el destino de Hamán. ¿Coincidencia? La historia de Purim es una historia de milagros ocultos, de interferencia Divina en la teva sin romper siquiera una regla de la teva. No debería parecer sorpresa que el símbolo de las llaves de la teva, la representación física de qué lado en la historia de Purim iba ganando, sea otro que tabaat, un anillo de sello, otra palabra relacionada etimológicamente con teva. Un anillo de sello es llamado tabaat por la tibua, impresión, que hace en otra superficie. El sello real comenzó en el dedo de Ajashverosh. Cuando Hamán lo convenció de aniquilar al pueblo judío, el anillo pasó a las manos de Hamán (Ester 3:10). El decreto de asesinar a los judíos fue sellado con ese mismo anillo (Ester 3:12), indicando el cambio en la teva, naturaleza, hacia la eliminación de los judíos. Finalmente, después del deceso de Hamán, el rey tomó el anillo de la mano de Hamán y lo puso en la mano de Mordejai (Ester 8:2). El edicto que permitía a los judíos defenderse en contra de sus enemigos fue firmado con ese mismo tabaat, anillo (Ester 8:10). Las llaves de la teva pasaron de lado a lado, aterrizando finalmente en las manos de la nación que sobreviviría.

Para el ojo refinado, la teva no es nada más que la huella digital de Dios. Cuando una situación parece tan sombría como lo era la amenaza en la historia de Purim, en vez de perder nuestro tiempo intentando manipular las variables para nuestro beneficio, podemos recurrir al Dueño de la naturaleza y obtener una solución definitiva.

Convirtiéndote en un Borracho Santo

Parece un poco gracioso, pero emborracharse en Purim puede ser una experiencia espiritual. por Rav Baruj Leff

Una persona está obligada a embriagarse en Purim hasta que no sepa diferenciar entre "maldito es Hamán" y "bendito es Mordejai" (Talmud Meguilá 7b). Todos nos preguntamos: ¿Por qué Dios permite, e incluso nos alienta, a que nos emborrachemos en Purim? Parece ser una práctica tan profana y poco judía. ¡¿Acaso es toda la diversión y el desenfreno solamente la versión judía de una fiesta universitaria?! La respuesta obviamente es un resonante "¡No!". No existe ninguna práctica judía que no esté repleta de profundidad, y esto es aún más cierto cuando se trata de entender una practica tan extraña como emborracharse en Purim. La historia de Purim nos enseña una lección fundamental: mientras que a nosotros los humanos nos gusta sentir que estamos manejando el mundo y controlando nuestros destinos, al final del día es Dios quien está realmente detrás de todo. Como el Talmud (Meguilá 12a) indica, los judíos sintieron que mejorarían su relación política con el gobierno si asistían al gran banquete del Rey Ajashverosh. En realidad, su asistencia al banquete fue el detonante espiritual para el malvado decreto de Hamán de aniquilar al pueblo judío. La asistencia de los judíos al banquete fue el detonante espiritual para el malvado decreto de Hamán de aniquilarlos. De todas formas cabe preguntarse, ¿qué estaba celebrando Ajashverosh? Él predijo (incorrectamente, por supuesto) que el Templo de Jerusalem nunca sería reconstruido y que los judíos nunca más lograrían la independencia. Es por esto que él desfiló en el banquete vistiendo las prendas especiales de los sacerdotes Judíos del Templo. Los judíos, por su parte, sintieron que necesitaban asistir al banquete y temieron las represalias de Ajashverosh si ellos lo boicoteaban. Esto les hizo a ellos mucho sentido desde el punto de vista político. Mordejai les advirtió que no fueran, pero ellos ignoraron su consejo (Midrash Ester Raba 7:18). Esencialmente, los judíos estaban asistiendo a una celebración de su propia tragedia y se involucraron en conductas profanas en el banquete. Los judíos se habían rendido y pensaron que las conjeturas de Ajashverosh relativas a su ruina probablemente eran correctas. Por ende, eran merecedores del decreto de su propia destrucción. No fue sino hasta que los judíos recurrieron a Dios y reconocieron que todos los planes independientes que ellos estaban poniendo en práctica solamente traían desastres, que floreció la salvación. Cuando ayunaron por tres días y tres noches, rezando y arrepintiéndose, se dieron cuenta que sólo Dios podía traer la salvación.

En las palabras de la canción jasídica popularizada por Mordejai ben David (basada en el Talmud – Sotá 49b): "Somos creyentes, descendientes de creyentes, y no tenemos a nadie más en quien confiar, excepto en nuestro Padre que está en el Cielo". Si hay una lección de los últimos años, es exactamente este punto: "No tenemos a nadie más en quien confiar, ¡excepto en nuestro Padre que está en el Cielo!".

Pilares de Seguridad Derrumbados Nuestra experiencia moderna es sorprendentemente similar. Primero, pensamos que nuestras finanzas y dinero estaban seguros. La "nueva economía de Internet" de los 90 y el mercado en constante expansión eran mantras del día. Se escribieron libros titulados "Dow Jones 20.000" y las acciones seguían subiendo sin fin a la vista. Amazon: $400 la acción, Yahoo $300, AOL: $200. Y luego, de la nada, todo colapsó. Terminamos estando inmersos en el peor estado del mercado accionario desde la Gran Depresión. Simultáneamente, mientras pensábamos que Israel había finalmente alcanzado algún indicio de paz (al menos uno superficial, en el papel), la devastadora violencia y centenas de víctimas nos mostraron que eso no era así. Nuestros miedos e inseguridades están aquí para quedarse. Pensamos que podíamos confiar en el poderoso ejército e inteligencia de Estados Unidos para asegurar nuestra existencia. Entonces vino el 11 de septiembre junto a toda una nueva ola de terrorismo aparentemente imposible de detener, con lo que entramos en una larga y extendida guerra contra el terror islámico, una guerra que tomará en el mejor de los casos años y años en ser ganada. Nuestros miedos e inseguridades están aquí para quedarse. Así que si no podemos confiar en nuestro dinero y no podemos confiar en nuestra fuerza militar, ¿en qué podemos confiar? La única respuesta es: en nuestro Padre que está en el Cielo. Por supuesto que debemos realizar nuestros propios esfuerzos al máximo de nuestras capacidades. Dios no nos ayudará si nos acostamos en la cama a esperar. Pero una persona en el siglo XXI se puede dar cuenta perfectamente que es erróneo pensar que estamos en control de nuestra seguridad y de nuestro destino.

Propósito Santo De esto se trata emborracharse en Purim. ¿Cómo? El consumo de alcohol hace que una persona pierda las inhibiciones normales. Alguie n que se emborracha en un ambiente indecente y salvaje, probablemente perderá sus inhibiciones de una forma indecente y promiscua. Esto está prohibido. Pero si alguien consume alcohol en un ambiente de Torá y espiritualidad, con la intención de crecer a partir de la experiencia, será capaz de hacerse más santo. No estamos acostumbrados a pensar en estos términos, pero quienes lo han hecho con éxito pueden decirte que a pesar de todo, es cierto. Una persona está obligada a embriagarse en Purim hasta que no sepa diferenciar entre “maldito es Hamán” y “bendito es Mordejai” (Talmud Meguilá 7b). La clave de este mandamiento rabínico es que deberíamos llegar a un punto de "lo yadá" – de que “no sabemos”, sino que solamente Dios sabe. Esto es similar a la forma en que el pueblo judío demostró confianza en Dios en el Monte Sinai, afirmando “Naasé Venishmá” – haremos y escucharemos lo que sea

que Dios ordene, porque confiamos y sabemos que Él tiene nuestro mejor interés en mente. Así también, los judíos de Purim expresaron el entendimiento de que solamente hay un Ser en quien podemos confiar verdadera y completamente, y ese es Dios. Los judíos en los días de Mordejai aceptaron la palabra de Dios en un nivel más alto de lo que lo habían hecho antes. De hecho, el entendimiento en los días de Mordejai fue alcanzado incluso en un nivel más alto. Ya que mientras que la experiencia de Sinai estuvo caracterizada por miedo y asombro, la experiencia de Purim fue un acercamiento a Dios a través del amor. "Kimu Vekiblu" – la Meguilá nos dice que en los días de Mordejai, los judíos aceptaron la palabra de Dios de una forma como nunca lo habían hecho antes. En Purim, cuando nos emborrachamos, estamos diciendo que en realidad nosotros ni siquiera tenemos suficientes habilidades para saber la diferencia entre quién es maldito y quién es bendito. Intentamos hacer lo que nos parece correcto, pero nos damos cuenta que solamente Dios sabe en realidad qué es correcto para nosotros. Y solamente Él controla el mundo. Si podemos tener esto en mente mientras estamos en un estado de ebriedad, y si cantamos canciones enfatizando estas ideas en nuestra cena de Purim, podremos llevar este alto nivel de confianza y creencia en Dios a todos los aspectos de nuestras vidas. ¡Lejaim! A pesar de que el ensayo presentado está basado en conceptos desarrollados por Rav Yaakov Weinberg, de bendita memoria, de acuerdo al entendimiento del autor, el autor ha expandido y adornado estos conceptos y lecciones con ideas propias.

La Reina Ester y los Nazis

Nunca dudé que el Dios que cuidó a mi abuela en la Alemania Nazi me cuidaría también a mí. por Shoshana Greenspan

La vida en Frankfurt en 1930 era como la mañana antes de una tormenta – un hermoso cielo despejado y una fresca brisa acompañan a las amenazantes nubes grises que se agrupan en el horizonte y a los ominosos estruendos de truenos que resuenan a la distancia. Sin embargo, los judíos de esa ciudad se las arreglaron para mantener una existencia normal y sus hijos, en su mayoría, disfrutaron una infancia sin preocupaciones. La famosa escuela “Hirsch Realschule” continuó educando a los niños como lo había hecho durante muchas generaciones, siendo cuidadosa de mantener a los niños judíos fuera de las calles cuando los niños gentiles salían de la escuela. Esa es la sociedad en la que crecieron mi abuela Berta y sus hermanos. Criada en una casa orgullosamente ortodoxa, ella absorbió a una temprana edad la lección impartida por la maestra en la escuela: "Gutt is uber alles" – Dios está por sobre todas las cosas. A medida que pasaron los años y que Hitler ascendió al poder, muchos judíos intentaron dejar Alemania antes de que fuera demasiado tarde. Aunque algunos sí lograron escapar, pronto quedó claro que para la vasta mayoría había muy pocos lugares adonde ir. El mundo le estaba dando la espalda a los judíos. La sabia maestra le decía a la clase de Berta: "No queda ningún lugar al que podamos ir. Gutt is uber alles. Dios está por sobre todas las cosas. Si Él desea salvarnos, Él lo hará".

Entonces vino Kristallnacht. El padre de Berta, un emigrante polaco, fue enviado al campo de concentración de Sachsenhausen, de donde muchos nunca regresaron. Frenética, mientras el destino de su padre estaba en la balanza, la familia de Berta descubrió que a muchos detenidos se les estaba concediendo la libertad con la condición de que dejaran el país inmediatamente. ¿Pero adónde podían ir? Las puertas de las grandes democracias del mundo habían sido cerradas de golpe en sus caras. La familia de Berta se las arregló para obtener visas venezolanas falsas, con las cuales Berta, de tan sólo 16 años, se abrió paso hasta los cuarteles generales de la SS para rogar por la vida de su padre. Se le concedió su libertad con la condición de que dejara el país en las siguientes 24 horas; sin embargo, Alemania no tenía muchos puertos, y ese día solamente un barco, el Orazio, salía del país desde Hamburgo. Berta contactó a la empresa naviera con la esperanza de asegurar un lugar a bordo para la familia, o al menos para su padre encarcelado, pero el capitán antisemita se rehusó a aceptar a un judío a bordo. La desesperada familia rogó por espacio para ir de pie en cualquier esquina disponible, incluso en los baños, pero fue en vano. Derrotada, Berta regresó al día siguiente a los cuarteles generales de la SS, donde fue recibida por un incrédulo capitán Nazi. "¿Aún están aquí?", preguntó él, y luego se largó a reír. "Su Dios debe estar cuidándolos. El barco que no abordaron ayer explotó apenas dejó el puerto". Impresionado por el coraje de Berta, le permitió a la familia viajar a Italia, en donde abordaron el Augustus, el último barco que dejó Europa antes de que Italia se uniese a la guerra. Mientras el barco zarpaba hacia las desconocidas tierras de Venezuela, Berta repetía una vez más las sabias palabras de su maestra: "Gutt is uber alles. Dios está por sobre todas las cosas. Si Él desea salvarnos, Él lo hará". Aunque la historia de la supervivencia de su familia estaba desprovista de milagros revelados, Berta siempre reconoció la presencia de Dios en su vida. A lo largo de los años, Berta nunca dudó de la intervención divina en su vida. Comparada con la historia de muchos otros sobrevivientes, (incluyendo su propio esposo), su historia parecía monótona, casi común y corriente: su familia simplemente había dejado Europa antes de que la completa furia del Holocausto se desatara. El hecho de que ellos por poco volaron en pedazos en el puerto de Hamburgo podía ser atribuido a mera coincidencia, un caso fortuito, pero de ninguna manera a una milagrosa ocurrencia. Sin embargo, para Berta siempre ha sido claro que es la Mano Divina la que ha guiado sus pasos. Aunque la historia de la supervivencia de su familia estaba desprovista de milagros revelados, Berta siempre reconoció la presencia de Dios en su vida. Durante el siguiente medio siglo, ella entrenó a sus hijos, nietos y estudiantes a hacer lo mismo; y muchos de sus conocidos, invitados de Shabat y estudiantes, atribuyen su compromiso con el judaísmo a ella. Sus estudiantes recuerdan su calidez, su dedicación y su inquebrantable creencia en Dios. En su inimitable acento alemán, ella les enseñó a todos a decir: "Gutt is uber alles. Dios está por sobre todas las cosas". Este mes celebramos la festividad de Purim y leemos la Meguilat Ester, la cual relata la supervivencia del pueblo judío en la antigua ciudad de Shushan. La Meguilat Ester es única entre los libros de la Torá en el sentido de que el nombre de Dios no es mencionado ni siquiera una vez. La Meguilá no contiene milagros obvios; sus eventos pueden ser leídos como una combinación de eventos históricos afortunados y casuales. Fue simple casualidad que un ebrio rey Ajashverosh ordenara asesinar a su esposa Vashti y que sin saberlo designase a una mujer judía como su sucesora. Una coincidencia afortunada determinó que Mordejai salvara la vida del rey, y que el malvado Hamán fuese a pedir su ejecución en la misma noche que el rey Ajashverosh había decidido recompensarlo. Todos los eventos casuales de la Meguilá se combinaron para causar la salvación de toda la nación judía sin una sola mención del nombre de Dios. Sin embargo, la Reina Ester nunca dudó de Su mano, y estableció a Purim como un día para reconocer la constante, pero oculta, presencia de Dios en nuestras vidas. (De hecho, muchas comunidades y familias a lo largo de los años han establecido ‘Purims’ privados para conmemorar una salvación específica). Para mí, no es coincidencia que mi abuelita Berta naciera el primer día de Adar y que en ese mismo día, diecisiete años

después, escapase de las costas de Europa con su familia. Como la Reina Ester de antaño, su historia no contiene milagros revelados, pero su fe en las manos de Dios siempre ha sido inquebrantable. Y tal como la Reina Ester, ella transmitió su creencia en la constante presencia de Dios en su vida a las generaciones futuras. Al igual que todos los nietos de la abuelita Berta, yo crecí sin dudar de que el mismo Dios que cuidó a mi abuelita en la Alemania Nazi me cuidaría también a mí. Y en mi propio milagro oculto, mi hija mayor nació en el cumpleaños de la abuelita Berta; una validación más de lo que ella siempre me ha enseñado: Gutt is uber alles - Dios está verdaderamente sobre todos nosotros.

No Renunciaremos Tan Fácilmente

Israel fue reconstituido como un refugio seguro para el pueblo judío – y, con la ayuda de Dios, así será. por Gershon Burstyn

Durante mi época universitaria, un amigo cercano decidió pasar el año estudiando en Israel. Su apariencia era la más acorde - pelo largo, remeras coloridas, jeans con agujeros, todo el kit completo - pero yo tenía la impresión de que Israel no generaba ninguna emoción en su corazón. Él había crecido en un barrio residencial, un par de generaciones después del gueto. Asumí la responsabilidad de inspirarlo para que al menos apreciase el lugar al que estaba yendo. Yo, un intelectual y liberal licenciado en arte, fui directamente a mi tienda favorita de libros usados. Recuerdo como si fuera hoy el olor a polvo de aquel lugar. Las estanterías eran altas, los libros viejos y el aire era denso. Entre las repisas encontré una sección demarcada con cinta adhesiva como "Judaísmo", y de allí saqué un libro que parecía reunir las condiciones. Se llamaba “A Jerusalem y de Vuelta”, y estaba escrito por Saul Bellow. Siendo yo originario de la misma ciudad en la que él vivió desde los nueve años, sabía que al menos valdría la pena leerlo. Bellow no era ningún cualquiera; siendo él ganador de un premio Púlitzer y poseedor de una actitud desenvuelta, yo sabía que a mi amigo le encantaría. Están los libros que te cambian la vida, y están el resto de los libros – la gran mayoría - que para recordar algo de ellos tenemos que hacer un gran esfuerzo. Antes de pasarle el libro a mi amigo, decidí hojearlo yo mismo. Hoy no recuerdo casi nada de la narrativa. Creo que Bellow pasó un año sabático en Jerusalem y anotó sus impresiones; tendría que leerlo de nuevo para refrescar mi memoria. Pero hay unas pocas líneas que quedaron conmigo hasta este día. ¿Y qué es lo que ha llevado a los judíos a ubicarse, después del peor desastre de su historia, en una zona de peligro? Un profesor judío de Harvard me dijo recientemente: "¿No sería la más horrenda de las ironías si los judíos se hubieran reunido a sí mismos convenientemente en un país para un segundo Holocausto?" "La más horrenda de las ironías" es un comentario muy agudo. Uno puede imaginarlo generando unas risitas en una reunión informal; pero también es macabro. Sí, sería la más horrenda de las ironías si los judíos se hubieran reunido en un país en el que se sintieran seguros – sólo para ser exterminados de nuevo, asesinados a nivel nacional. Él desea profundamente destruir a la judería del mundo y al estado de Israel. ¿Por qué es tan difícil de entender?, dice a menudo.

Yo trabajo en el negocio de las noticias. La parte placentera de mi trabajo es que puedo ganarme la vida leyendo y escribiendo. La parte difícil es que leo casi todo lo referente a los judíos, Israel y al antisemitismo. Mi opinión informada es que Mahmoud Ahmadinejad habla en serio. Desea profundamente destruir a la judería del mundo y al estado de Israel. Se imagina un umma, un califato musulmán, en todo el Medio Oriente y el mundo. ¿Por qué es tan difícil de entender?, dice a menudo. Nuestros buenos amigos en Memri, Palestinian Media Watch y HonestReporting traducen las declaraciones de Ahmadinejad, del Ayatola y de otros líderes iraníes. Ellos no están ocultando nada; de hecho, están orgullosos de creer lo que creen. De la misma forma, las masas que van a escucharlos hablar creen que el mundo sin los judíos sería un lugar mejor. La más horrenda de las ironías. Israel fue establecido como un refugio seguro para el pueblo judío. Pero es más que eso: también es una expresión de nuestras aspiraciones nacionales y de nuestro anhelo religioso. Pero cada vez más, he comenzado a ver a Israel como un parque nacional protegido para el pueblo judío. Es el lugar en donde se supone que el mundo debe dejarnos vivir, vagar en libertad, juguetear, redescubrir lo que significa ser una nación en su propia tierra. Sí, es como si fuésemos una especie en peligro de extinción. Los palestinos lo saben, al igual que Ahmadinejad. El tema es que somos un pueblo increíblemente poderoso; somos pocos en número, como dice la Torá, pero inmensurablemente poderosos. Hemos sido heridos, pero nunca derrotados; Dios promete que eso nunca ocurrirá. Es por eso que, últimamente, el mundo árabe ha vuelto a los trucos que los nazis usaron en nuestra contra. Como hicieron los nazis, el mundo árabe espera contaminar tanto la opinión pública que, cuando llegue el momento de atacar, nadie levante un dedo para ayudarnos. Apartheid. Sionazis. Limpieza étnica. Genocidio. Esos son epítetos, mentiras en contra del pueblo judío que no tienen absolutamente nada de cierto. Y, sin embargo, la Universidad de Harvard albergó una conferencia explorando la viabilidad de una "solución de un estado". En otras palabras, la destrucción de Israel. Así de grave es la situación. Artículo Relacionado: Purim e Irán.

Permaneciendo Erguidos Dos de nuestros tres niños nacieron aquí. Mi hijo, Shmuel, tiene casi dos años, bucles dorados y grandes ojos azules; está lleno de amor. El otro día, mientras los otros niños estaban desayunando, él se levantó y le dio un abrazo a cada uno. Ese es Shmuel. Los viernes a la noche, después de volver del shul, le doy a mis hijos una bendición. Sostengo sus pequeñas cabezas en mis manos e invoco la bendición de paz de Dios. Con Shmuel tiendo a demorar un poquito más, sintiendo sus suaves mejillas, mirando sus grandes y dulces ojos. Si va a haber un soldado en mi familia, es Shmuel. Si elige hacerlo, mi pequeño Shmuel será, un día, ese soldado armado que protegerá a su familia en el parque nacional para judíos - eso que llamamos Estado de Israel. Y yo estaré orgulloso de él por hacerlo. Estaré orgulloso de que haya decidido servirle a su país y proteger sus fronteras. Con la eterna bendición de Dios, el Estado de Israel fue reconstituido para momentos como estos. No necesitamos apoyarnos en otros para bombardear el tren que se dirige a Auschwitz; podemos hacerlo nosotros mismos – y con la ayuda de Dios, lo haremos. El Sr. Ahmadinejad debe entenderlo, el Presidente Obama también. Los judíos no serán el sacrificio del mundo a los dictadores y fascistas por segunda vez en un siglo. Al igual que en el pasado, no debemos engañarnos y pensar que nuestra determinación será suficiente para salvarnos. Pronto celebraremos Purim, la historia del histórico triunfo judío frente a un desastre inminente. Amán fue un descendiente de Amalek, la tribu que atacó al pueblo de Israel poco después que dejamos Egipto. El

nombre de Dios está sospechosamente oculto en la historia de Purim, pero nuestros Sabios nos enseñan que la fuerza de Dios está en todos lados en la historia; sólo hace falta observarla. Cuando el pueblo judío se unificó y llamó a Dios, Él respondió y anuló el malvado decreto de Amán. Como hicimos en el pasado, no debemos engañarnos y pensar que nuestra determinación será suficiente para salvarnos. Sólo con una verdadera fe en Dios y un esfuerzo sincero para hacer Su voluntad derrotaremos de nuevo a nuestros adversarios. Al mundo le preocupa qué pasará si Israel ataca las instalaciones nucleares iraníes. Creará un conflicto mayor, dicen. El precio del petróleo se irá a las nubes, la economía se hundirá en picada. Pero el mundo no está logrando ver la realidad: Irán con una bomba nuclear les va a costar mucho más que unos pocos centavos en la gasolinera; Irán con una bomba nuclear significa el fin de la armonía global y el comienzo de un conflicto mundial de magnitudes que nunca hemos visto. ¿No sería la más horrenda de las ironías? Sí, lo sería, pero para que exista una ironía tiene que haber una situación en las que las acciones tomadas sean exactamente opuestas a lo buscado. Israel fue establecido para ser un refugio seguro para el pueblo judío y, con la ayuda de Dios, lo será. No nos hemos reunido convenientemente en un país para que haya un segundo Holocausto. Nos hemos reunido en nuestra tierra patria para servirle a nuestro Dios y defender nuestro derecho a existir. Nadie nos quitará eso; no sin que demos la pelea.

Todo es Para Bien

Entendiendo la razón por la cual nos emborrachamos en Purim. por Rav Mark Spiro

En el año 370 AEC, los judíos del imperio persa fueron salvados de la aniquilación a manos de Hamán, el malvado consejero del rey Ajashverosh. Cada año celebramos en Purim nuestra salvación leyendo el Libro de Ester, enviando regalos a nuestros amigos y a los pobres, disfrutando una comida festiva y, por supuesto, emborrachándonos "hasta que no sepamos diferenciar entre ‘bendito es Mordejai’ y ‘maldito es Hamán’" (Talmud Meguilá 7b). Espera un minuto. ¿Emborracharse? ¿Por qué? ¿Es acaso Purim la versión judía de una fiesta juvenil? ¿Cuál podría ser la razón detrás de una obligación tan extraña – beber hasta no distinguir entre el recto líder de los judíos y su malvado adversario? En realidad, Purim es mucho más que una historia sobre el triunfo del bien sobre el mal; es la historia de la supervivencia del pueblo judío en lo que para ellos era un mundo completamente nuevo. Exiliados por primera vez en su historia, los judíos del imperio persa estaban cautivos en una tierra extraña, sin soberanía, Templo, profecía, sacerdotes, ejército ni rey – y, como corolario, enfrentaban una amenaza mortal a su existencia. De hecho, parecía que habían sido completamente abandonados por Dios (lo cual, de acuerdo a nuestra tradición, es la razón por la que en todo el Libro de Ester no es mencionado ni una vez el nombre de Dios). Entonces, ¿cómo respondieron los judíos ante esta difícil situación? No podríamos culparlos por sentirse abandonados o por preguntarse "¿Dónde está Dios?". Pero, sin embargo, su respuesta fue completamente diferente. En lugar de dudar, eligieron entender su situación como una respuesta a sus propios errores y, como resultado, ayunaron y se arrepintieron. En lugar de perder la esperanza, eligieron ver los eventos como parte de un plan superior y, para el final de la historia, ese plan superior fue revelado en un irónico giro de la narrativa, demostrando claramente que lejos de estar ausente, Dios estuvo en control todo el tiempo, orquestando cada movida hasta tal punto que Hamán y sus diez hijos terminaron siendo colgados en las mismas horcas que ellos habían preparado para Mordejai.

Purim demuestra que la realidad no es lo que aparenta ser. Hay alguien dirigiendo el show, sólo que se está escondiendo. Nada es aleatorio; incluso el mayor mal o sufrimiento, más allá de lo difícil que pueda ser de comprender, es al final de cuentas parte de un plan superior. Artículo Relacionado: Ahora Ves a Dios, Ahora No. Pero la pregunta más grande sigue presente: ¿Por qué Dios esconde Su rostro mientras lleva a cabo Su plan? Quizás la respuesta yace en lo que podría considerarse el clímax de la historia de Purim, cuando Mordejai, el líder de la comunidad judía, le dice a su sobrina, la Reina Ester, que debe revelarle al rey su identidad verdadera e implorarle que salve a su pueblo del decreto de Hamán. Cuando Ester le recuerda que si se acerca al Rey sin una invitación puede ser ejecutada, Mordejai le responde de una manera sorprendente. En lugar de pedirle que utilice su poder e influencia, como hubiésemos esperado, le dice con calma: "No creas que podrás escapar, en el palacio del rey, más que cualquier otro judío. Porque si te mantienes en silencio en un momento como este, el alivio y la salvación vendrán a los judíos desde otro lugar, mientras que tú y la casa de tu padre perecerán. ¡Y quién sabe si fue sólo para este momento que alcanzaste la posición real!" (Ester 4:13-14). En otras palabras: No te necesitamos Ester, ¡tú nos necesitas a nosotros! Porque cuando Dios se oculta, por así decir, y permite que el mal asome su asquerosa cabeza, no es porque haya perdido el control de Su mundo y necesite nuestra ayuda; sino porque quiere crear una oportunidad para que demos un paso adelante y llenemos el vacío. Los desafíos e imperfecciones que experimentamos en la vida son precisamente las cosas que nos incitan a materializar nuestro potencial, lo que significa que incluso lo "malo" en nuestro mundo es, en realidad, lo mejor para nosotros. Y esto nos devuelve al tema de emborracharnos hasta no poder distinguir entre “bendito es Mordejai” y “maldito es Hamán”. El hecho de beber en Purim no tiene el objetivo de nublar nuestra percepción, sino de profundizarla. Porque en realidad, tanto Mordejai como Hamán – el bien y el mal – son parte de un plan superior; ambos son componentes esenciales del mejor mundo posible. Purim nos recuerda que nosotros somos quienes determinamos la calidad de nuestras vidas, y que cada uno de nosotros es capaz de ser feliz más allá de lo difícil que parezcan las cosas a primera vista. Nos inspira a mirar la vida con más profundidad y verla como realmente es: un increíble regalo y oportunidad. Pero quizás, por sobre todas las cosas, nos desafía a mirar muy adentro nuestro y reconocer que nuestros desafíos más grandes son oportunidades hechas a medida para que salgamos al ruedo y descubramos de qué estamos hechos realmente, y que entonces podamos brillar. Les deseo un Purim alegre y significativo. Y, por favor, ¡beban con responsabilidad!

Purim y el Imperio Persa

¿Cuál era y cómo era ese lugar dónde se desarrolló la historia que está registrada en la Meguilat Ester? por Lic. Gina Tavel

Se acerca la fiesta de Purim y vamos a disfrazarnos, vamos a enviar Mishloaj Manot, ayunaremos un día antes como lo hizo la Reina Ester y en ese día, comeremos, beberemos, asistiremos al Templo a escuchar la

lectura de la Meguilá haciendo mucho ruido con el raashán cuando se mencione el nombre de Hamán, un hombre despiadado que quería destruir a todos los judíos. Pero… ¿Dónde se desarrolló esta historia? ¿Qué hacían los judíos ahí? ¿Cómo es que los judíos vivían en Persia y estaban tan integrados a la sociedad que Ester pudo participar en el concurso para que el Rey Ajashverosh escogiera a su reina? El Imperio Persa, nació entre los ríos Tigris y Eúfrates, en una amplia planicie que supera los mil metros de altura sobre el nivel del mar. La historia nos indica que surgió con el reino de Nebujadnezar en 530 A.E.C. cuando los babilonios se quedaron con las tierras bajas de Mesopotamia. Abarcó distintas dinastías que gobernaron la zona que hoy conocemos como Irán. Nebujadnezar II fue posiblemente el gobernante más conocido de la dinastía caldea de Babilonia. Reinó entre el 605 A.E.C. y el 562 A.E.C. Para los judíos es sumamente importante porque fue él, Nebujadnezar, quien destruyó el primer Beit Hamikdash y exilió a muchos judíos a Babilonia. El Imperio Persa continuó y en el año 559 A.E.C. Ciro, de la dinastía Aqueménida, nombrado, Ciro el Grande, asumió el trono liberando a los persas de los medos, ganando poder y adquiriendo un vasto territorio. Era un genio militar y político; gobernante eficiente y benévolo, considerado por los historiadores como humanista. Los judíos le están agradecidos ya que él fue quien les permitió regresar a Israel después del largo exilio. El Profeta Nejemia regresó con un gran número de judíos a Israel, pero otros tantos decidieron quedarse para vivir y aprovechar las comodidades que el Imperio les ofrecía con su cultura y grandes construcciones que incluían las grandes técnicas que el imperio iba adoptando a través de sus vastas conquistas. El Imperio era físicamente bellísimo con sus paisajes, majestuosos palacios y suntuosos jardines llamados pairi-daeza. Estos jardines tenían el objetivo de transmitir tranquilidad tanto espiritual como recreativa, siendo un punto de reunión para los habitantes. En el Cilindro de Ciro se legitimiza su conquista y las medidas políticas tomadas para ganarse el favor de sus nuevos súbditos, como por ejemplo, garantizar la paz, restablecer los cultos y permitir regresar a sus tierras a los pueblos deportados que vivían en Babilonia. También se tiene testimonios de esta época en los libros bíblicos de Crónicas y de Ezra, que indican que Ciro sacó a los judíos de la servidumbre en Babilonia y les concedió permiso para volver a la tierra de Israel (aunque no les permitiría ser independientes). La casa real en Persia, incluía muchos servidores personales, generalmente de alta alcurnia, y aunque la mayoría procedían de familias persas o medas, algunos extranjeros hallaron también lugar en esta sociedad. Los privilegios del rey incluían un harem real, una comunidad importante formada por las esposas, quienes eran seleccionadas de entre las mujeres más atractivas del reino. Posiblemente habitaban también en la casa real la reina madre, las hermanas solteras del rey, una multitud de descendientes entre los que se incluía el príncipe heredero, y un contingente de eunucos, quienes ocupaban puestos de responsabilidad personal para atender a la familia real. En años posteriores el harem fue adquiriendo progresivamente una peligrosa influencia política, transformándose en un centro de conspiraciones e intrigas. La economía de la cultura Persa se basaba en la agricultura que se alimentaba de la irrigación de las aguas de las montañas, además del pastoreo y de la extracción de minerales. Los persas tenían un comercio amplio, ayudados por la creación de las monedas, el Darico, acuñadas en oro, lo que estimuló el comercio interno e internacional. Con la formación del imperio, el comercio pasó a ser una actividad importante, dando origen a un grupo de ricos comerciantes. Contaban con rutas claves por las que transitaban caravanas comerciales ligadas a India

a China y llegaban hasta el Mar Mediterráneo. El comercio impulsó la industria de tejidos de lujo, joyas, mosaicos y tapetes o alfombras de gran belleza. La sociedad persa estaba dividida en clases sociales. En la cima de la pirámide se encontraba el Rey y su familia, más abajo de la realeza se encontraba la aristocracia (sacerdotes, nobles y grandes comerciantes). Después, la clase media y la popular (pequeños comerciantes, artesanos y soldados). Los campesinos, considerados hombres libres, formaban la base de la pirámide social, ya que en ellos recaía gran parte del sustento de las demás clases sociales. Ellos vivían miserablemente, eran explotados y obligados a entregar casi todo lo que producían en las tierras. También debían prestar servicios en la construcción de palacios y obras públicas como los canales de irrigación y carreteras. Es en este ambiente donde vivieron Ester y Mordejai, alrededor del año 360 A.E.C. con la subida al trono del rey Ajashverosh. Existe un gran debate sobre la identidad exacta de Ajashverosh, el rey del que se habla en Meguilat Ester. Algunas fuentes dicen que fue Cambises II, el hijo de Ciro, otros que era el hijo de Darío el rey de los Medos; otros más dicen que era un plebeyo que usurpó el trono a través de su gran astucia y que al casarse con Vashti, la bisnieta de Nebujadnezar, habría obtenido legitimidad. Independientemente de la identidad de Ajashverosh, se sabe que asumió el reinado del Imperio persa en el año 360 A.E.C. y suspendió la reconstrucción del Beit Hamikdash. Viajemos por el tiempo y lleguemos a la actual Persia, oficialmente República Islámica de Irán, comúnmente, Irán, con Teherán como capital. Centro político, industrial, comercial y cultural, decimoctavo país más extenso del mundo con una población de casi 80 millones de personas, localizado en una zona significativamente importante ya que se encuentra entre Oriente Próximo y Asia Central. Exportador de petróleo y gas natural, lo que ha hecho que su Producto Interno Bruto ascienda en los últimos años. Mahmud Ahmadinejad es el presidente de la República Islámica de Irán desde el 2 de agosto de 2005. El Líder Supremo, autoridad máxima en términos políticos y religiosos, cargo preponderante en la República Islámica de Irán, equivalente a Jefe de Estado, creado en 1979 en el contexto de la Revolución Islámica es desempeñado por el ayatolá Alí Jamenei El Líder Supremo.

No se tienen datos exactos sobre la comunidad judía actualmente pero se sabe que viven ahí alrededor de 25.000 judíos. La comunidad tiene reservada un escaño en el Parlamento Iraní (Majlis), y por ley, está obligado a apoyar la política exterior iraní y su posición anti-sionista. Después de Israel, esta comunidad ocupa el segundo lugar de población judía en Medio Oriente. La comunidad judía posee en cierta medida libertad religiosa, pero se enfrenta a la constante sospecha de cooperar con el Estado de Israel y con “América la Imperialista”; si se les encuentra culpables se les castiga con la muerte. La islamización del país ha dado lugar a un estricto control sobre las instituciones educativas judías. Antes de la revolución, había alrededor de 20 escuelas judías que funcionaban en todo el país. En los últimos años, la mayoría de ellas han sido cerradas. Las clases de hebreo se llevan a cabo los viernes por la organización ortodoxa Otzar ha-Torá, responsable de la educación religiosa judía. Se dice que hay 26 sinagogas activas, una gran biblioteca donde la mayoría de los libros son religiosos. Hospital de beneficencia de la comunidad judía donde atienden a toda la población. Tienen derecho de ir a las universidades y trabajar con los mismos derechos que los ciudadanos iraníes. Purim fue hace miles de años y ahora el pueblo judío se enfrenta a Mahmud Ahmadinejad, presidente de la República Islámica de Irán que ha negado la Shoá y ha declarado repetidamente que Israel debe ser borrado del mapa. De igual manera que Ester y Mordejai actuaron valerosamente defendiendo al pueblo judío y salvándolo, así también nosotros debemos actuar. Defender a nuestro pueblo con conocimiento, conscientes de que durante 3.000 años Israel ha sido el corazón, el alma y el fundamento del pueblo judío, de donde emanaron las

tradiciones y la cultura judía. Nuestro hogar que, después de incontables luchas físicas y espirituales existe y acoge a todos los judíos a diferencia del mundo que no aceptó a los judíos durante la Shoá. Debemos defender al pueblo judío de todas partes del mundo: kol israel arevim ze la ze, Todos los judíos son responsables el uno del otro. PURIM SAMEAJ

Ester y la Luna

Purim y el misterio del nombre no-judío de Ester. por Rav Daniel Baron

El nombre Ester proviene de la palabra aramea sihara, que significa luna. El Talmud dice que las naciones del mundo llamaron Ester a la heroína de Purim porque era tan bella como la luna (Meguilá 13a). Hay muchas formas de describir la belleza, ¿por qué Ester es comparada específicamente con la luna? Más aún, el rabino Yonatan Eybeshitz pregunta cuál es la importancia de que las naciones no-judías comparen a Ester con la luna. Nosotros aceptamos el nombre a tal punto que también la llamamos Ester y utilizamos ese nombre para la Meguilá, a pesar de que su nombre real era Hadasa. ¿Por qué nos importa tanto lo que piensan las naciones? (Iaarot Dvash 2:17).

Calendario Solar y Lunar Si queremos entender la importancia de la luna, debemos explicar la prominencia que la luna tiene generalmente en el pensamiento judío y en particular en el contexto del calendario lunar. El primer mandamiento de la Torá es “hajodesh hazé lajem”, literalmente “este mes es para ustedes”, que es el mandamiento de la Torá de establecer el calendario lunar judío (Éxodo 12:2). La palabra jodesh, que significa mes, deriva de la palabra hebrea jadash, que significa nuevo. A diferencia del calendario solar, que está conectado a la órbita anual de la tierra alrededor del sol, el calendario lunar está basado en el crecimiento y el menguado de la luna. Desde nuestra perspectiva, la luna nace de nuevo cada mes, crece hasta que está completamente llena y luego mengua hasta desaparecer, mientras que el sol está siempre presente. El sistema lunar está repleto de renovación y deja lugar para la providencia, algo que es imposible en un sistema basado estrictamente en causa y efecto. La luna renace cada mes, pero "no hay nada nuevo bajo el sol". En contraste, el sol representa un sistema de tiempo que no tiene un principio ni fin observables. El refrán "no hay nada nuevo bajo el sol" es un versículo de Eclesiastés (1:9). Describe un ámbito de tiempo que no tiene ni principio ni fin observables, y que no parece llevar a ningún destino. El Talmud asocia el sistema de tiempo de las naciones no-judías con el sol (Sucá 29a), y el calendario juliano que es utilizado hoy está basado en el sol.

Reflexión Un repaso a la historia de la creación nos brinda una idea sobre lo que representan el sol y la luna en un nivel más profundo. Los cabalistas explican que Dios creó el mundo para que éste recibiera Su luz, la que brinda el máximo bien posible. Sin embargo, el mundo físico no fue posicionado para recibir esa luz completamente. Por lo tanto, el mundo no logró transformarse en la manifestación material del mundo espiritual que hubiese podido ser si hubiese recibido esa luz de manera apropiada.

El fracaso del mundo en ser un receptor adecuado tiene un paralelo celestial. La Torá nos dice que Dios inicialmente creó las dos grandes luminarias. E inmediatamente procede a describir a la luna como la luminaria pequeña y al sol como la grande (Génesis 1:16). Rashi explica que se suponía que iban a ser iguales, pero la luna se quejó de que no hay lugar para dos grandes luminarias y Dios le dijo a la luna que se encogiera (ver Rashi allí). La luna esencialmente refleja la luz del sol, y ese era su propósito aún antes de encogerse. La palabra hebrea para luna es levaná, que viene de la palabra laván, blanco. El blanco refleja todos los colores del espectro y es el símbolo más grande de la reflexión. Sin embargo, mientras que la luna original hubiese podido reflejar toda la luz del sol, la luna disminuida no tiene esta capacidad y el resultado es la gran distinción entre la noche y el día que atestiguamos hoy.

Purim Sabiendo esto, ahora podemos volver a Ester y al origen de su nombre. Ester es llamada así por la luna. Una mirada de cerca a la historia de Purim revela el mensaje de la unión entre el sol y la luna. La historia de Purim se desarrolló mediante lo que pareció ser una serie de eventos fortuitos. Ningún mar se partió y ninguna plaga cayó sobre la casa de Ajashverosh ni de Hamán. En cambio, en un complot dramático repleto de paranoia, política, lujuria y avaricia, Ester sube al poder en contra de todas las posibilidades, y eventualmente induce al rey a revertir su decreto de matar al pueblo judío. Pero en un nivel más profundo, no hubo nada natural sobre Purim. Como destaca el Zohar, el término melej (rey) en la Meguilá es una alusión encubierta a Dios (Zohar III p. 109a). Una re-lectura de la Meguilá con eso en mente revela que Dios está detrás de cada uno de los eventos, y de todo el milagro que nos salvó. Todas las cosas en el mundo, incluso los eventos que parecen no tener ninguna relación entre sí, van en dirección a un objetivo más elevado. La historia de Purim representa la fusión de dos sistemas. Por fuera es un mundo completamente normal, con las leyes de la naturaleza de causa y efecto actuando sin ninguna dirección en particular. Es el sistema en el que viven las naciones, el de la ciencia y el progreso secular. Pero detrás de la escena, cada aspecto de Purim es producto de la providencia oculta de Dios, una expresión de hajodesh hazé lajem – “este mes es para ustedes”, un sistema espiritual completamente nuevo diseñado para llevarnos a un destino específico. Al igual que la luna, está oculto. Purim revela que al final no hay una dicotomía entre el sistema solar y lunar. Todas las cosas del mundo, incluso los eventos que no parecen tener ninguna relación entre ellos, son parte de una marcha en dirección a un objetivo más elevado.

Salvando las Distancias Por lo tanto, Purim resuelve el problema entre todo lo que hay bajo el sol, y el tiempo medido por la luna. Ester recibe su nombre por la luna específicamente porque las naciones no judías le llamaron así. En un nivel más profundo, entendieron que los eventos de Purim que emergieron de Ester eran el sistema oculto de providencia representado por la luna, a pesar de que fueron revelados de forma que pareció ser “bajo el sol”. En Purim, las naciones vieron la mano de Dios, y la Meguilá dice que muchos hasta se convirtieron al judaísmo (Ester 8:17). Las naciones del mundo observaron esto y asociaron a la protagonista con la luna. Esa observación fue adecuada, y el pueblo judío adoptó apropiadamente el nombre. En un nivel más profundo, todo el mes expresa la conexión entre el sol y la luna. Mientras que nuestro calendario está basado en la luna, los festivales deben caer durante temporadas específicas que están gobernadas por el sistema solar. Sincronizamos los sistemas solar y lunar mediante la adición ocasional

(siete veces durante un ciclo de 19 años) de un mes. El mes agregado que salva la distancia entre el sol y la luna es un segundo Adar, el mes de Purim. Purim es singularmente asociado con el final de los días, y nuestros sabios dicen que es la única festividad que celebraremos por siempre (Midrash Rabá – Mishlé 9). El mundo de hoy está lleno de innovación y revolución, trayendo cambios políticos que eran considerados imposibles hace tan sólo unos meses. Esos eventos de un mundo bajo el sol parecieran tener poco que ver con nosotros. Sin embargo, Purim revela que de alguna manera toda la historia es parte de un plan y que todos los caminos nos conducen al destino que Dios elige.

Purim y las Máscaras que Utilizamos

El profundo significado detrás los disfraces de Purim. por Rav Ari Kahn

¿Alguna vez estuviste en una situación en la que tenías miedo de revelar tu identidad? ¿Alguna vez sentiste como si hubieras estado utilizando una máscara y la ropa de otra persona? Esto le puede pasar a los individuos, pero también le puede pasar a una nación. Una de las consecuencias de vivir en un lugar nuevo es el fenómeno de la aculturación (adquisición de una nueva cultura). Incluso cuando este proceso no llega al extremo de la asimilación, todavía hay un alto precio que pagar. Incluso una aculturación mediana puede activar una crisis existencial, y esto es precisamente lo que le ocurrió a una gran parte de la nación judía hace unos 2.500 años. Como extranjeros en una tierra extraña, hicieron lo que creyeron que tenían que hacer para “encajar”. Y así y todo, las fuerzas de socialización y aculturación fueron una amenaza a la identidad judía en tantos lugares a través de la historia, que los hechos relatados en el Libro de Ester trascienden los detalles específicos de esa época.

Parte de la Fiesta El Libro de Ester se sitúa en lo que son descritos como “tiempos interesantes”. Como resultado de un sangriento golpe, un nuevo dictador asumió el poder en Shushan. El rey Ajashverosh estaba celebrando sus muchas conquistas, y los culturizados judíos de Shushan se encontraron en el epicentro de una fiesta de proporciones épicas. La participación en la juerga no era opcional, quienes no asistieran serían acusados de sedición. Imagina entonces la incomodidad de los judíos en la celebración de la conquista y subyugación de Jerusalem por Ajashverosh. Cuando éste apareció ante sus subordinados borracho y alborotado, vestido con las prendas del Sumo Sacerdote que habían sido tomadas durante la destrucción del Templo Sagrado, los judíos seguramente se sintieron, por lo menos, incómodos. Ajashverosh había cambiado su traje “normal” – las prendas reales que le había robado a su antecesor – por un traje nuevo con el objetivo de acentuar su éxito, pero al mismo tiempo extinguía la esperanza de repatriación que muchos judíos habían albergado. Los judíos de Shushan también estaban disfrazados. Sin embargo, a pesar de su incomodidad, los judíos de Shushan no eran tan diferentes de Ajashverosh como hubiésemos querido creer; ellos también estaban disfrazados. Estaban vestidos como todos los otros ciudadanos de Shushan, con sonrisas en sus caras y bebidas en sus manos, y también estaban brindando por el rey.

¿Qué tan grande era la aculturación y qué tanto había penetrado? Ajashverosh no merecía ninguno de sus trajes; no sólo no era el Sumo Sacerdote, ni siquiera tenía sangre azul. Sus prendas reales no le quedaban bien porque habían sido hechas a medida del rey a quien acababa de derrocar.

La Reina La Reina Vashti tenía una importancia especial en la fiesta de disfraces. Era una de las conquistas más importantes de Ajashverosh, ya que era su estirpe real lo que le daba legitimidad al nuevo jerarca. Cuando el rey exigió que ella apareciera desnuda ante la asamblea sin el atuendo real, él quiso despojarla del poder y la nobleza que esos atuendos simbolizaban. Intentaba humillarla y recordarle que ahora él era el rey. Ella se negó a presentarse disfrazada – porque ciertamente una reina despojada de sus prendas es otro tipo de disfraz – y fue inmediatamente depuesta. El rey estaba solo, necesitando mucho una reina nueva. Sus consejeros le sugirieron un plan maravilloso: hacer un concurso de belleza. Cada noche, una niña diferente se vestiría como reina-de-la-noche, en la mañana sería despedida. La “ganadora” recibiría la corona, y se le permitiría vestirse siempre como reina – o al menos hasta la siguiente explosión de ira alcohólica del rey, lo que ciertamente presentaba un riesgo laboral para las mujeres en este rubro. Ester también estaba disfrazada, forzada a participar en este “concurso”. Había una niña judía bonita que vivía en Shushan, a quien todos conocían como Ester, pero su nombre real era Hadasa. Ella también estaba disfrazada. Ester fue forzada a participar en este “concurso”. Fue la única que no pidió aceites especiales, perfumes ni otras cosas para arreglarse. A diferencia de las otras concursantes, ella no deseaba ser la reina de este rey. Pero ocurrió algo interesante: de todas las mujeres, ella era la única a quien el rey quería. A menudo, los hombres quieren lo que no pueden tener, y Ester, distante y ambivalente, era muy diferente de todas las demás (que quizás estaban utilizando demasiado perfume y maquillaje), quienes tan desesperadamente querían ser elegidas, y estaban haciendo un esfuerzo demasiado grande para llamar la atención del rey. Ester era de estirpe real, le recordaba a Ajashverosh a su reina anterior, y fue elegida. De hecho, lo que Ajashverosh vio no era ningún disfraz. Lo que brilló en Ester, que apareció ante él vestida de manera casual, fue la realeza de la mujer judía.

El Megalómano Hamán, un astuto, cruel y manipulador consejero del rey, era un psicópata que utilizó su inteligencia para posicionarse por sobre los otros consejeros. Hamán era un megalómano, y decretó que todos los súbditos debían reverenciarse ante él. Todos en el reino cumplieron, temiendo por sus vidas. Sólo un hombre, Mordejai, se rehusó a reverenciarse ante Hamán. Por ser judío, Mordejai se rehusaba a reverenciarse ante cualquier persona. Sólo para hacerlo más interesante, este mismo Mordejai una vez había alertado al rey sobre un complot para asesinarlo, y se había ganado de esta manera la confianza del rey. Para complicar las cosas un poco más, Mordejai era el primo y asesor principal de Ester. Hamán tendría su revancha. No sólo mataría a Mordejai, sino que aniquilaría a todos los judíos. Hamán no toleraba esta afrenta a su orgullo, se vengaría. No sólo mataría a Mordejai, sino que aniquilaría a todos los judíos. El rey, que tenía todos los motivos para ser paranoico, sería muy fácil de convencer. Hamán sólo necesitaba sugerirle al rey los peligros que estos espías presentaban, este peligroso y subversivo grupo que vivía por todo el reino. Después de hacer una gran donación a las arcas reales, Hamán recibió el visto bueno del rey, y el destino de todos los judíos del reino estaba sellado.

Mordejai y Ester Cambian Ropas Cuando Mordejai escuchó sobre el decreto, el también se “disfrazó”, se puso una arpillera, ropas de duelo. Ester estaba horrorizada, uno no podía sentarse en la ciudad capital utilizando ropas de duelo. El rey estaba feliz, la gente estaba celebrando; esa vestimenta sería interpretada como un símbolo de rebelión. Ella le pidió a Mordejai que fuera razonable, pero él era inflexible, yendo tan lejos que incluso llegó a sugerir que el destino de ella había sido revelado - Ester había ascendido al trono con el único objetivo de actuar en pos del pueblo judío. Ester sabía lo que debía hacer. Debía utilizar los atuendos de reina, asumir ese personaje que le garantizaría el acceso a lo más íntimo del reino. El riesgo era enorme, el rey estaba completamente entregado a su paranoia. El precio que pagó por tomar el reino a la fuerza fue el tormento de ver conspiraciones en todos lados. Estaba tan convencido de que había desconocidos que estaban planeando hacer lo mismo que él había hecho, que instituyó reglas para la auto-preservación: los visitantes no invitados recibirían pena de muerte – incluyendo a la reina. Ester se pone su atuendo real y va a ver al rey. Se ve súper atractiva. El rey es cautivado. Pareciera que Ester finalmente perdió la timidez, y está dispuesta a cumplir todos los deseos del rey. Lo invita a unirse a ella esa noche, en una fiesta muy especial. Y luego, de paso, agrega: “…y trae a Hamán contigo”. El plan de Ester era exquisitamente simple: puso la paranoia de Ajashverosh en contra de la megalomanía de Hamán. El plan de Ester era exquisitamente simple: puso la paranoia de Ajashverosh en contra de la megalomanía de Hamán. En este momento la cabeza del rey está andando a mil. Por un lado, Ester quiere verlo – lo que le parece bastante lógico, siendo él el hombre que es – pero, ¿por qué está invitado Hamán? Su mente echa humo mientras se prepara para la fiesta. Hamán, por el otro lado, parece ajeno a lo que está ocurriendo, estaba demasiado feliz por estar en “la lista de invitados” a los eventos más exclusivos. Para aumentar la presión, ella invita a ambos hombres a que se le unan la noche siguiente. Hamán está en las nubes, incluso maníaco. Finalmente su grandeza es reconocida, confirmada para que todos lo vean. Mientras deja el palacio, todo el que lo ve se reverencia, con la excepción de un hombre – Mordejai. Esto es suficiente para volverlo loco, llega a casa echando humo. Su maravilloso día ha sido arruinado por esta espina, Mordejai el judío. Se le aconseja colgar a Mordejai y acabar con la corte judía. La depresión de Hamán es reemplazada por una energía maniática. Se apura para preparar la horca y luego, cerca de medianoche, va a ver al rey – con seguridad no es la manera más inteligente de acercarse a un monarca paranoico. Hamán ha perdido el cuidado, y no logra leer el miedo en la cara de Ajashverosh, el miedo que es originado por la paranoia y accionado por la invitación de la reina. Ajashverosh sobrevivió la noche a duras penas, inmerso en un mar de dudas y temor. Está seguro de que hay un complot en marcha. ¿Acaso su reina y su asesor han formado una alianza? No puede dormir, revisa el diario real para encontrar pistas, y le leen que un hombre llamado Mordejai lo había alertado de un complot para asesinarlo. Estudió el complot, quizás buscando similitudes con su situación actual, pero al mismo tiempo se da cuenta de que Mordejai nunca fue recompensado como correspondía.

El Cambio de Dirección En este momento Hamán entra, y Ajashverosh le pregunta: “¿Cuál debería ser la recompensa adecuada para alguien a quien el rey desea honrar?”. Hamán, tan preso de su propio narcisismo, está convencido de que él es el objeto del honor del rey. Baja su guardia y revela sus aspiraciones verdaderas: “Se lo viste con las ropas y la corona del rey, y se lo hace desfilar por todo el capitolio en el caballo del rey”. Es difícil imaginar una peor sugerencia para este rey dadas las circunstancias.

Cuando el rey le ordena a Hamán, el conocido antisemita, que haga todo esto para Mordejai el judío, y que sea quien lleve el caballo por todas las calles, Hamán queda devastado. Él no utilizará las ropas del rey, en cambio, aparecerá ante todos como la persona del establo, la posición que tenía Ajashverosh antes de realizar su golpe. De repente, a Hamán le bajan los humos, porque en realidad sólo había estado disfrazado de consejero del rey. Su estatus verdadero era mucho más bajo. En cierto aspecto, el resto del complot son detalles: Hamán termina en la mismísima horca que había preparado para Mordejai, y la amenaza en contra de los judíos es revertida. La historia termina con Ester y Mordejai vestidos con atuendos reales. Cada año, en Purim, la festividad creada para celebrar la salvación de los judíos, leemos la historia, hacemos banquetes y bebemos vino. Pero hay una costumbre más que es parte integral de Purim: la gente se disfraza. Purim nos recuerda que pasamos mucho de nuestra vida disfrazándonos y viviendo en disonancia con nuestra alma. Nos permitimos disfrazarnos para adormecernos en una falsa identidad, poniendo nuestra fe en las máscaras que utilizamos en lugar de en la belleza natural del destino judío. Nuestro objetivo como judíos es encontrar nuestra verdadera vestimenta y nuestra verdadera identidad, tanto como individuos así como una nación. Esta es la vestimenta de la realeza que esperamos recuperar, rápidamente y en nuestro tiempo.

Purim Vs. Iom Kipur

¡¿Qué?! ¡¿Purim es más sagrado que Iom Kipur?! ¡No nos enseñaron eso en la escuela! por Rav Shraga Simmons

El Talmud dice que todo Shabat y festividad judía es “mitad espiritual, mitad física”. Pasamos parte del día rezando en la sinagoga (la mitad espiritual), y el resto del día comiendo una excelente comida y relajándonos en casa (la mitad física). La espiritualidad no es alcanzada exclusivamente mediante meditar en soledad en la cima de una montaña, o haciendo promesas de abstinencia en un monasterio apartado. La espiritualidad judía proviene de la interacción con el mundo físico de una manera que eleva y ennoblece. Es por eso que las Ieshivot están ubicadas cerca de la ciudad, del alboroto y de la actividad comercial. Nosotros no nos retiramos de la vida, la elevamos. El viernes por la noche, elevamos la copa de vino para hacer kidush y para santificar el día de Shabat. La espiritualidad, dice el judaísmo, es encontrada en la cocina, en la oficina, e incluso en el dormitorio. Una excepción a esto es Iom Kipur, cuando las dos mitades son espirituales: Pasamos todo el día rezando en la sinagoga, sin comida, sin relaciones maritales, y descansando lo mínimo. La segunda excepción es Purim, cuando las dos mitades son físicas: Tenemos banquetes, visitamos amigos, vestimos disfraces, y bebemos en exceso. El Gaón de Vilna (siglo 18, Lituania) explica que “Purim” tiene las mismas letras que Iom haki-Purim, el nombre bíblico oficial de Iom Kipur. Eso que logramos en Iom Kipur con ocupaciones espirituales, lo logramos en Purim con ocupaciones físicas. Estas festividades son los dos lados de una misma moneda, dos mitades del mismo día.

Más Grandioso que Iom Kipur Interesantemente, vemos el balance de mitad físico/mitad espiritual reflejado en cada una de estas dos festividades mismas. En Iom Kipur, nos preparamos para el ayuno teniendo un banquete el día anterior. En Purim, nos preparamos para el banquete ayunando el día anterior (Taanit Ester). Podríamos asumir que Iom Kipur es el más grandioso de los dos días. Pero en un aspecto, Purim es aún más grandioso: Es más fácil lograr elevación espiritual en un día como Iom Kipur, en el que rezamos y no tenemos tiempo para actividades prohibidas como chismear o enojarnos. Además, a través del ayuno, el alma domina al cuerpo. Pero en Purim, en nuestro estado de embriaguez incontrolable, es mucho más difícil mantener nuestra dignidad humana. Como lo escribe el rabino Eliahu Kitov: “Si uno logra santidad mediante aflicción, y otro logra santidad mediante indulgencia, ¿cuál es el más grandioso de los dos? Puede decirse que el que logra santidad mediante indulgencia es más grandioso, porque el alcance de santidad mediante indulgencia requiere un grado de lucha y esfuerzo infinitamente más grande”. En este sentido, el desafío de Purim es más grande. Traducido literalmente, Iom hakipurim es solamente “un día como Purim”. El Jardín del Edén De acuerdo al pensamiento judío, las últimas (¡y únicas!) personas que vieron al mundo en estado de perfección fueron Adán y Eva. El Jardín del Edén significa un mundo perfecto. ¿Cómo hicieron Adán y Eva para caer de ese estado? Comiendo del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Es decir, persiguieron el mundo de la ilusión, en el cual la trascendencia del universo (bien) está enmascarada por la aparente imperfección (mal). Si nos acercamos a Purim correctamente, cuando llegamos al estado de embriaguez en el cual ya no distinguimos entre bien y mal, estamos realmente realineando nuestra perspectiva al ver lo Trascendente como la fuente de toda la realidad física, revelando de esta manera su perfección escondida. Entonces, en su punto máximo, Purim es como una degustación del Edén. El potencial para la elevación espiritual en Purim es tremendo. Y mientras estamos haciendo fiesta y bebiendo, deberíamos tener esto en mente y no dejar que la oportunidad se nos escape.

Cuando Dios Esconde Su Rostro

Incluso cuando la situación parece sombría, Dios aún está ahí tras bambalinas, moviendo los hilos. por Emuna Braverman

He estado pensando últimamente bastante acerca de Purim – un poco acerca de recetas de hamantashen (orejas de Hamán), un poco acerca de mishloaj manot – pero principalmente acerca de Dios escondiendo Su cara, acerca de vivir en una época de ocultamiento. En un nivel nacional, o en un nivel internacional, nos enfrentamos a la incertidumbre y la inseguridad. Ningún país está inmune al estrés financiero, hay tribus y naciones en guerra por todo el mundo, Irán está preparado para adquirir capacidad nuclear, Pakistán ya la tiene, y el sentimiento anti-Israel parece estar en alza.

Más localmente, en mi pequeña comunidad ha habido recientemente una gran cantidad de pesares – muertes repentinas, enfermedades entre los niños, relaciones dañadas o destruidas. Es imposible darle sentido a todo. Es un mundo en donde Dios esconde Su cara. Y no solamente es imposible controlarlo todo, sino que no es nuestro trabajo. Por supuesto, tenemos que hacer nuestro esfuerzo, debemos hacer lo que es correcto, tenemos que ser amables y bondadosos. Pero el resultado final – para el mundo y nuestro pueblo y nuestras comunidades locales e individuos – descansa en un poder más grande que nosotros mismos. Y la verdad es que eso es un alivio. Porque si Dios no estuviera a cargo, entonces realmente tendríamos que preocuparnos. Sí, estamos confundidos, no estamos seguros – incluso un poco trastornados a veces, pero sabemos que estará bien. La lección más importante de la historia de Purim es que incluso cuando la situación parece sombría, incluso cuando la cara de Dios está oculta, Él aún está ahí tras bambalinas, moviendo los hilos. El Titiritero Cósmico. Solamente debemos seguir recordándonos que Dios está aquí, podamos o no ver Su cara. Ese conocimiento no calma todo el dolor. Solamente libera la tensión; un pequeño paracetamol espiritual. Mantiene nuestra ansiedad en niveles manejables y fuera del manual de enfermedades psiquiátricas. Porque realmente no estamos a cargo. En realidad no tenemos que planear el futuro del mundo. Y en realidad todo estará bien. Solamente tenemos que continuar recordándonos que Dios está aquí, podamos o no ver Su cara. Debemos hacer un esfuerzo razonable para estimular la economía pero si este plan en particular funciona, eso está fuera de las manos de Barak Obama y de los demás líderes mundiales. Tenemos que pelear por nuestra tierra e intentar hacer paz para Israel, pero si esto se logrará, no depende realmente de si Bibi o Tzippi Livni están manejando el gobierno. Debemos ir a doctores y tomar nuestros medicamentos pero si la cura será o no efectiva está fuera de nuestras manos. Debemos buscar una educación y enviar nuestros currículos si estamos buscando trabajo. Pero quien nos contratará, en que cargo y a que sueldo, no depende de nosotros. Sería menos frustrante si la cara de Dios no estuviese oculta. Todo sería claro y nuestras decisiones fáciles. De seguro dormiríamos mejor por la noche. Pero ese no es nuestro desafío, esa no es nuestra oportunidad de crecimiento. En los tiempos de Ajashverosh, nuestro pueblo tenía problemas para recordar la presencia oculta de Dios. Era un poco muy “ojos que no ven, corazón que no siente”. Con la ayuda de Ester, ellos se despertaron justo a tiempo. Tenemos que despertarnos ahora, avanzar con fe y optimismo, reconociendo que a pesar de que Él pueda estar oculto, todo está en sus manos. Y en Purim, podemos tomar un pequeño trago (énfasis en pequeño), para ayudar a calmar nuestras ansiedades e inhibiciones y limpiar el camino hacia este reconocimiento. Recemos para que este sea un año en que todo el pueblo judío llegue a reconocer la presencia de Dios y que la mascara de oscuridad sea removida de nuestro mundo.

Milagros Modernos

La coincidencia es la forma que Dios elige para permanecer anónimo. por Rav Benjamín Blech

¿Dios hace milagros? Me encantaría ver algo que esté a la altura de la partición del Mar de los Juncos, de las 10 plagas o del sol quedándose quieto a la orden de alguien como Hoshea. ¿En dónde están todos los milagros de Dios hoy en día? Dios no se ha ido de vacaciones ¿verdad? Entonces, ¿qué ocurre realmente? Hay una festividad en el calendario judío cuyo punto principal es resolver este mismísimo problema. Y es por eso que los rabinos del Talmud sostenían que aunque todas las otras festividades eventualmente quedarán en el camino en la era mesiánica, una festividad será observada por siempre. El mensaje es tan poderoso que nunca podremos atrevernos a olvidarlo. No es ni Pesaj ni Iom Kipur. Sorprendentemente, la única festividad que tiene garantizada la inmortalidad en la tradición judía es la aparentemente pequeña festividad de Purim. Y eso requiere una explicación. “No Puedo Seguir Viviendo” Una historia personal arrojará un poco de luz sobre el asunto. Hace treinta años, en la mitad de una clase que estaba dando en Yeshiva University fui interrumpido repentinamente debido a “una emergencia de vida o muerte”. Uno de mis estudiantes estaba amenazando con cometer suicidio en su habitación y necesitaba desesperadamente unos consejos. Me apresuré en llegar y encontré al joven sollozando y gimiendo. “¡Este es el peor día de mi vida!” gritó, “Ya no quiero seguir viviendo”. Lentamente, la historia salió de él. Su novia acababa de romper con él y estaba desconsolado. “Usted no entiende, rabino. Nunca encontraré a nadie como ella. Nunca encontraré a nadie tan perfecta como ella. No puedo seguir viviendo, sólo quiero morir”. Me quedé con mi estudiante todo el día, y también la noche siguiente. Traté de asegurarle que su vida no había terminado. Para la mañana finalmente ya había conseguido que él me prometiera no renunciar a su futuro. Aceptó que el suicidio es un pecado y que lucharía para continuar, aunque le doliera haber perdido lo que estaba seguro que era su única posibilidad de ser feliz. Hay veces en la vida en la que confundimos bendiciones con tragedias. Poco más de 20 años después estaba enseñando en la misma aula cuando alguien golpeó la puerta. Un joven pidió permiso para entrar y luego, con una sonrisa, preguntó: “¿Rabino, se acuerda de mí?”. Me llevó un momento darme cuenta quién era. “Por supuesto que te reconozco”, le dije, “y todavía me debes una noche de sueño”. El joven volvió para contarme el final de la historia. “¿Recuerda ese día en el que quería suicidarme y le dije que era el peor día de mi vida? En retrospectiva, ahora me doy cuenta de que ese día fue en realidad el día más afortunado de mi vida. La chica con la que rompí aquel día ha estado envuelta en drogas y en una serie de escándalos que llegaron hasta los periódicos. Mi vida hubiese sido un horror si hubiésemos seguido juntos. Volví para agradecerle, rabino, porque hoy estoy casado con una mujer que es realmente lo mejor del

mundo y tenemos cuatro hijos maravillosos que me dan alegría todos los días. Supongo que lo que nos enseñó es verdad. Hay veces en la vida en las que confundimos bendiciones con tragedias”. Pero ese no es el final de la historia. Justo un año después de esta conmovedora experiencia fui invitado para servir como erudito residente en una sinagoga en Los Ángeles. Para mi sermón de Shabat elegí un tema basado en un versículo en Éxodo en respuesta al pedido de Moisés de ver a Dios. Dios le dijo a Moisés “No puedes ver Mi rostro, porque el hombre no puede ver Mi rostro y vivir… verás Mi espalda, pero Mi rostro no será visto” (Éxodo 33:20). Por supuesto, Dios no tiene cuerpo. No era Su apariencia física lo que estaba siendo discutido. Moisés quería “ver” –comprender– los caminos de Dios y Su interacción con Sus creaciones. Lo que se le dijo es que con nuestra inteligencia finita no podemos entender los eventos a medida que se revelan, es sólo retroactivamente que “Verás Mi espalda” y entenderás la sabiduría infinita de Dios. Cité a Kierkegaard, quien expresó la misma idea cuando dijo: “La tragedia más grande de la vida es que debe ser vivida hacia adelante y sólo puede ser entendida hacia atrás”. Y luego, mientras hablaba, de repente me vino a la mente la historia del estudiante suicida y la conté como ilustración. La noche del domingo siguiente, uno de los congregantes me dijo que mi discurso había inconscientemente salvado una vida. Parece que en la audiencia en el servicio de Shabat del día anterior había un joven que estaba a 24 horas de su boda. Tenía planeado viajar a Nueva York en la noche del sábado para unirse a su prometida para la ceremonia que había estado esperando ansiosamente durante los últimos seis meses. Apenas terminó Shabat recibió la llamada que destruyó sus sueños. Su prometida decidió a último momento que no podría hacerlo. Llamó para informarle con pesar que todo había terminado. El joven les describió más tarde a sus amigos lo que pasó a continuación. Por un momento se sintió suicida. Quería hacer estragos, liberar su ira, gritar. Pero un pensamiento se mantuvo repitiéndose en su mente. ¿Por qué era que esa misma mañana había escuchado un sermón describiendo un evento casi igual? No tenía planeado ir a esa sinagoga en particular. Fue una decisión de último minuto que lo llevó al lugar en el que, casi como un mensaje Divino, pudo escuchar las palabras que en el corolario de su propia tragedia le ofrecerían algo de consuelo. Además, él no sabía que la inserción de esa historia en particular también fue totalmente imprevista. Una fuente superior la puso en mi mente y en mi boca – un regalo de Dios para permitir que alguien sobreviva un dolor increíble sólo unas pocas horas después. Y esta historia también tiene un final feliz. Este último julio mi esposa y yo estábamos poniéndonos el cinturón de seguridad en nuestros asientos de El-Al camino a Israel. Los pasajeros todavía estaban en fila en los pasillos cuando uno de ellos comenzó a mirarme fijamente y finalmente gritó: “¿No es usted el rabino Blech?”. Cuando respondí que sí, se identificó a sí mismo. Cinco años antes, me dijo, estaba sentado en una sinagoga en Los Ángeles en el día anterior al día en el que se suponía que iba a casarse. Procedió a compartir la parte de la historia que yo ya conocía. Con lágrimas en sus ojos, me pidió que vaya con él para poder presentarme a su esposa y a sus tres hijos. “Soy igual al estudiante de la historia que nos contó en ese inolvidable Shabat. Hoy soy el hombre más feliz del mundo. Puedo decir honestamente que la maldición de ese sábado en la noche resultó ser mi bendición más grande”. Cambio Radical Hay una palabra hebrea en el libro de Ester que es central en la historia de Purim, y que captura esta idea magníficamente: Venaafoj – hubo un vuelco radical. Todo lo que al principio parecía ser una desagracia en retrospectiva fue reconocido como un milagro Divino. Porque hay milagros que, a diferencia de aquellos de la Biblia, vienen camuflados como aparentes coincidencias, como eventos naturales, como incidentes que “simplemente ocurrieron”, pero que en realidad son los productos de intervención celestial en los asuntos de la humanidad.

Todo lo que parecía ser una desgracia fue reconocido retrospectivamente como un milagro Divino. El mismo nombre de Purim viene de la palabra que significa “lotería”. Algunos le llaman a ese un juego de pura suerte, el ganador es determinado por fuerzas azarosas, inexplicables, que no tienen una base racional. Sin embargo, la fe nos permite entender que en un mundo gobernado por un Dios Omnisciente no puede haber lugar para una casualidad absoluta. Una lotería es mucho más que suerte, es permitirle al Director del universo que decida el resultado mientras Él se está ocultando en el fondo. Purim es la festividad que habla sobre lo que la gente llama coincidencia. Nos recuerda, como lo dice el proverbio, que “la coincidencia es la manera de Dios de elegir permanecer anónimo”. Purim tiene muchos milagros en su historia. No el tipo de milagros que pasan por encima de las reglas de la naturaleza. En cambio, los milagros que pasan mucho más frecuentemente en nuestras vidas. Los milagros que tan a menudo descartamos porque Dios elige no gritar, sino murmurar. Debemos adaptarnos a su voz baja para escuchar mientras transforma las tragedias en bendiciones. Y es por eso que la festividad de Purim, con su mensaje de milagros camuflados como coincidencia, sobrevivirá a todas las otras festividades en el calendario judío.

Cuando Dios Esconde Su Rostro

Incluso cuando la situación parece sombría, Dios aún está ahí tras bambalinas, moviendo los hilos. por Emuna Braverman

He estado pensando últimamente bastante acerca de Purim – un poco acerca de recetas de hamantashen (orejas de Hamán), un poco acerca de mishloaj manot – pero principalmente acerca de Dios escondiendo Su cara, acerca de vivir en una época de ocultamiento. En un nivel nacional, o en un nivel internacional, nos enfrentamos a la incertidumbre y la inseguridad. Ningún país está inmune al estrés financiero, hay tribus y naciones en guerra por todo el mundo, Irán está preparado para adquirir capacidad nuclear, Pakistán ya la tiene, y el sentimiento anti-Israel parece estar en alza. Más localmente, en mi pequeña comunidad ha habido recientemente una gran cantidad de pesares – muertes repentinas, enfermedades entre los niños, relaciones dañadas o destruidas. Es imposible darle sentido a todo. Es un mundo en donde Dios esconde Su cara. Y no solamente es imposible controlarlo todo, sino que no es nuestro trabajo. Por supuesto, tenemos que hacer nuestro esfuerzo, debemos hacer lo que es correcto, tenemos que ser amables y bondadosos. Pero el resultado final – para el mundo y nuestro pueblo y nuestras comunidades locales e individuos – descansa en un poder más grande que nosotros mismos. Y la verdad es que eso es un alivio. Porque si Dios no estuviera a cargo, entonces realmente tendríamos que preocuparnos. Sí, estamos confundidos, no estamos seguros – incluso un poco trastornados a veces, pero sabemos que estará bien.

La lección más importante de la historia de Purim es que incluso cuando la situación parece sombría, incluso cuando la cara de Dios está oculta, Él aún está ahí tras bambalinas, moviendo los hilos. El Titiritero Cósmico. Solamente debemos seguir recordándonos que Dios está aquí, podamos o no ver Su cara. Ese conocimiento no calma todo el dolor. Solamente libera la tensión; un pequeño paracetamol espiritual. Mantiene nuestra ansiedad en niveles manejables y fuera del manual de enfermedades psiquiátricas. Porque realmente no estamos a cargo. En realidad no tenemos que planear el futuro del mundo. Y en realidad todo estará bien. Solamente tenemos que continuar recordándonos que Dios está aquí, podamos o no ver Su cara. Debemos hacer un esfuerzo razonable para estimular la economía pero si este plan en particular funciona, eso está fuera de las manos de Barak Obama y de los demás líderes mundiales. Tenemos que pelear por nuestra tierra e intentar hacer paz para Israel, pero si esto se logrará, no depende realmente de si Bibi o Tzippi Livni están manejando el gobierno. Debemos ir a doctores y tomar nuestros medicamentos pero si la cura será o no efectiva está fuera de nuestras manos. Debemos buscar una educación y enviar nuestros currículos si estamos buscando trabajo. Pero quien nos contratará, en que cargo y a que sueldo, no depende de nosotros. Sería menos frustrante si la cara de Dios no estuviese oculta. Todo sería claro y nuestras decisiones fáciles. De seguro dormiríamos mejor por la noche. Pero ese no es nuestro desafío, esa no es nuestra oportunidad de crecimiento. En los tiempos de Ajashverosh, nuestro pueblo tenía problemas para recordar la presencia oculta de Dios. Era un poco muy “ojos que no ven, corazón que no siente”. Con la ayuda de Ester, ellos se despertaron justo a tiempo. Tenemos que despertarnos ahora, avanzar con fe y optimismo, reconociendo que a pesar de que Él pueda estar oculto, todo está en sus manos. Y en Purim, podemos tomar un pequeño trago (énfasis en pequeño), para ayudar a calmar nuestras ansiedades e inhibiciones y limpiar el camino hacia este reconocimiento. Recemos para que este sea un año en que todo el pueblo judío llegue a reconocer la presencia de Dios y que la mascara de oscuridad sea removida de nuestro mundo.

Purim, la Festividad a Escondidas

Revelando por qué la festividad de Purim está envuelta en un disfraz y encubierta detrás de una máscara. por Rav Emanuel Feldman

Pobre Purim. Se ha convertido en el carnaval judío, un día de jolgorio, tomar y disfraces. Pero es mucho más que eso. Purim es la festividad a escondidas. Uno tiene que sondear debajo de la superficie para encontrar la dimensión espiritual que yace oculta. De hecho, los disfraces y las máscaras están diseñados para acentuar la situación oculta esencial de este día. Este tema de ocultación se encuentra en el nombre de la heroína de Purim. “Ester” deriva de la raíz s-t-r, que en hebreo significa “escondido”. En la Torá (Deuteronomio 31:18), Dios le dice a Israel: “Yo ciertamente

esconderé (hastir astir) Mi rostro de ti”. Los sabios ven esta frase como una sutil sugerencia del ocultamiento de Dios durante el tiempo de Ester. Toma a Ester misma. Nadie a excepción de Mordejai sabía quién era ella en realidad. Hasta el Rey Ajashverosh es mantenido en la oscuridad. “Ein Ester maguedet moledeta”, dice la Meguilá en 2:20. “Ester no reveló sus orígenes…” Éste es el tema del día: nada está revelado. Nota también el linaje de los protagonistas de la historia de Purim. Es el linaje del ocultamiento. Mordejai y Ester son descendientes de la matriarca Rajel. Rajel, la madre de Yosef, es la esencia misma del ocultamiento y de la disimulación. Cuando ella fue sustituida por su hermana Lea en el casamiento con Yaakov, ¿Por qué Rajel no lloró y protestó por la injusticia? La respuesta es, porque hacerlo hubiese humillado a su hermana. Rajel sabía cómo ocultar cosas, incluyendo su amarga desilusión. El hijo de Rajel, Yosef, también es un maestro del ocultamiento. Sus cualidades esenciales de santidad están escondidas de sus hermanos, quienes no reconocen su grandeza, ya que él la esconde efectivamente. Y cuando los hermanos descendieron a Egipto 22 años después, de nuevo fallan en reconocerlo, porque ahora está oculto detrás de sus ropas reales. El Talmud (Sotá 10) acentúa las cualidades para esconder de Yosef cuando declara que, en el caso de la esposa de Potifar, Yosef santificó el nombre de Dios en privado, a escondidas. Y Saúl, del mismo linaje de Yosef, al no sentirse merecedor de formar parte de la realeza de Israel, se esconde entre las vasijas cuando lo buscan para que se convierta en Rey. Por lo tanto, es muy adecuado que Ester y Mordejai, que provienen del mismo linaje, también hagan su trabajo de salvación de forma tranquila, secreta y oculta. Hasta Dios está escondido en la historia de Purim. Hasta Dios está escondido en la historia de Purim. Revisa la Meguilá de principio a fin, no encontrarás ninguna mención de Su nombre. ¿No es extraño ésto en un libro bíblico? Lo más cerca que estamos de una referencia a Dios es cuando Mordejai le dice a Ester que la redención para los judíos vendrá de makom ajer, “otro lugar”. Para remarcar la ocultación de Dios, toda la historia parece ocurrir por casualidades, eventos fortuitos y coincidencias, ¡Todo lo que la Torá nos dice que el mundo no es! En la Meguilá, el rol de Dios está oculto. Su mano es invisible. La Reina Vashti simplemente se rehúsa a aparecer en el banquete real; el Rey casualmente se deshace de ella y busca una nueva reina; Mordejai está casualmente en el lugar correcto en el momento correcto para hacer fracasar el plan en contra de la vida del Rey; el Rey tiene casualmente una noche de insomnio y sus cortesanos le recuerdan que Mordejai salvó su vida; Hamán está casualmente en la cámara de la reina cuando el Rey entra. Incluso la fecha en la que los judíos serán exterminados es determinada por el azar: hipil pur hu hagoral, “ellos hicieron un pur, que es la lotería…” (Ester 3:7) y es este “pur” lo que le da el nombre a la festividad. Todos esos ecos de aleatoriedad y casualidad sugieren solamente la mano conductora de Dios. Hasta el milagro de Purim es oculto. Contrástalo con el milagro de Janucá. Allí, el aceite que es suficiente para un día dura ocho, lo que es un nes niglá, un milagro abierto que todos pueden ver. Pero el milagro de Purim en donde todo el pueblo judío es salvado de la destrucción, es un milagro oculto, un nes nistar. La mano de Dios que intercede es invisible. Podría ser fácilmente descrito como casualidad, al igual que todo el resto de la historia. Gradualmente comenzamos a entender el rol de las máscaras en la historia de Purim. Toda la liberación del pueblo judío está encubierta. Es una historia envuelta en un camuflaje, escondida detrás de un disfraz, oculta detrás de una máscara. Hasta las extrañas resoluciones del Talmud (Meguilá 7b) que nos ordenan tomar alcohol en Purim ad de lo yadá, “hasta que no sepamos diferenciar entre el maldito Hamán y el bendito Mordejai”, son parte del tema de ocultamiento. La resolución del Talmud es muy extraña. Nuestra tradición es, después de todo, una

tradición que aborrece la ebriedad. Somos un pueblo racional, que opera en base al discernimiento, al análisis, todas cosas que caen en la categoría de dáat, conocimiento. Pero en Purim se nos pide que nos intoxiquemos y ocultemos nuestro elogiado dáat hasta el punto de ad delo yadá, “hasta que no haya dáat”, e ingresemos a un universo en el que la realidad no tiene significado, y entendamos que no es nuestro intelecto lo que guía el mundo sino Dios con el suyo. Hay otra ocultación en Purim. Ésta es la festividad más física de todas. La comida festiva de Purim, los regalos de comida, tomar en exceso, son todas cosas que tienen que ver con el cuerpo. Y por contraste, ¿cuál es la festividad más espiritual de todas? Es obviamente Iom Kipur. Nuestras formas de observar estos dos días son diametralmente opuestas. Pero al examinar más de cerca percibimos que las dos están muy relacionadas, en una manera oculta pero muy real. El nombre oficial de Iom Kipur es Iom HaKipurim, que literalmente significa: “un día como Purim”. Ésto es asombroso. ¿Yom Kipur es como Purim? ¿Cómo puede ser? Puede ser porque Purim y Iom HaKipurim son reflejos exactos el uno del otro. Iom Kipur es arrolladoramente espiritual, y Purim es abrumadoramente físico. Pero en ambos días debemos servir a Dios completamente, con nuestros cuerpos y con nuestras almas. La lección es clara: Dios puede ser servido no solamente en la solemnidad de un Iom Kipur, sino también en el jolgorio de Purim. Dios está presente no solamente en el arca abierta de Iom Kipur, cuando la espiritualidad parece tan cercana; sino también en la comida y bebida de Purim, en donde la espiritualidad parece tan remota. Es un desafío mucho más grande recordar a Dios en medio del jolgorio que recordarlo en medio de la solemnidad. Beber y festejar, y recordar al Autor de todo: éste es el gran desafío de Purim, posiblemente un desafío más grande que el de cualquier otra festividad. Purim es la festividad a escondidas. Pero el mensaje no tiene que estar oculto a nuestros ojos.

Purim al Borde del Abismo

¿Que tan lejos irías para salvar a tu hijo? por Dina Coopersmith

“Es una mitzvá beber en Purim hasta que uno no pueda distinguir entre “Hamán es maldecido” y “Mordejai es bendecido” (Talmud Meguilá 7b). Hay algo raro en esta mitzvá de Purim. Es la única vez en la que se nos pide que bebamos hasta el punto de perder la claridad y la coherencia. Ésta, seguramente no es una actividad espiritual y consciente, algo que abunda en las festividades judías. También hay algo singularmente importante sobre Purim; dado que el calendario judío comienza en el mes de nisán, Purim es la última festividad del año (y Pesaj es la primera). Desde una perspectiva cabalística, cada festividad es un hito en la creación de la nación y en la relación entre el pueblo judío y Dios. Pesaj representa el nacimiento de la nación; Shavuot, cuando aceptamos la Torá, es nuestro “Bar Mitzvá”; Rosh Hashaná y Iom Kipur son el período de “compromiso” entre el pueblo judío y Dios; Sucot, con su dosel, representa el casamiento; Simjá Torá es el momento del “ijud” – un tiempo de cercanía y exclusividad que solamente comparte la pareja casada. Luego vienen los tiempos difíciles, oscuros, con obstáculos en nuestra vida de pareja que necesitan superarse, representados por la festividad invernal de Janucá, cuando la luz es traída nuevamente a la relación y nos aclimatamos a la tensión y a las dificultades. Y luego, finalmente, la última parada: Purim.

Purim debería ser una culminación, un objetivo final, al menos un paso crucial en la dinámica "Dios/pueblo judío" alcanzado antes de nuestro destino final – la era Mesiánica. Y entonces, ¿cómo es?, ¿cómo se manifiesta esto a través de los eventos que llevaron a la creación de esta festividad? “18,500 personas fueron a la fiesta y comieron y bebieron y se degeneraron. Se paró el Satán y dijo: “Dios, ¡¿Por cuánto tiempo permanecerás al lado de esta nación que aleja su lealtad y sus corazones de Ti?!”. Y Dios le dijo a Satán: “Tráeme un rollo y Yo escribiré y firmaré destrucción sobre ella” (Ester Rabá 7:13). En la época de la historia de Purim, el pueblo judío estaba exiliado en Persia. Al comienzo de la historia, una gran porción del pueblo judío participa y disfruta de una fiesta decadente brindada por el Rey Ajashverosh, en la cual se utilizan vasijas sagradas del destruido Templo judío de Jerusalem. Este acto de revelarse por el placer de comer y beber con el gobernante victorioso (que había derrotado al pueblo judío), representó una deslealtad y un rompimiento de la conexión entre Dios y su pueblo, por lo que Dios mismo “firmó la destrucción” del pueblo judío. Es como si los papeles de divorcio hubieran llegado al correo y Dios sólo hubiese tenido que firmarlos y enviarlos de regreso. La inmensa gravedad del peligro era producto de que Dios mismo decidió dejar de ser partidario de este pacto. El peligro en el que la nación judía se encontró a medida que se desarrollaron los eventos (el pedido de HHamán y la aceptación de Ajashverosh de matar a todos los hombres, mujeres y niños judíos el 13 de Adar) fue resultado directo de que Dios firmó. A diferencia de cualquier otro período en la historia judía en el que “Las naciones se levantaron en nuestra contra para destruirnos” (Hagadá), pero “Dios quien está en el cielo y ríe” (Salmos), evitó que sus malvadas intenciones fueran fructíferas, aquí la inmensa gravedad del peligro era producto de que Dios mismo decidió dejar de ser partidario de este pacto. La sociedad estaba terminada. Tan pronto como esto ocurrió, el status quo se desmoronó. Ya no podía haber un régimen “natural” de reglas de causa y efecto, en donde el pueblo judío pecaba y se distanciaba de Dios, era enfrentado con desafíos y dificultades; luego se arrepentía y Dios los redimía, restableciendo la relación. Ahora, por el contrario, el peligro era inminente. Fuimos catapultados a una situación de proporciones tan desastrosas que nuestra supervivencia misma como nación estaba en riesgo. Nunca antes la posibilidad de nuestra destrucción fue tan real e inminente. Y de estas horrendas circunstancias surgió una salvación correspondientemente incomprensible y admirable. Un “giro” completo en todo sentido de la palabra, en donde la misericordia, compasión y amor de Dios abatieron a las fuerzas malvadas de desesperación, desesperanza y destrucción. Como actúa un padre cuando su hija está en peligro real, el dinero no es una objeción y todas las consideraciones palidecen en comparación a la importancia de mantenerla con vida. Despertando la misericordia de Dios En la historia de Purim, Mordejai, después de escuchar el decreto de Hamán de destrucción (y de acuerdo al Midrash, después de entender del profeta Elija que era un decreto inamovible escrito y firmado por Dios mismo), le pidió a Ester que fuera inmediatamente donde al rey a pedir misericordia para con su nación. Ester quería esperar el momento indicado en el que Ajashveirosh la llamara, y luego pensar en un plan para solucionar las cosas. Mordejai le dice que si desperdicia la oportunidad, “la salvación de los judíos vendrá de otro lugar y tú y tu familia estarán perdidas” (Libro de Ester 4:14). Este no es un momento para pensar en estrategias y deliberar. Es demasiado tarde para eso. Solamente podemos tener esperanza en despertar la misericordia de Dios para que dé un giro a esta situación tan

desesperanzadora. Si arriesgas tu vida yendo al rey ahora, sin ser anunciada, hay una posibilidad de que podamos aprovecharnos de la compasión divina. Ester parece entender la idea cuando agrega: “Ve, reúne a los judíos y no coman ni beban por tres días, día y noche, y mis doncellas y yo también ayunaremos y con eso iré al rey ilegalmente, y si estoy perdida, estoy perdida” (Ibíd.: 4:6). Despertar misericordia, el amor de un padre hacia su hijo enfermo, el amor de un marido por una mujer agonizante. Ninguna otra cosa funcionará. Ella no habla de arrepentimiento, ni de plegaria, ni siquiera de hacer alguna buena acción (de hecho, de acuerdo al Midrash, una de las noches fue la noche de Pesaj, y el “Seder y todas sus obligaciones pertinentes fueron dejadas de lado a favor del ayuno”). Todo lo que ella tenía en mente era: Despertar misericordia, así como el amor de un padre hacia su hijo enfermo, el amor de un marido por su esposa agonizante. Ése era el único camino para tomar. Ninguna otra cosa funcionaría. Es por esto que debemos ayunar durante tres días, resolvió ella, Dios debe ver que estamos muriendo, que nuestra supervivencia está en riesgo, y sólo entonces nos salvará.

Así mismo, Todos los Años Cada año cada festividad viene con una energía especial inherente al tiempo, que avanza cíclicamente. En Pesaj, por ejemplo, viene una sensación de liberación de la esclavitud, una habilidad para ser liberados de limitaciones y encarcelamientos. En Rosh Hashaná, una renovación, ya que el mundo es recreado nuevamente cada año en ese momento. En Purim, nos convertimos una vez más en los receptores de una efusión irracional de amor y protección inmerecida, salvación de una situación al principio considerada completamente desesperada e irremediable. Somos niños que se han descarriado tanto hacia un peligro tan grave que nuestra única esperanza es clamarle a un padre que nos recoja en el instante indicado y nos lleve a casa a salvo. Es por eso que nos embriagamos en Purim. Todo el año operamos bajo una ilusión de control, de “causa y efecto”. Crecemos, cambiamos y nos mejoramos e imaginamos que, como resultado, Dios responde con amabilidad y nos da bendición material y espiritual. En este día, Dios nos muestra el epítome de nuestra dependencia de Él. Es como si Él dijera: Sólo córranse, ni siquiera tomen una decisión consciente de retornar hacia Mí. Yo estoy haciendo todo el trabajo, más allá de sus acciones. Por Mí, pueden embriagarse tontamente. De hecho, hagan eso, para que sea obvio que no están en control; no son sus acciones las que causan que Yo los ame. Mi amor por ustedes es completamente incondicional. Son mi nación y Yo los estoy cuidando sin importar nada, simplemente porque son Míos. Purim Nunca Será Abolido “Y su memoria nunca cesará en sus descendientes” (Ibíd. 9:28). “La festividad de Purim nunca será abolida. Hasta en el final de los días, cuando todas las conmemoraciones de nuestras travesías ya no tengan efecto, el Libro de Ester será como los cinco libros de Moisés y durará por toda la eternidad” (Rambam, Leyes de Meguilá, 2:8). La cualidad de eternidad de Purim resulta de este hecho inamovible: el amor de Dios por nosotros es infinito, eterno. Y como tal, no puede ser ligado a las leyes naturales que gobiernan las relaciones finitas. Esta, entonces, puede ser nuestra última parada en nuestro desarrollo como una nación en nuestra maravillosa unión con Dios: el reconocimiento de que cuando todo está dicho y hecho, debemos confiar en Dios y ceder el control. Él orquesta y genera los resultados. Crea una realidad que nosotros, por nuestra

dimensión finita, no podemos comprender. Espera que tratemos y hagamos lo mejor que podamos para salir adelante, pero aún mientras luchamos e imaginamos que estamos logrando algo, al final es Dios, quien es completamente independiente, quien está satisfaciendo nuestras necesidades y cuidándonos, más allá, y a veces a pesar, de nuestras acciones e intenciones. Aférrate a la Oportunidad En Purim, cuando toda esta compasión abrumadora brilla sobre nosotros hoy en día como lo hizo en aquel momento, nos conviene agarrar la oportunidad y aprovechar este poder maravilloso. Especialmente en estos días en los que el pueblo judío está rodeado por enemigos y nuestra supervivencia está siendo cuestionada. Se nos pide que nos comportemos con los demás con el mismo amor y compasión. Las mitzvot de “Mishloaj Manot”, enviar comida a nuestros amigos, y los “regalos a los pobres” tienen el objetivo de aumentar el amor y la misericordia entre nosotros y de recordarnos emular la generosidad incondicional de Dios. En este día no importa lo que pidamos, se nos garantiza que no nos iremos con las manos vacías. Al igual que se nos instruye “dar sin pensar a quienquiera que extienda su mano” en Purim (Ibíd. 2:16), también Dios está dando “regalos” a todo el que pide, sin ningún pensamiento o deliberación. El poder de nuestras plegarias en este día es inmenso. No importa lo que pidamos, se nos garantiza que no nos iremos con las manos vacías.

Purim – Oscuridad Antes del Amanecer

Purim nos enseña a confiar en Dios aun cuando nos vemos devorados por la oscuridad y la duda. por Dina Coopersmith

En la historia de Purim, los eventos parecen estar llegando a su fin cuando Ester se acerca al rey Ajashverosh para rogarle que salve a su pueblo, de pronto, ocurre algo muy extraño. Ester invita al rey y a Hamán a una fiesta, ¡y en la fiesta los invita a otra fiesta! Recién en la segunda fiesta ella acusa a Hamán como el villano que está a punto de destruir a su pueblo, ocasionando de ese modo el famoso "cambio radical" en el transcurso de la historia. ¿Por qué Ester no delató a Hamán en la primera fiesta? ¡Termina de una vez por todas con el asunto! ¿Por qué invitarlos a otra fiesta y prolongar la agonía? Ester era una mujer inteligente. Debe haber tenido alguna estrategia en mente. "¿Dónde hay una alusión a Ester en la Torá? Y he aquí que Yo me esconderé, realmente esconderé (haster astir) Mi rostro de ellos en ese día" (Talmud, Julín 139b). El nombre de Ester viene de la raíz "hester" - ocultamiento. La Meguilá de Ester es conocida por ocultar la presencia de Dios, al punto que el nombre de Dios no es mencionado ninguna vez en todo el texto. Cuando leemos la historia, es natural pensar que aunque las cosas en la superficie parecían un poco azarosas, Mordejai y Ester sabían todo el tiempo que ocurriría un milagro y que Dios estaba detrás del escenario, orquestando los eventos para formar un hermoso tapiz de orden y significado. Pero, después de un estudio más profundo, emerge un entendimiento diferente. Ester y Mordejai tampoco fueron capaces de percibir la Presencia Divina escondida entre la oscuridad de los eventos. Estaban

devorados en una terrible sensación de angustia y desconcierto a lo largo de todo el relato, experimentando una distancia de Dios que nunca los abandonó completamente. Mordejai estaba muy preocupado. Y cada día, Mordejai caminaba enfrente de la corte de la casa de las mujeres (Ester 2:11). Mordejai era uno de los cuatro tzadikim (personas justas) a quienes se les había revelado una pequeña pista acerca de los futuros acontecimientos. Él dijo: "¿Acaso puede ser que esta mujer justa esté casada con un hombre incircunciso? Debe ser que una gran catástrofe le acontecerá a Israel y ellos serán salvados a través de ella". (Torá Temima, Ester 2:11). La única pista que Mordejai tenía era el conocimiento de que su sobrina, virtuosa y pura, tenía que atravesar la horrible experiencia de vivir en un harem y terminar casándose con un rey persa hedonista y malvado. Algo tan terrible como esto debía tener algún significado. Este significado enmascarado es la única pista que él recibió. No profecías, sólo una pista. Ester ni siquiera recibió esa pista.

Desesperación y Duda Cuando Mordejai le suplicó a Ester que se acercara a Ajashverosh y le rogara abolir el malvado decreto de Hamán, ella no pensó en lo absoluto que era un buen plan. Ester no sentía el apoyo de Dios. Ella ciertamente no sentía la providencia divina guiando los eventos. De acuerdo al orden natural de las cosas, alguien que se acercaba al rey sin una invitación recibía pena de muerte. ¿Cómo podría ir ella sin ser anunciada? Eso es lo que pensó Ester. Y el rey no me ha llamado en los últimos treinta días (Ester 4:11). De acuerdo al Zohar (3:109), cada vez que "el rey" es mencionado sin el nombre Ajashverosh, un significado más profundo puede ser inferido acerca del Rey de Reyes (Dios). Dios no había llamado a Ester en los últimos treinta días, a pesar de que era una profetisa. Ella no había experimentado la cercanía de la Presencia Divina en mucho tiempo. Ella no sentía el apoyo de Dios en este plan, no sentía que era lo correcto. Esta era su gran duda. Mordejai, sin embargo, estaba seguro de que Dios no abandonaría a Su pueblo. Mientras que Ester estaba sumergida en la oscuridad y la duda, Mordejai estaba seguro y tenía un enfoque que era aplicable en todos los casos: Si tú callas ahora, la salvación y la redención para el pueblo judío vendrán desde otro lugar, y tú y la familia de tus padres estarán perdidos... (Ester 4:14) Dios salvará a su pueblo. Sin importar cómo. Incluso si no lo merecen. Ante la desesperación, todo lo que podemos hacer es confiar en Dios y Él cumplirá como una consecuencia directa de nuestra confianza en Él. Mordejai le estaba enseñando a Ester una nueva manera de pensar – un nuevo enfoque para los momentos de oscuridad. Así como cuando el pueblo judío abandonó Egipto, ellos se dirigían al mar y los egipcios los seguían de cerca. Dios le dijo a Moshé: "¿Para qué me lloras a Mí? ¡Diles que se muevan!". Dios les enseñó esta lección para la eternidad: Cuando te enfrentes a una crisis insuperable, no llores o reces, sólo muévete, confía en Mí, entra al mar con confianza, y cuando Yo vea ese acto de fe, actuaré con amabilidad y te salvaré. Ester era una alumna astuta. Sin embargo, ella todavía se sentía muy distante de Dios: Cuando Ester fue a ver a Ajashverosh, ella sintió una aguda lejanía de la Presencia Divina. Ella dijo: Mi Dios, mi Dios, ¿por qué me dejaste? (Talmud, Meguilá 15b).

Pero en un nivel intelectual, ella había recibido una directiva: Actúa como si estuvieses segura de que habrá salvación. Ve y espera un milagro, arriesga tu vida por el pueblo judío. La confianza es la clave. El entendimiento de Ester fue más allá de Mordejai, ella entendió la situación extrema y lo mal que estaba el pueblo judío. Ella se dio cuenta de que debía idear un plan para incrementar la confianza de toda la nación judía. No sería suficiente visitar al rey esperando ser salvada solamente por su propio mérito.

El Plan de Ester Ve, reúne al pueblo judío y ayunen por mí: No coman ni beban por tres días y noches... y entonces yo iré al rey, y si esto me lleva a la muerte, pues que así sea. (Ester 4:16). El pueblo judío ayunó y rezó durante tres días, pero Ester sabía en el fondo que ellos posiblemente no habían alcanzado la completa confianza en Dios que era necesaria. ¿Por qué Ester invitó a Hamán (a la fiesta)? Ella pensó: No vaya a ser que ellos digan "tenemos una hermana en el palacio", y por lo tanto no le pedirán a Dios misericordia (Talmud, Meguilá 15b). ¡Ester decidió engañar a sus hermanos judíos dando la impresión de que ella estaba aliada con el enemigo! ¡Imagina la desilusión devastadora que experimentó todo el pueblo judío cuando escucharon que, después de tres días de ayunar y rezar para que su "hermana en el palacio" tuviera éxito en revocar el decreto, ella había invitado al malvado Hamán a una fiesta! Además, ¡no consiguió nada en aquella fiesta, solamente se había planeado otra fiesta! ¡La reina Ester estaba socializa ndo con su archienemigo! El resultado lógico después de este giro inesperado en los eventos sería la pérdida de fe en cualquier otro tipo de agente o salvador. Ellos entenderían que solamente Dios puede traer la redención. ¡No había otra posibilidad! En resumen, el pueblo judío recobraría su confianza en Dios. Este era el ingenioso plan de Ester. Durante la primera fiesta, todavía no era un buen momento para la redención, la nación aún no merecía un cambio radical. ¡Ellos debían alcanzar un estado de pánico primero para poder rezar con efectividad! Solamente esa noche, mientras Ajashverosh daba vueltas en la cama, y Hamán con alegría planeaba el fallecimiento de Mordejai, los llantos del pueblo judío alcanzaron un crescendo y penetraron en los cielos. La marea finalmente comenzó a cambiar. A la mañana siguiente, cuando Ester escuchó acerca del nuevo estatus de Mordejai y de su cabalgata por la ciudad (liderada por Hamán), ella se sintió confiada de que el pueblo judío había hecho todo lo que estaba en sus manos, que las escalas espirituales estaban inclinadas a su favor y que ahora sí tendría éxito en su misión.

Ester - En la Oscuridad Hasta el Final Para Ester sin embargo, hay una sensación palpable de que Dios simplemente no está ahí. Su tragedia personal no alcanza un final completamente feliz. Su sacrificio es evidente y lo hace solamente por el bien del pueblo judío. Y si esto me lleva a la muerte, pues que así sea. En este mundo y en el mundo venidero (Rashi). El Talmud (Meguilá 15a) nos dice que cuando Ester fue donde Ajashverosh para suplicarle por su pueblo, ella estaba decidiendo tener una relación con él, y así, de acuerdo a la ley judía, estaba sellando su destino con un hombre malvado no judío, física y espiritualmente. Ella no tenía ninguna esperanza de retornar a un estilo de vida judío normativo, a un matrimonio sagrado (de acuerdo a la Tradición Oral, Ester estaba casada con Mordejai) y a una vida de santidad.

Para un judío, esto es lo más difícil de tolerar, el sentimiento de ser separado de Dios, aun cuando intelectualmente ella sabía que Él estaba ahí y que era la única alternativa. Y aun así, Ester voluntariamente arriesgó su vida, depositando su confianza en el Todopoderoso para traer el arrepentimiento y la consecuente redención para toda la nación judía. Y los judíos tuvieron luz y felicidad y alegría y honor (Ester 8:16). La lección que Ester nos enseñó resuena eternamente: "Todos las escrituras sagradas dejarán de ser recitadas durante la era mesiánica, excepto el Libro de Ester. Al igual que el Pentateuco y la Torá Oral que nunca cesarán" (Rambam, Meguilá 2:18). ¿Cuál es la lección de este libro que nunca perderá su relevancia, aun cuando todos los otros problemas de la nación judía se desvanecerán? El Rabino Itzjak Hutner, en su libro Pajad Itzjak, explica con una hermosa metáfora: Existen dos formas de reconocer a un amigo en la oscuridad. Una forma es utilizar una linterna. La otra forma es reconocerlo utilizando otros sentidos además de la vista para percibir su presencia. Cuando el sol suba, el que usó su linterna no la necesitará más y la dejará a un lado. Pero el que se entrenó a si mismo para percibir a su amigo de otra forma en lugar de usar una linterna, ha adquirido un conocimiento y un entendimiento más profundo acerca de su amigo, y la relación, aun en la luz del día, inevitablemente mejorará como resultado. Así también, nosotros (el pueblo judío) hemos pasado milenios esforzándonos para reconocer a Dios de otras formas. Dejar Egipto fue una linterna, las diez plagas y los eventos milagrosos nos enseñaron lecciones invaluables acerca del Rey de Reyes. Y aun así, cuando el sol suba y el Mesías llegue, la revelación y la claridad serán tan intensas que todas las fiestas y los escritos que conmemoran aquellos eventos serán tenues en comparación. Purim, por el otro lado, fue una historia en la que ninguna luz se encendió. Los héroes y la nación completa, tuvieron que andar a ciegas tropezando en la interminable oscuridad. Tuvieron que entrenarse a sí mismos lentamente para relacionarse con Dios de una forma diferente. Desarrollar una confianza en Dios a pesar de los terribles decretos, de la ausencia de méritos y de un aparente abandono de la Presencia Divina, requirió un entrenamiento de tal magnitud que permanecerá por siempre en la conciencia de nuestro pueblo, aun cuando amanezca y la historia alcance su brillante destino final. "Todas las festividades cesarán excepto Purim, como está escrito: Y su memoria no cesará de entre sus descendientes" (Ester 9:28) (Midrash, Yalkut Shimoni, Mishlé 9)

La Oportunidad de una Vida

Quizás este es el "gran momento" para el que fuiste creado. por Aliza Kramer

¿Alguna vez te imaginaste a ti mismo como un personaje bíblico? ¿Cómo hubieras respondido si hubieras sido puesto en una de las complejas y monumentales situaciones que ellos enfrentaron? Tomemos a Mordejai y a Ester como ejemplos. En un momento cúlmine de la historia de Purim, Mordejai le informa a Ester sobre los planes de aniquilación de los judíos, entonces él le solicita que acuda al rey y le pida que cancele el decreto.

Ester está indecisa, ella explica que una visita al rey sin previo aviso puede poner en peligro su vida. Si tú hubieras sido Mordejai, ¿Cómo habrías respondido? Yo creo que una respuesta normal habría sido culpar a Ester. "¿Realmente, Ester?, ¿Cómo puedes estar pensando en ti en tiempos como estos?" O quizás habría sido una suplica apasionada: "Vamos Ester ¡Tienes que hacerlo! ¡Te necesitamos! ¡No nos decepciones! De cualquier forma, los judíos serán salvados por otra persona. Maravillosamente la respuesta de Mordejai fue diametralmente lo opuesto. Él le dice a Ester, "Si permaneces en silencio en este momento, los judíos serán salvados por otra persona, y tú y la casa de tu padre se perderán. ¿Y quién sabe, quizás alcanzaste la realeza sólo para tomar esta decisión en este preciso momento?". Parafraseando, Mordejai parece estar diciendo, "Ester, no te preocupes por el pueblo judío. Ellos serán salvados a través de otra persona. Pero si no decides ayudar a los judíos cuando estás en la posición de hacerlo, la que pierde eres tú. ¡¿Y por qué piensas que Dios te puso en esta elevada posición en primer lugar?! Después de escuchar estas palabras, Ester optó por arriesgar su vida y completar la misión que Mordejai le había encomendado. Aparentemente Ester vio como el poder conlleva responsabilidades, y ocasionalmente, también conlleva una necesidad mayor de autosacrificio.

El Mensaje de Purim. Estas palabras de la Meguilá frecuentemente resuenan en mi mente como si enfrentara un reto personal que me exige esforzarme más allá de mis comodidades para ayudar a alguien de una manera única. A veces me pregunto, "¿Quién sabe si todas mis experiencias de vida y estos eventos han conspirado sólo para probar mi reacción?". Incluso con este conocimiento, no siempre estoy a la altura de los desafíos que me presenta la vida. La claridad de la visión espiritual es frecuentemente oscurecida por las imágenes más vívidas de "este mundo". Es más fácil empequeñecer las cosas y pensar que son coincidencias, que interactuar con este mundo pensando que nada en la vida es casualidad. Pero, ¿no es este precisamente el mensaje de Purim? Incluso la lotería es dirigida Divinamente. El nombre Purim, literalmente quiere decir lotería, denota aleatoriedad y arbitrariedad. Pero así como Mordejai le dijo a Ester, y como la historia de Purim lo demuestra, en verdad, todos los acontecimientos de la vida – incluso la lotería – son dirigidos Divinamente. El nombre del manuscrito que leemos en Purim es Meguilat Ester. La palabra Meguilá significa "revelación", y la palabra Ester, "oculto". Juntas quieren decir "revelando lo oculto". ¡Increíblemente, la Meguilat Ester es el único libro en la biblia en el que el nombre de Dios no aparece siquiera una vez! A pesar de eso, su presencia se percibe a lo largo de todo el relato, como si Él orquestara todas las aparentes coincidencias desde detrás del escenario. Uno sólo necesita ahondar un poco, detrás de "la mascara del mundo", para revelar la discreción de Dios, guía omnipresente del destino.

Pérdida de Potencial Dios ha asignado, a cada uno de nosotros, una misión única en este mundo, y también nos ha entregado las herramientas que necesitamos para llevarla a cabo. Las millones de ocurrencias en nuestras vidas no son casualidades, sino que son ocurrencias manejadas divinamente para ayudarnos a revelar nuestro potencial y para ayudarnos a realizar las tareas para las que fuimos enviados a este mundo. Por otra parte, si la perspectiva de uno es que las elecciones son básicamente insignificantes, y que así como la oportunidad llegó hoy también va a llegar mañana, uno puede terminar profundamente decepcionado con la vida. Un momento perdido es una oportunidad de revelar nuestra inherente grandeza para acercarnos a nuestro potencial final. Es una oportunidad que no va a volver a ocurrir en nuestra vida. En el análisis final, la pérdida es primariamente nuestra. Es la pérdida de la propia actualización. La lección de Purim es que las oportunidades de la vida no son un accidente. La magnitud de cada momento no debe ser descuidada, sino capitalizada. Y si este concepto es muy difícil de internalizar, tenemos un modelo para usar como inspiración. Su nombre es Ester.

Milagros Ocultos

Purim nos enseña cómo encontrar a Dios detrás de la cortina – ¡y en los titulares de hoy! por Sara Yoheved Rigler

El Libro de Ester es el único libro de la Biblia que no menciona el nombre de Dios. Después de 3000 años de historia bíblica, en donde Dios le habla a un elenco de personajes desde Abraham hasta Job, aparece en sueños, realiza milagros maravillosos, se revela en el Monte Sinai y manda a sus profetas con mensajes específicos para el pueblo y para los reyes de Israel, repentinamente... una historia sin Dios. ¿O no? El relato de Ester sucede seis décadas después de la destrucción del Primer Templo. Este evento catastrófico cambió la forma en que Dios se relacionaba con los seres humanos: mientras el Templo conllevaba una manifestación explícita de la Presencia Divina (se veían abiertamente 10 milagros que todos podían observar), con su destrucción, la Presencia Divina se replegó a un estado de ocultamiento. Los sabios llamaron a este modo de funcionamiento operante "hester panim", lo que significa "rostro oculto". La raíz de la palabra es la misma que la de la palabra Ester. La Meguilat Ester, el Rollo de Ester puede también ser traducido como el "Rollo del Ocultamiento". Si alguien se está ocultando, eso quiere decir que está allí, pero no se puede ver. En todo caso, ciertos signos, como un bulto detrás de la cortina, pueden dar pistas de su paradero. El Libro de Ester está lleno de coincidencias, la persona correcta está "justo" en el lugar correcto "justo" en el momento indicado, y se produce un dramático cambio en el destino. Estos son los bultos detrás de la cortina que apuntan a la orquestación divina de los eventos. Un espectador puede escoger atribuir tales sucesos al azar, o a Dios. Desde la destrucción del Primer Templo, nuestro desafío es encontrar a Dios detrás de la cortina de la historia, identificar la Mano Divina detrás de los eventos y reconocer la intención de Dios en las ocurrencias aparentemente fortuitas de nuestras vidas. ¿Coincidencias?

Para dar un ejemplo de un milagro oculto en mi propia familia: Mi primo Larry y su esposa Ruth estuvieron casados por varios años cuando se dieron cuenta que no podrían tener hijos. Anhelando una familia, adoptaron un bebé. Randi, una niña hermosa de pelo rubio y grandes ojos azules. Pronto se volvió evidente que sufría de un problema respiratorio crónico que requería un cuidado médico permanente, exámenes y rayos X periódicos. Los años pasaron. Mientras tanto, Larry y Ruth adoptaron un segundo niño. Entonces, para su gran sorpresa y deleite, Ruth descubrió que estaba embarazada. Este hermoso embarazo terminó con el nacimiento de Amy, una niña sana y robusta. Ruth naturalmente llevaba consigo a Amy a todas partes. Cuando la niña tenía alrededor de un año, Ruth llevó a Randi a uno de sus exámenes regulares de rayos X. Cuando estaban esperando el turno de Randi, Ruth decidió que mientras estuvieran pasando todo este lío, también podía hacerle un estudio de rayos X a su bebé. Los rayos X de Amy revelaron que tenía un cáncer raro y fatal. Como lo detectaron tan temprano, incluso antes de que la bebé presentara síntomas, fueron capaces curarla totalmente. Casi tres décadas más tarde, Amy está casada y tiene su propio bebé. O tomen el caso de un hombre que una noche repentinamente decidió una nueva ruta a casa. Mientras pasaba por un montón de zarzas, escuchó el sonido inconfundible de una lucha. Una mujer estaba siendo atacada. El hombre, que no era valiente ni atlético, temió por su propia seguridad si se veía envuelto. Pero el escuchar que los gritos de la chica estaban debilitándose, resolvió tratar de ayudarla. Corrió detrás de las zarzas y tiró al asaltante lejos de la mujer y forcejeó con él hasta que el atacante saltó y se escapó. Sólo entonces se dio cuenta que la niña era su propia hija. El libro "Pequeños Milagros", de Yitta Halberstam y Judith Leventhal, relata docenas de estos sucesos. A pesar de que el libro se subtitula "Extraordinarias Coincidencias de la Vida Cotidiana" , las autoras claramente creen que las coincidencias son mucho más que sólo casualidades o suerte. Como lo asegura Yitta Halberstam en su introducción: "Para nosotras, las coincidencias son... impactantes y sobrecogedores ejemplos de la Providencia Divina. Son actos de Dios". Estos actos de Dios camuflados también ocurren a nivel nacional.

La Guerra de los Seis Días En Mayo de 1967, las tropas egipcias y sirias se amontonaron en las fronteras de Israel, Egipto cerró el Estrecho de Tirán a los barcos israelíes, y el presidente Gamel Abdal Nasser hizo llamados para lanzar a los judíos al mar. El estado de ánimo de Israel de 19 años de edad era deprimente. Enfrentando a 5 ejércitos árabes bien equipados y entrenados por los soviéticos, la derrota de Israel era inminente. La frase de humor negro que todos comentaban en ese momento era: "Que el último en salir no se olvide de apagar la luz". Todos saben que, en vez de una derrota, Israel alcanzó una victoria rotunda. El 5 de Junio a las 7:46 AM, los aviones israelíes destruyeron completamente la fuerza aérea egipcia en tierra. En seis días, Israel triplicó su territorio, ganando la Península de Sinai, las Alturas del Golán, la Ribera Occidental y – más precioso que todo el resto – la Ciudad Vieja de Jerusalem y el Monte del Templo. La estrategia crucial de destruir la fuerza aérea egipcia cuando sus aviones estaban aún en tierra abrió el camino para la victoria israelí. El éxito de la maniobra se atribuye a que los aviones israelíes volaron bajo la altura de detección de los radares egipcios. Sin embargo, muchos otros factores contribuyeron al éxito del ataque aéreo y de las batallas subsiguientes. De hecho, las coincidencias y los sucesos improbables precisamente en el momento adecuado eran tan abundantes que, a medida que conocemos los detalles de la victoria, el bulto tras la cortina se nota claramente.

Por ejemplo, algunos días antes de la guerra, el Comandante en Jefe del ejército egipcio recibió órdenes de cambiar a los comandantes de la mayor parte de sus brigadas por otros oficiales que no conocían ni el terreno ni a sus fuerzas. En la misma mañana del 5 de junio, tres horas antes del ataque aéreo israelí, la inteligencia egipcia efectivamente envió una alerta diciendo que "un ataque aéreo israelí comenzaría en minutos". En ese momento, Egipto aún tenía tiempo para hacer despegar sus aviones y salvarlos. El mensaje llegó al búnker del Comandante en Jefe en El Cairo. Un ayudante recibió y firmó una copia, pero nadie se preocupó de buscar al Comandante en Jefe. En la misma mañana del ataque, oficiales egipcios estacionados en la estación de monitoreo en el norte de Jordania captaron al avión bloqueador de señales israelí, y enviaron un mensaje de alerta roja al Cairo. El sargento en la sala de decodificación del comando supremo trató de descifrar el mensaje utilizando el código del día anterior y falló. ¿Y dónde estaba el Comandante en Jefe egipcio? La noche anterior, él y la mayor parte de sus oficiales de más alto rango asistieron a una fiesta en una base aérea en el norte de la zona del delta, en la que se presentaba una renombrada bailarina de vientre. Temprano a la mañana siguiente, partió al Sinai, donde había ordenado que todos se reunieran para encontrarse con una delegación iraquí de alto rango. Cuando sucedió el ataque israelí, no había un sólo oficial de alto rango en su puesto.

Milagros de Hoy Las noticias diarias en Israel están repletas de milagros. Por ejemplo, el 8 de Febrero de 2001, un auto bomba cargado con 15 escalofriantes kilos de explosivos, estalló en una calle angosta en el barrio religioso densamente poblado de Mea-Shearim. De acuerdo con los testigos, esquirlas de la explosión volaron por los aires unos 150 metros. Aún así, no hubo ningún muerto, y sólo una persona resultó herida levemente. Tres minutos antes que se activara el auto bomba, un camión lleno con gas propano pasó junto al auto estacionado. Diez minutos antes de la explosión, una verdulería directamente adyacente al auto bomba cerró sus puertas brevemente, para que su dueño pudiese asistir al rezo de la tarde. Normalmente, la mujer del dueño de la verdulería lo reemplaza en ese lapso, pero cuando telefoneó a su mujer para que viniera, ella estaba en un momento crítico de sus preparativos para Shabat. Cuando apagó la cocina y corrió para abrir la tienda, lo que encontró fue un hoyo en el piso. Además, sólo 20 minutos después de que la bomba explotara, docenas de indigentes tenían que alinearse en una vereda adyacente para recibir su porción semanal de comida de beneficencia. La magnitud de este milagro fue tan obvia para los residentes locales, que rompieron espontáneamente en cantos, bailes y alabanzas a Dios durante dos horas. Al día siguiente, salieron a la calle y pusieron panfletos en los árboles y en los postes telefónicos llamando a la gente a recitar el Salmo 21 en agradecimiento por el milagro. Se celebró una cena de agradecimiento, como lo requiere la ley judía cuando se nos ha salvado la vida, en el mismo lugar de la calle en el que la bomba, que había sido instalada para matar y mutilar, estalló sin lograr su objetivo.

Respondiendo a un Milagro Hace algunos años, leí un artículo de la Revista Gente sobre una mujer paracaidista. En uno de sus saltos, su paracaídas falló, ella tiró el cordón de su paracaídas de emergencia, pero éste también estaba defectuoso. Mientras caía libremente hacia el piso, estaba segura que moriría. Entonces cayó en un gran charco de agua, y salió ilesa. El reportero le preguntó a qué atribuía su improbable supervivencia. Ella contestó convencida "¡Tuve suerte!".

Los milagros ocultos operan con la misma mecánica que la lactancia. Mientras más se nutre el bebé de su madre, más leche produce la madre. Similarmente, mientras más respondemos apropiadamente a los milagros divinos ocultos, más milagros ocurren. Lo contrario también es cierto. La respuesta correcta ante un milagro no es decir: "¡Huau! ¡Que increíble!", sino: "¡Huau! ¡Dios es increíble!" La victoria de la Guerra De Los Seis Días fue tan dramática e inesperada – especialmente al recuperar el Monte del Templo después de 2000 años ¬– que prácticamente todos en Israel lo consideraron un Milagro Divino. Incluso el Jefe de Estado Moshe Dayán, secular comprometido, reconoció la Mano de Dios en el triunfo. Al llegar al Muro Occidental, al día siguiente de su liberación, Dayán, siguiendo la costumbre común, escribió un mensaje y lo insertó en un hueco entre las antiguas piedras del Muro. Tan pronto salió, naturalmente, los reporteros sacaron la nota y la leyeron. Contenía una línea de un Salmo: De Dios fue esto. Fue maravilloso a nuestros ojos. (Salmos 118:23) Pero encontrar a Dios en esta larga y obscura era de ocultamiento, requiere tanto que se reconozca su Mano, como que se recuerden los milagros históricos. Sólo seis meses después de la Guerra de los Seis Días, la gente le estaba dando crédito a la destreza militar del ejército israelí por la sorprendente victoria. Ésta actitud – que el brillante y poderoso ejército de Israel nos salvó – se mantuvo hasta que el ejército casi fue derrotado en la Guerra de Iom Kipur, con 2000 bajas y los tanques sirios rodando por la Galilea camino a Haifa. Los milagros no sólo deben ser reconocidos, sino que también hay que responder a ellos de manera que cambien al beneficiario del milagro.

Gratitud Pública El judaísmo, una religión que detesta la falta de claridad, nos instruye cómo responder a los milagros de forma concreta. Estas formas consisten tanto en alabar a Dios públicamente, como agradecerle con bondad: Así como Él ha sido magnánimo con nosotros, así nosotros debiésemos ser también magnánimos con sus hijos. Así, una persona cuya vida ha sido salvada debiera recitar una bendición de agradecimiento conocida como Birkat Ha-Gomel en presencia de un minián. Cuando un auto bomba explotó en el centro de Netanya en el clímax de la hora de compras, y nadie murió, el alcalde secular de Netanya declaró: "Todos deberíamos recitar la bendición de agradecimiento Birkat Ha-Gomel". Se debe notar que Birkat Ha-Gomel debe ser recitada en público. El punto es publicitar lo que has experimentado. El velo del ocultamiento se disminuye cada vez que uno descubre una revelación de Dios. Por eso la Menorá de Januca debe ser encendida donde otros puedan verla, ya sea afuera (como lo hacemos en Jerusalem), o en una ventana, o en una habitación frente a otros. Todo el punto de la mitzvá es "publicitar el milagro". Una persona que ha experimentado una salvación milagrosa, como la recuperación de una enfermedad que amenazaba su vida, también es instada a hacer una "comida de agradecimiento". Esto provee una ocasión tanto para publicitar el milagro, como para expresar nuestra gratitud a Dios, y también una oportunidad para alimentar a otras personas, de la misma forma en que uno se ha visto alimentado por la inmensidad de la Bondad Divina. Otra respuesta apropiada a un milagro es dar beneficencia o mejorar nuestro servicio a Dios.

Ahora podemos entender las cuatro mitzvot de Purim. Reconocemos públicamente cómo Dios orquestó los eventos en esta era Post-Templo leyendo el Libro de Ester. También hacemos una cena, damos caridad al pobre y enviamos dos paquetes de comida a amigos. Dado que el reino del Rey Ajashverosh abarcaba casi la totalidad de los judíos de esa era, todo judío vivo hoy (exceptuando a los conversos) es descendiente de alguien que fue salvado por los milagros ocultos de Purim. La respuesta apropiada son estas cuatro mitzvot. La Divinidad se esconde para que nosotros la busquemos... y la encontremos. Una vez, cuando era pequeña, estaba jugando a la escondida y se me ocurrió un escondite excelente. Esperé y esperé a que mis amigos me encontraran; mi ansiedad se convirtió en impaciencia y finalmente en desesperación. Cuando, después de lo que me pareció una eternidad, salí de mi escondite, me di cuenta que mis amigos se habían dado por vencidos y habían cambiado el juego. Dios no se desespera por los seres humanos. Él está detrás de la cortina esperando... y espera... y espera...

El Rostro Detrás de la Máscara

La mano de Dios a veces se siente delicadamente y otras veces vigorosamente. Pero el mensaje está ahí de todas formas. por Dina Coopersmith

¿Cómo encontramos a Dios cuando Su rostro está oculto? Purim nos enseña a relacionarnos con Dios en un tiempo en que los mares no se separan, cuando las zarzas no arden, cuando las plagas no acechan a nuestros enemigos. La historia de Purim ocurrió después de la destrucción del Primer Templo, cuando la era de profecía estaba cercana a terminar. La gente ya no veía milagros abiertamente. Era un tiempo de ocultamiento. ¿Dónde encontramos a "Ester" en la Torá? En el verso: "Y Yo ocultaré (astir) mi rostro de ellos en aquel día". (Talmud, Julin 139b) Rashi: "En los días de Ester habrá hester panim (ocultamiento del rostro de Dios)".

La Mano de Dios ¿Has sentido alguna vez a Dios claramente en tu vida? ¿Has sentido alguna vez una fuerza más grande que tú, moldeando y conduciendo los eventos? Recuerdo una vez en que yo sentí esa fuerza guiadora. Acababa de conocer al hombre que luego se convertiría en mi esposo. Pero no lo sabía en ese entonces. Para hacer corta la historia, terminamos la relación porque nuestras vidas parecían estar yendo en diferentes direcciones. Poco tiempo después, recibí la llamada de un completo extraño, como caído del cielo, que me ofreció trabajo en un puesto completamente fuera de mi área de experiencia. Tomé el trabajo simplemente por curiosidad. Hasta el día de hoy todavía no se quién fue el que me llamó para la entrevista. Pero como resultado de aquel trabajo, me reencontré con mi ex cita. También terminé cambiando mi carrera, algunas de mis actitudes, e incluso uno o dos rasgos de carácter. Uno o dos años después de nuestro encuentro inicial, me casé con mi actual esposo y me embarque con él en un futuro que nunca había estado dentro de mis "planes".

No estamos en control, aunque generalmente imaginamos que lo estamos. El judaísmo postula que Dios moldea cada evento de nuestras vidas con supervisión directa. Nada es casualidad. Nuestras circunstancias no son coincidencias. Todo está dirigido.

Amalek, la Nación del Azar Otros no comparten esta visión. Amalek fue una nación que atacó a Israel en el comienzo, después de la salida de Egipto. Recuerda lo que Amalek te hizo en el camino cuando saliste de Egipto. Como ocurrió que aparecieron en el camino (Deuteronomio 25:17-18) En la Torá, Amalek es descrito en hebreo como una nación que karjá ("ocurrió"). Esta palabra viene de la raíz mikré, que significa "evento fortuito o coincidencia". De este modo aprendemos que la creencia en el azar es la esencia de Amalek. ¿De qué otra forma podrían haber hecho caso omiso de todos los milagros que los judíos vivieron (las diez plagas y el Éxodo, culminando con la apertura del Mar Rojo) para atreverse a atacar a esos mismos judíos? Deben haber pensado: "¿Milagros? ¡Imposible! ¡Mera coincidencia!". Hamán, un descendiente de Amalek, decidió deshacerse del pueblo judío de Persia. Hizo un "sorteo" (Purim en hebreo) para determinar una fecha para la masacre. Quería que fuera un evento al azar. Los judíos, por otro lado, usan los sorteos para permitir que la intervención Divina sea revelada. Al entrar a la Tierra de Israel en los días de Yehoshua, la división de la tierra en las tribus fue hecha por sorteo. Esto permitió a la voluntad de Dios expresarse sin que las decisiones humanas se vieran involucradas. Cuando Mordejai manda un mensaje a la Reina Ester, contándole sobre el plan de Hamán, el texto dice kol asher karahu – "todo lo que ocurrió". Como explica el Midrash: Mordejai llamó a Jataj y le dijoVe y dile a ella (Ester): ‘¡El nieto de karah, ("azar") ha venido ante ti!'. Como dice en la Torá: ‘Como ocurrió que aparecieron en el camino". (Midrash, Ester Rabá 8:5) El pueblo que tiene una creencia en lo absurdo y en lo fortuito (Amalek) ha levantado su desagradable cabeza.

La Historia de Purim: La Antítesis del Azar Cada evento en la Meguilá es natural y posible, y parece ser orquestado enteramente por seres humanos y por sus decisiones: 1. Un rey se emborracha y decide llamar a su esposa para que se presente ante sus invitados. Eso podría haber pasado. 2. Su esposa, Vashti, se rehúsa a acudir ante el rey. El rey decide matarla. Ester es elegida como la nueva reina. Eso es posible. 3. Hamán decide matar a Mordejai y pide permiso del rey. Puede ser. 4. El rey tiene insomnio una noche y recuerda un antiguo favor que tiene que retribuirle a Mordejai. Posible. Pero cuando TODOS estos incidentes coinciden, cuando TODAS las piezas del rompecabezas se unen en una gran "coincidencia", forman nada menos que un milagro. Puede estar oculto, pero la fuerza que guía todos los eventos pasa a ser obvia de igual forma.

Cada evento que Hamán creyó controlar, finalmente determinó su caída. Su sugerencia de matar a Vashti, la reina, causó el posicionamiento de Ester como redentora. Su sugerencia de utilizar la bata y el caballo del rey – que nació de su deseo de darse honor a si mismo al desfilar con el caballo real – pasó a ser la recompensa perfecta para la obra de Mordejai. Y la horca que fue construida para ahorcar a Mordejai terminó siendo usada para su propia ejecución. Durante la historia de la Meguilá, Dios dirige los eventos y se aprovecha del libre albedrío de la gente para tejer una red de sentido y propósito – la redención del pueblo judío.

La Era del Ocultamiento Durante toda la historia de Purim, el nombre de Dios no es ni siquiera mencionado. Es una época de ocultamiento del rostro de Dios (hester panim). Pero más que nunca, es claro como Dios está manejando el asunto. Hay simplemente demasiadas "consecuencias". Los vínculos calzan demasiado bien. Otro punto para tener en cuenta: La Meguilá abarca un periodo de nueve años. Cuando es comprimida en un sólo libro y la leemos en media hora, vemos con perspectiva y retrospectiva como cada doloroso evento estaba ocurriendo en pos de un fin. Sin embargo, cuando estamos en medio de una situación difícil, tendemos a ver sólo oscuridad y confusión. El mensaje particular del día, por lo tanto, es ver la mano de Dios en la historia y en los asuntos mundanos. Olam, "mundo", viene de la raíz neelam, "oculto". El nombre de Dios ni siquiera aparece. Pero cuando todo es dicho y hecho, Su presencia es reconocida en cualquier parte. Él no está oculto. Sólo aparenta estarlo. Depende de nosotros encontrarlo en cada evento de nuestras vidas. Sólo tenemos que leer entre líneas.

Ahora Ves a Dios, Ahora No

Desenmascarando lo Divino en Purim. por Sara Yoheved Rigler

Hace diecinueve años, durante mi primer mes viviendo en Israel, yo estaba en un bus pasando por la principal vía de transito de Jerusalem, la calle Yaffo. El bus paró en una luz roja, y me asomé por la ventana. Vi a una anciana con sobrepeso caminando con dificultad, subiendo la colina mientras arrastraba varias bolsas. Un limosnero estaba sentado en el pavimento, con su mano estirada. La anciana se detuvo, bajo sus bolsas, una a una en la vereda, hurgó en su cartera, sacó su billetera, y le dio una moneda al hombre. En ese minuto, la luz cambió y mi bus se alejó. La semana pasada, salí de mi casa tarde para una reunión. Cargada de bolsas de botellas vacías para reciclar en el supermercado después de mi cita, caminé tan rápido como pude hacia mi auto, en el estacionamiento del Cuarto Judío en la Ciudad Vieja de Jerusalem, a cinco minutos caminando de mi casa. Cuando iba llegando al estacionamiento, pasé cerca de una mujer pidiendo limosna con la mano estirada. Yo le había dado a esta mujer en particular hace una semana, pero ahora estaba apurada y mis brazos me dolían por el peso de las botellas. Mientras pasaba corriendo a su lado, le dije, "Esta vez no puedo. Lo siento". Estaba a cinco o seis metros cuando recordé a aquella anciana en la calle Yaffo hace 19 años. Ella era más vieja, y estaba más sobrecargada que yo, y así y todo había parado para darle al limosnero una moneda. Si ella lo hizo, yo también podía. Me di vuelta, caminé varios metros hacia la mujer, bajé todas mis bolsas con

un sonido estridente, hurgué en mi cartera buscando mi billetera y le di a la mujer una moneda de un shekel. Ella sonrió y me dio varias bendiciones.

Acciones en 3 Dimensiones Cada acción que realiza el ser humano afecta en tres dimensiones. Afecta a quien ejecuta la acción, como un punto en una página. Afecta a la otra persona o a las personas involucradas, como cuando un punto se extiende en líneas y forma un cuadrado. Y afecta a quienes atestiguan la acción (de hecho a toda la sociedad), como cuando un cuadrado se expande y se transforma en un cubo. Por ejemplo, si A le roba dinero a B, A se afecta a si mismo; su propio nivel de honestidad e integridad disminuye. También afecta a B, no sólo porque ahora B tiene menos dinero, sino que también su nivel de confianza disminuye. Además, afecta a quien es testigo o escucha acerca del robo, ya que robar es añadido a su lista de "comportamiento humano posible". Mientras más robos vea o escuche, lo "posible" se hace cada vez más "normal". Este tercer efecto en realidad abarca no sólo a aquellos individuos que son testigos o escuchan acerca de un robo, sino que a la sociedad como un todo. Yo crecí en América en las décadas de 1950 y 1960, nunca vi una tienda con detectores antirrobo en la salida. Las etiquetas plásticas adheridas a cada prenda en cada tienda de ropa no existían en ese entonces. La gente podía pagar sus compras con un cheque sin tener que entregar tres diferentes pruebas de identidad. ¿Qué pasó? Los individuos comenzaron a robar. Cada uno de los ladrones fue bajando los estándares de honestidad de la sociedad americana. Lo que alguna vez fue idiosincrásico, se transformó en la norma. De esta misma manera, cada acción que realiza individuo, sutil pero tangiblemente, afecta el todo. El judaísmo tiene dos palabras para describir este concepto. "Kidush Hashem". Aquellas acciones que revelan la presencia de Dios en el mundo. Por el contrario, "Jilul Hashem", son aquellas acciones que esconden la presencia de Dios. Aunque el Kidush Hashem es generalmente utilizado para describir grandezas, acciones heroicas, se aplica igualmente a toda acción que revela a Dios en este mundo. Cuando un ser humano realiza un acto de integridad, honestidad, generosidad, compasión, o auto sacrificio, está revelando divinidad en el mundo. "Kidush Hashem", literalmente significa "santificación del Nombre Divino". Aunque el término es generalmente utilizado para describir acciones heroicas, como cuando los judíos han tenido que escoger la muerte antes que abandonar su religión, se aplica también a cualquier acción que revele la presencia de Dios en el mundo. La anciana de la calle Yaffo que se detuvo para darle una moneda al limosnero hizo un Kidush Hashem. Al revelar su capacidad de ser bondadosa a pesar de la situación complicada que enfrentaba, ella me hizo entender acerca de mi propia capacidad para escoger la bondad ante la conveniencia. Ella subió mi estándar de "¿Qué tanto estoy dispuesta a complicarme yo misma para ayudar a otro?". Ya que la bondad es un atributo de Dios, mientras más gentileza haya en la sociedad, eso significa que más revelación de Dios va a haber en el mundo. Por el contrario, cuando un ser humano realiza un acto de maldad, crueldad, avaricia, deshonestidad o egoísmo, está escondiendo la presencia de Dios en este mundo. "Jilul" proviene de "Jalal" que significa en hebreo "espacio vacío"; un Jilul Hashem genera que este mundo parezca vacío de Dios. Cada acción es como una piedra tirada a hacia un charco de agua infinito; las ondas que causa van aumentando en círculos más grandes, infinitamente. Diecinueve años atrás, una anciana en la calle Yaffo bajó sus bolsas para darle una moneda a un limosnero. Ella no sabía que estaba siendo observada. Diecinueve años más tarde, inspirada por aquella mujer, yo caminé cinco metros y bajé mis bolsas para darle una moneda a una limosnera. No tengo idea si alguien me estaba observando a mí...

El Banquete del Rey Revelar y esconder lo Divino es la esencia de la historia de Purim. No solamente los mega-héroes juegan un papel crucial; los judíos comunes fueron los catalizadores de la historia de Purim. Generalmente vemos la historia de Purim en términos de sus mega-héroes: Ester, Mordejai, Ajashverosh y Hamán. Sin embargo los sabios atribuyen el decreto de exterminio a los judíos comunes, quienes fueron culpables de Jilul Hashem. El libro de Ester comienza describiendo un abundante banquete ofrecido por el Rey Ajashverosh para todos sus subordinados. De esta manera, así como cualquier subordinado, los ciudadanos judíos del reino también asistieron. Los sabios afirman que el decreto de genocidio en contra de los judíos que Hamán promulgó a continuación (con la aprobación del rey) fue resultado de la asistencia de los judíos al banquete. Según el Talmud, el Rey Ajashverosh estaba celebrando la conclusión de 70 años desde el comienzo del exilio desde Judea. Ya que el profeta Jeremías había anunciado que el exilio babilónico duraría 70 años (contando desde la destrucción del Primer Templo, no desde la etapa inicial del exilio), Ajashverosh concluyó (erróneamente) que la victoria sobre los judíos podía ahora ser estimada como completa y final. Para su banquete de celebración, él usó vasijas sagradas del Templo y se vistió con las prendas del Sumo Sacerdote. Los sabios son rápidos en apuntar que fue servida comida Casher para los ciudadanos judíos. Ninguna ley de la Torá fue transgredida en el banquete. Sin embargo, los sabios mantienen que el castigo por atender al festín fue un decreto de exterminio muy fuerte, del cual difícilmente podrían escapar. ¿Por qué? Haber atendido al festín del Rey Ajashverosh fue un Jilul Hashem. Mientras que el Templo y sus vasijas cumplían la función de santificar los componentes mundanos del mundo físico, el banquete de Ajashverosh hizo precisamente lo contrario: Al utilizar las vasijas sagradas para propósitos mundanos, la fiesta degradó lo que era santo. Los judíos deberían haber respondido a este sacrilegio lamentándose y alejándose. En cambio, la tentación de ir al banquete en el palacio se sobrepuso. Su asistencia fue una aprobación a la forma de ver el mundo según Ajashverosh, un mundo en el cual Dios estaba notoriamente ausente. Según el Talmud Jilul Hashem es el pecado más difícil de enmendar, ya que debido a su naturaleza, su efecto se extiende de tal manera que es virtualmente imposible deshacer el daño. Una vez que la piedra ha sido arrojada al charco, ¿cómo podríamos detener las olas?

Desenmascarando lo Divino El libro de Ester es el único libro del Tanaj donde Dios no es mencionado. Los sabios explican que la época inmediatamente después de la destrucción del Primer Templo, marcó un cambio monumental en la forma en que Dios se relacionaba con Su mundo. El Templo en si mismo (y antes de eso el Tabernáculo) era un medio de revelación Divina. Cuando el Templo fue destruido (debido al pecado incontrolado), Hashem entró en una modalidad de ocultamiento. De hecho, la mano Divina va guiando toda la historia de Purim, pero se esconde en "coincidencias", "suerte" y el aparente desarrollo natural de los eventos. El "ocultamiento" es una característica esencial de Dios en este mundo. Incluso la palabra en hebreo para "mundo" – Olam – proviene de la raíz "oculto". Desde el tiempo de la historia de Purim hasta el día de hoy, nuestro desafío es descubrir el ocultamiento Divino detrás de las apariencias de nuestro mundo. El término para esto es Kidush Hashem. Cada vez que elegimos la generosidad, la verdad o la integridad, estamos revelando a Dios en este mundo. Estamos desenmascarando lo Divino. En cada momento podemos revelar a Dios ya sea identificándolo o emulándolo.

Cada vez que elegimos la maldad, la avaricia o la deshonestidad, camuflamos a Dios y agregamos otra capa al disfraz Divino. Esto genera Jilul Hashem. Nosotros creamos un mundo en el cual Dios está ausente, para nosotros mismos y para todos los que nos rodean. El clímax de la historia de Purim ocurre cuando la Reina Ester, arriesgando su vida, invita al Rey Ajashverosh y a su Virrey, el cortés y noble Hamán, a una cena privada en su morada. Ahí, la Reina Ester revela el complot de genocidio contra ella y su pueblo. El Rey indignado, demanda saber quien es el culpable detrás de tal conspiración. En uno de los sucesos más dramáticos de la historia, la Reina Ester apunta a Hamán y da a conocer su verdadera identidad: "¡Un vil hombre! ¡Un enemigo! ¡Este malvado Hamán!". Purim se trata de ocultamientos, identidades encubiertas y apariencias engañosas. Nos desafía a revelar la verdad, como lo hizo la Reina Ester, sin embargo, nosotros no nos enfocamos en el villano, sino que en lo Divino. "Aquí está Dios... detrás de lo que me pasó hoy". "Aquí está Él nuevamente... detrás de la belleza de la naturaleza". "Aquí está Él... detrás de los titulares de los periódicos". En cada momento, podemos revelar a Dios ya sea identificándolo o emulándolo. Nuestros modelos son la Reina Ester apuntando con su dedo, y la anciana bajando sus bolsas. No tenemos que ser un personaje ilustre para revelar a Dios en este mundo. En memoria de Iosef Dov Ben Yejiel Mijal Aaron.

El Héroe de Hoy

La Reina Ester nos muestra como todos podemos ser héroes. por Emuna Braverman

Dicen que "ningún hombre es un héroe para su sirviente". Su sirviente lo ve con la guardia baja – cuando está cansado, malhumorado, sin sonreír. Su sirviente sabe que opina realmente de las visitas, de la velada, del negocio. ¿Pero por qué eso evita que ascienda a un estatus de héroe? ¿Es que acaso los héroes nunca se relajan? ¿Ellos sólo modelan la perfección? ¿Qué significa exactamente ser un héroe? ¿Son las acciones grandiosas un prerrequisito? El heroísmo es superar los obstáculos que se encuentran en nuestro camino hacia lo espiritual. Al discutir la historia de Ester durante Purim, la Rebetzin Tzipporah Heller define el heroísmo como superar los obstáculos que se encuentran en nuestro camino hacia lo espiritual. Ester tuvo que arriesgar su propia existencia para rogar por la salvación del pueblo judío. En la ilustrada ciudad de Shushan, atreverse a ver a su marido, el Rey Ajashverosh, sin su específica petición, era una ofensa capital – a menos que él levantara su cetro para ella. A pesar de las desalentadoras posibilidades, al enterarse del decreto de matar a su pueblo, Ester se acercó al rey y puso su vida en riesgo. ¡Ese fue definitivamente un gran obstáculo! Pero no todos los impedimentos son tan dramáticos. ¿Qué pasa si tu amiga está atascada en una cita y te pide que recojas a sus hijos? Quizás tú tenías otros planes. Quizás incluso estabas esperando con ansias un tiempo de relajo. Quizás solamente no tenías ganas. Pero vas de todas formas. ¿No eres una heroína? Te sobrepusiste a tu propio cansancio, inercia y deseos, para hacer algo bueno por una amiga. ¿No se trata de eso el heroísmo?

Cada vez que nos mordemos la lengua en una discusión con nuestra pareja, cada vez que transformamos el criticismo hacia nuestros hijos en alabanzas, cada vez que tomamos medidas drásticas sobre esas terribles palabras de chisme, ¿no somos héroes? A pesar de que nos han enseñado que "la familiaridad produce desprecio", ese claramente no es siempre el caso. Los matrimonios y las familias resisten este desafío todo el tiempo. Y muchos niños (¡una vez que pasan la adolescencia!) citan a sus padres como sus héroes y sus modelos a seguir. ¿Pero no los vieron ellos en su peor momento? Probablemente. Pero también los vieron luchar y sobreponerse a los problemas. Ellos vieron a su padre ser paciente con sus hijos y amable con sus amigos incluso en medio de un devastador retraso en los negocios. Ellos han visto a sus padres perder los estribos – y luego disculparse. Discutir, y luego retroceder. Ser cordiales con otros, mientras lidian con un trauma personal privado. Si te sientes feliz y sociable, no es una gran cosa ser amistoso. Pero si no lo sientes y lo haces de todas formas, eres una estrella. Si les lees una historia a tus hijos, a pesar de que tus ojos se están cerrando y alientas a tu marido incluso cuando tu propio animo está bajo, estás subiendo en la escalera. (La música de la película "Rocky" comienza a sonar). Sí es heroico rescatar a personas de un edificio en llamas, donar tu riñón a una persona necesitada, resguardar a personas sin casa y enseñar a los ignorantes. Pero no todo el heroísmo ocurre en una escala tan grande. Para algunos, levantarse de la cama cada día requiere una fuerza de voluntad de tamaño heroico. Para otros, ir consistentemente a un trabajo que no les gusta para mantener a sus familias, demuestra coraje y determinación. Fuimos recientemente los receptores de una bondad enorme de parte de alguien que apenas conocíamos, alguien cuya esposa había recién dado a luz a un bebé en peligro severo. "Disculpa que me haya tardado un poco más en devolver tu llamado hoy", dijo él. "Volvieron a poner al bebé en un respirador". Y pensar en nosotros y en nuestras necesidades en la mitad de esta crisis. ¿No es un héroe? Miramos a otros y admiramos su presencia y confianza, sus palabras y sus logros. Y no tenemos idea del costo. El heroísmo no es cosa de una sola vez; es un estilo de vida. No tenemos ni idea de las guerras vividas, las batallas superadas. Quizás él es un ejecutivo muy exitoso. Le ha tomado años de humildad y paciencia. Quizás ella es una maestra excelente. Ella ha aprendido a ignorar su frustración y a enfocarse en lo positivo. Quizás ella es una gran madre. Y con tremenda fuerza de voluntad y determinación ella ha aprendido a tener autocontrol, a enfocarse en lo que puede soportar en vez que enfocarse en lo que no. Nada de esto llega fácil. Es por eso que es heroico. Todos podemos ser héroes. Cada paso de crecimiento espiritual es parte de la lucha heroica en contra de la oscuridad y la maldad. Nuestra batalla personal, nuestra oportunidad personal de gloria. Dejemos ver a nuestros hijos que el heroísmo no es cosa de una sola vez; es un estilo de vida. A pesar de que Ester tuvo su gran momento heroico, su gran logro fue su habilidad para vivir cada día en el palacio, como la esposa de un rey malvado, y mantener su compostura, equilibrio y su relación con Dios. Ella se concentró en el bien a futuro y no en el sufrimiento del presente, dedicándose a una extensa misión a nombre de su pueblo, que debe haberle causado angustia diariamente. Ahí es donde podemos realmente aprender de Ester. Ese es su legado eterno para nosotros. En Purim todos tenemos la oportunidad de construir la fuerza y el compromiso de Ester y tener acceso a nuestro potencial heroico latente.

PURIM Y EL CRISTIANO

PURIM, FIESTA DE VICTORIA ¡Dios es bueno! Hay muchos que le achacan toda clase de injusticias a Dios, incluso algunos cristianos. Dios no es injusto, ¡todo lo contrario, pero hay muchos que cuando sucede algo malo, le echan la culpa. Hace dos semanas atrás estaba hablando con un amigo que fue abandonado por su esposa y se enojó con Dios por ello; él decía: “¿por qué Dios no me contestó? Yo oré, hice todo bien… entonces queda una sola cosa, ¡Dios hizo algo mal!” A veces no nos damos cuenta que con algunos argumentos estamos diciendo: “¡Dios, no me gusta que hagas lo que yo no quiero, no me gusta que hagas las cosas distintas a lo que yo pienso!” Hasta algunos dicen: “yo pienso que no merezco vivir lo que estoy viviendo”. ¡Y tienen razón! ¡Lo que merecen es el infierno! Eso es lo que merecemos todos, pero Dios nos amó tanto, que envió a su Hijo unigénito a morir en la cruz del calvario para que ya no seamos enemigos de Dios en nuestra mente y en nuestros pensamientos sino hijos del Dios vivo, redimidos de la condenación. ¡Dios es muy bueno! Sí, estamos aquí por la gracia y por la misericordia de Dios, no porque seamos gente justa o que haga justicia, ¡somos redimidos por amor! Y no nos alcanzará la vida ni la eternidad para darle gracias. Si estás ofendido con Dios, pídele perdón, estás muy lejos de la verdad. Busca la amistad con Dios y busca entender la verdad, porque tú eres el malo y Dios bueno, tú injusto y Él justo. Hoy hablaremos de este Dios muy bueno que prevé cosas para nuestra bendición, aunque nosotros no sabemos ni entendemos ciertas circunstancias que nuestros enemigos traman contra nosotros; mientras Satanás, los demonios y aquellos que trabajan para ellos preparan embestidas contra los cristianos, Dios va preparando el camino delante de nosotros para librarnos de todo. Tú no tienes idea cuántas veces Dios te ha librado de cosas que Satanás tramó contra ti; dice la Biblia que él se presenta de día y de noche delante de Dios para acusarte, y a veces creemos que no tenemos nada acerca de lo cual satanás puede acusarnos, sin embargo, ¡él tiene todos los días un motivo par acusarte delante de Dios! Ese es su oficio, por tanto, debemos estar agradecidos a Dios porque Él no escucha a satanás sino que nos ve a través de la sangre preciosa de su Hijo Jesucristo. El escucha a Jesús que está sentado a su diestra y aboga por nosotros. ¡Dios es bueno y tiene planificado bendecirnos! SATANÁS PLANIFICA TU DESTRUCCIÓN Hay un historia muy linda en la Biblia que está en el libro de Ester; me encanta predicar acerca de este suceso que dio origen a una fiesta que el pueblo judío le llama la “fiesta de Purim” y recuerda un acto extraordinario de Dios en favor de su pueblo. Había un personaje malvado que se llamaba Aman, que odiaba y detestaba al pueblo de Dios; este Aman representa a cualquier persona que esta poseída por espíritus de las tinieblas. Si eres buen cristiano y haces lo posible por servir a Dios, siempre van a aparecer personas que te van a detestar. Este Aman era un malvado y el mismo día que los enemigos del pueblo de Dios pensaban enseñorearse de ellos, pasó lo contrario, es decir, el pueblo de Dios se enseñoreó de sus enemigos. Leamos Ester 9:1: “En el mes duodécimo, que es el mes de Adar, a los trece días del mismo mes, cuando debía ser ejecutado el mandamiento del rey y su decreto, el mismo día en que los enemigos de los judíos esperaban enseñorearse de ellos, sucedió lo contrario; porque los judíos se enseñorearon de los que los aborrecían”. Esta es una verdad que Dios hoy me ha mandado a contarle al pueblo de Dios; quizá estés en aflicciones, quizás tienes un lanzamiento o una sentencia judicial, no lo sé, pero estoy predicando en el nombre de Señor, y esta palabra es para tí, para aquellos que tienen sentencia del enemigo. A algunos el diablo les ha dicho que los va comer crudos, pero Dios esta aquí para animarte y te está diciendo: “Yo velo por tí, mientras tú duermes, yo te cuido, mientras tú no sabes lo que el enemigo

está maquinando contra ti, yo estoy tramando algo contra tus enemigos. Tu enemigo quiere enseñorearse de ti, ¡pero él caerá delante de ti!” ¿Puedes creerlo? He venido a traerte una palabra de Dios, quien te dice: “No te aflijas por tus enemigos, por tus enfermedades, por tus deudas ni por los que hablan mal de ti o te llevan a juicio, yo soy tu Dios que abogo por ti. ¡Quiero que sonrías y tengas esperanza por yo soy tu Dios!” A veces nos preguntamos por qué Dios demora tanto en socorrernos. “Señor, ¿cuándo vas a venir? ¿Cuando esté perdido? ¿Cuando mi enemigo se haya enseñoreado de mí? Oh Dios, clamo a ti y no me escuchas, ¿estás sordo Dios?” La mejor explicación que he encontrado, es que Dios se demora un poquito -en nuestra opinión- , porque Él nunca llega tarde a ningún lado, es muy puntual. ¡Somos muy asustadizos! He visto mujeres gritar y subirse arriba de un piano por una cucaracha, y no estoy exagerando. Dios no puede estar corriendo cada vez que nos asustamos. Yo me acuerdo una noche que estaba con mucha fiebre, y en mi dormitorio había un enduído que tenía determinados dibujitos; yo miraba esas figuras y veía caras y demonios que se movían, y eso me asustaba… y cuando era grande, también me atemoricé con una rama de un limonero. ¿Quién no se ha asustando con una sombra? Nos afligimos demasiado fácil, por tanto, no podemos hacer que Dios salga corriendo por una sombra que nos espanta. Pero cuando tenemos un peligro real, porque algún enemigo nos quiere “comer crudo”, Él va preparando las cosas para que éste se lleve una sorpresa; tu enemigo se va “relamiendo” la lengua y haciendo planes, “tal día me lo como”, pero en ese día Dios cambia todas las cosas, ¡y tú te lo comes a él! Anhelo que hoy llegues a conocer un poquito más a Dios, de modo que puedas confiar plenamente en Él. Este hombre Amán odiaba al pueblo de Dios; dice la Biblia que era “agagueo”, que significa descendiente de Agar. Agar era un rey amalecita, cuando Saúl destruyó a los amalecitas y perdonó al rey Agag, Samuel vino y le cortó la cabeza, por tanto, los agagueos, además de ser amalecitas eran descendientes de un rey a quien Samuel le había cortado la cabeza, así que le tenían a los judíos un odio ancestral. En el reino del rey Asuero, un rey persa que había sometido todas las naciones (había llegado hasta la India y Egipto), este Amán es levantado sobre todos los príncipes del reino, y tan alto fue levantado, que dice la Biblia, todos los demás príncipes y siervos se arrodillaban delante de él, pero había uno llamado Mardoqueo que ni se arrodillaba, ni se humillaba y allí se armó un lío tremendo. Dice Ester 3:7: “En el mes primero, que es el mes de Nisán, en el año duodécimo del rey Asuero, fue echada Pur, esto es, la suerte, delante de Amán, suerte para cada día y cada mes del año; y salió el mes duodécimo, que es el mes de Adar”. En el primer mes del año Amán quería matar a los judíos, pero quiso hacer las cosas bien, y dijo, no me voy a apresurar, voy a pensarlo bien y voy a confiar en la “diosa de la suerte”, en quien confían los que van a la ruleta y a la lotería… echó suertes, pues quería saber cual era el día y el mes del año que le favorecía a él. La gente generalmente confía que un determinado color le favorece, y dicen: “Voy a ver al presidente, a mí me favorece el celeste”, ¡y se van vestidos de celeste!… porque creen que determinado color les da suerte. Un miembro de nuestra iglesia, que vive en Nueva York, era muy supersticioso, y cuando iba por la vereda, sentía voces que le decían: “¡pisaste la baldosa con el pie izquierdo!”… así que regresaba y volvía a pisar la baldosa con el pie derecho. Estaba loco de remate, ¡vivía de cábalas! Algunos, por supuesto, no llegan a ese extremo, pero otros sí. Amán pues, echó la suerte, y ésta le salió en el mes de Adar, el número doce, y le habló al rey Asuero y le dijo: “hay un pueblo en la faz de la tierra que está por todas partes, es un desastre, yo creo que tienes que deshacerte de él, por tanto, debes hacer un decreto para que en determinado día del año, todos los que están bajo tu reino ( y eran todos los reinos), sean autorizados a enseñorearse de todos lo bienes de los judíos y aún matarlos y haré que te pesen tantos kilos de oro y de plata del botín”. El rey le contesta: “haz lo que desees, el oro y la plata son para tí, haz el decreto como más te guste, envía la orden de parte mía y ponle el sello real”. ¡Amán tenía el favor del Rey! ¿Tú tienes el favor del Rey? Sale pues el decreto, ¡pero Dios es previsor! Ya había arreglado unas jugadas antes, porque sabía que ese decreto iba a sobrevenir.

Vayamos pues, al principio de la historia: El rey Asuero había crecido tanto, que un día decidió hacer una fiesta de ciento ochenta días, para mostrar su gloria, sus bienes y sus riquezas, a todos sus príncipes; terminados los ciento ochenta días, decidió extender la fiesta siete días más a sus íntimos. Al séptimo día dice la Biblia que tenía su corazón contento por el vino y llamó a la reina Vasti para mostrarla a los comensales, pero ella no quiso ir. Y se enojó el rey, y la destituyó y decidió poner otra en su lugar. Para elegir la reina sustituta, decidieron traer mujeres vírgenes de todos los reinos, y el rey elegiría una de ella; trajeron doncellas lindas de todas partes y las prepararon durante doce meses con afeites, perfumes y aceites; cada día una de ellas era presentada ante el rey… ¡y eran miles! Entre las chicas elegidas, estaba Ester, una judía huérfana, que había sido criada por su tío Mardoqueo, no era nadie, ¿te suena esa frase? Pero esta dama fue presentada delante del rey, y él dijo: “¡Ya está! No quiero ver ninguna más, ésta es la reina”. Y Ester no declaró cuál era su pueblo ni su parentela pues su tío le había dicho que no lo hiciese. Presta atención cómo se va tejiendo la historia: Mientras el malvado Amán está tramando destruir el pueblo de Dios y logra el decreto para aniquilarlo, la reina Ester sube a tomar posesión de su puesto de reina. Nadie sabía que ella era judía, ni tampoco ella sabía que existía tal decreto en contra de su pueblo. Luego, su tío Mardoqueo le hace saber acerca del mismo; Aman estuvo doce meses “relamiéndose”, esperando que llegue el día esperado, para ver destruido el pueblo de Dios, pero Dios ya había levantado a la reina Ester y había puesto favor en ella a los ojos del rey, quien estaba sumamente complacido con ella. Mardoqueo su tío le manda decir lo que está sucediendo y ella dice: “¡Yo no puedo entrar a ver al rey si él no me llama”. Nadie podía presentarse delante del rey si no era llamado por él, y esta orden también incluía a la reina. Mardoqueo le replica: “algo tendrás que hacer porque para este tiempo Dios te ha puesto en este lugar, y si tú no haces algo, vendrá respiro de algún otro lado, pero tu serás destruida y no creas que porque eres la reina, escaparás de este decreto”. DIOS PLANIFICA TU SALVACIÓN Observen cómo Dios va tejiendo la historia, que es bien compleja. Hoy les quiero hablar de este Dios amoroso que cuidó de su pueblo y también cuida de ti. Ester llegó a ser reina, pero no conocía el propósito de su vida, no obstante, Dios la había levantado porque tenía un plan; ella no sabía lo que se estaba tramando contra su pueblo, y del mismo modo tú no sabes de qué manera traman contra ti tus enemigos. Hay algunos cristianos que son muy inocentes y dicen: “no sé por qué a mí me tiene que pasar esto, si yo soy bueno y no le hago mal a nadie”. ¡No saben de lo que hablan! Dios tiene propósitos con todo lo que sucede, Él puede sacar bendición de la maldición más grande, Él puede transformar el día de luto en día de gloria. ¡Dios todo lo puede! ¡A los que a Dios aman todas las cosas les ayudan a bien! No hay despropósito en Dios, Él no tiene planes de maldición sobre ti, sino planes de bendición y de paz, ¿tu lo crees? ¡Dios quiere bendecirte! ¡Créelo y espéralo! Dios está obrando en tu favor, Él va delante de ti. Tienes que vivir más confiadamente, tienes que adorarle y bendecirle, tú no conoces bien el futuro; pero Dios sí lo conoce. Tú no sabes cómo él te protegerá; pero sí lo hará, “yo soy tu Dios”, dice el Señor. La ley decía que cualquiera que se presentase delante del rey debía morir irremisiblemente, a menos que el rey levante su cetro para concederle misericordia. Y dice la Biblia que la reina Ester ayunó tres días y le pidió a Mardoqueo que hable con el pueblo para que también se unan en oración y ayuno por ella; pueblo entero ayunó y Dios cambió la maldición en bendición. El resultado de este ayuno y de esta búsqueda de Dios fue que no solamente el rey levantó el cetro, con lo cual quedaba anulada la ley de que ella debía morir, sino que le dijo a la reina: “cualquier petición que me hagas, te la voy a conceder y hasta la mitad del reino te será concedido”. ¡Ester tenía el favor del rey! Pasó el año y este Amán estaba desesperado esperando que llegue el día indicado para la destrucción de los judíos. Al mismo tiempo, Ester invitó al rey y a Amán a una fiesta, eso fue el día once del mes número doce; en medio de la cena, el rey le dijo: “¿Qué quieres reina Ester? Porque todo lo que me pidas, te lo voy a dar, hasta la mitad del reino”. Y le respondió: “quiero hacer otra cena y mañana te diré mi petición… y quisiera que mañana venga Amán, junto contigo”. Amán regresa a su casa contento sobremanera, y le cuenta a la esposa lo sucedido y añade: “A nadie ha invitado Ester sino solo a mí”. Y le habló a su esposa acerca de su gloria y riquezas, pero añadió: “cuando veo a Mardoqueo, se me van hasta las ganas de comer. No lo aguanto, espero el día para colgarlo…” La

mujer le dice: “si tienes el favor del rey, ¿por qué no mandas hacer una horca de cincuenta codos y lo cuelgas en ella?” Y le pareció bien la idea a Amán y así lo hizo. A todo esto, tiempo atrás, Mardoqueo había sacado a luz un complot contra el rey en el que dos eunucos querían matar al rey; asimismo, en la misma noche luego que la reina le invitó al banquete, el rey no pudo dormir, ¡se le fue el sueño! Pidió por tanto, que le lleven las crónicas del reino y le fue leído acerca de dos eunucos, denunciados por Mardoqueo, que fueron juzgados por tramar contra el rey. ¡La vida del rey fue salvada por Mardoqueo! Y preguntó: “¿Qué honor le hicimos a Mardoqueo?” ¡Ninguno! “¿Qué podemos hacer por él?” Y luego dice “¿quién está allí en el patio?” Era Amán que estaba allí. Ordenó que pase Amán y le preguntó: “¿Qué honor le podemos hacer a quien el rey quiere honrar?” Y Amán pensó para sí, “¡A quien más van a querer honrar sino a mí!” Y respondió: “Al hombre a quien el rey quiere honrar, que lo vistan con las vestiduras reales, que lo pongan en el caballo en que cabalga el rey y que lo paseen por la ciudad diciendo: Así se hará a quien el rey quiere honrar”. Y el rey dijo: “¡Qué buena idea has tenido! Ve a buscar el caballo, sube a Mardoqueo en él y haz como dijiste”. Cuando Amán le cuenta a su esposa lo sucedido, ella le dice, “Si de la descendencia de los judíos es ese Mardoqueo delante de quien has comenzado a caer, no lo vencerás, sino que caerás por cierto delante de él”. Aún hablaban, cuando los eunucos del rey vinieron por Amán, para ir al banquete de la reina y estando en el medio de la cena, el rey preguntó a la reina Ester: “¿Cuál es tu petición?” Y ella le explicó acerca del decreto dictado para aniquilar a su pueblo… el rey no se acordaba del decreto, hacía ya tiempo que lo había firmado, se apenó y le dijo: “¿quién está tramando mal contra tu pueblo?” Y la reina replicó, “este condenado que está aquí”. El rey amaba a la reina, y consternado por lo que acababa de estudiar, salió fuera para pensar qué hacer con Amán, quien comenzó a pedir clemencia a la reina y cayó en su lecho; en eso entró el rey y le dijo “¿ahora quieres violar también a la reina en mi propia casa?” Y dice la Biblia que salieron los eunucos que cuidaban al rey quienes dijeron: “en la casa de Amán hay un horca que él preparó para Mardoqueo”. Y entonces el rey ordenó colgar en ella a Amán. En la horca que Amán preparó para Mardoqueo, ¡él mismo fue muerto! Luego, la reina consigue de parte del rey otro decreto que autorizaba a los judíos a defenderse de sus enemigos, y aún matarlos y quedarse con todo lo que les pudiesen quitar a quienes viniesen por ellos. Y en el día trece del mes de Adar, que era un día de lamento, el pueblo judío derrotó a sus enemigos, y lo mismo ocurrió en el día catorce del mes de Adar y fue establecida la festividad de Purim, que hasta el día de hoy celebran los judíos, que es una fiesta de gratitud, de reconocimiento a la misericordia de Dios. Los actores de esta historia estuvieron sufriendo; Amán, porque quería destruir a los judíos y Mardoqueo porque había un decreto que ordenaba destruir a su pueblo, pero por sobre Amán y por sobre Mardoqueo Dios estaba preparando todas las cosas, una por una, para salvar a su pueblo, de tal manera que el día que estaba preparado para su maldición y muerte, fue día de fiesta y bendición hasta el día de hoy. Esta es la palabra más importante que tengo para decirte hoy: El mismo día en que tu enemigo ha planeado tu destrucción, será sorprendido porque Dios tiene planes para bendecirte. Dios hoy te dice: “El día que aprendas a amarme y a adorarme, verás mi gloria sobre tu vida”. Una persona de fe es aquella que puede confiar antes de ver la bendición. No sé si Mardoqueo tenía fe… estaba luchando, pero no sabemos qué certeza tenía porque dice la Biblia que estaba vestido de cilicio y ceniza, es decir, estaba afligido; si hubiera sido un hombre de fe, hubiera confesado un año entero la bendición. La decisión es tuya, no es Dios el que te ha mantenido afligido, ¡eres tu el que ha decidido vivir afligido! No es Dios el que está procurando que tú te quejes, sino que tú has decidido quejarte, pero Dios te ama igual y ha preparado el camino para que te vaya bien. Tú eres especialmente amado y escogido por Dios, no hay quien dé su vida por sus amigos, pero Cristo dio su vida por nosotros, lo más caro e importante que tenía, lo dio por ti, ¿cómo no te va dar también la vida eterna y todo lo que necesitas para vivir bien? ¡Desecha la angustia y la soledad en este día! Dios ha preparado jugadas extraordinarias para que tú celebres… ya está por venir su jugada, pero también, ya la puedes ir celebrando. ¡A los que a Dios aman todas las cosas les ayudan a bien! No sé qué estarás viviendo, quizás te han dicho que tienes una enfermedad, que te vas a morir pronto, pero desde la perspectiva de Dios no hay motivos para que estés afligido. ¡Hay un Dios del cielo que está contigo! ¡Él tiene cuidado de ti!

CONCLUSIÓN Yo recuerdo cuando mi papá no quería dejar sola a mi mamá, deseaba ayudarle… y vivió una etapa en que se esforzaba por hacerlo, porque no quería ser una carga para mi mamá, pero él se iba a morir y el sufrimiento más grande para él, era qué iba a ser de mi madre cuando él se muera… pero un día se dio cuenta que ya no podía más, que lo tenían que llevar al baño y hacerle todas las cosas, y ese día dijo: “me quiero morir”, y se fue, dejando a mi madre con el Señor; pero lo que él no pudo hacer, lo está haciendo Dios ahora. Del mismo modo, lo que tú no puedes hacer, lo hará Dios, lo que no pueden hacer tus contactos, lo hará Dios. Él está entre los que te defienden, Él está en aquellas cosas que tú ni te enteras, ni sabes, ni entiendes, por lo tanto lo único que te corresponde es agradecerle, amarle, y adorarle. Debes pedirle perdón a Dios por tus quejas, por tus temores, por tu falta de paciencia… haz esta oración ahora mismo: “Padre querido, quiero abrir mi boca para confesar mi confianza en ti. ¡Tú vas delante de mí Señor! Tú preparaste una horca para Amán, la misma que él preparó para Mardoqueo, tú preparaste un decreto contra el decreto de Amán, cómo no he de confiar en ti, cómo no esperar en ti… tú eres el que transformas mi día de lamento en día de alegría. ¡Tú trasformas mi lamento en baile! ¡Confiaré en ti! Te pido perdón porque me he quejado contra ti, creyendo que actuaste injustamente… te entrego mis ansiedades, mis opresiones, esos pensamientos que me hacen retroceder, que me hacen dudar más que creer en ti. Vengo a ti confiadamente porque eres la fuente de mi alegría y de mi bendición. Creo que tú ya has dado un paso delante de mí, para protegerme de cosas que yo no se. ¡Lo creo! Puedo vivir confiadamente porque tú me defiendes, tú conoces mi futur o y me guardas. ¡Te adoro, te alabo y te bendigo! En el nombre de Jesús hago esta oración, amén. ¡Gracias Jesús, porque contigo puedo vivir feliz!”

Los cristianos se han enamorado de la reina Esther, la heroína judía de Purim Frase de la sabiduría Judía:"Lo principal es tener fe simple. Con ella, puede uno ser merecedor también de este mundo y del Mundo Venidero. Feliz es aquel que posee ese tipo de fe, con ella siempre estará firme"Rabi Najman En novelas recientes, sermones, y guías de estudios bíblicos, tanto evangelistas como protestantes de línea principal hallan inspiración en el relato bíblico. En "Hadassah: una noche con el rey", una versión novelística popular realizada en el año 2004 del Libro de Esther, la reina describe la primera noche que pasó a solas con el rey de Persia. Al parecer, para ella fue una noche inolvidable. Esta no es la misma Esther sumisa y pura que la mayoría de los judíos conocen a través de la historia de Purim, la mujer que las muchachas judías han tratado de emular a lo largo de la historia. Esta Esther es un atado de hormonas embravecidas arrastrado por el rey Xerxes ( Ahasuerus para los judios) bien parecido y poderoso. Pero la Esther de esta novela es diferente a la heroína que conocemos en otro sentido más, también significativo. En una etapa avanzada de Hadassah, Esther es descrita en su camino hacia Xerxes para pedir que se organice un banquete privado con ella, el rey y Haman. Ella se balancea entre la viday y la muerte, ya que cualquiera que se aproxime al rey sin haberlo solicitado antes se arriesga a ser ejecutado inmediatamente. La narración original de este momento en la Biblia describe tanto la fortaleza de Esther como la resignación a su destino: “Si perezco, perezco" dice. Pero en esta novela, Esther parece aceptar con ansias su posible muerte. De pronto, esta heroína tan judía está anticipando su propia muerte y

deseando ver el día en que se reúna con su Creador. La mujer reverenciada por muchachas judías desde el primer carnaval de Purim parece repentinamente tan ... cristiana. El tono cristiano de Hadassah es debido al hecho que el autor es Tommy Tenney, un pastor y escritor Pentecostal. La Esther ctistianizada descrita en la novela de Tenney puede ser desconocida para lectores judios pero esta lejos de ser única. Durante la década pasada , se ha despertado un creciente interés en círculos cristianos que incluyen escritores, pastores y líderes políticos estudiosos de la Biblia. Desde que el libro de Tenney se publicó, Esther ha sido objeto de un amplio número de estudios bíblicos y sermones cristianos y también de conversaciones online. Cristianos contemporáneos consideran a Esther como una heroína complicada, pero a la vez un modelo de fidelidad y rectitud. Esther es tomada como ejemplo de cómo las personas pueden percibir cuál es su verdadera función en la vida, dejando de esconder su propia esencia, convertirse en líder cuando es necesario, y actuar sin que lo influyan intereses personales. “Esther nos induce a pensar más allá de nuestas vidas individuales,” comienza el estudio bíblico de Moore. "Esther es también considerada ejemplo de obediencia a la voluntad de D-s y así pudo salvar a su pueblo. Esta es la moraleja que se debe aprender - ser obediente a la voluntad de D-s". El hecho de la femineidad de Esther es crucial. Esther no es una víctima; se hace cargo y así salva a su pueblo. Rabi Brad Hirschfield, president de CLAL, una organizacion judia para el entrenamiento de líderes que actúa también como centro de estudios. “Es un relato excelente—tiene sexo, política, conducta que traspasa límites.¿ Por qué causa los cristianos no le prestarían atención? Es un relato que les pertenece a ellos tanto como a nosotros.” Algunos críticos, empero, ven la adopción cristiana de Esther como relevante a nuestr a era en especial. Tanto los comentadores cristianos como los judíos acentúan el hecho que Esther es el único libro de la Biblia en que no se menciona a D-s. Esther es una historia que puede atraer a gente joven secular de un modo que otros personajes bíblicos no pueden. Rabi Rajel Barenblat, que ha escrito sobre Esther para públicos judios y cristianos, concuerda en que Esther puede llegar a ser un criterio religioso en un mundo secular. “Todo el relato está impregnado de la presencia Divina,” explica Barenblat. “La ausencia de D-s como personaje no implica la ausencia de D-s en el mundo.” Por: Rebecca Phillips Traducción: Yehudit Oficyner

EL LIBRO DE ESTER Este libro aparece en el •canon hebreo entre “los cinco rollos” (Megillot) o hagiógrafos. Se ha discutido mucho su canonicidad. Es particularmente interesante el hecho de que en •Qumrán se han encontrado rastros de todos los libros del AT, menos E. Se piensa que como la comunidad de Qumrán sólo respetaba las festividades prescritas en el Pentateuco, no estaba interesada en E., que es la historia de la festividad de •Purim, la cual no está ordenada en otra parte de las Escrituras. De todas maneras, el libro de E. ha sido considerado como canónico por el Talmud, el concilio judío de •Jamnia y la comunidad judía y cristiana, especialmente después del siglo I d.C. Debe consignarse que la •Septuaginta contiene en E. unos ciento siete versículos que no figuran en RV60 ni en las traducciones modernas, porque no forman parte del original hebreo. Jerónimo los agrupó como un apéndice, explicando en cuál lugar del texto los había encontrado. Pero cuando Esteban Langton dividió la Biblia en capítulos y versículos, puso los versículos del apéndice de Jerónimo en forma consecutiva al final del texto original de E. En estas adiciones, que aparentemente son de origen griego, se incluye el uso del nombre de Dios, cosa que no figura en el texto hebreo, y se subraya, además, el carácter religioso del libro. Autor y fecha. El autor es anónimo, pero hay que notar que era alguien muy familiarizado con las costumbres de la corte persa. No existen referencias externas al libro de E. que nos permitan ubicarlo en una fecha determinada, por lo cual hemos de llevarnos de las evidencias internas. Es claro que el lenguaje corresponde al período persa. Además, el texto carece de toda influencia griega. Se presenta a •Asuero como un gobernante del pasado, tratándosele benignamente. Parece que fue escrito antes de la dominación de los persas por Alejandro Magno. La mayoría de los eruditos identifican al rey Asuero con Jerjes, o Artajerjes. Por lo tanto, se piensa que fue escrito alrededor del año 400 a. C. Problemas de historicidad. Se señala a menudo que este libro contiene algunos aspectos que presentan problemas en cuanto a su comprobación como evento histórico. Entre ellos: a) Que la duración (180 días) de la fiesta ofrecida por Asuero es exagerada (Est. 1:1 –4). Pero esta es una crítica que bien podría ser un anacronismo al evaluar un hecho del pasado con los criterios de hoy. Por otra parte, se ha sugerido que la fecha de este evento coincide con los meses de planificación militar para la expedición a Grecia, lo cual explicaría la presencia de las autoridades en Susa. b) Que el rey persa tenía que casarse, por ley, con una princesa de una de las siete familias principales. Pero resulta que se tiene conocimiento de que Cambises no cumplió al pie de la letra con esa costumbre. La mayoría de los reyes orientales tenían muchas esposas. c) Que los nombres de la historia tienen paralelo con leyendas persas. •Mardoqueo, sería el dios Marduc. Ester sería la diosa Istar. Amán sería el dios Humman. Vasti sería la diosa Masti. Parece dudoso, sin embargo, que los judíos utilizaran una leyenda idolátrica para justificar una festividad suya. d) Que según Herodoto la esposa de Jerjes se llamaba Amestris. Pero eso no prueba que no tuviera otras reinas. e) Que la orden de masacrar a los judíos parece exagerada. Pero eso no toma en consideración que los persas habían hecho unas matanzas horribles y sistemáticas contra los escitas. f) Que se dice de Mardoqueo que había sido traído de Jerusalén como exiliado. Pero la verdadera traducción del texto señala que se alude a Cis, su bisabuelo. Estas y otras cosas ciertamente se presentaban como dificultades en el entendimiento de un relato de algo que sucedió en un período del cual no se tienen muchos datos en la historia secular. Pero como ha sucedido en otros casos, las investigaciones históricas siempre dan la razón al texto bíblico. Y así sucederá cuando se sepa más de la historia de los tiempos de Jerjes o Artajerjes. Por otra parte, los detalles que el libro ofrece sobre las costumbres persas coinciden con lo que se conoce en la historia secular. Se sabe por otras fuentes que en Persia el rey tenía un cons ejo

formado por siete nobles (Est. 1:14); que el sistema de correos estaba muy desarrollado (Est. 3:13; 8:10); que tenían la costumbre de usar la •horca (Est. 2:23; 5:14); que creían en días de buena y mala •suerte (Est. 3:7). Lo que nos dice del carácter de Jerjes está atestiguado por historiadores. Sus fiestas eran muy famosas, así como sus regalos. Lo que dice E. en cuanto a que el imperio persa abarcó desde la India hasta Etiopía es correcto (Est. 1:1), así como también que el palacio de invierno del rey quedaba en •Susa. Los hallazgos arqueológicos que se han realizado en él confirman lo que dice este libro. Características. Algunos eruditos han sugerido que el relato de E. encaja bien dentro del concepto de “historia novelada”, es decir, que el escritor tejió una trama de su fantasía poniendo a los personajes que creó dentro del marco de una época histórica determinada. La mayoría de los creyentes, sin embargo, aceptan la autenticidad del relato de E. tal como se presenta en la Biblia. El libro está escrito de una manera elegante, que mantiene la atención del lector desde el inicio con sus ingredientes de intriga y suspenso. La intención del autor es explicar el origen de la fiesta de •Purim, no hacer una biografía ni resaltar el carácter particular de los que actúan en el drama. Asuero y Vasti. El relato comienza con una serie de festividades que durarían seis meses. Al final de éstas, Asuero hace una fiesta para el pueblo de Susa, donde abunda el vino. “Estando el corazón del rey alegre del vino” envió por la reina •Vasti, para exhibir su belleza “porque era hermosa”. Ésta, temiendo por su dignidad, desobedeció y no acudió al llamado del rey, que se enfurece y consulta qué hacer con ella. El consejo real recomienda que se destituya a Vasti como reina, y se ponga a otra en su lugar. Así se hace por decreto (Est. 1:1 –22). Ester. Después de un tiempo, se decide buscar la sustituta de Vasti. Se traen las jóvenes más hermosas, entre las cuales está Ester, una huérfana judía que había sido adoptada por su primo Mardoqueo. “Ester no declaró cuál era su pueblo”. Después de un tiempo de preparación, Ester fue “llevada al rey Asuero”, que se enamoró de ella “y puso la corona real sobre su cabeza” (Est. 2:1–18). Mardoqueo. Ester “hacía lo que decía Mardoqueo, como cuando él la educaba”. Este Mardoqueo tenía algunas responsabilidades (“sentado a la puerta del rey”) y se enteró de una conspiración para matarlo. Informó de eso a Ester, que lo dijo al rey. Se investigó y se supo que era cierto. Se ejecutan a los conspiradores (Est. 2:19–23). Amán. Aparece la figura de este hombre como el favorito del rey. Pero Mardoqueo no le rendía honores. •Amán se llena de odio hacia él y su pueblo. Decide destruir a los judíos. Así lo propone al rey, que acepta para complacerle (Est. 3:1–15). El duelo de los judíos. Cuando se recibió la orden real todos los judíos tuvieron “gran luto, ayuno, lloro y lamentación”. Mardoqueo se viste “de cilicio y de ceniza”. Ester sufre “gran dolor”. Mardoqueo le recuerda que ella también corre peligro. Ester pide que los judíos de Susa ayunen por ella porque se propone presentarse ante el rey aun contraviniendo la ley que lo prohibía (“Y si perezco, que perezca” [Est. 4:1–17]). El arrojo de Ester. La reina entró ante Asuero. Éste le extendió el cetro en indicación de gracia, y le pregunta qué quería. Ester le invita a un banquete junto con Amán. Se celebra el banquete, pero Ester no dice lo que quiere, sino que solicita que vengan a otro banquete al siguiente día. Amán se jacta con su familia de disfrutar del favor real. Su mujer le recomienda que haga preparar una horca para Mardoqueo (Est. 5:1 –14). El homenaje a Mardoqueo. El rey pierde el sueño y para distraerse pide que le lean las memorias reales. Se lee el registro de lo que Mardoqueo había hecho de salvar la vida del rey, que pregunta a Amán qué se debe hacer a una persona a quien el rey quisiera honrar. Amán, pensando que se trataba de él mismo, dijo lo que había que hacer. El rey le ordena que se haga el homenaje a Mardoqueo. Amán se ve obligado a presidir ese homenaje y se va a su casa avergonzado (Est. 6:1–14). El banquete de Ester. En su segunda comida con el rey y Amán, Ester declara a Asuero la conspiración de Amán y lo que significaría para ella y su pueblo. El rey se enfurece y sale. Amán ruega a Ester por su vida. Cuando el rey regresa encuentra a Amán en posición comprometedora y decide que se le cuelgue en la horca que se había preparado para Mardoqueo (Est. 7:1 –10).

El nuevo decreto. Mardoqueo es elevado a hombre de confianza del rey. Como la ley persa no se podía revocar, Ester convence al monarca para que dicte otro decreto que autoriza a los judíos a defenderse y aun a tomar iniciativa contra sus enemigos. Así se hace. Hay gran alegría entre los judíos (Est. 8:1–17). La derrota de los enemigos. “Los judíos se reunieron en sus ciudades ... para descargar su mano sobre los que habían procurado su mal”. Las autoridades persas los apoyaron. Mueren los hijos de Amán. Los judíos deciden conmemorar este evento mediante la celebración de una fiesta todos los años. “Mardoqueo el judío fue el segundo después del rey Asuero, y grande entre los judíos... porque procuró el bienestar de su pueblo y habló paz para todo su linaje”.

Ester ‫אסחד‬ "Dios protege a su pueblo" Tiempo de Lectura= 0:30 / Contiene: 10 capítulos, 167 versículos y 5.637 palabras.

Contenidos 1. 1 Estructura de Ester 2. 2 Autor y fecha 3. 3 Contexto Histórico de Ester 4. 4 La Época de Esdras, Nehemías y Ester 5. 5 Retos de Interpretación 6. 6 Temas históricos y teológicos 7. 7 Vista Panorámica de Ester 8. 8 Referencias Proféticas 9. 9 Importancia en la Biblia 10. 10 Apuntes de Ester 11. 11 Hojas de trabajo de Ester MÉTODO CRÍTICO 1) ¿QUIÉN ESCRIBIÓ EL LIBRO? Esdras o Mardoqueo (?)

2) ¿CUÁNDO FUE ESCRITO? 486 – 475 a.C. (?)

3) ¿A QUIÉN FUE ESCRITO? Judíos

4) ¿DE DÓNDE FUE ESCRITO? Jerusalén

MÉTODO HISTÓRICO 1) ¿CUÁL ES EL TRASFONDO HISTÓRICO DEL LIBRO? Así pues, Ester aparece unos 40 años después de la reconstrucción del Templo, y unos 30 antes de la reconstrucción del muro. Aun cuando este libro esté colocado después del de Nehemías, cronológicamente relata sucesos 30 años antes. Quizás Ester haya hecho posible la obra de Nehemías. Su matrimonio con el rey debe de haber dado a los judíos gran prestigio. Es imposible calcular cuál hubiera sido la suerte de la nación hebrea sin

Ester. Si no fuera por ella, quizás Jerusalén nunca se hubiera reconstruido, y hubiera sido muy distinta la historia para todas las edades futuras. El libro de Ester no es una mera historia para enseñar una moraleja. Trata de un evento histórico bien importante; el rescate de la nación hebrea de ser aniquilada en los días que siguieron al cautiverio babilónico. Si la nación hubiese sido borrada de la faz de la tierra unos 500 años antes de la venida de Cristo al mundo, esto podría haber efectuado grandemente los planes de Dios y el destino de la humanidad. Sin la nación hebrea, no podía haber Mesías; sin el Mesías, el mundo estaba perdido. Aunque ella misma no lo haya sabido, esta hermosa joven desempeñó su parte en preparar el camino para la venida del Salvador del mundo. Este libro registra una de las liberaciones de los judíos experimentaron en su historia. Los descendientes modernos de los judíos leen este libro durante la fiesta de Purim en memoria de aquella liberación. Ester es una joya literaria que se lee con interés y deleite tanto por jóvenes como por adultos. Nos ofrece un buen ejemplo de la providencia de Dios, quien predice lo que va a ocurrir y cuida a sus hijos.

MÉTODO LITERARIO 1) ¿QUÉ GÉNERO DE LITERATURA ES EL LIBRO? Narrativo Histórico.

MÉTODO PANORÁMICO 1) ¿CUÁL ES LA IDEA PRINCIPAL DEL LIBRO? Ester es uno de los únicos libros titulados con nombre de mujer. (Rut es el otro.) El libro es poco usual ya que, en la versión original, no aparece ningún nombre, título o pronombre para Dios. Esto originó que los padres de la iglesia cuestionaran su inclusión en el canon. Pero la presencia de Dios es clara a lo largo del libro. 2) ¿CUÁL FUE LA RAZÓN PRINCIPAL POR LA CUAL SE ESCRIBIÓ ESTE LIBRO? Demostrar la soberanía de Dios y su cuidado amoroso hacía su pueblo.

PALABRAS CLAVE EN ESTER (RV1960): banquete, judío (s), pueblo (su o mi pueblo, su parentela)

TEMAS: Providencia, logros de una mujer íntegra, descanso de los enemigos.

COBERTURA HISTÓRICA: La mayor parte de la historia tiene lugar en un año durante el reinado de Asuero (año 486-465 a.C.), una generación antes de los eventos registrados en EsdrasNehemías.

ÉNFASIS: El cuidado providencial de Dios para con los judíos en un contexto de matanza y saqueo contra ellos; el recuerdo judío de su supervivencia mediante la fiesta de Purim.

Estructura de Ester Título: “Ester una Reina para propósito” Versículo Clave: 4:14 “Porque si callas absolutamente en este tiempo, respiro y liberación vendrá de alguna otra parte para los judíos; mas tu y la casa de tu padre pereceréis ¿Y quién sabe si para esta hora has llegado al reino?.” 1:1 Aconteció en Días de Asuero 1:10 Rey mando trajese la Reina 1:13 Pregunto el Rey a sabios

REINA VASTI DESOBEDECE A ASUERO

2:1 Busquen Jóvenes vírgenes 2:5 Barón Judío Mardoqueo 2:8 Divulgo decreto del Rey PROPÓSITOS DE 2:12 Tiempo doncellas a Rey 2:15 Cuando le llego a Ester

ESTER PROCLAMADA REINA

2:19 Mardoqueo sentado puerta del Rey 3:1 Asuero engrandeció a Aman 3:7 En el mes de Nisan 3:8 Dijo Aman a Rey Asuero 4:1 Mardoqueo rasgo sus vestidos

AMAN QUIERE DESTRUCCIÓN DE JUDÍ OS

DIOS

4:4 Vinieron doncellas de Ester 4:10 Ester que dijese a Mardoqueo 4:15 Ester respondiesen a Mardoqueo

ESTER PROMETE INTERCEDER DESTRUCCIÓ N

5:1 Visitó Ester el Rey

BANQUETE

5:6 El Rey a Ester

ESTER A AMAN

DE LOS JUDÍO S DIOS EJECUTA

5:9 Aman vio a Mardoqueo

SUS PROPÓSITO S

6:1 Rey leyeran memorias y crónicas 6:4 ¿Quien esta en el patio? 6:12 Mardoqueo volvió a puerta real 7:1 Aman al banquete de Ester

AMAN Y MARDOQUEO

7:5 Ester dijo: enemigo es Aman 8:1 Asuero a Ester casa Aman 8:3 Ester habla delante del Rey 8:7 Asuero a Ester 8:15 Salió Mardoqu eo delate del Rey 9:1 Judíos se enseñorearon 9:12 El Rey a Ester

DECRETO A FAVOR DE LOS JUDÍOS

SALVACIÓN DE LOS JUDÍOS

9:16 Otros Judíos en provincias 9:20 Escribió Mardoqueo estas cosas 10:1 Asuero impuso tributo

FIESTAS PURIM Y MARDOQUEO

Autor y fecha El autor permanece sin conocerse, aunque Mardoqueo, Esdras y Nehemías han sido sugeridos. Sea quien sea la persona que haya escrito Ester, poseyó un conocimiento detallado de las costumbres, modales e historia persa, además de estar familiarizado de manera particular con el palacio en Susa (1:5-7). Esta persona también mostró un conocimiento íntimo del calendario y costumbres hebreas, mientras que además mostró un fuerte sentido de nacionalismo judío. Posiblemente un judío persa, quien más tarde se regresó a Israel, fue la persona que escribió Ester. Contexto Histórico de Ester Ester ocurrió durante el período persa de historia mundial, alrededor del 539 a.C. (Dn 5:30, 31) hasta alrededor del 331 a.C. (Dn 8:1-27). Asuero gobernó desde alrededor del año 486 al 465 a.C. Ester cubre la porción de su reinado que va del 483 al 473 a.C. El nombre Asuero representa la transliteración hebrea de nombre persa "Khshayarsha", mientras que "Xerxes" representa el nombre griego. Los acontecimientos de Ester ocurrieron durante el período de tiempo que se encuentra entre el primer regreso de los judíos después de la cautividad de setenta años en Babilonia (Dn 9:1 -19) bajo Zorobabel alrededor del 538 a.C. (Esd 1 -6) y el segundo regreso guiado por Esdras alrededor del 458 a.C. (Esdras 7-10). El viaje de Nehemías (el tercer regreso) de Susa a Jerusalén (Neh 1 -2) ocurrió más adelante (alrededor del 445 a.C.). Tanto Ester como Éxodo narran lo vigorosamente que los poderes extranjeros trataron de eliminar a la raza judía y como Dios sobrenaturalmente preservó a su pueblo de acuerdo con su promesa de pacto hecha a Abraham alrededor del 2100-2075 a.C. (Gn 12:1-3; 17:1-8). Como resultado de que Dios prevaleció, Ester 9, 10 registra el inicio de Purim: un nuevo festival anual en el doceavo mes (febrero-marzo) para celebrar la supervivencia de la nación. Purim se convirtió en uno de dos festivales dados fuera de la legislación mosaica en ser aún celebrados en Israel (Hanukkah o el festival de las luces, es el otro, Jn 10:22).

La Época de Esdras, Nehemías y Ester

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Ci r o

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5 39-5 30 Da r ío 1 Hist a spes 5 2 1 -4 8 6

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A suero (Jerjes) 464

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A r t a jer jes 1

486 -

464

423

5 39 Darío de Media 5 25

de Per si a

5 30 Cambises 521

4 83 Vasti destituida

Esm erdis

4 5 8 Vuelve Esdras 2

47 8 Ester coronada

5 39 Caída de Babilonia

47 3 Fiesta de Purim

4 45 Nahemías vuelve a Jerusalén y r eedifica los muros en 52 días. 3

5 36Vuelve Zorobabel Reedificacion del Templo 1 T r es

5 34 TEMPLO se detiene

Ret or n os 5 20 TEMPLO se reanuda del Exi l i o 5 1 6 TEMPLE se termina

Li br o de ESDRA S

Libr o de NEHEMÍAS - 415

Libr o de EST ER 483 473

538 - 516

445

4 57 Esdras - Capítulos 7-1 0 (un a ñ o 457)

Ca pít u l os 1 - 6

Ma l a qu í a s 520

Za ca r ía s

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Da niel y el cautiverio Judío de 70 a ñ os 605

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435?- 415?

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Ha geo 520 505

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En rojo los tres retornos de la cautividad y con quién

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Retos de Interpretación 

La pregunta más obvia presentada por Ester viene del hecho de que Dios no se menciona en ningún lugar, al igual que en el Cantar de los cantares de Salomón. Tampoco el autor ni algún participante se refiere a la ley de Dios, los sacrificios levíticos, adoración u oración. El escéptico se pudiera preguntar: "¿Por qué Dios nunca se menciona cuando el rey persa recibe más de ciento setenta y cinco referencias? Debido a que la soberanía de Dios prevaleció para salvar a los judíos, ¿por qué entonces Él no recibe el reconocimiento apropiado?



Parece satisfactorio responder que si Dios deseara ser mencionado, Él simplemente de la misma manera soberana habría impulsado al autor a que escribiera de Él conforme actuaba para salvar a Israel. Esta situación parece ser más problemática en el ámbito humano que en el ámbito divino, porque Ester es la ilustración clásica de la providencia de Dios conforme a Él, el poder invisible, controla todo para su propósito. No hay milagros en Ester, pero la preservación de Israel a través del control providencial de todo acontecimiento y persona revela la omnisciencia y omnipotencia de Jehová. Sea que Él se mencione o no, ese no es el punto. Claramente Él es el personaje principal en el drama.



En segundo lugar: "¿Por qué eran Mardoqueo y Ester tan seculares en sus estilos de vida?" Ester (2:6-20) no parece tener el celo de santidad que Daniel tuvo (Dn. 1:8-20). Mardoqueo mantuvo en secreto su linaje judío y el de Ester, a diferencia de Daniel (Dn. 6:5) La ley de Dios estaba ausente en contraste a Esdras (Esd. 7:10). Nehemías tenía un profundo anhelo por Jerusalén que parecía ser totalmente diferente a los deseos de Ester y Mardoqueo (Neh. 1:1-2:5)

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Las siguientes observaciones ayudan a traer algo de luz en estos asuntos:

1. En primer lugar, este corto libro registra todo. Quizá Mardoqueo y Ester poseyeron una fe más profunda de lo que se puede ver aquí (4:16). 2. En segundo lugar, aun el piadoso Nehemías no mencionó a su Dios cuando estaba hablando con el rey Artajerjes (Neh. 2:1 -8). 3. En tercer lugar, los festivales judíos que proveían la estructura para la adoración habían sido perdidos mucho antes de Ester, por ej., La Pascua (2 R. 23:22) y Pentecostés (Neh 8:17). 4. En cuarto lugar, posiblemente la carta antijudía escrita por los samaritanos a Asuero varios años antes los había asustado (486 a.C.; Esd. 4:6). 5. En quinto lugar, las malas intenciones de Amán no solo salieron a la superficie por primera vez cuando Mardoqueo rehusó postrarse (3:1, 2). lo más probable es que eran compartidas mucho antes por otros que habrían intimidado a la población judía. 6. En sexto lugar, Ester se identificó con su legado judío en un momento muy apropiado (7:3, 4). Y so embargo, la pregunta permanece en pie, de por qué Ester y Mardoqueo no parecían tener el mismo tipo de devoción abierta a Dios como Daniel. Además, la oración de Nehemías (Neh. 1:5-11; esp. v. 7) parece indicar un letargo espiritual entre los exilados judíos en Susa. Entonces este asunto finalmente debe ser resuelto por Dios ya que solo Él conoce los corazones humanos.

Temas históricos y teológicos

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Los 167 versículos de Ester final y definitivamente han sido aceptados como canónicos, aunque la ausencia del nombre de Dios en el libro ha causado duda innecesaria acerca de su autenticidad. La Septuaginta griega (LXX) añadió 107 versículos apócrifos que supuestamente compensaron esta carencia. Juntos con Cantar de los cantares, Rut, Eclesiastés y Lamentaciones, Ester es parte de los libros del AT del Megillot o "cinco rollos". Los rabinos leen estos libros en la sinagoga en cinco ocasiones especiales durante el años, Ester es leído en Purim (9:20-32)

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El génesis histórico del drama que se lleva a cabo entre Mardoqueo (un descendiente de la tribu de Benjamín, de Saúl, 2:5) y Amán (un agague, 3:1, 1 0; 8:3, 5; 9:24) se remonta a casi mil años cuando los judíos salieron de Egipto (alrededor del 1445 a.C) y fueron atacados por los amalecitas (Éx 17:8-16), cuyo linaje comenzó con Amalec, nieto de Esaú (Gn 36:12). Dios pronuncio su maldición sobre los amalecitas, la cual resultó en su eliminación total como pueblo (Ex 17:14; Dt 25:17-19). Aunque Saúl (alrededor del 1030 a.C.) recibió órdenes de matar a todos los amalecitas, incluso a su rey Agag (1 S 15:2, 3), él desobedeció (1 S 15:7-9) incurrió en el desagrado de Dios (1 S 15:11, 26; 28:18). Finalmente Samuel cortó en pedazos a Agag (1 S 15:32, 33) Debido a su linaje de Agag, Amán llevaba una profunda hostilidad hacia los judíos.

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El tiempo de Ester llegó 550 años después de la muerte de Agag, pero a pesar de tal paso de tiempo ni Amán el agageo ni Mardoqueo el benjamita se habían olvidado de la enemistad tribal que aún hervía en el alma de cada uno de ellos. Esto explica la razón por la que Mardoqueo rehusó postrarse ante Amán (3:2, 3) y la razón por la que Amán trató de una manera tan intensa de exterminar a la raza judía (3:5, 6, 13). Como era de esperarse, la profecía de Dios de extinguir a los amalecitas (Ex.17:14; Dt 25:17-19) y la promesa de Dios de preservar a los judíos (Gn 17:1 -8) prevaleció.

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Debido a la fidelidad de Dios en salvar a su pueblo, el festival de Purim (nombrado de acuerdo a la palabra acadea para "suerte", 3:7, 9:26), una festividad anual de dos días de Fiesta, regocijo y de enviarse alimento los unos a los otros y dar regalos a los pobres (9:21, 22), fue decretada para que fuese celebrada en toda generación, por toda familia, en toda provincia y ciudad (9:27, 28). Más adelante Ester añadió una nueva característica de ayunar con lamento (9:31). Purim no se vuelve a mencionar en la Biblia, aunque ha sido celebrada a lo largo de los siglos en Israel.

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Ester podría ser comparado a un juego de ajedrez. Dios y Satanás (como jugadores invisibles) movieron a reyes verdaderos, reinas verdaderas y nobles verdaderos. Cuando Satanás colocó a Amán en su lugar, fue como si hubiera anunciado "jaque". Dios entonces colocó a Ester y Mardoqueo para colocar a Satanás en un posición de "jaquemate". Desde la caída del hombre (Gn 3:1-19), Satanás ha tratado de romper la relación de Dios con su creación humana y enviar que se cumplan las promesas de pacto por parte de Dios con Israel. Por ejemplo, la línea de Cristo a través de la tribu de Judá había sido reducida a través del homicidio únicamente de Joás, quien fue rescatado y preservado (2Cr 22:10-12). Más tarde, Herodes mató a los infantes de Belén, pensado que Cristo estaba en medio de ellos (Mt. 2:16). Satanás tentó a Cristo para que denunciara a Dios y lo adorara a él (Mt. 4:9). Pedro, por la insistencia de Satanás, trató de bloquear al viaje de Cristo al Calvario (Mt. 16:22). Finalmente, Satanás entró en Judas quien entonces traicionó a Cristo y lo entregó a los judíos y romanos (Lc. 22:3-6). Aunque Dios no se menciona en Ester, Él estuvo en todos lados de manera aparente como Él que se apuso y deshizo los planes malignos de Satanás por intervención providencial.

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En Ester, todas las promesas incondicionales por parte de Dios hechas a Abraham (Gn. 17:1-8) y a David (2 S. 7:8-16) estuvieron en peligro. No obstante, el amo de Dios por Israel no aparece más evidente que en este dramático rescate de su pueblo de la eliminación inevitable. "He aquí, no se adormecerá no dormirá el que guarda a Israel (Sal. 121:4)

Vista Panorámica de Ester A través de la historia han habido numerosos intentos de exterminar al pueblo judío. El libro de Ester registra uno de tales complots. Muchos se han sentido molestos por el odio racial descrito en sus páginas. El lector debe recordar que el Dios soberano a veces usa las imperfecciones humanas como instrumento para lograr su voluntad. El nombre de Dios no se menciona en este libro, pero el SEÑOR ya había indicado que habría ocasiones en que El escondería su rostro (Dt 31:17–18). Cuando uno se da cuenta de lo que Dios logró por medio de Ester y Mardoqueo, el libro demuestra vívidamente el cuidado soberano de Dios por su pueblo mientras El está activo detrás del escenario. Jesús validó este libro al reconocerlo como parte integrante de las escrituras hebreas (Lc 24:44). Ester comienza con una fiesta por Jerjes en el año 483 a.C. y concluye con la fiesta de Purim en el 474 a.C. Cronológicamente, los eventos relatados en el libro de Ester sucedieron entre los capítulos seis y siete de Esdras. En Ester, Asuero es otro nombre para Jerjes, el egoísta emperador persa (1:10–22) que gobernó del 486–465 a.C. El libro fue escrito entre 464 y 435 a.C., después de su reinado (10:2–3). Cuando Ester llegó a ser reina, su primo Mardoqueo (2:7, 15) le habló acerca de un complot para asesinar al rey. Como resultado, el asesinato se frustró y la vida del rey fue librada (2:21 –23), pero la acción de Mardoqueo no fue reconocida. Con el tiempo, Amán, uno de los consejeros de Jerjes, insistió en que todos se inclinaran ante él (3:1 –2). Cuando Mardoqueo rehusó hacerlo, Amán se enfureció y obtuvo un decreto de Jerjes en el cual decía que todos los judíos en su imperio fueran masacrados (3:7–15). Al saber esto, Mardoqueo se entristeció y procuró una oportunidad de pedirle a Ester que intercediera ante el rey (4:1 –17). Cuando Ester se acercó a Jerjes, él ofreció escucharla. La reina pidió que se le permitiera hacer una fiesta el día siguiente en honor de él, Amán y ella misma (5:1 –14). Esa noche Jerjes tuvo insomnio y ordenó a sus sirvientes que le leyeran de los archivos del estado (6:1). Por primera vez él se enteró que Mardoqueo había prevenido su asesinato (6:2–3). La siguiente mañana el rey le preguntó a Amán cuál sería lo mejor para una persona a quien él quisiera honrar. Creyendo Amán que él era quien sería honrado, sugirió que tal persona fuera vestido con prendas reales y lo pasearan por la ciudad en un caballo real conducido por uno de los príncipes más nobles del rey. El se desilusionó cuando supo toda la verdad (6:4–14). Esa noche, en el banquete que Ester había preparado, reveló que ella y su pueblo estaban bajo un edicto de muerte (7:1 –6). Cuando se reveló que Amán era el villano, fue colgado en la horca que él había preparado para Mardoqueo (7:7–10). Debido a las leyes persas, el rey estaba imposibilitado de anular lo que había decretado (8:8), pero publicó un segundo edicto donde permitía a los judíos que se defendieran y atacaran a quienes vinieran contra ellos (8:9–17). Cuando llegó el día del decreto, los judíos mataron más de 75,000 de sus enemigos (9:16). El pueblo judío se regocijó, y desde entonces ellos celebran esa victoria en la fiesta de Purim (9:20–22). El libro de Ester se lee durante esta fiesta anual. Ester es una historia de preservación. Muchos judíos, entre ellos Ester y Mardoqueo, permanecieron en Persia después que un decreto de Ciro les instó a regresar a Jerusalén (Esd 1:1 –4); sin embargo, el hecho de no haber

respondido al liderato de Zorobabel y regresar a su patria ancestral (Esd 1:1 –6:22) de ninguna manera los excluye de la esfera del cuidado providencial de Dios (Sal 121:4). El propósito de Dios para su pueblo es incambiable. Dentro de la esfera del fracaso humano, el Señor permanece fiel y no se niega a sí mismo (2 Ti 2:13). Así como Ester halló favor (gracia) ante un rey terrenal (2:15; 5:2, 8; 7:3; 8:5), también los creyentes lo hallan ante el soberano Señor, el Rey de reyes (Jud 1:24– 25). La gracia de Dios, concediéndonos lo que no merecemos, es algo extraordinario.

Referencias Proféticas En Ester, se nos muestra tras bastidores, la continua lucha de Satanás contra los propósitos de Dios, y más especialmente contra Su Mesías prometido. La llegada de Cristo a la raza humana, fue afirmada sobre la existencia de la raza judía. Así como Amán conspiró contra los judíos con el fin de destruirlos; así también Satanás se ha declarado en contra de Cristo y el pueblo de Dios. Así como Amán fue vencido sobre la horca que construyó para Mardoqueo, así Cristo usa la misma arma que su enemigo ideó para destruirlo a Él y a Su simiente espiritual. Porque la cruz, por la cual Satanás planeó destruir al Mesías, fue el medio a través del cual Cristo “anulando el acta de los decretos que había contra nosotros, que nos era contraria, quitándola de en medio y clavándola en la cruz, y despojando a los principados y a las potestades, los exhibió públicamente, triunfando sobre ellos en la cruz.” (Colosenses 2:14-15). Así como Amán fue colgado en la horca que él construyó para Mardoqueo, así el diablo fue aplastado por la cruz que erigió para destruir a Cristo. Importancia en la Biblia Un aspecto muy importante e interesante en el libro de Ester es que no menciona el nombre de Dios en la narración. Esa peculiaridad se repite en la Biblia solo en el libro de Cantar de cantares. Ante esa aparente anomalía, los creyentes tradicionalmente han reaccionado de dos formas. Los traductores griegos del libro, al percatarse de esa situación, añadieron una serie de relatos y oraciones para responder a esa realidad literaria y teológica. Otros creyentes, como Lutero, han rechazado la canonicidad del libro y lo han relegado a un segundo plano, en términos de su contribución a la vida de la comunidad religiosa. Ambas posiciones pueden superarse mediante un análisis de la contribución teológica del libro al desarrollo de la fe de la Iglesia. Específicamente a través del estudio de las implicaciones contemporáneas de la narración. En la evaluación teológica del libro de Ester se han descubierto valores importantes. La narración destaca la providencia divina. Dios interviene en la historia y cambia radicalmente el futuro y la suerte de los Judíos. Ese acto salvador y libertador puede relacionarse con las grandes intervenciones de Dios en la historia de Israel (Éx 3; 12-15; Jos 6; Jue 14-15). En la narración, el nombre de Dios no se menciona explícitamente, pero su acción libertadora se pone de manifiesto. En medio de una situación de crisis y un peligro mortal, la acción de Dios transformó el ambiente de muerte y lo convirtió en una celebración de vida. Una de las frases más famosas del libro la dice Mardoqueo, ante la ambivalencia de Ester: "Si callas absolutamente en este tiempo, respiro y liberación vendrá de alguna otra parte para los Judíos" (4:14). En esa afirmación, se enfatiza que la salvación del pueblo es segura. La misma no depende de la decisión de Ester. Según Mardoqueo, era responsabilidad de la reina intervenir e interceder por su pueblo. Sin embargo, la salvación del pueblo no se ponía en duda ante la pasividad de Ester. De algún lugar llegaría la salvación al pueblo. Es muy importante indicar que la Fiesta de Purim celebra un acto de liberación y salvación. Los judíos se regocijan al recordar que Amán, representante de las fuerzas hostiles y despiadadas que atentan contra el pueblo de Dios, fue finalmente derrotado. Esa celebración es fuente de esperanza. Ante la persecución y el holocausto hay esperanza de liberación. Amán, en la narración, se ve como una persona caprichosa que se escuda en su posición y autoridad para tratar de lograr

sus objetivos. Cree que tiene el poder para disponer de la vida a su antojo. Amás representa un estilo de vida orientado por el egoísmo. Para Amán, el protocolo y la diplomacia valían más que la vida. Que no se reconociera y aceptara su autoridad le producía una actitud de venganza y hostilidad. Un punto importante en la obra se puede descubrir en el análisis del capítulo 8. En el mismo se presenta el edicto del rey Asuero a favor de los judíos. Esa narración enfatiza la victoria de la sabiduría sobre la fuerza, el triunfo de la prudencia sobre la burocracia. En el relato se pone de manifiesto el poder de un sector minoritario sobre las fuerzas de un imperio. La solidaridad triunfó sobre la injusticia. Nota: En figuras de dicción de Ester se descubre el nombre de Dios camuflado en la historia. LOS BANQUETES EN EL LIBRO DE ESTER

1:3

VERSICULO

QUIEN Asuero

1:5

Asuero

1:9 2:18

Vasti Asuero

5:4,5 5:8 / 5:12 / 6:14 /7:8 8:15, 17 / 9:17,18,19 / 9:21, 22, 23, 28,

Ester Ester Judíos

PORQUE Mostrar sus reino a príncipes y nobles Mostrar su reino: a todas las personas Para las mujeres Esther: para nobles y oficiales I Para el rey y Aman II Para el rey y Aman Liberación de enemigos / Susa / Villas

QUE Banquete Banquete

NOTA 180 días 7 días

Banquete Banquete

7 días 1 días?

Banquete Banquete Banquete, celebración, fiesta.

1 días? 2 días 2 días

Bosquejo de Ester

I. Los banquetes de Jerjes (1:1-2:18) II. Los banquetes de Ester (2:19-7:10)

A. Vasti destituida (cap. 1) B. Ester llega a ser reina (2:1-18) A. Mardoqueo descubre una trampa (2:19-23) B. La trama de Amán (cap. 3) C. Mardoqueo persuade a Ester para que ayude (cap. 4) D. La petición de Ester ante el rey: el primer banquete (5:1 -8) E. Una noche de insomnio (5:9-6:14) F. Amán es llevado a la muerte: el segundo banquete (cap. 7)

III. A. El edicto del rey a favor de los judíos (cap. 8) Las festividades del Purim B. La institución del Purim (cap. 9) (caps. 8-10) C. La proposición de Mardoqueo (cap. 10)

Ester, propósito, temas y rasgos literarios El propósito central del autor era registrar la institución de la festividad anual del Purim y mantener viva para las generaciones futuras la memoria de la gran liberación del pueblo judío durante el reinado de Jerjes. El libro cuenta tanto la iniciación de esa observancia como la obligación de mantenerlo como conmemoración perpetua (véase 3:7; 9:24, 28-32). A través de gran parte de la historia, el autor saca a colación el conflicto continuo de Israel con los amalecitas (véase 2:5; 3:1-6; 9:5-10), que comenzó durante el éxodo (Éx 17:8-16; Dt 25:17-19) y continuó a través de toda la historia de Israel (1S 15; 1Cr 4:43; y por su puesto, de Ester). Siendo los primeros en atacar a Israel luego de la liberación de Egipto, los amalecitas fueron considerados - y el autor de Ester los considera así - como un epítome de todos los poderes del mundo alineados contra el pueblo de Israel (véase Nm 24:20; 1S 15:1 -3; 28:18). Ahora que Israel había sido liberado de la cautividad, el edicto de Amán es el mayor esfuerzo final del perìodo del AT para destruirlos. Estrechamente vinculados con el conflicto con los amalecitas está el resto de lo prometido al pueblo de Dios (véase DT 25:19). Con la derrota de Amán, los judíos disfrutan el descanso de sus enemigos (9:16-22). El autor también saca a colación el motivo remanente que reincide a través de toda la Biblia (la amenaza de desastres naturales, guerras u otras calamidades al pueblo de Dios; los que sobreviven constituyen un remanente). Sucesos en la ciudad persa de Susa amenazaban la continuidad de los propósitos de Dios en la historia redentora. La futura existencia del pueblo escogido de Dios, y finalmente la aparición del Mesías Redentor, fueron puestas en peligro por el edicto de Amán de destruir a los judíos. El autor de Ester diseñó el patrón de gran parte de este material sobre los acontecimientos de la historia de José (2:3-4, 9, 21-23; 3:4; 4:14; 6:1, 8, 14;8:6), en los cuales el motivo del remanente también es tema central del relato (Gn 45:7). Las festividades constituyen otro tema prominente en Ester. Hay diez banquetes (1) 1:3-4, (2) 1:58, (3) 1:9, (4) 2:18, (5) 3:15, (6) 5:1-8, (7) 7:1-10, (8) 8:17, (9) 9:17, (10) 9:18-32. Los tres pares de banquetes que marcan el comienzo, el del medio y el del final de la historia son particularmente relevantes: los dos banquetes dados por Jerjes, los dos preparados por Ester y la doble celebración del Purim. Duplicados del registro parecen ser una de las técnicas de composición favoritas. Además de los tres grupos de banquetes que vienen por pares, hay dos listas de los siervos del rey (1:10, 14), dos informes de que Ester oculto su identidad (2:10, 20), dos reuniones de mujeres (2:8, 19), dos casas para mujeres (2:12-14), dos ayunos (4:3, 16), dos consultas junto a Amán, su esposa y amigos (5:14; 6:13), dos apariciones no programadas de Ester al rey (5:2; 8:3), dos investiduras de Mardoqueo (6:7-11; 8:15), dos coberturas del rostro de Amán (6:12; 7:8), dos referencias a los hijos de Amán (511; 9:6-10, 13-14), dos apariciones de Jarboná (1:10; 7:9), dos edictos reales (3:12-14; 8:113), dos referencias al subsidio de la ira del rey (2:1; 7:10), dos referencias a la irrevocabilidad de las leyes persas (1:19; 8:8), dos días para que los judíos tomaran venganza (9:1 -15) y dos cartas instituyendo la conmemoración del Purim (9:20-32). Una característica extraordinaria del libro - que ha suscitado considerables discusiones - es la ausencia total de cualquier referencia explícita sobre Dios, la adoración, la oración o el sacrificio. Esta “secularidad” ha dado lugar a que muchos detractores hayan juzgado este libr o de poco valor religioso. Sin embargo, parece que el autor se abstuvo deliberadamente de mencionar a Dios o cualquier actividad religiosa como objeto literario que destaque el hecho de que es Dios quien controla y dirige todas las aparentes coincidencias insignificantes que componen la trama y el asunto a favor de la liberación de los judíos. El dominio soberano de Dios está implícito en cada punto, y se establece la suposición mucho más efectiva por la ausencia total de referencias a él. (Biblia de Estudio NVI. p 741)

¿Por qué leer Ester? Drama, poder, romance, intriga. Estos son los ingredientes de las novelas mejor vendidas. Pero lejos de ser una obra moderna de ficción, estas palabras describen una historia real, vivida y escrita hace muchos siglos. Más que una lectura de entretenimiento, es una historia de la profunda interacción de la soberanía de Dios con la voluntad humana. Dios preparó el lugar y la oportunidad, y su gente, Ester y Mardoqueo, decidieron actuar. El libro de Ester comienza cuando la reina Vasti se negó a obedecer una orden de su esposo, el rey Asuero. Por lo tanto es desterrada y comienza la búsqueda de una nueva reina. El rey emitió un decreto para reunir a todas las mujere hermosas del imperio y traerlas al harén real. Ester, una joven judía, es una de las escogidas para estar en el harén real. El rey Asuero quedó tan impresionado con Ester que la hizo su reina. Mientras tanto, Mardoqueo, el primo hermano y padre de crianza de Ester, llegó a ser empleado del gobierno, y durante el ejercicio de su cargo frustró un complot de asesinato. Pero el ambicioso y egoísta Amán es designado como segundo en poder en el imperio. Cuando Mardoqueo se niega a inclinarse ante él, Amán se enfurece y decide destruir a Mardoqueo y a todos los judíos junto con él. Para llevar a cabo su venganza, engaña al rey y lo persuade para que emita un edicto en el que condene a los judíos a muerte. Mardoqueo le cuenta a la reina Ester acerca del edicto, y ella arriesga su vida para salvar a su pueblo. Ester pide al rey Asuero y a Amán que sean sus invitados en un banquete. Durante la fiesta, el rey pregunta a Ester qué es lo que en realidad quiere y le promete cualquier cosa que pida. Ester simplemente los invita a los dos a otro banquete el día siguie nte. Esa noche el rey, al no poder dormir, revisa algunos registros de los archivos reales y lee acerca del complot de asesinato que Mardoqueo había frustrado. Sorprendido al saber que Mardoqueo nunca había sido recompensado por su acción, el rey le pregunta a Amán sobre la forma correcta de recompensar a un héroe. Amán piensa que el rey está hablando de él y por lo tanto describe una recompensa espléndida. El el rey acepta, pero para sorpresa y absoluta humillación de Amán, se entera de que Mardoqueo es la persona que debe ser honrada así. Durante el segundo banquete, el rey pregunta una vez más a Ester qué es lo ella desea. Entonces Ester contesta diciendo que alguien ha planeado destruir a ella y a su pueblo y nombra a Amán como el culpable. Inmediatamente el rey sentencia a Amán a morir en la horca que este había construido para Mardoqueo. En el acto final de este drama de la vida real, a Mardoqueo se le asigna el puesto de Amán y se le garantiza a los judíos protección a todo lo largo de la tierra. Para celebrar esta ocasión histórica, se establece la Fiesta de Purim. Debido al acto valeroso de Ester, se salvó una nación entera. Al ver la oportunidad que Dios le daba, ¡la aprovechó! Su vida marcó una diferencia. Lea Ester y observe a Dios obrando en su vida. Quizá lo haya preparado a usted para actuar “para esta hora” (4:14).

Arqueología Ester

AUTOR, LUGAR Y FECHA DE ESCRITURA El autor desconocido de Ester parece haber sido un judío, esto se deduce del énfasis que el libro hace en el nacionalismo judío y en el origen, cumplimiento y conmemoración perpetua del festival judío de Purim. Los eruditos deducen que el autor vivió en una ciudad persa debido a sus conocimientos de las costumbres persas y por el escenario histórico del libro en Susa, la capital de Persia. Ellos también consideran que la fecha más antigua de autoría fue alrededor de 460 a.C., poco después de que ocurrieron los hechos narrados y antes de que Esdras regresara a Jerusalén. La fecha más reciente sugerida para su escritura es alrededor de 350 a.C., justo antes de que Grecia conquistará al imperio persa en 331 a.C. AUDITORIO Sin duda alguna al libro de Ester lo leyeron israelitas familiarizados con los hechos descritos en este, así como lo hicieron los judíos contemporáneos en otras regiones y ias siguientes generaciones de judíos. HECHOS CULTURALES Y RELEVANTES A lo largo de la historia de Israel, Dios protegió a su pueblo elegido de toda clase de peligros. Sí, él los castigó cuando ellos se rehusaron a confesar sus pecados y honrar su pacto con él, sin embargo, fue también inalterable en su obra personal, ofreciendo perdón y desarrollando planes para Israel y para toda la humanidad. Durante el reinado de Jerjes, el rey persa (486-465 a.C.), una generación precursora de los libros de Esdras y Nehemías, Dios usó a este poderoso rey y a muchos creyentes obedientes para salvar a los judíos del exterminio y preservar el linaje davídico a través del cual descendería el Mesías. AL LEER En muchos aspectos el libro de Ester es como una novela de ritmo rápido. Mientras el emocionante plan se lleva a cabo, el pueblo de-voto confía en el Señor y da un paso de fe. Al leer, trate de imaginar las consecuencias, si el complot de Amán hubiera dado resultado, para los judíos, para el linaje de David, para las promesas de Dios en cuanto a la venida del Mesías. El edicto de Amán constituyó el último esfuerzo importante durante el periodo del Antiguo Testamento para destruir al pueblo de Dios. Preste atención a las múltiples ironías en esta historia, incluida aquella del destino final de Amán. Piense acerca de la influencia que dos personas particularmente devotas lograron porque confiaron y obedecieron a Dios, y fueron sensibles a su liderazgo. Pregúntese a sí mismo por qué el autor pudo haberse abstenido intencionalmente de hacer cualquier referencia explícita a Dios, a la oración, a la adoración o al sacrificio en este libro, aun cuando Dios trabajó tan poderosamente a través de esta historia. ¿SABÍA USTED QUE? 

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El historiador griego Heródoto explicó que los persas tomaban licor mientras discutían asuntos de estado, pues creían que la intoxicación los acercaba un poco más al mundo espiritual (1:10-12). La práctica persa del «empalamiento» se realizaba con el propósito de exhibir públicamente el cadáver (2:23). Entre los persas, la única cosa más premiada que tener una gran cantidad de hijos, era la valentía en batalla (5:11).

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El protocolo persa dictaminó que nadie, excepto el rey, podría quedarse a solas con una mujer del harén real (7:7-8). Aun hoy se celebra el Purim. El libro completo de Ester se lee en la sinagoga en el día festivo, durante el cual se utilizan artefactos para hacer ruido. La gente vitorea al escuchar el nombre de Mardoqueo y abuchean y silban cuando se menciona a Amán (9:29-32).

TEMAS El libro de Ester incluye los siguientes temas: 1. La soberanía de Dios. ¿Quién es el verdadero héroe en Ester? En tanto que Mardoqueo y Ester, llevaban a cabo actos de valentía admirables y de autosacrificio. el libro claramente implica que una fuerza desconocida dirigía los acontecimientos tras bastidores. Las «coincidencias» son simplemente muy perfectas para ser atribuidas a la casualidad. El libro de Ester demuestra que Dios está, de hecho, en control de la historia; él es el héroe que salva y protege lo suyo, generalmente utilizando personas y hechos comunes y corrientes. 2. Servicio. Ester y Mardoqueo fueron personas comunes a quienes Dios usó de una forma maravillosa en una época y lugar específico para alcanzar sus propósitos (4:14). Confiar en el cuidado providencial de Dios y su habilidad para trabajar entre bastidores es fundamental para cualquiera que ha sido llamado a llevar a cabo el trabajo y los propósitos de él. 3. Obediencia. Requerimientos de obediencia contradictorios y fidelidad opuesta, algunas veces obligan a los creyentes a tomar decisiones difíciles. Ester optó por obedecer a Mardoqueo (2:10,20; 4:8-16), sin embargo, al hacerlo ella se resistió a la ley persa (4:11. 16; 5:1 -2). Mardoqueo rehusó obedecer el mandato del rey (3:2-8), pero llevó a cabo las instrucciones de Ester (4:17). El obedecer a Dios siempre tiene prioridad por sobre los mandatos humanos (Hch 4:19-20; 5:29). 4. Orgullo. Amán es el prototipo de la persona arrogante (3:5: 5:9-14; 7:8-10), que ilustra la verdad de Proverbios 16:18: «Al orgullo le sigue la destrucción; a la altanería, el fracaso». El es comparado con Mardoqueo, quien sin buscar un estatus para si mismo, permitió al Señor que lo exaltara ante los ojos del rey (6:1 -13; 8:9-15; cf. Stg 4:10). PUEBLOS, TERRITORIOS Y GOBERNA Ester 1. “Antigua historia persa a través de Darío” Persia (la moderna Irán) se avala por primera vez en documentos asirios del siglo IX a.C. El imperio persa alcanzó su cumbre bajo el gobierno de los reyes aqueménides de los siglos VI -V a.C. Los acontecimientos de los posteriores libros de la Biblia hebrea (Esdras, Nehemías, Ester, Hageo, Zacarías y Malaquías) ocurrieron contra el trasfondo de la dominación persa. Prácticamente, no sabemos nada de los primeros persas, excepto que ellos, junto con los medos, eran indoeuropeos quienes entraron a la Mesopotamia oriental desde el norte, alrededor de 1000 a.C. Durante el siglo VII, los medos se convirtieron en una fuerza unificada que gobernaba sobre los persas. Finalmente, en 612 a.C., en alianza con los caldeos,' los medos capturaron a Nínive y llevaron el imperio asirio a su fin.° Los persas, fi-nalmente llegaron a ser la parte dominante de la alianza con los medos, con el ascenso de un rey llamado Ciro el Grande (reinó 559-530 a.C.). Ciro empezó a extender el dominio persa. Al moverse en dirección oeste, derrotó a Creso, rey de Sardis, en Asia Menor. Sin embargo, su campaña más importante fue contra el rey babilonio Nabónido. Él guió al ejército babilonio a Opis, y Babilonia cayó de forma pacífica el 12 de octubre, 539 a.C. (History de Heródoto, 1189-91).' Luego de asegurar su imperio, Ciro buscó la manera de establecerse a sí mismo como un gobernante benévolo. Protegió de saqueos a los templos existentes y reconstruyó otros. Como parte de esta política, emitió un decreto en 539 a.C. que autorizaba el retorno de los judíos exiliados y la reconstrucción del templo de Jerusa-lén (2Cr 36:22-23; Esd 1:1-

4; Is 44:28).8 Ciro murió durante una campaña militar en Asia Central y lo sucedió por su hijo Cambises (530-522 a.C.) Cambises conquistó territorios tan lejanos co-mo Egipto, pero murió sin un heredero en 522 a.C. Fue sucedido por Darío I Histaspes (522-4-86 a.C.; Esd 4:24; Hag 1:1; Zac 1:1). De acuerdo al relato del oficial de Darío (registrado en una inscripción en la pared rocosa de un acantilado en Behistún), un sacerdote llamado Gaumata, haciéndose pasar por Bardija, hermano de Cambises, tomó el poder mientras éste estaba en Egipto. Cambises murió en su camino de regreso a Persia; sin embargo, Darío tomó control de una parte de sus fuerzas ar-madas que regresaban y continuó hacia Persia. Con la ayuda de otros seis hombres de cierto rango, él asesinó a Gaumata. Los seis hombres proclamaron a Darío como nuevo rey. Aunque no estaba en la línea para heredar el trono, pues él era de otra familia aqueménides. Los historiadores discuten la credibilidad del relato de Darío en cuanto a su ascenso al poder. Algunos dicen que él mismo era un usurpador quien asesinó al verdadero heredero. Otros consideran convincente su historia. Darío demostró ser un hábil gobernant e y un administrador capaz. Estableció un nuevo sistema legal, introdujo la acuñación y construyó palacios imperiales en Susa, Persépolis y Babilonia." Al principio de su reinado, él sofocó rebeliones a lo largo del imperio, a la vez que extendía sus fronteras en dirección este, hacia el río Indo y por el oeste hasta el Mar Egeo. Darío organizó este vasto reino en 20 distritos administrativos o satrapías, lo que permitía a los pueblos locales disfrutar un nivel de autonomía. Judea era parte de la satrapía llamada «Más allá del río» (véase Esd 4:10; Neh 2:7). Según Esdras 6, Darío reconfirmó un decreto de Ciro que permitía a los judíos reconstruir su templo en Jerusalén y hasta sufragó los gastos. Sin embargo, no debemos suponer que Darío era devoto al Dios de Israel. Él consideraba a la religión como una herramienta política para ganar apoyo de pueblos súbditos. Darío se excedió en sus cálculos cuando invadió Grecia. Las ciudades-estado griegas en la costa oeste de Asia Menor (Turquía) estaban bajo control persa, no obstante, con el apoyo de la ciudad de Atenas, ellos resistieron la autoridad persa. Darío decidió que él tenía que someter el territorio continental de Grecia y procedió a invadir con un ejército enorme en 490 a.C• Las fuerzas armadas fueron dirigidas a la batalla de Maratón. Darío murió en 486 a.C. y fue sucedido por su hijo Jerjes (reinó 485-465 a.C.). PUEBLOS, TERRITORIOS Y GOBERNANTES ANTIGUOS Ester 1. “Antigua historia persa de Jerjes en adelante” Jerjes, llamado Asuero en algunas traducciones, es el rey persa alrededor del cual gira el libro de Ester. Después de tomar el trono, él primero tuvo que lidiar con rebeliones en Egipto y Babilonia, pero pronto volvió su atención hacia Grecia. Al planear una nueva invasión, juntó tal vez el mayor ejército de la historia antigua y, con los recursos provistos por sus ciudades-estado en el Mediterráneo, formó también una temible marina de guerra. Él inició la invasión con la intención de aplastar a los griegos mediante fuerza absoluta. La campaña resultó un desastre. Los persas lograron acabar con un pequeño contingente de defensores espartanos en el paso de Temí-pilas, aunque a costa de muchas muertes y de dejara los griegos con un legado de héroes caídos alrededor de quienes ellos podrían reunirse. Jerjes procedió a tomar la mayor parte del territorio de Grecia, pero su flotilla fue destruida por una flotilla griega más pequeña en la bahía de Salamina, cerca de Atenas, en 480 a.C. Las fuerzas armadas persas fueron sacadas de Grecia luego de su derrota categórica en Platea en 479 a.C.

El relato de Ester abarca mucho del reinado de Jerjes. Aunque los detalles del relato de Ester no están confirmados por fuentes externas, el relato bíblico concuerda bien con la cronología del tiempo de Jerjes en el poder, y muchos detalles del libro sugieren que el autor estaba completamente familiarizado con la vida en la corte persa. Jerjes fue sucedido por su hijo, Artajerjes I (reinó 464-424 a.C.).2 La guerra con Grecia no había terminado; fue simplemente cambiada del territorio continental de Grecia hacia el Mediterráneo oriental. Poco después de tomar el trono, Artajerjes fue enfrentado con una importante rebelión en Egipto; los atenienses dieron apoyo militar a la causa egipcia. La guerra fue despiadada y prolongada, duró desde 460 hasta 450 a.C., sin embargo, los persas finalmente lograron acabar con la rebelión y expulsar a los griegos. Exhaustas, los griegos y persas, llegaron a un acuerdo de paz (!a Paz de Canas). Fue durante el reinado de Artajerjes que Esdras y Nehemías hicieron su trabajo en Jerusalén, con la llegada de Esdras durante el sétimo año del reinado de Artajerjes I y Nehemías en el vigésimo año. En los años siguientes, la sucesión dinástica frecuentemente involucraba conflictos entre los aspirantes rivales al trono de Persia. Darío II gobernó desde 423 hasta 404 y pasó mucho de su tiempo sofocando revueltas. Él fue seguido por Artajerjes II (reinó 404-358), quien comenzó su reinado con una guerra civil entre él mismo y Ciro el Joven. Cuando este Ciro fue asesinado en la batalla de Cunaxa (401 a.C.), los 10.000 mercenarios griegos a quienes Ciro habia contratado tuvieron que pelear en su regreso a casa a través del territorio persa. (Este relato es contado de nuevo en la famosa Anabasis del antiguo historiador griego Xenofón). Artajerjes II fue sucedido por Artajerjes Ill (reinó 358-338), quien retuvo el trono mediante masacres y campañas de terror. En respuesta a las revueltas en las provincias del oeste, él destruyó la ciudad fenicia' de Sidón e hizo una guerra cruel en Egipto. Él mismo fue asesinado y reemplazado por Darío III, que tuvo la desdicha de tener que defender su imperio contra un ejército griego dirigido por el general más ca-paz de la historia antigua: Alejandro Magno, también llamado el Grande. En batallas sucesivas Alejandro derrotó los ejércitos persas y llevó el imperio persa a su fin. NOTAS CULTURALES E HISTÓRICAS Ester 2. “Consejeros y concubinas: vida en un palacio real antiguo” Reconstruir la naturaleza de la vida en palacio en el mundo antiguo está lleno de dificultades, puesto que lo que es verdad para un lugar y tiempo puede no serlo para otro. No todas las cortes antiguas, por ejemplo, siguieron las mismas leyes. No obstante, es posible juntar algunas tendencias generales acerca de la vida de palacio en el antiguo Cercano Oriente desde varios ejemplos del mundo bíblico. Consejeros y altos oficiales Como asesores para el rey, los consejeros y cortesanos fueron tenidos en alta estima. Su consejo influenciaba al rey y a la corte en muchos asuntos; esta influencia podría ser para mal (2Cr 22:3ss.) o para bien (p.ej. Baruc utilizó su influencia para leer las profecías de Jeremías no solo al pueblo, sino también a sus compañeros oficiales; Jer 36:5ss.). Se esperaba que los altos oficiales fueran «sabios», no obstante, en el antiguo Cercano Oriente la sabiduría incluía no solo educación o buen juicio, sino también una habilidad para leer presagios y practicar la adivinación (como fue el caso en los ejemplos de la habilidad de José y Daniel para interpretar sueños o resolver acertijos). La obligación fundamental de los consejeros reales era dar consejos al rey que lo capacitarán para mantener su poder y prestigio. De este modo, un consejero sabio podía determinar el éxito o fracaso del rey, y el prestigio del consejero (¡y algunas veces su vida!) dependía de si el rey consideraba que el consejo era acertado o no (véase 25 15:32-17:14). Los oficiales del rey Jerjes le aconsejaron a él que removiera a Vasti de su posición como reina y la reemplazará con otra reina, no fuese el caso de que otras mujeres escucharan de sus acciones y trataran a sus esposos con desprecio y el rey mismo se convirtiera en objeto de desdén (Est 1:13ss.).

Esposas reales y concubinas El rey mantenía habitaciones separadas para las mujeres; en Mari, la reina también estaba alojada por separado de las concubinas y otras mujeres. Los conceptos de «harén» y «concubinas» tienen connotaciones despectivas en los tiempos modernos, pero este no fue el caso en el antiguo Cercano Oriente. «Harén» simplemente se refería al palacio de las mujeres (incluyendo concubinas y esclavas) o al área donde ellas vivían. Las mujeres de la realeza persa no solo podían asistir a banquetes (2:10-11) si-no también acompañar al rey en cacerías e incluso en campañas militares. En el periodo persa, las concubinas incluían extranjeras: hijas de otros reyes con quienes se hubiera hecho alianzas. El hecho de que ellas tenían sus propios sirvientes indica que no eran de una posición social baja, aunque dentro de la familia real solo poseían los derechos de esposas secundarias. En algunos contextos, el acceso al palacio de las concubinas era comparado con el derecho al reinado (cf. 2S 3:7; 16:21- 22; 1R 2:22ss.), por lo tanto el harén era protegido por un eunuco u otro oficial. Aunque el acceso de las concubinas al rey era limitado (Est 2:14; 4:11), no era una función debido a su estatus; nadie sin importar su posición, podía acercarse a un rey persa sin haber sido convocado (4:11). Los oficiales, sin embargo, no podían reunirse a solas con mujeres de la realeza (p.ej., Mardoqueo le envió a Ester un mensaje acerca del complot de Amán por medio del eunuco Hatac; 4:5-9). En la corte asiria la pena para un cortesano que intentará reunirse a solas con una mujer de la realeza, era la muerte. Las mujeres de la realeza podían utilizar su influencia para interceder con el rey, especialmente en nombre de o para beneficio de los miembros de la familia. De esta manera, Ester fue capaz de revelar un complot contra el rey que fue descubierto por Mardoqueo (2:21-23), así como interceder en nombre de su pueblo cuando Amán trató de aniquilarlos (7:1ss.). Las reinas, además de supervisar los asuntos domésticos y el harén, también eran propietarias y administraban tierras, y supervisaban los detalles del trabajo. LA VERACIDAD DE LA BIBLIA Ester 3. “Mardoqueo y Marduk” El libro de Ester es único dentro del Antiguo Testamento en muchos aspectos. No contiene ninguna mención explícita de Dios en su relato; el personaje principal es una mujer y la escena se desarrolla dentro de las cortes reales de Persia. Como sucede con ot ros relatos bíblicos, los arqueólogos con frecuencia han tratado de resolver la autenticidad histórica del relato y de sus personajes principales. En particular, la figura de Mardoqueo ha sido cuestionada: ¿Es verosímil que un hombre judío pudiera haber logrado una posición tan prominente dentro del gobierno persa? El nombre Mardoqueo representa un r nombre personal auténtico de este periodo, aparece en documentos arameos como Mrdk y en tablillas cuneiformes como Mar-du-uk-ka o Mar-duk-ka. La autenticidad histórica de Mardoqueo recibe posible confirmación de un texto cuneiforme que data de los últimos años de Darío 12 o los primeros años del reinado de Jerjes I. Las tablillas mencionan a cierto oficial de gobierno o escriba llamado Marduk en el contexto de una lista de pagos hechos a oficiales persas y sus criados. La tablilla fue antes parte de una colección que pertenecía a un hombre inglés llamado lord Amherst of Hackney. Luego de su muerte, la colección fue vendida al Museo Vorderasiatische, en Berlín. El alemán Arthur Ungnad, estudioso de la civilización asiria fue el primero en observar la referencia a Marduk y sugirió una posible conexión con el Mardoqueo bíblico en un corto artículo publicado en 1941. Más tarde, el texto completo de la tablilla fue publicado en 1960. Al menos este texto confirma la existencia de un oficial de la realeza persa llamado Marduk/Mardoqueo. Esto concuerda en principio con la descripción bíblica de Mardoqueo, que es representado como un oficial de la realeza «sentado a la puerta del rey» (Est 2:19; 5:13; 6:10)3 y más tarde investido con una amplia autoridad administrativa (8:2). No obstante, la naturaleza

fragmentaria de la evidencia y el uso común de este nombre, hacen de la identificación de Marduk con el Mardoqueo bíblico, un asunto de conjetura.' SITIOS ARQUEOLÓGICOS Ester 4. “La puerta del Rey” Susa, la ciudad del palacio de verano de los gobernantes persas, es el escenario para Ester. La investigación arqueológica llevada a cabo durante la década de los 70 por un equipo francés ha desenterrado algunos sitios mencionados en el libro» Un hallazgo particularmente interesante es la casa del guarda mencionado en Ester 2:19-21; 3:2-3; 4:2 y en otras partes. Esta casa del guarda, ubicada aproximadamente a 80 m al este del palacio, era una imponente estruc-tura. Medía alrededor de 40 m de ancho y tenía una habitación central que era aproximadamente 21 m cuadrados. Columnas imponentes flanqueaban la estructura. Una inscripción trilingüe del mismo Jerjes, celebra la construcción de la casa del guarda por su predecesor, Darío, y honra al dios persa Ahura Mazda. Una estatua monumental de Darío también estuvo una vez en el extremo oeste de la puerta. El historiador Heródoto habló de suplicantes quienes gemían delante de la puerta del rey persa (Historia, 3.117), y puede haber sido que la orden mencionada en 4:2, que nadie podía entrar por la puerta usando ropa de luto, fue con la intención de establecer que los suplicantes podían llegar hasta esta puerta, pero no más allá de ella. LA VERACIDAD DE LA BIBLIA Ester 5. “¿Es Ester una ficción religiosa? El libro de Ester es visto hoy por la mayoría de los eruditos como un libro no histórico. Además, el relato mismo es contado sinceramente, y no existe nada en él que sugiera que es ficticio. Los milagros u otros hechos «imposibles» están ausentes por completo. Sin embargo, críticos eruditos están preocupados por aparentes exageraciones o por inexactitudes sospechosas:         

La duración de 180 días de fiesta (1:1 -4) parece excesiva. Los seis meses de perfumarse con aceite y los adicionales seis meses de embellecimiento con especias (2:12) parecen extravagante. El libro reclama que habían 127 provincias persas (1:1), mientras que el historiador Heródoto habla solo de 20. La idea de que un decreto persa es irrevocable (1:19; 8:9) es considerado como dudosa, sin embargo véase Daniel 6. La planificación de una masacre judía con un año de anticipación (Est 3:8-15) le parece a los eruditos poco probable. Parece muy coincidente el hecho de que Amán resultara ser un descendiente de Agag, el amalecita, el enemigo de Israel por quien Saúl perdió su corona (3:1; véase 1S 15). Todo lo contrario del relato bíblico, Heródoto identificaba a Amestris como la reina de Jerjes y no a Vasti. Aunque el nombre Mardoqueo y el hijo de Amán, Parsandata (Est 9:7) son avalados en otros lugares durante el periodo persa, jerjes es la única figura indiscutible del libro. La información arqueológica del período persa no ha confirmado específicamente la autenticidad histórica del relato.

Por consiguiente, Ester por lo general se lee corno una sátira dirigida a las necesidades de los judíos fuera de la Tierra Santa. A pesar de que estos desafíos, si bien no insignificantes, no son de • hecho tan insoportables como pudieran parecer de primera entrada: 

Las aparentes exageraciones pueden ser el resultado de la técnica de narración. El banquete de 180 días de duración bien pudo haber sido principalmente una reunión de líderes para planificar la invasión griega.' De manera similar, los períodos de seis meses de preparación

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para las mujeres muy probablemente se dedicaban al entrenamiento en decoro y protocolo en las cor-tes. El autor aparentemente deseaba resaltar el esplendor de la corte persa, pero esto no quiere decir que los hechos fueran inventados. La discrepancia en la cantidad de provincias en el imperio está basada en la idea de que la satrapeia griega (Heródoto) y la medinah hebrea (en Ester) significan la misma cosa, sin embargo esto no ha sido establecido. La mayor cantidad en Ester podría referir se a subdivisiones más pequeñas. La idea de que un decreto real era irrevocable no está documentada fuera de la Biblia, pero esto es probablemente mejor comprendido como un asunto de etiqueta o tradición real, no como una ley formal. En cuanto al periodo de tiempo que se necesitaba para planoar un pogromo, dos hechos sobresalen. Primero, semejante asunto requeriría tiempo y planificación, dado el tamaño y la estructura del imperio. Segundo, es completamente creíble que un hombre del mundo antiguo echará suertes para determinar un día favorable para seguir adelante con semejante plan. El texto no dice que Amán era descendiente del Agag de 1 Samuel 15. El significado de «agagueo» en Ester es en realidad desconocido. Es posible que la reina llamada Amestris según Heródoto, era de hecho Ester, puesto que los dos nombres parecen estar lingüísticamente relacionados (otros sugieren que Amestris es comparable con Vasti). Existen importantes similitudes entre las declaraciones del libro sobre la Persia del siglo V y lo que se conoce sobre ese país y su sociedad a partir de la arqueología. Con sus referencias al vocabulario persa y a sus costumbres, así como también en su concientización de que el rey tenía siete consejeros (Est 1:14), que comían mientras estaban recostados sobre divanes (7:8) y que los caballos reales podían usar coronas (6:8), demuestra que el autor tenía un conocimiento más que casual de la vida persa durante este periodo.

Es poco frecuente para la arqueología proveer evidencia directa para un acontecimiento histórico. Con más frecuencia, reconstruir la antigua historia es un asunto de combinar los relatos hallados en textos, con los artefactos descubiertos en la arqueología, aunque dicho trabajo siempre requiere de cierta cantidad de confianza en la veracidad de los textos. Si cada narración del mundo antiguo tuviese que ser específicamente confirmada por la arqueología, no tendríamos historia antigua del todo. El libro de Ester hace fuertes reclamos implícitos de ser histórico. Es precisamente como historia que Ester es más importante; pues marca el inicio de una larga y triste saga de pogromos y holocaustos contra los judíos. LA VERACIDAD DE LA BIBLIA Ester 7.”Jerjer, Vasti y Ester” Jerjes I, que gobernó el imperio persa desde 486 hasta 465 a.C., es más conocido por su fallida invasión a Grecia. El palacio de Jerjes en Susa ha sido excavado y algunos registros administrativos de su reinado se han recuperado. El historiador Heródoto (aprox. 484-425 a.C.), en su historia de la guerra entre los griegos y los persas, provee una gran cantidad de información acerca de Jerjes. Sin embargo, en tanto que el registro de Heródoto acerca de los hechos importantes de la guerra es fundamentalmente fidedigno, sus anécdotas sobre la vida en las cortes persas son descartadas hoy por muchos historiadores al considerarlas poco más que chisme (Heródoto, un griego, según ellos afirman quería presentar a Jerjes como un mujeriego). La otra fuente importante de información acerca de Jerjes que tenemos, es precisamente la Biblia. 

Esdras registró que al comienzo del reinado de Jerjes, los enemigos de los judíos «enviaron una carta en la cual acusaban a los habitantes de Judá y de Jerusalén» (Esd 4:6). Egipto se rebeló en 486 a.C., y el alegato pudo haber sido que los judíos estaban planeando hacer lo

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mismo. De esta manera, el libro de Esdras fue escrito contra la situación en general de un imperio persa que era probable que estuviera alarmado por las acusaciones difamantes de sedición. Luego de contener la rebelión egipcia en 485 a.C., Jerjes invadió Grecia en 481 -480 a.C. El banquete durante 180 días que Jerjes ofreció durante su tercer año de reinado (483 a.C.; Est 1:3), puede haber sido una larga serie de sesiones de planificación para la campaña griega. El banquete para un grupo selecto fue seguido por una versión corta de siete días para todos los residentes de Susa (1:5-9). Durante este banquete, Vasti avergonzó al rey al desobedecer su orden (1:10-22). Jerjes no tomó acción para reemplazar a Vasti hasta su sexto año de reinado (480 a.C.; 2:1-4), probablemente porque él estuvo fuera durante tres años sofocando una rebelión en Babilonia (482 a.C.)3 y dirigiendo la infructuosa invasión de Grecia (481 -480 a.C.). Ester fue elegida como una posible candidata para reina y, luego de un año de preparación (2:12) fue escogida como la nueva reina durante el sétimo año del reinado de Jerjes (479 a.C.; v. 16). Catorce años más tarde, Jerjes fue asesinado en una intriga de palacio. Heródoto especificó que la reina de Jerjes se llamaba Amestris, y algunos eruditos han comparado a Amestris con Vasti y otros con Ester. Sin embargo, como se dijo antes, la información de Heródoto acerca de la vida en las cortes persas no debe utilizarse como una base para evaluar el libro de Ester.

NOTAS CULTURALES E HISTÓRICAS Ester 8. “Anillos de sellar” Los anillos de sellar eran un tipo de sello que se usaba ya fuera como anillo o en un cordón alrededor del cuello y se utilizaban para dejar una impresión en arcilla o cera. Esta impresión funcionaba ya sea como firma para autorizar o autentificar un documento o para indicar que algo había sido cerrado con sello por el dueño del anillo.' Aunque el uso de los anillos de sellar es avalado desde tiempos antiguos (Gn 41:42), en el antiguo Cercano Oriente los sellos de cilindro' y los escarabajos (escarabajos de piedra utilizados como talismanes, adornos o símbolos de resurrección) también eran muy comunes. Los sellos en los anillos se volvieron muy populares a partir del siglo V a.C. en adelante y la mayoría de los ejemplos bíblicos vienen del preexilio tardío (Jer 22:24) o del período persa. El rey Darío usó su anillo de sellar para sellar la piedra sobre la boca del foso de los leones (Dn 6:17),' y los gobernadores entregaron anillos de sellar a los individuos como señal de cargos altos y que les permitía llevar a cabo negocios oficiales. El rey Jerjes fue el primero en presentar su anillo de sellar a Amán, autorizándolo a disponer de los judíos (Est 3:10ss.). Más tarde, Jerjes reclamó el anillo y en su lugar se lo otorgó a Mardoqueo, que emitió un decreto que permitía a los judíos defenderse a sí mismos contra cualquier agresor 18:2,81.' En Hageo 2:23, Dios escogió a Zorobabel como su representante, comparándolo a él con el propio anillo de sellar de Dios, como si el nombre de Dios estuviese estampado sobre su representante como confirmación de su cargo.

PUEBLOS, TERRITORIOS Y GOBERNANTES ANTIGUOS Ester 9. “Susa” Susa (la moderna Shush, Irán) estuvo habitada desde el cuarto milenio a.C. hasta el s4o Xii1 d.C. Al principio, la ciudad se convirtió en un centro religioso, con templos a inshushinak («señor de Susa») y otras deidades. Durante el tercer milenio a.C. Susa, junto con otr a ciudad llamada Anshan, fue un centro de la civilización elamita Finalmente ésta llegó a tener una enorme y próspera población. A lo largo del segundo y principios del primer milenio a.C., la ciudad en ocasiones fue

una capital independiente elamita y en otras estaba controlada por fuerzas extranjeras, como las babilonias y asirias. También se convirtió en un importante centro comercial, con contactos en India, Egipto, Arabia y Grecia. Susa alcanzó su máximo poder durante los siglos XIII y XII a.C. Uno de sus reyes, ShutrukNahhunte, conquistó Babilonia y trajo botines fabulosos a Susa, incluyendo el Código de Hammurabi (el cual fue descubierto en el acrópolis de Susa en 1900). En 646 a.C., la ciudad fue destruida por los asirios bajo el mando de Asurbanipal. Susa fue reconstruida poco después, pero una vez más fue conquistada por Ciro de Persia en 539 a.C. Darío I (522-486 a.C.) hizo de Susa el palacio invernal para el imperio persa y como consecuencia de esto su prestigio y prosperidad aumentó enormemente. El tamaño de la ciudad aumentó a alrededor de 252 hectáreas. Sus restos corresponden a lo que vemos descrito en Ester. Durante el reinado de Darío, un canal separaba la desprotegida parte baja de la ciudad en la ribera oriental (i.e., «Susa»; 9:13-15) de la fortificada parte superior de la ciudad en la ribera occidental (i.e. «la ciudadela de Susa» en 1:5; cf Dn 8:2). Una villa de artesanos estaba ubicada al este de la ciudadela. Los restos de la ciudadela incluyen una monumental puerta (cf. Est 2:19:L1) con inscripciones trilingües (cf, 1:22) y un gran palacio con dos divisiones: un auditorio de poco más de una hectárea y una zona residencial de alrededor de cuatro hectáreas de tamaño, con cuatro patios interiores o (cf. 4:11; 5:1-2; 6:4). El palacio de Darío se quemó durante el reinado de Artajerjes I pero fue restaurado bajo Artajerjes II, que construyó un palacio temporal en la parte baja de la ciudad. Alejandro el Grande tomó Susa de forma pacífica y la ciudad continuó floreciendo como un centro de comercio y producción textil, con una gran población judía, hasta que fue finalmente abandonada durante el siglo XIII d.C.

LA VERACIDAD DE LA BIBLIA Ester 10. “Canonicidad de Ester” Durante su temprana historia, el libro de Ester tenía un estatus controversial dentro del canon de la Biblia hebrea.' Ester es el único libro del Antiguo Testamento que no está representado en los Manuscritos del Mar Muerto, lo que sugiere que es posible que la comunidad de Qumrán no lo viera como parte de las Escrituras. Aunque la celebración del Purim (la festividad que se inició en 8:16-17 para conmemorar la liberación de los judíos) se inició en el libro de Ester, los rabinos del siglo II d.C. citaron un texto llamado Megillat Taanit y no Ester, para defender su celebra-ción. Esto sugiere que el libro de Ester no era mantenido en gran estima como esta obra de finales del primer siglo a.C. El estatus de Ester también se ha discutido en círculos cristianos. Ester no aparece en el catálogo canónico cristiano más antiguo, el del obispo Melitón de Sardes (aprox. 167 d.C.). Tampoco fue reconocido por otros líderes cristianos, incluido Atanasio (295-373 d.C.) y Martín Lutero, que propuso que Ester se eliminará del canon de las Escrituras. Por otra parte, los primeros pa-dres de la Iglesia, como Orígenes (aprox. 185-254), Agustín (354-430), Inocencio I (401-417) y Juan Damasceno (675-745) no contaron a Ester entre los libros aceptados del Antiguo Testamento. El Concilio de Nipona y el de Cartago reconocieron oficialmente el estatus canónico de Ester en las Escrituras cristianas en 393 y 397 d.C. respectivamente. Más tarde, la canonicidad de la versión griega de Ester (que contiene 107 versículos que no se encuentran en el texto hebreo) fue cuestionada. Las adiciones fueron designadas por la iglesia protestante como apócrifas y omitidas de la Biblia protestante durante la Reforma. Sin embargo, el

Concilio católico romano de Trento (1546) etiquetó las adiciones a Ester como deuterocanónicas, y la iglesia católica romana continúa incluyendo estos libros después de Ester propiamente. Las objeciones judías y cristianas a la canonicidad de Ester han sido muchas y variadas. Algunos lectores han reprochado la omisión de cualquier referencia a Dios. Dentro del libro hay cerca de 200 alusiones al rey de Persia, pero ¡ni una sola referencia directa a Dios! Del mismo modo no menciona la oración, la ley, el pacto, Jerusalén o cualquiera de los otros temas que esperaríamos encontrar en una obra canónica. Otros eruditos identifican el libro ya sea corno una parábola o como un conjunto de mitos persas y palestinos. Además, los antiguos judíos y cristianos pudieron haber puesto objeción a la canonicidad de Ester debido a la frecuente embriaguez que por lo general acompañaba las antiguas celebraciones del Purim. A pesar de estas objeciones, existen razones de peso para aceptar la canonicidad de Ester: 

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El libro es dirigido por relatos implícitos acerca de la fidelidad y soberanía de Dios, aun cuando su nombre no se menciona. De principio a fin, el lector comprende que la mano de Dios está trabajando para liberar a su pueblo de las amenazas de enemigos extranjeros. Los hechos no son «milagrosos» en el sentido sobrenatural, sin embargo, sugieren la intervención divina. La omisión de temas como el cumplimiento de la ley, el sacrificio, el templo en Jerusalén, etc., no produce una objeción infranqueable cuando se tiene en mente que los acontecimientos del libro ocurrieron durante el exilio. Los judíos estaban viviendo en Persia, lejos del altar en Jerusalén, el cual, desde la reforma del rey Josías, había sido el único lugar aceptado para los sacrificios a Yahweh. Por lo tanto, es comprensible que estos temas quedarán sin mencionar. No obstante, la familiaridad de los judíos con sus tradiciones sagradas es clara por su evidente conocimiento acerca de la eficacia del ayuno comunitario (4:16; cf. 2Cr 20:3; Jer 36:9) y por el tema de la providencia que subyace el libro entero. Para los judíos que vivían bajo la opresión extranjera hasta la época de Cristo, o para los cristianos que viven en la época actual, el libro de Ester demuestra el cuidado y la acción de Dios en nombre de su pueblo. Esto de hecho afirma que finalmente, todas las relaciones humanas están bajo el dominio de él.

Aparte de las excepciones antes mencionadas, la mayoría de los judíos y cristianos han aceptado el libro de Ester como parte de las Escrituras durante más de 2.000 años. Su transmisión y mensaje exige que permanezca como parte fundamental del mensaje de Dios para su pueblo.

Detalles de Ester     

El acontecimiento principal: La destrucción del pueblo de Israel. Los hechos suceden entre los libro de Esdras y Nehemías. El nombre de Dios no aparece en el libro. Pero todos los eventos están dirigidos por la soberanía de Dios. El nacimiento de la fiesta judía de Purim. Que es celebrada por los judíos hoy en día. Contiene 10 capítulos se lee en 30 minutos.

Los Personajes Ester: El personaje principal, cuya familia había sido llevada a Persia cuando Nabucodonosor exilio a los Judíos. Nació en Persia, sus padres murieron y fue criada por su primo Mardoqueo El Rey Asuero (Jerjes). Rey del Imperio Medo Persa (Irán) Vasti: La reina que fue destituida por no obedecer al rey. Mardoqueo: Primo de Ester, quien la adoptó, la educó, y la aconsejo Amán: Enemigo de los Judíos. Descendiente de Amalec a quien Saúl le perdonó la vida (1 Samuel 15:18-23). Quería acabar con todos los judíos, Mardoqueo no se inclinó a el, y Amán preparó una horca para Mardoqueo, que luego fue usada para Amán mismo.

La mano de Dios en el libro de Ester 1

1:12

La reina Vasti no quiso comparecer a la orden del rey y fue destituida (Si ella no desobedece quizás no tuviéramos este libro con nosotros, por esto ella fue destituida) 2 2:2-4 Busquen para el rey jóvenes virgen de buen parecer … 3 2:9 Y la doncella agradó a los ojos Hegai guarda de las mujeres … (El eunuco del rey, atendió especialmente a Ester, Dios estaba con ella cuando fue escogida) 4 2:10 Ester no declaró su nacionalidad. Ester no declaró cuál era su pueblo ni su parentela porque Mardoqueo se lo mandó …(Este hecho también fuera cambiado la historia, si ella decía quién era, no fuera sido escogida reina) 5 2:15 Ester con el rey y tenia favor con todos. 2:15= Cuando le llegó a Ester, hija de Abihail tío de Mardoqueo, quien la había tomado por hija, el tiempo de venir al rey, ninguna cosa procuró sino lo que dijo Hegai eunuco del rey, guarda de las mujeres; y ganaba Ester el favor de todos los que la veían. (El carácter enseñable de Ester, esto también fuera afectado su elección) 6 2:17 Ester reina judía del imperio Persa (Irán) 2:17= Y el rey amó a Ester más que a todas las otras mujeres, y halló ella gracia y benevolencia delante de él más que todas las demás vírgenes; y puso la corona real en su cabeza, y la hizo reina en lugar de Vasti. (Dios la llevó a este lugar para cumplir sus propósitos) 7 2:21- Mardoqueo oye y avisa sobre un complot para matar al rey. 23 2:21-23= 21 En aquellos días, estando Mardoqueo sentado a la puerta del rey, se enojaron Bigtán y Teres, dos eunucos del rey, de la guardia de la puerta, y procuraban poner mano en el rey Asuero. (Que casualidad que justo estaba Mardoqueo por ahí y escuchó esta conversación) 22 Cuando Mardoqueo entendió esto, lo denunció a la reina Ester, y Ester lo dijo al rey en nombre de Mardoqueo. (Este hecho fue clavee para el futuro de Mardoqueo) 23 Se hizo investigación del asunto, y fue hallado cierto; por tanto, los dos eunucos fueron colgados en una horca. Y fue escrito el caso en el libro de las crónicas del rey. (Si no es anotado en las crónicas del rey, no tuviéramos el libro con nosotros) 8 3:7 Se hecho la suerte para la destrucción de los judíos… (Prov. 16:33) 9 4:14 La destrucción de los judíos por Amán 4:14= Porque si callas absolutamente en este tiempo, respiro y liberación vendrá de alguna otra parte para los judíos; mas tú y la casa de tu padre pereceréis. ¿Y quién sabe si para esta hora has llegado al reino? (Porque la destrucción de lo judíos por mano de Amán era inminente, y Mardoqueo toca la providencia en la situación: ¿Y quién sabe si para esta hora has llegado al reino?) Versículo clave del libro de Ester. Amán con el anillo del rey estableció un edicto para destruir a todos los judíos, todo porque Mardoqueo no se inclinaba a el como lo hacia todo el pueblo. Cuando un edicto tenía el sello del anillo del rey, no podía ser revocado. 10 4:16 Ester intercede ante el rey por los judíos. 4:16= Ve y reúne a todos los judíos que se hallan en Susa, y ayuna por mí, y no comáis ni bebáis en tres días, noche y día; yo también con mis doncellas ayunaré igualmente, y entonces entraré a ver al rey, aunque no sea conforme a la ley; y si perezco, que perezca. (La ley Persa decía que si alguien se presentaba ante el rey sin ser anunciado, debería morir, sea quien sea, Ester tomó el riesgo) 11 5:2 vio el rey a Ester extendió el cetro tuvo gracia …

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hasta la mitad del reino se te dará … mi petición … en otro banquete con Aman (Ester no dice la petición sino espera a un banquete) Mardoqueo no se levantaba frente a Amán Aman no toco a Mardoqueo, protección de Dios El rey no podía dormir. 6:1 Aquella misma noche se le fue el sueño al rey, y dijo que le trajesen el libro de las memorias y crónicas, y que las leyeran en su presencia. > (Si esto no ocurre no tendríamos el libro con nosotros, el rey no podía dormir y le leyeron las crónicas) Se le leen las crónicas al rey. 2 Entonces hallaron escrito que Mardoqueo había denunciado el complot de Bigtán y de Teres, dos eunucos del rey, de la guardia de la puerta, que habían procurado poner mano en el rey Asuero. > (Lo que él le dijo a Ester, y fue anotado en las crónicas) 3 Y dijo el rey: ¿Qué honra o qué distinción se hizo a Mardoqueo por esto? Y respondieron los servidores del rey, sus oficiales: Nada se ha hecho con él. > (Justo se haría en este momento clave)hallaron escrito acerca de Mardoqueo, rey quiere darle honra … El rey honrra a Mardoqueo. 4 Entonces dijo el rey: ¿Quién está en el patio? Y Amán había venido al patio exterior de la casa real, para hablarle al rey para que hiciese colgar a Mardoqueo en la horca que él le tenía preparada. 5 Y los servidores del rey le respondieron: He aquí Amán está en el patio. Y el rey dijo: Que entre. 6 Entró, pues, Amán, y el rey le dijo: ¿Qué se hará al hombre cuya honra desea el rey? Y dijo Amán en su corazón: ¿A quién deseará el rey honrar más que a mí? 7 Y respondió Amán al rey: Para el varón cuya honra desea el rey, 8 traigan el vestido real de que el rey se viste, y el caballo en que el rey cabalga, y la corona real que está puesta en su cabeza; 9 y den el vestido y el caballo en mano de alguno de los príncipes más nobles del rey, y vistan a aquel v arón cuya honra desea el rey, y llevenlo en el caballo por la plaza de la ciudad, y pregonen delante de él: Así se hará al varón cuya honra desea el rey. 1 0 Entonces el rey dijo a Amán: Date prisa, toma el vestido y el caballo, como tú has dicho, y hazlo así con el judío Mardoqueo, que se sienta a la puerta real; no omitas nada de todo lo que has dicho. 1 1 Y Amán tomó el vestido y el caballo, y vistió a Mardoqueo, y lo condujo a caballo por la plaza de la ciudad, e hizo pregonar delante de él: Así se hará al varón cuya honra desea el rey. Ester pide por su vida y la vida de su pueblo (Espero hasta aquí para su petición) Amán es ahorcado en la orca que preparo para Mardoqueo. 9 Y dijo Harbona, uno de los eunucos que serv ían al rey: He aquí en casa de Amán la horca de cincuenta codos de altura que hizo Amán para Mardoqueo, el cual había hablado bien por el rey. Entonces el rey dijo: Colgadlo en ella. 1 0 Así colgaron a Amán en la horca que él había hecho preparar para Mardoqueo; y se apaciguó la ira del rey. > (La providencia de Dios) El anillo del rey dado a Mardoqueo. Y se quitó el rey el anillo que recogió de Amán, y lo dio a Mardoqueo. Y Ester puso a Mardoqueo sobre la casa de Amán. (Ester se presenta ante el rey de nuevo arriesgando su vida, para que se anule el edicto de exterminar a los judíos.) 8:3-6= 3 Luego Ester volvió a interceder ante el rey. Se echó a sus pies y, con lágrimas en los ojos, le suplicó que pusiera fin al malvado plan que Amán el agagueo había maquinado contra los judíos. 4 El rey le extendió a Ester el cetro de oro. Entonces ella se levantó y, permaneciendo de pie ante él, 5 dijo: —Si me he ganado el favor de Su Majestad, y si piensa que es correcto hacerlo y está contento conmigo, dígnese dar una contraorden que invalide los decretos para aniquilar a los judíos que están en todas las provincias del reino, los cuales fraguó y escribió Amán hijo de Hamedata, el agagueo. 6 Porque ¿cómo podría yo ver la

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calamidad que se cierne sobre mi pueblo? ¿Cómo podría ver impasible el exterminio de mi gente? Rey da permiso a los judíos que se defiendan.(De aquí en adelante beneficio a judíos) Miedo de la gente por los judíos. Personas se declaraban judíos … Nadia podía estar contra los judíos. Príncipes y gobernadores ayudan a los judíos. Mardoqueo más y más poderoso. Judíos destruyen sus enemigos. el rey da mas ayuda a los judíos … se establece la fiesta de Purim 3 Porque Mardoqueo el judío fue el segundo después del rey

Asuero, y grande entre los judíos, y estimado por la multitud de sus hermanos, porque procuró el bienestar de su pueblo y habló paz para todo su linaje.

El Carácter de Ester. No era hermosa solamente, sin tenía un carácter noble En contraste con la antigua reina Vasti, hermosa también, pero un carácter innoble. ¿Qué resalta en el carácter de Ester? Su obediencia, disposición a aprender, un carácter enseñable producto de humildad. 1. Educada por su primo Mardoqueo 2. Obedeció todo lo que Mardoqueo le pidió. 3. Dispuesta a morir por sus principios, cuando se presentó ante el rey sin ser anunciada. 4. Se sujeto a las sugerencias del eunuco del rey 5. El rey se dio cuenta del carácter que poseía, y el la tomo como reina. 4:14 Porque si callas absolutamente en este tiempo, respiro y liberación vendrá de alguna otra parte para los judíos; mas tú y la casa de tu padre pereceréis. ¿Y quién sabe si para esta hora has llegado al reino? ¿Cuales son los propósitos de Dios en nuestra vida? ¿Por qué estamos en este país? ¿Por qué trabajo en donde trabajo? ¿Por qué estoy en esta iglesia? ¿Para hacer las cosas de Dios o para hacer mis propias cosas? Lo que distingue una cosas de la otra, es mi carácter, el quien soy determina lo que seré y la voluntad de Dios en mi vida. Estudiando Ester Ester es una historia de suspenso, divinamente inspirada, que pone de manifiesto la soberanía de Dios aun cuando no se menciona a Dios en este libro. Al leer esta historia, haga lo siguiente: 1. Consulte el diagrama histórico La Época de Esdras, Nehemías y Ester, para situar a Ester en su contexto. 2. Observe los principales acontecimientos de cada capítulo, haciéndose las seis preguntas ya conocidas en cuanto al texto: ¿quién?, ¿qué?, ¿cómo?, ¿dónde?, y ¿por qué? Por ejemplo: ¿Quiénes son los participantes? ¿Qué sucedió, y cuándo?, ¿Cómo sucedió? ¿Dónde sucedió, y por qué?, etc.

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a. Anote en el margen bajo el título de cada acontecimiento, los puntos principales que quiera recordar de lo sucedido. Por ejemplo, 1:3-4 pudiera titularse “El banquete del rey Asuero”, y bajo ese título pudiera hacer la siguiente lista de puntos importantes: 1. asistieron sus príncipes y servidores, etc. 2. se dio para mostrar sus riquezas 3. duró 180 días. b. Aunque no en todos los capítulos el acontecimiento principal será siempre banquete, éste juega un papel importante en este libro. Marque, pues, de manera distintiva la palabra banquete cada vez que ésta ocurra. Hágase las seis preguntas típicas en torno a cada banquete, y anote en el margen todo lo nuevo que aprenda. c. No deje de subrayar o marcar de manera distintiva los personajes principales en cada capítulo. Señale con algún símbolo apropiado toda referencia al tiempo, para que pueda identificarse con facilidad. Eso le ayudara a visualizar el tiempo en que ocurren los hechos. Consulte también el Calendario Judío, para seguir el orden de los distintos meses mencionados en este libro. Marque todos los casos en que aparezca la palabra judío (s) (lo mismo que sus sinónimos o formas pronominales, como pueblo, su o mi pueblo, su parentela). Judío es el gentilicio empleado para referirse al pueblo de Judá. Preste atención al tiempo en que ocurren los hechos, como cuando el rey no puede dormir y necesita leer ago. Medite en la verdad que contiene Daniel 4:34-35. A medida que estudie los capítulos, anote sus respectivos temas en Capítulos de Ester. Anote en el margen de algún capítulo todo lo que aprenda de Ester, seguido de todo lo que aprenda acerca de Mardoqueo. Al terminar de leer todo el libro, complete Capítulos de Ester. Vea si algunos de los capítulos pueden agruparse según los acontecimientos. Si es posible hacerlo, anótelos bajo la división por secciones en Capítulos de Ester.