Platón. Aristóteles. San Agustín. Santo Tomás. Lutero. Maquiavelo. Hobbes. Rousseau.

Teoría Política Clásica – Resumen Platón. Aristóteles. San Agustín. Santo Tomás. Lutero. Maquiavelo. Hobbes. Rousseau.

PLATÓN Algunas diferenciaciones  Mayoría - Expertos La mayoría sólo puede opinar mientras que los expertos, por el contrario, conocen. La Doxa se encuentra a mitad de camino entre la ignorancia y el conocimiento. La Episteme es la verdad perfecta e inmutable. EL VULGO La injusticia que Sócrates sufre no es por la ley, ya que la misma esta bien (y esto es siempre) sino que el hombre la ha mal interpretado. El vulgo, como no puede generar el peor de los males, tampoco puede generar el mayor de los bienes, ya que nunca puede hacerte más sabio. A su vez, para Sócrates el vulgo no puede cometer el peor de los males porque la muerte no lo es, en tanto se libera el alma del cuerpo, este último esta atravesado por lo material, sufre corrupciones y degradaciones y es llevado por las pasiones; mientras que el alma es inmortal y racional. Por último, es mejor salvar el alma porque siempre debe gobernar lo mejor por sobre lo peor (alma más que cuerpo). La justicia es, justamente, el ordenamiento justo de las partes.  Vivir - Vivir bien El mero vivir se diferencia del Vivir bien ya que esto último refiere a poder ser un ciudadano pleno, es decir vivir con otros que son iguales y acatar la ley, y principalmente poder dársela a uno mismo. Vivir bien es poder darse la ley a uno mismo. Si Sócrates se escapase no podría ser, en otra comunidad, ciudadano pleno. El hombre también debe acatar la ley común, e ir en contra de esta es ir en contra de toda la comunidad.  Justicia - Ley - Sentencia La Justicia es igual a sí misma e independiente de las circunstancias. Dado que los hombres vivimos en un mundo cambiante necesitamos algo inmutable; la justicia es un conocimiento absoluto y necesario. Entonces, ¿por qué Sócrates se queda si puede escapar y si sabe que en algún punto ha habido injusticia? Dos principios: 1) Lo bueno es bueno siempre, y es lo que permite guiarse en el mundo cambiante, es decir más allá del contexto particular. Irse sería entrar en contradicción consigo mismo.

2) Principio de Isonomía (igualdad ante la ley). La ley es sagrada y común. La ley es sagrada porque sin la ley, sin esa capacidad racional la comunidad sería imposible. El uso de la razón es el modo en que los hombres llegan a lo divino, por ende es sagrada en tanto nexo con los dioses. La Ley escrita es fundamental para Platón, la construcción racional de una comunidad pero esto sólo en una primera instancia con el legislador se genera una normativa; en una segunda instancia, se puede pensar que si hay, en determinada comunidad, un grupo de filósofos estos son más que la ley, porque la ley esta atada a la escritura (determinado tiempo y diferentes interpretaciones) y la voluntad de los filósofos en más que la misma y debe primar la voluntad de estos.

Justicia Argumento de Trasímaco y respuesta de Platón Platón escribe preocupado por el individualismo. El argumento realista de Trasímaco tiene mucha actualidad en tanto no se persigue el bien común. Este argumentose puede contrarrestar en tanto el mismo es conservador, ya que plantea que eso ha sido así siempre y lo será, no permite el cambio. El hombre para Platón a través de la razón puede cambiar. En la República hay una gran fe sobre, justamente, la capacidad racional del hombre. Sin embargo Platón no logra responderle y el argumento de Trasímaco lo deja pensando. La justicia para Platón es inmutable, absoluta y no es relativa. No varía según las circunstancias. Hay una idea de justicia, y está en el terreno de lo inteligible. La justicia tiene que ver con el vivir bien. Principios de justicia:

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No contradicción. El justo nunca entra en contradicción consigo mismo y con la ley.

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Especialización. Es justo que cada uno ocupe el lugar que corresponde, y que gobierne lo mejor sobre lo peor. (esto tanto a nivel ciudad como a nivel alma)

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Que prime lo mejor sobre lo peor, tanto a nivel ciudad, es decir, que gobiernen los mejores, como a nivel alma, es decir, ser amo de uno mismo, poder darse a uno mismo una ley.

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Lo que es bueno es bueno siempre. El justo nunca obra mal, nunca devuelve una injusticia con otra.

Mito fundacional de la polis: Justicia como especialización El Mito de las razas plantea una jerarquía de la República. Cuenta que la divinidad, al crear una generación de hombres, mezcló oro en algunos, plata

en otros, y hierro y bronce en otros. Cada uno deberá ocupar el rol que le corresponde en la polis según su naturaleza. Partes de la ciudad: ORO: Guardianes  (sabiduría – prudencia) PLATA: Auxiliares y guerreros  (valentía) BRONCE: Trabajadores  (moderación – templanza) Lo justo es que domine la prudencia por sobre la valentía y la moderación, lo justo es que gobiernen los prudentes (los sabios), ya que lo justo es que gobierne lo mejor sobre lo peor. Virtud cardinal que atraviesa a todos: Justicia, es decir que cada uno ocupe el lugar que le corresponde. Cuatro cualidades de la ciudad: Sabiduría: la ciudad es sabia porque es hábil para deliberar. La habilidad para deliberar es un cierto conocimiento; los hombres deliberan bien no por ignorancia sino por conocimiento. Pero no cualquier conocimiento, sino el conocimiento de la custodia: y está en los gobernantes (perfectos guardianes). Los que participan de la sabiduría son un grupo muy pequeño. Valentía: es una clase de retención: la retención de la opinión acerca de cuáles y cómo son las cosas terribles, que ha sido inculcada por la ley a través de la educación. Moderación: Cuando lo mejor por naturaleza domina sobre lo peor, se aplica la expresión “ser amo de uno mismo”. Aquello cuya parte mejor gobierna sobre la peor es llamado “moderado” y “amo de sí mismo”. Justicia: que cada uno debería ejercer una sola de las actividades de la ciudad para la cual su naturaleza fuera más hábil. Capacidad de hacer cada uno lo suyo. La Justicia atraviesa a todas las demás cualidades. De igual manera, el ALMA tiene tres partes: 1) La que razona 2) La que desea (apetitiva) 3) La de los impulsos (se asimila a la 2da) A la parte racional le corresponde gobernar, porque es sabia y vela por el alma entera, mientras que a la parte impulsiva le corresponde obedecer y ser aliada de la otra. El hombre es justo del mismo modo en que la ciudad es justa: también en cada uno de nosotros, si cada una de las partes internas hace lo suyo, será justo porque hará lo suyo. La JUSTICIA es esta capacidad que produce hombres y ciudades de este tipo: cuyas partes internas hacen cada una lo que le es propio en lo que respecta a gobernar y ser gobernado. Producir justicia es establecer una relación natural de dominio y subordinación entre las partes del alma, y producir injusticia es establecer una relación de gobernante – gobernado contraria a la naturaleza de una parte sobre otra. Educación

Como la mayoría no tiene acceso a la prudencia, se los debe educar con la música y la gimnasia (estado de armonía y templanza). La música los hace mansos y la gimnasia fogosos. Platón es antitrágico: los dioses no pueden producir lo bueno y lo malo, sino sólo lo malo. Es anti-contradicción. Exige un estricto control sobre la educación para evitar la contradicción, que puede llevar el mal a las almas. Estado de armonía: a partir de hábitos y costumbres. Que no haya gravitaciones. El que se rige por lo justo (es, y no parece) va a vivir en armonía del alma: ordena las partes del alma según un criterio de justicia fundado en lo racional.

La República Ideal República: debe ser una monarquía o una aristocracia. No importa quiénes ni cuántos gobiernan sino CÓMO lo hacen: Gobierno político: gobierna a los otros como iguales, y mirando al bien común Gobierno despótico: gobierna a los otros como desiguales, y mirando al interés particular. El legislador sienta las bases de la comunidad. El filósofo es un pintor de comunidades políticas. El régimen político que se ha expuesto en esta ciudad ideal es una misma organización política, pero puede ser llamado de dos maneras: Monarquía, si un único hombre sobresaliente surge entre los gobernantes Aristocracia, si son más de un hombre. Esta es la única organización correcta, las otras 4 formas de organización que hay son viciadas. Ley referente a las mujeres: Igualdad natural entre el hombre y la mujer (revolucionario!) Ambos géneros podrán ser utilizados para las mismas actividades, por lo tanto la mujer debe recibir la misma educación que el hombre. Dice que la naturaleza del hombre y de la mujer para custodiar la ciudad es la misma, solo que uno es más fuerte que el otro. Comunidad de bienes e hijos: Todas las mujeres de todos los hombres deben ser comunes y ninguna convivirá en privado con ninguno. Los hijos serán también comunes y ni el padre debe conocer a su hijo ni el hijo a su padre. Así los hombres serán conducidos de un modo natural a una unión mutua. No hay mal mayor para la ciudad que aquel que separa y hace muchos de uno solo. No hay bien mayor que el que une y hace una unidad. La comunidad de placer y dolor es un factor de unión. La individualización de estos sentimientos, divide. La ciudad mejor administrada es la que dice mío y no mío respecto de las mismas cosas (son de todos y de nadie en particular). Se rompe con la familia. Se privilegia lo común: todo es compartido.

Además, importa sobre todo que haya una comunidad entre los auxiliares y entre los de oro, para generar a los mejores hombres que defenderán y gobernarán a la ciudad. Los filósofos deben gobernar: poseen la inteligencia. Únicos capaces de ver las cosas tal cual son. (vs. El vulgo: incapaz de filosofar) Alma filosófica: deseo y amor por el saber. Búsqueda de la verdad y el conocimiento. El verdadero filósofo ama contemplar la verdad. Los niños deben ser sacados de la comunidad a los 10 años para ser educados. Paradigma de la línea: Alegoría de la idea de BIEN Inteligencia EPISTEME

(DIALÉCTICA)

Entendimiento Creencia

DOXA

Ámbito inteligible Pasaje de un ámbito a otro Ámbito sensible

Imaginación

Oscuridad absoluta (ignorancia absoluta)

El Bien es lo que “da luz” al resto de las cosas. Se asciende a través de la Paideia (educación). Muy pocos podrán abstraerse a la dialéctica. Inteligencia: se conocen las ideas. La idea de Bien es superior al resto de las ideas: gracias a ella, la razón intelige las otras ideas. Las formas se piensan pero no se ven Teniendo vista, y habiendo cosas, si falta un elemento, la vista no puede ver las cosas. Ese elemento es la luz. El ojo es lo más parecido al sol entre los órganos de los sentidos. Lo que es el Bien en el plano inteligible respecto de la inteligencia y las cosas inteligidas, eso mismo es el sol en el plano visible respecto de la visión y las cosas vistas. Lo que otorga la verdad a los objetos conocidos y lo que da capacidad de conocer al que conoce, reconoce que es la Forma del Bien (508e). Y por ser la causa del conocimiento y de la verdad, se la concibe como cognoscible. Conocimiento y verdad son similares al Bien, pero éste es aún superior. Dialética: ciencia que corona las demás ciencias Es la confrontación de dos lógicas. Es el puente que permite articular el mundo de la Doxa con el mundo de las ideas y en tanto esto la dialéctica permite acceder a la verdad.

1º forma: Diálogo (ejercicio del diálogo para ascender) Es un acceso dinámico, es una forma discursiva y reflexiva (se despejan los errores para llegar a la verdad) Aclaración: para Platón las almas cayeron y tiene que volver, es decir que hay en el hombre una naturaleza incompleta. Dado que el hombre sufrió una caída debe encontrar la verdad pero la misma es reminiscente (se debe hacer un ejercicio para recordar lo olvidado, ¿cómo? A través de la educación) 2º forma: Capacidad de composición del mundo sensible (ejercicio del filósofo para bajar las ideas mediante mitos y alegorías. Es decir, puente entre los dos ámbitos). Se basa en narraciones míticas, y el mito no es reflexivo (si bien es discursivo) busca más que generar un despertar reflexivo generar una creencia. ¿Por qué? Dado que el matrimonio políticaverdad es complicado, hace falta convencer a los demás; para esto no sólo se tiene que tener en cuenta la verdad sino que la misma sea comunicable. 3º forma: Contemplación absoluta.

El Filósofo (Libro VI)

El filósofo tiene la función de conocer y función de cambiar (política) Debe pasar por diversas pruebas. Se convierte en filósofo a los 50 años. Hasta ese momento, salteará pruebas, y además luchará para defender a la comunidad. La última de las disciplinas que aprende es la dialéctica: capacidad de contemplar las cosas por sí mismas. Los filósofos conocen el SER real. Su ciencia revela la esencia de las cosas. Son los únicos que experimentan el placer puro: renuncia a los placeres del cuerpo. El filósofo se abstrae de las condiciones materiales del mundo y de su cuerpo. Cualidades: grandeza, valor, memoria, capacidad para aprender. Es rico en virtudes, tiene inteligencia y además capacidad para aplicarla. Son los perfectos guardianes: únicos capaces de contemplar la idea de Bien: superior a todas las demás esencias. El filósofo y la mayoría Los más capaces en filosofía son inútiles para la mayoría. No es fácil que la práctica más noble tenga buena reputación entre los que se ejercitan hacia el lado contrario. Es imposible que la multitud sea filósofa. Es necesario que los filósofos sean reprobados por ella, y también por todos esos individuos que asociándose con la muchedumbre desean complacerla (sofistas). Queda entonces un mínimo número de hombres que se dedican con dignidad a la filosofía. Educación. Si las almas que son excelentes por naturaleza se encuentran con una mala educación, se vuelven especialmente malas. Si la naturaleza filosófica se encuentra con la enseñanza adecuada, es necesario que llegue a incrementarse hasta la completa perfección. El filósofo y la comunidad política

Sería preciso que siempre estuviera presente en la ciudad el mismo patrón de organización política con que el legislador estableció las leyes. La ciudad que trata con la filosofía no perece. Los gobernantes son preservadores de la organización política, la cual ha sido delimitada y establecida por la LEY dictada por los legisladores que son los filósofos. Una vez instaurada la ley, y sentadas las bases de la comunidad, el gobernante debe preservarla. El filósofo es un pintor de comunidades políticas. Virtud y conocimiento Platón distingue a la Doxa de la Episteme. La mayoría es portadora de opinión, pero sólo una minoría es la que accede al conocimiento, y esa minoría es la virtuosa, son los filósofos, que son quienes deben gobernar. El filósofo es el que conoce la verdadera forma de las cosas, las ideas. El inteligente, el que puede acceder al ámbito de las ideas, es el virtuoso, y es el perfecto guardián, en tanto es el único que conoce la idea de Bien. Alegoría de la caverna Libro VII El mundo real no es lo que vivimos sino que está más allá. 2 formas de ceguera:  La que tiene cuando sale de la caverna  La que tiene cuando vuelve a la caverna Caverna: mundo de mentiras y apariencias Ser y Parecer Escisión entre el SER y el PARECER (se separa de la moralidad griega arcaica). Plantea la necesidad de recuperar el SER (inmutable) al cual se accede a través de las ideas, de la razón. El PARECER pertenece al mundo contingente. Quiere introducir el SER al mundo de las apariencias, a través de la EDUCACIÓN. Libro VIII

Los Regímenes Círculo: van cambiando y la caída de uno da lugar al otro 1. Aristocracia 2. Timocracia (basado en los honores) 3. Oligarquía (búsqueda de riqueza) 4. Democracia (libertad como principio político) 5. Anarquía 6. Tiranía

ARISTÓTELES Distingue el ámbito teórico del ámbito práctico. No une conocimiento con virtud. Ámbito práctico: ética y política, cuyo objetivo es la acción. Está orientado a lo que podría ser de otra manera (en un mundo contingente). La prudencia se adquiere con la práctica. (en cambio Platón une necesariamente virtud y conocimiento, vicio e ignorancia) Mundo Supralunar y Mundo Sublunar Todo lo que existe tiene un fin, un límite, un bien. Fin en tanto bien (límite), y en tanto causa de cada cosa. Idea de perfección ligada a la idea de finitud. Ese fin es la causa de cada cosa que existe en los mundos. Todo lo que existe, por naturaleza tiende a un bien; en su naturaleza está escrita su perfección.  escritura Teleológica: fin - medios (thelos: fin). Diferencia entre acto y potencia: todas las cosas son potencialmente perfectas (tienen un fin). Eso no quiere decir que todas las cosas efectivamente realicen su potencia. Mundo Supralunar (necesario) Ej: movimiento de los astros: todo está organizado para que el fin suceda. Todo discurre de forma necesaria. Tanto fines como medios están determinados por naturaleza.  teleología  Determinismo Mundo Sublunar (contingente) Los fines están dados por naturaleza pero los medios no. (porque es un mundo contingente). La perfección está en el fin, pero los medios no están determinados por naturaleza, sino que son contingentes. Ej: la semilla es potencialmente un árbol. Por la contingencia del mundo, la semilla actualizará o no su potencia.  Finalismo La moralidad y la eticidad no son posibles en un mundo determinado, porque suponen libertad para elegir cómo actuar. La libertad del mundo sublunar permite que haya moralidad, y por consiguiente, vida virtuosa. El hombre tiene que crear condiciones, debe elegir y esforzarse para ser bueno. “LA COMUNIDAD ES ANTERIOR AL HOMBRE” En este sentido, esa frase puede explicarse así: Fin último del hombre  Felicidad (causa escrita por naturaleza). Se la quiere por ella misma (perfecta). Forma moral de vida, vivir bien. Que el hombre en potencia pueda ser feliz no implica que su felicidad se actualice. Depende de un contexto. La comunidad, el todo, es anterior a las partes. NO es solo por necesidad que el hombre se une. El hombre solo puede ser hombre si está en comunidad, en la que incorpora valores, a través de la educación y las prácticas y formas de vida. Requiere de la ciudad para ser moral (fuera de ella es bestia o dios).

La comunidad es anterior al hombre porque sin comunidad el hombre no puede realizar el fin último que lo constituye como tal (felicidad, que está íntimamente ligada con la idea de MORAL). Relativismo moral Hay tantas ideas de justicia como comunidades. Cada comunidad se va a regir por una idea propia de moral y de justicia. Esto no implica que no haya un criterio para medir cuáles comunidades son mejores, sino que significa que todas las comunidades tienen un criterio propio de justicia. (con excepción de la tiranía) El criterio absoluto de justicia, que determina qué regímenes son justos e injustos, es el de la VIRTUD: El hombre bueno es el que tiene PRUDENCIA arquitectónica: se preocupa por el bien común. Este es el gobernante cabal. Regímenes: Rectos

Desviados

Monarquía

Tiranía

Aristocracia

Oligarquía

República

Democracia

Criterios de clasificación de esta tipología:  Criterio de justicia absoluta Régimen recto: régimen político, donde se gobierna a todos como iguales. Se orienta hacia el bien común. Régimen desviado: régimen despótico, donde a los gobernados se los ve como desiguales. Se orienta hacia el bien particular.  Criterio numérico Según si gobierna uno, pocos, o muchos.  Criterio económico La comunidad se divide en POBRES y RICOS. La oligarquía es el gobierno de los ricos, y la democracia el de los pobres. Cuál es el mejor régimen: El mejor régimen IDEAL es la monarquía, pero como es muy difícil y pasa poco seguido que surjan hombres virtuosos, y por lo tanto monarquías, El mejor régimen POSIBLE es la REPÚBLICA: Es un término medio entre oligarquía y democracia. Importancia de las clases medias. Es antidemocrático pero plantea que en ausencia de virtuosos, es mejor que gobierne la mayoría que la minoría, para que haya contrapesos, y además no habiendo elementos (personas) extraordinarias, es mejor que gobiernen y participen todos, así hay diversidad, y se evite una tiranía.

Igualdad proporcional: tratar como iguales a los iguales y como desiguales a los desiguales. El criterio de esta igualdad es la virtud. El régimen basado en la virtud es la meritocracia. En ella se gobierna políticamente, se orienta al bien común. Los regímenes rectos son meritocracias. Los regímenes desviados, en cambio, gobiernan despóticamente y se orientan al bien particular; y allí el criterio no es la virtud, sino alguna característica particular como la riqueza o la libertad. Éstos criterios son injustos porque hacen iguales a desiguales (libertad) o hacen desiguales a iguales (riqueza), por lo tanto en los regímenes desviados no hay igualdad proporcional. Buen ciudadano y Buen hombre Todos los regímenes (menos la tiranía) tienen un criterio de justicia. En función de éste los ciudadanos serán buenos o malos. El buen ciudadano es el que vela por la continuidad de su régimen (independientemente de cuál sea). El buen ciudadano es bueno en términos del régimen en el que vive. Es decir, la virtud del ciudadano es relativa al régimen político. Pero la virtud del hombre solo se mide con respecto al criterio absoluto de justicia (prudencia). La moralidad del buen hombre es absolutamente buena, prudente. Sólo unos pocos actualizan su bien en sentido pleno. Solo son prudentes y virtuosos plenos los que tienen prudencia arquitectónica: capacidad de determinar el bien no solo para uno mismo sino para todo el conjunto de hombres. Por lo tanto, se puede ser buen ciudadano y no ser buen hombre. La ley La ley es el legado racional de la divinidad. La legalidad constituye la moralidad. Sin ley no hay criterio moral. Es un elemento muy importante en la clasificación de los regímenes. El mejor ciudadano es el que respeta la ley de su régimen, y el mejor régimen tiene buenas leyes y educa por el respeto a la ley. El peor régimen es el que no tiene leyes, o el que las tiene pero no las cumple. La democracia y la oligarquía pueden volverse más virtuosas a través de la legislación, y así volverse una república. Para Aristóteles las cosas pueden CAMBIAR. La política es superior a la ética. Las personas son virtuosas (morales) en función de la Ley. Nuestras acciones serán buenas o no en función de un marco moral dado por la ley (y por lo tanto, dado por la política, en tanto es ésta la que establece la ley). Solo con una ley común (establecida por la política) el hombre puede volverse un ser moral. República aristotélica Si bien la Monarquía y la Aristocracia son las mejores formas de gobierno porque gobiernan los más virtuosos (criterio de justicia absoluto: prudencia

arquitectónica), la República es el mejor de los regímenes posibles, ya que es casi improbable e infrecuente que surjan esos líderes.     

Régimen mixto: mezcla entre oligarquía y democracia. Es un término medio entre dos excesos. Importante peso de la clase media. Los estratos medios son necesarios para equilibrar. Fundada en las leyes (frente a la arbitrariedad de la voluntad). Superioridad de la ley  racionalidad. La ley manda sin pasiones, independientemente de las circunstancias. Importancia de la educación. La educación de respeto por la ley es la base de la República. Institucionalización de los conflictos. Reconoce el enfrentamiento de ricos y pobres.

El buen ciudadano es el que respeta la ley de su régimen. En un régimen recto y justo, el que respeta la ley también es un buen hombre. (términos absolutos de justicia  virtud, bien común). Riqueza y libertad son criterios relativos (no absolutos: cada uno corresponde a una forma de gobierno. Riqueza a la oligarquía, y libertad a la democracia). Si se vuelven absolutos, se vuelven injustos. La democracia es la menos peor de las formas desviadas, ya que se funda en un principio que si se absolutiza es malo, pero que es político (la libertado) porque se gobierna considerando a los demás como iguales y en pos del bien común. Es mejor que participen muchos y no pocos si los que gobiernan no son virtuosos. Además si son pocos los que gobiernan es probable que haya sediciones. El pueblo es más justo que una minoría injusta. Sin embargo el pueblo no es lo más calificado para gobernar y dirimir los asuntos particulares. Divergencias con la República Platónica:  A plantea el régimen mejor dentro de lo posible, mientras que P plantea el régimen ideal.  Platón plantea la comunidad de bienes e hijos, y la igualdad con las mujeres. (2º y 1º ola). Platón borra la diferencia entre Oikos y Polis, borra los límites entre lo público y lo privado. o Aristóteles defiende la propiedad privada, plantea que lo que es de todos no es de nadie. Para que haya polis es fundamental que haya una división tajante entre OIKOS / POLIS, es decir, entre esfera privada / esfera pública. La eliminación de la línea entre lo público y lo privado es la destrucción de la familia.  La esfera privada es la esfera de los desiguales, y se gobierna despóticamente. Hay una jerarquía en el oikos: 1. hombre 2. mujer 3. niños 4. esclavos 5. animales

La esfera pública es la esfera de los iguales. Se gobierna políticamente. Los que participan de la polis son los hombres (jefes de familia), que tienen ocio, es decir, tiempo libre para dedicarse a los asuntos comunes. o Es un error introducir a las mujeres a la política. 

Principios de la polis: Isegoría: igualdad para expresar la palabra. Igualdad de acceso al ágora (para tratar los asuntos comunes). Isonomía: igualdad ante la ley 

Platón divide a la comunidad en tres partes con un criterio de naturaleza, mientras que Aristóteles la divide con el criterio de riqueza.

Democracia y oligarquía Para Aristóteles existen dos grandes formas de gobierno, de las cuales surgen todas las demás. Él distingue dos grandes partes en la comunidad: los ricos, que son generalmente minoría, y los pobres, que son mayoría. De esta dicotomía surgen las diferentes formas posibles de gobierno, según predomine una u otra. (La monarquía y la aristocracia son excepciones, ya que dependen de la aparición de líderes con cualidades extraordinarias). La oligarquía y la democracia son dos regímenes desviados, pero a su vez son los más comunes (la teoría de A es ontológica, ve las cosas tal cual son, y no deontológica, es decir, no como deberían ser). El mejor de los regímenes es el que mezcla perfectamente democracia y oligarquía, y toma lo mejor de cada uno. Éste régimen es la república. La democracia es menos mala que la oligarquía (en términos despóticos). “La mejor Democracia es una República” La mejor democracia es la del pueblo agricultor, ya que en él la población trabaja y no tiene tiempo para ir a la asamblea. Entonces el gobierno queda en manos de los hombres de valía (la población elige a sus gobernantes entre los que tienen la renta más alta). Es una mezcla perfecta entre democracia y oligarquía, y es una república en tanto su elemento central es la superioridad de la ley (y no de la voluntad). Se asemeja a la democracia representativa, ya que la población puede elegir a los gobernantes, pero no participa activamente del gobierno. Monarquía Gobierna alguien que sobresale en virtud (criterio absoluto de justicia). El mando es político ya que gobierna tomando en cuenta la dignidad del pueblo. Es el régimen más duradero, y el mejor en términos ideales, en tanto mientras más político es el gobierno, más moderado es. No avanza sobre los ricos, y escucha al pueblo. Mientras más justo es un régimen, más perdurable. La igualdad es justa si es igualdad para los iguales y desigualdad para los desiguales. El mérito es el criterio justo para medir esto. Tiranía

Es mala en extremo y es el peor de los regímenes. Es una mezcla de lo peor de la oligarquía y la democracia. No mira hacia nada comunitario si no es para el provecho personal del tirano. La meta es el placer, y el tirano busca riquezas. Es el peor régimen porque tiene los vicios de la oligarquía (su fin es la riqueza, no tiene confianza en la masa) y de la democracia (apunta a hacerle la guerra a los notables).

CONTRAPOSICIÓN PLATÓN Y ARISTÓTELES Idea de justicia absoluta (y relativismo moral) P: hay una idea de justicia absoluta, que es inmutable y pertenece al mundo de las ideas. Ésta tiene que ver con el vivir bien, con la no contradicción, con ocupar el lugar que a cada uno le corresponde, y con que el justo es siempre justo (jamás devuelve injusticia con injusticia). Por lo tanto, no es un relativista moral. A: la justicia es relativa según el tipo de gobierno. En cada tipo de régimen hay un criterio de justicia. Hay tantas ideas de justicia como comunidades hay. Pero esto no significa que todos los regímenes sean justos. Sino que existe un criterio de justicia absoluto, y éste es la virtud (prudencia arquitectónica). Un régimen es justo cuando se orienta al bien común y el gobierno es político. Por eso puede decirse que en A hay cierto relativismo del concepto. Conocimiento y virtud P: fuerte vínculo entre conocimiento y virtud. Los sabios (filósofos) son los virtuosos. Los únicos que acceden a la verdad, a las ideas, son los únicos virtuosos y los únicos capaces de gobernar. La comunidad racional y política se funda en el conocimiento. La sabiduría es una virtud teórica, que no se aprende con la práctica. La virtud es teórica.  Concepto de responsabilidad débil: cuando se actúa mal es por ignorancia A: No hay vínculo entre conocimiento y virtud. La política es práctica, aplicable. Hay deliberación porque en el ámbito sublunar, donde se da la política, hay contingencia. El fin de la política y la ética no es el conocimiento, sino la acción, cambiar el mundo. El bien es algo que se ejercita y se adquiere con práctica. La prudencia se adquiere, se pueden adquirir diferentes grados de virtud. La virtud es práctica.  Concepto de responsabilidad fuerte: cuando se actúa mal es por maldad, porque se eligió actuar así. Concepción de la mayoría P: tiene una concepción negativa de la mayoría. El vulgo tiene la Doxa, la opinión, mientras que es la minoría de filósofos la que accede a la episteme.

Por eso, la mayoría no puede hacer el mayor de los bienes, que es la sabiduría. Solo unos pocos pueden participar de la virtud. A: concepción positiva de la mayoría: piensa que es mejor la mayoría que un tirano. Además todos podemos participar de la virtud. Relevancia de la superioridad de la ley P: superioridad de la voluntad (de los filósofos) por sobre la de la ley. Tiene una sospecha sobre la ley escrita. Plantea que una vez constituida la república no se necesitan leyes porque siempre es mejor que los filósofos resuelvan los casos particulares (la ley general no puede contemplar los casos particulares). Lo mejor es que gobiernen los mejores, y no las mejores leyes (en República). A: existiendo alguien virtuoso, es mejor que él gobierne (el prudente, el gobernante cabal). Pero como hay mínimas posibilidades de que una persona así aparezca en la historia, en los regímenes posibles es mejor que gobierne la ley (las mejores leyes). De las formas posibles, más comunes, las mejores son las que se rigen por las leyes (en la república el elemento central es la superioridad de la ley). Política y ética P: vivir bien se da por darse a sí mismo una ley. El hombre es plenamente hombre y libre en tanto se da una ley a sí mismo. A: la ciudad es anterior al hombre. El hombre no es hombre fuera de su comunidad.

SAN AGUSTÍN Ciudad de Dios: texto apologético Ciudad de Dios Promesa de la eternidad Dios como fin Bienes futuros eternos Fin último en el cielo

Ciudad terrena Efímera y contingente Mundo como fin Absolutizan los bienes temporales Fin último en la tierra

Fundamento teórico del medioevo Sumisión de la política a la religión  Ética subordinada a la religión. Política subordinada a la ética. Lo religioso da forma a lo ético y lo ético a la política.  Valores éticos, felicidad  no tiene su horizonte en la ética, sino en la idea de Dios  Política  lugar subordinado y denostado (malo). No hablamos de teoría política sino de teoría gubernamental. 2 órdenes:

Ciudad de Dios:  se va a transformar en la estructura de la Iglesia, que vela por la salvación de las almas  se funda en el amor a dios  Mundo inteligible  mundo espiritual  Justicia es inmutable Ciudad terrena:  se subordina a la ciudad de Dios  sometido a la contingencia  hombre amor a si mismo. Deseo de gloria. Egoísmo.  Fundada en el fraticidio de Caín. Contexto histórico Edad Media  se inaugura con la caída del imperio romano. Romanos paganos: “no será el cristianismo el culpable de la decadencia de los valores romanos? (en los cuales la virtud era la virtud política)” Cristianismo católico apostólico romano  la vertiente del cristianismo que dará forma a occidente. Desde Cristo hasta el siglo IV, el cristianismo era una secta más. La iglesia se termina de constituir con 1. Agustinismo político 2. Teoría de plenitud de poderes 3. Teoría de la donación constantiniana  Constituye la teoría teocrática que rige la edad media. 1) Agustinismo político Ciudad terrena subordinada a la ciudad celeste (basada en la idea de Dios)DIOS IGLESIA ESTADO  Orden de las cosas, legitimado por S Agustín en Ciudad de Dios 2) Plenitud de poderes: el Papa es el monarca absoluto de todas las iglesias Concentración de la interpretación de las escrituras en unos pocos. Se establece una mediación entre los hombres y Dios (la iglesia protestante romperá con eso). Esa mediación es la Iglesia  gobierno de Dios en la tierra Forma de gobierno que se funda en la FE Fe: entregarse ciegamente (contrario de soberbia). Diferencia con Platón: éste se basa en el conocimiento.  Aristocracia basada en la idea de fe y en la idea de que dios ha depositado en el Papa (Pedro) las llaves de la ciudad. Sistema autoritario y verticalista. Concentra las decisiones en una cabeza. Unicidad: existe un solo padre al que todos reconocen y hay un solo evangelio (para poner un freno a la expansión de las sectas). La Iglesia viene a ocupar un lugar que estaba vacante.

Lo social  igualdad de los hombres ante dios Lo político  desigualdad, jerarquía Conocimiento vs Verdad revelada El conocimiento queda subordinado. Verdad revelada: FE  determina la lógica del mundo. El hombre debe renunciar al conocimiento, existe una providencia (destino). La capacidad de prever las consecuencias de sus actos se transforma en la aceptación del DESTINO que no puede modificar, lo excede.  El hombre se somete al destino ¿por qué estamos en la ciudad terrena? Pecado original: tentación de probar el conocimiento. Querer entender, conocer (acto de soberbia y rebeldía) caída Antropología negativa  el hombre es malo. Está en esta vida para sufrir. MAL: funda la historia. Crisis, caídas. Comienzo de la historia y el tiempo. Vida en esta tierra: función  limpiar nuestras culpas y merecer el cielo. Esta vida es mala, obstáculo y prueba. Estamos atados a un cuerpo mortal y corrupto Hombres: naturaleza pecaminosa. Libre albedrío  lo que permite al hombre elegir obrar bien o mal frente a los obstáculos y pruebas. Tenemos la posibilidad de salvar nuestras almas si obramos bien. En los momentos de adversidad es donde se prueba la fe. Mal: posibilidad de que aparezca el bien.

San Agustín & Platón Similitudes:  Ciudad terrena subordinada a la ciudad celeste (basada en la idea de Dios)- idea platónica de que lo peor debe subordinarse a lo mejor (el alma debe primar sobre el cuerpo).  Pecado originario (también es herencia platónica)  Continuidad entre familia y Estado (= Platón)  Estamos atados a un cuerpo mortal y corrupto (Platón, caida de las almas) Diferencias Para S.Agustín el gobierno se funda en la fe es entregarse ciegamente (contrario de soberbia). Diferencia con Platón: el gobierno se basa en el conocimiento.

SANTO TOMÁS DE AQUINO

Adherido a las corrientes mendigantes. Fuerte crítica al predominio de la autoridad eclesiástica. Escuela Escolástica. Siglo XI (culmina en el siglo XIII) Contexto: Escolásticos: cobra independencia otras esferas (con San Agustín la razón estaba subordinada a la fe). La política empieza a resurgir. Período de esplendor del medioevo. Resurge Aristóteles. Se recupera la dignidad del ámbito político, artístico, científico. Vuelco en la política. Se torna ascendente: los movimientos sociales impactan en el poder político. Período de esplendor, de las cruzadas (movimiento popular). Recuperación del sentido de lo político. Escisión del ámbito de la política y la fe. Concepción más positiva del hombre. Toma de Aristóteles la defensa de la monarquía (la parte más idealista). Monarquía: mejor forma de gobierno. Toma de Aristóteles lo de fin-medio Imitación de la naturaleza: se aprende a razonar. Se parte de lo contingente: observar cómo es el mundo. Mundo manifestación de la voluntad de dios. (en S. Agustín el mundo es corrupción). Concepto de naturaleza: continuo movimiento y evolución. Estado: producto natural Hombre  facultades naturales. Usa su razón natural e instinto que le dio Dios y crea al Estado. Ciencia Política: debe tender al bien de los asuntos humanos. Articula los dos órdenes. No son contrarios, se complementan. El supranatural prima por sobre el natural (todavía). DIOS

ORDEN NATURAL

ESTADO

Congregación de ciudadanos

ORDEN SUPRANATURAL

IGLESIA

Congregación de creyentes

LUTERO Cada uno puede hacer su propia lectura de la biblia. Crítica a la autoridad del Papa. Gran fragmentación política del territorio alemán. Se requiere una soberanía fuerte  absolutismo Predestinación: el hombre ya está marcado. Si te va bien en la tierra es porque te va a ir bien en el cielo  contempla el éxito económico 3 murallas: Tienen que ver con las 3 bases sobre las que la iglesia se erigió como representante de Dios en la tierra. Comunidad de cristianos: una y en relación directa con Dios  Abolición de la jerarquía eclesiástica. Lutero es moderno por: - separación del poder político y religioso - privilegio del individuo Lutero es medieval por: - el principio de legitimidad sigue siendo descendente - la fuente del poder es dios  pensador a mitad de camino entre la concepción moderna y medieval. Espada secular: existe porque no todos se guían por el sermón de la montaña. No todos son buenos y verdaderos cristianos. Espadas  diferentes funciones Espada secular: administrar los bienes y los cuerpos (implica el uso de la violencia) Espada espiritual: salvación de las almas. No se puede hacer uso de la violencia. Nadie puede ser obligado a creer. Separación del ámbito de la conciencia y el ámbito de la acción. La fe es privada. Importante: funda la modernidad. Rompe con la lógica de la herejía.  autodeterminación del individuo Distinguir: - la crítica del principio de autoridad jerárquico en el ámbito religioso - el sostén del principio de legitimidad descendente. Absolutismo para poder instalarse debe separar el ámbito político del religioso Pastor protestante: guía, pero no manda. No tiene autoridad. Se reconoce como igual que los demás. Los sacerdotes en cambio están por fuera de la comunidad de hombres La teología se reemplaza por el humanismo (antropocentrismo)

Liberación del individuo (dentro del ámbito religioso, no político). Busca separar el poder político del religioso y fortalecer el poder político.  si esos dos órdenes permanecían juntos, el político invadía al religioso, primaba la avaricia x sobre la fe (porque prima la lógica de la administración). Quiere volver a los orígenes de la iglesia. Monarca: debe responder a Dios Se rompen las mediaciones. Ya no más el papa legitima el gobierno. Antecedente del concepto de soberanía. El poder político debe mantenerse por sí mismo en el cargo. El poder secular ya no se subordina al poder espiritual. Ahora está en relación directa con dios. Lo que debe asegurar el buen gobernante es la paz.  objetivo del poder político La lógica del poder político sigue siendo sometimiento y principio de autoridad jerárquico. Lutero  pensamiento reformista pero no revolucionario.  generar cambios para que nada cambie. Saca el principio de autoridad del ámbito de la conciencia pero eso no implica pasar por arriba de la autoridad. Contradicción: primero dice que la rebelión es manifestación de la ira divina y después dice que el que se rebela obra injustamente. (1º objetos pasivos manejados por dios, 2º objetos activos)

MAQUIAVELO El Príncipe XII Principales fundamentos de un Estado: BUENAS LEYES y BUENAS ARMAS  poder: coerción + consenso No puede haber buenas leyes donde no hay buenas armas, y donde hay buenas armas debe haber buenas leyes. Armas: propias o mercenarias. Auxiliares o mixtas. Las mercenarias y auxiliares son inútiles y peligrosas. XIII Soldados auxiliares, mixtos y propios. Armas propias  principes prudentes -mixtas: superiores a las auxiliares e inferiores a las propias

XIV Relación entre el príncipe y el ejército Un principe no debe cultivar otro arte que el de la guerra. Descuidar este arte te hace perder el Estado. El arte de la guerra puede ejercitarse con: -acciones -la mente Imitar a los hombres eminentes Jamás permanecer ocioso en tiempos de paz. XV Cosas por las cuales los príncipes son alabados o censurados. “mi intención es escribir algo útil y entonces me ha parecido mejor seguir la verdad real y no su representación imaginaria” “el modo en que se vive y el modo en que se debería vivir están lejos uno del otro” EMPÍRICO, REALISTA “Un príncipe, si quiere conservarse, debe aprender a poder ser no bueno y valerse de ello o no según la necesidad” UTILITARISMO “Todos los hombres son designados con algunas cualidades que les acarrean alabanza o censura.” “Yo sé que todos confesarán que en un príncipe sería algo muy loable encontrarse solo las cualidades buenas. Pero las condiciones humanas no permiten poseerlas íntegramente por lo tanto el príncipe debe ser tan prudente como para evitar la infamia de los vicios que le harían perder el Estado”. ANTROPOLOGÍA NEGATIVA XVI Liberalidad y moderación “Sería bueno ser considerado liberal, sin embargo la liberalidad usada de modo ostentoso te perjudica.” “Un príncipe debe dar poca importancia al hecho de incurrir en la reputación de mezquino, para no tener que robar a los súbditos, para poder defenderse, para no volverse pobre y despreciable, para no verse forzado a la rapacidad.” La mezquindad es uno de los vicios que le permiten reinar. El príncipe gasta de: -lo suyo  debe ser moderado -lo que tienen sus súbditos y los demás  no debe descuidar ninguno de los aspectos de la liberalidad.

Solamente gastar lo tuyo te perjudica: mientras que ejerces la liberalidad, pierdes la facultad de ejercerla y te vuelves pobre y despreciable, o por escapar de la pobreza, rapaz y odioso.  y un príncipe debe evitar ser despreciable y odioso.  es más sabio ganarse el nombre de mezquino, que engendra una mala fama sin odio, y no, por el deseo de ser considerado liberal, verse obligado a incurrir en la fama de rapaz, que genera una mala fama con odio. XVII Crueldad y clemencia, si es mejor ser amado que temido y viceversa Todo príncipe debe desear que se lo considere clemente y no cruel, sin embargo debe prevenirse del mal uso de esa clemencia. Un príncipe no se debe preocupar por la mala fama de cruel a fin de mantener unidos y leales a sus súbditos. UTILITARISMO Que el exceso de confianza no lo haga incauto y que el exceso de desconfianza no lo vuelva intolerable. ¿Es mejor ser amado o temido? Correspondería ser lo uno y lo otro, pero como resulta difícil combinar ambas, es mejor ser temido que amado cuando falta alguna de las dos cualidades. Porque de los hombres puede decirse que son ingratos, volubles, simuladores y disimulados, que huyen de los peligros y están ávidos de ganancias. ANTROPOLOGÍA NEGATIVA Los hombres vacilan menos en cometer una ofensa al que se hace amar que al que se hace temer. El vínculo de amor se rompe cuando se lo considera inútil. (Los hombres son perversos.) El temor se mantiene por miedo al castigo. Pero debe hacerse temer de modo que, si no consigue ser amado, que pueda evitar ser odiado. Ser temido y no odiado se obtiene: evitando tocar los bienes y mujeres de sus súbditos. (Los hombres olvidan más rápidamente la muerte del padre que la pérdida del patrimonio). Cuando el príncipe está en guerra no lo debe preocupar la fama de cruel. Los hombres aman según su voluntad y temen según la voluntad del príncipe. Un príncipe prudente debe apoyarse en lo suyo y no en lo que es de otros: evitar el odio. XVIII Cómo guardar la palabra dada

En teoría es mejor mantener la palabra dada pero en la práctica le ha ido mejor a los astutos que engañaron. UTILITARISMO La experiencia muestra cómo los príncipes que hacen grandes cosas y que no cumplen sus promesas, engañan con astucia a los cerebros de los hombres. Dos modos de combatir: LEYES: propio del hombre FUERZA: propio de las bestias  Zorro: conocer las trampas  León: intimidar a los lobos Los que se basan solamente en el león deberían dejar la política  la política no es solo coerción, sino también astucia, un ARTE El que mejor imitó al zorro fue el que más éxito tuvo. Pero es necesario también saber encubrir bien esta naturaleza y ser un gran simulador.  un hombre no debe poseer necesaria y efectivamente todas las cualidades, pero es necesario que parezca tenerlas. A menudo, para mantener el Estado, se ve obligado a actuar contra la fe, la humanidad, la caridad, la religión. Debe no alejarse del bien mientras pueda, y en cambio, saber introducirse en el mal si estuviera necesitado de hacerlo. UTILITARISMO. PODER POR EL PODER MISMO. LA BASE DEL PODER NO ES NI LA JUSTICIA NI LA SABIDURÍA, SINO LA CONSERVACIÓN DEL PODER MISMO. EL MEJOR PRÍNCIPE NO ES EL PRUDENTE, EL JUSTO, EL SABIO, SINO EL MÁS ASTUTO, EL QUE SE MANEJA DE TAL MODO QUE PUEDE MANTENER SU ESTADO. (En base a todos los consejos que va dando Maquiavelo). Religión: cualidad más necesaria de aparentar. En las acciones de los príncipes, lo importante es el resultado final. Procure un príncipe vencer y conservar el Estado: los medios que utilice siempre serán juzgados como honrosos y elogiados por todos, porque el vulgo siempre se atiene a las apariencias, y en el mundo no hay más que vulgo; y los pocos no tienen lugar en él, cuando la mayoría tiene dónde apoyarse. XIX De qué modo evitar ser odiado y despreciado El príncipe se hace odioso cuando es rapaz y usurpador de la hacienda y de las mujeres de sus súbditos. Despreciable lo hace ser inestable, superficial, afeminado, pusilánime, irresoluto. Dos temores: Interno: se mannedtran estables si se mantienen estables los externos Externo

Conspiraciones: No debe tenerlas en cuenta si tiene el pueblo a su favor. Debe temer todo y todos si tiene al pueblo como enemigo. Los estados bien ordenados se encargaron de: No llevar a la desesperación de los nobles Y mantener al pueblo contento Primero deben lograr que no los odie el conjunto del pueblo, y si no lo logran, ahí tratar de que no los odien las corporaciones poderosas.

Discursos 

A diferencia del principado en la República la virtud ésta en las leyes: hay una lógica de la institucionalización de los conflictos, no se niegan los mismos.



La política encausa los conflictos, pero parte de éstos. Es decir, se median a través del Estado.



La coerción debe ser por parte del Estado. Uso de la violencia legítima.



El bien común engrandece las ciudades.



Si el pueblo esta basado en la libertad se evitará la invasión, no se van a someter.



La guerra unifica.



Busca una clase media.



El énfasis se pone en la sociedad, y no en el príncipe.



Se habla de la religión y dice que es útil para el mantenimiento de la estabilidad.



El hombre virtuoso siempre evitará los extremos. El hombre grande será grande siempre.



Las instituciones representan a los dos mores, por eso también son catalizadores de conflicto, y se dice que el Estado encausa la base conflictiva donde se asienta la sociedad. Esta arena de conflicto parte de la antropología negativa del hombre y de la dualidad entre los deseos de los dos mores y la libertad de cada uno de ellos.

Conclusiones: lógica dual en todo el pensamiento de Maquiavelo 1) Virtud y fortuna.

2) Principado y República. 3) Dos mores, los grandes y el pueblo. 4) Dos libertades, la opresión del pueblo o la no opresión del pueblo. Es decir, libertad como dominio o libertad como no dominio. 5) Consenso y coerción.

HOBBES (contexto y análisis de su teoría) Necesidad de ordenar la disputa por el poder. Burguesía necesita nueva relación de poderes; retroceder el poder feudal. Para establecerse en el poder, necesita centralizar el poder, a través de un Estado unificado, con la fuerza centralizada (ejército). Hobbes plantea la centralización absoluta del poder. Inglaterra no tiene esta centralización del poder. Entonces no se puede pensar en la industria, en el progreso, porque se vive en una lucha autodestructiva. En este contexto, Hobbes naturaliza el conflicto. Problemas que intenta satisfacer Hobbes: 1. Guerra civil (práctico) 2. Encontrar un principio totalizador, unificados para el consenso social (teórico) Hobbes deriva su teoría política de una más amplia, en donde: Política  poder Estado  herramienta Principio totalizador: obediencia. Cedemos el derecho al uso privado de la fuerza. Elementos que hacen al orden (característicos del pensamiento de Hobbes): 1. Se imprime en la tendencia materialista. No hay realidad posible fuera de la naturaleza. (no se declara ateo; seculariza lo político). 2. Los propios individuos son fragmentos de esa naturaleza. Estamos sometidos a las Leyes de la Naturaleza. 3. La historia de los hombres no es más que una narración de una serie de acontecimientos de esa misma naturaleza humana. 4. El Estado no es otra cosa que una forma especial de organización de esa naturaleza. El Estado es n artificio (creado por la racionalidad de los hombres). La sociedad emerge del estado de Naturaleza. Pero el soberano se queda en estado de naturaleza antipolítico, brutal.

EL LEVIATAN Estado de naturaleza  Este momento de estado de naturaleza, nunca existió, aunque existen xa Hobbes, varios lugares en que se vive de esa manera, como América.  Los hombres son por naturaleza iguales en las facultades del cuerpo y del espíritu. Al ser iguales todos aspiran al mismo beneficio. Cuando quieren la misma cosa y no pueden disfrutarla ambos, se convierten en enemigos y pueden llegar a aniquilarse. Desconfianza mutua que lleva a la GUERRA  En este estado de naturaleza, no hay ningún poder que sea capaz de imponérseles.  No hay ninguna sociabilidad.  No hay propiedad, hay posesión. No hay derecho positivo  En la naturaleza hay 3 causas de discordia entre los hombres: 1. Competencia impulsa a los hombres a atacarse xa lograr un beneficio 2. Desconfianza xa lograr seguridad 3. Gloria para ganar reputación  Mientras no haya un poder común que atemorice a todos  habrá GUERRA de todos contra todos.  En la guerra, los hombres viven sin otra seguridad que la de su propia fuerza. Nada puede ser injusto.  No pueden conocer las leyes los hombres, hasta q no se pongan de acuerdo con respecto a la persona q debe promulgarlas donde no hay ley, no hay justicia.  En el e. de nat. No existe la propiedad, solo pertenece a c/uno lo que puede tomar y solo en tanto lo pueda conservar.  El hombre puede superar este estado con ayuda de sus pasiones y de la razón: -

Las pasiones q inclinan a los hombres a la paz, son el temor a la muerte, el deseo de las cosas que son necesarias para una vida confortable y la esperanza de obtenerlas ½ el trabajo

-

La razón sugiere de acuerdo a las normas de paz a las cuales pueden llegar los hombres por mutuo consenso esas normas se llaman leyes de la naturaleza.

 Derecho de naturaleza es la libertad que cada uno tiene de usar su propio poder como quiera para la conservación de su vida.  Libertad: ausencia de impedimentos externos  Leyes de la naturaleza (normas o preceptos grales. Establecida x la razón en virtud de la cual se prohíbe al hombre hacer lo que puede xa destruir su vida o privarse de conservarla): 1. Hacer la paz, cuando es posible 2. Hombres pueden hacer lo que quieran 3. Hombres deben cumplir los pactos que han celebrado. 4. Quien reciba un beneficio de otro x mera gracia se esfuerce en lograr q quien

lo

hizo

no

tenga

motivo

razonable

xa

arrepentirse

voluntariamente (gratitud). 5. C/uno se esfuerce x acomodarse a los demás (complacencia) 6. facilidad

para

perdonar a quienes arrepintiéndose,

deseen

ser

perdonados. El perdón es garantía de paz. 7. en las venganzas los hombres no consideren la magnitud del mal pasado, sino la grandeza del bien venidero. 8. ningún hombre x ½ de actos, palabras o gestos manifieste odio o desprecio a otro ya que el odio es causante de lucha 9. cada uno debe reconocer a los demás como iguales suyos x nat. Si se quiebra se llama orgullo. 10.necesario que todos los hombres busquen la paz y para ello deben renunciar a ciertos derechos, es decir no tener libertad de hacer lo que se les plazca. 11.hombres tiene q juzgar que lo hagan con equidad 12.lo que no puede ser dividido se disfruta en común 13.la 1º posesión sea det. por suerte 16. quienes estén en controversia, sometan su derecho al juicio a un árbitro 17. Nadie es árbitro idóneo en su propia causa 18. nadie es juez cuando tiene una causa natural de parcialidad Estas leyes de la naturaleza suelen ser leyes morales/divinas, imponen la paz como ½ de conservación de las multitudes humanas. Son inmutables

y eternas. Sin embargo en el estado de naturaleza no construyen una paz duradera y estable, ya que de quebrantarse, no hay castigo. Deciden abandonar el estado de naturaleza. Necesitan un garante, un poder que obligue a cumplir las leyes, es por ello que deben pactar: 1º volverse un pueblo y 2º sujetarse a un soberano que haga cumplir la ley. Solo de esa forma el miedo a una muerte violenta será evitado. Es la razón la que les permite llevar adelante este proceso.  Los hombres renuncian a sus derechos, es decir se despojan así mismos ½ un pacto.  Pacto: significa entregar algo y dejar que el otro realice su pretensión después de un tiempo determinado  2 momentos: 1. Pacto de unión-sumisión. Los hombres que antes eran una multitud se unen para convertirse en un pueblo con una voluntad. Allí es cuando se reconocen unos a otros. Sumisión de voluntades de todos los hombres a una voluntad única que administre el poder. A fin de llegar a la seguridad deseada es necesario que el nº de los que establecen el acuerdo de ayudarse mutuamente sea muy grande. Todos dirigen sus acciones al mismo fin y bien común. SIN EMBARGO LA UNION DE MUCHAS VOLUNTADES NO HACE QUE HAYA UN GOB = SE NECESITA UNA SOLA VOLUNTAD. 2. Pacto de sujeción-sometimiento: se ceden todos los derechos naturales, menos el derecho a la vida a un poder absoluto que se transformara en el soberano que se encargara de preservarlos y hacerlos respetar. Se pasa, así a la soc. civil en donde los hombres se convierten en ciudadanos. Los hombres pactan con el soberano, pero este no con ellos, es decir que él no ha entregado sus derechos.  Al ceder la totalidad de sus derechos, menos el de la vida, los hombres se garantizan que ninguno pretenda hacer algo fuera de los otros. La sedición de derechos es ahora y para siempre. No pueden ser recuperados estos derechos. Así el hombre escoge el mal menor, ya que cualquier sistema es preferible al estado de naturaleza. ESTADO en la sociedad civil similar a la soc pol.  El soberano es el ESTADO: inspira terror y poder, eso hace que sea capaz de conformar la paz entre voluntades. El soberano puede utilizar la fortaleza y ½

como piense q se debe en orden de asegurar la paz. Debe proteger al ciudadano, es decir sacarle el miedo a un guerra civil y una exterior y ser garante de la soberanía  El poder soberano se constituye como LEVIATAN = un gigantesco cuerpo, cuyas células son los cuerpos de los subditos.  El soberano es una persona de cuyos actos una multitud instituye a otra con los ½ xa decidir lo mejor para ellos. Quienes lo rodean se transforman en súbditos.  Posee todos los derechos que los hombres le han conferido  Ninguna cosa que se hace a un hombre con consentimiento suyo, puede ser injuria. De ello se deriva que el soberano actúa en representación de los hombres particulares con su consentimiento. Cada hombre es autor de todos los actos del soberano. La voluntad del soberano, es ley.  Ningún hombre que tenga el poder soberano puede ser castigado x sus súbditos  El fin del estado: la paz y la defensa de todos. Decide sobre las controversias. La justicia nace con el Estado. Es la autoridad y no la verdad, lo que hace la ley.  Hay derecho positivo, por ende propiedad.  El poder soberano no se puede dividir. Este ejecuta y legisla.  El soberano, que es el Leviatán puede interpretar la religión, ya q surge del origen divino. ¿Se puede deponer al Leviatán= poder soberano?  No, solo hay 2 formas que puede desaparecer el Leviatán: 1. Por impericia, si no puede imponer el orden 2. Por invasión extranjera Causas que debilitan o tienden a la desintegración del Estado  Los estados se desintegran no x violencia externa, sino x orden interno  Enfermedades: 1. Falta de poder absoluto 2. Doctrinas sediciosas 3. Atribución de la propiedad absoluta a los súbditos no puede el estado avanzar sobre ella misma. 4. Poder soberano esta dividido, estas divisiones de destruyen mutuamente 5. Apetito insaciable o bulimia de ensanchar o no sus territorios/dominios 6. Dificultad de recaudar dinero 7. Hombres populares, hacen que el pueblo se aparte de las leyes para seguir en particular a dichos hombres 8. Grandeza inmoderada de una ciudad.

Sobre la libertad  La libertad de los hombres radica en aquellos que ha predeterminado el soberano. Sin embargo Hobbes plantea un espacio para la libertad y esta es la de la libertad de conciencia: en los silencios de la ley tmb hay libertad.  Frente a este poder soberano, los hombres siguen teniendo derecho a protegerse. Particularidad del pensamiento de Hobbes  Hobbes deja de pensar al hombre como debe ser.  Hobbes tiene una concepción negativa del hombre prepolitico. Piensa que el hombre es el lobo del hombre  A Hobbes le preocupa la seguridad del estado, del orden, por dicha razón solo le importa alguien cumple la función de dar seguridad y no le interesa el desarrollo ni la génesis de el surgimiento del Leviatán. Este orden, no es natural, sino que artificial.

ROUSSEAU Pregunta de Rousseau: ¿Existe alguna norma de administración legitima y cierta? El orden social es base de todos los derechos, y esta fundado sobre convenciones, no es natural. Primeras sociedades: La sociedad más antigua es la familia, y es el primer modelo de sociedad política. Los hijos (el pueblo), nacidos iguales, no enajenan su libertad sino a cambio de su utilidad. Los hombres no son naturalmente desiguales, “si existen esclavos por naturaleza es porque los hubo contra-natura”. Derecho del más fuerte: La ley del más fuerte no funciona para siempre, debe transformar la fuerza en derecho y la obediencia en deber. Fuerza = Potencia física. Si se obedece por fuerza no hay obligación. La fuerza no hace el derecho, y solo hay obligación hacia los poderes legítimos. Esclavitud:

Ningún hombre por naturaleza ni fuerza tiene autoridad sobre otro. Solo las convenciones son la base de la autoridad legítima. Los pueblos se venden a sus soberanos, pero a cambio de algo así como los hombres se venden como esclavos. Pero no pueden enajenar su libertad porque renunciarían a su condición de hombre. La guerra tampoco da derecho al vencedor de exigirla (la guerra es de E a E, no de H a H). Un pacto donde uno esta atado a obedecer y el otro a mandar sin limites es absurdo e inocuo. Necesidad de retroceder a una convención primitiva: Como se constituye un pueblo es anterior a como se da un gobierno. Ley de mayoría, producto de una convención que exige la unanimidad. Del pacto social: Los hombres no se pueden mantener en el estado natural, deben juntarse para sumar fuerzas. Fuerza y libertad: instrumentos para la conservación del hombre. Debe encontrarse una forma de gobierno que defienda a cada asociado (y sus bienes) con la fuerza común, de modo que uniéndose a todos no obedezca sino a si, manteniendo su libertad. Rompiendo el pacto los hombres vuelven a su libertad anterior. 1 sola cláusula: Cada asociado enajena todos sus derechos. Todos son igual y no tienen nada que reclamar. Dándose a todos, no se da a nadie. Pone su poder bajo la dirección de la voluntad general. Surge un cuerpo colectivo compuesto de tantos miembros como votos en la asamblea. Los asociados son el pueblo, ciudadanos cuando participan, y súbditos cuando se someten a las leyes. Del soberano: Doble relación de los individuos: Como miembro del soberano con los particulares; como miembro del estado con el soberano. El hombre no se compromete consigo mismo sino con el todo con del que forma parte (P.110). No se puede imponer al soberano una ley que no puede ser por él quebrantada. No hay ley fundamental y obligatoria para el cuerpo político, ni siquiera el contrato social, pero derivando el soberano su existencia de su legitimidad, no puede derogarlo.

El soberano, al estar formado por ellos, no puede perjudicar a sus miembros, por lo tanto no tiene que darles garantías de nada. El soberano es siempre lo que debe ser, pero no viceversa, los hombres particulares pueden ir en contra de la voluntad general. Cualquiera que se rehúse a obedecer, puede ser obligado a ello (a ser libre, ya que esta condición es la única que legitima las obligaciones civiles). Estado civil: En estado civil, el hombre debe consultar a la razón antes que a sus inclinaciones. El hombre pierde su libertad natural y el derecho ilimitado a todo cuanto desea, ganando la libertad civil y la propiedad de lo que posee. Limite de la libertad natural: la fuerza individual De la libertad civil: circunscripta por la voluntad general. Posesión: efecto de la fuerza. Propiedad: Fundada sobre un titulo positivo. Libertad moral: Obediencia a la ley es la verdadera libertad, sino se es esclavo del apetito. Dominio real: Propiedad por 3 condiciones: Que el terreno no este ocupado por otro; que sea lo necesario para subsistir; que se lo trabaje (solo esto da posesión). La soberanía se extiende a las propiedades, pero esta enajenación en vez de despojar a los particulares de sus bienes, les asegura su legítima posesión. Los poseedores adquieren todo lo que han dado. El derecho de cada particular de sus bienes, queda subordinado al derecho de la comunidad sobre todos. L2 Soberanía inalienable: La voluntad general solo usas las fuerzas del estado para el bien común. La voluntad general no puede enajenarse, el soberano no puede ser representado sino por el mismo, el poder se transmite, la voluntad no. Si el pueblo solo obedece, desaparece como tal: desde que tiene dueño el soberano desaparece y se destruye el cuerpo político. Soberanía indivisible: Al ser general, la voluntad no solo es inalienable sino también indivisible. La declaración de la voluntad general es ley. Los políticos la dividen en fuerza y voluntad, legislativo y ejecutivo. Esto es porque se confundió a partes integrantes de la autoridad soberana con emanaciones de la misma.

De si la voluntad general puede errar: La voluntad general siempre tiende a la utilidad pública, siempre es recta; no así las deliberaciones del pueblo. Quiere su bien pero no lo comprende, y surge una diferencia entre la voluntad de todos y la general. Cuando los hombres se asocian, no hay tantos votantes como ciudadanos sino como asociaciones. Las diferencias son menos numerosas y el resultado menos general. Por eso no deben existir sociedades parciales en el Estado. Limites del Soberano: El pacto da un poder absoluto al cuerpo político sobre todos los suyos, para poder conservarse. Esto es la soberanía. El individuo enajena lo que es de utilidad para la comunidad, pero es esta la que define esta utilidad. El ciudadano debe estar dispuesto a dar lo que se requiera. Los compromisos con el cuerpo social son mutuos y no se puede trabajar por los demás sin trabajar por uno mismo. La VG debe partir de todos y ser aplicable a todos. Lo que generaliza la voluntad no es el número de votos sino el interés común que los une. El pacto social establece la igualdad, de modo que, todos se obligan bajo las mismas condiciones gozan de idénticos derechos. Acto de soberanía: Un convenio de del cuerpo con cada uno de sus miembros. Es legitimo porque se funda el en contrato y equitativo porque es común, útil porque apunta al bien común, sólido porque lo garantiza la fuerza publica y el poder supremo. Sujetos a esto, los súbditos no obedecen mas que a si mismos. El poder soberano no puede traspasar las convenciones generales. Del derecho de vida y muerte: El que quiera conservar su vida a costa de los demás, debe estar dispuesto a exponerla cuando sea necesario. Pena de muerte: Todo malhechor cesa de ser miembro de la sociedad civil, pero su condenación no puede ejercerla el soberano, este derecho puede conferirlo sin ejercerlo. El derecho de eximir pertenece al poder soberano. De la ley: Pacto social: da existencia al cuerpo político. Ley: Le da movimiento, voluntad.

La ley de la razón para ser admitida entre nosotros debe ser recíproca. Las leyes deben considerar a los ciudadanos y acciones en abstracto, el todo (la VG) instituye sobre el todo (si misma). Los hombres se atan a la ley y siguen siendo libres porque son el registro de sus voluntades, estas emanan de la VG. Republica: Estado regido por leyes con cualquier forma de administración. El pueblo sumiso a las leyes deber ser su autor. El pueblo quiere el bien, pero no siempre lo ve. Por ello necesitan conductores, legisladores. Del legislador: El legislador es un hombre extraordinario. Para descubrir las mejores leyes hace falta una inteligencia superior. El que dicta las leyes no tiene derechos legislativos, y el pueblo no puede despojarse de su derecho, solo la VG puede obligar los particulares. El legislador debe recurrir a una autoridad que arrastre sin violencia y persuada sin convencer. Del pueblo: Hay en las naciones un periodo de madurez, el pueblo debe estar en condiciones de soportar las leyes que se les dicten. Continuación: Hay un maximum de fuerza para todo cuerpo político, suele ser más fuerte un estado pequeño que uno grande. La administración se hace mas difícil, el gobierno es menos vigoroso y el pueblo siente menos apego a sus jefes. Los pueblos tienen una fuerza centrifuga, de modo que obran unos contra otros. El estado debe poder resistir las sacudidas. Es mejor contar con el vigor de un buen gobierno que sobre los recursos de un gran territorio. Continuación (2): El cuerpo político se mide por su extensión territorial y por su número de habitantes. Tiene que haber una buena relación entre ambos factores. Los pueblos que pueden soportar una legislación son aquellos que no han sufrido el verdadero yugo de las leyes, el que carece de costumbres, el que puede resistir a sus vecinos. Sistemas de legislación: Fin que debe perseguir la legislación: libertad e igualdad.

Libertad porque toda dependencia individual es fuerza sustraída al Estado, la igualdad porque no hay libertad sin ella. Igualdad: El poder debe ser en virtud del rango y de acuerdo a las leyes (sin violencia), la riqueza debe estar distribuida de forma que un ciudadano no pueda comprar a otro. Constitución sólida del estado: cuando las leyes aseguran y rectifican las relaciones naturales. División de las leyes: Varias relaciones: - Del cuerpo entero consigo mismo, regulada por las leyes políticas (un pueblo siempre puede cambiar sus leyes). - De los miembros entre si o con el cuerpo entero, cada hombre debe ser independiente de los otros y dependiente del todo. Están reguladas por leyes civiles. - Entre el hombre y la ley, leyes penales. Hay una cuarta ley, la de usos y costumbres, que conservan en el pueblo el espíritu de institución. Es la más importante. L3 Del gobierno en general: Acción libre, dos causas: Voluntad y potencia. El cuerpo político es igual: Fuerza y voluntad, ejecutivo y legislativo. Legislativo pertenece al pueblo, el ejecutivo consiste en actos particulares. Es preciso un agente que reúna y emplee la fuerza pública de acuerdo a la dirección de la voluntad. Gobierno: Cuerpo intermedio entre los súbditos y el soberano para su mutua comunicación, encargado de la ejecución de las leyes y mantenimiento de la libertad. Los miembros son los magistrados. Por tanto gob = ejercicio legitimo del poder ejecutivo. Recibe del soberano las órdenes que da al pueblo. Tiene que haber igualdad entre el gobierno y los ciudadanos (soberanos y súbditos). Mientras mas crece la población, menos libertad porque cada cuerpo representa menos en el soberano. El gobierno debe ser más fuerte cuanto mayor sea la población. El gobierno debe tener mas fuerza para contener al pueblo, y el cuerpo soberano más para contener al gobierno.

El estado existe por si mismo y el gobierno por el soberano. Para que el gobierno tenga existencia se necesita una voluntad propia que tienda a su conservación. Principio de los diversos gobiernos: Mas magistrados, mas débil el gobierno. Magistrado, 3 voluntades: Del individuo, común de los magistrados, la del pueblo. Cuando todo el gobierno esta en un solo hombre la particular y la general se fusionan. Este es el gobierno mas activo. El gobierno se debilita cuantos más magistrados hay, y mientras más numeroso es el pueblo mas la fuerza debe aumentar. Cuanta mas población, mas pequeño debe ser el estado. Mientras más magistrados hay es mas débil el gobierno, pero la voluntad de grupo se acerca mas a la general. División de los gobiernos: Formas de gobierno: - Más magistrados que ciudadanos: Democracia (para estados pequeños). - Gobierno en manos de los menos: Aristocracia (para estados medianos). - Todo el gobierno en un magistrado: Monarquía (para estados grandes). De la democracia: El autor de la ley sabe mejor que nadie como aplicarla, de acuerdo a esto en la mejor constitución el ejecutivo estaría unido al legislativo, pero tal gobierno seria incapaz. Esto mezcla los intereses privados con los públicos. Un pueblo que se gobierne siempre bien, no necesita ser gobernado, la democracia es contra el orden natural. Es un gobierno inestable. Democracia, requisitos: Estado pequeño, sencillez de costumbres, igualdad en poder y fortuna. Aristocracia: 2 personas morales distintas: gobierno y soberano, por lo tanto 2 voluntades generales. 3 tipos de aristocracia: natural, electiva, hereditaria. La segunda es la mejor. Los asuntos se discuten mejor, pero exige moderación en las riquezas y contento en los pobres. Monarquía:

La voluntad del pueblo, del príncipe y la fuerza publica, responden al mismo móvil. Un solo hombre puede disponer del poder en conformidad a las leyes. Es el gobierno más vigoroso y en el que la voluntad particular domina con más facilidad. Todo tiende al mismo fin, pero no es la felicidad pública. Gobiernos mixtos: Cuando el ejecutivo no depende del legislativo, cuando la relación príncipesoberano es mayor que pueblo-príncipe, es necesario dividir al gobierno, de modo que sea menos fuerte frente al soberano. También se puede dividir, erigiendo tribunales para darle mas fortaleza. Forma de gobierno por país: La persona pública consume y no produce nada. Se mantiene gracias a que el trabajo de los individuos produce mas de lo que exigen sus necesidades. Los tributos aumentan cuanto mayor es la distancia entre gobierno y pueblo. Por tanto la monarquía conviene a las naciones opulentas, la democracia a las pobres. De los signos de un buen gobierno: Fin de la asociación política: Prosperidad y conservación de sus miembros. El signo de esto es el número de habitantes. Abuso del gobierno: El gobierno ejerce un continuo esfuerzo contra la soberanía (voluntad particular vs general). Tarde o temprano rompe el contrato social. 2 vías de degeneración del gobierno: concentración y disolución. Concentración, pasa de democrático a monárquico. Disolución por 2 vías: El príncipe no administra de acuerdo a las leyes, usurpa el poder soberano. Los ciudadanos se ven obligados, por la fuerza, a obedecer. En segundo lugar, cuando los miembros del gobierno usurpan por separado el poder que deben ejercer en conjunto. Tirano es quien gobierna con violencia y sin miramiento de las leyes. Tirano: Usurpador de la autoridad real. Déspota: Usurpador del poder soberano. Muerte del cuerpo político: El principio de la vida política reside en la autoridad soberana, el legislativo es el corazón y el ejecutivo el cerebro. El Estado no subsiste por las leyes, sino por el poder legislativo.

Como se sostiene la autoridad soberana: La autoridad soberana obra por medio de las leyes, y siendo estas actos auténticos de la VG, el soberano solo puede proceder cuando el pueblo esta reunido. Continuación: Es preciso que el pueblo se reúna periódicamente, no puede dar las leyes de una vez ni establecer un gobierno perpetuo. Toda asamblea que no sea convocada por los magistrados nombrados es ilegitima, porque la orden de reunirse debe emanar de la ley. Mientras mas fuerza tiene el gobierno, mas frecuentemente debe mostrarse el soberano. Súbdito y soberano son correlaciones idénticas cuya idea esta contenida en la de ciudadano (no hay superiores). Continuación (2): Reunido el pueblo en legítima soberanía, cesa la jurisdicción del gobierno. Ante el representado desaparece el representante. Entre el soberano y el gobierno se introduce un poder medio. De los representantes: Cuanto mejor constituido esta el estado, más importantes son los negocios públicos sobre los privados. La soberanía no puede ser representada por la misma razón por la que es inalienable, esta no se representa, es una o es otra. Los diputados no son representantes del pueblo, sino comisarios y no resuelven nada de forma definitiva. Siendo la ley declaración de la voluntad general, el legislativo no representa, pero si lo hace el ejecutivo que es la fuerza aplicada a la ley. Cuando se da representantes el pueblo deja de ser libre y pueblo. Institución de gobierno no es un contrato: Por el contrato los ciudadanos son iguales, por lo que pueden estatuir lo que es deber de todos, pero no pueden exigir a otros lo que ellos no harían. Obligarse a tener un dueño es volver al estado de libertad, el soberano no se puede dar un superior. Solo hay un pacto, el de asociación, cualquier otro va en su contra. Institución del gobierno: Esta está compuesta de dos actos: Establecimiento de la ley y su ejecución.

Primero se estatuye que habrá un cuerpo de gobierno (esto es una ley), luego se nombra a los encargados del gobierno (no es ley, deriva de la primera). Es posible un acto de gobierno antes de su existencia ya que los ciudadanos, convertidos en magistrados, pasan de actos generales a particulares y de la ley a su ejecución. Tal es la ventaja del gobierno democratico, puede ser establecido por un simple acto de VG. Prevenir la usurpación del gobierno: La institución del gobierno no es contrato, es ley. Los depositarios no son dueños del pueblo, sino sus funcionarios. El príncipe puede intentar usurpar el poder al soberano impidiendo sus reuniones. Si estas son periódicas, solo puede hacerlo declarándose enemigo del Estado. En estas asambleas debe discutirse: si se quiere mantener la forma de gobierno; si se quiere mantener a los encargados de ella. No hay ninguna ley irrevocable, si la VG así lo desea puede incluso revocar el pacto social. L4 La VG es indestructible: Para ver el bien común solo hace falta un buen sentido. Un estado bien gobernado necesita pocas leyes. Cuando los vínculos sociales se debilitan, la VG se debilita, los intereses particulares se hacen sentir. Pero la VG no desaparece, solo esta subordinada a otras más poderosas. Del sufragio: Cuanto mas concierto hay en la asamblea, mas dominante es la VG. Las discusiones son símbolo del ascenso de intereses particulares. Solo un acto requiere unanimidad: El pacto social. La residencia es señal implícita de consentimiento. La voluntad de todos los miembros es la VG, cuando se propone una ley no se planea conocer la voluntad de cada miembro, sino de conocer la conformidad con la VG. Cada uno emite un voto y del cómputo se deduce la VG. Cuanto más grandes sean las deliberaciones, más unánime debe ser la opinión. Cuanto mas pronto se exija una resolución, más debe reducirse la diferencia. De las elecciones:

Pueden ser por elección o por suerte. La primera sirve para cargos que necesitan talentos, la segunda para aquellos en que se necesita buen sentido (en un buen Estado este es común a todos los ciudadanos). De los comicios: Es un apartado largo y solo habla de Roma. No lo resumo. Del tribunado: Cuando no se establece una proporción adecuada entre las partes constitutivas del Estado, se instituye un tribunado. Sirve a veces para proteger al soberano del gobierno y a veces para sostener al gobierno contra el pueblo. Como el gobierno se debilita por la multiplicación de sus miembros. De la dictadura: En casos de peligro puede permitirse atentar contra el poder público. Para remediar un mal debe darse más actividad al gobierno, por lo cual se lo concentra en un jefe supremo que haga callar las leyes. La VG no se pone en duda, la suspensión de la autoridad legislativa no la deroga. El nuevo magistrado puede hacer todo menos leyes. Pasada la necesidad, la dictadura se vuelve tiránica o inútil. Censura: Opinión pública es una especie de ley cuyo ministro es el censor. Cuando la legislación se debilita, las costumbres se degeneran. La censura es útil para conservar las costumbres, no para reestablecerlas. La censura sostiene las costumbres impidiendo que la opinión se corrompa. De la religión civil: Gobierno y leyes civiles en conflicto con las religiosas. Surge un conflicto que impide la buena organización en los Estados cristianos. El culto se ha mantenido independiente del soberano, el clero se constituye como amo y legislador. La religión puede dividirse: la del hombre, la del ciudadano. La primera limitada al culto interior al Dios Supremo; la otra esta inscrita a un solo país. Religión del sacerdote: da al hombre dos jefes, dos patrias, y lo somete a deberes contradictorios (el cristianismo).

Separa a los hombres del estado, deja a las leyes la sola fuerza que de ellas emana, es la religión más contraria al espíritu social. La patria del cristiano no esta en este mundo. El cristianismo predica la esclavitud y la dependencia. El derecho del soberano sobre los súbditos no traspasa la utilidad pública. Y es útil al Estado que se profese una religión que haga a los ciudadanos amar sus deberes, sus dogmas no son de interés. Existe una fe civil, cuyos artículos deben ser fijados por el soberano, como sentimiento de sociabilidad, y a quien no los respete se lo puede expulsar por insociable. Los dogmas deben ser sencillos, pocos, precisos; la felicidad de los justos, el castigo de los malvados, la existencia de la divinidad, la santidad del contrato; y un solo dogma negativo, la intolerancia. Las religiones actuales pueden ser toleradas en tanto no sean contrarias a los deberes del ciudadano.