Paper Dogma - Micky - Model Gereja

Stevanus Micky Kojongian Mayor I MK. Teologi Dogma

MODEL-MODEL GEREJA dari AVERY DULLES (dalam Sejarah Perkembangan Dogma)

Pendahuluan1 Untuk mengkomunikasikan ide, pandangan atau isi hati biasanya digunakan lambanglambang terlebih jika ingin menjelaskan suatu pengertian yang mendalam dan sulit diuraikan dengan konsep-konsep yang jelas. Gereja adalah “Misteri” yang nyata namun penuh dengan kehadiran Allah yang tersembunyi, yang di jelaskan dengan lambang-lambang yang diangkat dari kitab suci seperti kawanan domba, kebun anggur, ladang, mempelai Kristus, dan sebagainya (pembukaan sidang ke-II Vatikan). Lambang yang digunakan harus berakar dalam pengalaman hidup bersama umat beriman supaya lambang tersebut lebih efektif dan dapat dimaknai secara rohaniah. Avery Dulles mengembangkan dua model untuk pendekatan terhadap gereja sebagai “Gambaran”, “Lambang”, image” atau “ type” yang dijelaskan sebagai berikut: 1. Model yang secara langsung yang dapat dibayangkan misalnya, gereja sebagai kebun anggur, atau sebagai kenisah. 2. Model yang lebih bersifat abstrak misalnya, Gereja sebagai Institusi atau sebagai persekutuan. Namun jika lambang itu diartikan dengan cara berlebihan atau melampaui batas tertentu, maka lambang tersebut bisa menyesatkan, misalnya Gereja yang dilambangkan sebagai kawanan domba yang mendengar suara gembalanya, hal ini bukan berarti jemaat harus tunduk, digiring tanpa inisiatif oleh pemimpin gereja.

Avery Dulles, SJ, Model-Model Gereja, diterjemahkan oleh George Kirchberger, SVD (Ende: Nusa Indah, 1990), Hlm. 16-24 1

Stevanus Micky Kojongian, Model-Model Gereja (A. Dulles) | 1

Dalam paper ini, penulis akan memaparkan gagasan Avery Dulles tentang model-model gereja ini sembari melihat perkembangan model-model tersebut dalam sejarah dogma Gereja Katolik, yang tidak dapat dilepaskan dari perkembangan sejarah gereja itu sendiri. Berikut ini beberapa model gereja yang diklasifikasikan oleh Avery Dulles dalam bukunya yang berjudul “Model-Model gereja”. 1. Model Gereja Sebagai Institusi Model ini menekankan aspek kelihatan dan lahiriah yang artinya dapat diterapkan secara yuridis, gereja secara hakiki merupakan suatu masyarakat konkrit yang mempunyai suatu konstitusi, seperangkat peraturan, lembaga kepemimpinan, dan sejumlah anggota yang menerima peraturan-peraturan itu sebagai pengikat mereka (Abbas B.C Butler). Pada periode akhir abad pertengahan gereja dipandang sebagai “Masyarakat Sempurna”, artinya “masyarakat” didalam gereja cenderung menekankan struktur kepemimpinan sebagai unsur yang menentukan sedangkan “sempurna” yang berhubungan dengan hak wewenang dan kekuasaan para pejabatnya tidak bisa dilebihi. Hal tersebut diatas adalah institusionalisme, dimana unsur-unsur unstitusi mendapat tekanan yang berlebihan dan dipandang sebagai sesuatu yang primer. Dalam eklesiologi institusionalistis kekuasaan dan fungsi gereja ada tiga yaitu mengajar, menyucikan dan memimpin. Gereja Kristus merupakan suatu komunitas yang terdiri dari orang-orang yang sama derajatnya dimana semua umat beriman memiliki hak yang sama (Konsili Vatikan I). Dalam gereja Kekuasaan mutlak ada pada pribadi Allah sendiri sehingga gereja mengemban tugas menyucikan, mengajar dan memimpin. Teologi Katolik dalam zaman bapa-bapa Gereja dan Abad Pertengahan sampai pujanggapujangga besar Skolastik pada abad ke-13, secara relatif bebas dari institusionalisme. Perkembangan yang sesungguhnya ke arah institusionalisme terjadi pada akhir abad pertengahan dan sekitar Kontra-Reformasi, ketika teolog-teolog dan ahli-ahli hukum kanon yang menangkis serangan-serangan terhadap jabatan Paus dan hierarki. 2 Y. Congar dalam tulisannya mengatakan bahwa berhadapan dengan Reformasi Gereja, Gereja telah mempertegas kekuasaannya. Bukan saja kekuasaan sendiri, melainkan ditegaskan pula kekuasaan Allah, kekuasaan WahyuNya (pada Avery Dulles, SJ, Model-Model Gereja, diterjemahkan oleh George Kirchberger, SVD (Ende: Nusa Indah, 1990), Hlm. 34 2

Stevanus Micky Kojongian, Model-Model Gereja (A. Dulles) | 2

Konsili Vatikan I), kekuasaan Kristus (Penobatan Kristus Raja), kekuasaan Negara (Ensiklik dari Paus Leo XIII0 dan kekuasaan orang tua. Persoalan mengenai kekuasaan demikian dominan, sehingga buku buku perlajaran pada jaman itu merupakan ajaran hierarki (hierarchologi) atau pelajaran hukum publik. Dalam penegasan kekuasaan itu, Paus menerima bagian yang paling besar, kemudian uskup dan kemudian para imamnya.3 Pandangan institusional menacapai puncaknya pada pertengahan abad ke-19 dan diungkapkan dengan sangat jelas di dalam skema yang pertama dari Konstitusi Dogmatik tentang Gereja yang disiapkan untuk Konsili Vatikan I.4 “Kami mengajar dan mengumumkan: Gereja memiliki segala ciri yang harus dipenuhi oleh suatu masyarakat yang benar. Kristus tidak membiarkan masyarakat ini tak tersusun dan tanpa suatu bentuk yang tetap. Tetapi Kristus sendiri memberikan kebaradaan kepada Gereja dan dengan kehendakNya Dia menentukan bentuk keberadaan itu serta memberikan kepadanya hukum-hukum. Gereja bukanlah bagian ataupun anggota dari suatu masyarakat lain, dan juga tidak atas cara apa pun ia dicampur dengan suatu masyarakat lain. Gereja begitu sempurna dalam dirinya sehingga ia berbeda dari dan jauh mengatasi semua masyarakat manusiawi” (NR, 361)5 Beberapa tema dari skema Vatikan I ini dimasukkan ke dalam dekrit-dekrit tentang kepausan yang ditetapkan oleh Konsili Vatikan I. Gagasan-gagasan lain dari skema tersebut, kemudian digunakan oleh Paus Leo XIII, Pius XI, dan Pius XII dalam ensiklik-ensiklik mereka. Gema dari skema Vatikan I ditemukan juga dalam rancangan Konstitusi tentang Gereja yang disiapkan untuk sidang pertama dari Konsili Vatikan II.6 Ekklesiologi institusional berpikir dalam kerangka pandangan dunia yang statis dimana segalanya pada intinya tetap sama seperti semula dan karena itu asal-usul menjadi amat penting. Eklesiologi institusional sangat mengutamakan kegiatan Kristus dalam menetapkan jabatanjabatan dan sakramen-sakramen yagn ada sekarang di dalam Gereja. Karena itu Konsili Trente mengajarkan bahwa ketujuh sakramen dan hierarki yang terdiri dari uskup, imam dan daikon, Yves Congar, Gereja Hamba Kaum Miskin, diterjemahkan oleh R. Hardjono, (Yogyakarta: Kanisius, 1973), Hlm. 44 4 Avery Dulles, SJ, Model-Model Gereja, diterjemahkan oleh George Kirchberger, SVD (Ende: Nusa Indah, 1990), Hlm. 35 5 J. Neuner dan H. Roos, The Teaching of The Catholic Church (Staten Island, N.Y.: Alba House, 1967), No. 361, hlm. 123-124. 6 Avery Dulles, SJ, Model-Model Gereja, diterjemahkan oleh George Kirchberger, SVD (Ende: Nusa Indah, 1990), Hlm. 35 3

Stevanus Micky Kojongian, Model-Model Gereja (A. Dulles) | 3

ditetapkan oleh Kristus sendiri. Konsili Vatikan I menegaskan hal yang sama menyangkut jabatan kepausan. Dengan logika yang sama ditegaskan pula bahwa dogma-dogma dari Gereja modern merupakan sebagian dari kasanah kebenaran iman yang orisinil, yang selesai dibentuk pada saat kematian rasul terakhir.7

2. Model Gereja Sebagai Persekutuan Mistik (Mystical Communion) Communion digunakan untuk menunjukkan suatu persekutuan hidup yang mendalam. Dalam kitab suci istilah communion menerjemahkan koinonia sedangkan mistik menunjukkan sifat ilahi yang penuh misteri dan menjadi ciri persekutuan yang menjadi pembeda antara persekutuan lain. Berorganisasi dan berstruktur secara formal disebut Gesellschaft dan persekutuan yang tidak formal atau antar pribadi disebut Gemeinschaft (Istilah Jerman). Gemeinschaft disebut kelompok primer yang mempunyai makna fundamental untuk membentuk sifat soasial individu (Charles H. Cooley) yang memiliki ciri-ciri sbb: adanya komunikasi tatap muka, tidak ada ciri yang khas, relatif bertahan, jumlah yang terlibat kecil dan adanya kekerabatan antar anggota.8 Setelah suatu periode institusionalisme yang ketat dalam eklesiologi, teologi tentang Gereja sebagai Tubuh Mistik mulai hidup kembali pada abad ke-19. Pada permulaan abad ke-20, ekklesiologi dibangkitkan lagi dengan mengarahkan perhatian kembali kepada sumber-sumber Kitab Suci dan Bapa-bapa Gereja. Pada periode ini, seorang Yesuit dari Belgia, Emile Mersch, mengabdikan seluruh hidupnya untuk membaharui pandangan tentang Tubuh Mistik sebagai konsep kunci teologi. Ia membuat perbedaan antara Gereja sebagai ‘masyarakat orang beriman yang telah dipermandikan dan berada di bawah pimpinan para gembala yang sah’ dengan ‘Tubuh Mistik sebagai kesatuan dari mereka yang menghayati kehidupan Kristus’.9 Pada tahun 1943, Paus Pius XII mengeluarkan ensikliknya yang terkenal Mystici Corporis Christi, yang didalamnya terdapat definisi dari Gereja Yesus Kristus sebagai Tubuh Mistik Kristus, dan menetapkan bahwa Tubuh Mistik itu identik dengan Gereja Katolik Roma. “Apabila kita mau menggambarkan dan menjelaskan Gereja Yesus Kristus ini yang adalah Satu, Kudus,

Ibid. Avery Dulles, SJ, Hlm. 37-39 Ibid. Avery Dulles, SJ, Hlm.45 9 Ibid. Avery Dulles, SJ, Hlm.49 7 8

Stevanus Micky Kojongian, Model-Model Gereja (A. Dulles) | 4

Katolik, Apostolik, Romawi, maka kita tidak akan menemukan ungkapan yang lebih mulia, lebih luhur atau lebih tinggi dari ungkapan Tubuh Mistik Yesus Kristus”.10 Vatikan II dalam Ensiklik Lumen Gentium (8-9) menguatkan sekali lagi gagasan bahwa Gereja adalah Tubuh Kristus, tetapi dengan sedikit perubahan atas dua posisi yang diambil oleh Mystici Corporis. Lumen Gentium membuat perbedaan antara Gereja sebagai masyarakat hierarkis dan sebagai Tubuh Kristus, dan mengatakan bahwa kedua bentuk ini saling berhubungan melalui cara yang dapat dibandingkan dengan hubungan antara kodrat manusiawi dan kodrat ilahi dalam diri Kristus. Struktur Gereja digambarkan sebagai suatu instrument yang melayani Roh Kristus. Roh itu menghidupkan Gereja dengan cara membangun Tubuhnya. Tetapi Lumen Gentium tidak mengemukakan bahwa Gereja Kristus atau Tubuh Mistik tersebut sama dengan Gereja Katolik Roma.11 Analogi Tubuh Mistik (Gereja sebagai Tubuh Mistik Kristus) mencapai puncak popularitasnya antara tahun 1940 dan tahun 1950. Pada akhir tahun 1940, para teolog menjadi sadar akan kekurangan-kekurangan tertentu di dalam model Gereja sebagai Tubuh Mistik Kristus dan berusaha menghadapinya dengan mengajukan model lain seperti Umat Allah dan Sakramen Yesus Kristus.12

3. Model Gereja Sebagai Sakramen Kristus adalah sakramen Allah (de Lubac), semua sakramen terutama ekaristi secara hakiki adalah sakramen gereja yang secara interistik bersifat sosial. Sebaliknya sakramen-sakramen tersebut menjadi gereja membangun Gereja dan menjadikan gereja itu sakramen. Gereja merupakan sakramen persatuan erat dengan Allah dan kesatuan seluruh umat manusia (Lumen Gentium artikel 1). Sakramen dalam teologi berarti “tanda Rahmat”, sakramen sebagai bentuk kelihatan dari rahmat yang tidak kelihatan (Konsili Trente). Sakramen juga menghasilkan tanda atau mengintensifkan apa yang ditandakan. Sehingga realitas menjadi lebih nyata, lebih teguh dan

Ibid. Avery Dulles, SJ, Hlm. 28 Ibid. Avery Dulles, SJ, Hlm.50 12 Ibid. Avery Dulles, SJ, Hlm.29 10 11

Stevanus Micky Kojongian, Model-Model Gereja (A. Dulles) | 5

lebih mendalam eksistensinya sebab setiap kenyataan rohani perlu menemukan bentuk ekspresinya.13 Pandangan Gereja sebagai Sakramen sesungguhnya baru mulai digemakan dan diserukan pada Konsili Vatikan II. Pada Konsili Trente, para bapa gereja mendefinisikan dengan jelas apa yang dimaksud dengan sakramen sebagai tanda kelihatan dari rahmat yang tidak kelihatan. Dalam hal ini, konsili belum menunjukkan secara jelas, Gereja sebagai Sakramen. Juga sejak tahun 1949, Takhta Suci mengutarakan dalam sepucuk surat tentang kemungkinan keselamatan tanpa adanya keanggotan nyata di dalam Gereja, bahwa seperti sakaramen permandian, Gereja juga adalah suatu bantuan umum kepada keselamatan. Namun, Takhta Suci tidak berlangkah sekian jauh sampai secara terang-terangan menyebut Gereja sebuah sakramen.14 Konsili Vatikan II lah yang nanti secara terang-terangan menunjukkan dan mengungkapkan Gereja sebagai Sakramen melalui ensiklik dan konstitusi yang dikeluarkannya. “Sacrosanctum Concilium”, konstitusi mengenai liturgi, adalah dokumen pertama yang dikeluarkan oleh Konsili Vatikan II. Di dalamnya Gereja sudah dua kali disebut sebagai sakramen. “Dari lambung Kristus yang wafat di salib lahirlah sakramen yang ajaib, yakni Gereja seluruhnya” (SC, art. 5). “Gereja adalah sakramen kesatuan” (SC, art. 26). Namun, ajaran yang paling jelas mengenai Gereja sebagai Sakramen dirumuskan paling jelas dalam Lumen Gentium di dalam 4 artikelnya, yakni:15 -

Gereja adalah di dalam Kristus bagaikan sakramen, yakni tanda dan sarana persatuan mesra umat manusia dengan Allah dan kesatuan seluruh umat manusia (LG, art. 1)

-

Allah memanggil berhumpun mereka yang dengan penuh kepercayaan mengarahkan pandangannya kepada Yesus, Pencipta keselamatan dan dasar kesatuan serta perdamaian, dan membentuk mereka menjadi Gereja, supaya menjadi bagi semua dan tiap-tiap orang sakramen yang kelihatan dari kesatuan yang menyelamatkan itu. (LG, art. 9)

Ibid. Avery Dulles, SJ, Hlm.60-63 Ibid. Avery Dulles, SJ, Hlm.61 15 Tom Jacobs, “Gereja dan Dunia”, dalam Gereja dan Masyarakat, diedit oleh JB. Banawiratma, (Yogyakarta: Kanisius 1986), hlm. 24-25 13 14

Stevanus Micky Kojongian, Model-Model Gereja (A. Dulles) | 6

-

Kristus mengutus RohNya yang menghidupkan ke dalam hati para murid dan oleh Roh itu membentuk tubuhNya, yaitu Gereja, menjadi sakramen keselamatan yang universal (LG, art. 48)

-

Allah berkenan mencurahkan Roh yang dijanjikan Kristus sebelum menampilkan dengan meriah sakramen keselamatan manusia (LG, art. 59)

Pandangan bahwa Gereja merupakan Sakramen, hingga saat ini menjadi salah satu model yang masih dihayati oleh Gereja Katolik. Kendati demikian, harus diakui bahwa sampai saat ini tipe eklesiologi sakramental mendapat tanggapan yang sangat kecil dalam pemikiran Protestan. Dewan Gereja-Gereja Sedunia pada pertemuan di Uppsala tahun 1968 menunjuk Gereja sebagai “tanda persatuan umat manusia yang akan datang”. Tetapi pandangan ini sebenarnya lebih merupakan gema dari Konsili Vatikan II dibandingkan input khusus protestantisme. Secara keseluruhan, teologi Protestan lebih mendukung tipe-tipe eklesiologi seperti Gereja sebagai Pewarta dan Gereja sebagai Hamba.16 4. Model Gereja Sebagai Pewarta Model ini mengutamakan sabda, Gereja dipandang sebagai umat yang dihimpun dan dibentuk oleh sabda yang dilatarbelakangi oleh bentara raja, yaitu seorang yang mendapat tugas dari raja untuk mengumumkan suatu keputusan raja bagi rakyat. Gereja memiliki tugas untuk mewartakan apa yang telah didengar dan diimani yang secara radikal berpusat kepada Yesus dan kitab suci. Pengutusan gereja adalah mewartakan sabda Allah kepada seluruh dunia (McBrien, Teolog katolik) yang secara hakiki merupakan persekutuan Kerygmatis dengan demikian kegiatankegiatan lain itu bersifat sekunder. Dengan ini menjadi nampak bahwa model gereja ini bersifat kerigmatis sebab ia melihat Gereja sebagai pewarta yang menerima satu kabar suci dan memunyai tugas untuk mewartakannya. Gereja diumpamakan sebagai utusan seorang raja yang datang ke tempat umum untuk memaklumkan sebuah dekrit raja. 17 Dalam buku The Church yang ditulis oleh Hans Kung, seorang Teolog Katolik, ekklesia berarti mereka yang diundang oleh bentara. Gereja bukanlah kerajaan Allah, tetapi gereja mengharapkan kerajaan Allah dan memberikan kesaksian tentang kerajaan Allah dan Avery Dulles, SJ, Model-Model Gereja, diterjemahkan oleh George Kirchberger, SVD (Ende: Nusa Indah, 1990), Hlm. 71 17 Bdk. Ibid. Avery Dulles, SJ, hlm. 73 16

Stevanus Micky Kojongian, Model-Model Gereja (A. Dulles) | 7

mewartakannya. Dalam buku The Theology of the New Testamen, Bultman menguraikan bahwa sabda Allah bukanlah seperangkat gagasan yang tidak terikat oleh waktu, melainkan suatu peristiwa yang konkret. Gagasan ini memunyai konsekuensi bahwa Gereja haruslah menjadi instrument untuk mewartakan sabda Allah secara konkrit.18 Konsili Vatikan II berusaha menonjolkan macam-macam tema yang berasal dari teologi Barth mengenai Sabda, tetapi konsili tidak puas dengan suatu pengertian tentang Sabda yang semata-mata profetis. Misalnya dalam Konstitusi tentang Liturgi dikemukakan bahwa “Kristus hadir di dalam SabdaNya, karena Ia sendiri berbicara, bilamana di dalam Gereja Kitab Suci dibacakan. Akhirnya Ia hadir bila Gereja bermohon dan bermazmur, karena Ia berjanji: Dimana dua atau tiga orang berkumpul atas namaKu, di sana Aku berada di tengah-tengah mereka (Mat. 18:20)” (SC, art. 7).19 Pengertian Katolik mengenai Gereja sebagai satu komunitas yang tetap dalam sejarah, yang di dalamnya Kristus terus-menerus menghadirkan diriNya secara nyata, menghasilkan pandangan lain mengenai otoritas dalam Gereja. Magisterium Gereja tidak berada di atas Sabda Allah, tetapi berada di bawah Sabda Allah (Bdk. DV, art.10). Namun, magisterium Gereja telah menerima otoritas dari Kristus untuk menafsir Sabda Allah bagi Gereja. Hal ini tentunya memengaruhi pemahaman akan hubungan Kitab Suci dan Gereja.20 5. Model Gereja Sebagai Pelayan Model ini menempatkan gereja pada posisi melayani masyarakat. Gereja harus memperhatikan pandangan dunia dan belajar dari dunia dan melibatkan diri sebagai bagian dari keseluruhan keluarga manusia, membagikan pandangannya bagi manusia sama seperti Kristus yang datang kedunia bukan untuk dilayani tetapi melayani. Dalam buku The Servant Church (Kardinal Chusing), mengemukakan Yesus datang bukan hanya untuk memaklumkan kedatangan kerajaan Allah, tetapi untuk memberikan dirinya sebagi realisasi Kerajaan Allah, yaitu untuk melayani, menyembuhkan, mendamaikan, dan membalut luka-luka. Seperti Orang Samaria yang baik hati, Gereja harusnya menjadi seorang pelayan bagi yang lain.21 Ibid. Avery Dulles, SJ, Hlm.75-76 Ibid. Avery Dulles, SJ, Hlm.81 20 Bdk. Ibid. 21 Ibid. Avery Dulles, SJ, Hlm.84-86 18 19

Stevanus Micky Kojongian, Model-Model Gereja (A. Dulles) | 8

Eklesiologi yang mengerti gereja sebagai Hamba mendasari banyak pernyataan resmi Gereja sejak tahun 1962. Dalam Pesan Konsili Vatikan II kepada dunia, tanggal 20 Oktober 1962n dikatakan “.. dengan jalan itulah sebetulnya kita memberi contoh bagaimana mengikuti Guru ilahi kita ‘yang tidak datang untuk dilayani, melainkan untuk melayani’ (Mat 20:25). Maka dari itu Gereja lahir tidak untuk memerintah, melainkan untuk melayani. ‘Dia telah menyerahkan nyawaNya untuk kita. Dan kitapun patut menyerahkan nyawa untuk saudara-saudara kita (1 Yoh 3:16)”22 Selain itu, bentuk Eklesial Gereja sebagai Hamba/ Pelayan juga dapat ditemukan dalam Konperensi Gereja Presbiteran tahun 1967, Laporan Uppsala dari Dewan Gereja-Gereja Sedunia tahun 1968, kesimpulan-kesimpulan dari Konperensi umum yang kedua dari para Uskup seAmerika Latin di Medellin tahun 1968, dan dokumen tentang ‘Keadilan di atas bumi’ yang dikeluarkan oleh Sinode Para Uskup Roma Katolik dalam pertemuan musim gugur tahun 1971.23 Ketika model Gereja Institusional mulai kurang berpengaruh, maka ada pergeseran dari kategori-kategori kekuasaan kepada kategori-kategori cinta dan pelayanan. Orang beriman boleh menyambut dengan gembira aliran yang memandang Gereja sebagai Hamba, sebagai suatu tanda kemajuan spiritual. Tetapi konsep tentang pelayanan harus didefinisikan dengan hati-hati, supaya kekhasan perutusan Gereja dan identitasnya tetap nyata.24 6. Gereja sebagai Persekutuan Murid-Murid Bentuk Eklesial, Gereja sebagai Persekutuan Murid-Murid mendapatkan dasarnya pada suatu catatan singkat dalam ensiklik pertama Paus Yohanes Paulus II, yakni Redemptor Hominis. Konsep ini dapat dilihat sebagai suatu variasi model dari model persekutuan. Hal ini perlu untuk menghindarkan kesan bahwa persekutuan gerejani hidup semata-mata untuk saling meneguhkan dan saling membahagiakan. Konsep ini juga menarik perhatian kepada hubungan tetap antara Gereja dan Kristus, Tuhannya, yang terus membimbing Gereja melalui RohNya. Konsep murid juga membangun jembatan kepada empat model yang lain. Konsep ini juga menjelaskan aspekaspek institusional dan sacramental Gereja, serta memberi dasar untuk tugas evangelisasi dan pelayanan yang menjadi sentral bagi model-model pewarta dan pelayan. Jadi gagasan persekutuan Yves Congar, Gereja Hamba Kaum Miskin, diterjemahkan oleh R. Hardjono, (Yogyakarta: Kanisius, 1973), Hlm. 103 23 Avery Dulles, SJ, Model-Model Gereja, diterjemahkan oleh George Kirchberger, SVD (Ende: Nusa Indah, 1990), hlm. 87 24 Ibid. Avery Dulles, SJ, Hlm.94-95 22

Stevanus Micky Kojongian, Model-Model Gereja (A. Dulles) | 9

murid-murid merangkum luas. Meski tidak memadai bagi seluruh kenyataan Gereja, namun ia mengandung banyak potensi sebagai dsaar bagi suatu eklesiologi yang merangkum.25 Model persekutuan murid-murid, meski hamper tidak pernah muncul dalam literatur teologis Katolik dari abad-abad terakhir, tidak asing bagi tradisi Katolik. Ungkapan persekutuan murid-murid, tidak muncul secara tersurat dalam dokumen-dokumen Konsili Vatikan II, tetapi dokumen-dokumen ini lebih dari dua puluh kali menyatakan anggota Gereja sebagai murid. Dari situ hanya perlu sebuah langkah pendek untuk menyebut Gereja sebagai Persekutuan Murid-Murid sebagaimana dilakukan oleh Yohanes Paulus II.26 Para Uskup Amerika Serikat, dalam surat pastoral mereka yang berjudul “The Chalenge of Peace” dalam satu alinea yang penting mengatakan demikian: “Kita dapat dengan mudah mengenal bahwa kita hidup dalam dunia yang semakin terasing dari nilai-nilai Kristen. Untuk menjadi murid yang sejati, kita harus menjalani satu kursus pengantar untuk masuk kedalam persekutuan murid Kristen yang dewasa. Kita senantiasa harus mempersenjatai diri untuk dapat menyatakan iman Gereja yang penuh dalam masyarakat yang semakin sekular”.27 Penutup Model-Model Gereja menurut Avery Dulles ini merupakan sebuah pemikiran besar dan sungguh menampakkan wajah gereja bahkan hingga saat ini. Kendati demikian, kita tidak bisa melihat bahwa bentuk yang satu kemudian menggantikan bentuk yang lain. Melalui sejarah perkembangan dogma, kita bisa melihat bahwa model yang satu justru menyempurnakan/ memperkaya model yang lain, karena pada dasarnya model-model ini tentu telah melewati proses refleksi yang panjang, yang pada waktu-waktu tertentu perlu mendapat penegasan dogmatis tertentu dari otoritas gereja itu sendiri.

Kepustakaan : Congar, Yves. Gereja Hamba Kaum Miskin, diterjemahkan oleh R. Hardjono. Yogyakarta: Kanisius. 1973. Ibid. Avery Dulles, hlm. 187 Ibid. 27 Ibid. Avery Dulles, SJ, Hlm.198 25 26

Stevanus Micky Kojongian, Model-Model Gereja (A. Dulles) | 10

Dulles, Avery SJ. Model-Model Gereja, diterjemahkan oleh George Kirchberger, SVD. Ende: Nusa Indah. 1990. Jacobs, Tom. “Gereja dan Dunia”. Dalam Gereja dan Masyarakat, diedit oleh JB. Banawiratma. Yogyakarta: Kanisius. 1986. Hlm. 13-46.

Stevanus Micky Kojongian, Model-Model Gereja (A. Dulles) | 11