OTURA SA

OTURA SA OTURA OSA + O I I I

I O I I

Rezo: OTURA SA IMPOYAMPO GUEGUERE NIFA IMPOYAMPO OYE ADDE OMO LAMPE SHANGO, LAMPE OLORUN, OTURA SA OWO EPO OKOYORI. En este signo nace: 1.- La enfermedad que se llama vitíligo o despigmentación de la piel. 2.- La consagración de las monjas. 3.- El libro de los muertos. La protección espiritual egipcia. 4.- El mito de sincretizar a Oggún con San Pedro. 5.- El filo del cuchillo. Descripción del Odun.  Signo cazador del enemigo.  Dos amigos hicieron el mismo Ebbó.  Se le pone a Òrúnmìlà dos pájaros de infinita belleza.  Habla la balanza del mundo, donde Shangó dio 3 vueltas de Carnera.  El dueño de este Ifá le pone a Oyá una careta de cara de León y un colmillo y una garra de este animal dentro.  Aquí fue donde Yewá acabo con la tierra de Otura sa, con el Akue Ósha, que es el ewé salta perico.  Otura sa es mentiroso. No cumple lo que promete. Lo puede engañar (adultero).  Es despreocupado por sus cosas.

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Las mujeres le maldijeron. No puede vivir con mujer blanca. Muere de herida por la espalda. Por causa de un allegado puede perder la vida. El enemigo está en su casa. Otura sa por su mala cabeza, se ve recogido en casa ajena, lo mismo siendo Awó que Apetebí. Este Ifá habla de fenómenos en el cielo. Se le da Ayapá a Oggún y se le pone ñame a Obatalá. Hay que bañarse tres días con ewé de Obatalá. Aquí hay que poner a vivir a Oggún en caldero de 3 patas. Es Ifá de brujería. Hablan las tres casas: su casa, la cárcel y la tumba. Se coge un garabato de salvia y se entiza con Asho fun fun y pupua y se pone detrás de la puerta, colgado de la misma. Se pone un melón a Yemayá y a Oggún, se corta al medio, a la parte de Oggún se le echa eku, eya, ori y efun y se pone boca abajo encima de Oggún y se cubre con Asho fun fun. El agua que se destile se echa en la parte de afuera de la casa. La mitad de Yemayá se le pone boca arriba cubierta con asho pupua y con el agua que echa se baldea la casa por dentro. Otura sa no puede vivir con Omó de Oggún.

Ewe del signo: Guacamaya, caisimón, ñame, mangle rojo, jobo, ceiba, palma. Eshu del signo: Éshu Alawanileba. Eshu Alawanileba: Este Elegguá es de masa y se carga con: hierva garro, tres atare, 3 iwereyeye tostadas y aplastadas, una moneda de plata, ámbar, coral eru, kola, ozun, arida, 3 agbado, mora aplastada, 3 caracoles y demás ingredientes fundamentales de Elegguá.

Dice Ifá:  Son dos hermanos, están en malas condiciones, Olofin lo salvara;  Cuidado con sus enemigos, le están haciendo una maldad que para que pase un bochorno y luego reírse de usted, no se siente en la luna, múdese de donde vive;  Cuidado con robo van a coger al ladrón, ruéguese la cabeza le van a levantar un falso testimonio;  Se va a encontrar una piedra de rayo o la tiene, su padre murió ciego y tenía un secreto para usted, su hermano se lo cogió, él lo quería mucho y murió con sentimiento, usted no lo vio morir, mándele a decir misa, él lo acompaña;  Tuvo en estos días un sueño con Oyá y el cielo donde vio cosas grandes;  Padece de la cabeza, cuando no es por la mañana es por la tarde, cuídese de la candela;  Dele de comer a Obatalá póngale ñame, hay una persona bardada de espalda que le tiene mucha envidia, le quieren introducir algo en el bolsillo para perjudicarlo;  Tiene que asentar o darle una comida a los Oshas, póngale bandera y plátano a Shangó, uno de su familia padecía de la vista;  Ha pasado mucho trabajo y no lo quieren considerar, luego lo van a necesitar;  Tendrá herencia, está enfermo del estómago, nunca diga que sabe, vístase de blanco;  Tiene atrasos en sus negocios, dele jicotea a Ogún, cuidado con trance de justicia;  En su casa hay bastón, tenga cuidado no vaya a matar o le echen la culpa de algo que no hizo, visite Olofin y báñese tres veces al día con hierbas de Obatalá. Ebbó: Akukó, cuatro eyelé, bandera, bastón, ishu, ayapa y meyo owó. Ebbó: Akukó, adié meyi, cuatro eyelé, leña, tabaco, canela, soga, bastón, $8.40. PATAKIN DE OTURA SA Y ARIKOSHELE Otura Sa tenía una finca sembrada de ñame y Arikoshele estaba robándole, pero Otura Sa un día hizo ebbó y a poco cogió al ladrón.

Este, al verse descubierto, dijo que no lo denunciará que le iba a convenir; donde le dice que cogiera el bastón que llevaba y le diera flojito en la espalda. Otura Sa así lo hace y ve que según le daba iba dejando caer dinero; pero la Ayapa que los estaba mirando, cuando se fue Arikoshele se dijo: Si dándole flojito echa dinero, dándole fuerte echara más. Y coge una piedra y se la lanza con tanta fuerza que lo mata, viendo que no había echado ningún dinero coge y lo mete dentro de la finca de Otura Sa para que cargara con la culpa de lo que había hecho. Los vecinos de aquel lugar decían que no podía ser Otura Sa porque era un vecino tranquilo y trabajador. Ante esta polémica el gobernador dicta una proclama diciendo que él había matado a Arikoshele sería recompensado por lo que había hecho, porque Arikoshele no era más que un maleante. Enterado Ayapa de la proclama, sale cantando que el mismo había sido el que lo había matado, donde lo prenden y le arrancan la cabeza, desde entonces se mata Ayapa tiroko. PATAKIN DONDE QUERÍAN SEPARA AL TIGRE Y AL LEÓN El tigre y el león andaban juntos y como los demás animales no encontraban la manera de separarlos los acusaron ante Olofin que no los dejaban vivir. Olofin los manda a buscar, pero ellos antes de ir se van a casa de Orunla e hicieron ebbó y Orunla le recomienda que no comieran más que epó y efún. Ellos así lo hacen y cuando llegan a la presencia de Olofin, éste les pregunta que qué cosa es lo que ellos hacían. Ellos le contestan que nada, los manda a encerrar y al siguiente día se pudo comprobar la inocencia de ellos, pues cuando fueron a defecar se vio que era epó y efún. Entonces Olofin les dice que estaban en libertad y que si en lo adelante se comían las aves y demás animales ya no se lo tomaría en cuenta, porque lo que le habían dicho era mentira. Ebbó: Akukó, eyelé, epó, efún, omí, demás ingredientes, opolopo owó. Nota: Cuidado la vista, pues aquí Obatalá no vio lo que estos personajes comían de verdad.

PATAKIN DE AGUIDI Aguidi era el menor de los hermanos y el padre que estaba ciego le manda a hacer una hoguera al lado de la cama, porque quería decirle un secreto a su hijo, pero el mayor que lo estaba oyendo prende la hoguera donde tira a su hermano dentro y le hace creer al padre que él era Aguidi Shere y el padre en sus últimos momentos deposito su Ashé en él, pero al poco tiempo Orunla llamó a un registro y el único que encontró en la candela fue a Aguidi Shere. Descubriéndose la trampa que había hecho el hermano mayor. PATAKIN DE AGUIDI, VERSIÓN Ifá Afashora era un padre que tenía dos hijos, el mayor era muy travieso y el más chiquito más formal, el mayor se llamaba Ashá y el otro Aguidí. El padre, quien estaba muy enfermo y ciego, mandó a Aguidí que trajera shepe iguí kan y al lado de su cama hiciera una hoguera. El mayor, Ashá, que estaba al lado de la casa, se enteró de todos estos asuntos y fue él quien llevó lo pedido, cumpliendo lo ordenado por el padre. Ashá hizo creer al padre que él era Aguidí y el padre depositó Ashé en sus manos y murió. Ashá se fue y vino Aguidí y vio que el padre era cadáver y lo enterró y al poco tiempo el águila llamó a la junta y el único que allí dio pruebas de lo que allí se trataba fue Aguidí y Ashá mintió. Y por eso el entró en la candela. Ebbó: Eyelé meni, aikordié lebo. Yare Wini Kuku Wini Guku Ewano. OBRA PARA DESTRUIR A OTURA SA: Se coge ewé salta perico, se machaca bien y se pone a secar. Se le da una eyelé a Oyá y después se hace iyé que se le sopla a Otura Sa para destruirlo. Secreto: El Awó de este Ifá, para no morir de repente, tiene que montar un secreto en un muñeco cuyo tamaño se toma desde el piso hasta las tetillas del Awó, o sea, hasta la altura de su corazón. Los brazos y las piernas tienen que estar articulados. Se carga con ekú, eyá, agbadó, un oduará keke, palo moruro, guayaba, yaya, kuye kuye, ero, obí kolá, obí motiwao, raíz de

ceiba y de jobo. Esto se lava y vive junto con Orunmila. Se viste con ropas nuevas cada tres meses, o sea, cuatro veces al año. Aniku Mabaya: Es un agborán que se carga con el pelo del interesado, erán, obí kolá, obí motiwao. Vive dentro de Òrúnmìlà y come con él. Se viste de mariwó. PATAKIN DONDE NO SE CONOCÍA EL ENEMIGO Galatea no conocía a su enemigo porque éste se disfrazaba e hizo rogación con un plato de manteca de corojo, tres piedras, género de todos colores y una flecha. Y cuando salió el sol se miró, le tiró un flechazo al bulto y mató a su enemigo. Maferefun Obatalá. PATAKIN DE LAS TRES MALDICIONES Aquí fue cuando Oshósi le iba muy mal en su empresa de cazador, por mucho que se esforzaba no cazaba nada. Al ver su situación decidió hacerle rogación a Olofin pidiéndole que lo ayudara. Olofin lo escuchó y le concedió el Ashé para que pudiera cazar. Así Oshósi se convirtió en un diestro cazador. Cuando Olofin le entregó el Ashé le dijo: Solamente te prohíbo que mates a Agbani (el venado). Pues era el preferido de la mujer de Olofin. Un día Oshósi estuvo el día entero adentrado en el monte sin haber podido cazar animal alguno, cuando se decidía a marchar cual sería su asombro al ver pasar un venado frente a él, sin pensarlo le tiró un akofá y lo mató. De repente se le apareció Olofin y le dijo: No has cumplido con tu palabra, por lo tanto, no perderás el Ashé pero no podrás librarte de la traición de las obiní y del mundo; mataste el animal preferido de mi obiní, ella no te lo perdonará nunca, por causa de un amigo perderás la vida, cuando salgas fuera de tu pueblo tendrás que cuidarte de la tragedia y la discordia. Nota: En este Ifá se busca el frontil de un venado y se hace ebbó, para calmar la ira de Olofin y evitar las tres maldiciones.

RECOMENDACIONES DEL SIGNO Ebbó: Akukó, pelo de gato, cuero de majá o serpiente, cabeza de estos dos animales, ekú, eyá, agbadó, opolopo owó. Nota: Hay que hacer Ozáin con lerí de gato, para usarlo encima. PATAKÍ: “EL CAMINO DE PORQUE LOS GATOS CAEN DE PIE” Una vez Obatalá salió por los caminos a ver a sus hijos, después de haber caminado todo el día, al anochecer, muerto de cansancio, se dejó caer y se quedó profundamente dormido. Una gran serpiente saltó de entre las matas y se acercó a Obatalá deslizándose sigilosamente para atacar, pero en el mismo momento que iba a atacar a Obatalá, el gato, que pasaba por allí, saltó sobre ella y después de una larga lucha la mató. Obatalá que se había despertado con el ruido de la lucha, había visto el final, se acercó al gato acariciándolo tres veces como recompensa de haberlo salvado y le dijo: “Desde hoy tendrás Ashé y serás invencible en la lucha y ningún ser viviente logrará ponerte el lomo por tierra”. El gato se puso muy contento y se fue y Obatalá siguió su camino. Nota: Por eso los gatos siguen hasta hoy en día cayendo sobres sus patas y nunca de espalda desde cualquier altura que los tiren. Rezo: OTURA IPUYAMPO. IPUYAMPO WERENIFA IPUYAMPO ADIFAFUN OGUELADO ADELEOBA EGUNGUN JORO JORO OFO ALGBARA OKUNKUN IBELE EGUN GUNBELELE IFÁ ONILU BOGBO EIYÉ OBÁ OGUELADE OTURA SA. AWÓ IPUYAMPO NASI KUADA

AWÓ OLODI AUN OSIÑAÑA AWÓ ALUFA EGUNGUN INLE OBÁ OLAN LA SINOKURU EGUN LODAFUN ORUMILA MAFEREFÚN EGUN OBÁ. Ebbó: Akukó, eyelé, euré, ashó pupua, epa biugu, bogbo agbe, bogbo ileke, obí, oñí, otí, itaná, ekú, eyá, epó, agbadó, bogbo tenuyén, opolopo owó. PATAKÍ: “EL CAMINO DE SINOKURU OBÁ” En la tierra de Osiñaña Inle vivía Oguelade que era Awó Otura Sa y Omó Obatalá. El tenía un poder muy grande para la caza, además él se dedicaba a comerciar con dinero y no se ocupaba de su Ifá. En aquella tierra la justicia era administrada por bogbo eiyé y estos eran enemigos de Oguelade. Ellos vivían buscando la manera de acabar con Oguelade, al fin ellos encontraron las pruebas necesarias para mandar a prender a Oguelade, pero resultó que Eleguá le avisó y él se hizo osorde, donde se vio este signo que era su Ifá y él se hizo ebbó y le dio akukó a Égun, donde cantaba: “EMI IYARAMA LOMO NI EGUN YARA WA MI EKIMEWO EGUN.” El después salió para el cementerio a llevar su ebbó y los pájaros que creían que lo que llevaba era uno de sus negocios lo comenzaron a perseguir para prenderlo cuando saliera. Oguelade cuando entró se dio cuenta de todo y puso el ebbó al pie de un árbol y encontró una tumba medio abierta y se metió dentro de ella y vio que había un Égun que tenía puesta una addé, una capa roja y a su lado había un bastón. Entonces el reconoció que era la tumba perdida de Sinokuru Obá, el cual había sido Obá de esa tierra. Donde Oguelade se puso su corona y su capa roja y salió de aquella tumba y se dirigió a la salida, donde estaban esperándolo para prenderle y entonces iba cantando: “ORO MAYOKO OKUO AWÓ KIFABORE EKIMEWO EWINA KIFABORE SHANGÓ EKIMEWO”

Todos vieron salir a Oguelade con aquello y ellos creyeron que era Sinokuru Obá que había resucitado y al oír los cantos vieron como bogbo Égun salían de sus tumbas y acompañaban al espectro, huyendo despavoridos y así pudo Oguelade Otura Sa, salir de aquel lugar y asegurar de nuevo la corona de su tierra que era Osiñaña Inle. Donde gracias a Shangó y a Eleguá pudo volver a reinar sin problemas. TO IBAN ESHU. MAFEREFÚN EGUN. Rezo: OTURA SAWE BIAYE ADIFAFUN EGUN ASHA ONÍ ADIFAFUN YOKE PANSHERA OMÓ ASHA ASHA OMÓ AWEDI OMALE OKUTA ODARA BIAYE AWANI MOWA KIPA OMÓ BIAYE IWE SHOMA OLARE AWEDI OMA OLORE ASHA OMA OLORE AGOYOGU EBBÓ ASHASHONGO KOFE AWÓ DEILOMERIAYE IDEKOKO EKÓ ABÓ EYEKIN BAYEKATE EWÉ SESI ERUSIA AWÓ OBOSI KURE KITALE ABORI ASIA AFI BOGBO. Ebbó: Akukó funfún, seis obí pintados de funfún y pupua, una asia funfún y pupua, tres otá, un mazo de leña, opaluogu, -palo de su tamaño-, ishu, seis ataré, ewé okikán, ewé aragbá, ekú, eyá, epó, orí, efún, oñí, malaguidí, opolopo owó. Inshé: Se coge ewé okikán, ewé aragbá y se hace omiero echándole ekú, eyá, agbadó, epó, otí, seis ataré. Este omiero se prepara a las cinco de la madrugada y con él se refresca a Shangó y con el resto se baña la persona a las doce del día; se le da un akukó y se le cocina con ilá y demás ingredientes, con una itaná. Cuando se mata el akukó tiene que ser en un

lugar donde de el sol a las doce del día y se le Moyugba con el palo de su tamaño. Cuando el akukó este cocinado en forma de fricasé con ilá, se pone caliente a Shangó durante tres días y luego se pone el pie de opé, se habla con Shangó y se le pide. Esto es para vencer una guerra que se tenga y para que entre el desenvolvimiento en la casa, la asia funfún y pupua se pasa por la casa cantando: “EWI IMA IFÁ BOLE EKIMI WO.” Se le ponen a Shangó seis obí pintados de funfún y pupua y a los seis días se llevan al pie de opé. Al ishu se le unta orí, efún y se echa dentro de un saco o ashó funfún y se cuelga detrás de shilekún ilé a que gotee el sudor de orí y efún. La otá se pregunta si se va en el ebbó y se le pinta Otura Sa con tinta china. Kaferefún Obatalá y Shangó. PATAKÍ: “EL CAMINO DE LAS PIEDRAS” Yekan Panshora era Otura Sa y él tenía las virtudes en el otá, en las cuales el escribía su signo con tinta y él tenía finca, casa y demás bienes. Donde el adoraba a Obatalá y Shangó y tenía tres omó, Asha, Biaye y Awodi; siendo Asha y Biaye mayores y Awodi el más pequeño. [Yekan] Panshora se enfermó y ellos estaban en otras tierras. Donde le dijo que vinieran pronto para entregarles su Ashé, pero el único que vino fue el más pequeño, Awodi, y él le dio el ashé de las otá para que pudiera entrar en todos los puntos donde hubiera iña. Cuando él murió los dos hermanos mayores quisieron darle la mala a Awodi y lo botaron de la casa. Estos se encontraron pasando mala situaciones y entonces Asha y Biaye fueron a donde Obatalá, que era el encargado de las creencias junto con Shangó, que era el encargado de comprobar la verdad. Ellos le dijeron a Obatalá y a Shangó que Awodi era un loco y no quería nada de lo que le pertenecía. Obatalá y Shangó se extrañaron de eso y mandaron a buscar a Awodi con Eleguá. Este iba cantando: “EKIMEWO EKIMEWO EWENI KIPA AWODI BABÁ ELEGUÁ MOPE,” “EKIMEWO EWINA KIPA WEDI; OBATALÁ EKIMEWO EWINA KIPA WEDI.” “OBINÍ ESHU, EKIMEWO EWENI KIPA WEDI OBAKERE.”

“SHANGÓ EWINA KIPA WODI AWODI.” Entonces Awodi le preguntó a Eleguá y este le dijo que Obatalá y Shangó lo mandaron a buscar, donde éste les dijo: Mira como estoy. Y Eleguá le dijo: Como quieras tienes que ir. Awodi antes de ir fue a casa de Orumila, que le vio este Ifá y le hizo las obras y le dijo que pusiera su ashé en los otá que el padre le dio y con la tinta le pintó Otura Sa, que era el signo de su Babá Tobí, que estaba otokú. Cuando Awodi llegó donde Obatalá y Shangó, estaban sus hermanos y ellos empezaron a discutir. Entonces Obatalá mandó a que trajeran el poder que su padre le había dado. El único que lo tenía era Awodi y él se lo dio a Obatalá y este puso shepe iguí iná y los puso a cada uno a darle vuelta a la iná y que metieran la mano en la iná para sacarlas. Donde el único que pudo meter las manos sin quemarse [en iná] fue Awodi, pues sus hermanos se quemaron las manos y se murieron. El entonces sacó las tres otá donde estaba escrito Otura Sa, que era la firma de su padre. Donde se quedó con toda la fortuna y entonces Shangó le dio Ashé con oduará y Obatalá le dijo: Todo lo que hagas con otá, estará escrito firme en la tierra para resolver. Rezo: ÑAMURU ÑAMURU BI KOKO WA BI ARE ADIYERI OBATALÁ FORA ADIFAFUN OBATALÁ. Ebbó: Akukó, corona con dieciséis jujú de aikordié, ashó timbelara, un báculo, un paoyé, iguí mangle rojo, fango podrido donde haya yerba de mosquito, ekú, eyá, epó, obí, itaná, malaguidí, opolopo owó. PATAKÍ: “EL CAMINO DE CUANDO EL MOSQUITO FUE OBÁ” Había un pueblo en que no existía Obá y por cuya razón sus habitantes vivían al garete, haciendo cuanto se le antojaba, ya que no tenían quien los gobernara.

Cada cual vivía por su propio albedrío a tal extremo que se peleaban los unos con los otros e incluso si tenían que destruirse lo hacían, pues no conocían más ley que la de ellos mismos. Un día Olofin llamó a Obatalá y le dijo: Mira hijo, te he llamado para ver si puedes encontrar el modo de conseguir una persona que pueda gobernar a mis hijos, pues están faltos de gobierno y cada día están más en guerra, en desunión y en el bandolerismo y poco falta para que llegue el día en que se exterminen entre ellos mismos. Obatalá se dirigió hacia aquel pueblo a cumplir el mandamiento de Olofin, al llegar se puso a observar el modo de vida, viendo el desenvolvimiento de cada uno para ver quién podía ser Obá. Pasado el tiempo de observación, Obatalá convocó al pueblo a una reunión para hacerle el planteamiento de lo que deseaba Olofin. Al principio de la reunión que Obatalá tenía con el pueblo, muchos de ellos acostumbrados al desorden protestaron por el planteamiento expuesto, pero Obatalá conocedor de aquel pueblo, producto de su observación, dijo: Todos ustedes se han regido por su propia cuenta y para evitar celos entre ustedes, el mosquito será el Obá de ustedes, el cual les dirá el camino a seguir. Comenzaron los preparativos para la ceremonia del Obá y llegado su momento el mosquito fue coronado Obá por Obatalá, por mandato supremo de Olofin, entregándole la corona, el báculo y el paoyé, como símbolo de su jerarquía. Al principio el mosquito era fiel como líder, cumpliendo los mandatos, pero pasado un tiempo comenzó a descarrilarse, motivo por el cual las gentes del pueblo volvieron a sus andanzas anteriores ya que el propio obá vivía una vida descarriada. Obatalá, que pasado un tiempo, siempre iba de visita al pueblo se encontró la anormalidad de que el mosquito no se encontraba allí, haciendo indagaciones se enteró de la vida que llevaba éste. Obatalá contrariado con aquella falta de cumplimiento, salió del pueblo y a poco se encontró con el mosquito en un charco de agua fangosa y pestilente, donde se revolcaba.

Obatalá, lleno de indignación, lo llamó por medio de la llamada de rezo y al oírlo el mosquito, quiso rápidamente reparar su falta. Pero Obatalá le dijo: Así que yo, por mandato de Olofin te hice Obá de este pueblo que estaba falta de una buena dirección y tú no has sabido llevar la corona y los cetros que son el símbolo de tu reinado; por ese motivo el pueblo al ver tu actitud ha vuelto a desunirse y se ha dado a la desvergüenza y yo en nombre de Olofin te condeno a que tus engendros nazcan en el fango; que nunca tengas paradero fijo; serás mal visto entre los tuyos por no haber sabido cumplir con tus obligaciones. TO IBAN ESHU Inshé Ozáin de Otura Sa: Lleva una otá funfún, tres raíces de atiponlá entera, un ero entero, pico de pájaro carpintero, lerí de arriero, punta de ala de un murciélago, guía de pitahaya, kolá, un ají, picha de ayá, oro, plata, cobre, pedacito de lerí de Égun, dos oromi, dos moscas que este en ofikale, una lombriz de tierra, un colmillo de ayá; para curarlo en cinco caminos distintos (al pie de la ceiba, de la palma, en un cementerio, en un hormiguero y en un bibijagüero) lleva lerí de gunugún. Todo va en una ikoko de barro. Rezo: IFÁ BIERERA DEKUN EÑI OBAYE NI INU KENKU EBARIYE NI OGUE DERUN LEYE IFÁ NI LADE MAGUANI LODE KENEN BAYE BEIYA BIYERE OBARA LADONI ELEGUÁ MOYABI INLE KENEN ELEGUÁ OBANILODE MAFEMIRE NI SHANGÓ OBAYE NI LADE OLOFIN IFÁ KAFEREFÚN YANSA. Ebbó: Eñí, ayá, osiadié, inso de keneún, inso de ayá, ekú, eyá, epó, eyelé dundún, ewefá, erán, bogbo ileke, iguí, opolopo owó. Nota: Aquí se conoció el león por primera vez. El dueño de éste era Shangó y este se lo entregó a Oyá.

PATAKÍ: “EL CAMINO OFO DE OTURA SA” El mejor consejero que tenía Eleguá era Ayá y éste siempre le estaba aconsejando que estuviera a su lado y oyera todos sus consejos para que no fuera a tropezar con Ikú. Pero Ayá siempre tenía una preocupación secreta debido a una idea que hacía tiempo tenía en su cabeza. Eleguá enseñó a Ayá a que supiera de todo menos a hablar, porque Eleguá mantenía cierto recelo y por eso lo único que le enseñó fue a gritar. Un día Eleguá invitó a Ayá a dar un paseo, éste se puso muy contento, creyendo que Eleguá no se había dado cuenta de lo que él tenía en su pensamiento. Sin embargo Eleguá, para probarlo, lo llevó a la tierra Mobayi Inle, que era la tierra de keneún. En el camino Eleguá se encontró con una peluca de león que habían matado y como estaba seca se la puso a Ayá. Eleguá llevaba un secreto en el bolsillo que se llamaba [Npaca] Mensu y consistía en un ogué cargado y un espejo el cual se lo había regalado Ozáin, quién le había dicho a Eleguá que Ayá no le iba a obedecer ni a respetar y cuando Eleguá tuviera desconfianza de Ayá, tenía que probarlo con el Mensu. Cuando Eleguá y Ayá entraron en la tierra Mobayi Inle, Eleguá sacó el Mensu y le dijo: Te pareces al león, pero no lo eres, no quieras imitarlo porque vas a fracasar. Y Ayá no se separó de Eleguá. El león y Shangó eran grandes amigos, de vez en cuando Shangó le traía erán al león para que comiera y un día le dijo: Cualquier día te voy a traer una comida que te va a gustar mucho y que comerás por primera y última vez. Shangó empezó a cantar: “AYÁ BEBI LELEKUN AYÁ KENEN OYÁ UNYÉN.” Eleguá, que oyó este canto, le volvió a decir a Ayá que ni por un instante se separara de él, pero Oyá, que lo estaba oyendo, dijo refiriéndose a Ayá: Este es un desobediente y quiere saber más que Eleguá, como se atreva yo misma lo llevaré al precipicio. En el camino Eleguá se encontró con Shangó y le preguntó por Oyá, a lo que le contestó Shangó que hacía tiempo que no la veía. El perro entonces se separó de Eleguá y fue a ver lo que estaba haciendo el león, entonces se paró y quería imitarlo. Eleguá que lo vio, lo llamó y le dijo: Tú no puedes

hacer lo que él hace, ni ser igual que él. Eleguá se despidió de Shangó y se fue con Ayá de regreso a su casa. Pera Ayá todos los días venía a la tierra Mobayi Inle, queriendo amistad con el león y ya se sentía una fiera y más fuerte que éste. Estos viajes los daba escondido de Eleguá, creyendo que éste no lo sabía. Pero ya Oyá se lo había dicho a Eleguá y éste cansado de la desobediente de Ayá, le dijo: Tú serás mi esclavo y harás siempre lo que yo te mando, aunque te cueste la vida; ahora irás a la tierra de Mobayi Inle. Y lo maldijo: Y ahora te voy a demostrar que yo soy el que sé, tú no sabes nada, tú tienes cuatro patas y sólo puedes escoger un solo camino. Cuando el perro salió caminando se encontró con Ozáin y este le dijo: Te voy a acompañar. Y por el camino Ozáin iba cantando: “KENEN KENEN BIORA AYÁ DEKUN BABALAYE NI SHANGÓ DEKUN AYÁ KENEN BIORA DEKUN AYÁ OFÁ URE YANSA LELE.” El perro iba meneando su cola muy contento y sin que se diera cuenta Ozáin le quitó la peluca de león. Oyá entonces soltó una centella y el perro se echó a correr. Shangó que lo vio soltó un rayo; eran las doce del día. El león se puso furioso y abrió la boca esperando comerse a Ayá, a quien ya había visto venir, Ayá por su parte que también estaba furioso se le tiró al león y se le metió en la boca del león y éste se lo comió. Eleguá que venía por el camino se encontró con Ozáin y siguieron el camino hasta encontrarse con Shangó. Este dirigiéndose a Eleguá y a Ozáin, dijo: Yo le había prometido a Keneún una comida que él nunca había comido y ya se la comió; en cuanto a Ayá, un criado de usted, un mandadero, un esclavo de usted, lo mandaban a todas partes aunque le costara la vida. Dirigiéndose a Oyá, Shangó dijo: Tú tendrás la fuerza y virtud que tiene Keneún y en tu casa te pondrás una careta figurando a un león. Ebbó: Ayapá, akukó funfún, osiadié meyi, omí y añarí ilé ibú, omí okún, dos cuchillo uno de ellos de uso, dos piedra de esmeril, un oduará, ashó funfún

y dundún, obí, itaná, un ashá, vino seco, bogbo ewé, oñí, otí, malaguidí, ekú, eyá, epó, opolopo owó, un palo de su tamaño. Distribución: Una ayapa, un akukó funfún, un cuchillo, una piedra de esmeril, un palo de su tamaño, obí, itaná, oñí, otí, eyá y epó para Ogún. Ceremonia: Los animales se sacrifican a las doce del día en medio de la puerta y se Moyugba con un palo, esto es para vencer una guerra o un trance duro; un pollo, ashó funfún y dundún, para oparaldo con obí, itaná, orí, efún, otí, bogbo ewé, malaguidí, ekú, eyá, epó. Ozáin de este signo: Una otá blanca, tres raíces de atiponlá entera, ero entero, pico de pájaro carpintero, una lerí de arriero, punta de las alas de murciélago, una guía de pitahaya, obí kolá, un ají, picha de perro, oro, plata, cobre, pedacitos de lerí de Égun, dos oromi, una mosca que esté haciendo el acto sexual, una lombriz de la tierra que este debajo de un ladrillo, un colmillo de perro; para jurarlo en cinco lugares distintos: al pie de una ceiba, de una palma, cementerio, hormiguero y bibijagüero. Nota: El ebbó va al mar con el cuchillo dentro y al lado se pone la piedra de esmeril y el oduará; el cuchillo que se le pone a Ogún es de dos filos y tanto la piedra de esmeril como el oduará se piden dobles para poder hacer las cosas bien hechas. PATAKÍ: “EL CAMINO DONDE NACIÓ EL FILO DEL CUCHILLO” En este camino los Oshas pasaban mucho trabajo y Ogún, que era el principal, aun más. Luego se presentó el día en que había que darle a un Orisha comida todos los años -al final del año- o sea un Osha que no se asiente. Ogún que era el que mataba, empezó la matanza, pero a medida que pasaba el tiempo pasaba más trabajo, sudaba y sudaba al ver a que iba a llegar el otro día y no terminaría la matanza y decidió ir a ver a Orunla. Este al examinarlo le vio este Ifá, le mandó el ebbó como el escrito arriba, con el cuchillo que estaba utilizando en la matanzas y que llevara el ebbó para la orilla del mar donde hubiera arena, al poco tiempo se desató un mal

tiempo y de repente tronó y cayó un rayo donde estaba el ebbó. Ogún cogió el cuchillo e hizo esta exclamación: ¡Que milagro! El obé tiene filo por ambos lados. Y al mirar a lo alto vio una lengua atravesada por un cuchillo que dejaba caer gotas de sangre. Y así nació el filo del cuchillo. Nota: El Ozáin se recomienda que esté dentro de un tamborcito, el cual se prepara de manera que esté atravesado por cuchillo de dos filos. Rezo: ADIFAFUN ODDÉ MATA OSHÚN NIKERE ODDÉ LAMIASHELA OSAIN ALEYO OFOFA ODDÉ BURUKÚ ODDÉ CARIYO MUKUO ONÍ ODDÉ MATA OKUNIBO ARONI OKÁN NANI LEYE ODO LABURUKU OTÁ BORENO OFÁ BOREYA OTÁ BOREFO, OTÁ AMARA BOROWAO EYI SERE IYABE AYANUBOKO OTÁ MODO ADORI AWÓ OTURA SA OMÓ ODDÉ TA AÑÁ ALAYE IWERE OTÁ BORI BOKUALABO SAN AYÓ LODAFUN OSAIN. Ebbó: Akukó, lerí agbani, akofá meta, inso de ayá, bogbo ashó, bogbo ileke, bogbo tenuyén, opolopo owó. PATAKÍ: “EL CAMINO DEL VENADO” Oddé vivía junto con Ozáin y siempre lo acompañaban sus dos perros, que se llamaban Eyi Soro e Iyabe y además Eiyé Odala, que era como se llamaba la yaguasa, que era la que sabía todas las maldades que en el monte hacían Oddé y Ozáin. Un día Oddé y Ozáin se quedaron sin flechas para cazar y como el que las tenía era Olofin, ellos fueron a verlo para pedírselas y por el camino iban cantando: OLOFA OTÁ OFÁ KOBO, ILÉ AKOFÁ KOLONODO.

Olofin les regaló una buena cantidad de flechas que él mismo había hecho con ewé jiquí. Ellos regresaron muy contentos para su tierra; tan pronto llegaron, rápidamente en unión de los perros y la yaguasa, fueron para el monte a cazar e hicieron una buena matanza de animales. Cuando Olofin se enteró de lo sucedido en el monte les mandó un mensajero que era Eleguá, a advertirles que él prohibía que mataran a Agbani. Eleguá le comunicó a Oddé el mensaje de Olofin. El tenía la intención de burlar la prohibición de Olofin, pues éste al oírlo se puso muy triste pues él deseaba cazar de todo tipo de animales. Se dirigió a casa de Òrúnmìlà, quien le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo: Usted tiene que respetar la palabra de Olofin, pues de lo contrario se perjudicará grandemente. Oddé, contrariado, regresó al monte y a los pocos días de estar allí vio pasar cerca un agbani funfún keke con sus astas a medio nacer y Eyi Soro lo vio y le cantó: AGBANI BABÁ MORO MORO KODE OTÁ MODE. Oddé, al oír el canto de uno de sus perros, se olvidó de la prohibición dictada por Olofin y del consejo que Orunla le había dado y le apuntó al Agbani con su arco y le disparó. La flecha se la clavó en el medio de la frente, cayendo muerto. Eyi Soro e Iyabe salieron desesperados en busca del Agbani para recogerlo con sus poderosos dientes y al llegar junto al Agbani lo vieron con los ojos abiertos y salieron corriendo presos del terrible miedo. Cuando Oddé llegó, el Agbani se transformó en Olofin y le dijo: Por desobediente siempre tendrás la ira de la madre de Agbani; cada vez que mates un Agbani, matarás a tu propia madre, porque Iyanla, que es tu madre, vive en la frente del Agbani. TO IBAN ESHU. Nota: El Awó Otura Sa siempre debe tener en su casa una lerí de Agbani para que siempre lo acompañe Olofin.

Rezo: ADIFAFUN OSHÚN ILEJARA APETIBÍ AYAFA AWÓ AGBA MAYESI TAYARE ABEBO ADIÉ MEYI LEBO LESE ODDO OSHÚN ARIKU LODAFUN ORUMILA. Ebbó: Adié akuerí, ashabá, cinco botellas de oñí, ekú, eyá, epó, agbadó, obí, itaná y $16.80. Nota: Este Ifá es secreto. Marca separación de Shangó y Oshún y marca la debilidad de Otura Sa. Para reforzar a Shangó: 40 ikín -adelé de Orula-, doce mates, doce ojos de buey, doce guacalotes, doce corojos, doce pedazos de palo jobo, doce semillas de mamey, una garra de león, una de tigre, un colmillo de león, uno de tigre, un pescado de madera de cedro, una piedra de huequitos (alakentú). PATAKÍ: “EL CAMINO DE LA DEBILIDAD DE OTURA SA” Oshún y Shangó vivían juntos, ellos tenían varios hijos. Junto con Shangó andaba una mujer que era bella y se llamaba Ainá, la cual era alakuata y muy belicosa, a tal punto que Shangó le tenía desconfianza. Un día Shangó recibió la noticia de que Oshún estaba presa en la tierra Takua. El comenzó a indagar el por qué, le preguntó a Eleguá, a Ogún, a Oshósi, a Azowano, a Ozáin, a Oddúa y a muchos más, pero no le pudieron contestar de la prisión de Oshún. Shangó empezó a preparar su ejército para ir a Inle Takua a liberar a Oshún, pero extrañado de que no veía a Ainá, se fue a ver a Òrúnmìlà, el cual le vio este Ifá y le dijo: Tu mujer está presa por motivo de que ella y Ainá son alakuata, pues Ainá le da brebajes a Oshún y vivió carnalmente con ella; entonces los soldados del Obbá las cogieron en eso y las llevaron presas y nadie se enteró de esto. Shangó comprendió que él sabía esto. La vergüenza de Oshún corría sobre él y trajo lo necesario a Orula y le hicieron ebbó. Las dos adié akuerí se la dieron a odó amarrándolas con las cadenas. Entonces soltaron a Oshún y

Shangó le dijo: Alakuata, no vives más conmigo y no te mato porque eres la madre de Magba, el hijo más bello, pero te separarás de mí. PATAKÍ: “EL CAMINO DEL CONSEJO PARA TODA LA VIDA” Aconteció una vez que había un hombre muy descuidado en todas sus cosas y especialmente al hablar, púes si no ofendía, gritaba o decía cosas que le causaban trastornos a las demás personas que tenía a su alrededor. Este hombre tenía un negocio propio, pero por su forma tenía muchos enemigos, eran tantos los problemas que se le presentaban que decidió ir a casa de Òrúnmìlà que le vio este Ifá y le dijo: Usted tiene que moderar su carácter, pues cuando habla ofende y será maldecido por muchas personas que le pedirán a Ogún en contra suya. Usted se va a encontrar con un hombre que le dará un consejo que si usted lo oye será su felicidad, de lo contrario, vivirá solo para ejemplo de la humanidad. Le hizo ebbó entregándole el gallo y diciéndole que fuera a botar el ebbó a la entrada de un pueblo bastante distante de él, para que así lo respetaran y no lo traicionaran y que por el camino se encontraría con un hombre, que le diera el gallo. El hombre salió al camino con el ebbó, ya cansado de caminar, se encontró con un hombre, que era Shangó, que le dijo: Hace rato que no como nada, ¿tienes algo que darme? A lo que él le dijo: ¿Qué me darás a cambio? Shangó le dijo: Un consejo para toda la vida. El hombre recordando lo que le dijo Orula le dio el gallo a Shangó y éste le dijo: Todavía estás a tiempo de regresar a tu pueblo, pues para dónde vas vive Ogún, que es tu enemigo; allí no te conocen y estarás entre extraños y más vale un malo conocido que un bueno por conocer; allí no tienes parientes que cuando estés enfermo te curen y atiendan. A lo que el hombre contestó: Y para oír todo esto te he dado un gallo. Shangó le dijo: Un día no lejano te pesará no oír éste consejo, pero como se que eres terco, te daré otro. Cuando entres en la tierra de Ogún, busca la manera de encerrarlo todo en un tambor atravesado por una ayapa, que esta maldecida por tumbar el fundamento mío y así no caerá la maldición sobre tu persona, pues en esa tierra eres desconocido por todos, menos por Ogún. Si es iré un gallo a Shangó. Si es osogbo un gallo a Ogún.

Rezo: ADIFAFUN INDORO MILIKON OMÓ BIEREN OBÉ KOTO KOTO LOFO KO UNLO ONIKÁ LAGBA, INLE OSHÚN KOTO KOTO INLE SAKO OROLO NI OGÚN IÑA ADORO OTURA SA ONIFA KOTO KOTO INLE OMÓ BIRO ASORE ELEDÁ. EGUN EFOLAYO LODAFUN OBATALÁ MAFEREFÚN ORUMILA ATI OSHÚN. Ebbó: Adié funfún, eyelé meyi funfún, sábana, asia funfún, un tamborcito de cuña, atitán, añarí, bogbo tenuyén, una itaná, opolopo owó. Obra de Otura Sa: Oshinshé después del ebbó normalmente, se hace un círculo pintándole en el centro Otura Sa, dentro del círculo se sienta a la persona con una muda de ropa vieja y se cubre con la sábana funfún. La persona debe de tener en sus manos el asia funfún, al lado de Obatalá y Oshún, dándole a ambos obí omí tuto, dando cuenta de que se le ha hecho el ebbó de ofo y se va a hacer el oshinshé complementario para alejarle a la persona el ofo. Se coge la adié funfún y se abre por el pecho y se le pasa por encima a la persona (por encima de la sábana) cantándole: “FIFI LETO FIFE LETO MI MAY MAY...” Y así todos los osogbo, incluyendo el ofo inle. Después se coge la adié funfún y se pone sobre Obatalá, se coge una de las eyelé, se mete dentro de la adié con opolopo orí, efún, la otra se le da a Oshún directamente echándole también al cuerpo de la persona, esta eyelé con la ashó funfún, ekú, eyá, agbadó, orí, efún, otí y entonces se le quita la sábana a la persona y se lleva sosteniendo a Oshún y el paquete de las eyelé con asia

para dentro de la puerta de la casa, debiendo poner a Oshún detrás de la puerta para que se sequen y vayan alejándole a la persona el ofo. PATAKÍ: “EL CAMINO DE BABÁ ADORE DE LA TIERRA KOTO KOTO INLE” En la tierra Koto Koto Inle vivía Babá Adore, el cual tenía una hija muy rara llamada Ideremi Lekun, la cual vivía siempre metida en una cueva a la orilla del mar. El no quería que nadie la viera y ella bailaba al son que las olas del mar producen al chocar con las rocas de la cueva marina. Babá Adore se tenía que ir de viaje a tierras lejanas y la dejó salir y le dio un tambor que se llama Koto Koto, salió y así fue creciendo Ideremi Lekun sin tener el calor de su padre y como Babá Adore era muy despreocupado de su hija, ésta fue creciendo sin su calor. Debido a esto le fueron deformando la mente, donde ella se prestó con sus enemigos (para hacerle imposible la vida a Òrúnmìlà, Babá Adore). Esto (ella) lo hacía por desconocimiento debido a que no tenía el calor de su padre y por esto no lo conocía como tal. Babá Adore lloró amargamente. Uno de sus enemigos llegó con su hija, donde Otura Sa le dijo a Babá Adore que tampoco conocía a su hija: Aquí te voy a dar el poder de esta niña. Babá Adore, ya cansado de caminar por el mundo, buscaba la tranquilidad. Se puso ofo al ver que no surtía efecto los anhelos de Otura Sa, le dio la entidad de la niña pero le desfiguró el rostro de la niña y esta lloraba y entonces juró que nunca más se iría de su tierra para cuidar a su hija y así más nunca salió ni se alejó de su hija ni de su tierra. Nota: Ideremi Lekun es una Oshún que vive en la orilla del mar, su casa son las cuevas, su rostro es deforme y vive y baila al son de las olas del mar que rompen en la cuevas marinas, es de tierra Eardo y usa un tambor de cuña. PATAKÍ: “EL CAMINO DE LOS FORAJIDOS” Cierta vez que Otura Sa andaba huyendo de la justicia, se encontró con un grupo de forajidos que estaba gobernado por Eyiogbe y pidió acceso al

grupo, dada las circunstancias en que se encontraba y así no estaría tan solo en la fuga. Fue aceptado, ya que Eyiogbe vio la oportunidad de poder utilizarlo al pasar los días. Eyiogbe cometía abusos y fechorías con las cuales Otura Sa no estaba de acuerdo, pero como este era el jefe, él no le decía nada, ni incluso cuando Eyiogbe se cogía la mayor parte cuando repartía el botín de lo robado. Un día Eyiogbe cometió un abuso con uno del grupo y cuando se rebeló, este lo mató. Cosa que disgustó a Otura Sa, por lo que peleó con él y quedaron enemigos. Otura Sa abandonó la banda, en esos días la justicia hizo una encerrona, donde murió Eyiogbe y varios de la banda cayeron prisioneros, al saberlo Otura Sa, fue con varios hombres y rescató a los que habían caído prisioneros y desde ese momento se hizo jefe de la banda. Siendo ya jefe, llegó a un pueblo de campo y después de asaltarlo se llevó de allí una mujer blanca, a que hizo su mujer, casándose con ella. A partir de ese momento su suerte se hizo más próspera, llegando a gobernar los montes que enlazaban varios pueblos, cobrando peaje por el paso de un pueblo a otro, aunque perseguido con saña por la justicia, llegó a tener un gran poder, pues reclutaba hombres de otras bandas, dada la fama que le habían dado, los de otras bandas que no se unieron, tuvieron que retirarse y así de esa manera gobernaba varios pueblos a la vez. Como no podía llevar a la mujer con él, la justicia le preparó una celada con la mujer como cebo, pero escapó, aunque la mujer murió. Huyó herido en la cabeza y en el brazo derecho, después enterró a su mujer y al poco tiempo se le olvidó donde estaba enterrada. Entonces en cierta oportunidad que estaba huyendo, se disfrazó de campesino y arando un campo, tropezó con el cuerpo de su mujer que le habló diciéndole: Otura Sa, yo soy tu mujer, cuídate de tus amigos. Este no hizo caso y en una excursión que hizo la banda ya estaba entregada, muriendo por la espalda.

PATAKÍ: “EL CAMINO DE KILANU EL TARTAMUDO” Por este camino había un Obá muy poderoso y cruel y tenía una hija llamada Okán Tomi y un día que pasaba por la orilla del río, se encontró sobre las aguas una cesta abandonada y tenía un niño dentro, la muchacha lo recogió y lo llevó para el palacio y se lo dijo a su padre que lo quería criar como si fuera su hijo. Este dijo que si y pasaron los años y él andaba por la sala del palacio y un día se lo sentó en las rodillas el cruel Obá. Que a pesar de ser cruel le había cogido cariño al niño tanto como a su perro y a su caballo predilecto. Un día estaba sentado en las piernas del Obá y atraído por las piedras brillantes de la corona, la agarró y se la tiró al suelo. El Obá que era muy supersticioso; llamó a los sabios del palacio de su corte para que le explicaran ese suceso. Los sabios, temerosos de la crueldad del Obá, dijeron: Esto tiene un significado terrible, este niño cuando sea grande te arrancará la corona y te arrebatará tu reino. El Obá exclamó: Entonces hay que matarlo. Pero un consejero que tenía el Obá le dijo: No hay que darle tanta importancia a lo que hace un niño, quizás atraído por el brillante de la corona quiso cogerla, hagamos una prueba, vamos a ponerle una moneda de oro delante y unos carbones encendidos, si tiende las manos hacia la moneda, verdaderamente tendrá un significado terrible, pero si por el contrario agarra los carbones encendidos quiere decir que todo lo que brille lo atrae y por lo tanto lo que ha hecho no tiene ninguna importancia. El Obá mandó a que le trajeran unos carbones encendidos y una moneda de oro y se pusieron delante a Kilanu que enseguida iba a coger las monedas, pero su Égun protector le agarró la mano y se las llevó hacia las brazas encendidas. El Obá y los sabios de la corte vieron como el niño se quemaba sus manitas y gritaba, pero el corazón del Obá se llenaba de alegría y el niño al sentir el dolor se llevó las manos a la boca por instinto, donde se quemó la lengua y a consecuencia de las quemaduras se quedó tartamudo.

PATAKÍ: “EL CAMINO DONDE LA DESOBEDIENCIA CUESTA LA VIDA” Había un hombre el cual era Awó, pero era demasiado desobediente a los consejos de Ifá. Este Awó no creía en los Orishas. El padrino del Awó siempre que podía le daba consejos a su ahijado, pero este no obedecía ni aun las advertencias que le hacía su padrino por mediación de Ifá. Un día, el padrino, al abrir el día se vio este Ifá y acto seguido se puso a pensar en su ahijado, el cual tenía ese signo, el padrino se hizo ebbó, pero el ebbó no le cerraba, pues Ifá le estaba advirtiendo del peligro que estaba corriendo su ahijado, por cuenta de su desobediencia. El padrino tuvo que hacerle ebbó a su ahijado en su ausencia, cerrándole el ebbó, pero Ifá no estaba contento con la actuación de aquel Awó. Un día en que el ahijado fue a casa de su padrino, este le dijo lo que Ifá le había dicho en cuanto a él y que él tenía que andar siempre con un báculo para que se apoyara en él y que al mismo tiempo, pudiera tentar el suelo que pisaba, para evitar que cayera en una trampa. Pero aquel Awó no creía en Ifá, no le hizo caso a su padrino, sino que por el contrario, le dijo que él se iba para otro lugar a vivir, pues estaba ya cansado de aquel pueblo, que por otra parte el sabía cómo tenía que andar. El padrino, a pesar de la forma en que su ahijado le había hablado, no escatimó esfuerzos en aconsejarlo. El ahijado que se creía saber mucho, salió como había dicho a su padrino. Después de una larga jornada de haber caminado, llegó a un lugar en el cual había grandes árboles frondosos y la hierba alrededor estaba fresca. Después que aquel Awó hubo descansado a la sombra de aquellos árboles, prosiguió su camino, pero a medida que iba caminando se iba enterrando en el fango que había en aquella pradera, pero por más que el luchaba por salir de aquel fangal, más se enterraba en el, llegando a verse sepultado más arriba de la cintura y a cada intento de querer salir, más se enterraba en la tembladera. Al verse en aquella situación, se acordó de los consejos de su padrino de Ifá y se puso a implorar a Olofin y a Ifá que lo salvaran poniéndose a rezar el signo de su padrino y de su Oyugbona así como el suyo propio. Después

que terminó, de lo alto del cielo bajó una enorme águila, la cual con sus poderosas garras fue quien lo libró de aquella tembladera que iba a ser su sepultura, pudiendo comprobar que la desobediencia cuesta la vida. Rezo: OTURA SA BERENI AWÓ OMÓ KISIEKO OBANILE AGANGANI AWÓ OMÓ IFÁ INLE YEREGUN OMBALA OSHA NI ÉGUN ODONULOYE YENYEWAO OTURA SA IFÁ OMÓ ALARI OBANI YELEKUN ÉGUN EMIFA OLOFIN OWORINA ORISHA OKÓ OWORUNA ORILOKE ODIORIJN ORUN LOLAEBEWA NI. Ebbó: Akukó, adié funfún, otá meyila, osiadié, jio jio mesan, opolopo epó, akará iná (cazuela de barro con doce velas encendidas), ekú, eyá, epó, agbadó, maíz crudo, nueve lerí de eyá, otí, oñí, agborán, bogbo ashó, ashó timbelara, ofá, akofá, jujú gunugún, akuaro meyi, una igba, atitán de distintas partes de la ciudad, akasi (escalera), cazuela de omiero, ewefá, bogbo iguí, opolopo owó. Nota: Yefá que trabaja Otura Sa, es el que toma ayuna para curarse. Obatalá cogió una jícara, mandó que le pintaran Otura Sa, le echó agua, que hiciera omiero con albahaca morada, paraíso; cogió un pollo jabao, salió a camino con él y llegó su secreto y le hizo el oparaldo, siempre que la sombra de él, de espaldas al secreto, cayera sobre jícara con agua y con esa agua que luego se bañara. Para darle conejo a Obatalá se coge un plato blanco, se le ponen dieciséis pedazos de cocos con manteca de cacao y cascarilla, se le da un coco en el nombre de Obatalá, después se le dan los dos conejos y dos palomas, se ponen arriba del plato con la piel de los conejos encendiéndole ocho velas, después se cocina el cuero de los conejos y se ponen frente al plato representado por Obatalá, al otro día todo se entierra.

También los conejos a Obatalá se le pueden dar de la misma forma, pero en vez de cocinarlos, se abren por el medio, se le sacan las tripas y se cubre el plato con el cuero de los dos conejos, al otro día se llevan lese aragbá o también se pueden enterrar. PATAKÍ: “EL CAMINO DE LA GRAN CONSAGRACIÓN DE AGANGANI AWÓ DE LA TIERRA DE YEREGUN” En este camino Kisieko le había bautizado un hijo de Oduduwa, este se llamaba Agangani Awó, que había nacido en la tierra de Yeregun y su madrina de bautizo se llamaba Osha ni Égun y su mamá se llamaba Yenyewao. Cuando consagraban a Agangani Awó estaba como testigo Ikú Obani Egun. Cuando estaban consagrándolo hicieron un joro joro e hicieron un gran secreto con nueve otá, nueve lerí de eyá tuto, le echaron nueve iguí. Uno era de mar pacifico, bledo colorado, yagruma, caimito, jobo, guao, añil, aroma, de una mata de plátano, le echaron epó, le dieron nueve jio jio, juraron un machete que va pintado de nueve colores distintos y una carta que se manda a hacer de aroma u otro. Cuando estaban jurando a Agangani Awó, este oyó que lo estaban llamando con los nueve pashanes, cada cual con una campanita. Estos pashanes hay que envolverlos primero con rajas de yagua fresca y pita de coco. Estaban jurándolo para que tuviera el gran secreto que él tenía que tener, que se llama en este Ifá Yerekun y cuando estaban en la ceremonia le llamaban con este súyere: “YEREGUN YERE OMÓ ONÍ ABA YEREGUN YERE OMÓ IKÚ BEBENI AYÉ OMÓ IFÁ AGANGANI OLOFIN YEREGUN YERE ÉGUN MEGUA...” El espíritu en ese momento le dijo que siempre estaría con él, pero que nunca faltará a su palabra y lo que dijera fuera ley. En eso se presentó Shangó con un gallo blanco, akaraina, doce otá y en cada una echó epó, encendidas y le dijo: Yo también seré tu suerte junto con Odudua y Osain, pero tienes que estar seguro del juramento que tú has hecho delante de tu Babá, de tu Iyaré, Babalosha e Iyalosha.

Shangó empezó a cantar: “ARANYOLE ARANYOLE OMÓ BEBEBIWAO IYAYEROKUN SHANGÓ EGUN YAYEROKUN...” Luego Shangó y entre todos lo bañaron y ese omiero lo echaron en el secreto; le rogó la cabeza con dos palomas y después de rogada la lerí, la otra paloma se la dieron a los pies directamente y decía: “ELESE EYÉ EYELÉ ELESE EGUN MANI MOWAO...” Shangó se retiró y lo dejó con los demás. Entonces este fue creciendo y fue mejorando y tenía grandes poderes, porque él le daba de comer a su secreto, akukó funfún con Shangó, eyelé y otras veces lo ponía a comer con Oduduwa. Yenyewao le dijo que fuera donde estaba Shangó y le llevara akuaro meyi, opolopo epó, ailá y amalá, para que Shangó se pusiera contento y le diera un secreto que a él le faltaba. Cuando él iba por el camino, iba llamando a Shangó: “SHANGÓ OBÁ OSO KISIEKO INTORI LOWO BABÁ SHOKOTE ELUFINA EKOI...” Shangó, que tenía un güiro que le estaba dando ayapa tiroko añaribo meyi, le dijo: ¿Para qué me llamas? Él le dijo: Yo te traigo esto. Shangó se puso muy contento cuando vio akuaro meyi y se las comió, echó las lerí en el güiro y le dijo: No te puedes ir de aquí durante un tiempo, para darte un secreto de Ozáin, pero por tu salud y por el bien de los hijos tuyos de la tierra donde naciste, que se llama Yeregun, tienes que ir a pie de Obatalá y llevarle dos conejos, dos cocos, ocho velas, cascarilla y manteca de cacao para que Obatalá te quite la enfermedad a ti y a los hijos de la tierra Yeregun. Estos conejos hay que cocinarlos a Obatalá y se tapa a Obatalá con el cuero. Así lo hizo Agangani Awó, cuando llegó Obatalá se comió los dos conejos y mandó que los enterraran y luego se sacaran los huesos e hicieran afoshé con la hoja de yagua, ewé eyini, caisimón, la flor del romerillo y que diera

sangre de dos palomas a ese afoshé y que lo secara todo para que hiciera el iyefá con el que tenía que trabajar. Rezo: IPUYAN OMÍ PUYANTE ADIFAFUN FASHOBE OSHA LERUBO ORUNMILA. Suyéres: EKI MEWO EKI MEWO EWINA KAFAWORE AWODI EKIMEWO ERIWA KAPAWORE. SÚYERE: IWI INÁ IFÁ COLE ENI MEWO. Suyéres: IWORO MAYOBO OKUA AWÓ OMÓ DE IYANWAO OKUO OBÁ IKINA KIFABORE, ORO MAYOKO OKUO AWÓ IYAWO IFÁ EKI MEWO. (Oro sagrado. Yo, felizmente saludo al secreto recién nacido en Ifá)     

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Nace la enfermedad de vitíligo o despigmentación de la piel. Los muertos que hablan eran egipcios. Nació la consagración de las momias. Nace el libro de los muertos. Aquí nació el secreto de por qué se le pone llave a Ogún, pues Obatalá lo dejó custodiando su palacio en Ode Orun. Aquí nació el mito de sincretizar a Ogún con San Pedro. Se dice que de cada palma sale un meyi a encabezar la banda de Ifá. “Muere una palma para nacer un Awó”. Se le pone a Òrúnmìlà dos pájaros de infinita belleza. Habla la balanza del mundo, donde Shangó dio tres vueltas de carnero. En este Ifá el Awó le pone una careta de león a Oyá y un colmillo y una garra de éste adentro. Se cubre a Shangó con piel de oso. Le van a hacer un regalo. En este Ifá es donde se usa el sombrero de jipi japa. “Toló Toló Eban Eka”. Estas fueron las palabras que dijo Oshósi al disparar la flecha.

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Aquí fue donde Yewá acabó con la tierra de Otura Sa con el Akúa Osha que es el ewé saltaperico. Iyewa Akuá Osha Abini Ya Awa Dundún Adoni Dogoshoni Alukana Kana Boku Fiodenu. Si es iré un akukó a Shangó. Si es osogbo un akukó a Ogún. Otura Sa es mentiroso, no cumple lo que promete, lo pueden engañar (adulterio), es despreocupado por sus cosas. Las mujeres lo maldijeron. No puede vivir con mujer blanca, muere por la espalda. Por causa de un allegado puede perder la vida. El enemigo está en su casa. Otura Sa se ve recogido, lo mismo siendo hombre o mujer, por su mala cabeza. El Awó de este signo para no morir de repente tiene que tener un secreto que se monta con un muñeco que tenga la altura del corazón del Awó y que tenga brazos con articulaciones movibles. Se carga con inso de Awó, uñas, ashó ará, okokán de euré de Òrúnmìlà, ekú, eyá, abagdó, una oduará keke, iguí, moruro, guayaba, yaya, tuya, ero, obí kolá, airá, obí motiwao, raíz de ceiba, de jobo. Esto se lava y vive junto a Òrúnmìlà, además se viste cuatro veces al año. Habla de fenómenos en el cielo. Dele ayapa a Ogún e ishu a Obatalá. Bañarse tres días con ewé de Obanlá, después del ebbó se calienta epó y una otá de Shangó se introduce en el epó y se levanta al cielo y en la otra mano se levanta una asia.

SHIDOKU DE OTURA SA:  Aquí habla Shidoku que es el Orisha que preside el nacimiento de los niños abikú. Es un agborán que tiene su carga dentro y en la ikoko. La ikoko lleva cuatro otá keke y se le echa un caballito del mar, caballito del diablo, gungún lerí Égun, uñas de sijú, lerí de owiwí, raíz de ceiba, moruro, ramón,  Jiquí, yaya curujey, jocuma, ébano carbonero, ácana, majagua, cedro, cruz del Cristo.  A todo se le da un akukó a Égun a las doce de la noche llamando a todos los Égun abikú. Lleva azufre, etubón, azogue, hojas de amansa guapo, lerí de ologbo.  En el agborán lleva ocho avispas, ocho abejas, ocho bibijaguas, tierra de bibijagüero, azufre, etubón, azogue, ero, obí, airá, gungún lerí Égun, un seno de Égun obiní, ayapa.

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Se hace ariku mabaya que es un muñeco que se carga con el pelo del interesado, ero, obí kolá, obí motiwao. Vive dentro de Òrúnmìlà y come con él. Se le pone un vestido de mariwó. Habla Olaiko que es un abikú que está en la cabeza de todos los abikú. Se hace ebbó con una eyelé, una cepa de oguedé, bogbo tenuyén, $9.45 y tres varas de ashó funfún, después del ebbó todo se envuelve en el ashó funfún, se le hace velorio y se lleva a enterrar a la orilla del río. También se hace iyé de hueso de ejoro (conejo), siete ataré y ewé gbure (cerraja), se le hacen tres rayas en cachetes, manos, pies y espalda y se canta: “OTURA SA FRETILE AGBA EJORO KOKUARE KOMODE”.

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Aquí hay que ponerle un caldero de tres patas a Ogún.

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La fortuna de Otura Sa es una oduará.

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Habla de un paraíso que no se ve.

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Es Ifá de brujerías, hablan las tres casas, su casa, la cárcel y la tumba.

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Shangó va montado sobre un tambor.

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Se usa un bastón con empuñadura de plata.

SECRETO PARA EL MUERTO: Se le dedica a su mayor muerto una ikoko a la que se le ponen los signos correspondientes y se le echa arroz moros y cristianos, bija, quimbombó, una igba de otí, una igba de oñí. Se reza en la sepultura, se le llama, se le canta tres suyéres de Égun y se deja ahí. Esto se hace en los primeros días de enero de cada año. Se pone un garabato de salvia entizado en rojo y negro y se cuelga detrás de la puerta. En este signo asia akuerí es para poner encima de la eleguedé para rogarle a Oshún.

La asia pupúa encima de Shangó y la asia funfún para el ilé. Los akukó se le dan a Shangó junto con Ogún. Nota: En este signo surge que cuando el Awó va a hacer un Ifá en el ebbó se pone un plato blanco, le echa obí kolá y se le pone el Odun. Ahí se le da eyerbale y lo demás ya se sabe. PARA VENCER UNA GUERRA Y ENTRE EL DESENVOLVIMIENTO, EL OWÓ: Kaferefún Shangó. Se hace omiero de jobo, ceiba, ekú, eyá, abagdó, eñí, epó, seis ataré a las cinco de la mañana. Se refresca a Shangó a las doce del día donde dé el sol, enciende una itaná y se Moyugba con un palo de su tamaño. El akukó se cocina un fricasé con ilá y se le pone tres días a Shangó y después se lleva al pie de una palma y se habla con él. El akukó tiene que ser funfún. Se prepara una bandera blanca y roja, se pasa por el tablero y se canta “Iwi Iná Ifabole Ekó Mewo”. Se le pone a Shangó seis obí mitad funfún y mitad pupúa y después de tres días se llevan al pie de una palma. Se coge un ishu se embarra de orí y de efún, se echa dentro de una bolsa de tela funfún y se cuelga detrás de la puerta de la casa, que gotee el sudor de dicho ishu y orí. Se pone a Shangó en medio de la puerta y se le da una ayapa y un akukó funfún, para vencer. Se le pone a Ogún una piedra de esmeril y un cuchillo de dos filos y a las doce del día se le mata una ayapa, para la incomodidad se toma un vaso de agua con orí y efún. Se le pone un tabaco a Ogún para la justicia. PARA CASARSE: Un agborán obiní, un peine, la persona se peina con dicho peine. Otura Sa no puede matar ayapa, lo muerde su enemigo. PARA ELIMINAR A SU ENEMIGO. Un plato funfún, epó, una flecha de madera o de hierro, tres otá okún (del mar), siete cintas de colores. Se hace ebbó con eso, a las doce del día pone la flecha mirando para el sol y pide ser liberado de sus enemigos. Después le da vueltas al plato que contiene la flecha para que la punta de la misma

apunte para el naciente y pide lo mismo. Después hacia el poniente y pide lo mismo. Después al noroeste y por último al sureste. Al tercer día de la obra lanza las tres otá, una para el frente de la casa, una a la izquierda y otra hacia la derecha. Esto se realiza si no tiene ningún tipo de disgusto con la madre, porque de lo contrario ella también perece. Si hay disgusto, ella en vida es su enemiga y muerta su guía espiritual. OBRA DE OTURA SA: Por este Ifá después que orugbó, se calienta epó y con una otá de Shangó se mete dentro del epó caliente y se levanta al cielo y en la otra mano una asia, se pone a Shangó en el suelo, se echa harina caliente, se le mete dentro un cuchillo de punta con el nombre de la persona tres veces en cada cara de la hoja. Se le da un akukó y se deja a Shangó en el suelo... Esto es para malo. Se le pone un melón a Yemayá y a Ogún, se pica al medio y a la parte de Ogún se le pone ekú, eyá, orí y efún y se pone boca abajo encima de Ogún y se cubre con ashó funfún y en el agua que eche se echa en la parte de afuera de la casa. El de Yemayá se le pone boca arriba tapado con un ashó pupúa y con el agua de esto se baldea la casa por dentro. OBRA DE OTURA SA: Se coge saltaperico, se machaca bien y se pone a secar, entonces se le da una eyelé con Oyá y después se hace iyé que se sopla y se riega a Awó Otura Sa para perder a éste. PARA GANAR UNA GUERRA: Cuando usted tenga guerra con sus enemigos se coge añarí okún, se cierne y se pone en una igba, se cogen dieciséis ilá que se cortarán a todo lo largo en dos partes, se coge el nombre del arayé y se ponen 32 papelitos sobre la añarí y encima de cada papelito se pone una mitad de ilá, se le echa a cada uno epó, le pide durante siete días encendiéndole velas, después se lleva donde diga Òrúnmìlà. OBRA PARA ENFERMEDAD DE LOS HIJOS: Dos ejoro funfún, dos eyelé funfún, dos platos funfún, dos itaná, orí, efún, oñí. Se Moyugba como de costumbre, se le da obí a Obatalá Obalufon. Se matan los dos ejoro encima del plato que contiene obí, orí, efún. A continuación las dos eyelé. Se pregunta con obí si otán. A la hora de la oración a la persona se le hará una cruz con eyerbale en la lerí y detrás del cuello con la eyerbale del plato.

El súyere del ejoro es: “OTURA SA FRETILE AGBA EJORO KOKUARE KOMODE.” El súyere de la eyelé es: “OMÓ OBATALÁ OBALUFON NOWO EYÉ EYÉ EYELÉ OBALUFON NOLOWO EYÉ EYÉ EYELÉ.” INSHÉ OZÁIN PARA QUE NUNCA TENGA PROBLEMAS EN LA VIDA: Se forra en cuero de tigre, dos iguí, veintiuna ataré, ekú, eyá, abagdó, una oduará keke, ero, obí, kolá, osun, efún, colmillo de caimán, lerí de gavilán, recortes de su ropa, fango de laguna, orukere. Come akukó con Shangó. INSHÉ OZÁIN OTURA SA: Lleva una otá funfún, tres raíces de atiponlá enteras, un ero entero, pico de pájaro carpintero, lerí de arriero, punta de las alas de un murciélago, güin de pitahaya, kolá, un ají, picha de ayá, oro, plata, cobre, pedacitos de lerí de Égun, dos oromi, dos moscas que están ofikale, una lombriz de la tierra, un colmillo de ayá, para jurarlo en cinco caminos distintos (al pie de Ceiba, de palma, cementerio, hormiguero, bibijagüero). Lleva lerí de gunugún. Todo va en ikoko de barro. Nota: Oromi. (Bichos tipo pica culo que se cogen a la orilla del río). Rezo: OTURA SA INPOYAMPO WEWERE NIFÁ INPOYAMPO OWÉ OMÓ LAMPÉ SHANGÓ, LAMPÉ OLORUN, OTURA SA OWÓ EPÓ OKOYONI.       

Nació la enfermedad llamada vitíligo o despigmentación de la piel. Nació la consagración de las momias. Nació el Libro de los Muertos. La protección espiritual es egipcia. Nació el mito de sincretizar a Ogún con San Pedro. Se le pone a Òrúnmìlà dos pájaros de infinita belleza. Habla la balanza del mundo, donde Shangó dio tres vueltas de carnera.

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El dueño de este Ifá le pone a Oyá una careta de cara de león y un colmillo y una garra de este animal dentro. Se cubre a Shangó con piel de oso. Aquí fue donde Yewá acabó con la tierra de Otura Sa, con el Akúa Osha, que es el ewé salta perico. Otura Sa es mentiroso. No cumple lo que promete. Lo pueden engañar (adulterio). Es despreocupado por sus cosas. Las mujeres lo maldijeron. No puede vivir con mujer blanca. Muere de herida por la espalda. Por causa de una allegada puede perderse la vida. El enemigo está en su casa. Otura Sa, por su mala cabeza, se ve recogido en casa ajena. Lo mismo siendo Awó que apetebí. Este Ifá habla de fenómenos en el cielo. Se le da ayapa a Ogún y se le pone ñame a Obatalá. Bañarse tres días con ewé de Obatalá. Aquí hay que poner a vivir a Ogún en caldero de tres patas. Es Ifá de brujerías. Hablan las tres casas: su casa, la cárcel y la tumba. Se coge un garabato de salvia y se entiza con ashó funfún y pupua y se pone detrás de la puerta, colgado de la misma. Se pone un melón a Yemayá y Ogún, se corta al medio, a la parte de Ogún se le echa ekú, eyá, orí y efún y se pone boca abajo encima de Ogún y se cubre con ashó funfún. El agua que destile se echa en la parte de afuera de la casa. La mitad de Yemayá se le pone boca arriba cubierto con ashó pupua y con el agua que eche se baldea la casa por dentro.

OBRA PARA DESTRUIR A OTURA SA  Se coge ewé salta perico, se machaca bien y se pone a secar.  Se le da una eyelé a Oyá y después se hace iyé que se le sopla a Otura Sa para destruirlo.  El Awó de este Ifá, para no morir de repente, tiene que montar un secreto en un muñeco cuyo tamaño se toma desde el piso hasta las tetillas del Awó, o sea, hasta la altura de su corazón. Los brazos y las piernas tienen que estar articulados. Se carga con ekú, eyá, agbadó, un oduará keke, iguí moruro, guayaba, yaya, kuye kuye, ero, obí

kolá, obí motiwao, airá, raíz de ceiba y de jobo. Esto se lava y vive junto con Òrúnmìlà. Se viste con ropas nuevas cada tres meses, o sea, cuatro veces al año. ANIKU MABAYA  Es un agborán que se carga con el pelo del interesado, erán, obí kolá, obí motiwao. Vive dentro de Òrúnmìlà y come con él. Se viste de mariwó.  Otura Sa no puede vivir con Omó de Ogún.  Dos amigos hicieron el mismo ebbó.  Otura Sa no puede vivir con Omó de Ogún. Rezo: IGUN OMOLARE ACHA OMOLARE AWODI OMOLARE IGUN YEGUN EBO ASHA YOGUN OPÉ AWODI LOMORI AYE DÉLE KOKO ADIFAFUN ESHU OBATALÁ Y OLOFIN. Dice Ifá: Son dos hermanos, están en malas condiciones, Olofin lo salvara; Cuidado con sus enemigos, le están haciendo una maldad que para que pase un bochorno y luego reírse de usted, no se siente en la luna, múdese de donde vive; Cuidado con robo van a coger al ladrón, ruéguese la cabeza le van a levantar un falso testimonio; Se va a encontrar una piedra de rayo o la tiene, su padre murió ciego y tenía un secreto para usted, su hermano se lo cogió, él lo quería mucho y murió con sentimiento, usted no lo vio morir, mándele a decir misa, él lo acompaña; Tuvo en estos días un sueño con Oyá y el cielo donde vio cosas grandes; Padece de la cabeza, cuando no es por la mañana es por la tarde, cuídese de la candela; Dele de comer a Obatalá póngale ñame, hay una persona bardada de espalda que le tiene mucha envidia, le quieren introducir algo en el bolsillo para perjudicarlo; Tiene que asentar o darle una comida a los Oshas, póngale bandera y plátano a Shangó, uno de su familia padecía de la vista;

Ha pasado mucho trabajo y no lo quieren considerar, luego lo van a necesitar; Tendrá herencia, está enfermo del estómago, nunca diga que sabe, vístase de blanco; Tiene atrasos en sus negocios, dele jicotea a Ogún, cuidado con trance de justicia; En su casa hay bastón, tenga cuidado no vaya a matar o le echen la culpa de algo que no hizo, visite Olofin y báñese tres veces al día con hierbas de Obatalá. Ebbó: Akukó, cuatro eyelé, bandera, bastón, ishu, ayapa y meyo owó. Ebbó: Akukó, adié meyi, cuatro eyelé, leña, tabaco, canela, soga, bastón, $8.40. PATAKIN DE OTURA SA Y ARIKOSHELE Otura Sa tenía una finca sembrada de ñame y Arikoshele estaba robándole, pero Otura Sa un día hizo ebbó y a poco cogió al ladrón. Este, al verse descubierto, dijo que no lo denunciará que le iba a convenir; donde le dice que cogiera el bastón que llevaba y le diera flojito en la espalda. Otura Sa así lo hace y ve que según le daba iba dejando caer dinero; pero la Ayapa que los estaba mirando, cuando se fue Arikoshele se dijo: Si dándole flojito echa dinero, dándole fuerte echara más. Y coge una piedra y se la lanza con tanta fuerza que lo mata, viendo que no había echado ningún dinero coge y lo mete dentro de la finca de Otura Sa para que cargara con la culpa de lo que había hecho. Los vecinos de aquel lugar decían que no podía ser Otura Sa porque era un vecino tranquilo y trabajador. Ante esta polémica el gobernador dicta una proclama diciendo que él había matado a Arikoshele sería recompensado por lo que había hecho, porque Arikoshele no era más que un maleante. Enterado Ayapa de la proclama, sale cantando que el mismo había sido el que lo había matado, donde lo prenden y le arrancan la cabeza, desde entonces se mata Ayapa tiroko.

PATAKIN DONDE QUERÍAN SEPARA AL TIGRE Y AL LEÓN El tigre y el león andaban juntos y como los demás animales no encontraban la manera de separarlos los acusaron ante Olofin que no los dejaban vivir. Olofin los manda a buscar, pero ellos antes de ir se van a casa de Orunla e hicieron ebbó y Orunla le recomienda que no comieran más que epó y efún. Ellos así lo hacen y cuando llegan a la presencia de Olofin, éste les pregunta que qué cosa es lo que ellos hacían. Ellos le contestan que nada, los manda a encerrar y al siguiente día se pudo comprobar la inocencia de ellos, pues cuando fueron a defecar se vio que era epó y efún. Entonces Olofin les dice que estaban en libertad y que si en lo adelante se comían las aves y demás animales ya no se lo tomaría en cuenta, porque lo que le habían dicho era mentira. Ebbó: Akukó, eyelé, epó, efún, omí, demás ingredientes, opolopo owó. Nota: Cuidado la vista, pues aquí Obatalá no vio lo que estos personajes comían de verdad. PATAKIN DE AGUIDI Aguidi era el menor de los hermanos y el padre que estaba ciego le manda a hacer una hoguera al lado de la cama, porque quería decirle un secreto a su hijo, pero el mayor que lo estaba oyendo prende la hoguera donde tira a su hermano dentro y le hace creer al padre que él era Aguidi Shere y el padre en sus últimos momentos deposito su Ashé en él, pero al poco tiempo Orunla llamó a un registro y el único que encontró en la candela fue a Aguidi Shere. Descubriéndose la trampa que había hecho el hermano mayor. PATAKIN DE AGUIDI, VERSIÓN Ifá Afashora era un padre que tenía dos hijos, el mayor era muy travieso y el más chiquito más formal, el mayor se llamaba Ashá y el otro Aguidí. El padre, quien estaba muy enfermo y ciego, mandó a Aguidí que trajera shepe iguí kan y al lado de su cama hiciera una hoguera. El mayor, Ashá, que estaba al lado de la casa, se enteró de todos estos asuntos y fue él quien llevó lo pedido, cumpliendo lo ordenado por el padre. Ashá hizo creer al padre que él era Aguidí y el padre depositó Ashé en sus manos y murió.

Ashá se fue y vino Aguidí y vio que el padre era cadáver y lo enterró y al poco tiempo el águila llamó a la junta y el único que allí dio pruebas de lo que allí se trataba fue Aguidí y Ashá mintió. Y por eso el entró en la candela. Ebbó: Eyelé meni, aikordié lebo. Yare Wini Kuku Wini Guku Ewano. OBRA PARA DESTRUIR A OTURA SA: Se coge ewé salta perico, se machaca bien y se pone a secar. Se le da una eyelé a Oyá y después se hace iyé que se le sopla a Otura Sa para destruirlo. Secreto: El Awó de este Ifá, para no morir de repente, tiene que montar un secreto en un muñeco cuyo tamaño se toma desde el piso hasta las tetillas del Awó, o sea, hasta la altura de su corazón. Los brazos y las piernas tienen que estar articulados. Se carga con ekú, eyá, agbadó, un oduará keke, palo moruro, guayaba, yaya, kuye kuye, ero, obí kolá, obí motiwao, raíz de ceiba y de jobo. Esto se lava y vive junto con Orunmila. Se viste con ropas nuevas cada tres meses, o sea, cuatro veces al año. Aniku Mabaya: Es un agborán que se carga con el pelo del interesado, erán, obí kolá, obí motiwao. Vive dentro de Òrúnmìlà y come con él. Se viste de mariwó. PATAKIN DONDE NO SE CONOCÍA EL ENEMIGO Galatea no conocía a su enemigo porque éste se disfrazaba e hizo rogación con un plato de manteca de corojo, tres piedras, género de todos colores y una flecha. Y cuando salió el sol se miró, le tiró un flechazo al bulto y mató a su enemigo. Maferefun Obatalá.

PATAKIN DE LAS TRES MALDICIONES Aquí fue cuando Oshósi le iba muy mal en su empresa de cazador, por mucho que se esforzaba no cazaba nada. Al ver su situación decidió hacerle rogación a Olofin pidiéndole que lo ayudara. Olofin lo escuchó y le concedió el Ashé para que pudiera cazar. Así Oshósi se convirtió en un diestro cazador. Cuando Olofin le entregó el Ashé le dijo: Solamente te prohíbo que mates a Agbani (el venado). Pues era el preferido de la mujer de Olofin. Un día Oshósi estuvo el día entero adentrado en el monte sin haber podido cazar animal alguno, cuando se decidía a marchar cual sería su asombro al ver pasar un venado frente a él, sin pensarlo le tiró un akofá y lo mató. De repente se le apareció Olofin y le dijo: No has cumplido con tu palabra, por lo tanto, no perderás el Ashé pero no podrás librarte de la traición de las obiní y del mundo; mataste el animal preferido de mi obiní, ella no te lo perdonará nunca, por causa de un amigo perderás la vida, cuando salgas fuera de tu pueblo tendrás que cuidarte de la tragedia y la discordia. Nota: En este Ifá se busca el frontil de un venado y se hace ebbó, para calmar la ira de Olofin y evitar las tres maldiciones.

BENDICIONES ASHÉ.