Os Selos Do Dharma

Os Selos do Dharma Por J. E. Marinho Cardoso Rio de Janeiro - Brasil 2015

Os Selos do Dharma Prefácio Introdução Introduç ão A Abordagem Budista Motivação As Três Joias Joias A Natureza Búdica Os Cinco Preceitos Os Selos  Selos do  Dharma Impermanência e Vacuidade Sofrimento Nirvana Contemplação dos Selos

Apêndices Tripitaka As Nobres Verdades O Caminho Óctuplo Originação Dependente As Seis Perfeições - Paramitas

Glossário Glossário

Prefácio Sidarta Gautama, que um dia se tornaria conhecido como Buda ("O Iluminado" ou "desperto"), viveu no Nepal entre os séculos VI e IV A.C. Embora os estudiosos concordem que ele de fato viveu, os eventos de sua vida ainda são debatidos. De acordo com a mais conhecida história de sua vida, depois de explorar diferentes ensinamentos por anos, e não encontrando nenhum que fosse aceitável, Gautama mergulhou em profunda meditação. Durante sua meditação, todas as respostas que vinha procurando foram esclarecidas, e alcançou a iluminação, tornando-se Buda. Todas as práticas autênticas do Buda carregam consigo pelo menos três dos quatro ensinamentos essenciais chamados Selos do  Dharma  ou Marcas da Existência. Estes ensinamentos do Buda são: impermanência, sofrimento, insubstancialidade (“não eu”) e nirvana. Assim como os documentos legais autênticos têm a marca ou a assinatura de uma testemunha, todas as práticas genuínas do Buda têm as marcas desses ensinamentos. Embora muito tenha sido escrito sobre Budismo, existindo inclusive vários livros que abordam os Selos do  Dharma. A proposta deste livro se concentra em apresentar estes ensinamentos de forma simples e ideais para o mundo contemporâneo.

Buda Shakyamuni

Introdução No Hinduísmo como no Budismo a palavra "Dharma" refere-se não só ao princípio ou lei que ordena o universo, embora tenha outros significados. No Budismo corresponde aos ensinamentos dados por Buda e as experiências internas ou realizações desses ensinamentos. Razão pela qual encaramos o Budismo como um caminho de ensino e prática, de transformação não só individual, mas também social. A palavra "Buda" é um título e não um nome que foi dado em primeiro lugar a um príncipe chamado Sidarta Gautama, que viveu há 2.500 anos no norte da Índia. Tal título significa "aquele que está acordado", ou seja, que passou pela experiência direta, exata e ampla da natureza final da realidade, conhecida como "iluminação". Os budistas acreditam que todas as pessoas tem potencial para a iluminação e que, se quisermos, podemos utilizar os princípios e práticas do Budismo para começar no caminho do crescimento pessoal e desenvolvimento espiritual. Mesmo após a morte de sua figura-chave, o Budismo tem se adaptado a muitas sociedades diferentes, encontrando maneiras de expressar a visão do Buda em diferentes culturas e épocas históricas. Assim, o que nós chamamos hoje de Budismo deu origem a muitas escolas diferentes que se desenvolveram para atender um determinado tempo e lugar, levando ao surgimento de várias tradições. No Budismo são geralmente reconhecidos dois grandes ramos: Theravada ("A Escola dos Anciãos") e  Mahayana  ("O Grande Veículo"). O primeiro se difundiu no Sri Lanka e no Sudeste da Ásia (Tailândia, Myanmar etc.). Já o segundo é encontrado em toda a Ásia Oriental (China, Coréia, Japão, Vietnã etc.) e inclui também as tradições da Terra Pura, Zen, Nitiren, Tibetano, Shingon, e Tiantai (Tendai). Algumas classificações reconhecem um terceiro ramo, o Vajrayana, que é visto como um corpo de ensinamentos atribuídos a siddhas indianos (seres perfeitos), enquanto outros o classificam como uma parte do  Mahayana, estando presente principalmente no Tibete e na Mongólia e em partes adjacentes da China e da Rússia.

Buda não deixou nada escrito, transmitindo seus ensinamentos oralmente por muito anos. Logo após a sua morte, seus discípulos reuniram-se para recitar e organizar os ensinamentos dados por ele na forma de Discursos e Regras monásticas, tal como foram originalmente ensinados. Também conhecido como os "Três Cestos", o Tripitaka ou Tipitaka é o Cânone budista organizado em três coleções: na primeira está a doutrina encontrada nos discursos; na segunda a disciplina na forma de leis e regras de conduta monásticas; e na última estão as dissertações filosóficas . Conforme a fonte

de consulta, o Tripitaka pode apresentar diferença na organização de suas coleções. (Ver apêndice: Tripitaka) Com o passar do tempo, as diferentes escolas do Budismo acabaram proporcionando diferentes apresentações dos ensinamentos do Buda. Então, o que todas elas têm em comum, e que diferencia o Budismo de outras religiões e filosofias? Para responder a questão proposta, podemos citar os Cinco Preceitos, as Três Joias, os Selos do  Dharma, as As Nobres Verdades, a Originação Dependente, o O Caminho Óctuplo  e as Seis Perfeições (Paramitas). (Os quatro últimos podem ser encontrados no apêndice)

A Abordagem Budista Embora pessoas diferentes tenham pontos de vista diferentes do que seja o Budismo, podemos afirmar que o Budismo difere da noção de religião que a maioria das pessoas tem. Isso talvez ocorra porque o Budismo promove o exame crítico de suas próprias doutrinas, e em razão de ser eminentemente um método que confia na demonstração empírica e na inferência lógica e racional. Com efeito, os budistas creem que são responsáveis pela qualidade da suas vidas, por sua felidade e por suas potencialidades. Assim sendo, cada um de nós tem a capacidade de se tornar inteiramente compassivo, sábio e hábil. Quando estudamos o Budismo não estamos algo que foi criado ou imaginado pelo Buda, estamos estudando a nós mesmos - a natureza do nosso corpo, fala e mente - a principal ênfase está na natureza da nossa mente e como ela funciona na vida cotidiana. Sem se ocupar com questões metafísicas do tipo "Qual é a natureza de Deus?" ou qualquer coisa assim. Por que é tão importante conhecer a natureza de nossa própria mente? Visto que felicidade e sofrimento são estados mentais e desde que ambos não caem do céu, suas causas principais são encontradas na mente. Se desejamos ser verdadeiramente felizes e livres do sofrimento, temos que entender o que a mente é e como ela funciona. O Budismo explica logicamente como a satisfação vem da mente, não de algum tipo de ser sobrenatural no qual temos que acreditar. Tal ideia pode ser difícil de aceitar, porque, a partir do momento em que nascem, grande parte das pessoas coloca extrema ênfase na crença de que a fonte da felicidade está do lado de fora, nos objetos externos. Este ponto de vista equivocado supervaloriza as coisas materiais, resultando em percepções e pensamentos distorcidos da realidade. Portanto, se quisermos paz, felicidade e alegria verdadeiras, precisamos perceber que tais qualidades vêm do nosso interior parando de procurar por elas caoticamente no exterior. A valer, as circunstâncias exteriores só podem nos fazer felizes se nossa mente estiver em paz. O entendimento em relação as delusões que povoam a mente comum é a

prática dos ensinamentos de Buda. Delusões que são maneiras distorcidas de perceber a nós mesmos, aos outros seres e ao mundo a nossa volta. Colocando todos os ensinamentos de Buda em prática, realizaremos facilmente a visão e a intenção última de Buda e ficaremos livres de todas as visões e intenções equivocadas. Na realidade, todas as pessoas têm o mesmo potencial para controlar e desenvolver suas mentes. Não há distinção de acordo com a raça, cor ou nacionalidade. Da mesma forma, todos podem experimentar paz mental e alegria duradouras. A nossa capacidade humana é grande - se pudermos usá-la com sabedoria, nossa vida além de preciosa será extremamente significativa; mas ao usá-la com ignorância e apego emocional nós desperdiçaremos nossa vida sem perceber quão preciosa e rara ela é. Em poucas palavras, podemos afirmar que na abordagem budista nossa inteligência além de ser encorajada também é respeitada. Com efeito, os ensinamentos do Buda são similares as refeições que realizamos ao longo do dia, não comemos tudo de uma vez, pois cada refeição recebe toda atenção sendo degustada de modo apropriado evitando a indigestão. Dessa maneira, podemos escolher um prato a outro, sem a obrigação de ter que comer tudo, o mesmo se dá com os ensinamentos do Buda, pois escolhemos aquele que nos é mais adequado agora e deixamos os demais para mais tarde. Então, como faremos para praticar os ensinamentos budistas, o  Dharma? Antes de tudo, compreendendo claramente o que não é  Dharma  e assim eliminarmos todas as atividades que criam as causas do nosso sofrimento. Falar sobre a prática do Dharma diz respeito principalmente as práticas de ouvir/ler, contemplar o significado daquilo que ouvimos/lemos e meditar sobre o significado daquilo que entendemos. Usamos essa forma de ouvir/ler, contemplar e meditar para trazer o  Dharma  à nossa experiência, assim estas três atividades são da maior importância. Daí dizermos que praticar o Budadharma  é não só testá-lo e comprová-lo, mas é também nossa maior responsabilidade - o principal caminho que temos que trilhar. Vamos ouvir/ler, aprendendo e praticando de acordo com a nossa própria capacidade atual para que possamos assimilar os ensinamentos no nosso ritmo, afinal não existe um dogma a ser seguido cegamente. Desse modo, compreendemos e apreciamos gradualmente cada ensinamento que de início possa parecer desimportante ou até mesmo complexo. Cabe a cada um de nós, verificar através da lógica e da experiência a veracidade daquilo que foi ensinado por Buda, como um ourives testa uma peça para checar se ela é

ouro. Tal abordagem é possível porque o próprio Buda pediu a seus discípulos que testassem tudo que ele ensinou. Ao descrever as dificuldades pelas quais passamos e as respectivas causas, O Buda também ensinou de que modo elas são eliminadas. Pela familiaridade com seus ensinamentos, vamos notar que ele não criou ou inventou o caminho para a libertação definitiva de todos os sofrimentos. O Buda recomendeu que fossemos diretos e práticos, sem enveredarmos pela especulação intelectual inútil e exibicionista, estudando seus ensinamentos, contemplando e meditando a respeito de cada um deles. É ouvindo ou lendo muitas instruções de  Dharma  que poderemos transformar dificuldades em caminho espiritual e usá-las para aumentar nossa sabedoria. Aqueles que se tornaram praticantes sábios e realizados agiram desta maneira, pela familiarização e prática dos ensinamentos, se livraram do engano e da confusão. Ao compreendermos que, embora as delusões estejam enraizadas em nós, elas não são inerentes à nossa mente, podendo então ser removidas. Se praticarmos o  Dharma  de maneira correta e organizada, o verdadeiro poder da prática do Dharma surgirá e nossa prática terá resultados maravilhosos. É através das nossas meditações que submeteremos o  Dharma a um exame crítico e, desse modo, reforçaremos nosso respeito por Buda e nossa confiança nele como um mestre verdadeiramente autêntico de sua doutrina, o  Dharma. Ao agir assim, não só acentuamos nossa compreensão do caminho budista, bem como nosso respeito pela comunidade de praticantes, nossos amigos esírituais, a Sangha.

Motivação O Buda usou a analogia dos três potes para explicar como remover os obstáculos à aprendizagem do  Dharma. Sempre que estudarmos o  Dharma, seja ouvindo ou lendo, é importante fazê-lo com motivação ou intenção correta e de uma forma benéfica. Vamos abandonar três falhas, isto é, não sejamos como os três tipos de potes: 1. O pote emborcado: Nenhum  Dharma  penetra em nossa mente porque estamos adormecidos ou distraídos embora presentes. Dessa forma, retemos muito pouco ou nada do que foi dito/lido porque estamos perdidos nos pensamentos e imagens mentais. 2. O pote furado: Estamos despertos, estamos ouvindo e motivados, mas esquecemos rapidamente o que foi dito/lido. Como praticar o  Dharma, se não lembramos dele? 3. O pote sujo: É quando nós ouvimos/lemos sem distrações, mas a nossa motivação está poluída porque filtramos tudo que ouvimos/lemos segundo as nossas interpretações. Nossa mente está cheia de opiniões e preconceitos. Já sabemos tudo. Temos tantas ideias rígidas que nada novo pode nos afetar ou nos leva a questionar as nossas suposições. Nós agora temos a intenção de aprender a lgo sobre o Dharma. De fato, não pegamos este livro para ler alguma grande história ou para aprender a ser um profissional bem sucedido e ficar rico. A única motivação que poderíamos ter é aprender sobre o  Dharma. Nem sempre é fácil estudar o  Dharma. Mas estudar e praticar o  Dharma  é algo que vai ser muito útil para nós e para as gerações vindouras. Isso vai ajudar a propagar o  Dharma  no nosso próprio país, fazendo com que floresça por muitos e muitos anos. Sempre que estudarmos o  Dharma  ou fizermos qualquer prática de  Dharma, a coisa mais importante é ter uma motivação pura. Se temos uma motivação pura, tudo o que fazemos com o nosso corpo, fala e mente vai sair benéfico. Mas se a nossa motivação não é pura, então, apesar dquilo que fazemos com nosso corpo, fala e mente parecer salutar do lado de fora, no final será insalubre. No entanto, ler este livro denota que além de querermos

aprender sobre o  Dharma, nós também queremos praticá-lo; isto demonstra que somos humildes o suficiente para aprendermos algo novo que beneficie os outros seres e a nós mesmos. É maravilhoso ter a motivação para adentrar a porta do  Dharma, para estudá-lo e praticá-lo. Esta é uma motivação inequívocamente altruísta. Muito embora, essa motivação inicial que nos aproxima do  Dharma seja uma boa motivação, é importante ter uma motivação verdadeiramente vasta - a motivação da bodichita. O sentido literal do termo bodichita  é “mente de despertar ou mente de iluminação”. Ela é definida como uma mente que, motivada por compaixão por todos os seres vivos, espontaneamente busca a iluminação. Sem o desejo espontâneo de proteger todos os seres vivos do sofrimento, não poderemos gerar uma mente tão virtuosa. A necessidade de amor está na própria essência da existência humana, não aquele amor que está misturado com apego, mas aquele que resulta da interdependência que todos os seres compartilham entre si. Amor que é a verdadeira proteção contra o sofrimento e que é motivado por equanimidade, pois todos os seres são preciosos e importantes. Já a compaixão é uma qualidade mental inerente em todos nós, capaz de nos proporcionar paz e força interiores verdadeiras e duradouras. Podemos cultivá-la para transformar nossos sentimentos aflitivos em sentimentos que conferem bemestar. Assim, reduzimos as emoções destrutivas, induzidas pelo egoísmo, e aumentamos com atitudes construtivas e altruístas, propiciando felicidade para nós e para os demais seres. Colocando o  Dharma  em prática vamos conhecer um grau de tranquilidade interior cada vez maior que resulta do desenvolvimento da compaixão e do amor. Quanto mais nos importamos com a felicidade dos outros seres, maior se torna o nosso próprio senso de bemestar. Por vezes, nossa motivação é influenciada por aflições ou pelo mero desejo de apreciar a nós mesmos, e se este for o caso, então devemos nos livrar dela. Em vez disso, nossa motivação estará voltada para trazer benefícios para todos os seres sencientes, sem deixar de incluir a nós mesmos. É por isso que estudamos o  Dharma, é por essa razão que lemos, contemplamos e meditamos sobre os ensinamentos budistas com a motivação pura da bodichita. Esta é a melhor razão para praticar o  Dharma.

As Três Joias A ida ao refúgio é o primeiro passo no caminho budista à liberdade interior, mas não é algo novo. Buscamos refúgio em todas as nossas vidas, embora principalmente em coisas externas, na esperança de encontrar segurança e felicidade. Alguns de nós buscam refúgio no dinheiro, alguns nas drogas. Outros buscam refúgio no sucesso profissional, na vida familiar, na vida espiritual etc. A ida ao refúgio tem um objeto triplo, isto é, as Três Joias ou Três Tesouros. Este objeto é a base de todas as formas de Budismo. A expressão “Joia Tríplice” também é muito utilizada e designa o Buda, o  Dharma e a Sangha constituindo o foco central de inspiração e devoção para os budistas. A Primeira Joia: O Buda A ida ao refúgio ou tomar refúgio no Buda é recorrer àquele que é a encarnação suprema da pureza, sabedoria e compaixão. Visto como professor, mestre ou guru incomparável que pode guiar-nos com segurança quando navegamos no oceano de sofrimentos - o samsara. No Budismo  Mahayana, enquanto o "Buda" pode referir-se ao Buda histórico, chamado de Buda Shakyamuni, "Buda" também faz referência a "natureza búdica", o carácter absoluto, incondicionado de todas as coisas. E numa dimensão mais profunda e ainda mais comum, todos nós temos a Natureza de Buda. Assim, tomar refúgio no Buda não é se esconder na segurança de um ser poderoso. Refúgio nesta situação é mais como nos movermos para uma nova perspectiva, para uma nova consciência. Ao tomar refúgio no Buda, nos alinhamos com a capacidade de reconhecer o Buda que há em nós, de buscar a capacidade de despertar para o que o Buda experimentou. Esta joia preciosa faz referência ao encontro com a nossa própria natureza de Buda. A função desta primeira joia é conectar a nossa experiência emocional com a prática dos ensinamentos budistas. Pela prática regular nossa mente se acalma, proporcionando clareza mental, maior equilíbrio aos pensamentos e as nossas emoções. Apesar das constantes mudanças exteriores,

experimentamos não só menos agitação mental, mas podemos equilibrar os pensamentos e as emoções, e assim sofremos menos. Ao manter a mente serena, sob quaisquer condições, nos permite ver, ouvir, cheirar, tocar e saborear claramente as “coisas”, de momento a momento, como elas realmente são. A Segunda Joia: O  Dharma Apesar da palavra “dharma” apontar para vários significados, no caso faz referência a “tomar refúgio no  Dharma”, que é muito mais do que apenas confiar e aceitar os ensinamentos budistas. É também confiar na nossa prática do Budismo. No nível elementar,  Dharma  pode ser entendido como os próprios ensinamentos do Buda. Mas, também contempla os ensinamentos contidos no Tripitaka  – a coleção de sutras e shastras  (comentários canônicos) oficialmente reconhecidos. Podemos considerar também que o  Dharma é a corporificação do Buda. É o  Dharma  que nos ensina a verdade e nos guia rumo à iluminação. O  Dharma descreve como são as coisas; é o método pelo qual podemos aprofundar nossa compreensão da realidade e gradualmente mudar a nós mesmos. O  Dharma  ensina compaixão por nós mesmos e pelos outros através da compreensão das Quatro Nobres Verdades, levando a liberação do sofrimento. O caminho envolve abraçar o ensinamento do Buda e aplicar esse conhecimento na vida cotidiana. Trabalhar com a mente para tentar transformá-la na mente de iluminação é semelhante a trabalhar com um lote de terra, a fim de cultivar flores. Para cultivar plantas no solo deste terreno precisamos aumentar a capacidade da terra para incentivar o cultivo. Nós adicionamos água e fertilizantes, de modo que o solo tenha a capacidade de sustentar o cultivo das sementes e, posteriormente, das respectivas plantas. Ao mesmo tempo, retiramos tudo que possa prejudicar o cultivo: ervas daninhas, pragas etc. O Buda ensinou que todo sofrimento tem origem na mente, ou seja, no pensamento. É o pensamento que discrimina as coisas como boas ou ruins, que faz suposições, julgamentos e causa separação. Nosso pensamento cria tudo; tudo vem do pensamento. E o apego aos nossos pensamentos cria mais e mais problemas. Assim, se quisermos ter sabedoria e aprofundar o entendimento, antes de tudo devemos retornar à nossa mente antes do surgimento do pensamento, aquele ponto onde não há nome nem forma, que

é anterior ao pensamento. A Terceira Joia: A Shanga Apesar da palavra “sangha” também apontar para vários significados, no caso faz referência a “tomar refúgio na Sangha”, num grupo particular de budistas, leigo ou monástico, que pratica junto. Inclui também todos os budistas espalhados pelo mundo. A Sangha é de grande importância, pois nos mantém na direção correta. Os praticantes do  Dharma  além de nos ajudarem na prática dos ensinamentos, também nos fornecem as diretrizes básicas, a fim de alcançarmos a iluminação. A Unidade das Três Joias Os sutras  budistas foram ensinados pelo Buda e pelos seus discípulos, e, posteriormente, recolhidos e escritos por membros da Sangha. Concentrarnos sobre estes textos só proporciona uma compreensão limitada da Joia  Dharma. Isso nos levaria a desconsiderar o Buda, que deu estes ensinamentos, e a Sangha, que partilha o  Dharma. O Budismo salienta o  Dharma  - o caminho que conduz ao fim do sofrimento - somente em conjunto com o Buda e a Sangha. Os três são inseparáveis. Há outra interpretação que percebe a unidade das Três Joias, e que decorre da analogia que vê o sofrimento como doença, na qual o Buda é o médico que incidiu sobre os sintomas e as causas dessa doença, como parte do esforço para trazer a cura. É ver os ensinamentos do Buda – o  Dharma como a terapia ou o remédio que promove a cura para os grandes problemas da vida. Enquanto a equipe de enfermeiros é a Sangha, nós somos os pacientes que estão aflitos, diante das muitas situações insatisfatórias da vida. A cura se dá quando seguimos as orientações dadas pelo médico, o que significa praticar os ensinamentos, com o apoio e a orientação da equipe de enfermeiros. Cabe observarmos também que cada uma das Três Joias abriga as outras duas. Não faz sentido considerar o Buda, a Verdade ou a Comunidade de prática como partes separadas do todo. Ao nos refugiarmos nas Três Joias, mais que expressar nossa devoção, vivenciamos a união das Três Joias como uma unidade. Desta forma, as Três Joias representam “tesouros” ou virtudes que já estão dentro de cada um de nós. Portanto, buscar refúgio nas Três Joias é retornar ao santuário de nossa verdadeira natureza, de nossas virtudes inatas e da nossa bondade.

A Joia Tríplice e a Compaixão É importante saber o que é compaixão, porque muitos confundem com sentir pena ou por ter apego àqueles que são mais próximos, mas isso não é compaixão. Compaixão é o senso de preocupação sincera, mas é mais do que isso, é a noção clara de que todos os seres têm exatamente o mesmo direito à felicidade. Essa compreensão é que enseja a compaixão. Compaixão é reconhecer o sofrimento do outro e ativamente se engajar internamente (por uma solução) como se esse sofrimento fosse de fato seu. Portanto, a compaixão é verdadeira quando se assenta na compreensão da igualdade de todos os seres no que diz respeito a querer felicidade e a evitar sofrimento. Compaixão também não é sinônimo de auto-sacrifício, porque não se deve ser negligente em relação a si mesmo. Graças a compaixão cresce dentro de nós um senso de conexão e um cuidado sincero em relação: a nós mesmos, nossos amigos, estranhos e inimigos. De forma objetiva, a compaixão não vê a quem. A compaixão é a raiz das Três Joias. É a raiz de Buda porque todos os Budas nascem da compaixão. É a raiz do  Dharma  porque os Budas dão ensinamentos motivados pela compaixão. É a raiz da Sangha porque ouvindo e praticando o Dharma a comunidade budista se torna Sangha.

A Natureza Búdica Basicamente, falar sobre a Natureza de Buda é fazer referência a natureza fundamental de todos os seres vivos. Dizer “todos os seres vivos”, ou “seres sencientes”, ou “todas as formas de vida” ou “todas as criaturas” contempla todos os seres e todas as formas de existência. Em razão dessa natureza, todos os seres podem atingir a iluminação. Quer dizer, quando o Buda se iluminou, ele percebeu que todos os seres, sem exceção, têm a mesma natureza e potencial para a iluminação, e isso é conhecido como Natureza Búdica. Portanto, a Natureza de Buda refere-se à natureza inata ou original como Buda, que é intrínseca aos seres sencientes. Ao mesmo tempo, também significa o potencial para tornar-se Buda. Existem todos os tipos de comentários, teorias e doutrinas sobre a Natureza Búdica, que a princípio podem ser difíceis de entender. Isso se dá porque a Natureza Búdica não faz parte do entendimento convencional ou conceitual das coisas, e explicá-la por meio da linguagem pode ser um tanto complexo. Para simplificar, imagine uma jarra vazia. O espaço interior deste objeto é exatamente o mesmo que o espaço externo; apenas as frágeis paredes da jarra separam um do outro. A Natureza Búdica está encerrada dentro das paredes da mente comum. Mas quando nós despertamos do sono da ignorância, é como quebrar a jarra em pedaços. O espaço "interno" se funde imediatamente com o espaço "externo" - há um e apenas um só espaço. Nesse exato momento, percebemos que eles nunca estiveram separados nem eram diferentes; na verdade, sempre foram o mesmo. Às vezes, a Natureza de Buda é descrita como um "eu verdadeiro" ou "eu original". E, certas vezes, é dito que todos os seres têm a Natureza de Buda. Isso não está errado. No entanto, as pessoas ouvem isso e imaginam que a Natureza de Buda é como uma alma ou algum atributo ou característica que todo ser possui, como inteligência ou um mau temperamento. Esta não é uma visão correta. Outra maneira de colocar isso é dizer que a Natureza Búdica é "algo" - esta talvez não seja a palavra certa - que realmente existe, e o mesmo é válido para todos os seres. E esse "algo" já está desperto, iluminado. Porque os seres

se agarram a uma falsa ideia de um "eu" finito, separado ou independente de tudo o mais, eles não enxergam nem vivenciam a si mesmos como Budas. Mas quando os seres compreendem a natureza de sua existência, eles experimentam a Natureza de Buda que sempre esteve presente. Ao dizer Buda, a pessoa naturalmente pensa no príncipe indiano Sidarta Gautama, que alcançou a iluminação... Buda, no entanto, tem um significado muito mais profundo. Na realidade, significa que alguém despertou completamente da ignorância e se abriu ao vasto potencial de sabedoria. Um Buda é aquele que colocou um ponto final ao sofrimento e frustração, e descobriu a felicidade e a paz duradouras e imortais. Entretanto, muitos são céticos, alegando que este estado búdico parece mais com uma fantasia ou um sonho, ou uma conquista impossível. É importante lembrar sempre que Buda era um ser humano, como nós. Ele nunca reivindicou ser uma divindade, mas simplesmente sabia, por experiência própria, que tinha a Natureza Búdica - a semente da iluminação e que todos os seres também têm. A Natureza de Buda é um direito natural de todos os seres sencientes, daí afirmar que a Natureza Búdica é tão boa como a Natureza Búdica de qualquer Buda. Esta é a boa notícia que o Buda trouxe da sua iluminação em Bodigaya, e que muitas pessoas acham tão inspirador. Sua mensagem - de que a iluminação está ao alcance de todos - proporciona grande esperança. Através da prática, nós também podemos nos tornar despertos. Se isso não fosse verdade, o Budismo já teria desaparecido por completo. Todos os seres têm natureza de Buda porque todos os seres têm dentro de si a Essência do Buda, esta semente, que pode florescer como um Buda e que constitui o potencial para a iluminação. Mas o que é um Buda? Resumidamente, um Buda é alguém que desenvolveu tanto a compaixão quanto a sabedoria ao nível máximo, além de todos os limites. Sabedoria, neste contexto, não se refere a um acúmulo de conhecimento, mas a capacidade de ver a verdadeira natureza de todas as coisas. Compaixão, neste sentido é uma mente que, com a motivação de apreciar todos os seres vivos, deseja libertá-los do seu sofrimento. O que caracteriza um Buda, portanto, é a união da sabedoria e da compaixão. Para determinar se a Natureza de Buda existe em todos os seres, é preciso analisar se eles possuem as qualidades de sabedoria e compaixão. Sem

sabedoria e compaixão, é impossível tornar-se um Buda, mas se alguém possui uma quantidade embrionária dessas qualidades, então ele pode desenvolvê-las ao seu nível final e se tornar um Buda. A prova mais concreta da presença desta natureza é que todos possuem, em diferentes graus, estas qualidades de sabedoria e compaixão. Segundo o Budismo, não há ser que não possua alguma sabedoria e alguma compaixão. Cada ser tem uma quantidade mínima de amor, bondade ou compaixão, pelo menos, para si ou para um outro ser. Em sua Natureza Búdica ou Natureza Original, todo ser é puro, livre e feliz. Entretanto, desconhece essa Natureza Original, em especial pelo jogo das emoções aflitivas, tais como: o apego desejoso, a possessividade, a aversão, o ódio, o ciúme, a delusão etc. Assim, todos os seres sensíveis continuam no ciclo do nascimento e morte - o samsara - sem reconhecerem a sua Natureza de Buda devido à ignorância. Mas se puderem perceber a sua Natureza de Buda, podem deixar as delusões, libertar-se do samsara  e alcançar o extinção de todos os sofrimentos - o nirvana. O Buda libertou-se das emoções aflitivas e do carma, alcançando a onisciência do Despertar. Nele, todos os defeitos desapareceram e todas as qualidades da pureza interior desabrocharam. O Desperto alcançou a realização infinitamente superior, e por essa razão busca-se refúgio nele. O Buda mostra o caminho que conduz ao fim do sofrimento e sua maneira de guiar é ensinando o  Dharma, cuja prática conduz à liberação. Por último, a Sangha – os que praticam o  Dharma  e o transmitem a outros – que ajuda na progressão do caminho espiritual.

Os Cinco Preceitos O Budismo é antes de tudo um sistema filosófico e ético que tem três pontos de apoio: Moralidade, Desenvolvimento Mental e Sabedoria. Em que a moralidade é o ponto de partida da boa prática do  Dharma  e alicerce do crescimento espiritual. Daí o Budismo enfatizar a importância dos preceitos morais para o aperfeiçoamento das ações da mente, do corpo e da fala. Por exemplo, não mentir, roubar ou tirar a vida de outras pessoas. No entanto, a tradição budista reconhece que a vida é complexa e levanta muitas dificuldades, e isso não quer dizer que há um único curso de ação que vai ser bom em todas as circunstâncias. Na verdade, em vez de considerar as ações como certas ou erradas, o Budismo ensina que elas podem ser hábeis ou inábeis. Viver é agir, e nossas ações podem ter consequências quer prejudiciais ou benéficas para nós mesmos e para os outros seres. A ética budista está preocupada com os princípios e práticas que ajudam a pessoa a agir de forma a ajudar ao invés de causar sofrimento. O núcleo do código de ética do Budismo é conhecido como os Cinco Preceitos ou Cinco Preceitos Puros, e estes são a destilação de seus princípios éticos. Os preceitos não são regras ou mandamentos, mas "princípios de formação", que são realizados de forma livre e precisam ser postos em prática com inteligência e sensibilidade. Dessa forma, toda a ação pode ser encarada do ponto de vista dos Cinco Preceitos. Afinal, sempre podemos perguntar: O que estou fazendo agora é mau ou me torna uma pessoa mais deludida? O que estou fazendo agora melhora minha situação ou me traz o bem? O que estou fazendo agora é bom para os outros?

Na verdade, a essência de todos os preceitos morais é o não egoísmo. As obrigações morais ensinadas pelo Buda na forma de regras ou princípios orientam o comportamento, e podem variar na ordem, quantidade e conforme a tradição budista. Esses preceitos têm como objetivo afastar os praticantes das ações negativas, frutos da ignorância, e conduzi-los ao caminho do bem. Suas finalidades básicas são: - Não prejudicar os outros seres;

- Promover o bom carma, ou mérito.

Os Cinco Preceitos A lista dos Cinco Preceitos que conformam os pilares da ética budista é: - Não matar. - Não roubar. - Não mentir. - Não ter má conduta sexual. - Não se entorpecer com álcool ou drogas. Embora para aqueles que abraçam a vida monástica o número de preceitos a serem observados seja bem maior, o budista leigo conseguirá evoluir e melhorar o seu carma mesmo observando somente os Cinco Preceitos.

Os Selos do Dharma Antes de falar sobre os Selos do  Dharma precisamos considerar a seguinte questão: “O que é a realidade?” Os dicionários nos dizem que a realidade é "o estado das coisas como elas realmente existem". Avançando um pouco mais, podemos afirmar que todas as coisas podem ser vistas de acordo com dois níveis de realidade: - Relativa; empírica; fenomenal ou convencional, - Absoluta; fundamental; final ou última. Segundo o Budismo  Mahayana, o caminho do Buda em sua totalidade pode ser entendido por meio de uma estrutura composta por dois pontos de vista ou Duas Verdades: - Verdade Relativa: que é relativamente verdadeira, mas absolutamente ilusória; - Verdade Absoluta: que é definitivamente verdadeira, a experiência autêntica além de toda ilusão. Seja qual for o fenômeno a ser conhecido, a sua compreensão se dá em termos da verdade convencional, ou em termos da verdade última. Mas, apenas em termos dessas duas verdades e não por meio de quaisquer outras verdades. Daí a importância dos Selos do  Dharma, pois se uma suposta “verdade” contradiz ou entra em conflito com os Quatro Selos do  Dharma, ela não pode ser considerada um ensinamento autêntico do Buda. Uma “verdade” que não for timbrada com todos os Selos do  Dharma não pode ser considerada uma verdade budista nem parte integrante do  Dharma. Desde que selo significa uma marca que confirma a autenticidade. Sem esses Quatro Selos o caminho buddista passaria a ser teísta, um dogma religioso, e a própria finalidade do Budismo se perderia. Então, o que são e quais são os selos? As escolas budistas com base nos ensinamentos do Buda reconhecem os Selos do  Dharma, denominados também como Características da Existência (ou Marcas da Existência) que são vistos como as características definidoras do Budismo. Com efeito, os principais conceitos da Psicologia Budista sobre a consciência estão contidos

nos Selos do  Dharmma, pois só os ensinamentos autênticos do Budismo possuem essas quatro características básicas. Os Selos do  Dharma  não só respondem a pergunta: “Qual é a essência do Budismo?”, mas permitem encontrar as razões porque o Budismo às vezes é considerado uma filosofia e não uma religião. Se encontrarmos tais selos ou marcas numa filosofia ou caminho este poderá ser considerado um autêntico caminho do Buda. O Primeiro Selo afirma que todos os fenômenos condicionados são impermanentes. O Segundo Selo diz que todos os fenômenos têm a natureza do sofrimento. O Terceiro Selo diz que todos os fenômenos são vazios (vacuidade). O Quarto Selo afirma que o nirvana  é a completa ausência de conceitos ou extremos. É bom ressaltar que ao investigarmos a natureza última da realidade, não tomamos as palavras do Buda como uma autoridade suprema, mas sim como referências ou “placas de trânsito” que nos orientam no caminho que leva ao fim do sofrimento. Outro ponto a ser observado, é que a singularidade do Budismo está expressa nos Quatro Selos, embora apenas os três primeiros sejam mencionados por algumas tradições budistas.

Impermanência e Vacuidade Ainda muito jovens aprendemos a olhar para a realidade empregando duas dimensões: espaço e tempo. Pouco a pouco nos familiarizamos com essa perspectiva espaço-tempo, que passa a fazer parte dos modos pelos quais pensamos e organizamos a realidade. Ciente de que vivemos nossas vidas a partir dessa perspectiva espaçotempo porque não olhar o Primeiro Selo e o Terceiro Selo juntos. Na verdade, impermanência e insubstancialidade (“não eu”) são aspectos da mesma realidade, ou seja, enquanto a impermanência é a insubstancialidade (“não eu”) vista a partir do ponto de vista do tempo, a insubstancialidade (“não eu”) é a impermanência vista do ponto de vista do espaço. O Conceito de Impermanência O mundo em que vivemos, a nossa mente, corpo e natureza básica estão em constante mudança, mudando e mudando automaticamente. Embora a vida seja esse caleidoscópio sempre em movimento - uma ligeira mudança, e todos os padrões se alteram – é comum nos fixarmos em certas ideias e é exatamente o apego às ideias fixas ou a resistência que abala nossa mente, causando desconforto, agitação e isolamento. No entanto, mesmo que tudo seja transitório, podemos ver a impermanência facilmente, através da simples observação. Pela ótica do tempo, podemos notar a impermanência na quantidade de mudanças que ocorrem ao longo das estações do ano, nos meses, semanas, dias, ou mesmo num único dia, que tem vinte e quatro horas. E dentro destas vinte e quatro horas existem mudanças de hora em hora, de minuto a minuto e de um segundo para outro segundo. Não podemos negar que há mudanças, pois cada novo segundo que surge, logo desaparece – a natureza de cada instante é fugaz. Mas podemos notá-la também pela ótica do espaço, ao questionarmos onde estávamos ao acordar, e que deslocamentos sucessivos ocorreram a partir daí até chegarmos onde estamos agora - quando nossos olhos percorrem, neste instante, cada palavra de cada linha desta página. O que quer dizer “impermanência”? A palavra “impermanência” é a

tradução comumente aceita para o termo anicca ou anitya. Impermanência ou inconstância significa que aquilo que depende de causas e condições é transitório. Todo fenômeno composto está em um estado de fluxo interminável, transformando-se continuamente em outra coisa, eternamente em decomposição e reorganizando-se, pois não dura para sempre. “Composto” significa aquilo que é produzido, que é condicionado (causas e condições). Por exemplo, uma pessoa é um fenômeno composto por isso é necessariamente impermanente. Logo, podemos sintetizar essa marca ou característica numa única frase: “todos os fenômenos compostos são impermanentes”. Ao ensinar sobre a impermanência, Buda não propôs uma nova teoria apenas revelou a verdade da impermanência, isto é, que tudo está sujeito a fenecer, desvanecer num fluxo, embora a mente insista em buscar segurança ou permanência. Não há nada que não oscile, decaia ou mude. De acordo com os ensinamentos do Buda, a vida é comparável a um rio. É um momento em progressão, uma série sucessiva de diferentes momentos, que se unem para dar a impressão de um fluxo contínuo. Ela se move de causa em causa, de um efeito a outro, de um ponto a outro, de um estado de existência para outro, ou seja, o rio de ontem não é o mesmo rio de hoje. O rio deste momento não vai ser o mesmo rio do momento seguinte. O mesmo acontece com a vida. Ela muda continuamente, tornando-se uma coisa ou outra de momento a momento. Os budistas observam que neste mundo não há nada que seja fixo e permanente. Cada coisa está sujeita a mudança e alteração. "A deterioração é inerente a todas as coisas compostas", declarou o Buda a seus seguidores evidenciando que a existência é um fluxo, um contínuo vir a ser. O Budismo declara que há cinco processos os quais nenhum ser humano tem controle e que ninguém pode mudar. Estes cinco processos são nomeadamente: o processo de envelhecer, de não cair doente, de morrer, da decadência das coisas que são perecíveis e da extinção daquilo que é susceptível de cessar. Deste modo, todas as pessoas estão presas a uma visão de mundo que nutre o desejo de permanência e a busca por segurança sob diversas formas: confortos, relacionamentos, saúde, felicidade, ideias, conceitos etc. quando as pessoas se deixam iludir pela crença de que as doenças e a morte afetam apenas os outros, por exemplo. Tipos de Impermanência

A impermanência pode ser de dois tipos: - Densa ou grosseira: refere-se a um objeto deixar de existir. A morte de um ser humano ou a quebra de um carro são exemplos disso. Compreender este tipo de transitoriedade não é muito difícil. - Sutil ou tênue: em geral, e superficialmente algo parece o mesmo, mas ele realmente está mudando a cada momento. Tudo o que surge não necessita de qualquer outro fator que o influencie a desaparecer. Em outras palavras, apenas seu surgimento já é a causa de sua cessação, porque as coisas mudam a cada momento. Elas não permanecem estáticas, mesmo para o momento seguinte. Quando os fenômenos que nos cercam no mundo natural são observados superficialmente percebemos as mudanças mais evidentes. Porém, quando observamos certos fenômenos temos a impressão de que eles não mudam e que irão durar por muito tempo. No entanto, mesmo que leve milhares de anos, até aqueles que dão a impressão de serem aparentemente duradouros também mudam. O fato é que eles mudam de forma sutil, e temos que aceitar que tal processo de mudança ocorra de modo comparativamente mais lento do que com outros. De fato, quando afirmamos que a impermanência dos fenômenos são sutis, declaramos que eles não permanecem os mesmos num par de momentos consecutivos. Todavia, se um fenômeno não mudasse ainda que sutilmente - de momento a momento, jamais cessaria de existir. Por exemplo, o livro que estamos lendo neste instante não é o mesmo livro que estávamos lendo no instante anterior, e ele só veio a existir porque o livro do instante anterior cessou de existir. Nada é Fixo ou Permanente Mesmo sabendo que não vamos permanecer jovens para sempre, em algum lugar das nossas mentes nutrimos a noção inata de que escaparemos da impermanência. Quando paramos diante do espelho sentimos que estamos olhando para nós mesmos e não demora muito para nos darmos conta do quanto envelhecemos. Nossos corpos ficam sujeitos as marcas da passagem do tempo, tanto a nivel externo quanto a nível interno, exibindo sinais típicos e inexoráveis do envelhecimento e que podem ser facilmente percebidos como a mudança do cabelo, da pele, dos braços, das pernas, a flacidez abdominal etc., nos deixando preocupados e infelizes. É interessante observar quanto há de cultural na maneira com que olhamos

para o envelhecimento. Mesmo quando queremos acreditar que envelhecer é sinônimo de amadurecer com sabedoria e serenidade, que podemos viver plenamente, sabendo aproveitar cada fase da vida com saúde e alegria, a pressão social tem dificultado isso. Nas sociedades modernas não é incomum que mulheres e homens escondam suas idades, como se o passar dos anos fosse um motivo de vergonha, levando a fazerem grandes esforços para melhorar a aparência que mostram no mundo. O processo de envelhecimento é marcado por uma deterioração física e mental que, às vezes, não aceitamos, gerando conflitos e dificuldades de adaptação às novas circunstâncias vitais. De fato, a maioria das pessoas fica infeliz com os primeiros sinais do envelhecimento, e com o aumento da longevidade elas percebem que passam mais da metade da vida envelhecendo. Mudanças vão surgir e serão inevitáveis, o corpo pede repouso, descanso e cuidados, o mais adequado é dar isso tudo a ele. E se nossa mente não está tão desperta nem tão ativa, significa que não podemos esperar de nós mesmos o mesmo que esperávamos em etapas anteriores. Nosssos corpos mudam a todo momento, e não há como evitar isso. Aquele pulso da energia que reverberava em nós na adolescência se torna letárgico. Nossos membros e sentidos falham. Mas pelo reconhecimento realista conjugado com a aceitação da natureza mutável dos nossos corpos, poderemos lidar de forma mais sábia com o sofrimento decorrente do processo de envelhecimento. Dessa forma, vamos compreender que é da natureza dos nossos corpos envelhecerem. Outro equívoco muito comum em relação ao nosso corpo físico está contido na expectativa de que ele nos traz felicidade duradoura. Ser saudável é um apego reforçado culturalmente, há uma preocupação exagerada em nos mantermos saudáveis que pode culminar no desenvolvimento de estados mentais negativos ou até mesmo agressivos. Nestes casos, precisamos compreender que é da natureza dos nossos corpos adoecerem, embora ninguém goste de ficar doente não conhecemos ninguém que nunca adoeceu. Assim, se pudermos aceitar a fragilidade de nossos corpos e que eles estão sujeitos a adoecer estaremos cultivando um estado mental mais calmo e feliz. Outro equívoco frequente sobre o corpo físico é que ele seria intrinsicamente puro e atraente. Há um forte apego a boa aprência, reforçado também pela sociedade em que vivemos. Corpos sedutores e atléticos são valorizados e tendem a ser preferidos, já aqueles que não se encaixam nessas

categorias são preteridos ou até mesmo serem vítimas de preconceitos. Podemos nos manter saudáveis, relativamente bem cuidados e bem vestidosn mas sem gerar forte apego, pois preocupações exageradas com a aparência podem nos deixar infelizes. Logo, se procurarmos por uma entidade sólida e imutável para chamar de "meu corpo", não acharemos nada. Não existe um fenômeno permanente e estático que se possa identificar como corpo. E, assim como aquilo que denominamos "meu corpo" pode ser fragmentado em cabeça, tronco e membros; que por sua vez pode ser dividido em móleculas; e por sua vez em particulas bem menores chamadas átomos; e continuando a fragmentá-lo chegaremos ao ponto em que poderemos afirmar que "meu corpo" não é uma entidade inerente. E nem é inerentemente atraente ou feio. Essas quatro noções equivocadas - que nossos corpos são imutáveis, que trazem felicidade duradoura, que são inerentemente puros e que possuem natureza verdadeira e acessível - exageram as qualidades do nosso corpo nos deixando ansiosos e infelizes. Daí a importância de estudar, contemplar e meditar sobre a impermanência e também sobre nossa morte iminente, pois dá um sentido maior de urgência ao uso de nosso renascimento humano atual. Sem o reconhecimento dessa excelente oportunidade que a fugacidade da vida nos concede, poderemos considerar nossa meditação sobre a morte deprimente e masoquista. As Duas Verdades e a Identidade Antes de abordar a vacuidade vamos considerar um tema importante no Budismo, que diz respeito as duas verdades: a convencional ou relativa; última ou absoluta. A propósito, a verdade última não pode ser ensinada, senão apoiando-se na verdade relativa. Mas só a realização da verdade última conduz ao nirvana. Daí dizer que ambas são verdadeiras. Todos os fenômenos podem ser vistos segundo dois níveis de realidade, em que as duas verdades correspondem a dois pontos de vista da realidade: a verdade ou visão relativa é convencional ou relativamente verdadeira, mas absolutamente ilusória; e a verdade ou visão absoluta é definitivamente verdadeira, a experiência autêntica além de toda ilusão. É por não incidirmos no reconhecimento radical da verdade relativa, enquanto tal, que também podemos designar por verdade convencional; mas é pela absolutização indevida de qualquer ser ou forma que mantemos a ilusória separação entre

sujeito e objeto. A verdade convencional é o nível empírico, relativo e fenomenal àquilo que nos parece ser, onde causas e condições, nomes e rótulos podem ser validamente compreendidos. A verdade absoluta é um nível profundo de existência, para além do primeiro, que os budistas descrevem como o fundamental, ou realidade final ou última, a natureza da realidade, e que muitas vezes é tecnicamente referido como "vazio". Assim, pelo estudo e prática regular do  Dharma  é possível perceber, ao mesmo tempo, as coisas como existentes mundo afora (a verdade convencional), bem como reconhecer que não dispõem de uma existência inerente (a verdade absoluta). Sustentar essas duas posições aparentemente contraditórias só é possível quando reconhecemos que a “realidade” não é um fenômeno com existência objetiva e independente da nossa experiência. As Duas Verdades são a explicação de um dado objeto que está sendo observado por dois ângulos diferentes. Estas Duas Verdades são fenômenos diferentes. Uma flor, por exemplo, que tem um nível relativo de existência onde todas as convenções podem ser aplicadas, como cor e cheiro. Depois há a realidade mais profunda, absoluta. A natureza absoluta age como base para receber as coisas ou permitir a elas que tenham todas as suas diferentes funções. Visto que as Duas Verdades são explicadas tomando o mesmo objeto, elas também são consideradas como mutuamente excludentes. Portanto, o Budismo vê a realidade a partir de duas perspectivas. Da perspectiva última, o "eu" é visto como ilusório, como uma construção vazia de existência intrínseca. Da perspectiva convencional, percebemos um "eu" de modo convencional que parece ser independente das pessoas e coisas. Basicamente, nós não temos um "eu" mas na vida cotidiana nós temos. Buda sabia que no nível convencional há um "eu", pois funcionamos a partir da perspectiva relativa nos relacionando com o mundo e com tudo que nele existe. Mas no nível básico, os fenômenos não existem como coisas separadas ou duradouras. Tudo o que há é uma rede de inter-relacionamentos que se desenvolve constantemente. O conceito de Vacuidade (“não eu”) Embora falemos de um "eu" no Budismo, consideramos qualquer conceito de "eu" meramente imputado ou identificado na dependência de um corpomente. Conhecer realmente a natureza do "eu" é escapar do samsara. Por

isso, é imperativo nos dedicarmos a investigação da real natureza desse "eu". O fato de existirmos como indivíduos não pode ser negado. Isso é afirmado pela nossa própria experiência cotidiana. Buda ofereceu uma visão a respeito, na qual propõe que o "eu" existe meramente na dependência de suas partes mentais e físicas. Assim como não pode haver um celular livre das partes que o compõem, não pode haver um "eu" que exista de forma independente das partes que compõem uma pessoa, explicou Buda. Buda ensinou que imputar um "eu" unitário, imutável, permanente e autônomo, independente das partes que compõem um indivíduo, introduziria algo que não existe e, desse maneira, reforçaria um sentimento instintivo de "eu". Por isso, Buda propôs a ideia da insubstancialidade ou não eu - a impessoalidade. O que quer dizer “não eu”? A expressão “não eu” é a tradução do termo anatta ou anatman, e indica que nada existe de forma isolada e independente. Na verdade, nada existe como entidade sólida e independente. Tudo carece de existência independente, de uma natureza essencial, do seu "próprio ser". Isso é o que queremos dizer com existência inerente – entidades sólidas e independentes que existem por si mesmas, completamente independentes da influência de qualquer outra coisa. É assim que as coisas aparecem e são percebidas por nós. Daí dizermos que é vazio/vazia de existência inerente, carecendo de natureza própria, porque todas as coisas são interconectadas e interdependentes. Logo, podemos sintetizar essa marca ou característica numa única frase: “todos os fenômenos são vazios”. Enquanto acharmos que nossas partes ou agregados têm uma existência natural legítima, não conseguiremos eliminar nosso apego à noção de "eu" completamente. Daí os budistas advogarem o cultivo do discernimento da ausência do "eu" - vazio -, pois trabalham para reconhecer a ausência de um "eu" autossuficiente e substancialmente real. Para chegarmos a uma percepção profunda dessa impessoalidade ou o "não eu" da pessoa devemos desenvolver a mesma percepção da insubstancialidade dos fenômenos - das partes de que são compostos. Logo, em relação a existência intrínseca de nosso "eu" e dos fenômenos ocorre o mesmo. Enquanto atribuirmos existência objetiva ao mundo que nos cerca, vamos nutrir uma multiplicidade de noções e sentimentos, como apego, raiva e

aversão. Pela compreensão da impessoalidade chegamos a negação de qualquer vestígio de apego a uma ideia de realidade inerentemente existente, independente e objetiva. Portanto, é pelo cultivo do discernimento desse significado extremamente sutil do vazio - a ausência de existência autônoma que poderemos solapar a ignorância fundamental que nos prende ao samsara. Insubstancialidade e Identidade Pessoal A questão básica em relação as aflições emocionais reside na falsa ideia de identidade. Essa cegueira do "eu" deve ser abolida por meio do estudo de nós mesmos, ou seja, pelo estudo do  Dharma. Com efeito, o Budismo considera a ideia de alma eterna ou "eu" uma ilusão, uma ignorância fundamental que deve ser removida. Pelo estudo, contemplação e meditação no  Dharma poderemos reconhecer que, na raiz das nossas aflições cotidianas, encontra-se um apego forte e equivocado àquilo que percebemos como nossa identidade intrinsicamente real. Enquanto nos apegarmos a essa ideia de existência objetiva - de que existe algo de maneira concreta e identificável - estaremos sujeitos ao desejo e a aversão. A crença em nós mesmos como um ser único e integrado é muita poderosa. Nós pensamos: Este é o meu corpo. Esta é a minha mente. Buda ensinou que este ponto de vista, é não só inerente e equivocado, sendo também fonte de muito sofrimento. Quando começamos a desconstruí-lo pela meditação, questionando se o "eu" ainda existiria sem o corpo e suas respectivas partes, sem os seis sentidos e sem as memórias, poderemos compreender que o "eu" é apenas um conceito. De acordo com os ensinamentos budistas, o núcleo da consciência é composto de vários elementos, os cinco tipos de agregados (skandhas) que são classificados em duas categorias: mente e corpo. De acordo com as escrituras budistas, o "eu" existe com base nos skandhas e não como algo que não está relacionado com eles ou que venha de outro lugar. Há a sensação inata de que nosso corpo é propriedade nossa, damos por certo que nosso corpo pertence ao "eu". Da mesma maneira, há uma sensação inata de "minha mente", de forma que a mente também é vista como pertencente ao "eu". Portanto, isso contribui para transmitir uma falsa ideia de uma consciência do "eu", e em vista disto, consideramos que o "eu" é diferente do corpo e da mente. Embora acreditemos nisso, quando procuramos um "eu" analiticamente,

não encontramos um "eu" existente à parte do corpo e da mente. Por outro lado, se esse "eu" não existisse absolutamente, não haveria nenhum ser humano; indicando então que se trata de um "eu" convencional, que é mera imputação ou nome que não é substancial. Quando chegamos à conclusão de que a essência de um fenômeno não pode ser encontrada depois de ter sido investigada através da análise, essa não é uma indicação de esse fenômeno não existe, mas se presta a negar sua existência inerente. Vamos compreender, que a partir da análise de um fenômeno que tem, no nivel convencional, qualidades como a de ir e vir ou produção e cessação, resulta na refutação da existência intrínseca ou inerente. Insubstancialidade Insubstancialidade e Interdependência Nada realmente existe como um objeto independente. Um carro, quando examinado de perto, tem quatro rodas, um chassi, um motor; visto ainda mais de perto é simplesmente a mistura de metal e borracha, vidro e plástico, couro e pintura. Um livro não é um todo unificado; é a combinação de páginas individuais, que são feitas de fibra de papel e de tinta. E assim por diante, até uma visão molecular ou atômica. É um equívoco acreditar que o carro é um todo sem partes, quando na verdade é composto de infinitas partes que são interdependentes. Portanto, ao vermos algo que nos agrada - no nosso exemplo um carro nós o percebemos como possuidor de uma qualidade real de existência entre suas partes. Não vemos o carro como uma coleção de partes, mas como uma entidade existente, dotada de qualidades específicas típicas de um carro. E, quando se trata de um carro que desperta o desejo de adquirí-lo, nossa percepção é acentuada pelas qualidade percebidas como inerentemente existentes e que são entendidas como parte da natureza do carro. Devido a percepção equivocada do carro surge o desejo de adquirí-lo. Igualmente, a aversão em relação a outro carro do qual não gostamos surge como resultado de atribuirmos qualidades repulsivas que lhe seriam intrínsecas. Como as coisas não existem apenas por sua livre e espontânea vontade, mas na dependência de condições, elas mudam onde quer que encontrem condições diferentes. Desta forma, elas vêm a existência sob a dependência de certas condições e cessam de existir sob a dependência de condições. A própria falta de qualquer existência inerente, independente de causa e condições, é a base para todas as mudanças possíveis para um dado fenômeno, tais como nascimento, cessação e assim por diante.

Consequentemente, quer seja um fenômeno externo ou interno, não há nada que não seja dependente de suas partes ou de seus aspectos. Ao relacionarmos esse processo com o modo como vivenciamos nosso sentido de existência e também ao modo como surge a ideia de "eu", notamos que ele se dá, invariavelmente, em relação a algum aspecto de nossas partes físicas ou mentais. A ideia que temos de nós mesmos baseia-se não só no sentimento de nosso eu físico e afetivo, mas também porque sentimos que esses aspectos físicos e mentais têm existência própria. Logo, uma mera sensação corporal de calor ou frio contribui para nutrir o sentimento de sermos um "eu" sólido e legítimo. No nívem superficial, a existência dependente e o vazio, explicados acima, pode parecer contraditórios. Porém, no nível mais profundo pode chegar a compreender que os fenômenos, por serem vazios, existem de forma dependente e, por causa dessa existência dependente, são vazios por natureza. Assim, pode-se estabelecer tanto o vazio como a existência dependente num único fundamento, mas que possui duas faces. O Continuum da Mente e o Continuum do Mero Eu Todos os seres sencientes são dotados de mente, que é muito mais que pensamentos e capacidades mentais. Mente no sentido usado no livro, é consciência ou consciência mental, – uma forma de energia não física – que é naturalmente lúcida e reflete tudo que é vivenciado como se fosse um espelho. Desse significado decorre também que ninguém faz parte de uma mente maior ou universal, pois cada um tem a sua própria corrente mental ou continuum mental - continuidade da mente no tempo. Diferentemente do cérebro, que tem pensamentos e sensações, a mente não é uma coisa, mas o espaço no qual os pensamentos, sensações, sentimentos, percepções, lembranças e sonhos vêm à luz. Todavia, a mente não é espaço propriamente dito, porque ela nunca tem formato e cor. Já o espaço pode ter formato e cor: claridade durante o dia e escuridão durante a noite. Apesar da mente não deixar rastros, é possível reconhecer que ela além de não ter formato e cor também não tem forma, tamanho, cheiro ou som. Embora intangível, ela está presente em todos os lugares, e em todos os tempos, permitindo o surgimento dos objetos e está envolvida com eles; pode-se afirmar inclusive, que todos os fenômenos são precedidos por ela. Ao nos enxergarmos como seres humanos, nossa identidade depende do

corpo-mente. Esse continuum  do "eu", composto por uma coleção de momentos de "mim mesmo", tem seu início no nascimento ou na concepção e termina na morte. Ao olhar para o passado pensamos "Quando era um bebê...", "Quando aprendi a ler...", "Quando era adolescente...", "Quando era adulto...", nós desenvolvemos uma forte identificação com o continuum que contempla todas as etapas de nossa vida. Sem a identificação como seres humanos, ou seja, como "eu" ou "mero eu" será que esse "eu" teria começo ou fim? Uma mente surge em dependência de uma mente do mesmo tipo que lhe é anterior, que requer que haja um antigo continuum sem começo da mente. Se a produção de uma mente não dependesse de momentos anteriores da mente, mas pudesse ser produzida sem causas, então a mente poderia ser produzida em qualquer lugar a qualquer tempo, algo sem sentido. De modo semelhante, se a mente não fosse produzida como um continuum de uma entidade anterior da mente e, no lugar, fosse produzida por algo físico, ela poderia ser produzida ou não, o que também não faz sentido. Logo, isso indica que a mente é um continuum  de uma entidade anterior da mente. Dito de outro modo, se houve um momento inicial para o continuum  da nossa mente, uma hipótese seria ele ter brotado do nada, outra possibilidade apontaria para uma causa que não seria minimamente proporcional à natureza da própria mente. Como nenhuma dessas hipóteses é aceitável, podemos afirmar que o continuum da mente não tem começo. Visto que o continuum  dos momentos da mente deve estender-se ao passado por momentos infinitos. E, assim como o continuum  da mente não tem começo, a identidade do "eu" imputada por esse continuum  é desprovida de início. E quanto ao fim da mente? Como não há começo, também não há fim. Portanto, não termina com a morte; esse continuum não cessa. Meios Hábeis Todos nós podemos compreender a impermanência e o “não eu” de forma intelectual, mas este ainda não seria o entendimento final. Se meditarmos cuidadosamente sobre a impermanência, veremos que ela não significa apenas que os fenômenos estão sujeitos à mudança. De início, ao olharmos para a natureza das coisas, notamos que elas não permanecem como são por dois momentos consecutivos. E porque elas não permanecem inalteradas de momento a momento, estão sujeitas a mudança contínua. Assim, ao captar o que o Buda quis dizer com impermanência e a forma como ela afeta tudo que

é condicionado, compreendemos com facilidade que o livro que estamos lendo, a cadeira em que estamos sentados e o nosso corpo não escapam a mudança contínua. Contudo, temos por hábito dar nome ou rotular as pessoas, coisas etc., embora elas pareçam sólidas e substanciais, mesmo que em constante transformação, não tem uma natureza que permaneça sempre a mesma. Se a natureza de algo não tem identidade fixa ou permanece a mesma, como pode ser considerada sua verdadeira essência ou natureza? Daí afirmarmos que quanto à impermanência há a falta de uma identidade imutável, fixa ou estática no que se mostra transitório. Contemplar a impermanência nos leva a descoberta do “não eu”. Meditar sobre o “não eu” demandará mais tempo porque consideramos a nós mesmos, as coisas e o mundo como entidades sólidas, estáveis e duradouras, apesar das constantes evidências de que tudo está sujeito à mudança e à destruição. Nossa noção de “eu” parece imutável. “Eu” sou “eu” e “eu” continuarei sempre assim. Somos muito apegados ao corpo, o que nos leva a acreditar que existe uma essência absoluta em nosso interior que seria nosso verdadeiro “eu”. Assim como os seres humanos, todos os fenômenos carecem de natureza própria. Os fenômenos surgem em decorrência de outros fenômenos. Assim que as causas e condições que os geraram e os mantém se extinguem, todos os fenômenos deixam de existir. Dizer que os fenômenos não têm natureza própria é dizer que seu surgimento depende de outros fenômenos ou que eles são “vazios”. Não ter natureza própria significa que as coisas ou fenômenos dependem de outras coisas para existir. Nenhuma delas é independente ou capaz de existir sem as demais. É como quando vemos uma miragem: não há nenhum objeto verdadeiramente existente lá, embora pareça existir. Com o vazio (vacuidade), o Buda quis dizer que as coisas não existem verdadeiramente como nós erroneamente acreditamos que seja, e que elas são vazias de uma existência falsamente imputada. De forma simplificada, quando falamos sobre o vazio, queremos dizer que a forma como as coisas aparecem não é a maneira como elas realmente são. Vacuidade no Budismo é o vazio de um “eu”. As coisas são vazias de um “eu”, um “eu” inerente. É como no exemplo da miragem, podemos vê-la e achar que é real, mas ao chegar perto, vemos que ela carece de existência inerente. Na verdade, os ensinamentos do Buda são meios ou ferramentas; eles não são a verdade absoluta. Então nós temos que dizer que a impermanência e o

“não eu” são meios hábeis para nos ajudar a realizar a verdade; eles não são a verdade absoluta. O Buda disse: "Meus ensinamentos são um dedo apontando para a lua. Não se engane ao pensar que o dedo é a lua. É por causa do dedo que você pode ver a lua".

Sofrimento A palavra “sofrimento” é a tradução do termo dukkha ou dukha, cujo sentido mais próximo seria o de “insatisfação”. É preciso deixar claro que não existe uma única palavra que expresse a completa profundidade, extensão e sutileza desse importante termo. Na tentativa de esclarecer o sentido dessa palavra muitas traduções alternativas são utilizadas (desconforto, estresse, insatisfação etc.). Todos os seres, incluindo os seres humanos, não querem sofrer, mas nós sofremos. Isso ocorre não só por causa do nascimento e existência, envelhecimento, doença e morte, mas também por causa da adversidade, do desconforto e da frustração. Mesmo a felicidade leva ao desejo de mais felicidade e assim experimentamos a felicidade temporária ou contaminada. Na superfície, a vida pode ser boa, repleta de excitações ou distrações, com o dinheiro no banco e um bom trabalho, mas quando arranhamos a superfície é certo encontrar aquele sentimento oco e vazio de insatisfação. Não há como negar que o sofrimento faz parte de nossa experiência humana e que tudo o que é contaminado está sujeito ao sofrimento. "Contaminado" refere-se à contaminação da mente por estados mentais negativos. Isso significa que sofrimento não é um objeto exterior, mas um estado mental, ou seja, os estados negativos da mente, e os objetos que percebemos em relação a eles. Logo, podemos sintetizar essa marca ou característica numa única frase: “todos os fenômenos tem a natureza do sofrimento”. Os Três Venenos Os fatores que envenenam a humanidade e a encaminham para o erro são: - Raiva (aversão), que além da raiva pode aparecer como aversão, significando o não querer ou afastar algo; - Desejo (apego), que além do desejo pode aparecer como apego, significando o ficar preso física ou mentalmente a pessoas, objetos e fenômenos; - Ignorância (visão equivocada), que além da ignorância pode aparecer como delusão, significando não ter uma visão clara da vida, distorcer a

natureza verdadeira das coisas. O Buda chamou de Três Venenos porque são toxinas perigosas para nossas vidas. Esses venenos criam energias mentais negativas. Estas energias são expressas em nossas ações, palavras e pensamentos, causando um sofrimento cíclico, em cadeia, que se repete infinitamente. Estes venenos agem de maneira interdependente. Quando temos uma visão distorcida da vida, acabamos criando desejos e apegos. E quando não conseguimos o que queremos, criamos aversão e ficamos com raiva. Delusão  Moha  é o termo comumente traduzido como "delusão”, podendo ser explicado de diferentes maneiras e em diferentes níveis dentro de diferentes ensinamentos ou tradições budistas. No nível mais fundamental, é a distorção da verdadeira natureza da realidade; mais especificamente, a percepção equivocada ou falsa da essência dos fenômenos. A delusão se dá quando vemos algo, mas não conseguimos perceber que há outra realidade implícita. A delusão nos engana e obstrui qualquer outra visão. Ocorre geralmente quando olhamos para certa coisa e esquecemos todas as outras. De modo geral, a delusão refere-se a crença em algo que contradiz a realidade, trazendo perturbação e sofrimento. As delusões são nosso verdadeiro inimigo e de todos os seres vivos porque a escuridão da delusão oculta a natureza das coisas. Há três delusões principais: ignorância, apego desejoso, e raiva. Destas surgem todas as outras delusões, como ciúme, orgulho e dúvida. A Natureza do Sofrimento O Buda viu como todo sofrimento é causado pelo que chamamos de existência condicionada e como todos nós estamos igualmente sujeitos a ela. Precisamos entender que ele não pediu para que sofrêssemos, mas para que entendêssemos o sofrimento como ele realmente é. Ao investigar a natureza da nossa insatisfação subjacente também poderemos ver a respectiva história e, a partir desse ponto, encontrar uma saída para a nossa situação. Se o sofrimento é causado, então ele pode acabar - o sofrimento tem uma causa e um fim. Já que todo sofrimento tem uma causa, se a causa não for removida é imposível escapar dela. Se, entretanto, tratamos a causa do sofrimento,

podemos evitar para sempre que ele se repita. Mesmo que nada possa ser feito a respeito do sofrimento do passado, urge fecharmos a porta para o sofrimento futuro. Portanto, devemos conhecer a causa do sofrimento, e suas duas divisões: karma (ação) e klesha (impurezas mentais). Neste exato momento, experimentamos muitos sofrimentos cuja causa nós mesmos criamos em renascimentos anteriores. Todo sofrimento é criado pela mente descontrolada e pelas ações não virtuosas. Para eliminar o sofrimento, Buda deixou 84 mil ensinamentos, cada um referente a uma doença da mente derivada dos Três Venenos. Escapar do oceano de sofriemntos - o samsara só depende de nós, pois se dependesse do Buda não haveria ninguém no samsara, porque este foi seu maior desejo. Logo, cabe a nós mesmos trabalharmos para nos libertar de todo tipo de sofrimento. Existência Cíclica Falar sobre sofrimento demanda que abordemos outro conceito importante, o samsara. O conceito de samsara no Budismo refere-se ao ciclo de vida, que inclui o nascimento, vida, morte e renascimento. O termo pode ser traduzido literalmente como "movimento contínuo". Samsara é a contínua repetição do ciclo de nascimento e morte, onde os seres passam pelos Seis Reinos da existência. Este conceito está intimamente relacionado com as ideias de carma e nirvana. No ensinamento budista, a razão do samsara  existir reside no fato de que as pessoas se fixam em si mesmas e nas suas experiências. Ele vem da ignorância culminando num estado de sofrimento e insatisfação. O samsara pode ser superado por seguir o caminho budista e melhorar o seu carma. Essencialmente, samsara é a vida na terra, cheio de tristeza e dor. Carma A palavra “karma” em sânscrito contém tantas implicações que a palavra ação em português não consegue abarcar todo o seu conteúdo. De forma sucinta, a lei da causa e efeitos ou causalidade afirma que nossas ações de corpo, fala e mente geram consequências ou resultados. E a natureza destes resultados será determinada pela natureza da intenção. As intenções boas geram efeitos positivos, enquanto que intenções más produzem resultados efeitos. Muitos ignoram a lei da causalidade ou a entendem de modo equivocado, acreditando que o carma denota alguma forma de fatalismo, sem

compreender que nossa vida é condicionada não só pelo nosso comportamento presente, mas também pelas nossas ações passadas e, portanto, não existe destino. Há também aqueles que pensam que podem driblar os efeitos de seus atos ou até, de alguma forma, nem mesmo criar causas, mas se iludem, pois todas as ações intencionais são causas que geram efeitos, e estas necessariamente trazem resultados, que diferem apenas no grau e no tempo de acordo com as circunstâncias. Existem ainda aqueles que acreditam que as causas ou os efeitos surgem do nada, mas de acordo com a lei do carma, as ações e experiências não podem surgir do nada. Nossas ações de um dado momento são o resultado de ações e experiências anteriores. Da mesma forma, não é possível para as ações desaparecerem sem deixar resíduos ou resultados uma vez que a ação foi realizada. Muitos acham que poderia ser de outra forma, embora o Buda tenha explicado que seria como acreditar na hipótese de não criar ondulações num lago, ao qual se atira uma pedra. Assim, nossas ações, em qualquer momento, não são apenas o resultado de ações anteriores, mas também criam as condições para ações futuras. O Buda disse: "Se você quer entender o passado, olhe atentamente para o presente. Se você quiser entender o futuro, olhe atentamente para o presente". Tipos de Sofrimento Para nosso benefício, os mestres budistas categorizaram o sofrimento em diferentes divisões: os dois tipos, os três tipos e por último os oito tipos de sofrimento. Vejamos esses três conjuntos de sofrimentos listados abaixo. Estas listas são destinadas a ajudar-nos a ver o que está aqui dentro de nós da forma mais clara e precisa possível. O sofrimento pode ser divido em dois tipos: 1. Interno: É aquele que geralmente é considerado parte de nós: dor física, ansiedade, ciúme, medo, raiva etc.; 2. Externo: É aquele que aparentemente vem de fora: catástrofes naturais, crimes, guerras, chuva, calor etc. O sofrimento também pode ser divido em três tipos: 1. O sofrimento do sofrimento: refere-se aos aspectos mais óbvios, como dor, medo e angústia mental. Mesmo os animais são capazes de identificar essas experiências evidentemente dolorosas como indesejáveis. Assim como

as pessoas, eles mostram um instinto natural para evitar tais experiências e se livrar delas; 2. O sofrimento da mudança (impermanência): refere-se aos problemas que a mudança traz: quando desaparece aquilo que antes surgiu; quando nada permanece como é; quando todas as coisas passam por um período de nascimento, maturação, transformação e destruição; 3. O sofrimento que permeia tudo: este é o aspecto mais difícil de entender, refere-se ao fato de que nós sempre temos o potencial para sofrer ou podemos entrar em situações problemáticas. Há ainda uma última classificação que divide o sofrimento em oito tipos: 1. O sofrimento relativo ao nascimento e a existência: Embora ninguém se lembre da dor sentida ao sair do útero da mãe, o próprio fato de que um bebê recém-nascido chora ao invés de sorrir indica que não há felicidade no nascimento; 2. O sofrimento relativo ao envelhecimento: Embora o envelhecimento seja um processo lento que ocorre ao longo de vários anos, a realização, por vezes súbita da redução dos pontos fortes da juventude e da habilidade é uma experiência dolorosa para a maioria das pessoas; 3. O sofrimento relativo a doença: Muito poucas pessoas podem alegar imunidade a doença ou a acidentes; 4. O sofrimento relativo a morte: A maioria dos seres humanos sofre dolorosamente por estar ciente da inevitabilidade da morte; 5. O sofrimento relativo a estarmos separados de nossos entes queridos; 6. O sofrimento relativo a estar na presença daqueles que não gostamos; 7. O sofrimento relativo a não obter aquilo que desejamos; 8. O sofrimento relativo ao desequilíbrio dos Cinco Agregados, que decorre dos cinco componentes que constituem nosso corpo e mente.

Os Cinco Agregados A expressão “cinco agregados” é a tradução do termo skandha. O Buda ensinou que nós como pessoas somos a combinação de Cinco Agregados de existência. São eles: forma, sensações, percepções, formações mentais e

consciência. Quando olhamos mais de perto para aquilo que nós chamamos de “eu”, podemos ver que ele inclui vários elementos, não apenas as partes que compõem os nossos corpos físicos, mas também os nossos vários sentidos e nossas mentes. Os componentes que compõem os Cinco Agregados trabalham juntos e de maneira tão perfeita que criam a sensação de um único “eu”. Mas o Buda ensinou que não existe um "eu" que ocupa os Cinco Agregados. Compreender os Cinco Agregados é útil para ver através da ilusão do “eu”. Daí o Buda ter ensinado que os Cinco Agregados são sofrimento. No Budismo, quando queremos examinar o “eu” podemos fazer uso das cinco categorias ou os Cinco Agregados. Cada coisa que nós pensamos como "eu" é em função dos Cinco Agregados. Dito de outra forma, podemos entender um indivíduo como um processo dos Cinco Agregados. Na verdade, todos os fenômenos condicionados podem ser incluídos nestes Cinco Agregados, mas quando estamos investigando o “eu” nos limitamos a forma de nossos corpos e de nossos próprios pensamentos e assim por diante. Os Cinco Agregados são: 1. Forma. Significa o nosso corpo, incluindo os cinco órgãos dos sentidos e o sistema nervoso. A natureza do corpo é impermanente e interdependente. 2. Sensações. Existe um rio de sensações dentro de nós, e cada gota desse rio representa uma sensação. A natureza das sensações é impermanente e sem substância. Uma sensação qualquer surge, permanece por algum tempo, e a seguir surge outra e assim sucessivamente. 3. Percepções. Existe um rio de percepções dentro de nós. Elas surgem, permanecem por algum tempo, e depois desaparecem. O agregado da percepção é composto da ação de prestar atenção, de nomear, formular conceitos, e também daquele que percebe (sujeito) e daquilo que é percebido (objeto). 4. Formações mentais. Qualquer coisa que venha a surgir a partir de outra é uma "formação". Uma flor é uma formação, porque ela não surge do nada, dependendo da luz do sol, do solo, da água, minerais etc. O medo também é uma formação, uma formação mental. Nosso corpo é uma formação física. Sensações e percepções são formações mentais, mas como são muito

importantes, receberam uma categoria própria. Existem cinquenta e uma categorias de formações mentais. Portanto, o Quarto Agregado consiste em quarenta e nove dessas formações mentais (excluindo-se as sensações e as percepções). Todas as cinquenta e uma formações estão presentes dentro da consciência armazenadora, sob a forma de sementes. Cada vez que uma semente é afetada, ela se manifesta nas camadas superiores da nossa consciência (mente consciente) como uma formação mental. 5. Consciência. A palavra consciência significa mente ou mente consciente. O Budismo ensina que o que chamamos de consciência, consiste em nove consciências separadas. Quando nascemos temos seis consciências: visual, auditiva, olfativa, gustativa, tátil e mental. A sexta consciência pode ser vista como a consciência da vontade. A sétima consciência como a consciência emocional (não gosto/gosto). A oitava consciência como a consciência intelectual que armazena todas as nossas experiências e pensamentos. E a última consciência como a consciência búdica – natureza original, natureza de Buda ou verdadeira natureza. Quando as formações mentais não estão manifestadas, estão armazenadas na consciência armazenadora sob a forma de sementes - sementes de alegria, paz, compreensão, e assim por diante. Existem cinquenta e uma categorias de sementes enterradas profundamente no solo de nossa consciência. Cada vez que regamos uma delas, ou permitimos que outra pessoa as regue, essa semente vai se manifestar e se tornar uma formação mental. Desequilíbrio dos Cinco Agregados O desequilíbrio dos Cinco Agregados se refere ao fato de que as consciências se separam, ao invés de atuarem em harmonia, umas com as outras. Não precisamos ficar preocupados, pois todas as pessoas experimentam esse tipo de desequilíbrio. Todos os dias, a todo instante, as consciências estão em conflito, umas com as outras. De forma leve ou intensa, há este desequilíbrio dos Cinco Agregados quando experimentamos, respectivamente, um fluir harmônico ou confusão interior (paralisia). Apego e os Oito Sofrimentos Claro que o sofrimento está presente todos os dias - dor, dificuldades, doenças e desconforto - mas tem mais a ver com o sofrimento psicológico, aquele sentimento de insatisfação que está profundamente enraizado na nossa

mente. Todos nós sofremos, e tomados como um conjunto, os Oito Sofrimentos formam o mundo limitado e estreito que a maioria das pessoas cria para si mesma. É assim que ficamos presos numa esfera de sofrimento, criados por nós mesmos e acabamos cegamente apegados as nossas sensações. O insight do Buda - que os Cinco Agregados que estão sujeitos ao apego levam ao sofrimento – nos permite compreender o sofrimento no nível mais profundo. Ele quer dizer que tudo sobre nós, todos os nossos componentes físicos e mentais, estão sofrendo porque nos apegamos a eles de alguma forma. Mas, se alcançamos o insight sobre a impermanência corretamente, vamos acabar com os Oitos Sofrimentos. O Buda atingiu a realização suprema de que a mente, que é guia do nosso corpo, nunca envelhece ou morre. O Buda atingiu essa verdade, ele alcançou a compreensão de que não existe, nem nascimento, nem morte; tampouco há doença ou velhice. A nossa verdadeira natureza se quer nasce ou morre.

 Nirvana O termo “nirvana” está associado tanto ao Hinduísmo como ao Budismo. Em ambos, a palavra se refere a um estado mais elevado de ser, embora visualizem este estado de maneira muito diferente. É uma palavra do sânscrito que pode ser traduzida como "extinção". Neste caso, significa extinguir a ignorância, o ódio e o sofrimento. Para os budistas, a expressão “cessação do sofrimento” é uma tradução comumente aceita. Na visão budista, é o nome dado ao estado de libertação dos sofrimentos ou ainda o "estado de liberdade da existência cíclica". Entendido também a liberdade quanto aos efeitos do carma ou a extinção de dualidades e a fusão do nirvana  e do samsara  numa existência absoluta. Ou ainda quiescência, também chamado de “a equalização de toda pluralidade”. A multiplicidade de significados ocorre porque para cada escola budista existem interpretações diferenciadas do que seja o nirvana, e de como ele é alcançado. Muito embora as várias escolas do Budismo entendam o nirvana de maneira diferente, num ponto elas geralmente concordam: o nirvana  não é um lugar. É mais como um estado de existência. No entanto, o Buda também disse que qualquer coisa que possamos dizer ou imaginar sobre nirvana vai estar errado, porque é totalmente diferente da nossa existência comum. Nenhuma expressão em qualquer idioma pode cobrir totalmente o verdadeiro significado da experiência do nirvana. Explicar o nirvana  é um pouco como tentar explicar o sabor do açaí para alguém que nunca o provou. É difícil, se não impossível. Daí dizermos que o nirvana está além do espaço, do tempo e de qualquer definição. No entanto, podemos entendê-lo como a cessação da ilusão - a extinção ou descrença da dualidade. É a extinção de todas as noções e ideias, escapando às nossas concepções de bem e mal, certo e errado, existência e não existência. Quando nos libertamos dessas noções, poderemos tocar nossa verdadeira natureza. Daí dizermos que o nirvana  não é fabricado porque está "além dos extremos". O próprio Buda ensinou que o nirvana  esta além da conceituação humana ou imaginação, desanimando todos aqueles que se ocupavam com

especulações. O nirvana  está além da felicidade e da infelicidade. É a derradeira liberação das cadeias da ignorância e delusões. O caminho proposto por Buda não leva à felicidade, mas a libertação do sofrimento por estar livre da ignorância e suas confusões. Isso leva a um estado de felicidade desprovida de felicidade e infelicidade, a paz última, sem opostos. Portanto, atingir o nirvana  é escapar do samsara. Quando alcançamos o nirvana, paramos de acumular carma ruim.

Contemplação dos Selos Meditação A meditação é um esforço consciente para conhecer como a mente funciona e treiná-la. A palavra Pali para a meditação é "bhavana" que significa "fazer crescer" ou "desenvolver". A meditação pode ser comparada a um excursão exploratória dentro das nossas mentes. Como já foi dito, tratase de um processo investigatório que tem dois objetivos: o primeiro é entender como a mente funciona; e o segundo é treiná-la. Ao entender como a mente funciona, compreendemos porque acabamos agindo ou dizendo coisas em determinadas situações, que na maioria das vezes acaba ferindo a nós mesmos e aqueles que estão a nossa volta. Já ao treinarmos a mente deixamos de lado os hábitos mentais que prejudicam os outros e a nós mesmos, e que nos afastam da verdadeira felicidade. Treinando nossa mente vamos descobrir que somos capazes de manter a mente feliz e em paz o tempo todo, até em circunstâncias difíceis, o que aliás é um indicativo de que tivemos sucesso no nosso treino. Se treinarmos nossa mente desse modo, tudo o que encontrarmos aumentará nossas realizações de  Dharma. Gradualmente, a meditação nos propiciará a criação de um espaço mental que permite responder ao mundo exterior de forma mais significativa, ponderada e benéfica. De fato, a meditação além de nos mostrar como a mente está agitada, também mostra como podemos ser felizes treinando-a, ou seja, controlando essa agitação e reduzindo os estados mentais que a produzem. Assim sendo, vamos cultivar estados mentais que nos tornam felizes, alegres e pacíficos. Para ser eficaz, a meditação deve ser praticada em conjunto com a moralidade e a sabedoria. Sem um firme alicerce moral, a meditação nunca pode gerar os frutos maravilhosos que poderia dar. Sem sabedoria, mesmo que a prática produza bons resultados, estes não poderão ser utilizados ou compreendidos plenamente pelo praticante. No budismo, damos a moralidade, a meditação e a sabedoria são conhecidos como os Três Teinamentos. Daí aparecerem agrupados desse modo, como se fossem um

todo, por ser fundamental que os três sejam praticados simultaneamente. Tipos de Meditação Existem dois tipos principais de meditação budista: Vipassana  (insight) e Samatha  (tranquilidade). Os dois são muitas vezes combinados ou utilizados um após o outro (normalmente o Vipassana segue o Samatha). A finalidade básica da meditação Samatha  ou tranquilidade é aquietar a mente e treiná-la para se concentrar. O objeto de concentração é menos importante do que a própria habilidade de concentração, e varia de acordo com cada situação. Muitas das habilidades aprendidas na meditação Samatha  podem ser aplicadas a meditação de Vipassana, embora o objetivo final seja diferente. Como o próprio nome sugere, o objetivo da meditação Vipassana é a realização de importantes verdades, daí ela ser chamada de meditação “analítica” ou insight . Especificamente, aquele que pratica Vipassana  espera realizar as verdades da impermanência, sofrimento e vacuidade ("não eu"). Em cada meditação budista, tem de haver dois fatores: concentração e sabedoria. A diferença entre Vipassana e Samatha  é que na primeira a sabedoria é o fator principal, enquanto que na última a concentração é o fator principal. Mas deve entender-se que estes dois fatores devem coexistir em ambas. O que se entende por sabedoria aqui é a compreensão da natureza do objeto. Meditação da Respiração A meditação da respiração ( Anapanasati) é uma forma de meditação Samatha. Trata-se de pousar a atenção, leve e atentamente, na respiração. O simples ato de direcionar a atenção para a respiração produz calma e consciência. Isto pode ser praticado em qualquer lugar. A principal atividade mental usada na meditação sobre a respiração é a atenção plena (contínua-lembrança), a habilidade de manter a atenção focalizada sobre o que quer que se esteja fazendo, sem vagar para outros objetos. Aqui, o objeto da atenção plena é a própria respiração. É entrar em contato com a expiração e deixá-la dissolver por si mesma, ou prestar atenção à expiração de forma leve e suave, ou ainda ser um com a respiração à medida que se relaxa na expiração. Meditação Sentada

Ao praticar a meditação da respiração estaremos sentados numa almofada, cadeira ou poltrona. É como se nós estivéssemos num laboratório. Nós desaceleramos nosso corpo-mente o suficiente dedicando um olhar mais atento à própria vida. É como assistir a um vídeo de dança e vê-lo em câmera lenta. Uma vez que os movimentos individuais são vistos e as transições são observadas, a versão em velocidade normal faz mais sentido quando se quer aprender a dançar. Meditar sobre o vaivém da respiração comporta três etapas indispensáveis: 1. Prestar atenção num objeto escolhido (no caso, a respiração); 2. Manter a atenção nesse objeto (passagem do ar nas narinas, vaivém do abdômen ou dos pulmões); 3. Estar plenamente consciente (atenção plena ou contínua-lembrança) do que o caracteriza, de sua natureza. Meditando a cada dia, observamos claramente como tudo surge e desaparece. Enquanto exploramos a impermanência, notamos uma série de outras ocorrências interessantes também, e vivenciamos insights especiais sobre a natureza da respiração e também do que surge ou interrompe nossa concentração: pensamentos, sensações físicas, sons exteriores, emoções, dores etc. Iniciamos sempre com períodos de tempo curtos que permitem a repetição quantas vezes quisermos. Quando meditamos, respiramos naturalmente. Observar a Respiração Sentados de forma ereta, respiramos natural e calmamente. Colocamos a atenção na respiração. Não forçamos a respiração de forma alguma — apenas a acompanhamos. Cada vez que expiramos o ar e antes de inspira-lo de novo, vamos perceber um intervalo natural. Descansamos nesse intervalo, nesse espaço aberto. E quando inspiramos, não nos fixamos no ar que entra, mas avançamos repousando nossa mente no intervalo que se abriu – na pausa entre a inspiração e a expiração. Aos poucos, a respiração, o ato involuntário de respirar e aquele que respira tornam-se um só; a dualidade e a separação se dissolvem.

Variante 1 – Contar a Respiração Contar a cada vez que respirar pode nos ajudar a manter a concentração. Contamos “um” quando inspiramos e “dois” quando expiramos. Continuamos contando até dez e, em seguida, reiniciamos a contagem. Começamos novamente no “um” quando perdermos a contagem ou quando nos deixamos distrair pelos pensamentos. Aos poucos, a respiração, o ato involuntário de respirar e aquele que respira tornam-se um só; a dualidade e a separação se dissolvem. Respiramos normal e gentilmente. Inevitavelmente, pensamentos aparecerão, mas mantemos uma atitude neutra diante deles. Em outras palavras, não reagimos com desgosto, preocupação, excitação ou apego a qualquer pensamento, imagem ou sensação que surja. Simplesmente percebemos sua existência e voltamos nossa atenção ao objeto de meditação  – a respiração. Variante 2 – Associar uma Frase a Respiração Podemos associar uma frase curta ao vaivém da respiração. Expirando, por exemplo, diremos mentalmente: “Inspiro”, e inspirando: “Expiro”. Aos poucos, a respiração, o ato involuntário de respirar e aquele que respira tornam-se um só; a dualidade e a separação se dissolvem. Respiramos normal e gentilmente. Inevitavelmente, pensamentos aparecerão, mas mantemos uma atitude neutra diante deles. Contemplando a Impermanência Que é impermanência? Qual o benefício de contemplá-la? Estas são algumas das perguntas que podemos abordar na sessão sobre a impermanência. Qualquer assunto que nos ajude a compreender, que a nossa vida está sempre mudando e mudando é uma boa escolha para a contemplação. Algumas possibilidades são a própria respiração, o tempo, o envelhecimento, a vida pessoal, relacionamentos etc. Contemplando a Impermanência da Respiração No Sutra Girimanda temos o seguinte trecho: O que é, ó Ananda, a plena atenção na Inspiração e Expiração?

 Aqui, ó Ananda, o monge que for para a floresta, seja para o pé de uma árvore, seja para um abrigo vazio, senta-se de pernas cruzadas, colocando seu corpo ereto, procurando a Atenção em frente de si. E ele inala atentamente, e ele exala atentamente. Inalando uma profunda inspiração ele sabe: “Estou inalando uma profunda inspiração”. Exalando uma profunda expiração, ele sabe: “Estou exalando uma profunda expiração”. Inalando uma curta inspiração, ele sabe: “Estou inalando uma curta inspiração”.  Exalando uma curta expiração, ele sabe: “Estou exalando uma curta expiração”.

Vamos dedicar algum tempo em meditação, explorando o que o Buda disse. A ideia é observarmos qualquer coisa que venha a surgir, sem envolvimento ou resistência. Observamos a natureza da interrupção, a nossa reação, em seguida, retornamos suavemente à respiração. Continuamos a explorar a respiração. Se algo surgir de novo, notamos nossa reação, em seguida, retornamos para a respiração. Aqui estão algumas perguntas que podem nos ajudar a explorar a natureza impermanente da respiração: O que é isso? A respiração está inconstante? Respiramos de forma longa e permanente por muito tempo, ou notamos uma série de respirações? Qual a sensação no final da expiração? Qual é o sentimento no início da próxima inspiração? Respiramos num processo contínuo, em constante mudança? A profundidade e a sensação da respiração muda?

Contemplando a Vacuidade (“não eu”) No Sutra Girimanda temos o seguinte trecho:  E Ananda, o que é a percepção da Impermanência?  Aqui, ó Ananda, o monge que foi para a floresta, ou que foi para o pé de uma árvore, ou que ocupou um abrigo que encontrou abandonado, considera assim: O corpo é impermanente, as sensações são impermanentes, as ercepções são impermanentes, os pensamentos são impermanentes, a consciência é impermanente. Assim ele vive refletindo na impermanência desses Cinco Agregados da avidez [normalmente considerados como se fosse um “eu”].

 Esta é dita, ó Ananda, a percepção da impermanência.

No Sutra Girimanda temos o seguinte trecho:  E Ananda, que é a percepção da Inexistência de um “Eu”?  Aqui, ó Ananda, o monge que foi à floresta, ou que foi ao pé de uma árvore, ou que ocupou um abrigo que encontrou abandonado, considera assim: - O olho é destituído de substância própria e a forma é destituída de substância própria. - O ouvido é destituído de substância própria e o som é destituído de substância própria. - O nariz é destituído de substância própria e o odor é destituído de substância própria. - A língua é destituída de substância própria e o gosto é destituído de substância própria. - O corpo é destituído de substância própria e a sensação é destituída de substância própria. - A mente é destituída de substância própria e os pensamentos são destituídos de substâncias próprias. - Assim nessas seis esferas internas e externas ele vive, refletindo nesses destituídos de substância própria.  Esta é, ó Ananda, a percepção da Inexistência de um “Eu”.

Quando contemplamos nossa mente em meditação, nós encontramos cinco tipos de experiências, mas não podemos encontrar qualquer “eu” que esteja vivendo a experiência. De acordo com o que nós vimos no Primeiro Selo e no Terceiro Selo, não há nada permanente, nem se quer um “eu” imutável. O que nós imputamos como “eu” não passa de uma coleção de várias partes em constante mudança. Estas partes - agrupadas em cinco partes, os Cinco Agregados - não constituem uma entidade que é autônoma ou independente e, portanto, não é considerada um “eu” que tem existência inerente. A ideia é descobrirmos por conta própria que não podemos encontrar um ”eu” nos Cinco Agregados. De fato, nem mesmo os Cinco Agregados são

singulares ou permanentes. Começamos meditando sobre a respiração. Então investigamos a natureza de cada agregado. Aqui estão algumas perguntas que podem nos ajudar a explorar a insubstancialidade dos Cinco Agregados: - Olhando para o agregado Forma (Ex.: corpo físico), perguntamos: O que é isso? Isso é permanente? Isso é sólido? Isso é feito de partes? Isso surge na dependência de outras partes ou fatores? Isso é influenciado por outras partes ou fatores? - Olhando para o agregado Sentimento, perguntamos: O que é isso? Isso é agradável, neutro ou desagradável? Isso é permanente? Isso surge na dependência de outros fatores? - Olhando para o agregado Percepção, perguntamos: O que é isso? Este objeto que foi percebido é permanente? Isso surge na dependência de outros fatores? Isso é feito de partes? - Olhando para o agregado Formação mental (Ex.: pensamentos, emoções, estados etc.), perguntamos: O que é isso? Esse pensamento é permanente? Esse pensamento surge na dependência de outros fatores? Isso é feito de partes? - Olhando para o agregado Consciência, perguntamos: Que imagem é essa, que é vista pela consciência da visão? Que som é esse, que é ouvido pela consciência da audição? Que sabor é esse, que surge na consciência do paladar? Que odor é esse, que surge na consciência do olfato? Que toque é esse, que surge na consciência do tato? O que surge nessas consciências é permanente? O que surge na consciência mental relativo às outras consciências (visão, audição, paladar, olfato, tato) é permanente?

Apêndices

Tripitaka - Os Três Cestos Após a morte de Buda seus ensinamentos se perpetuaram de forma exclusivamente oral ao longo dos séculos. À medida que foram surgindo as diversas escolas budistas, foram sendo escritos textos que procuravam condensar e registrar os ensinamentos da tradição oral do Budismo, acrescidos de novos desenvolvimentos filosóficos. O Tripitaka, metaforicamente “os três cestos de flores”, é o conjunto da doutrina budista. Cada um dos cestos refere-se a uma parte do pensamento e prática do Budismo. Algumas escolas budistas centram-se apenas nas escrituras e comentários de professores contemporâneos sobre as mesmas. Outras dão relevância a um texto em particular, e há formas de Budismo que não enfatizam o estudo de textos. Conforme a fonte de consulta, o Tripitaka pode apresentar diferença na organização das primeiras coleções: Sutra Pitaka/Vinaya Pitaka ou Vinaya Pitaka/Sutra Pitaka. Primeiro Cesto - Sutra Pitaka O primeiro cesto é o Cesto dos Sutras, que agrupa os ensinamentos do próprio Buda, através de uma série de diálogos e sermões coletados por um dos seus discípulos. Os Sutras estão agrupados em cinco nikayas ou coleções que são: 1 - Digha Nikaya É a primeira divisão do Sutra Pitaka e consiste de trinta e quatro sutras agrupados em três vaggas ou divisões: Silakkhandha-vagga - A Divisão da Virtude (13 sutras); Maha-vagga - A Grande Divisão (10 sutras); Patikavagga - A Divisão Patika (11 sutras) 2 - Majjhima Nikaya É o segundo dos cinco nikayas, ou coleções, do Sutra Pitaka. Os Sutras estão agrupados em três partes e cada parte em vaggas ou divisões, com 10 sutras em cada vagga ou divisões: Mulapannasapali (Primeira Parte) Os Cinquenta Primeiros Discursos; Majjhimapannasapali (Segunda Parte) Os Cinquenta Discursos do Meio; Uparipannasapali (Terceira Parte) Os Cinquenta Discursos Finais.

3 - Samyutta Nikaya É a terceira divisão do Sutra Pitaka contém 2.904 sutras agrupados em cinco livros ou seções (Vaggas):Sagatha-vagga;Nidana-vagga;Khandhavaga;Salayatana-vagga;Maha-vagga 4 - Anguttara Nikaya É a quarta divisão do Sutra Pitaka, consistindo de sutras organizados em onze seções (nipatas). 5 - Khuddaka Nikaya É a quinta divisão do Sutra Pitaka, é uma coleção abrangente de "livros" contendo sutras completos, versos e pequenos fragmentos de ensinamentos do  Dharma. É composto de dezoito livros: Khuddakapatha, Dhammapada, Udana, Itivuttaka, Sutra Nipata, Vimanavatthu, Petavatthu, Theragatha, Therigatha, Jataka, Niddesa, Patisambhidamagga, Apadana, Buddhavamsa, Cariyapitaka, Nettippakarana, Petakopadesa e Milindapanha. Segundo Cesto - Vinaya Pitaka O segundo cesto é o Cesto do Vinaya, onde estão reunidas as regras disciplinares a que estavam obrigados a seguir todos os que fazem parte da comunidade monástica, a Sangha. O Vinaya Pitaka também inclui as histórias que estão por trás da origem de cada regra, relatando em detalhe a maneira como o Buda solucionou a questão de como manter a harmonia comunitária em uma ampla e diversa comunidade espiritual. O Vinaya Pitaka tem quatro divisões: Sutravibhanga; Khandhaka (Mahavagga); Khandhaka (Cullavagga); Parivara. Terceiro Cesto - Abhidharma Pitaka O terceiro cesto é o Cesto do Abhidharma, ou textos filosóficos que têm como foco a transmissão do Budismo. O Abhidhamma Pitaka está dividido em sete livros, embora o primeiro (Dhammasangani) e o último (Patthana) combinados é que formem a essência dos ensinamentos do Abhidhamma. Os sete livros são: Dhammasangani (Enumeração do Fenômenos); Vibhanga (O Livro dos Tratados); Dhatukatha (Discussão com relação aos Elementos); Puggalapaññatti (Descrição de Indivíduos); Kathavatthu (Pontos de Controvérsia); Yamaka (O Livro dos Pares); Patthana (O Livro das Relações).

As Nobres Verdades As Nobres Verdades ensinadas pelo Buda serão apresentadas de forma sucinta, pois em outra publicação veremos este assunto com riqueza de detalhes. O primeiro sermão do Buda após sua iluminação está centrado nas Quatro Nobres Verdades, sendo considerado o seu primeiro e mais essencial ensinamento, consistindo na base do Budismo. As verdades são: - A verdade do sofrimento ( dukkha) - A verdade da origem ou causa do sofrimento ( samudaya) - A verdade do fim ou cessação do sofrimento e da origem do sofrimento (nirhodha) - A verdade do caminho que nos conduz a cessação do sofrimento e da origem do sofrimento (magga) O Buda é muitas vezes comparado a um médico. Nas duas primeiras Nobres Verdades ele diagnosticou o problema (sofrimento) e identificou a sua causa. A terceira Nobre Verdade é a percepção de que há uma cura. Na quarta Nobre Verdade, o Buda estabeleceu o caminho óctuplo - é a prescrição - o caminho para alcançar a libertação do sofrimento. As duas primeiras verdades, as Nobres Verdades do sofrimento e da origem do sofrimento, refletem realmente a natureza da nossa vida – elas funcionam continuamente dentro de cada um de nós. A verdade da cessação e a verdade do caminho que leva a cessação são métodos empregados para eliminar o sofrimento e a sua origem. Nós precisamos cultivá-las em nós mesmos visando superar nossas dificuldades e aflições. Logo, essas quatro nobres verdades nos mostram não só a natureza da nossa vida na sua totalidade, mas também a possibilidade de ultrapassar desta existência muito limitada para uma existência que está livre de sofrimento e da sua respectiva origem. A Verdade do Sofrimento A Primeira Nobre Verdade muitas vezes é traduzida como "A vida é

sofrimento". Muitas pessoas ao tomarem conhecimento desta verdade, entendem que o Budismo ensina uma visão pessimista da vida e acabam se afastando. Mas, é preciso entender que o significado da palavra “dukkha” faz referência ao que causa dor, aflição, sofrimento, ansiedade e desconforto tanto físico quanto mental. No entanto, o significado da palavra “dukkha” também aponta para o que é temporário, condicional, ou composto. Mesmo algo precioso e agradável é dukkha, porque isso um dia vai acabar. A natureza do “eu” também está relacionada com a natureza da vida. Nós também não somos temporários, condicionais e compostos? Podemos compreender que a vida é impermanente, mas nós também não somos impermanentes? O Buda ensinou que antes que possamos entender a vida e a morte, devemos compreender o “eu”. A Verdade da Causa do Sofrimento A Segunda Nobre Verdade ensina que a causa do sofrimento é o desejo ou a sede (tanha). Estamos continuamente procurando algo fora de nós mesmos para nos fazer felizes. Mas não importa quão bem sucedido sejamos, nunca permaneceremos satisfeitos. O Buda ensinou que essa sede surge pela ignorância em relação ao “eu”. Passamos a vida “agarrando” uma coisa depois da outra na busca por segurança. Apegamo-nos não só às coisas físicas, mas também as ideias e opiniões sobre nós mesmos e o mundo ao nosso redor. Sofremos quando o mundo não se comporta da maneira que pensamos que deveria e nossas vidas não estão em conformidade com as nossas expectativas. Os ensinamentos do Buda sobre carma e renascimento estão intimamente relacionados com a Segunda Nobre Verdade. A Verdade do Fim do Sofrimento Os ensinamentos do Buda sobre as Quatro Nobres Verdades são por vezes comparado ao tratamento receitado por um excelente médico que diagnostica uma doença. A Primeira Verdade nos diz o que é a doença, e a Segunda Verdade nos diz qual é causa da doença. A Terceira Nobre Verdade mantém a esperança de uma cura. O Buda ensinou que através da prática diligente, podemos colocar um fim ao sofrimento.

A Verdade do Caminho que Nos Liberta do sofrimento Na Quarta Nobre Verdade, o Buda é como um médico que prescreve determinado tratamento para uma doença: O Caminho Óctuplo. Ao contrário de outras religiões, no Budismo não há nenhum benefício especial em apenas crer numa doutrina. Em vez disso, a ênfase está em viver a doutrina e percorrer o caminho. Os Oito Aspectos ou Oito Passos A Quarta Nobre Verdade é a verdade do caminho que leva à cessação do sofrimento, aquele que nos mostra como superar as causas do sofrimento. É o caminho rumo ao nirvana. Trata-se de seguir seus oito aspectos ou passos: VER CORRETO. INTENÇÃO CORRETA. FALA CORRETA. AÇÃO CORRETA. MODO DE VIDA CORRETA. ESFORÇO CORRETO. PLENA ATENÇÃO CORRETA. CONCENTRAÇÃO CORRETA.

O Caminho Óctuplo O Caminho Óctuplo ensinado pelo Buda será apresentado de forma sucinta, pois em outra publicação veremos este tópico com riqueza de detalhes. O Caminho Óctuplo é um veículo viável de libertação do sofrimento; o meio pelo qual a iluminação poderá ser realizada; é o centro da prática budista, o remédio que Buda como um médico ensinou para uma humanidade que tem que lidar com as doenças da ignorância, do apego desejoso e da raiva. O Buda incluiu a palavra “Caminho” na expressão Caminho Óctuplo ustamente para que fosse praticado e aprendido ao longo do tempo. Implementar o Caminho Óctuplo é questão de prática ao invés de conhecimento intelectual, mas para que seja seguido corretamente demanda compreensão adequada. O Buda histórico inicialmente explicou o Caminho Óctuplo em seu primeiro sermão após sua iluminação, e que está dividido em três seções principais: sabedoria, conduta ética e disciplina mental. O Caminho Óctuplo promove o surgimento da visão e do conhecimento superiores, levando à paz, ao conhecimento direto, ao despertar, ao  Nirvana. O  Dharma é pro fundo e sábio, mas, ainda assim, pode ser compreendido por todos aqueles que realmente se dedicarem  a ele. Como muitos outros ensinamentos do Budismo, o Caminho Óctuplo é a divisão de um todo conceitual que é essencialmente indivisível. Na realidade, o Caminho Óctuplo deveria ser praticado na íntegra, uma vez que suas partes são inter-relacionadas. Logo, não deveria existir separação entre elas, mas o Buda diferenciou esses oito fatores relativos à prática do  Dharma  porque queria apresen tá-los de forma que estivessem ao alcance de qualquer pessoa. O Caminho Óctuplo é um guia para todos os aspectos da vida. Ele deve ser implementado na vida diária antes que e praticado com diligência. Ninguém que pratique esse caminho há bastante tempo pode ter dúvidas quanto a seu poder e efetividade, pois fundamenta-se em moralidade, crença e sabedoria, sendo o guia perfeito para os ensinamentos do Buda. A prática consistente desse caminho leva, ao final, à iluminação perfeita.

As Três Seções As três seções que constituem a espinha dorsal do Caminho Óctuplo são: Sabedoria Ver correto e Intenção correta são o caminho da sabedoria. Ver Correto não é sobre acreditar na doutrina, mas em perceber a verdadeira natureza de nós mesmos e do mundo que nos rodeia. Intenção correta refere-se à energia e empenho, pois precisamos estar totalmente engajados na prática budista. Conduta Ética Fala Correta, Ação Correta e Modo de Vida Correto constituem o caminho da conduta ética. Isso nos adverte para cuidar de nosso discurso, das nossas ações e das nossas vidas diárias de forma que não façamos mal aos outros e para cultivar salubridade em nós mesmos. Disciplina Mental Através do Esforço Correto, da Plena Atenção Correta, e da Concentração Correta desenvolvemos a disciplina mental para cortar a ilusão. Muitas escolas do Budismo incentivam os praticantes a meditar para atingir a clareza e a concentração. Os Oito Aspectos ou Oito Passos Embora estudados individualmente cada aspecto do Caminho Nobre de Oito Aspectos ou Oito Passos faz parte de um todo orgânico e indivisível. São eles: VER CORRETO. Significa ver de acordo com realidade de que existe o sofrimento, a sua causa, o seu fim e o caminho que conduz a esse fim. INTENÇÃO CORRETA. Significa renunciar às atitudes negativas e cultivar a bondade e a não agressão em que os pensamentos estão livres de sensualidade, má-vontade e crueldade. FALA CORRETA. Significa não mentir ou enganar, não usar linguagem pesada, não falar mal dos outros, não caluniar, não falar frivolamente e usar a fala beneficiando a todos e conduzindo à harmonia, pela ternura que nutre a todos os seres. AÇÃO CORRETA. Significa não matar, não roubar, não cometer

adultério. Dentro da Ação Correta está, por exemplo, a proposta de não se fazer uso de substâncias tóxicas que perturbem ou retirem a consciência da mente. MODO DE VIDA CORRETA. Significa ganhar a vida de maneira ética. É a conduta correta no modo de viver, de se manter, com hábitos regulares e saudáveis quanto a dormir, comer, trabalhar, fazer exercícios, repousar. ESFORÇO CORRETO. Significa impedir os pensamentos negativos e desenvolver os positivos. Com Esforço Correto, entendemos melhor o  Dharma a cada dia que passa e aprendemos a aplicá-lo mais e mais em nossa vida. PLENA ATENÇÃO CORRETA. Significa a constante percepção de nossos próprios pensamentos, sensações, reações, anseios. CONCENTRAÇÃO CORRETA. Significa manter a mente calma e concentrada promovendo a manifestação da sabedoria completa e verdadeira a partir da qual surgem os pensamentos e ações corretas. Não se pode realizar o Esforço Correto e a Plena Atenção Correta sem uma intensa concentração.

Originação Dependente A Originação Dependente ensinada pelo Buda será apresentada de forma sucinta, pois em outra publicação veremos este assunto com riqueza de detalhes. A Originação Dependente é um ensinamento central de todas as escolas do Budismo. A visão fundamental ou a filosofia do Budismo é a da Originação Dependente, que afirma que tudo está interligado. Tudo afeta tudo. Tudo o que existe, só existe, porque outras coisas existem. Este é o ensinamento da Originação Dependente. Este ensinamento tem outros nomes: origem interdependente, ou (inter) surgimento dependente, etc. O termo sânscrito é ratitya-samutpada  ou se preferir em pali:  panicca-samuppada,  paticcasamuppada e patichcha-samuppada. A  pratitya-samutpada  é às vezes chamada de ensinamento da causa e efeito, mas isso pode dar uma noção equivocada porque pensamos em causa e efeito como duas entidades separadas: a causa sempre anuncia o respectivo efeito e uma única causa conduz a um único efeito. De acordo com o ensinamento da Originação Dependente: causa e efeito surgem juntos e tudo o que existe é resultado de múltiplas causas e condições. Ainda nessas ótica, a Originação Dependente diz respeito apenas à dependência que uma coisa tem de causas e condições, e explica a origem de tudo em termos de causa e efeito. É graças a Originação Dependente, por exemplo, que nossa prática espiritual é eficaz e acarreta mudanças em nós. Conforme os ensinamentos budistas, tais mudanças não acontecem por causa da vontade de um ser divino; em vez disso, acontecem como resultado da implementação da causas adequadas. Daí Buda ter afirmado que somos nossos próprios mestres. Portanto, nosso bem-estar futuro está em nossas mãos, somos nós - com nossas atitudes - que determinamos se nosso futuro será feliz ou não. Nada é Absoluto Não há ser ou fenômeno que exista de forma independente dos demais seres e fenômenos. Todos os seres e fenômenos existem por causa dos outros

seres e fenômenos. As coisas e seres perpetuamente surgem e perpetuamente cessam porque outras coisas e seres perpetuamente surgem e perpetuamente cessam. Tudo surge, existe e deixar de existir no vasto campo de existência ou nexo de existência. Nada é Permanente A Originação Dependente relaciona-se com a vacuidade (“não eu”). O que nós entendemos como nosso “eu”, nossa personalidade ou ego, são criações temporárias dos skandhas  - forma, sensação, percepção, formação mental e consciência. Em outras palavras, um conjunto de fenômenos gera a noção de que há um “eu” permanente, autônomo e distinto de tudo. Esses fenômenos (forma, sensação, etc.) surgem por causa de outros fenômenos. Tudo no mundo fenomenal é dukkha  (sofrimento ou insatisfação), anicca (impermanência) e anatta (sem essência individual; sem ego). Dito de outra forma, uma onda não existe separada do oceano. A onda é oceano. Embora a onda seja um fenômeno distinto, ela não pode existir separadamente do oceano. Quando as condições que causam o surgimento da onda estão presentes, nada é adicionado ao oceano. E quando a atividade da onda cessa; nada é tirado do oceano. Os Doze Elos Há uma grande quantidade de ensinamentos e comentários sobre a Originação Dependente, e o entendimento mais básico geralmente começa com os doze elos, que descrevem uma cadeia de causas que levam a outras causas. É importante entender que os elos formam um círculo; não há nenhum primeiro elo. São eles: - ignorância; - ação intencional; - consciência; - mente/corpo, ou nome e forma; - os seis órgãos dos sentidos (olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente) e seus objetos (formas, sons, cheiros, gostos, objetos táteis e objetos da mente); - o contato entre o órgão dos sentidos, o objeto dos sentidos, e a consciência sensorial;

- sensações; - vir a ser ou tornar-se; - nascimento; - velhice e a morte.

As Seis Perfeições - Paramitas As Seis Paramitas constituem a prática de um bodhisattva  – é uma prática  Mahayana  e é ensinada nos sutras da Perfeição da Sabedoria ( Prajnaaramita) e no Sutra do Lótus ( Saddharmapundarika). No entanto, as  Paramitas  – em todos os seus aspectos – também devem fazer parte da prática Theravada, assim como da prática Vajrayana.  Paramita é um termo em sânscrito que significa "o que foi além", "o que é mais excelente".  Param  significa "outro lado" ou "outra margem do rio", enquanto ita  significa alcançar. No Budismo, as  Paramitas  são as perfeições ou culminações de certas práticas. Cada uma das Paramitas é uma travessia. De acordo com o ensinamento do Buda, empregamos um barco ( Dharma) para desta margem (sofrimento) chegar à outra margem (não sofrimento) do rio que é composto por quatro correntes: a corrente da carência, a corrente da dependência da existência, a corrente da visão errada e a corrente da ignorância. E alcançar a "outra margem" significa ultrapassar todas essas correntes. Por isso, o Budismo compara este mundo ilusório onde vivemos como "desta margem" que é o samsara, ao passo que a "outra margem" é o nirvana. As Seis Paramitas são as virtudes para serem cultivadas: generosidade, disciplina (ética), paciência, esforço (entusiástico), concentração (meditação) e sabedoria. Essas seis práticas são a chave para o surgimento da completa iluminação e permitem atingir o estado no qual nos vemos livres das emoções aflitivas e dos respectivos obstáculos. A primeira  paramita é  Dana, a generosidade, altruísmo, desapego. A prática do altruísmo é excelente antídoto para o egoísmo. Generosidade é doar, é não esperar nada em troca, é mais do que abrir mão dos bens materiais e de consumo, implica disposição para dar algo ao próximo de maneira espontânea e de boa vontade. A segunda  paramita é Shila, disciplina (ética). Ética encontrada nos ensinamentos dados pelo Buda. Perfeição que junta duas qualidades igualmente importantes e profundas e que se manifesta de três maneiras diferentes: coibir o mal, cultivar virtude e trabalhar voluntariamente pelo

próximo. A terceira  paramita é  Kshanti, a paciência. Paciência é mais do que a simples calma - é tolerância. Entretanto, paciência não é supressão da raiva, é a possibilidade de perceber as dificuldades e defeitos dos outros e de compreendê-los, sem julgar, criticar ou condenar. Portanto, é a capacidade de aceitar com discernimento e serenidade tudo que surge. Sem serenidade e paciência ninguém avança espiritualmente. A quarta  paramita é Virya, o esforço (entusiástico), que é determinação, constância, empenho. Realizamos todas as tarefas com atenção, dedicação, objetividade, responsabilidade. Importante saber que o esforço (entusiástico) surge quando abandonamos o perfeccionismo e reconhecemos toda e qualquer oportunidade como uma nova chance para o crescimento interior. A quinta  paramita é  Dhyana, concentração, meditação ou samádi. Por meio da meditação nos familiarizamos com os estados mentais positivos. Conforme progredirmos no Budismo, aprendemos a alcançar estados de samádi  nas mais diversas situações – sentados, caminhando, trabalhando ou fazendo qualquer coisa em que se possa estar plenamente atento. A meditação tem dois atributos: O primeiro é o de parar ( Shamatha) acalmando nosso corpo e as nossas emoções. E a segunda ( Vipashyana) que nos ajuda a olhar para tudo cuidadosamente permitindo descobrir a natureza dos fenômenos e como estão sujeitos à impermanência, insubstancialidade, e interexistência. A sexta  paramita é  Prajna, a sabedoria, a compreensão, a percepção da insubstancialidade. Esta  paramita  é considerada a Mãe das  Paramitas, pois nos traz consciência, percepção. Fé é sabedoria, não é crença. Considerada a raiz de todas as qualidades, essa é uma virtude importante para a prática de todas as outras, pois sem ela as demais virtudes se tornam cegas e com ela cada virtude se torna mais forte.

Glossário Agregados: Os constituintes psicofísicos de um ser senciente: forma, sentimento/sensação, percepção/cognição, fatores/formações mentais (ou composicionais) e consciência. Anatma ou anatta : Vacuidade, "não eu", insubstancialidade. Anitya ou anicca: Impermanência. Apego: Aquilo que alimenta ou dá sustento. Combustível. O apego é uma intensificação do desejo. Atitudes desordenadas: Atitudes como ignorância, apego, raiva, orgulho e mente limitada que perturbam a nossa paz mental e nos levam a agir de maneira prejudicial aos outros. Avidya ou avijja : é a principal causa de todo o mal e sofrimento no mundo, obscurecendo a visão da verdadeira natureza dos fenômenos. Buda: O “Buda” refere-se ao Buda Shakyamuni que viveu há mais de 2500 anos na Índia. Cessação: Refere-se à cessação parcial ou completa de ações errôneas e obstruções. Ciclo de nascimento e morte : Ver sams ara. Cinco preceitos éticos: O principal princípio ético para budistas laicos, abster-se de: matar, pegar o que não foi dado, ter má conduta sexual, mentir, ingerir intoxicantes. Composto: Faz referência a tudo que é feito de partes reunidas. Concentração: É o poder de focar a mente em único objeto de forma unidirecionada. Condicionado: Produzido, construído, fabricado, se refere ao que surge de causas e condições inumeráveis. Consciência: O ato de notar os objetos sensoriais e ideias na medida em que elas ocorrem; a cognição mais elementar dos objetos sensoriais e ideias; qualidade mental que é um dos Cinco Agregados.

Contaminado : Refere-se a contaminação da mente por estados mentais negativos. Continuum: Continuidade, sequência. Delusão: Fator mental que surge da atenção imprópria e torna a mente agitada e descontrolada. Dharma ou damma : Ensinamento do Buda; lei universal; caminho; uma entidade de qualquer tipo - coisa, ideia, conceito etc.; ações virtuosas; vida harmoniosa; direito natural; qualidades inerentes. Dois sofrimentros: interno; externo; Dukha ou dukkha : Sofrimento, insatisfação, estresse, desconforto etc. Existência cíclica: Assumir um renascimento descontrolado sob a influência das atitudes desordenadas e das marcas cármicas. Existência inerente: Aquilo de que os fenômenos estão vazios; o objeto a ser negado, ou refutado. Para a ignorância, os fenômenos parecem existir independentemente, por si só, parecem existir inerentemente. Forma: Fenômeno material; materialidade. O significado básico dessa palavra é "aparência". Formação mental: as forças e fatores que criam as coisas (física ou mental), o processo de criação, e as coisas que são criadas como resultado. Nesse sentido também pode ser interpretado como a dualidade sujeito/objeto. Ignorância: Literalmente, “não ver” o que existe, ou como as coisas existem. Ignorância da Verdade, da Realidade. A ignorância ao utilizar erroneamente o conhecimento e não pela falta dele. Impermanência: Diz respeito à constante mutação de todas as coisas que estão no universo. Uma vez criadas, elas deterioram e acabam. Embora isso seja particularmente verdadeiro para doenças humanas e morte, a idéia referese à natureza de todas as coisas. É um dos motivos do sofrimento e uma das marcas da existência. Insight: Clara compreensão de uma questão que geralmente chega de forma repentina. Mahayana : O Grande Veículo, refere-se a uma das tradições do Budismo existentes hoje em dia.

Meditação: Significa “familiarizar-se com os aspectos positivos e virtuosos da mente”. É um método de treinamento da mente que leva a enxergar o mundo com maior clareza e amplitude, ajuda a cultivar uma consciência profunda e compassiva, que nos permite alcançar os objetivos e encontrar um caminho otimizado em direção à realização dos valores mais profundos. Mente: Sinônimo de consciência e sensibilidade. Definida como “claridade e saber”; uma entidade sem forma que tem a habilidade de perceber os objetos. A mente se divide em seis consciências primárias e cinqüenta e um fatores mentais. Nirvana: é um estado de verdadeira paz no qual o praticante alcança a cessação do sofrimento e da insatisfação, e o fim dos renascimentos no samsara. É a liberação do carma. Estado além do sofrimento, transcendência do sofrimento, estado além das causas do sofrimento, insatisfação e problemas. Estado fora da Existência Cíclica. Oito sofrimentos: nascimento e existência; envelhecimento; doença; morte; estar separado de nossos entes queridos; estar na presença daqueles que não gostamos; não obter aquilo que desejamos; os Cinco Agregados. Paramita: significa "aquilo que alcançou a outra margem", mais comumente traduzida como "perfeição". Percepção: ato da memória ou reconhecimento; interpretação. Raiva: um dos Três Venenos. Ser incapaz de suportar o objeto, ou ter a intenção de causar algum mal ao objeto. A raiva é definida como aversão com um forte exagero. Realização: experiência estável de qualquer qualidade mental positiva, como por exemplo, o amor, a renúncia ou a sabedoria. Renúncia: a atitude de total desapego das experiências do samsara, por ver que não há satisfação ou prazer verdadeiros nessas experiências. A determinação de estar livre de todos os problemas e sofrimentos da Existência Cíclica. Sabedoria: Diferentes níveis de visão da natureza da realidade. Samsara: existência cíclica - é o ciclo ininterrupto de mortes e renascimentos aos quais os seres estão presos, caracterizado pelo contínuo estado de sofrimento.

Seis Paramitas: verdades transcendentes que embasam e guiam a prática de um bodhisattva, por vezes chamadas de "Seis Perfeições": (1) Generosidade, (2) Disciplina (ética), (3) Paciência, (4) Esforço (entusiástico), (5) Meditação e (6) Sabedoria. Seis Reinos: No Budismo há um ensinamento que diz que há Seis Reinos de existência. O reino dos deuses, semideuses, humanos, animais, fantasmas famintos e os infernos. Sensação: A qualidade de prazer, desprazer, ou neutra, que ocorre com cada contato nos sentidos. Shastra: Comentários explicativos dos sutras escritos pelos eruditos budistas. Sofrimento: Qualquer condição insatisfatória, dor física ou mental, e todas as situações problemáticas. Sutra: De forma geral são escrituras canônicas que são tratadas como registros dos ensinamentos orais de Buda Gautama. Theravada: A Escola dos Anciãos", refere-se a uma das tradições do Budismo existentes hoje em dia. Três Cestos: Os ensinamentos de Buda. As três divisões do  Dharma: Vinaya (disciplina), Sutra (discursos) e Abhidharma (metafísica). Três Joias: também conhecida por Três Tesouros, Três Refúgios, ou Gema Tripla, são as três coisas nas quais os budistas procuram a salvação e orientação, num processo conhecido como tomar refúgio. São elas: Buda,  Dharma e Sangha. Três Sofrimentos: O sofrimento do sofrimento; o sofrimento da mudança; o sofrimento que permeia tudo. Três Venenos: Segundo a doutrina budista, são três os fatores que envenenam a humanidade e a encaminham para o erro – raiva (ou aversão), apego (ou desejo), ignorância. Tripitaka: Metaforicamente “os Três Cestos de Flores”, é o conjunto da doutrina budista. Cada um dos cestos refere-se a uma parte do pensamento e prática do Budismo. O primeiro cesto é o Cesto dos Sutras, que agrupa os ensinamentos do próprio Buda, através de uma série de diálogos e sermões coletados por um dos seus discípulos. O segundo cesto é o Cesto do Vinaya,