Os Dias de Mashiach

 

OS DIAS DE MASHIACH A REDENÇÃO E A VINDA DE MASHIACH NAS FONTES JUDAICAS

Não im Não impo port rta a se os en ente tende ndemo moss ou nã não, o, se sem m dú dúvi vida da estamos falando de eventos de magnitude nunca vista desde que o povo judeu foi para o exílio, eventos que comb ombinam com a conc nce epç pçã ão de Ch Chaz azal al de icve icveta ta era a im imedi ediat atam ament ente e an anter terio iorr à vind vinda a de dimeshicha, a er Mashiach. Este Período de Mashiach

Menachem M. Brod Editora Chabad

 As últimas décadas também têm sido singulares na Hist Histór ória ia Ju Juda daic ica; a; ab abra rang ngen ente tess co conv nvul ulsõ sões es mora morais is,, religiosas e sociais do tipo associado com a era prémess me ssiâ iâni nica ca - o ab aban ando dono no do doss pa padr drões ões rel relig igio iosos sos,, a corrosão da autoridade paterna, o colapso do sistema de

Introdução Gueulá Gueu lá e Mash Mashia iach ch ul ultitima mame ment nte e se torn tornar aram am tópi tópico coss fundamentais de conversação. As declarações explícitas feit feitas as pe pelo lo Rebe Rebe de Lu Luba bavi vitc tch, h, de que que Mash Mashia iach ch é imin iminen ente te,, e qu que e de deve vemo moss todos todos no noss prep prepar arar ar pa para ra a Redenção, despertaram grande interesse, e as pessoas estão est ão ansios ansiosas as para para descob descobrir rir o máximo máximo que puderem puderem sobre estes assuntos. Muitos judeus há tempos consideram a vinda de Mashiach como uma simples crença e nada mais.  Agora, no entanto, eles perceberam que é algo central para o Judaísmo, e que está para acontecer.

va valo lore res, s, de dege gene raçã ção o galopante. mora moral, l, a materialismo e anera inflação

pr pred edom omin inân ânci cia a

do

Nas pa Nas pala lavr vras as da co conh nhec ecid ida a Mi Mish shná ná (So (Sotah tah 9:15; 9:15; vej vejaa também Sanhedrin 97a e numerosos Midrashim) : "Com o adve advent nto o dos pass passos os de Mash Mashiiach, ach, a in inso sollênci ência a aumentará e os preços subirão; ... o governo se voltará para par a a heresi heresia a e ninguém ninguém os repree repreende nderá; rá; a sabedoria dos eru erudit ditos os se deg degene enerar raráá , aq aque uele less qu que e te teme mem m o pecado serão desprezados, e a verdade estará em falta ; os jovens envergonharão os idosos, os idosos se erguerão em deferência aos jovens, um filho caluniará o pai, uma filha se levantará contra a mãe, uma nora contra a sogra, e os inimigos de um homem serão os membros de sua família.." 

O anúncio de que Mashiach está a caminho não pode ser   Assim, guedolei Yisrael. consideram as últimas décadastodos cornoosicveta dimeshicha

visto de maneira leviana. Outros Períodos da História Judaica

Sanhedrin 97a

 Ao contrário da empolgação causada por falsos messias, que na melhor das hipóteses são produtos da imaginação, e que na pior das hipóteses não passam de embusteiros, vários períodos históricos viram uma genuína genuína expectativa expectativa de Mashiach, um sentimento encorajado pelos guedolim dessas épocas. Essa antecipação originou-se de cálculos sobre a vinda de Mashiach baseados em calendário - ou perseguições tão terríveis que as pessoas as atribuíram às "dores do parto" de Mashi Mashiac ach. h. Infelizmente, essas grandes expectativas não se materializaram, por mais auspiciosas que fossem as ocasiões. Na ve verda rdade de,, uma uma re reaç ação ão dife difere rente nte às op opor ortu tuni nida dade dess poderia ter ocasionado a gueulá. O foco atual em Mashiach não envolve cálculos nem o desejo de interpretar eventos como sinais da sua vinda.  Ao contrário, toda a nossa realidade pressagia a véspera da Redenção. Se algu alguém ém est estudar udar as descr escriições ções do prel prelúd údio io da Redenção, nada vê além do reflexo exato de nossa época. Toda pessoa inteligente nota que estamos testemunhando fenômenos sem precedentes. O Holocausto, o retorno de milhões de judeus a Erets Yi Yisr srae aell qu que e flflor ores esce ce no nova vame ment nte, e, livr livre e de domí domíni nio o estrangeiro - não se pode dissociar estes marcos do seu impulso obviamente redentor.

the tabernacle of David ha-nofeleth [that is fallen].'(1) He rep epllie ied d, 'T 'Th hus ha hath th R` R`Jo Joh han anan an sa said id:: in th thee generation when the son of David [i.e., Messiah] will come, scholars will be few in number, and as for the rest, their eyes will fail through sorrow and grief. Mult ltit itu udes of tr trou oub ble and evi vill dec ecrree eess wi will ll be promulgated anew, each new evil coming with haste before the other has ended.' Our Rabbis taught taught:: in the seven year cycle at the end of which the son of David will come-in the first year, thiss ver thi verse se will be ful fulfil filled led:: And I wil willl cau cause se it to rain upon one city and cause it not to rain upon another  city;(2) in the second, the arrows of hunger will be sent forth;(3) in the third, a great famine, famine, in the course of  whic wh ich h me men, n, wo wome men, n, an and d ch chil ildr dren en,, pi piou ouss me men n an and d saints(4) will die, and the Torah will be forgotten by its students;; in the four students fourth th,, partial plenty;(5) plenty;(5) in the fifth, great plenty, when men will eat, drink and rejoice, and thee To th Tora rah h wi will ll re retu turn rn to it itss di disc scip iple les; s; in th thee si sixt xth, h, [Heavenly] sounds;(6) in the seventh, wars; and at the conclusion of the septennate the son of David will come. R`Joseph demurred: But so many septennates have passed, yet has he not come! - Abaye retorted: Were there then [Heavenly] sounds in the sixth and wars in the seventh! Moreover, have they [sc. the troubles] been in this order(7) ! [Wherewith thine enemies have reproached, O Lord,' wherewith they have reproached the footsteps of thine

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anointed.](8) it has been taught, R`Judah said: in the generation when the son of David comes, the house of  assembly(9) will be for harlots, Galilee in ruins, Gablan lie des desola olate, te,(10) (10) the bo borde rderr inh inhabi abitan tants( ts(11) 11) wan wander  der  about from city to city, receiving no hospitality, the wisd wi sdom om of sc scri ribe bess in di disf sfav avou our, r, Go Godd-fe fear arin ing g me men n desp de spis ised ed,, pe peop ople( le(12 12)) be do dogg-fa face ced, d,(13 (13)) an and d tr trut uth h entirely lacking, as it is written, Yea, truth faileth, and he th departeth from evil maketh himself a prey.(14) What is meant by 'yea, truth faileth [ne'edereth(15) ]'? Thee Sc Th Scho hola lars rs of th thee Sc Scho hool ol of Ra Rab b (1 (16) 6) sa said id:: This teaches that it will split up into separate groups(17) and depart.(18) What is the meaning of 'and he that departeth from evil maketh himself a prey [mishtollel(19) ]'? - The School of R` R`Sh Shil ilaa sa said id:: He wh who o de depa part rtss fr from om ev evil il wi will ll be dubbed a fool by his fellow-men.(20) Raba said: I used to think at first that there is no truth in the world.(21) Whereupon Whereupo n one of the Rabbis, Rabbis, by name of R`Tabuth R`Tabuth others say, by name of R`Tabyomi - who, even if he were given all the treasures of the world, would not lie, told me that he once came to a place called Kushta, Kushta, (22) in which no one ever told lies, and where no man ever died before his time. Now, he married one of their women, by whom he had two sons. One day his wife was sitting and washing her hair, when a neighbour came and knocked at the door. Thinking to himself that it would not be etiquette [to tell her that his wife was washing herself], he called out, 'She is not here.' [As a punishment for this] his two sons died. Then people of that town came to him and questioned him, 'What is the cause of this?' this? ' So he related to them what had happened.' We pray thee,' they answered, 'quit this town, and do not incite Death against us.'(23) It has been taught: R`Nehorai said: in the generation when Messiah comes, young men will insult the old, and old men will stand before the young [to give them honour]; daughters will rise up against their mothers, and daughters-in-law against their mothers-in-law. The people shall be dog-faced, and a son will not be abashed in his father's presence. It has been taught, R`Nehemiah said: in the generation of Messiah's coming impudence will increase, esteem be perverted,(24) the vine yield its fruit, yet shall wine be dear, dear,(25 (25)) and the Kingdom will be converted to heresy (26) with none to rebu rebuke ke them. them .  This supports R`Isaac, who said: The son of David will not come until the whole world is converted to the belief of the heretics.

Raba said: What verse [proves this]? it is all turned white: he is clean.(27) Our Rabbis taught: For the Lord shall judge his people, and repent himself of his servants, when he seeth that their power is gone, and there is none shut up, or left: (28) the son of David will not come until denunciators are in abundance.(29)  abundance.(29)   Another interpretatio Another interpretation n [of their power power is gon gone]: e]: until scholars are few. Anotherr int Anothe interp erpret retatio ation: n: unt until il the [la [last] st] per peruta utah h ha hass gone from the purse.  Yet another interpretation: until the redemption is despaired of, for it is written, there is none shut up or  left, as - were it possible [to say so] Israe Israell had neither  neither  Supporter nor Helper. Even as R` Even R`Ze Zera ra,, wh who, o, wh when enev ever er he ch chan ance ced d up upon on scholars engaged thereon [I. e. , in calculating the time of the Messiah's coming], would say to them: I beg of you, do not postpone it, for  it ha hass bee een n ta taug ught ht:: Th Thre reee co come me un unaw awar ares es:( :(30 30)) Messiah, a found article and a scorpion.(31) R`Kattina R`Katti na sai said: d: Six tho thousa usand nd yea years rs sh shall all the wor world ld exist, exi st, an and d on onee [th [thou ousan sand, d, the seventh], seventh], it sh shall all be desolate, as it is written, And the Lord alone shall be exalted in that day.(32) Abaye said: it will be desolate two [thousand], as it is said, After two days will he revive us: in the third day, he will raise us up, and we shall live in his sight.(33) It has been taught in accordance with R`Kattina: Just as the seventh year is one year of release in seven, is the world: one thousand years out of seven shall be fallow, as it is written, And the Lord alone shall be exalted in that day,' and it is further said, A Psalm and song for the Sabbath day,(34) meaning the day that is alto al toge geth ther er Sa Sabb bbath ath -( -(35) 35) an and d it is al also so sa said id,, Fo Forr a thousand years in thy sight are but as yesterday when it is past.(36) The Tanna debe Eliyyahu teaches: The world is to exist six thousand years. In the first two thousand there was desolation;(37) two thousand years the Torah flourished;(38) and the next two thousand years is the Messianic era,(39) (1) Amos, IX, 11.  Am.9:11-15. 11

 Naquele dia, tornarei a levantar a tenda de Davi, que taparei as suas aberturas, aberturas, e tornarei a levantar as caiu, e taparei suas ruínas, e a edificarei como nos dias da antiguidade; 12 para que possuam o restante de Edom e todas as naçõ na ções es qu quee sã são o ch cham amad adas as pe pelo lo me meu u no nome me, diz o 13 SENHOR, que faz estas coisas.  Eis que vêm dias, diz o SENHOR, em que o que lavra alcançará ao que sega, e o

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que pisa as uvas, ao que lança a semente; e os montes destilarão destil arão mosto, e todos os outeiros se derreterão. 14  E removerei o ca cattive veir iro o do meu povo Israel el,, e , e nelas habitarão, e reedificarão as cidades assoladas plantarão vinhas, e beberão o seu vinho, e farão pomares, e lhes comerão o fruto. 15 E os plantarei na sua terra , e não serão mais arrancados da sua terra que lhes dei, diz o SENHOR, teu Deus.

(23) Lit., 'against these men.'

(2) ibid. IV, 7. (3) I.e., not actual famine, but the first signs thereof, no one being completely satisfied.

(26) (26) [Heb [Heb.. Minu Minuth th.. By 'the 'the King Kingdo dom' m' is mean meantt the the Roman Rom an Empire Empire,, and the stateme statement nt is a rem remark arkabl ablee forecast by R. Nehemia (150 C.E.) of C.E.) of the conversion of  Romee to Chris Rom Christia tianit nityy under Constantine the Great in

(4) Lit., 'men on whose behalf miracles occur.' - Jast.

313 313; ; v. however, Herford, Christianity in the Talmud, 207ff.]

(5) Lit., 'plenty and no plenty'.

(2 (27) 7) Lev. Lev. XIII XIII,, 13 13.. This This re refe fers rs to lepr lepros osy: y: a wh whit itee swelling is a symptom of uncleanliness; nevertheless, if the whole skin is so affected, it is declared clean. So here too; when all are heretics, it is a sign that the world is about to be purified by the advent of Messiah.

(6) Either Heavenly voices announcing the advent of  Messiah, or the blasts of the great Shofar; cf. Isa. XXVII, 13. (7) Though troubles and evil decrees have come in abundance, they were not in the order prescribed.

(24) I.e., none shall esteem another. Another opinion: even ev en th thee mo most st es este teem emed ed sh shal alll be pe perv rver erte ted d an and d deceitful. (25) Everyone will be drunk, so that in spite of the abundant yield, there will be a scarcity.

(28) Deut. XXXII, 36. (29) 'W (29) 'Whe hen n he se seet eth h th that at th thei eirr po powe werr is go gone ne'' is interpreted as meaning that they will be at the mercy of  informers; then God will judge his people - redeem them through the Messiah.

(8) Ps. LXXXIX, 52. (9) Where scholars assemble. (10) [Gaulan, E. of the Sea of Galilee and the upper  Jordan]. ,hzd habt (11) The Jews living by the borders of Palestine. the men of (the Hall of) Hewn Stones, I.e., the Sanhedrin.

(30) Lit., 'when the mind is diverted.' (31) Hence by thinking of him they were postponing his coming. (32) Isa. II, 11.

(12) Lit., 'the face of the generation.' (33) Hosea VI, 2: the 'two days' meaning two thousand years. Cf. Ps. XC, 4. quoted below.

(13) I.e., brazen, without shame of each other. (14) Isa. LIX, 15. Is.59:15 15   Sim, a verdade desfalece, e quem se desvia do mal arrisca-se a ser despojado; e o SENHOR o viu, e foi mal aos seus olhos que não houvesse justiça.

Os.6:2-3. 2  Depois de dois dias, nos dará a vida; ao terceiro dia, nos ressuscitará, e viveremos diante dele. 3  Conheçamos e prossigamos em conhecer co nhecer o SENHOR: como a alva, será a sua saída; e ele a nós virá como a chuva, como chuva serôdia que rega a terra.

(15)

(34) Ps. XCII, 1.

(16) V. p. 387, n. 7.

(35) I.e., the period of complete desolation.

(17) 'Ad (17) 'Adari arim, m, 'ad 'adari arim. m. is con conne nected cted wit with h , mea meanin ning g 'drove,' 'group.'

(36) Ps (36) Ps.. XC XC,, 4; th thus us 'd 'day' ay' in th thee pr prece ecedi ding ng ve vers rses es means a thousand years.

(18) Pr (18) Prob obab ably ly me mean anin ing g th that at th ther eree wi will ll be so ma many ny conflicting opinions as to what is the truth as to render  it, for all practical purposes, inaccessible. kku,an

(37) I.e., no Torah. It is a tradition that Abraham was fifty-two years old when he began to convert men to the worship of the true God; from Adam until then, two thousand years elapsed.

(19) kkua (20) Cf (20) Cf.. Jo Job b XI XII, I, 17 17:: He le lead adet eth h co coun unse sell llor orss aw away ay spoiled () and maketh the judges fools. Sholal being parallel to 'fools', it bears the same connotation. (21) I.e., no person always speaks the truth.

(38) I.e., from Abraham's fifty-second year until one hundred and seventy-two years after the destruction of  the second Temple. This does not mean that the Torah should cease thereafter, but is mentioned merely to distinguish it from the next era. (39) I.e., Messiah will come within that period.

(22) Lit., 'truth'. ............................ Página 3 de 61

 

Obviamente, a Redenção se tornou não apenas um desejo ardente, como também a progressão natural do mundo.

E devemos viver com a consciência e emoção apropriadas à véspera da Redenção.

Um Estágio Adiante

Curiosamente, o Ch Chaf afets ets Ch Chay ayim im  previu o que acontecer aconte ceria ia em nossos nossos dias, dias, inclui incluindo ndo a oposiçã oposição o ao sagrado chamado do Rebe. Como escreve o Chafets Chayim:

Em 5750-5 5750-51 1 (1990-9 (1990-91), 1), entram entramos os no último último quarto quarto do sexto exto mi millênio ênio desd desde e a Cria Criaçã ção, o, que que é a época poca da Redenção. Todos nós testem Todos testemunh unhamos amos mudanç mudanças as inesper inesperadas adas na or orde dem m mund mundiial al,, nã não o de deix ixan ando do dú dúvi vida da de que que algo algo importante está acontecendo, e estamos vendo apenas a ponta do icebergue. Não se pode Não pode ar argu gume ment ntar ar que que os even evento toss que que se desdobram perante os nossos olhos sejam obra do acaso, pois são uma parte evidente do desígnio redentor. Como teríamos reagido se alguém tivesse previsto antes de 5750 que, em dois anos, o bloco comunista entraria em cola co laps pso, o, a Uniã União o Sovi Soviéti ética ca teri teria a seu fim, qu que e 400.000  judeus emigrariam para Israel, o mundo se uniria numa coalizão das mais peculiares para restaurar a justiça e expulsar os iraquianos do Kwait, que bilhões de dólares em armamento nuclear seriam destruídos , milhares de tanques seriam reformados como tratores, e os líderes das sup upe erpotências se enco ncontr ntrariam para reduzir  drasticamente seus orçamentos militares? Porém isso tudo aconteceu de maneira calma e silenciosa. Tornou-se tão natural para nós que até nos esquecemos do quanto é surpreendente.

No entanto, se pensarmos sobre isso, fica claro que o mundo entrou numa nova época, lançando o alicerce para a vinda de Mashiach, e para a concretização das profecias bíblicas sobre o formato do mundo em seus dias. Mas por que todas essas convulsões ocorreram no mundo em geral, mas não dentro do povo judeu? No versícul versículo o "O deserto e o local ressequido ficarão alegres..." (Yeshayáhu 35:1),  o Midrash comenta que o Eterno, bendito seja, não revela Sua Shechiná ao povo  judeu de uma vez, porque não poderíamos suportar  tamanha bondade.

Quando Quan do chegar chegar a ho hora ra para a glória de Hashem ser  revelada ao mundo através de Mashiach , os guedolei Yisrael certamente despertarão em lugar dos profetas de antigamente e encorajarão as massas a fortalecer sua fé, arrepender-se e preparar-se com Torá e boas ações

para a chegada de Mashiach. [Porém] a sagrada Torá alude ao fato de que aqueles de pouca fé duvidarão dessa mensagem - assim como no Egit Egito, o, "p "por or ca caus usa a de se seu u de desa sapo ponta ntame ment nto o e tr trab abal alho ho árduo, eles não ouviram Moshê" (Shemot 6:9)  - quando então Hashem Hashem declarará com ira: "Existe alguma coisa maravilhosa demais para Mim?" (Bereshit 18:14).  A Torá faz referência a grande controvérsia de icveta dimeshicha, quando todos dirão que eles duvidam da possibilidade de Redenção; ao contrário, eles questionam o momento apropriado. Porém Por ém este este é um versículo versículo explícit explícito: o: ".. ".... o mestre que você procura [i.e., Mashiach] de repente virá ao seu , evocê o mensagei mensa geiro ro do pac [i.e. [i.e. Eliyahu templo HaNavi em quem se deleita, ele pacto estátovindo, diz o Senhor das], Hostes" [Malachi 3:1]. Da mesma mesma fo form rma, a, de deve veri ria a ha have verr pe pelo lo menos menos al algu guma ma preocupação todo dia, de que ele virá naquele dia.

Porém rém na aná anális lisee fin final, al, não nos pr prepa eparam ramos os par paraa Po recebê-lo. É, portanto óbvio que a crença em Mashiach é muito limitad lim itada, a, e toda nossa conversa sobre ele é da boca para fora- nosso coração não está nele. (Chizuk HaEmuná, Chafets Chayim Al HaTorá, Bereshit, págs. 56-57)

Pri Primei meiro, ro, Ele tor torna na os outros outros felize felizess (Yalku (Yalkutt Shimon Shimoni,i, Yeshayáhu 411).

Estas palavras maravilhosas deveriam inspirar-nos todos a respondermos ao chamado do Rebe para estudar sobre gueulá gue ulá,, intens intensifi ificar car nossas nossas boas boas ações ações em prepara preparação ção para para a Rede Redenç nção ão,, e au aume ment ntar ar no noss ssas as pr prec eces es pe pela la salvação, mantendo fé e confiança completas e firmes, confiando que num futuro muito próximo mereceremos Mashiach.

Devemos Ficar Prontos

Abrindo Nossos Olhos

 A mensagem do Rebe para todo judeu é que hoje é a vésper vés pera a da Redenç Redenção, ão, e todos todos devem devem intensi intensific ficar ar seu es estu tudo do de Torá Torá e bo boas as açõe açõess em prep prepar araç ação ão para para Mashiach.

O Rebe falou em "abrir os olhos das pessoas".

Em vez disso, Ele Se revela gradualmente.

Devemos aprender em profundidade sobre a Redenção para saber o que vem por aí.

Devemos rezar por uma Redenção rápida e jubilosa.

Ele afirma que tudo está pronto e esperando à nossa frente, porém nossos olhos estão muito fechados para enxergar. Como abrimos os olhos? Estudando aquilo que a Torá en ensi sina na so sobr bre e gu gueu eulá lá,, cu cujo jo co conh nhec ecim iment ento o es escl clar arec ece e a realid rea lidade ade,, especi especialm alment ente e o proces processo so do qual qual fazemos fazemos parte.

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Inf Infeli elizme zmente, nte, porém, porém, a inform informaçã ação o dispon disponível ível sobre sobre a redenção é superficial. Não apenas o homem comum sabe praticamente nada sobre gueulá , como até muitos eruditos têm apenas uma vaga compreensão sobre o tema. Muito tem sido escrito, mas está disperso através de todo o vasto vasto co corp rpo o de lilite tera ratur tura a juda judaic ica, a, espe especi cial alme ment nte e a chassí cha ssídic dica, a, e poucas poucas obras obras aprese apresenta ntam m o assunto assunto de maneira organizada e lúcida. Em toda a literatura haláchica, somente Yad HaChazaká de Rambam Ram bam odefine def ineé ea única discut discute e claram clahaláchica rament ente e aque Redenç Red enção ão (assim como Yad obra abrange as mi mits tsvó vótt ag agrí ríco cola lass e leis leis do Temp Templo lo), ), mas mas esse esse tratamento é breve. Ta Talv lvez ez ou outr tros os nã não o tenh tenham am escr escritito o sobr sobre e Mash Mashia iach ch e gu gueu eulá lá po porq rque ue es esse sess tema temass dura durant nte e muit muito o te temp mpo o pareceram apenas teóricos.

Uma carta escrita pelo Rebe em 5716 (1956) contém uma descri des crição ção singul singular ar daquilo daquilo que o preocu preocupav pava a quando quando criança:  A partir do dia em que fui ao cheder   e mesmo antes, minha imaginação começou a visualizar a futura redenção - a redenção do povo judeu do seu exílio final. Seri Seria a uma uma re rede denç nção ão de ta tall manei maneira ra qu que e ex expl plic icar aria ia o sofrimento do exílio, os decretos e a aniquilação.., e tudo ocorreria de tal maneira que, sinceramente e com total entendimento entend imento,, "Dirás sobre aquele dia: 'Ó Senhor, eu Te lou louva vare reii embo embora ra es esti tive vest stee furi furios oso o co comi migo go'" '" (Yeshayáhu 12, pág. 414), (Iguerot Kodesh, vol. 12 pág. 424).  Assim, uma coisa singular sobre o Rebe é que as expectativas de Mashiach preencheram sua vida. Tão poderosas foram essas expectativas que cativaram milhares e milhares de judeus e, de certa forma, todo o povo judeu.

(Da mesma forma, os aspectos haláchicos da Terra de Israel foram negligenciados  até que os judeus ali se es esta tabe bele lece cess ssem em no nova vame ment nte, e, e esta estass Hala Halach chot ot se tornassem práticas.)

No dia em que o Rebe tornou-se líder do Movimento Lubavitch - 10 de Shevat de 5711  - ele apresentou seu primeiro ma'amar de Chassidut.

Naturalmente Natura lmente,, então, muitos questionam as alegações alegações de que Mashiach é iminente.

Este Est e ma'ama ma'amarr contém contém os temas temas que caract caracteri erizara zaram m a liderança do Rebe no decorrer dos anos:

Outros Outr os pr proc ocura uram m pr prov ovas as,, po pois is nã não o conse consegu guem em ver ver a realidade perante eles.

Vejam, é isto que é exigido de cada um de nós, a sétima geração...

Outros perguntam:

Pois embora não sejamos a sétima geração por opção noss nossa, a, e isto isto nã não o te tenh nha a sido sido re resu sult ltad ado o do doss no noss ssos os esforços - e em determinados aspectos, talvez seja até contra a nossa vontade - mesmo assim todos os sétimos são amados.

Como Mashiach  pode chegar em meio à atual deterioração moral e religiosa?  Eles não entendem que isso é exatam exatamente ente quando Mashiach se revel revelaa , porque ele leva o povo judeu de volta à Torá e retifica o mundo.

Disponível a Todos Nos últimos anos, folhetos e ensaios sobre Mashiach e Redenção têm sido publicados.

dimeshich hichaa Nós no Nós noss en enco cont ntra ramo moss ao fifina nall da icveta icveta dimes (pas passos sos do Mas Mashia hiach ch), e de deve vemo moss te term rmin inar ar de at atra rair ir a Shechiná Shech iná - e não apenas a Shechiná, Shechiná, mas a essência da Shechiná - para os mundos inferiores. (Sefer HaMa'amarim, "Bati LeGani" - 5711)

Muititas Mu as pa pale lest stras ras foi e apresentado semi se minár nário ioss fora fo ram mformato dados dados,de , mas ma s seu se conteúdo jamais em livro emu termos leigos.

Nestas poucas linhas, o Rebe resume o objetivo de nossa geração.

Desde 5752, Sichat HaShavua - um semanário publicado pela Or Orga gani niza zaçã ção o Jo Jove vem m de Luba Lubavi vitc tch h  - tem apresentado uma coluna intitulada "Torat HaGeulá.''

Não escolhemos estar nessa geração, e se tivéssemos sido sid o indaga indagados dos,, tal talvez vez nem sequer sequer quisés quiséssem semos os estar  estar  aqui, mas é um fato - estamos atravessando a conclusão de icveta dimeshich dimeshicha, a, e devemos completar a morada da Shechiná neste mundo e trazer a gueulá.

Estas colunas são a base para esta obra. Embora detalhes e fontes tenham sido acrescentados para que os leitores possam se aprofundar - as colunas aparecem, em grande parte, no seu formato original. Se D'us quiser, o interesse e a crença na Redenção irão se intens intensifi ificar car,, as expect expectati ativas vas aument aumentarão arão,, e iremos iremos imediatamente contemplar Mashiach e a Redenção.

Prólogo O Rebe de Lubavitch Pavimenta o Caminho da Redenção

Todas as ações do Rebe nos últimos anos serviram a este propósito. Ele voltou-se a todo judeu no mundo inteiro, para para qu que e ning ningué uém m es estitive vess sse e de desp spre repa para rado do pa para ra a redenção. Ele Ele en envi viav ava a se seus us repre represe sent ntan ante tess at até é os lo loca cais is mais mais remotos para fazer contato com todos os judeus e tornálos meritórios através das mitsvot. O Rebe enfatizava repetidamente: "Tudo depende de nós." Quanto mais nos pr pre epa parrarmos, os, e quanto mais

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apressarmos a disseminação da luz da Torá e Chassidut, mais rápida e mais fácil será a redenção.

Todo judeu Todo judeu deve deve acredi acreditar tar e espera esperarr ansios ansiosame amente nte a iminente chegada de Mashiach.

No de deco corr rrer er dos an anos os,, as proc procla lama maçõ ções es do Rebe Rebe se tornaram mais explícitas, aos pou ouco coss cr cria ian ndo expectativas e conscientização sobre Mashiach e a gueulá. 

Na verdade, seis das dezenove berachot da Amidá , que recititam rec amos os tr três ês ve vezes zes di diar aria iame ment nte, e, sã são o pe pedi dido doss pe pela la Redenção.

O Rebe não deixava margem a dúvidas: ele falava sobre redenção como uma realidade concreta que já começou. Sabemos por experiência que quando o Rebe dizia as coisas, nem sempre as víamos tão claramente. Quando o Rebe anunciou antes da Guerra dos Seis Dias que não deveríamos ter medo ou assustar os outros , e quando ele prometeu que "... o Guardião de Israel não cochila cochil a nem dorme" (Tehilim 121:4), e uma grande vitória ocorreria, alguns duvidaram. Quan Qu ando do el ele e expre express ssou ou gran grande de en entus tusia iasm smo o an ante tess da   e pediu repetidas vezes que as Guerra do Yom Kipur  e crianças se reunissem no Kotel e na Me'arat HaMachpelá, pois "Da boca das crianças e dos bebês Tu ordenaste forç fo rça. a.., ., pa para ra qu quee po poss ssas as ap apla laca carr o in inim imig igo o e o vingador" (ibid. 8:3), ninguém entendeu o que o estava perturbando.

Em todo o Tanach, muitas profecias discutem a Redenção Final, e acreditamos em todas elas. Por que, então, devemos ter uma fé ainda mais profunda na vinda de Mashiach? Por Po r qu que e repetidamente so somo moss ob obri riga gado doss dia? a es esper perar ar e rezar rezar po porr su sua a chegada todo Por que devemos sentir que sem Mashiach a vida não vale a pena? Não podemos praticar o Judaísmo sem ele?  Agora que as perseguições religiosas diminuíram, beneficiamobenefi ciamo-nos nos dos recursos recursos de sociedades sociedades afluentes, afluentes, e o estudo e observância de Torá aumentaram consideravelm consid eravelmente, ente, podemos sentir menos necessidade necessidade de Mashiach, pois muitos problemas desapareceram por si mesmos. Do que o nosso serviço a Hashem ainda precisa tanto para que ansiemos por Mashiach?

 Ainda mais recentemente, em 5747 (1986-87), quando o Rebe insistiu na preparação para uma maciça emigração da Rússia, muitos ergueram as sobrancelhas.

* Veja come om ent ntá á10) rio , ode Ramba bam m sobr bre e a Mishná (Sanhedrin, cap. 12° princípio.

Quando Quan do el ele e decl declar arou ou 5748 5748 (198 (19877-88 88)) um ano ano de construção e enviou dinheiro a todo judeu que estivesse fazendo isso, muitos ficaram surpresos.

O Semak (Mitsvot Aseh 1) até considera este princípio de fé como um componente integral do primeiro dos Dez Mandamentos:

(Nin (Ningu guém ém imag imagin inav ava a qu que, e, dali dali a dois dois anos anos,, muit muitos os estariam vivendo em tendas devido a uma escassez de apartamentos causada por um influxo vindo da Rússia.)

"Nos "Nosso soss Sá Sábi bios os en ensi sina nam m qu que e qu quan ando do um ho home mem m é  julgado após sua morte, é indagado: 'Você esperou an ansi sios osam ament ente e a sa salv lvaç ação ão?' ?' Mas Mas on onde de es está tá es escr critita a a mitsvá?

Quando ele previu que 5750 (1989-90) seria miraculoso, alguns tiveram dúvidas. E qu quan ando do el ele e an anun unci ciou ou ao irro irromp mper er a cris crise e do Golfo Golfo Pérsico que era tudo para o bem do povo judeu, que as máscaras eram desnecessárias, e quealguns Erets Yisrael eracontra o localgás mais seguro para permanecer, continuaram cépticos.

... Assim como devemos acreditar que D'us nos tirou do Egito, pois está escrito: 'Eu sou o Eterno teu D'us que te tirou da Terra do Egito', assim também que acredites que Eu sou o Eterno teu D'us eEu quedesejo irei recolher-te e te salvar."

Completa Observância de Torá Com o tempo, porém, todas as profecias do Rebe se provar pro varam am correta corretas, s, dandodando-nos nos comple completa ta confia confiança nça que qu quan ando do el ele e di dizi zia a qu que e a Rede Redenç nção ão esta estava va cheg chegan ando do,, realmente estava certo.

No futuro, o rei messiânico virá e renovará a dinastia davídica, restaurando-a à soberania inicial. Ele Ele co cons nstr trui uirá rá o Te Temp mplo lo e re reun unir irá á os reman remanesc escen ente tess dispersos de Israel.

Devemos ficar prontos. Pastor fiel, o Rebe desejava preparar o povo judeu para o grande dia de Hashem, para que cada judeu seja re redi dimi mido do co com m al aleg egri ria. a. Deve Devemo moss ap apen enas as ap apre rend nder er a escutar!

Então, em seus dias, todas as leis retornarão ao seu estado anterior [de observância].

Capítulo Um

 Ao descrever a Era Messiânica, Rambam não menciona as assombrosas mudanças que ocorrerão na natureza.

Por que Mashiach?  A vinda de Mashiach é um dogma básico do Judaísmo, um dos Treze Princípios de Fé de Maimônides.*

Hilchot Melachim 11:1

Ele enfatiza um ponto: "... as leis retornarão ao seu estado anterior [de observância]."

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Em ou outr tras as palav palavras ras,, os jude judeus us poder poderão ão no nova vame ment nte e praticar o Judaísmo em sua totalidade. Nosso profun Nosso profundo do desejo desejo por Mashia Mashiach, ch, portanto portanto,, ref reflet lete e nossa busca inata pela completa observância de Torá e mitsvot.

Entendemos agora por que a crença na iminente vinda de Mashia Mas hiach ch é fundam fundamenta entall ao Judaísm Judaísmo: o: ansiam ansiamos os pela pela oportunidade de cumprir a Torá inteira e as mitsvot, o esteio de nossa vida. (Veja Licutê Sichot, vol. 18, pág. 276 e seq.)

Redenção, a Meta Suprema  Até que Mashiach chegue, não podemos observar a Torá por inteiro.

 Alguns judeus consideram o envolvimento intenso com Mashiach e a Redenção como excessivo.

Das 613 mitsvot, apenas 207 aplicam-se atualmente.  Aqueles mandamentos relacionados à realeza, Sanhedrin,

 Afinal, argumentam, por que concentrar-se em assuntos apar aparen enttemen ementte ir irre rele leva vant ntes es para para a vida vida di diár ária ia? ?

sacrifícios Templo e shemitá, entre outras áreas, não podem ser no cumpridos.

Infe Infelilizm zment ente, e, el eles es assuntos de deix ixam am triviais, de ve verr secundários. qu que e Mash Mashia iach ch e a Redenção não são

Esta Esta inca incapac pacid idad ade e de ob obse serv rvar ar a Torá Torá po porr comp comple leto to assinala uma distinção qualitativa na vida judaica antes e depois de Mashiach.

Sã São o o pr prop opós ósit ito o de no noss ssaa vi vida da,, de to toda da aç ação ão qu quee fazemos, e de toda a criação.

E como a Torá e mitsvot não são apenas obrigações individuais, são a missão nacional judaica, o povo judeu não pode cumprir seu propósito sem Mashiach. Não podemos aceitar uma situação na qual grande parte da Torá, cuja verdade é eterna, permanece puramente teórica, tornando Israel incapaz de cumprir sua missão.

Tudo qu Tudo quee aco acont ntece ece no mu mund ndo o e ca cada da mi mits tsvá vá qu quee cumprimos está nos levando na direção de Mashiach e da Redenção. Todo judeu que está comprometido com Torá e mitsvot, porém negligente em relação a Mashiach, é como um piloto que está alheio ao seu destino.

Uma Morada para Hashem Obviamente, esse estado de coisas logo mudará. Na verdade, Mashiach fará mais do que nos capacitar a cumpri cum prirmo rmoss a Torá em sua totali totalidad dade, e, como como fazíamo fazíamoss antes da destruição do Bet Hamicdash.

Sabemos Messiânica é ósit a realização auge cria criaçã ção o dque este estea Era mund mundo, o, o pr prop opós ito o para para eo o qual qu al da foi originalmente criado...Tanya, cap. 36. Esta citação está baseada numa declaração midráshica (Tanchuma, Nassô 7:1):

Observaremos a Torá como nunca foi feito antes. Por exemplo, uma das provas do Rambam de que a Torá prevê a chegada de Mashiach diz respeito às cidades de refúgio: E se Hashem, teu D'us, expandir tuas fronteiras, como Ele pr prom omete eteu u ao aoss teus teus an ante tepas passa sado dos. s.., ., tu acres acresce cent ntará aráss outras três cidades às três [acima mencionadas].(Devarim 19:8-9)

Segundo Chazal,Mashiach as fronteiras apenas quando vier. de Israel se expandirão Somente Somen te ent então ão ser seráá pos possíve sívell cum cumpri prirr a mit mitsvá svá de acrescentar três cidades de refúgio.

"O pr prop opós ósitito o da Cr Cria iaçã ção o do mund mundo o foi qu que e o Eter Eterno, no, bend bendit ito o se sejja, des desej ejav ava a uma uma mor orad ada a nos nos mund mundos os inferiores," um local onde Sua Presença pudesse se tornar  manifesta com toda a intensidade. Hashem criou o mundo com escuridão escuridão espiritual para que o judeu pudesse exercer seu livre arbítrio e vencer o mal, tran transf sfor orma mand ndo o as tr trev evas as em lu luzz por meio da To Torá rá e mitsvot. Toda Toda mi mits tsvá vá qu que e cu cump mpre, re, cada cada estuda, e todo sacrifício que faz acre acresc scen enta tado do ao aoss es esfo forç rços os do doss geraçõ ger ações es passad passadas, as, e ilu ilumin mina a o para ser a morada de Hashem.

pa pala lavr vra a visando ju jude deus us mundo, mundo,

da To Torá rá qu que e a este fim, é de to toda dass as prepar preparand ando-o o-o

Liberdade da Pressão e Distúrbios Todas as ações Todas ações maravi maravilho lhosas sas que Mashiac Mashiach h realiza realizará rá terão um objetivo: facilitar a prática da Torá e mitsvot em sua totalidade. O térm términ ino o da op opre ress ssão ão gent gentia ia remo remove verá rá o imen imenso so obstáculo ao cumprimento da Torá.  A extrema afluência libertará os judeus para que possam se envolver em Torá e mitsvot (Hilchot Melachim 12:4-5). E a revelação dos segredos da Torá permitirá que os união ião (de (devei veicut cut))  com  judeus cheguem à suprem supremaa un Hashem.

Pelo mérito desses esforços, o "desejo" de Hashem é satisfeito, e Ele pode revelar-Se em toda a Sua glória.

Como Atingir o Objetivo O mundo atingirá este objetivo somente nos dias de Mashiach, após passar por refinamento e purificação na galut.  A suprema realização disso.., depende de nossas ações e serviço em toda a galut.

Tanya, cap. 37 Na galut, um judeu está cego para a luz de sua Torá e mitsvot.

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No entanto, quando nossas ações resultam num mundo perfeito, uma morada adequada para Hashem, e Mashiach vier, seu efeito ficará claro. Como declara o profeta: "... toda a carne verá junta, pois a boca de Hashem falou" (Yeshayáhu 40:5). Obviame ament nte e, então, a vinda de Mashiach não é si simp mple lesm sme ente nte um pr prêm êmio io à espe espera ra daque aquelles que que acreditam nele, pois a expectativa de uma recompensa específica não é um princípio de fé.

Uma manifestação ainda mais profunda da galut é a galut da Shechiná. O próprio Ribono Shel Olam está, por assim dizer, em galut. Na verdade, "... toda a terra está repleta com Sua glória" (Yeshayáhu 6:3), pois sua vitalidade deriva da Divina força dentro dela. Porém o homem não percebe esta força.

O ponto central da crença em Mashiach vem do fato

Ele Ele vê ap apen enas as o mund mundo o mater materia ial,l, nã não o su suas as es esco cora rass

de quee asu qu sua a ch cheg egad adaa é o ob obje jeti tivo vo de to todo do no noss sso o serviço Hashem.

espirituais.

Esta é a galut da Shechiná. Sem Mashiach, criação e Torá não têm sentido.

Ainda mais profunda é a galut da neshamá. De fato, se alguém, D'us não o permita, estuda Torá e cumpre as mitsvot sem considerar seu propósito, ele se assemelha a um soldado que luta feroz e agressivamente, mas ignora a meta da batalha - a vitória.

Um judeu que entende o objetivo da criação - Torá e mitsvot, o serviço de Hashem - deve ficar confiante que de fato conquistará todas as suas metas, criará umaa mo um mora rada da pa para ra Ha Hash shem em e po porr me meio io di diss sso o tr trar aráá Mashiach.

Como é eterna, a neshamá ocupa um plano infinitamente mais elevado que o corpo. Portanto, Portan to, por naturez natureza, a, o espiri espiritual tual deveri deveria a control controlar ar o físico no homem.

Porém o oposto geralmente ocorre. Essa predominância do físico sobre o espiritual é a galut da neshamá.

Este judeu irá constantemente contemplar Mashiach, pela gueulá e fazer todo o possível para apressar isso.rezar 

Em conseqüência, a galut é comparada aos sonhos.

(Veja Licutê Sichot vol. 21, pág. 18)

Pois os sonhos parecem reais, porém não o são.

Capítulo Dois Galut e Gueulá

O sonhador simplesmente está convencido de que o impossível está acontecendo e seu sonho de fato é realidade.

Galut em Jerusalém

A Verdade Será Revelada

Por que os judeus que moram em Erets Yisrael, até em Jerusalém, rezam para ser redimidos da galut?

Galutt é um esta Galu estado do não não natu natura rall par para o univ univer erso so,, o indivíduo, o povo judeu, a Shechiná e a neshamá.

Onde está a galut em Jerusalém?

Portanto, rezamos pela gueulá, que revelará a Divindade e a verdade.

Na filosofia judaica, Chassidut, tem um significado muitoespecialmente mais amplo enaprofundo quegalut o exílio físico.

Então o corpo não controlará mais a neshamá, e o povo judeu recuperará sua espiritualidade.

Seg egun undo do essa definição, mesm esmo os ju jud deus em Jerusalém estão na galut e necessitam desesperadamente da gueulá.

Regressaremos à nossa terra, o terceiro Bet Hamicdash será reconstruído, e a Shechiná habitará entre seu povo ainda mais luminosa que antes.

Como Um Sonho

 Até então, no entanto, reina a escuridão espiritual, e três vezes ao dia rezamos:

Galut significa um desequilíbrio, uma anormalidade.

"Que nossos olhos contemplem Teu retorno a Tsion.”  Assim, quando os judeus não moram em seu habitat, Erets Yisrael, e seu lar é governado por estrangeiros, o povo judeu está em galut.

Redenção e Nascimento

Esta galut física, no entanto, reflete meramente um exílio mais profundo.

 A Chassidut compara a galut com a gravidez, e a gueulá com o nascimento (veja Torá Ohr, adendo a Shemot e Vayerá).

Pois quando aqueles de nível espiritual mais baixo se eleva elevam m e su supl plant antam am aq aque uele less de níve nívell espi espiri ritua tuall mais mais elevado, isso, também, é uma aberração.

Os pr prof ofet etas, as, ta tamb mbém ém,, de desc scre reve vem m as tr trib ibul ulaçõ ações es pr préémessiânicas como "as dores de uma mulher em trabalho de parto" (Hoshea 13:13). 

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Começaremos a Ver Da mesm mesma a form forma, a, a re resp spei eito to das das prov provaç ações ões da ga galu lut, t,  Yeshayáhu diz: "... pois os filhos estão para nascer, e não há força para dar à luz" (37:3).  A Redenção também é comparada ao nascimento - "... pois assim como Tsion trabalhou, ela deu à luz seus filhos" (ibid. 66:8).

Nosso anseio pela gueulá é comparável ao desejo de nascer do embrião, de abrir seus olhos e ouvidos ao mundo. Somente com a gueulá mereceremos a revelação da luz de Hashem perante nossos próprios olhos. Então: "... toda a carne verá junta, pois a boca de Hashem falou" (Yeshayáhu 40:5).

A Vida do Embrião R. Simlai pronunciou o seguinte discurso:

 Após a gueulá, quando o judeu estudar Torá e cumprir  Com o quê se parece o embrião quando está no útero da mãe? Uma tábua de escrever dobrada: suas mãos repousam sobre as duas têmporas, os dois cotovelos sobre as duas pernas, e os dois calcanhares contra as duas nádegas.  A cabeça está entre os dois joelhos.

mitsvot, seu corpo inteiro estará conectado com Hashem. (De fato, a próp própri riaa pala palavr vraa mits mitsvá vá é seme semelh lhan ante te à palavra tzavta, que significa "conectado junto") Es Esta tand ndo o en entã tão o co cons nsci cien ente tess da no noss ssa a co cone nexã xão o co com m Hashem, Has hem, deixarem deixaremos os nosso nosso estado estado embriô embriônic nico o e nos tornaremos seres vivos com visão e sensações.  Assim como a gravidez precede o nascimento, a galu galutt nos prepara para a gueulá.

 A boca está fechada, e o umbigo aberto. Come aquilo que sua mãe come, e bebe aquilo que sua mãe bebe...

Assim que sai para o espaço do mundo, o órgão fechado [a boca] se abre, e o aberto [o umbigo] se fecha. (Nidá 30b) Pode parecer, a partir dessa Guemará, que os membros de um embrião não são diferentes de uma criança que já nasceu, exceto que muitos deles não funcionam dentro do útero. No entanto, há uma diferença crucial: a singularidade do homem está em seu cérebro; daí a posição da cabeça acima de todos os membros. Porém a cabeça do embrião fica entre os joelhos, pois a superioridade da cabeça ainda não se manifestou.

Quando o judeu se esforça para deveicut com Hashem, amando-O e temendo-O apesar de Sua ocultação dentro da galut, ele se prontifica para a gueulá.

As Notícias da Galut e Gueulá  A galut começou com o Brit Bein HaBetarim, aquele momento supremo em que Hashem disse a Avraham: "Sabe com certeza que peregrina será tua semente em terra que não te pertence.., durante quatrocentos anos" (Bereshit 15:13).

Chazal explicam que este pacto entre Avraham e Hashem alude a todos os exílios que o povo judeu viverá antes de sua Redenção. "[Hashem] disse a [Avraham]:

 Além disso, o embrião não pode falar ou respirar, mal pode ouvir, seus pulmões não inalam, e sua vida está reduzida à sobrevivência e desenvolvimento. Somente após o nascimento ele pode realmente ver, ouvir, provar, respirar, comer e viver.

O estágio embriônico imita a galut. Pois na galut, o judeu estuda Torá, reza com devoção, ama e teme a Hashem, mas não vê a Divindade, não ouve a palavra de D'us clamando de cada canto da criação. Ele enxerga o universo como auto-suficiente. Somente depois de muita Somente muita contem contempla plação ção o judeu judeu pode pode en ente tend nder er qu que e a Divi Divind ndade ade susté sustém m todo todo moment momento o da criação.  Além disso, assim como o embrião não prova nem en ente tend nde e su sua a nu nutr triç ição ão umbi umbililica cal,l, o jude judeu u na ga galu lutt não não vive vivenc ncia ia co comp mple leta tame ment nte e su suas as mits mitsvo vot, t, cumprindo-as apenas mecanicamente.

Traz Traz pa para ra Mi Mim m um no novi vilh lho o ex exce cele lent nte, e, uma uma ca cabr bra a de primeira, um carneiro de primeira, uma pomba, um pombo  jovem" [15:9]: "Um novilho  de primei primeira" ra" - este é o re rein ino o de Edom...; "uma cabra de primeira" - este é o reino da Grécia; "um primeira" - este é o reino de Medéa e Pérsia; carneiro  de primeira" "uma pomba" - isso alude aos descendentes de Ismael. "Ele levou para Ele todos estes, e os partiu ao meio..." [ibid. 15:10]: Se ele não os tivesse partido, o mundo não os teria suportado. Depois que ele os partiu, sua força enfraqueceu. Pirk Pirkê ê de Rabi Rabi Elie Elieze zer, r, ca cap. p. 29 29.. .... Um temor temor pr prof ofun undo, do, sombrio, caiu sobre [Avraham]" [Bereshit 15:12] - "Temor" refere-se a Babilônia, "sombrio" a Medéa, "profundo" à Grécia, e "caiu" a Edom. (Bereshit Rabá 44:17) Por que Hashem informou explicitamente a Avraham as tris triste tess no notíc tícia iass do doss qu quatr atro o ex exílílio ioss at até é qu quan ando do es estav tava a

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fazendo um pacto de amor eterno e conexão? Segundo Licutê Sichot (vol. 2, pág. 359 e seq.), Hashem estava definindo para Avraham a essência da galut. Galut não é simplesmente um decreto ou punição; a partir  da própria galut, é criada a gueulá. 

Como dizemo Como dizemoss em "Ani "Ani Ma'ami Ma'amin", n", basead baseado o nos Treze Treze Prin Princí cípi pios os da Fé de Maimô Maimôni nides des:: "Emb "Embor ora a el ele e possa possa tardar, mesmo assim o esperarei todos os dias, pois ele virá." (esta fr (esta fras ase e ec ecoa oa as pa pala lavr vras as de Chab Chabak akuk uk 2: 2:3; 3; ve veja ja também Zephaniah 3:8).

Na verdade, o propósito da galut é a gueulá. Então, exatam Então, exatament ente e quando quando Hashem Hashem estabe estabelec leceu eu Seu pacto eterno de gueulá com Avraham, Ele informou-o da galut.

Uma Gueulá Amadurecida "Abutres desceram sobre as carcaças, mas Avraham os espantou" espant ou" (Bereshit (Bereshit 15:11]: 15:11]: "Abutres" alude a Mashiach ben David.  Avraham ficou de pé e balançou xales para espantar os abutres, para que [eles] não conseguissem pousar [nas carcaças] até a noite.

Rambam enfatiza: "Todo aquele que não acreditar em [Mashiach] ou esperar sua chegada, nega não somente [as declarações dos] outros profetas mas [aquelas] da Torá e Moshê, nosso mestre" (Hilchot Melachim 11:1).  Aparentemente, mesmo que alguém acredite em Mashiach mas simplesmente não o espera, essa pessoa é um herege! Da mesma forma, a pessoa será indagada indagada no dia do julgamento: julgamento: "Você esperou a salvação?" (Shabat 3la).  Assim, um judeu pode acreditar em todos os Treze Princípios da Fé e passar a vida imerso em Torá e mitsvot, porém se não esperar Mashiach e a salvação do povo  judeu, ficará envergonhado envergonhado no dia do julgamento.

Pirkê de Rabi Eliézer, cap. 29 Se os abutres aludem a Mashiach, por que Avraham os espantou? Ele estava tentando retardar a gueulá?

Obviame Obvi amente nte,, a To Torá rá ex exig ige e nã não o ap apen enas as a cr crenç ença a em Mashiach, mas também o envolvimento emocional e a espera ativa. Por quê?

 Abarbanel (Yeshuot Meshichô, vol. 1, pág. 11 e seq.)

Um Teste de Fé

enumera enum eraainda três três não períod períodos os de galut: galut: oo segundo, pri primei meiro, ro, quando gueulá pode começar; quando aa gueulá será prematura e portanto imperfeita; e o terceiro, quando a gueulá está pronta e à espera.

Em pr priimeir meiro o lugar ugar,, no nossso entu entusi sias asmo mo re reve vela la as profundezas da nossa fé.

 A visão de Avraham do Brit Bein HaBetarim começou à noite, continuou durante todo o dia, e terminou à noite. Os ab abut utre ress nã não o ap apar arec ecer eram am à noit noite e po porq rque ue a noit noite e simboliza o primeiro período, quando a gueulá não pode começar. Com o nascer do sol, representando o segundo período, o pe perí ríod odo o da gu gueul eulá á im imper perfe feitita, a, Avra Avraham ham espan espanto tou u os abutres pa parra impe pedi dirr que Mashiac hiach h chegasse desaco des acompa mpanha nhado do por maravi maravilha lhass proféti proféticas cas e suprem suprema a vingança contra os inimigos de Israel. Porém Avraham baniu os abutres somente até o anoitecer, introduzindo o terceiro período, que está maduro para a gueulá.

Logo, se não conseguimos conceber Mashiach, nossa fé deve ser fraca. Caso co Caso cont ntrá rári rio, o, ir iría íamo moss co cons nstan tantem temen ente te an ante teci cipar par o maravilhoso bem reservado para nós, para o mundo e para a Shechiná exilada. Tal anteci antecipaç pação ão também também indica indica a corret correta a perspec perspectiv tiva a sobre Torá e mitsvot. Como foi declarado, não podemos ainda imaginar como nosso estudo e observância de Torá preparam o universo para a grande revelação a chegar. Somente quando Mashiach vier, veremos como fazer  para libertar a centelha de Divindade dentro de tudo e a restau aurrarmos à sua Fonte, dessa man aneeir iraa aperfeiçoando o mundo.

Signif Sig nifica icativ tivamen amente, te, Avraham Avraham espanto espantou u os abutre abutress com "sudarim" (xales), um termo relacionado à palavra "seder" (ordem).

Natural Natur alme ment nte, e, en entã tão, o, de deve vemo moss estar estar ansio ansioso soss pa para ra vivenciar essa claridade.

Pois a gueulá deve ocorrer na ordem correta, i.e., na "noite" que já chegou.

Se não estivermos, não devemos acreditar que a Torá e mitsvot podem reintegrar o universo.

Capítulo Três

Acreditar vs. Esperar

Antecipando a Gueulá

Uma pessoa acredita em algo que está para acontecer em algum tempo indeterminado no futuro, talvez décadas ou séculos a partir de agora; espera algo que pode acontecer  agora mesmo - hoje, na verdade.

Mashiach Chegará Hoje Não soment somente e deve-se deve-se acredi acreditar tar em Mashiac Mashiach, h, deve-se deve-se esperar por ele.

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Daí a decla Daí declara ração ção de Ramb Rambam, am, de qu que e a pe pess ssoa oa que que acredita na vinda de Mashiach mas não a espera, nega a Torá e Moshê Rabenu.  Aqui Rambam está nos ensinando que acreditar na vinda de Mashiach não significa antecipar todo dia que ele virá no futuro, mas antecipar sua vinda todo dia.

Exigir a Gueulá  Além disso, ao esperarmos a gueulá, na verdade a apressamos.

ensinamento? Esta questão foi extensivamente discutida nos escritos haláchicos dos poskim.  Alguns afirmam (Responsa Avnei Nezer, Yoreh Deah 454: 454:40 40 ff ff.) .) qu que e es este te ju jura rame ment nto o nã não o te tem m ap aplilica caçã ção o haláchica na prática. Outros Outr os ar argu gume ment ntam am qu que e co como mo as na naçõ ções es do mund mundo o romperam seu juramento paralelo de não subjugar Israel excess exc essiva ivamen mente, te, Israel Israel foi lib liberta ertado do de sua obriga obrigação ção correspondente. Há também uma opinião afirmando que estes juramentos

Diz o Midrash: Yitschac disse ao Eterno, bendito seja: "Mestre do mundo, talvez não haja retorno para os Teus filhos." O Eterno, bendito seja, respondeu: "Não diga isso! Há uma geração que espera Meu reino, e [essas pessoas] serão imediatamente redimidas. Como diz o versículo: '... há esperança para o seu futuro, filho hoss reg regres ressar sarão ão à sua fro fronte nteira ira'' diz diz Hash Hashem em;; os fil  Yirmiyáhu 31:16]."

foram vigentes apenas por mil anos.  Além disso, alguns luminares do Chassidismo escrevem que como os primeiros cinco séculos do sexto milênio já passaram, não é mais apropriado falar de "pressionar pelo advento da hora da redenção", pois esta hora já chegou. (De fato, o autor de Avkat Rachel (vol. II, Klai 9) escreve que em nossa era, implorar em excesso pela Redenção não somente é permitido, como constitui uma mitsvá digna de louvores.) No entanto, não há necessidade de todos esses esforços para legitimar esta atividade.

(Yalkut Shimoni, Eichá) Mesmo Mesm o qu que e tudo tudo qu que e re rest ste e dent dentro ro dos dos jude judeus us seja seja a esperança, eles merecem a gueulá (ibid., Tehilim 736, citado pelo Chidá em Midbar Kedemot, s.v. kivui)  Assim como esperar a gueulá a apressa, uma falta de expectativa é o principal impedimento para sua vida, pois nossa complacência implica concordar com o estado atual do mundo. Citando R. Shimon bar Yochai, nossa falha em esperar e rezar pela gueulá evoca uma forte acusação contra o povo  judeu: "Aqueles milhares que caíram em batalha nos dias de Davi David d HaMel HaMelec ech h pe perec recer eram am some soment nte e porque porque nã não o pediram a construção do Bet Hamicdash" (Midrash Tehilim 17).

 Após analisar as palavras de Rashi, o Chatam Sofer  (Responsa, vol. VI, sec. 86) concluiéque a única de "pressão importuna" problemática aquela que forma acarreta ativ ativid idad ade e em "C "Cab abal alá á pr práti ática" ca" e simi simila lare res; s; qu quan anto to à ante anteci cipa paçção e pr prec ece, e, ni ning ngué uém m ja jama mais is suger ugeriu iu a possibilidade de qualquer tipo de proibição. Em pri primei meiro ro lu luga gar, r, mesm mesmo o qu que e ha haja ja tal de decl clar araç ação ão,, nu nume meros rosos os ou outr tros os Chaz Chazal al e Hala Halach chot ot a co cont ntra radi dize zem, m, exortando-nos a esperar Mashiach logo.  Além disso, muitas das nossas preces expressam nosso fort forte e dese desejjo pela pela gueu gueullá, e ger geraçõ ações es de gu guedo edolim lim exemplificaram este anseio.

 Além disso, escreve o Chafets Chayim, "Várias vezes ao dia dia pe pedi dimo moss a gu gueu eulá lá,, mas mas somen somente te pedi pedirr não não ba bast sta, a,

Sem Cálculos

dev devemo emos s exigir exi gir a porque gueulá, gueulá,seassim com um empregador  trabal trabalhad hador  or  exige seu salário, não o como fizer,o seu não é obrigado a pagá-lo naquele dia" (comentário sobre sidur, sec. 168).*

Em segundo lugar,Chazal a declaração acima de Chazal não existe! dizem: "O filhomencionada de David não virá até que todos desistam da Redenção" (Sanhedrin 97a) e "Três coisas chegam quando a mente está ocupada com outra coisa - Mashiach, um objeto encontrado, e um escorpião" (ibid.).

"Quando a Mente Está Ocupada com Outra Coisa” Como podem Como odemos os ser ser exig exigid idos os a espe espera rarr Mas Mashiac hiach h co cons nsta tant ntem emen ente te se Chazal  declar declaram: am: "Mashi "Mashiach ach virá virá soment som ente e quando quando o mundo mundo estive estiverr ocupado ocupado com outra outra coisa”? *Segundo a leitura variante de Rashi, a Guemará (Ketubot llla) ensina que um dos juramentos que D'us administrou ao povo judeu pede a eles "não pressionar de maneira importuna pelo advento da hora final da Redenção" (shelo yidcheku et haketz.) Rashi explica: "Eles não deveriam implorar excessivamente." Portanto, surge a questão: As declarações acima sobre pedir e exigir a Redenção não parecem contradizer este

Po Poré rém m Chaz Chazal al simp simple lesm smen ente te qu quis iser eram am dize dizerr qu que e a Redenção virá subitamente, sem que saibamos quando. Pelo Pelo qu que e se sa sabe be,, to toda da ve vezz qu que e R. Ze Zeir ira a en enco contr ntrav ava a eruditos discutindo gueulá, dizia a eles: "Eu lhes imploro, não adiem a gueulá, pois foi ensinado que três coisas vêm quan quando do a ment mente e est está ocu ocupada pada co com m out utrra coi oisa sa Mashiach, um objeto perdido, e um escorpião" (ibid.). Porém Rashi Porém Rashi explica explica que estes estes erudit eruditos os não estavam estavam meram me ramen ente te an ante teci cipa pand ndo o a gu gueul eulá, á, es estav tavam am te tent ntan ando do calcular sua data. É este cálculo que R. Zeira criticou, pois impede Mashiach de chegar de repente.

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De fato, os outros dois itens mencionados por Chazal, um objeto encontrado e um escorpião, ilustram que a pessoa pode ponderar sobre algo mesmo "quando a mente está ocupada com outra coisa". Pois uma pessoa pode passar o dia todo esperando - e até com expectativa - achar um objeto perdido, porém no mome mo ment nto o em qu que e o enco encont ntra ra,, fifica ca co comp mple leta tame ment nte e surpreso. Da mesm mesma a form forma, a, po pode de esta estarr cons consci cien ente te de qu que e há escorpiões por perto, porém não sabe exatamente se e quando algum irá ferroar.  Assim, embora devamos constantemente contemplar, esperar, rezar e nos preparar para a gueulá, ela virá como uma surpresa.

O Maharshá explica por que Mashiach é comparável a enco en cont ntra rarr um ob obje jeto to pe perd rdid ido o e um esco escorp rpiã ião: o: Se al algu guém ém é di dign gno, o, a cheg chegad adaa de Mash Mashia iach ch será será um evento alegre. Se não for, porém, ele irá ferroar como um escorpião. "Assim também, o Rebe enfatiza (Licutê Sichot vol. XX, pág. 384, em tradução livre): "Não é preciso dizer que todo o acima nada tem a ver com "pressionar importunamente pelo ketz", pois nossa discussão cima não envolve 'Cabalá

Devemos esperar Mashiach independentemente de nossa compreensão do benefício pessoal que teremos com sua vinda. Devemos Devem os deixar de lado todos os pensamentos pensamentos de ganho material ou espiritual, concentrando-nos apenas em uma coisa:

Com a vind Com vindaa de Mash Mashia iach ch,, a Divi Divina na inte intenç nção ão da Cr Cria iaçã ção o - "q "que ue Ha Hash shem em tenh tenhaa um umaa mora morada da nos nos mundos inferiores" - será cumprida. Sichot [5713], "Eikev" Os Céus não permitam, portanto, que tenhamos banido rodas as expectativas de gueulá. Pelo contrário, contrário, tal antecipação antecipação expressa expressa nossa crença na vinda de Mashiach.

Como Co mo diz diz o prof profet eta: a: "... "... feli felize zess sã são o aq aqu ueles eles que que esperam por ele" (Yeshayáhu 30:18). Não devemos temer que a expectativa constante impeça nossa mente de ficar ocupada com outras coisas, pois por  mais que esperemos e nos preparemos para Mashiach, aind ainda a fica ficare remo moss su surp rpres resos os e as asso somb mbra rados dos pe pela la su sua a revelação.

pr prát átic ica" a"e one nem m súpli súpde lica caTorá de eanjo an s nem nada naodade desse des seot,tipo; tipo; envolv envolve estudo o jos cumprimento cumpriment mitsvot, mitsv de maneira feliz e sempre crescente.

Capítulo Quatro Quando Mashiach Virá?

E obviamente envolve ter em mente o significado das palavras que a pessoa pronuncia quando está perante D'us em oração e fazendo seus pedidos diários - 'Que no noss ssos os ol olho hoss co cont ntem empl plem em Teu Teu reto retorn rno o a Tsio Tsion n em misericórdia miseri córdia',', e 'Rapidamente 'Rapidamente faz o herdeiro herdeiro de Teu servo David florescer' - para que a pessoa realmente queira dizer o que está dizendo.

O Caminho para Mashiach O mundo deve existir por seis mil anos: dois mil anos de deso desola laçã ção, o, do dois is mi mill de Torá Torá,, e do dois is mi mill do doss dias dias de Mashiach.

(Sanhedrin 97a)

Isso feito, todo homem deve perguntar a si mesmo: "O que eu fiz visando a isso no dia de hoje? "Numerosas fontes sobr so bre e a im impor portâ tânc ncia ia de an antec tecip ipar ar e exig exigir ir a vind vinda a da Redenção foram reunidas num folheto hebraico intitulado

O pe perí ríod odo o de de deso sola laçã ção o te term rmin inou ou qu quan ando do Avra Avraha ham m começou "a fazer almas" (veja Bereshit 12:5), convertendo as pessoas à causa de Hashem.

"Higuiya Zeman Geulat'chem ("A Hora da Tua Redenção Chegou").

Em se segu guid ida a ve veio io oo monoteísmo pe perí ríod odo o da no Torá Tomundo. rá,, du dura rant nte e o qu qual al  Avraham promoveu

Além do Intelecto

Daí as palavras do Midrash: ‘Até Avraham, o mundo era condu onduzi zido do em tr trev evas as.. Com Avr vrah aham am o mund mundo o fo foii iluminado."

Os mest mestre ress ch chas assí sídi dico coss expl explan anam am a idéi idéia a de qu que e Mashiach virá quando a mente estiver ocupada com outra cois co isa: a: Quan Quando do um ju jude deu u exam examin ina a seus seus arred arredor ores es e considera a gueulá impossível, porém se distrai desses pe pens nsam amen ento tos, s, mante mantendo ndo assi assim m a perfei perfeita ta cren crença ça na chegad che gada a iminen iminente te de Mashiac Mashiach, h, então então de fat fato o ele virá (Licutê Sichot, vol. 10, pág. 172).

A revel evelaação ção de Mashiach é transcendendo a faculdade de da'at.

supra-racio acion nal,

O período da Torá terminou por volta do tempo da redação da Mishná e o início da era dos amoraim.  As decisões haláchicas dos Sábios dessa época em dian diante te nã não o de desf sfru ruta tava vam m mais mais o gr grau au de au auto tori rida dade de obrigatória que é conferida às decisões dos tanaim da Mishná.

Os Dias de Mashiach É um presente do Alto, inatingível intelectualmente (Tanya, Igueret HaCodesh", cap. 4). O Rebe explica:"Quando a mente está ocupada com outra coisa" é a for Antecipando a Gueuláma mais elevada de esperar Mashiach.

Hoje, tantos séculos após a conclusão do período da Torá, talvez seja surpreendente pensar sobre nós vivendo nos "dias de Mashiach", pois permanecemos na galut, com rodas as suas tribulações e provações.

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No en enta tant nto, o, o term termo o "o "oss dias dias de Mash Mashia iach ch"" indi indica ca meramente que a chegada de Mashiach é possível se a merecermos.  Abarbanel compara este período com a estação chuvosa: "... a chuva é mais provável de cair em alguns dias que em outros. Da mesma forma, os últimos dois mil anos são dias que estão est ão pronto prontoss para para a chegad chegada a de Mashia Mashiach" ch" (Yeshu (Yeshuot ot Meshicho, iyun I, cap. 1). O Mahara Maharall de Pr Prag aga a ex expl plic ica a qu que e an antes tes "dos dias dias de Mashiach" Mashia ch",, mesmo mesmo se o povo povo judeu judeu tivess tivesse e mereci merecido do Mashiach, ele não poderia ter vindo. Porém agora que os dois mil anos dos "dias de Mashiach"  já começaram, isso depende de nós.  Assim que a tivermos merecido, a gueulá virá imediatamente, porém mesmo se jamais nos tornarmos digno dig noss dela, dela, deverá deverá oc ocorr orrer er du duran rante te esse esse períod período o (Netzach Yisrael, cap. 27).

Seis Dias - Seis Mil Anos Nossos rabinos descrevem em detalhes os três períodos mencionados, mencio nados, revelando revelando a ordem Divina em cada um dos seiss milênio sei milênios: s: Segund Segundo o Rambam Rambam,, esses esses seis seis mil anos espelham os seis dias da Criação. Ele até compara os eventos de cada dia com seu milênio corres cor respon pondent dente e (coment (comentári ário o sobre sobre Beresh Bereshitit 2:3; 2:3; veja veja também Rabenu Bechaye sobre esse versículo).  Além disso, na Chassidut, os seis dias da Criação e os seis mil anos de existência do mundo representam os seis at atri ribu buto toss Divi Divino noss bá bási sicos cos:: ches chesse sed, d, gu guev evur urá, á, tifêr tifêret et,, netzach, hod e yessod. (Vej (Veja, a, po porr ex exem empl plo, o, Ma'a Ma'ama mare reii Ad Admo morr HaZa HaZake ken n Parshiyot, pág. 419 ff.) No primeiro dia da Criação, chessed reluziu; portanto a luz infinita foi criada naquele dia.

Os primeiros mil anos da História foram também um período de chessed.  A Divindade abundava, as pessoas tinham vida longa e "eram alimentadas pela bondade do Eterno, bendito seja." No segundo dia, a guevurá se tornou ativa, resultando na distinção entre as águas mais baixas e as mais altas. Por sua vez, o segundo milhar de anos depois da Criação foi uma época de julgamento severo, repleto com o grande dilúvio e o episódio da Torre de Babel. No terceiro dia, sobre o qual a Torá diz duas vezes: "foi bom" (ibid.1:10,12), tifêret se manifestou, e a perfeição do universo começou apareceu a terra seca, a vegetação começou a crescer. Da mesma forma, durante o terceiro milênio, o propósito da Criação começou a ser revelado por meio do êxodo do

Egito, o surgimento do Povo Escolhido, e a Outorga da Torá.

No quarto dia, Hashem colocou duas grandes luzes nos nos Cé Céus us,, e no quar quarto to milên milênio io,, os dois dois Temp Templo loss iluminaram o mundo. No quinto dia, as águas se encheram de criaturas vivas e aves aves vo voara aram m so sobre bre a terra terra,, al alud udin indo do ao gover governo no da dass nações gentias no quinto milênio. No se sext xto o di dia, a, Hash Hashem em co comp mple leto tou u o mund mundo o cr cria iand ndo o o homem.

Assim, também, no sexto milênio, o homem perfeito, completo, Mashiach, será "criado" e revelado. Na linguagem de Ramban, "Este é o filho de David criado à imag imagem em de Hash ashem" em" Pre repa para rarr o mund mundo o pa para ra a Rede Re dençã nção o é, porta portant nto o a ta tare refa fa do se sext xto o mi milê lêni nio, o, no decorrer do qual o Rei Mashiach será revelado.

Os Passos de Mashiach  A última e mais importante parte do sexto milênio é chamada "icvet etaa dimesh shiicha" - os pass sso os de Mashiach.  O próprio termo indica dois extremos: icveta, do radical "eikev" a parte quando mais baixa e mais sensível corpo; e(calcanhar), icveta dimeshicha, os elevados passos do de Mashiach já são evidentes (Sichot [5744], "Bo").

Esse período envolve dois processos contraditórios. Embora comece a preparação para a gueulá, é uma época da dass mais mais di difí fíce ceis is,, marca marcada da po porr de dege gene neraç ração ão moral moral e espiritual e terríveis calamidades. O Zohar explica que a Shechiná  irá gradualmente "erguerse do pó" no sexto milênio. Então, "No sexto século, os portões da sabedoria acima e as fontes de sabedoria abaixo se abrirão, e o universo será aperfeiçoado para entrar no sétimo milênio" (Vayerá, pt. I, pág.l17a). De fato, há duzentos e cinqüenta anos, no início desse sexto século do sexto milênio, houve um tremendo avanço na sabedoria no mundo: "Os portões da sabedoria acima" revelaram uma sabedoria mais elevada, a dimensão interior, esotérica da Torá - a Chassidut. (Será notado que a revelação do Báal Shem Tov, fundador  do Chassidismo, ocorreu no ano 5494 [1734], apenas uns poucos anos antes do ano 5500 [1740], o início do período acima.)  Ao mesmo tempo, "as fontes de sabedoria abaixo" liberaram uma sabedoria inferior - a ciência - expressa no salto da tecnologia.  Apesar do difícil caminho desde aquele ponto, este avanço prep prepar arou ou o un univ iver erso so,, es espi piri ritua tuall e fisi fisica camen mente, te, pa para ra Mashiach.

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Mashiach expire" prossegue para se engajar exatamente nesse cálculo.

Sinais Por outro lado, icveta dimeshicha é marcada pelo declínio moral, social, econômico e governamental governamental,, menos estudo de Torá, mais heresia, e tamanha catástrofe e desespero que determ determina inados dos amorai amoraim m espera esperavam vam não viv viver er para para presenciar isso. Chazal descreveram estes sinais para que pudéssemos reconhecê-los como as dores do parto de Mashiach e não desesperar. E de fato, quando examinamos os eventos do mundo, especialmente nas últimas décadas, não há dúvida de que todos estes sinais foram concretizados mais plenamente que em qualquer geração anterior.

 Assim também o fazem R. Saadyah Gaon (Emunot VeDe'ot VeD e'ot 8), Rambam Rambam (Iguer (Igueret et Teiman) Teiman),, Ramban Ramban (Sefer  (Sefer  HaGeu Ha Geulá lá,, sh sha' a'ar ar 8; co come mentá ntári rio o so sobre bre Beres Bereshi hitt 2: 2:3) 3),,  Abarbanel (Ma'ayenei HaYeshuá, ma'ayan 12, sha'ar 2, tamar 7) e Rabenu Bechaye (comentário sobre Bereshit 2:3). Veja também Ma'amarei Admor HaZaken, Parshiyot, pág. 42 429-2 9-23; 3; e an anot otaçõ ações es de R.Mar R.Margu guliliss Reuve Reuven n so sobr bre e a responsa Min HaShamayim, sec. 72). Esta aparente contradição pode ser explicada.

A Gu Guem emar aráá pr proí oíbe be ca calc lcul ular ar a da data ta da gu gueu eulá lá pa para ra impedir que a desilusão leve ao desespero.

Não há dúvida de que icveta dimeshicha chegou. De fato, icveta dimeshicha está para se encerrar.  A julgar pelos fatos ocorrendo dentro do povo judeu e em todo o mundo, o Rebe Quando Mashiach Virá?Enfatiza que a preparação para a gueulá está completa, e tudo que de deve vemo moss fazer fazer ag agor ora a é "r "rec eceb eber er o justo justo Mash Mashia iach ch na realidade, para que ele possa cumprir sua missão: redimir  todo o povo judeu da galut" [Sichah de "Chayê Sarah", 5752].

Se, Se, no en entan tanto to,, o po povo vo ju jude deu u es estitive verr es espi piri ritu tual alme ment nte e empobrecido e sujeito a todo tipo de crenças vazias, então é importante revelar essa data para inspirar os judeus com a esperança da Redenção iminente. Daí o cálculo cálculo do Rambam em "Igueret Teiman", Teiman", uma obra escrita para combater o falso messianismo do período.

A Proibição Foi Revogada

Calculando o Tempo

Em Sefer HaGeuld, Ramban oferece vários motivos para revelar a data da Redenção.

 A data da gueulá permanece oculta.

Primeiro, ele alega que a proibição contra tais revelações se aplicava somente a gerações anteriores, que teriam se dese desesp sper erad ado o ao sa sabe berr que que esta estavvam tã tão o longe onge da Redenção.*

Como Yaac Como Yaacov ov de dese seja java va reve revelálá-la la,, a Shec Shechi hiná ná se   (P (Pes essa sachi chim m 56a) 56 a); ; expl ex plic icad ado o em Licut Licutê ê afasto afa stou u dele dele Sichot, vol. XX, pág. 228. Como declara a Guemará: "Que o espírito daqueles que calculam o advento de Mashiach expire" (Sanhedrin 97b; veja também Derech Erets Rabá, sec. 11).

No entanto, Ramban escreve: "estamos mais próximos da data.., portanto talvez o decreto de ocultá-la tenha sido revogado, pois a razão.., não é mais relevante."

El Elee decl declar araa aind aindaa que que reve revela larr a data ata é proi proibi bido do E co como mo de decr cret eta a o Ramb Rambam am:: ". "... .. não não se deve deve te tent ntar  ar  somente quando faz o povo judeu errar , ao passo que de dete term rmin inar ar o tempo tempo da vind vinda a de Mash Mashia iach ch"" (Hil (Hilcho chott sua sua revel revelaç ação ão é permi permititida da se fo fort rtal alec ecer er os ju jude deus us e Melachim 12:2). "fornecer bondade e consolo".  Alguns explicam que se esta data nos fosse revelada, poderíamos não apressá-la através de nosso mérito, e po pode derí ríam amos os nã não o no noss in insp spir irar ar e nos nos prep prepar arar ar para para Mashiach antes daquele tempo.

Finalmente, enfatiza que a proibição se estende apenas a calcular uma data definitiva explícita, algo que somente os pro profetas podem fazer, ao pas assso qu que e sua dat ata a é meramente uma estimativa.

 Assim, a data da gueulá tem sido oculta de nós para que todos os dias, a toda hora e todo minuto, esperemos

 Abarbanel sustenta que Chazal condenaram somente os cá cálc lcul ulos os ba base sead ados os na as astr trol olog ogia ia,, "mas "mas [e [ele les] s] nã não o censuraram aqueles que tentam calcular.., de acordo com as palavras dos profetas e com t...

Mashia Mash iach ch,, vi visu sual aliz izan ando do sua sua cheg chegad ada a nã não o como como algo algo distante, distan te, inevitável, inevitável, mas como algo que pode acontecer a qualquer momento. Num nível mais profundo (Sefer HaSichot, 5750, vol. II pág. 398), afastar essa data funde galut com gueulá, pois embo em bora ra ai aind nda a es este teja jamos mos na época época da galut galut pode podemo moss "viver com Redenção" - i.e., viver agora no espírito da época da Redenção - e estando preparados para sua real chegada. De modo surpreendente, a mesma Guemará que declara "Que "Que o es espí píri rito to da daqu quel eles es qu que e calc calcul ulam am o ad adve vent nto o de

* O Malbim também explicou seu envolvimento com datas por meio de uma parábola:  A questão: "Quando iremos finalmente chegar à grande feira de Leipzig?" é tolice quando a pessoa acabou de sair  de uma cidade distante, porém a mesma pergunta é muito relevante quando Leipzig finalmente aparece na linha do horizonte.ach hacôdesh, porque esta tem sido a prática aceita no decorrer das gerações" (Ma'ayenei HaYeshuá, ma'ayan 1, tamar 2).

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Segundo ele, a curiosidade sobre a época da Redenção reflete um desejo admirável por Mashiach.

Na verdade, encontramos na Guemará que toda vez que Eliyahu HaNavi se revelou aos nossos Sábios, eles lhe perguntaram: "Quando Mashiach virá?"    Abarbanel acrescenta que embora a época da Redenção tenha sido ocultada das gerações anteriores, à medida que nos aproximamos da gueulá, "Hashem abrirá Sua boa tesouraria, e aqueles que caminham nas trevas.., verão aquilo que as gerações anteriores não viram" (ibid.).

Ele se baseia na previsão de R. Shimon bar Yochai, de que pouco antes da Redenção, todos os segredos profundos - incluindo o momento da Redenção - serão revelados, até para as crianças (Zohar, Bereshit 118:1). Embora predições feitas pelos guedolim sejam permitidas, projeções feitas por leigos são proibidas. Some Soment nte e gr gran ande dess tsadi tsadiki kim m pode podem m prev prever er o impac impacto to cósmico de suas predições. Por Por ex exem empl plo, o, há tsad tsadik ikim im qu que e cant cantam am os louv louvor ores es do Divino serviço Divino serviço de Israel, implorando pela causa deles aos ou ouvi vido doss da Cort Corte e Cele Celest stia ial,l, como como pess pessoas oas dign dignas as de serem redimidas. Também predições suger ugerir ir ahá Htsadikim ashe ashem m que que quesetra trengajam aga Mas Maem shiac hiach, h, como omopara se dissessem: "Pai, não é isso que está prometido em Tua Torá?" (Licutê Sichot, vol. 29, pág. 15 e seq.).

Na verdade, qualquer data fornecida por guedolei Yisrael teri teria a sido sido ap apro ropr pria iada da para para a gu gueu eulá lá se o po povo vo ju jude deu u tivesse sido merecedor. Segundo o Zohar Chadash (Ticunim 95b), toda geração tem sua data de Redenção, mas a geração indigna perde a chance. Por orém ém não não deve devemo moss desc descar arta tarr esta estass data datass como como insignificantes, pois os eventos ao redor delas têm sido marcos para a gueulá, alguns deles marcando estágios na revelação da Cabalá e Chassidut (Sichot Torat Shalom, pág. 237). Por exemplo, quando indagado por que 1848 falhou em ser o tempo da gueulá, o Tsemach Tsedec respondeu que aquele ano viu a publicação da obra do Alter Rebe, Licutê Torá, por si mesma uma revelação da luz da Redenção.  Alternativamente, o Rebe Komarner escreve que determ det ermina inados dos tsadik tsadikim im simple simplesme smente nte esperar esperaram am que a gueulá universal coincidisse com a gueulá pessoal que marc ma rcar aria ia a fifina naliliza zaçã ção o de su sua a av avod odá á ne nest ste e mund mundo. o. Basead Bas eados os nisso, nisso, eles eles projet projetaram aram a data data da Redenç Redenção ão (Heichal Berachá, Bereshit, pág. 37). O Alter Rebe, autor do Tanya, oferece outra explicação: os tsadik tsa dikim im notam notam dimens dimensões ões espiri espirituai tuaiss além além do nosso nosso entendimento.  Assim, nas datas em questão, revelações da gueulá se mani ma nife fest star aram am no noss mund mundos os mais mais elev elevad ados os,, po poré rém m obstác obs táculo uloss barraram barraram essas essas intima intimações ções de descer descerem em à nossa realidade.

Deve-se também diferenciar entre cálculos baseados em lógica e datas recebidas através da tradição, pois estas são muito mais confiáveis (Igueret Teiman, Licutê Sichot, vol. 20, pág. 234, nota 51, e vol.23, pág. 396).

No entanto, entanto, qualquer qualquer "final" "final" profetizado profetizado certamente virá a ocorrer (Migdal Oz, págs. 508-9).

Veja Veja,, ta tamb mbém, ém, qu que e a di disc scus ussã são o prec preced eden ente te trat trata a de revelar a data de chegada de Mashiach.

Quando virá a Redenção? A Guemará responde: "Se eles el es fo fore rem m di dign gnos os,, 'E 'Eu u a ap apre ress ssar arei ei'' (Y (Yes esha hayáh yáhu u 60:22); se não forem, 'a seu tempo' [ibid.]" (Sanhedrin 98a).

Em contraste, certamente é permissível afirmar nossa era co como mo o pe perí odo o da Rede Redenç nção ão de e Torá a nece neem cess ssid idad ade e de intensificar o ríod estudo e observância preparação para a iminente gueulá. (Afirmaçõ (Afirm ações es explíc explícita itass desse desse tip tipo o feitas feitas pelo pelo Chafets Chafets Chayim Cha yim são encontr encontradas adas (por exempl exemplo) o) em seu Shem Shem Olam, Shaar HaHitchazkut, cap. 12, e em seu Chomat HaDat, cap. 13.)

Apressando Mashiach

Clara Clarame ment nte, e, en entã tão o há uma uma da data ta final final pa para ra a gu gueu eulá lá,, qu quan ando do Mash Mashia iach ch ch cheg egar ará á mesm mesmo o se a ge gera raçã ção o fo for  r  indigna. Por oré ém podemos merecedores.

tr tra azê-l -lo o

mais

cedo

se

formos

Na verdade, a gueulá poderia ter ocorrido há anos. É po porr is isso so qu que e Chaz Chazal al no noss de dera ram m sina sinais is de icve icveta ta dimesh dim eshich icha a - para para que pudéss pudéssemos emos identific identificá-l á-la a e nos preparar adequadamente.

Nos Mundos Superiores Por que todas as predições messiânicas até agora não foram cumpridas?  Alguns comentaristas explicam que estas previsões refletem tempos auspiciosos para a gueulá, mas nossas transgressões impediram a Redenção (Ketz HaPla'ot, cap. 2).

Como diz o Rav, para trazer Mashiach, o povo judeu precisa apenas se arrepender (Sanhedrin 97b).  Assim, mesmo na época dos amoraim, Mashiach poderia ter vindo se não fossem as numerosas transgressões dos  judeus (ibid.). Por orta tant nto, o, devi devido do ao at atua uall aumen umento to no est stud udo o e observância da Torá - e os notáveis sacrifícios feitos pelas gera geraçõ ções es an ante teri rior ores es - es está tá aind ainda a mais mais fá fáci cill tr traz azer  er  Mashiach.

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Tudo Depende de Nós Fundamental para a crença na Redenção é saber que acreditar e esperar passivamente não basta; ao contrário, todo e cada indivíduo pode apressar a gueulá por meio de Torá e mitsvot. Este é um dos motivos para Hashem não nos revelar a hora da Redenção. Não de Não deve vemo moss co cons nsid ider eráá-la la um "liv "livro ro fe fech chad ado" o";; ao contrário, cada um de nós deve fazer o máximo possível para aproximar a gueulá. Dentre as mitsvot que conduzem à Redenção (e (enum numera eradas das em Mi MiGo Golá lá Lege Legeul ulá, á, pt. pt. 4, cap. cap. 4; Ketz Ketz HaPla'ot, cap. 3 e seq.; U'Va LeTzion Goel) estão:

Poré Porém m du dura rante nte es esse se períod período, o, o ho home mem m ca caiu iu às mais mais baixas profundezas, com terríveis guerras e assustadoras catástrofes se abatendo sobre a humanidade em geral e sobre o povo judeu em particular. Há uma uma imen imensa sa co conf nfus usão ão e tr trev evas as es espi piri ritu tuai ais, s, uma uma profunda falta de direção, e tudo isso nos leva a perguntar: Que Qu e Mash Mashia iacch? Que Reden edençã ção? o? Ser erã ão ess esses os prec precur ursor sores es da gu gueu eulá lá? ? Pelo Pelo co cont ntrá rári rio, o, pa pare rece cemos mos atolados na suprema galut espiritual e material.  Apesar disso, todos concordam que a galut chegou ao auge, portanto a gueulá deve estar iminente!

Como Plantar Uma Semente

1) Caridade  (veja Bava Batra 10a, explicado em Tanya, cap. 37).

 A galut não é simplesmente a maneira de Hashem castigar o povo judeu.

2) Arrependimento  - Como disse Rambam: "... a Torá já prometeu que Israel terminará por se arrepender ao final do [seu] exílio e será imediatamente redimido." (Hilchot Teshuvá 7:5).

Esta seria uma concepção simplista demais.

3) Esperar e rezar pela Redenção   - Como explica Yalkut Shimoni sobre Eichá: "Há uma geração que espera Meu reino, e [estas pessoas] serão imediatamente redimidas." 4) Fortalecer a fé, pois os judeus foram redimidos do

Poderiam as transgressões de nossos antepassados não serem expiadas, exceto por meio de um exílio de 2000 anos? E se es essa sa galut galut fo foss sse e simp simple lesm smen ente teum um ca cast stig igo, o, nã não o poderíamos estar à beira da gueulá, pois um prisioneiro prestes a ser libertado não é de repente sujeitado a um castigo insuportável.

Egito em virtude de sua fé. 5) Harmonia entre os judeus.

Portanto, galut deve ter um significado diferente.

6) Amor gratuito entre os judeus - uma retificação retificação do ódio gratuito que provocou a galut.

 A respeito do versículo "Eu o semearei para Mim na terra..." (Hoshea 2:25), a Guemará pergunta retoricament retori camente: e: "Não é verdade verdade que a pessoa semeia uma se é para colher muitas?" (Pessachim 87b). 

7) Estudo místico (veja Ra'aya Mehemna, Nassô).

Com essa analogia, a Guemará explica o propósito da galut: atrair convertidos ao Judaísmo.

8) Estudo de mishnayot (veja Vayicrá Rabá 7:3). 9) Tendo filhos, pois  "o filho de David virá somente quando todas as almas na tesouraria Celestial tiverem sido si do di dist stri ribu buíd ídas as"" (Y (Yeva evamo mott 62 62a) a)..  A pessoa deve cumprir estas mitsvot com intenção de trazer a gueulá. Como declara Sefer Habrit (9:16), todo judeu deve lutar 

Para expandir a analogia, embora as sementes que se plantam apodreçam no solo, elas produzem dez vezes mais.

para nosso no céu apenas governar universo, e nossas mitsvot teremPai a intenção de oredimir Hashem e Sua Shechiná da galut.

pecados de nossos ancestrais. Num nível mais profundo e místico, no entanto, durante este longo exílio o povo judeu esteve engajado numa miss missão ão - localizar localizar e libertar as centelhas Divinas Divinas que estavam ocultas em todo o universo material, e que agora, como convertidos, são levados à sua Divina Fonte (ver  Torá Ohr, pág. 54c ff.).

Embora Embor a tent tentati ativa vass de "for "força çar" r" a gueu gueulá lá ofer oferec ecen endo do sacr sa crififíc ício ioss ou de dedi dica cand ndo-s o-se e à Caba Cabalá lá práti prática ca seja sejam m perigosas e contraprodutivas, o estudo e observância de Torá Torá,, ar arre repe pend ndim imen ento to e pedi pedido doss pela pela gueu gueulá lá sã são o essenciais. Como declarou R. Shlomo de Karlin: "Todo  judeu deve d eve assegurar que tem uma porção em Mashiach" (Beit Aharon Karlin, Korach).

Certo, o motivo externamente visível para a galut são os

Galut é então uma descida em prol de uma subida, e quan quando do a gu gueu eulá lá ch cheg egar ar,, ve vere remo moss to todo doss a gr gran ande de "colheita" produzida pelo exílio e seu sofrimento.

Capítulo Quinto A Missão Está Chegando ao Fim A Geração é Digna? A Escuridão que Precede o Alvorecer

Esta colheita envolve nada menos que a purificação do universo.

Todos os guedol Todos guedolei ei Yisrae Yisraell viram viram as recente recentess décadas décadas como icveta dimeshicha.

Ou seja, o povo judeu tem sido disperso pelo mundo para espalhar a luz da santidade.

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Onde quer que um judeu estude Torá e cumpra mitsvot, ele ele sa sant ntifific ica a se seu u ambi ambien ente te e redi redime me suas suas cent centel elha hass Divinas ocultas.  Assim, o processo vai de cima para baixo: a pessoa começa com os píncaros da espiritualidade e termina com as profundezas da degradação. Durant Dura nte e os lo long ngos os an anos os da galut galut,, o po povo vo jude judeu u tem tem irra irradi diad ado o a lu luzz da To Torá rá e mits mitsvo vott em meio meio às pior piores es condições e situações. Nosso desafio final é confrontar a confusão moral e o af afas asta tame ment nto o es espi piri ritu tual al se sem m prec preced eden ente tess que que hoje hoje imperam. Quando os judeus percorrem o caminho da fé, eles não são assustados pelas trevas de icveta dimeshicha. d imeshicha.

 Ao contrário, a geração deve ser "totalmente justa'', tendo atingido o auge da perfeição para merecer a Redenção, ou "totalmente perversa", tendo se deteriorado a tal ponto que o novo mundo de Mashiach pode ser construído sobre os restos do antigo (Netzach Yisrael, cap. 39).  A Chassidut oferece ainda outra interpretação: nossa missão na vida é separar o bem do mal, estabelecendo limites claros entre eles. Da mesma forma, a gueuld ocorrerá quando o bem rejeitar  o mal ("totalmente justo") ou quando o mal suplantar o bem ("t ("total otalmen mente te pervers perverso") o").. Soment Somente e então então Hashem Hashem destruirá o mal. (Veja Ma'amarei Admor HaZaken HaKetzarim, pág. 403; "Ma'amar Al Tatzar Et Moav", Admor HaEmtza'í pág. 42).

Sinais Inspiradores Em vez disso, eles se apegam à Torá e mitsvot para expulsar esta escuridão com a luz da santidade.  Assim, eles completam sua Divina missão e preparam o mundo para a revelação de Hashem (Licutê Sichot, vol. 2, pág 359 e seq., e vol. 3, pág. 824 e seq.).

Como pode uma geração "totalmente perversa" merecer a gueulá? A Guemará cita um versículo: "[Hashem] viu que não havia homem e imaginou que não havia intercessor; portanto, Seu braço levou salvação a Ele..." (Yeshayáhu 59:16). Ou seja, se o povo judeu não tem mérito, Hashem redimirá a nação por Si mesmo.

Uma Geração Totalmente Justa Uma das declarações mais conhecidas de Chazal sobre a gueulá deração R.ão Yochanan: deteDavid some so ment nte eé aquela nu numa ma ge geraç qu que e seja seja"Ototal totfilho almen mente just justa a virá ou totalmente perversa" (Sanhedrin 98a). No entanto, como o mal desaparecerá do mundo somente depois que a gueulá ocorrer (veja Zecharyá 13:2), como pode qualquer geração ser totalmente justa? Por outro lado, como pode ser totalmente perversa, sem quaisquer  eruditos de Torá ou judeus observantes?

Radak comenta este versículo: "Os judeus talvez não se arrependam até que vejam o começo da salvação, mas assi as sim m qu que e vire virem. m.., ., a maio maiorr pa part rte e do po povo vo ju jude deu u se arrependerá." Por orém ém,, segun egundo do Radak adak,, "totalmente perversa''.

nenh nenhum uma a

gera geraçã ção o

ser erá á

"O povo judeu jamais ficará sem homens bons e tsadikim mere me rece cedo dore ress da gu gueu eulá lá." ." A ex expr pres essã são o "t "tot otal alme ment nte e perversa" deve, portanto, ser apenas uma generalização.

Zc.13:2. E acontecerá, naquele dia, diz o SENHOR dos  Alguns tsadikim de anos recentes prometeram não permitir  Exércitos, que tirarei da terra os nomes dos ídolos, e que sua geração se torne "totalmente perversa". Nesse deles não haverá mais memória; e também farei sair  caso, a alternativaé uma geração "totalmente justa", mas como com o esta esta qualid qualidade ade é possív possível el tendo tendo em vis vista ta nossa nossa da terra os profetas e o espírito da impureza. espiritualidade abismal? Aparentemente, porque a nossa é uma um a "g "ger eraç ação ão ór órfã" fã" qu que e pa pass ssa a por en enor orme mess te test stes es e Separando o Bem do Mal  Ao comentar sobre esta passagem talmúdica, Maharshá liga completa integridade e perversidade a duas opções citadas anteriormente na Guemará. "Rab "Rabii El Elie ieze zerr di diss sse: e: 'S 'Se e Isra Israel el se arre arrepe pend nder er,, se será rá redimido...' R. Yehoshua disse a ele: 'Se [os judeus] não se arr arrepe epende nderem. rem... .. Hashem Hashem imporá imporá sobre sobre eles eles um rei cujos decretos serão tão duros como os de Haman, e [então] Israel se arrependerá'" (Sanhedrin 97b).   Assim, se os judeus se arrependerem por si mesmos, são "totalmente justos" e merecerão a Redenção imediata.

tribulações, sendo considerada "totalmente justa". Como escreve o Shinover Rav: 'Agora, por causa dos nossos muitos pecados em icveta dimeshicha, quando a predição de Chazal de que 'a sabedoria dos eruditos cairá em desfav avo or e pessoa oass temen enttes a D'us ser erã ão desprezadas' [Sanhedrin 98a] foi cumprida.., nossa Torá e prece são mais.., preciosas a Hashem que aquelas das ge geraç raçõe õess an anter terio iore res" s" (D (Div ivre reii Yech Yechez ezke kell so sobr bre e Rosh Rosh Hashaná 17a).

As Dores do Parto de Mashiach

Porém se eles forem “totalmente perversos", Hashem os coage a se arrependerem e se tornarem dignos da gueulá.

Embora não saibam Embora saibamos os exatam exatament ente e como como vai ocorre ocorrerr a gueulá, uma coisa está clara: O mundo ficará pior antes de melhorar.

 Alternativamente, o Maharal de Praga declara que como Mashiach traz uma nova realidade e perfeição ao mundo, ele não pode vir quando as coisas estiverem normais.

Veja a redenção do Egito, o protótipo da futura gueulá: Quanto mais próximos os judeus chegavam da libertação, mais sofriam.

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Por exempl exemplo, o, depois depois que Hashem Hashem enviou enviou Moshê Moshê com notícias da gueulá, os judeus não ouviram os passos há muito esperados da redenção, como se poderia esperar. Em vez disso, o faraó intensificou a escravidão, mandando racio rac iona narr a pa palh lha. a. Mo Mosh shê ê clam clamou ou:: "H "Has ashem hem,, por que que maltratas este povo? Por que Tu me enviaste?" (Shemot 5:22). Somente então as pragas, que terminaram por trazer a gueulá, começaram.

Os sofrimentos e tribulações do exílio expressam nossa profunda fé e conexão com Hashem, e pavimentam o caminho para a revelação de Sua glória. Os so sofr friimen mento toss de icv cvet eta a di dim meshi eshich cha a at atiingem ngem o refinamento final e criam as condições necessárias para um progresso redentor.  Ao destruir a realidade existente, eles abrem caminho para o vá vácu cuo o ac acim ima a de desc scri rito to,, no qu qual al a no nova va re real alid idade ade da revelação pode ser construída.

O Frio Aumenta Antes da Alvorada Zohar Chadash (Bereshit 6:1) descreve a seqüência da gueulá: "...quando o sol da gueulá brilhar para [os judeus], problema após problema e trevas após trevas cairão sobre eles, eles, e qu quan ando do es estitive verem rem imers imersos os,, a luz luz de Hash Hashem em brilhará sobre eles.

(Em (Em te term rmos os de Chas Chassi sidu dut, t, um ye yesh sh nã não o po pode de ab abri rir  r  caminho para um novo yesh, a menos que haja um estado interventor de ayin - nulidade.)  A dor do parto em si é chocante, cho cante, mas abre o portão po rtão à luz da gueulá.

"Com "Coment entan ando do o final final da pa para rash shá á Sh Shem emot ot,, o Kli Kli Yaka Yakar  r  escreve asmesmas linhas: "... todo dia, perto da alvorada, a es escu curi ridã dão o é mais mais pr prof ofund unda. a... .. Da mesm mesma a form forma, a, no inverno, perto do nascer do sol, o frio fica mais forte e termina por ser vencido pelo sol... Da mesma forma, o faraó ficou mais perverso para com o povo judeu agora que no passado, indicando claramente que o fim estava perto e a gueulá era iminente."

O mesmo aconteceu no Egito: pouco antes da redenção, depois que o povo judeu recebeu as notícias da gueulá po porr Mosh Moshê, ê, o faraó faraó or orde deno nou: u: "T "Tor orne ne o tra trabal balho ho mais mais pesado para o povo..." (Shemot 5:9).

(Veja Ohr[oHaChamá Zohar 7b,decitando R. Moshetambém Cordovero Ramak]): sobre As tribulações Israel no início de sua redenção punirão os perversos e refinarão os  justos - "porém este sofrimento é a entrada pela qual virá a Redenção."

Na verdade, Chazal reiteram que a maior deterioração ocor ocorre rerá rá po pouc uco o an ante tess da Rede Redenç nção. ão. Como Como de decl clar ara a a Guemará: "O filho de David não virá até que o reino esteja convertido à heresia... [e o povo] desesperar da gueulá" (Sanhedrin 97a).

Como já foi Como foi menc mencio iona nado do,, o Maha Mahara rall expl explic ica a que que a realidade messiânica é tão nova que não pode crescer a partir de uma realidade anterior; ao contrário, um vácuo deve ser criado, no qual esta nova realidade realidade possa brotar  (Netsach Yisrael, cap. 32).

E so some ment nte e en entã tão, o, de depo pois is qu que e Mosh Moshê ê Rabe Rabenu nu titinh nha a clamado a D'us: "Por que maltratas este povo?" (Shemot 5:22) - somente então D'us prometeu a ele: "Agora você verá o que Eu farei ao faraó: (Shemot 6:1).

Lutando Contra as Trevas Compre Comp reen ende derr o pr proc oces esso so da Rede Redenç nção ão co comb mbat ate e a depressão e a dúvida.

O Alter Rebe (Torá Ohr, "Vaerá" 57:4) acrescenta que antes da revelação do Nome de quatro letras de D'us no Sinai, a Divina corda de salvação tinha de desaparecer, permitindo que o Egito dominasse.

 Apesar disso, em vez de nos tornarmos superconfiantes, devemos suplicar a Hashem a gueulá imediata.

Quando Moshê pergunta: "Hashem, por que maltratas este po povo vo?" ?" (She (Shemo mott 5: 5:22 22), ), Hash Hashem em resp respon onde de:: "Eu "Eu so sou u Hashem" (ibid. 6:2), i.e., "Agora Meu nome de quatro letras deve ser revelado."

clamou: 5:22). "Hashem, por que maltratas este povo?" (Shemot

Esta idéia esclarece por que o terror da icveta dimeshicha deve preceder a gueulá: São as trevas antes do alvorecer.

Como explica explica o Rebe de Lubavitch, Lubavitch, é por isso que Moshê

Ele obviamente não duvidava da iminência da gueulá, nem estava questionando os métodos de Hashem. Porém ele sabia que qualquer pessoa que visse o povo  judeu deveria clamar, mesmo que fosse repreendido por  fazê-lo (Sichot [5743], Vayerá).

A Dor do Parto  A galut envolve três tipos de sofrimento: 1) sofrimento "normal", comparável ao sofrimento "normal" da gestação; 2) o so sofr frim imen ento to mais mais se seve vero ro de icve icveta ta dime dimesh shic icha ha,, comparável às dores do trabalho de parto; 3) o sofrimento específico da passagem de galut à gueulá, comparável à dor do parto em si. Como uma Como uma pr pren ensa sa pa para ra extr extrai airr azei azeite te de oliv oliva, a, as perseguições da galut extraem o "azeite" do povo judeu, seu auto-sacrifício e proximidade a Hashem (Menachot 53b).

Um ju jude deu u nã não o de deve ve de desp spre reza zarr os da dano noss de icve icveta ta dimeshicha como o processo natural da gueulá. Embor Em bora a se seja jam m sina sinais is pr prom omis isso sore res, s, co cont ntin inua uam m se send ndo o danos. Da mesma forma, um judeu deve lutar contra o mal e o desespero com preces e mitsvot, expulsando as trevas com luz.

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Como diz a Guemará: "O que deve o homem fazer para ser poupado das dores do parto de Mashiach? Engajar-se em Torá e atos de bondade" (Sanhedrin 98b). Torá, caridade e crença fortalecida fortalecida na Redenção Redenção poupam a pesso essoa a das das suas uas dor dores do part parto o, e apre apress ssam am o nascimento.

Sob outra outra perspec perspectiv tiva, a, nossa nossa geraçã geração o tem um mérito mérito especial. Uma geração de emoção e intelecto diminuídos, vivemos na escuridão espiritual sem ninguém em quem confiar. Somos omos pr pres essi sion onad ados os a obse observ rvar ar To Torá rá e mi mits tsvo vot, t, espe especi cial alme ment nte e en entr tre e a zo zomb mbar aria ia da daqu quel eles es ai aind nda a nã não o observantes.

Porém quando a escuridão aumenta, ele deve entender  que a gueulá está muito próxima.  Apesar disso, exibimos notável altruísmo no serviço de Hashem. Por Que Nós? Uma Um a geraçã geração o as assi sim m é re realm alment ente e di dign gna a de Mashi Mashiac ach h O declínio das gerações é um axioma no Judaísmo. Os (Sichot [5747], Purim). av avot ot fo foram ram se segui guidos dos pela pela geraç geração ão do de dese sert rto, o, a era era profética (terminando pouco antes da destruição do Bet De fato, a Chassidut explica que a geração de icveta Hamicdash), e os períodos dos tanaim, gueonim, rishonim dimeshicha inspirou a extraordinária humildade de Moshê e acharonim, cada geração inferior à precedente. (veja Bamidbar 12:3): Poderia Poderi a parece parecerr que nossa nossa geraçã geração, o, aquela aquela da icveta icveta dimeshicha, é ainda inferior. Porém essa "geração órfã" receberá Mashiach e merecerá as supremas revelações da Redenção. Os profetas não receberam este privilégio, nem os tanaim, nem os amoraim, os rishonim ou os acharonim.

quando Moshê previu os infortúnios materiais e espirituais de no noss ssa a ge gera raçã ção, o, se seu u au auto to-s -sac acri rifí fíci cio o em fa face ce da tempestuosa escuridão da galut, e sua resoluta fidelidade a To Torá rá e mi mits tsvo vot, t, el ele e se sent ntiu iu-s -se e in infe feri rior or a nó nóss (S (Sef efer  er  HaMa'amarim [5710], pág. 237).

Perdidos e Desencaminhados

Conhecendo nosso real valor, não podemos deixar de

O famoso "Shpoler Zeide" voltou-se certa vez a Hashem e clamou das profundezas do coração: "Mestre do mundo,

fa faze zerr a épe perg rgun unta ta da Guema Guemará rá (Yev (Yevam amot ot 39 39b) b):: "Est "Esta a geração digna?”

traz a gueulá e Mashiach enquanto os judeus ainda o esperam e desejam Tua revelação.

Sobre os Ombros dos Guedolim

Caso contrário, chegará um dia em que eles não mais desejarão a Ti ou a Teu Mashiach, e então Tu terás de trazê-lo.

Encarapitado nos ombros de um gigante, um anão pode enxergar ainda mais longe que o gigante.  Assim também, nossa geração é apequenada pelos nossos ancestrais, mas tendo herdado toda sua Torá e avodá, podemos atingir um nível ainda mais elevado que eles (Sichot [5742], "Acharon Shel Pêssach").

Este desafi Este desafio o pungent pungente, e, que ninguém ninguém exceto o Shpole Shpoler  r  Zeide Zei de ter teria ia ousado ousado pronun pronuncia ciar, r, exempl exemplifi ifica ca um notáve notávell paradoxo - que se nosso povo não foi considerado digno de receber a Redenção nas gerações anteriores, ela virá numa geração espiritualmente órfã e empobrecida.

Pois ao contrário do mal - que, após o pecador receber a expiaç exp iação, ão,não não tem realid realidade ade durado duradoura ura - a bondad bondade e é eterna e aumenta de geração em geração.

Esta verdade enfatizada reforça a visão de Chazal sobre icveta icveta dimesh dimeshich icha a como como um período período marcado marcado não por  grande espiritualidade, santidade e virtude, mas por uma

Nossa Noss a ge gera raçã ção o po port rtan anto to está está reple repleta ta com com a bo bond ndad ade e coletada no decorrer do tempo (Licutê Sichot, vol. 1, pág. 247).

degeneração moral e espiritual sem rebelião contra a tradição e desrespeito pela precedentes, Torá e seus eruditos. erudito s. Segundo Chazal, a face humana perderá sua dignidade (Sanhedrin 97a).

Cada geração tem sua missão. As gerações anteriores recebe rec eberam ram incumbê incumbênci ncias as difíce difíceis is e compli complicad cadas, as, e os recursos para resolvê-las.

Hoje Ho je po pode de-s -se e ve verr es esta ta de desf sfig igur uraç ação ão perant perante e nosso nossoss próprios olhos.

Estas gerações trouxeram imensa santidade ao mundo, ref refina inando ndo as trevas trevas da galut. galut. Graças a elas, elas, soment somente e resta res tam m ta tare refa fass meno menoss im impor porta tant ntes es,, qu que e até até pe pess ssoas oas simples como nós podem realizar. Quando nossa Quando nossa geraçã geração o inferi inferior or comple completar tar sua avodá, avodá, Mashiach virá não pelo nosso mérito, mas pela virtude das gerações anteriores (Ohel Yitschak, pág. 72); veja também explicações no folheto intitulado Higuiya Zeman Geulat' chem, no capítulo 'A Geração É Digna?”

De acordo com todos os sinais, Mashiach está a ponto de chegar - agora. Certo, nossa geração não é uma geração de heres heresia ia pr prov ovoc ocad ador ora, a, como como fo foram ram as ge gera raçõ ções es da Hascalá e aquela que a seguiu. Porém a nossa é uma geração de "bebês cativos" criados numa cultura alienígena não familiarizada com os seus. Quando Mashiach vier - hoje - e reunir os remanescentes dispersos do povo judeu dos quatro cantos da terra, a maioria deles será de judeus que estavam perdidos e desencaminhados.

Uma Geração de Auto-Sacrifício ............................

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Não é surpresa o fato de que Mashiach se revelará a uma geração desse tipo. Como proclama o profeta: "Chegará o dia em que um grande shofar será tocado, e aqueles perdidos na terra da  Assíria e desencaminhados na terra do Egito virão adorar  Hashem na grande montanha em Jerusalém" (Yeshayáhu 27:13). Esta, então, é a essência de Mashiach: quando o esteio do povo judeu for perdido e desencaminhado, ele reunirá esses judeus e os levará para adorar Hashem.

A Virtude do Mendigo O Rebe Rebe de Lu Luba bavi vitc tch h ac acre resc scen enta ta ou outr tra a pe pers rspec pectitiva va,, baseada no entendimento do Báal Shem Tov sobre o versículo: 'prece 'prece deum mendigo mendigo quando quando ele está acabru acabrunha nhado do e derrama suas queixas perante Hashem (Tehilim 102:1). Em virtude do coração partido do mendigo, sua prece é recebida "perante Hashem". E embora todos fiquemosalegres quando nossas preces são respondidas favoravelmente, o mendigo está cheio de  júbilo, pois não será mais pobre.

Sobre isso, o Maguid Mesharim ("Tzav") comenta: '{Ao contrário da chegada iminente de um ser mortal, que é tradicionalmente anunciado com dez dias de antecedência, depois cinco dias de antecedência, e assim por diante, a Redenção chegará no piscar de um olho." Da mesm mesma a fo form rma, a, Sh Shom omer er Emun Emunim im (p (pág ág.. 35 350) 0) cita cita Malbush Malbus h LeShaba LeShabatt VeYom VeYom Tov, Tov, que escrev escreve e sobre sobre R. Elimelech de Lisansk da seguinte maneira: "Embora vários versículos prevejam que haverá grandes gu guerr erras as,, in incl clui uind ndo o as gu guerr erras as de Gog Gog e Mago Magog, g, po por  r  ocasião da vinda de Mashiach, através de suas preces [R. Elimel Elimelech ech]] conseg conseguiu uiu uma certif certifica icação ção do Céu de que naquela época não haverá guerras; ao contrário, o moleiro estará ali de pé com seu recipiente de medida na mão, vendendo farinha, e o tecelão estará ali de pé com sua fita métrica, vendendo seus tecidos - e de repente Eliyahu chegará e anunciará: 'Veja, Mashiach chegou!" Outras fontes, no entanto, descrevem a Gueulá como um processo lento e demorado, acompanhado por dúvida e incerteza.* Da mesm mesma a fo form rma, a, uma uma fo font nte e de decl clar ara a qu que e o te terc rcei eiro ro Templo descerá do Céu completo e perfeito, e não que Mashiach o construirá.  A maior parte dessas d essas contradições pode ser resolvida com

D mamin esinha mhado a dos" for, ma,Mas avhés sedos rev peará rdáidosmai dese deasenc ncam s", Masahiac hitrach rev"elar el maies vigorosamente. Quando o shofar de Mashiach inspirar suas almas, eles não buscar buscarão ão simples simplesment mente e a revelaç revelação ão parcia parcial:l: eles eles desejarão o próprio Hashem. Como el Como eles es es estã tão o em extre extremo mo sofr sofrim imen ento to,, inspi inspirar rarão ão extrema revelação. Como está escrito: "Das estreitezas, eu clamei a Hashem; [Ele] respondeu-me expansivamente" (ibid. 118:5). E qu quan anto to àq àque uele less ju judeu deuss qu que e real realmen mente te serv servir iram am a Hasshem? Ha hem? O Rebe ebe di dizz que que eles eles podem odem mere mereccer a revelação do grande shofar somente se eles, também, se sen sentir tirem em "perdi "perdidos dos e desenc desencami aminha nhados dos"" em rel relaçã ação o à infinita exaltação de Hashem. Es Esta ta modé modést stia ia é um re rece cept ptác ácul ulo o para para a pode podero rosa sa revelação de Mashiach (Kuntres Rosh Hashaná [5742]).

Capítulo Seis O Processo de Gueulá Processo ou Revelação?  Algumas fontes sugerem que a Redenção virá como uma revelação súbita, poderosa, que mudará a realidade. Por  exemplo: "O senhor que você busca virá subitamente a seu tempo" (Malachi 3:1). Sobre este versículo Metzudat David comenta: "Este é o rei messiânico, que o olho de todo homem está esperando e ansiando por ver." Outro versículo diz: "O precursor de Tsion - veja, veja!" (Yeshayáhu 41:27).

o princípio de "Se caso eles forem dignos, a apressarei' [Yeshayáhu 60:22]; contrário, 'a seu'Eu tempo' [ibid.], ... Se eles forem dignos, [Mashiach virá] 'com as nuvens do céu' [Daniel 7:13]; caso contrário, contrário, 'inferior e montado montado num  jumento' [Zecharyah 9:9]" (Sanhedrin 98a). Ou seja, Mashiach pode chegar de duas maneiras: Se formos dignos, não somente ele virá logo, como a gueulá será súbita e sobrenatural, repleta com um Bet Hamicdash descendo do Céu. Se for formo moss in indi dign gnos os,, a Rede Redenç nção ão virá virá a se seu u tempo tempo e natura nat uralme lmente nte,, com o Bet Hamicd Hamicdash ash sendo sendo constr construíd uído o (pelo menos inicialmente) pelo homem, i.e, por Mashiach (Ohr HaChayim, Bamidbar 24:17; Licutê Sichot, vol. 18, pág. 418, e vol. 27. pág. 204. Outras maneiras de resolver a aparente contradição acima são apresentadas na seção abaixo, intitulada "Quem Irá Construir o Templo?") * Um exemplo dessas declarações é o ensinamento dos Sá Sábi bios os de qu que e a re rede denç nção ão de Is Isra rael el ap apar arec ecer erá á em está estági gios os gr grad adua uais is,, co como mo o su surg rgim imen ento to da alvo alvora rada da (Yerushalmi, Berachot 1:1 e Yomá 3:2), Quanto às dúvidas que acompanharão a revelação de Mashiach, veja Pesikta Rabbati, final da sec. 35, que relaciona a palavra hebraica para "mendigo" (ani) ao verbo que significa "perseguido" (nis'anah): "Por que ele é chamado de mendigo, [como no versículo que descreve a vinda de Mashiach 'como um mendigo inferior (ani) montado num jumento']? (Zecharyah 9:9) Porque ele terá sido perseguido (nis'anah) todos esses anos na prisão, e os pecadores de Israel terão zombado dele, porque ele cavalga um jumento."

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Da mesma forma, no decorrer da sua explicação sobre a passagem começando com "Veja, Meu servo prosperará; ele será exaltado, louvado, e muito elevado" (Yeshayáhu 52 52:1 :13) 3),, Ramba Ramban n as assi sim m comen comenta ta o vers versíc ícul ulo: o: "Ele "Ele foi foi oprimido, mas humilhou-se..." (ibid. 53:7). "Pois quando ele a princípio chegar como um mendigo inferior cavalgando um jumento, os feitores e oficiais de to toda da ci cida dade de desce descerã rão o sobre sobre ele, ele, o pers perseg egui uirã rão o com com insultos e abusos; eles abusarão dele e do D'us em Cujo Nome ele vem." Na verdade, Ramban conclui, Mashiach "pensará consigo mesm me smo: o: 'Mesm 'Mesmo o se el eles es me mata matare rem m eu cumpr cumprir irei ei a missão mis são do meu Criador, Criador, pois pois sou obrigado obrigado a fazê-l fazê-lo'" o'" (Kitvei HaRamban, vol. 1, pág. 324).

Redenção Hoje Esta distinção entre os dois tipos de redenção ilumina muit mu itas as pr prof ofec ecia iass ap apar aren ente teme ment nte e co cont ntra radi ditó tóri rias as e declarações de Chazal, impedindo-nos de tirar conclusões erradas. Suponha, por exemplo, que uma pessoa tenha estudado aquelas declarações de Chazal que descrevem a gueulá como natural, e os estágios demorados enumerados por  Rambam - Mashiach Mashiach "forçará..., "forçará..., empreenderá empreenderá guerra..., guerra..., será se rá vi vitor torio ioso so.. ..., ., co cons nstr trui uirá rá o Templ Templo. o... ..,, e reuni reunirá rá os

 Assim o mundo se torna mais sintonizado como receptáculo para a Redenção. O Rebe ebe de Lu Luba bavi vitc tch h af afir irma ma que que pode ode haver aver uma uma combinação de "a seu tempo" e "Eu a apressarei": Toda fase de "a seu tempo" pode ser apressada sobrenaturalmente. Em consequência, o fato de que sinais da Redenção já ap apar arec ecer eram am nã não o sign signifific ica a qu que e a Rede Redenç nção ão ir irá á ag agor ora a necessariamente seguir um curso natural e prolongado. Pois dentro desse mesmo processo pode aparecer uma grande revelação que trará a Redenção - literalmente hoje. Est sta a opin opiniã ião o també ambém m não não pr prec ecis isa a contr ontrad adiz izer er o ensi ensin namen amento to de que que a Rede Redenç nçã ão vir irá á em et etap apas as ordenadas e imperceptíveis, pois estas etapas podem ser  visualizadas visual izadas num curto espaço de tempo (Sefer HaSichot [5750], vol. 1, pág. 651).

Preparando-se para a Gueulá Como fo Como foii de decl clar arad ado, o, Mashi Mashiac ach h po pode de re revel velarar-se se se sem m preparação ou aviso. Na verdade, é somente porque não há pré-requisitos que somos ordenados (e capazes) de acreditar que ele pode vir a qualquer hora, qualquer dia.

remanescentes dispersos de Israel."  Apesar disso, Hashem parece preferir que Mashiach Contra este cenário, a crença de que Mashiach pode vir  apareça quando estivermos preparados, quando o mundo hoje pode parecer completamente ingênua. tenha começado a apreciar e cultivar o novo estado de espírito que a era da Redenção traz consigo. Por outro lado, devido a previsões feitas por outros de uma revelação súbita, alguém poderia rejeitar Mashiach se Essa preparação se concentra na revelação do aspecto ele vier gradual e naturalmente. míst místic ico o da Torá Torá - a Chas Chassi sidu dut. t. Um moti motivo vo pa para ra es esta ta revelação apenas nas gerações recentes, embora sejam  A crença perfeita em Mashiach acarreta um síntese inferiores às prévias, é que a Chassiduté um sabor da dessas duas abordagens: deve-se acreditar que a gueulá gueulá. pode acontec ece er a qu qual alqu quer er momento, embora ora e rev Shabat provar as iguarias EliyahuHaNaviainda não tenha chegado (Licutê Sichot,  Assim como é costume em erev vol. 8, pág. 323, nota 42), a preparação para ele ainda não preparadas para o Shabat, a Chassidut foi revelada antes está completa, e todos os sinais de seu advento ainda não da vind vinda a de Mash Mashia iach ch pa para ra no noss da darr uma uma pr prov ova a do doss se materializaram. segr segred edos os da To Torá rá qu que e se to torn rnarã arão o ac aces essí síve veis is ap após ós a Pois ele pode vir "com as nuvens do céu", o que Rashi explica como significando rapidamente, em cumprimento de "Eu o apressarei".  Apesar disso, deve-se saber que a gueulá pode também ser prolongada e complicada, ocorrendo somente "a seu tempo", à maneira de "inferior e montado num jumento", algo que Rashi entende como a passo lento.

Natural e Sobrenatural Segu Segund ndo o a Chass Chassid idut ut,, cada cada poss possib ibililid idad ade e tem tem suas suas vantagens.  A vantagem da Redenção "celestial" é óbvia. Quando a gueulá ocorre naturalmente, porém, o mundo é levado a uma seleção mais aprofundada do bem sobre o mal e uma pu puri rififica caçã ção o mais mais el elev evad ada a (Sha (Sha'a 'are reii Orá Orá LeAd LeAdmo mor  r  HaEmtza'i, págs. 86-87).

gueulá. (Licutê Sichot, vol. 20, pág. 173). Quando Qua ndo Mashia Mashiach ch vier, vier, eclips eclipsand ando o toda toda a abundâ abundânci ncia a mate ma teri rial al e a liber liberta taçã ção o da dass tr trib ibul ulaç ações ões,, "A gl glóri ória a de Hashem será revelada..." (Yeshayáhu 40:5), e "... a terra ficará repleta do conhecimento de Hashem como as águas cobrem o oceano" (ibid. 11:9). Mashiach ensinará Torá a todos, "pois uma [nova] Tord brotará de mim" (ibid. 51:4 e Vayicrá Rabá 13:3). Todo o oculto será revelado. Chazal disseram sobre o Gan Eden: "Feliz é aquele que chega aqui com seu estudo na mão" (Pessachim 50a), mas o mesmo se aplica à gueulá; Feliz é aquele que é redimido com seu estudo - o estudo da parte mística da Torá - em sua mão. De fato, a gueulá depende grandemente na divulgação da Chassidut. Pois segundo uma carta famosa (impressa pela prime primeir ira a vez ao final final de Pora Poratt Yoss Yossef ef,, es escr critita a pelos pelos Toledot, e reimpressa no início de Keter Shem Tov [Kehot]

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- para ler mais sobre esta carta, veja Shivchei HaBesht [edição Mondshine], pág. 229 e seq.), o Báal Shem Tov certa cer ta vez ati atingi ngiu u "heich "heichal al haMash haMashiac iach" h" e pergunt perguntou ou a Mashiach quando ele viria; Mashiach respondeu: "Quando os seus mananciais forem divulgados".  A revelação dos ensinamentos da Chassidut é assim a preparação direta para a chegada da Redenção.

Em outras palavras, apenas a luz de Mashiach nos fará retificar nossos caminhos.

 Arrependimento e Redenção "Tod "Todas as as da data tass pr prede edest stin inad adas as pa para ra a Rede Redenç nção ão já pass passar aram am,, e o as assu sunt nto o ag agor ora a de depe pend nde e ap apen enas as do arrependimento" (Sanhedrin 97b).

O Mundo Está Ficando Maduro Para Mashiach  As épocas recentes têm testemunhado maior preparação para Mashiach. O espetacular êxodo dos judeus de trás da Cortina de Ferro, Fer ro, onde onde for foram am materi material al e espirit espiritual ualment mente e oprimid oprimidos os du dura rant nte e se sete tent nta a an anos os,, pavim pavimen ento tou u o cami caminh nho o para para o cumprimento da profecia "Eu direi para o norte 'Saiam'..." (Yeshayáhu 43:6).

R. Eliezer sugere que os próprios judeus devem iniciar  esse esse ar arre repe pend ndim imen ento to,, ao pa pass sso o qu que e R. Ye Yeho hosh shua ua argumenta que quando chegar a hora da Redenção, nada poderá retardá-la. Se necessário, "Hashem imporá sobre eles um rei cujos decretos serão tão severos como os de Haman, e [então] Israel se arrependerá" (ibid.).

Mashiach Inspirará  Além disso, o auxílio internacional para o povo judeu está aument aum entando ando,, substi substitui tuindo ndo a perseg perseguiç uição ão das geraçõ gerações es anteri ant eriore ores, s, dessa dessa maneir maneira a prenunc prenuncian iando do e prepara preparando ndo para o cumprimento da profecia: "Estranhos se levantarão e alimentarão os seus rebanhos..." (ibid. 61:5).

Rambam decreta: "O povo judeu será redimido somente pelo arrependimento, e a Torá já prometeu que [os judeus] se ar arre repe pend nder erão ão ao fina finall da ga galu lutt e serão serão re redi dimi mido doss imediatamente" (Hilchot Teshuvá 7:5).

Mesmo fora do âmbito dos assuntos judaicos, o mundo parece cada vez mais preparado para Mashiach.

Ou se seja ja,, o ar arrep repen endi dimen mento to é in inev evititáve ável,l, mas mas há uma uma opção: opç ão: ou nos arrepende arrependemos mos por vontad vontade e própri própria, a, ou Hashem nos forçará a isso.

No espírito espadas em arados" (ibi (ibid. d. 2: 2:4), 4), de os "transformando pa país íses es es estã tão o suas disp dispost ostos os a de dest stru ruir ir seu seu armamento armame nto atômico no qual investiram investiram tanto. Paz e união estão se tornando uma tendência.

Segundo Seg undo Chazal, Chazal, pouco pouco antes antes de Mashia Mashiach ch chegar chegar,, a obse observ rvân ânci cia a de Torá Torá e a mora moralilida dade de un univ iver ersa sall se deteriorarão.

Da mesma forma, o mundo está caminhando a passos largos na direção da fé e da crença, e está mais propenso do que nunca a abraçar o monoteísmo.

Quando as coisas chegarem ao fundo do poço, porém, os  judeus se arrependerão, e por meio disso serão merecedores da Redenção.

Como declara o profeta: "Pois então eu converterei as nações a uma linguagem pura, para que possam clamar o nome de Hashem, servindo-O como uma só" (Tzefanyah 3:9).

Como Com o foi declar declarado ado,, o própri próprio o Mashia Mashiach ch inspir inspirará ará este este arrependimento. Antes mesmo de se revelar, ele estará ocupado "obrigando todos de Israel a caminharem [no ca cami minh nho o da Torá Torá]] e re refo forç rçan ando do as br brec echa hass em su sua a observância" (Hilchot Melachim 11:4).

Todos esses eventos importantes são preparações para a gueulá gue ulá,, porém porém mesmo mesmo assim assim são apenas apenas uma prévia. prévia. Somente Mashiach o mundo e redimirá povo  judeu. (Veja Sichot retificará [5752]: "Mishpatim", onde oo Rebe ex expl plic ica a qu que e es esta tamo moss test testem emun unha hand ndo o o clím clímax ax dos dos preparativos para Mashiach, com os eventos mundiais já se fazendo notar.)

Se es essa sa ca camp mpan anha ha for be bem-s m-suc uced edid ida, a, a gu gueu eulá lá virá virá imediatamente e sem sofrimento indevido. Porém se o seu chamado para a teshuvá for desprezado, Hashem nos fará arrepender-nos.

Um Momento de Inspiração Transgressões Não Causarão Demora Porém, como a gueulá pode estar iminente quando tantos  judeus ainda não são observantes? Nas preces festivas dizemos: "Por causa dos nossos pecados fomos exilados de nossa terra." Não fo Não fora ram m as tran transg sgre ress ssõe õess do povo ovo jude judeu u que que provocaram a galut? Certo, a Redenç Certo, Redenção ão exige exige o arrepend arrependime imento nto nacion nacional, al, po porém rém o própri próprio o Mashi Mashiac ach h insp inspir irar ará á isso isso.. Como Como diz diz o vers ve rsíc ícul ulo: o: "U "Um m gr gran ande de shofa shofarr será será toca tocado do,, [e entã então] o] aqueles perdidos na terra da Assíria e desencaminhados na terra do Egito virão para adorar Hashem" (Yeshayáhu 27:13).

Que tipo de arrependimento é um pré-requisito para a gueulá? Que padrão de observância da Torá é exigido? Todo judeu deve ser um tsadic? O Minchat Elazar escreve: "Dizer que a Redenção será ret retarda ardada da até que toda a nação nação judaic judaica a se arr arrepe ependa nda contradiz muitos versículos" (Divrê Torá, 3-~ edição, pág. 24). Tendo em vista a desoladora descrição dos Chazal sobre icveta dimeshicha, continua ele, como pode esperar-se que tal geração se arrependa? Devari Dev arim m 30 art articu icula la vários vários níveis de teshuv teshuvá á antes antes da vinda de Mashiach.

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In Inic icia ialm lment ente, e, ha have verá rá ap apen enas as arre arrepe pendi ndime mento nto gera gerall -"Ret eto ornarás a Hashem teu D'us. us..." (30:2) 0:2) - em conseqüência do que "Hashem, teu D'us, levará de volta teuss remane teu remanesce scente ntes.. s..,, e os recolh recolherá erá dentre dentre todas todas as nações..." (30:3). Somente antes da gueulá em si haverá completa teshuvá "Vocês se arrependerão, obedecerão a voz de Hashem, e cumprirão todos os Seus mandamentos..." (30:8). Como declara o Kli Yakar: "Uma vez que você tenha de dete term rmin inado ado total totalmen mente te em seu coraç coração ão retor retornar nar a Hash Ha shem em,, embor embora a ai aind nda a nã não o o tenh tenha a feito feito", ", a gu gueu eulá lá chegará quando "Hashem vir em você sinais de pureza [indicando] que seu coração está inclinado para Ele. Embora... você não possa cumprir todas as Suas mitsvot.., imediatamente, 'Hashem, teu D'us, trará de volta os seus remanescente remanes centes...'" s...'" Em resumo, o arrependiment arrependimento o pode ocorrer num piscar de olhos - um momento de inspiração e redirecionamento e de imediato seremos redimidos.*  Assim, nossas transgressões não retardarão a gueulá. Como nota * Da mesma forma, sobre a véspera da redenção do Egito, está escrito: "E D'us viu os Filhos de Israel, e D'us soube" (Shemot 2:25). Shem Shemot ot Rabá Rabá 1:42 1:42 co come ment nta: a: "E D'us D'us sabi sabia a que que eles eles tinham se arrependido. Mesmo quando um homem redirecionou seu coração, e o mesmo fez seu amigo, e nenhum sabe do outro, D'us soube que eles se arrependeram." Metzudat David: "... Ele redimirá Israel de todas as suas iniqüidades" (Tehilim 130:8). Daí a ordem dos versículos que recitamos em Tachanun: Primeiro, "Hashem, redime Israel de todas as suas aflições", referindo-se a deixar a galut, e somente então: "... Ele redimirá Israel de todas as suas iniqüidades" (Sichot [5751], Vayechi).

Na etapa preliminar, no entanto, até meros desejos de teshuvá serão suficientes, com o arrependimento completo somente depois da gueulá.  Aparentemente, então, não é a falta de observância que está retardando a gueulá. Pois Rambam considera estas pessoas "bebês cativos" obrigados a transgredir porque fo fora ram m cr cria iado doss nu numa ma id ideo eolo logi gia a eq equi uivo voca cada da (H (Hililch chot ot Melachim 3:3).  Ao contrário, como escreve o Minchat Elazar: "Rambam decretando que o povo judeu será redimido somente pelo arrepend arre pendime imento nto... ...'' [Hi [Hilch lchot ot Teshuvd Teshuvd 7:5] 7:5] ref refereere-se se aos "judeus comuns" e homens de fé, pessoas como nós; não é que devamos esperar até que todo o povo judeu se arrependa. Depois da Redenção, quando Hashem revelar Sua glória a toda toda a humani humanida dade de,, to todo do ju jude deu u se ar arre repen pende derá rá co como mo nunca antes (Maharal de Praga, Netsach Yisrael, cap. 46).  Até as notícias da gueulá vão inspirar teshuvá. Citando R. Tzadok HaKohende Lublin, ‘Até [se] aqueles pecadores que que nunc nunca a so sonh nhar aram am em se ar arre repe pend nder er.. ..,, for orem em info inform rmad ados os de qu que e Mash Mashia iach ch es está tá ch cheg egan ando do,, eles eles acre acredi dita tarã rão o de defifini nititiva vame ment nte e e se ar arre repe pend nder erão ão po por  r  completo, e até [a respeito de] aqueles apicorsim que não se ar arre repe pend nder erão ão por ca caus usa a da dass no notí tíci cias as,, qu quan ando do 'u 'um m grande gra nde shofar shofar for tocado tocado,, [então [então]] aqueles aqueles perdid perdidos os [e] desencaminhados'" 27:13] também retornarão (Machshevot Charutz[Yeshayáhu 33:2). Portanto, vamos anunciar as notícias da gueulá, dessa maneira inspirando a teshuvá que vai trazer a gueulá.

Capítulo Sete Quem é Mashiach? Um Rei Humano Muitos segmentos da sociedade consideram problemático o conceito de um rei messiânico, embora aceitem a idéia da Redenção.

Da mesma forma, sobre o versículo "Quem é D'us como Tu, Tu, que que perd perdoa oas s remanescentes a ini niqü qüid idad ade e ededeix de ixas aslegado" pass passar arcom as transgressões dos Teu aqueles que sobreviveram às dores do parto de Mashiach, comentando que "[Hashem] não fica vigiando a iniqüidade para punir [o transgressor].  Ao contrário, Ele passa por isso como se não estivesse vendo." E a respeito da conclusão do versículo "... Ele não guarda Sua ira para sempre, pois Ele deseja amor e bondade" Radak explica: "[Hashem] jamais recorrerá a suas ações [de maneira punitiva], 'pois Ele deseja amor e bondade'...

Eles El es an ante teci cipa pam m os uma umpaíses a ép époc oca a de pa pazz esuas fr frat ater erni nida dade de universal, quando "transformarão espadas em arados" (Yeshayáhu 2:4), porém acham difícil acreditar  que um ser humano inspirará essa transformação. Pode-se entender esta mentalidade. Afinal, não há reis na atuai era democrática. Quando muito, o eleitor é o rei. Naturalme Natura lmente nte,, então, então, qualqu qualquer er pessoa pessoa educada educada numa numa sociedade assim não se sente à vontade com um rei humano tornando-se governante absoluto, como Mashiach está destinado a ser.

Seu amor amor e bondad bondade e suplan suplantar tarão ão suas suas transgr transgress essões ões quando chegar a hora da gueulá."

 Apesar disso, dizer que Mashiach significa apenas um mundo melhor é simplificar demais. Certo, muitas imagens no Tanach e Chazal podem ser puramente metafóricas.

 Apesar disso, o arrependimento continua sendo um prérequisito requis ito da Redenção, Redenção, especialment especialmente e porque desejamos ser redimidos à maneira de "Se eles forem dignos, 'Eu a apressarei' [Yeshayáhu 60:22]" (Sanhedrin 98a).

Por exemplo, o jumento que Mashiach está destinado a montar (ver Zecharyah 9:9) pode simbolizar seu domínio sobre o físico (chomer, relacionado com a palavra chamor  [jumento] (Maharal de Praga, Guevurot Hashem, cap. 29),

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ou indica que sua chegada será um processo aparentemente natural (Rashi sobre Sanhedrin 98a). Porém extrair todo o tema de Mashiach do seu significado simples contradiz frontalmente a crença judaica na vinda de Mashiach. O Talmud de fato registra a superada opinião de um erudito solitário de que "Israel não tem redentor", mas o próprio D'us os redimirá (Sanhedrin 99a). No entant entanto, o, como como o Talmud Talmud rej rejeit eitou ou unanim unanimamen amente te a validade dessa opinião, nada menos que uma autoridade como o Chatam Sofer decreta que aquele que concorda co com m es essa sa op opin iniã ião o "n "neg ega a a va valilida dade de de to toda da a Torá Torá'' (Responsa, Yorê Deä, sec. 356). Por outro lado, a concepção mal informada das pessoas simples que consideram Mashiach como um tipo de anjo etéreo que um belo dia surgirá no céu, também contradiz a imagem de Mashiach retratada em nossas fontes.

E seu senso de olfato será em temor a Hashem, e ele não  julgará pela visão dos seus olhos nem decidirá pela audição de seus ouvidos. Ele julgará julgará os pobres pobres com integrid integridade ade e decidi decidirá rá com igualdade pelos submissos da terra; ele castigará a terra com a varinha de sua boca, e com o sopro dos seus lábios ele matará o perverso. Integridade será o cinturão de sua cintura, e lealdade o cinto de suas rédeas. (Yeshayáhu 11:2-5)

O Segredo da Criação Por que a gueulá deve vir através de um ser humano em vez de nu num ma tr tran anssfo form rmaç ação ão uni nive vers rsal al na qual qual a humanidade abrace santidade, fé, justiça e integridade? Essa questão aborda o segredo da criação do homem e a função do povo judeu. Pois alguém Pois alguém poderi poderia a também também pergun perguntar tar:: Hashem Hashem não poderia ter aperfeiçoado o universo sem seres humanos?

 As palavras da Torá e dos Sábios estão repletas de ensinamentos que podem legitimamente ser entendidos como parábolas ou alegorias.

Hashem Hash em de dese sejo jou u qu que e a ta tare refa fa de re refifina narr o mund mundo o e prepará-lo para sua suprema função fosse cumprida pelos  judeus, homens de carne e osso, que pela observância da Porém orém a Hal alac ach há não não está está aber aberta ta a esse esse tipo tipo de Torá e mitsvot santificariam o mundo. interpretação - ela é literal. So Some ment nte e at atra ravé véss de alma almass in inve vest stid idas as em co corp rpos os a

E acenden Halachá como um redimi rei imirá humano, umo descen des dente te define de David DavMashiach id HaMêle HaMêlech ch que red rá o povo pov  judeu e toda a humanidade.

vontade Divina pode ser cumprida que o mundo se torne uma morada para Hashem entre os- mortais. O homem é uma síntese do espiritual e material, uma alma alma Divi Divina na nu num m co corp rpo o fí físi sico co,, co com m livr livre e ar arbít bítri rio o mas mas limitado por natureza.

Não é Uma Era Abstrata  Ao discutir a vinda de Mashiach, Rambam não deixa margem a dúvida: "No futuro, o rei messiânico surgirá e reno renova vará rá a dina dinast stia ia da daví vídi dica ca,, rest restau aura rand ndoo-a a à su sua a soberania inicial." (Hilchot Melachim 11:1).  A primeira tarefa, então, desse herdeiro humano da dinastia interrompida de David, é restaurá-la à soberania anterior.

Mashiach irá resumir esta síntese, pois ele será de carne e osso,mas "O espírito de Hashem repousará sobre ele..." Ele Ele ap aper erfe feiç içoa oará rá o mun mundo nã não o po porr mi millagre agres, s, mas mas combinando ação humana com a tremenda força Divina dentro dele. Somente Mashiach pode redimir o mundo como Hashem deseja.

O profeta Yeshayáhu também não fala em termos de abstração, mas"Um de um homem, um judeu, um descendente do Rei David: rebento brotará do caule de Yishai. e um galho crescerá a partir das suas raízes" (11:1).  Além disso, este rei messiânico "obrigará todos de Israel a andarem [no caminho da Torá] e reforçará as falhas em sua observância." E ele "lutará as guerras de Hashem... reconstruirá o Bet Hamicd Ham icdash. ash... .. reunir reunirá á os remane remanesce scentes ntes dispers dispersos os de Is Isra rael el.. .... e le levar vará á o mund mundo o intei inteiro ro rumo rumo ao serv serviç iço o de Hashem" (ibid. 11:4).

Mashiach em Toda Geração Como alguém pode ser declarado Mashiach? Por mais au auda daci cios osa a qu que e es essa sa de decl clara araçã ção o po poss ssa a pa pare rece cer, r, é na verdade uma expressão adequada de fé em Mashiach.  Aqueles que duvidam que Mashiach é um ser humano vivo em nossa geração podem visualizá-lo como um anjo que num dia distante cairá do céu. Port Portan anto to,, en entr tram am em pâ pâni nico co qu quan ando do ou ouve vem m fa fala larr qu que e talvez Mashiach viva entre nós.

Mashiach estará totalmente desinteressado em prestígio ou be bene nefí fíci cio o pe pess ssoa oal.l. Embo Embora ra seja seja um ho home mem, m, é um homem infundido com prodigioso poder Divino.

 Após um breve estudo do tema, porém, a pessoa apreende que é exatamente assim que um judeu deve pensar - que Mashiach é um homem de carne e osso, um

Como o pr Como prof ofet eta a o de desc scre reve ve:: O espí espíri rito to de Hash Hashem em re repo pous usar ará á sobr sobre e el ele e - o espí espíri rito to de sabed abedor oria ia e entendimento, o espírito do conselho e força, o espírito do conhecimento e temor a Hashem.

 judeu, um que tsadic que redimir vive entre nós e está esperando D'usespecial, o envie para Seu povo. Presumivel Presumi velment mente, e, a enorme enorme rel relutâ utânci ncia a em identif identifica icar  r  qualquer pessoa como Mashiach vem dos falsos messias das últimas gerações.

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 A lição a ser aprendida de tal messianismo, no entanto, não deve fazer cessar a crença em Mashiach. (Afinal, Mashiach está para chegar.)  A pessoa certamente deve acreditar, porém sua crença deve ser baseada nas definições da Halachá, não num fervor vazio. E com certeza nada há de errado sobre a possib pos sibili ilidad dade e de identi identific ficar ar um tsadic tsadic contem contemporâ porâneo neo como Mashiach. Em "Igueret Teiman", Rambam sugere que o povo do Iêmen não errou ao considerar alguém como Mashiach seu erro foi escolher um candidato não qualificado. De fato fato,, Ramb Rambam am de decr cret eta a - co como mo uma uma de decl clar araç ação ão au auto tori ritá tári ria a de Hala Halach chá á prát prátic ica a - que que cons conseg egui uirem remos os identificar identi ficar Mashiach Mashiach pela sua personalida personalidade de e ações (i.e., não precisa precisamos mos esperar esperar sinais sinais e maravi maravilha lhas) s) (Hilch (Hilchot ot Melachim 11:4).* Também na era talmúdica, talmúdica, alguns eruditos eruditos consideravam consideravam seus rebeim como potenciais messias (Sanhedrin 98b).  Assim a Guemará registra que os eruditos de várias casas de estudo declararam que o nome de Mashiach era o mesm me smo o que o nome ome de seus seus res respect pectiv ivos os rebe rebeim im,, sugerindo assim que cada um deles considerava seu rebe como a pessoa digna de ser Mashiach. Rav foi mais explícito: "Se ele está vivo, então é Rabênu HaKadosh [i.e., Rabi Yehudá HaNasi]." Rashi explica: "Se Mash Ma shia iach ch é um dos dos que que vive vivem m atua atualm lmen ente te,, entã então o certamente ele é Rabênu HaKadosh, pois ele sofre com doenças e é profundamente piedoso."  Aqui, então, temos um dos mais proeminentes amoraim, Rav, Ra v, de decl clar aran ando do ca cate tego gori rica came ment nte e a iden identitida dade de do potencial Mashiach de sua geração, ou seja, Rabi Yehudá HaNasi. E isso não termina aqui. Ainda mais surpreendente, Rav Nachman declara de modo explícito que ele próprio é Mash Ma shia iach ch;; i.e. i.e.,, el ele e é o ca cand ndid idat ato o a Mash Mashia iach ch mais mais apro apropr pria iado do em sua sua ger geração ação (vej (veja a Sic Sichot hot [575 [5751] 1],, "Tazria.Metsorá", nota 66). E jamais ocorreu a nenhum dos seus contemporâneos que por causa disso ele deveria ser excomungado.

 O Tsadic da Geração Muitas fontes declaram que "em toda geração, nascerá um descendente de Yehudá que poderia ser Mashiach" (R. Ovadiah de Bartenura, comentário sobre Ruth), "e quando chegar a hora, Hashem Se revelará a ele.., e então o es espí píri rito to oc ocul ulto to de Mash Mashia iach ch.. .... repo repous usará ará sobr sobre e ele" ele" (C (Cha hata tam m Sofe Sofer, r, respo respons nsa a Chos Choshen hen Mish Mishpa pat, t, Liku Likutitim, m, cap.98). "Assim "As sim," ," acresc acrescenta enta Sdei Sdei Chemed Chemed,, "em cada cada geraçã geração, o, elesarechet especulavam sobre era (Pe'at HaSadeh, ma' ma'arec het alef: alef: kl klal al 70).Bas 70).quem Basead eado o ele" nesse nesse racioc raciocíni ínio, o, os discípulos de R. Yitschak Luria e* Sobre as aparentes co cont ntra radi diçõ ções es en entr tre e as decl declar araç açõe õess do Ramb Rambam am em "Igueret Teiman" e seu decreto em Yad HaChazaká, veja a seção abaixo, que começa com "Milagres e Maravilhas."

creveram que, em seus dias, ele era o candidato provável (Kuntres Mikdash Me'at [Kehot, 5752], notas 57-58). Da mesma forma, o Chidushei HaRim sentia isso sobre R. Yisrael de Rhuzin, e outros preferiam o Tsemach Tsadik de Vizhnitz. Numerosos guedolei Yisrael chegaram a insinuar que eles próprios eram Mashiach. (Dentre eles: R. Shachna, Rebe de R. Moshe Isserles, que escreveu que "seu nome é Shachna"; e R. Chaym b. Attar, o Ohr HaChayim [veja Ohr  HaChayim HaChay im sobre Devarim 15:7: "... o Mashiach Mashiach de D'us, e seu nome é Chayim."])  Assim é a crença na vinda de Mashiach - que o tsadic da geração será rapidamente revelado como Mashiach.

O Caráter de Mashiach O que sabemos sobre o caráter de Mashiach? Nossas fontes fon tes mostra mostram m uma person personali alidad dade e ainda ainda mais mais notáve notávell que os gigantes das gerações anteriores. No versículo "Veja, Meu servo prosperará, ele será exaltado, louvado, e muitito mu o el eleva evado do"" (Y (Yesh eshay ayáh áhu u 52 52:1 :13) 3),, Yalk Yalkut ut Shim Shimon onii comenta: "Este é o rei messiânico.., mais exaltado que  Avraham... mais elogiado que Moshê... mais elevado que os anjos." "Muito "Mu ito elevad elevado" o" signif significa ica também também que Mashia Mashiach ch estará estará num nível mais queasAdam, pois atras palavra "me' "me'od od" " (" ("mu muit ito" o"))alto te tem m mesm mesmas as le letr as qu que e hebraica o nome nome  Adam. Poré Porém m Mash Mashia iach ch at atin ingi girá rá es este te ní níve vell gradu gradual alme mente nte,, à medida que a gueulá prossegue. De fato, considerando a fr fras ase e "... "... ho hoje je eu te ge gere rei" i" (T (Teh ehililim im 2: 2:7) 7),, qu que e es está tá relacionada com Mashiach, o Midrash Tehilim declara: "Na ép époc oca a da gu gueu eulá lá,, Mash Mashia iach ch se será rá co como mo uma uma pesso pessoa a renascida, pois receberá novo poder", e "Quando chegar a hora, Hashem dirá... 'Eu devo criá-lo como uma nova criatura.’ " As obras cabalistas são ainda mais explícitas: O rei messiânico será definitivamente um tsadic, um ser  humano de humanos. dia, dia, su sua anascido in inte tegr grid idad ade epaisau aume ment ntar ará. á.., ., Noe entanto, en entã tão, o, naquele no di dia a específico que assinala o fim da galut, a alma da alma de Mashiach - "armazenada" no Gan Eden [desde tempos imemoriais] - será restaurada àquele tsadic, e ele terá o privilégio de ser o redentor. Est ste e é como omo Moshê oshê Rabên abênu, u, que que nasc nasceu eu de pa paiis humanos e progrediu lentamente até aperfeiçoar a parte de sua alma à qual a expressão "... hoje eu te gerei" se refere à alma da alma, que então nascerá. (R. Chayim Vital, Arba Me'ot Shekel Kesef, pág. 78) 7 8) O Chatan Sofer escreve no mesmo estilo: Assim como Moshê Rabênu, o primeiro redentor, chegou aos oitenta anos ainda] ain da]el não sabia sab nem senti a ntor que red imiria Is Isra rael el.. ...[mas . ta tamb mbém ém ele e es estar tará áia co com m osentia re rede dent or final firedimi nal.. .... ria E quando chegar a hora, D'us se revelará revelará a ele, e o espírito espírito de Mashiach, que esteve oculto nos mundos elevados até sua vinda, brilhará sobre ele.

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O próprio tsadic não percebe. No entanto, quando, por  favor, D'us, chegar a hora, D'us Se revelará a ele como Ele fez a Moshê na sarça. (Likutim, responsa Choshen Mishpat, cap. 98) O Zohar declara que quando vier a gueulá, Mashiach despertará. R. Chayim Vital explica: Será como se ele estivesse adormecido, [mas] quando ele receber a alma da alma, acordará e receberá o poder da pr prof ofeci ecia.. a.... Entã Então o Mashi Mashiac ach h merec merecer erá á aq aquel uela a alma alma e re recconhe onhece cerá rá que que é Mash Mashiiach. ach... .. mas mas outr outros os não não o reconhecerão...

Dentre essas características singulares de Mashiach, "Ele cheirará o temor a Hashem, e não julgará depois da visão dos seus olhos nem decidirá após a audição de seus ouvidos" (Yeshayáhu 11:3). Como explica a Guemará: Guema rá: "Ele cheirará e julgará" (Sanhedrin 93b), reconhecendo a parte culpada pelo seu odor (Rashi ad loc.). Na verdade, continua a Guemard, os sábios rejeitaram o Rei Ben Koziva como Mashiach porque ele não podia  julgar com seu sentido do olfato. (Apesar disso Rambam não não co cons nsid ider era a es esta ta ne nem m qu qual alqu quer er ou outr tra a ha habi bililida dade de sobrenatural como um pré-requisito de Mashiach*; Hilchot Melachim 11:3).

Atingindo a Essência

Então, Mashiach será completamente revelado, e todos de Israel o reconhecerão e se reunirão com ele.

O que conecta justiça e cheiro? Além disso, que aspecto singular de Mashiach esta conexão simboliza?

(citado em Ohr HaChamá)

Chazal dizem: "Que sentido a alma desfruta mas não o corpo? É o olfato" (Berachot 43b). Em outras palavras, o cheiro é espiritual.

 Assim, Mashiach inicialmente nem saberá que é Mashiach. À medida que progredir, porém, ele receberá maiores poderes. Quando lhe for concedida a alma de Mashiach, oculta sob o trono Celestial, ele saberá que é Mashiach, mas não o saberá até que se revele e atinja a perfeição.

Rei e Profeta Mashiach será um rei, profeta e guia, cuja personalidade é de desc scri rita ta po porr Ramb Rambam am em dois dois luga lugare res. s. Em Hilc Hilcho hott Melachim (11:4), Mashiach é descrito como um rei que "mergulha profundamente no estudo de Torá e, como seu an ance cest stra rall Davi David, d, cu cump mpre re suas suas mits mitsvot vot segu segund ndo o são são prescritas pela Lei Escrita e pela Lei Oral"; ele fará o povo  judeu retornar ao caminho da Torá, lutará com nossos inimigos e por fim "levará o mundo inteiro junto ao serviço de Hashem. Em Hilchot Teshuvá (9:2), Rambam descreve Mashiach como um grande profeta e guia: ‘Aquele rei que surgirá dentre os descendentes de David será mais sábio que Shelomô e será um grande profeta aproximando-se [do nível Portanto, ele ensinará todo o povo ede] os Moshê instruiráRabênu. no caminho de Hashem." Presume-se que essas duas passagens referem-se a dois períodos diferentes dentro da era messiânica. Primeiro, qu quan ando do Mash Mashia iach ch de deve ve redi redire reci cion onar ar o povo povo jude judeu, u, empreender guerra, e remover o mal do mundo, este aspecto real se manifestará por si mesmo. Depoi De poiss qu que e o mund mundo o for for retif retific icado ado e elev elevad ado, o, po poré rém, m, haverá menos necessidade desse aspecto, e o profeta e rabi rabino no de dent ntro ro de dele le se serã rão o reve revela lado doss (Lic (Licut utê ê Sich Sichot ot,, "VaYga "Va Ygash" sh" [5751], [5751], "Achar "Acharon on Shel Shel Pessac Pessach" h" [5730] [5730],, e "Shemi "Sh emini" ni" [5730] [5730];; Derech Derech Mitzvot Mitzvotecha echa,, "Mitzv "Mitzvat at Minui Minui Mêlech", pág. 220). Conseqüentemente, os judeus "... serão grandes sábios, conhecendo temas ocultos e atingindo o conhecimento de seu Criador em toda a extensão do potencial humano" (Hilchot Melachim 12:5).

"Ele Irá Cheirar e Julgar”

 Assim, tentamos reviver uma pessoa que desmaiou com sais de cheirar, porque o odor atinge a essência da alma, que nunca está inconsciente. A alma então infunde vida nova ao corpo. O sentido do olfato portanto simboliza a capacidade de atingir a essência de todas as coisas, ao passo que os outros sentidos transmitem apenas uma impressão parcial (Ma'a (Ma'ama marr VeHe VeHein inifif Yadô Yadô Al HaNa HaNaha har, r, Sich Sichot ot [5 [5711 711], ], "Acharon Shel Pessach”). * Embora Rambam afirme que Mashiach de fato possuirá este e outros dons sobrenaturais, isso não significa que ele será imediatamente apto a julgar com seu sentido de olfato a partir do momento em que for revelado. Veja Veja o coment comentár ário io de Raav Raavad ad ad lo loc. c.,, e as soluç soluçõe õess propostas pelos outros comentaristas sobre Rambam.

Um Quadro Completo  A é baseada em provas e testemunho, i.e.,justiça visão moderna e som. Conseqüente Conse qüentemente, mente, o quadro que o juiz tem do caso muitas vezes é superficial e parcial, e ele  jamais está certo de que seu veredicto é correto. Os juízes também não podem saber o que fez os litigantes agitem como o fizeram. Mashiach, ao contrário, julgará "pelo cheiro", sondando a essência de um caso (Licutê Diburim, vol. 2 pág. 317 e seq.). Não apenas todos os detalhes relevantes serão revelados a ele, expondo qualquer perjúrio ou armadilhas, como ele entenderá seu fundo psicológico. Este impressionante "sentido do olfato" permitirá que ele se identifique com o acusado, mantendo o princípio de Hilel: "Não julgue seu próximo até se colocar no lugar  dele" (Avot 2:4). Mashiach irá "farejar" um pseudo-tsadic, detectando o mal latente do qual até o próprio pecador pode não estar  consciente. De modo contrário, sondando as profundezas da pers person onal alid idad ade e de um tr tran ansg sgre ressso sor, r, Mas Mashi hiac ach h

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conseg cons egui uirá rá en enco cont ntrar rar méri mérito to ne nele le,, de dete term rmin inand ando, o, por  Porém até esta gueulá foi incompleta em pelo menos dois ex exem empl plo, o, qu que e es esta ta má incl inclin inaç ação ão simp simple lesm smen ente te o aspectos: nem todos os judeus foram redimidos (aqueles que não queriam partir morreram durante os três dias de dominou. trevas), e foi apenas temporária, seguida por mais galut. Em resumo, a justiça de Mashiach será absoluta.  A futura gueulá, em contraste, redimirá todos os judeus  Um Rei Montado Num Jumento até aqueles aqueles "perdidos" "perdidos" e "desencamin "desencaminhados" hados" (Yeshayáhu 27:13) - eternamente. Como se sabe, Mashiach virá "humilde e montado num  jumento" (Zecharyah 9:9). Entendendo a palavra hebraica Uma gueulá perfeita necessita de um perfeito redentor. "ch "chamor amor"" (j (jum umen ento to)) como como uma uma alusã lusão o a chom chomer  er  Como declara o versículo: "Veja, Meu servo prosperará; (fis (fisic ical alid idad ade) e),, o Maha Mahara rall de Prag Praga a inte interp rpre reta ta esta esta ele será exaltado, louvado e muito elevado" (ibid. 52:13), a expressão alegoricamente: "[Mashiach] cavalga o material, Cabalá conecta as descrições neste versículo aos cinco sobrepuja-o, e... é separado [dele]" (Gevurot Hashem, cap. níveis da alma: nefesh, ruach, neshamá, chayá e yechidá 29). (Ramaz sobre Zohar, vol. 2, 40, 3 e vol. 3, 260, 2; veja também Bereshit Rabá 14:9 e Devarim Rabá 2:37). Se Segu gund ndo o o Maha Mahara ral, l, o jume jument nto o ta tamb mbém ém simb simbol oliz iza a simpli sim plicid cidade, ade, outra outra caract caracterís erístic tica a messiân messiânica ica.. Como Como o David mereceu nefesh, Eliyahu ruach, Moshe neshamá, e Tsemac Tse mach h Tsedec Tsedec costum costumava ava dizer, dizer, embora embora Mashia Mashiach ch  Adam chayá, ao passo que Mashiach atingirá o nível mais ensinará ensin ará até os judeus mais sábios, ele prezará prezará a pessoa alto, yechidá. simples mas altruísta, relacionando-se humildemente com ela em seu nível (Sefer HaMa'amarim [5699], pág. 194). Nefesh anima as ações do homem, ruach suas emoções e característi caract erísticas, cas, neshamá seu intelecto intelecto e entendimento entendimento,,  As obras chassídicas acrescentam que apesar da echayd sua vontade e prazer. Yechidá, no entanto, é a gr gran andez deza a re real al de Mash Mashia iach ch ("Ve ("Veja ja,, teu teu rei rei vem vem a ti" ti" essência da alma. Zech Zechar arya yah h 9: 9:9) 9),, el ele e po poss ssui uirá rá co comp mple leta ta humi humild ldad ade, e, emergindo "humilde e montado num jumento.” Como Co mo os qu quat atro ro pr prim imei eiro ross ní níve veis is sã são o pa pass ssív ívei eiss de definição, são limitados, embora possam ser melhorados ou prejudicados pelas ações, emoções, intelecto e desejos Um Homem de Muitas Virtudes Esta rara combinação de grandeza e humildade é uma explicação para os muitos nomes de Mashiach, pois todo nome nom e no Idi Idioma oma Sagrad Sagrado o signif significa ica uma caract caracterí erísti stica ca espiri esp iritual tual especí específic fica.* a.* Os nomes nomes de Mashia Mashiach ch inclue incluem m Shiló, Yinon, Chanina e Menachem ben Chizkiyah, todos sábios talmúdicos (Sanhedrin 98b). Mashiach Mashia ch ter terá á todas todas as qualid qualidades ades singula singulares res desses desses rabinos, pois ele abrange todas as virtudes. (Além disso,  Abarbanel nota que as primeiras letras desses nomes formam a palavra " Mashiach" [Yeshuot Meshichô, pág. 47].)

da pessoa, respectivamente. Porém a yechidá é indefinida, ilimitada e imutável, como Hashem. Da mesma forma, a yechidá se revela somente quando a con one exão de um jude deu u com Has ashe hem m é ameaçada. Por exemplo, se um judeu é forçado à idolatria, D'us não o permita, sua yechidá é despertada ao ponto do auto-sacrifício. Quem é Mashiach?

 Uma Centelha de Mashiach

Porém Mashiach é também chamado "o leproso da casa de Rabi" (Sanhedrin 98b), pois "o leproso é afastado do

 A yechidá também é chamada "a centelha de Mashiach", pois Mashiach representa a yechidá coletiva (distinta da yechidá de todo judeu). Portanto, sempre que um judeu

acampamento israelita desconectado de 13:46]. todos; portanto está escrito: 'sozinho elee habitará' [Vayicrá

desperta yechidá, assim "redimindo-se", ele apressa a redençãosua nacional.

Ora, como Mashiach é divorc divorciado iado desse mundo, antes de sua vinda ele é como um leproso... Mashiach é abstrato, e este mundo é físico" (Maharal, Netzach Yisrael, cap. 41; veja também Sichot [5751], "Tazria Metsorá").

 A gueuld iminente será completa e eterna porque virá através de Mashiach, através da yechidd coletiva, um nível infinito, invulnerável, englobando todo o povo judeu. Então a vida será eterna, pois uma vez que a yechidah seja revelada, não pode ser interrompida.

* Moshê Moshê Rabê Rabênu nu pergu pergunto ntou u a D'us D'us:: "Qua "Quand ndo o eles eles me perguntarem: 'Qual é o Seu Nome?' - o que direi a eles?" (Shemot 3:13). D'us respondeu: "Sou nomeado segundo os Meus atos" (Tanchuma, Shemot, sec. 20).

 Assim é a alma do redentor definitivo, Mashiach (Sefer  HaArachim, vol. 1, "Inyaná Shel Torat HaChassidut”).

Mashiach na Entrada de Roma  A Alma de Mashiach  A gueulá que esperamos será verdadeira e completa, ao passo quemais todas as outras àredenções foram éincompletas.  A gueulá semelhante futura redenção o êxodo do Egito. Como diz o profeta: "Como nos dias de sua saída da te terr rra a do Egi gito to Eu mostr ostrar arei ei [à naçã nação] o] cois coisas as maravilhosas" (Micah 7:15).

 A Guemará relata que R. Yehoshua ben Levi perguntou certa cer ta vez a Eliyah Eliyahu u HaNavi HaNavi "Quando "Quando Mashiac Mashiach h vir virá?" á?" Eliyahu "Vá perguntar a ele. Ele está sentado entre os respondeu: mendigos doentes à entrada de Roma. Ele se destaca porque esses mendigos desatam todas as suas bandagens, limpam todas as suas feridas, e depois colocam todas de novo, ao passo que Mashiach tira e

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substitui cada uma de suas bandagens separadamente, para que quando chegar a hora de se revelar, ele não se atrase por ter de fechar muitos curativos." R. Yehoshua então foi até Mashiach e perguntou: "Quando você virá?" Mashiach respondeu: "Hoje." Rabi Yehoshua mais tarde voltou a Eliyahu e reclamou que Mashiach tinha mentido: "Ele disse que viria hoje, mas  jamais veio." Eliyahu explicou que aquilo que Mashiach quis dizer foi "... hoje - se você ouvir Sua voz" (Tehilim 95:7). (veja Sanhedrin 98a e Rashi ad loc.) Em Netzach Yisrael, cap. 28, o Maharal revela alguns dos segredos messiânicos desta história. Após enfatizar que a passagem não pode ser tomada literalmente, ele explica que quando Eliyahu disse a R.Yehoshua para perguntar a Mashiach, o profeta quis dizer que o sábio deveria erguerse e ficar ao mesmo nível espiritual de Mashiach. Este nível está "a entrada de Roma." Pois assim como uma entrada é o ponto onde termina a casa, a entrada de Roma é o ponto onde o Império Romano - o império de Edom - desmorona. Mashiach se levantará, então, quando Edom desabar.

Simi Simila larm rment ente, e, co com m base base em Te Tehi hililim m 16 16:4 :4,, o Mi Midr dras ash h declara que o sofrimento foi dividido em três porções: uma levada pelos nossos antepassados, uma pela geração de famosa apostasia, e uma por Mashiach. Capítulos inteiros de Tehilim detalham a angústia de Mashiach. E Chazal dizem, baseados em Yeshayáhu 11:3, que ele está tão carregado com o sofrimento quanto uma mula com sua carga (Sanhedrin 93b). Por que Mashiach deve ser tão afligido? Uma resposta é que seu sofrimento expia pela sua geração, permitindo que todos os judeus sejam redimidos. Nas pa Nas pala lavr vras as do pr prof ofet eta: a: "Mas "Mas re real alme ment nte e ele ele te tem m carregado sofrimentos infligidos por nós e sofrido dores causadas por nós... E ele foi ferido através de nossas transgressões transgr essões,, machucado machucado pelas nossas iniqüidades. iniqüidades..." .." (Yeshayáhu 53:4-5). Ramban (sobre Ramban (sobre 52:13) 52:13) explic explica a que seu sofrime sofrimento nto nos cura, "pois pelo seu mérito D'us nos perdoará, e seremos curados de nossas próprias transgressões e dos pecados de nossos pais."

Quanto aos mendigos, como eles não se beneficiam do mundo, simbolizam simbolizam a separação separação dele. Mashiach senta-se entre eles porque - como foi declarado - ele, também, está

 Alshich acrescenta que Mashiach aceita seu sofrimento amorosamente; "pensamos nele [não como alguém que foi escolh esc olhido ido para para sofrer sofrer mas como como alguém alguém]] ati atingi ngido do por  Hashem" [ibid.], mas quandoele finalmente se revelar em

af afas astad tado o do mundo mundo.. Al Além ém diss disso, o, eles eles estã estão o doent doentes es porque o mundo natural declarou guerra a eles, assim como fez com Mashiach, que transcende a natureza.

todo o seu esplen todo esplendor dor,, todos todos veremos veremos e entend entenderem eremos os "quanto esforço ele investiu em carregar o sofrimento da geração.”

Por Sua Parte, Ele Poderia Vir Hoje

* A Guemará acima citada em Sanhedrin também entende "ele "ele po port rtou ou no noss ssas as af afliliçõ ções es"" co como mo re refe feri rind ndoo-se se a Mashiach.

Como ficou evidenciado pela maneira que ele refez seus curativos, Mashiach está disposto e pronto a superar o mundo natural e trazer a gueulá a qualquer momento. Quando R. Yehoshua chegou a entender isso, atingiu o nível espiritual de Mashiach e o esperou naquele dia.

 Assim, também, Ramban entende os versículos acima cita citado doss lo louv uvan ando do "M "Meu eu se serv rvo" o" co como mo se re refe feri rind ndo o a Mashiach.

Eliyahu então explicou, em efeito: Quando se trata de Mashiach, ele poderia vir hoje, mas Hashem deseja que o mundo esteja preparado para ele, Assim, ele somente virá 'hoj 'hoje' e' - se você você ou ouvi virr Sua Sua voz. voz.'" '"E E ag agora ora,, "hoj "hoje" e" está está

 Abarbanel explica que "os profetas e os sábios com freqüência se referiam a pessoas pelo nome de Mashiach, ou re refe feri riam am-se -se a Mashi Mashiac ach h pelo pelo nome nome da dass pe pess ssoa oas. s... .. Como ensinaram nossos Sábios, "A geração é seu líder, e

chegando! O Sofrimento de Mashiach

o líder é a geração'" (Yeshuot Meshichô, iyun 2. sec. 2; cf. Bamidbar Rabá 19:19; Tanchuma Chukat, sec. 23; Rashi sobre Chukat 21:21).

Nossa Nos sa Guemar Guemará á prosse prossegue gue,, sugeri sugerindo ndo que R. Yehudá Yehudá HaNasi poderia ser Mashiach. Rashi explica por quê: R. Yehudá Yehud á HaNasi HaNasi sofreu sofreu de enfermidades, enfermidades, e era totalmente piedoso.  Assim, mais uma vezvemos que antes de Mashiach se revelar, ele estará doente. Da mesma forma, Yeshayáhu descreve "um homem de sofrimento e familiarizado com doença" (53:3), desprezado e zombado, mas por fim vingado, e considerado superior  aos seus detratores.

Fortalecendo Mashiach O Maha Maharal ral ex expl plic ica a qu que e Mash Mashia iach ch so sofr fre e ta tanto nto qu que e el ele e exterminará todo o mal. A oposição ao mal se expressa em sua aflição (Netzach Yisrael caps. 32-34). "O mundo natural se opõe ao nível de Mashiach, cujo sofrimento é interminável.., até o tempo futuro, quando haverá um novo mundo.., no qual ele não passará por antagonismo nem sofrimento." Porém este sofrimento não é Divinamente decretado, o

Segundo muitos comentaristas, imagem refere-se ao povo judeu, oprimido durante aesta galut mas destinado a prevalecer sobre as nações gentias quando vier a gueulá. Ramban e Abarbanel, no entanto, entendem Yeshayáhu 53 como pertinente ao próprio Mashiach.*

Céu resulta não o permita. Aotransgressões contrário, o próprio de que o mal de nossas prova fato que podemos po poup upar ar Mashi Mashiac ach h de su suas as tr trib ibul ulaç ações ões e ap apres ressa sarr su sua a revelação ao aumentarmos os nossos méritos.

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Como diz o versículo: '~ integridade será o cinturão de tua ci cin ntu tura ra,, e a leald ealdad ade e o cint cintur urão ão de suas suas réd rédeas" eas" (Yeshayáhu 11:5). Sobre isso Alshich escreve que pela sua tsedacá e pela sua crença em Mashiach, o povo judeu na verdade fortalece Mashiach.

Outros explicam que Mashiach ben Yossef refere-se a todos os tsadikim e líderes judeus no decorrer da galut, que pereceram em prol da Torá.

"Por seus atos de integridade o povo aumenta a força dele," e pela sua crença "no calibre e nível superior do Rei Mashiach," eles "ampliam o poder de seus méritos".

O Maharal escreve que Yeshudá representa o domínio do intelecto e Yossef o domínio das midot e emoções. Juntos, então, Yehudá e Yossef abrangem a liderança do povo  judeu.

(Alshich (Alshi ch conclui conclui com uma advertência advertência sombria: "Não seja contado entre aqueles que enfraquecem contado enfraquecem sua força, e com isso isso pe perd rdem em os gr grand andes es be bene nefí fíci cios os que que vêm atra atravé véss dele!")) Por fim, então, "... ele prolongará dele!" prolongará os seus dias, e o pr praz azer er de Hash Hashem em [i.e. [i.e.,, a gu gueu eulá lá,, segu segund ndo o Ramb Ramban an]] prosperará na mão dele" (ibid. 53:10).

Dois Mashiachs? Quando dizemos " Mashiach", estamos nos referindo ao descendente de David que restaurará o reino davídico e retificará o mundo. Como rezamos três vezes ao dia: "Rapidamente faça o he herd rdei eiro ro de Davi David, d, Teu Teu se serv rvo, o, pros prospe pera rar. r."" Es Este te é o Mashiach que todos aguardamos.

Coração e Mente

 A verdadeira liderança pertence a Yehudá porque o cérebro é o órgão superior. Yossef governa num nível mais baixo, quando os judeus ainda são atraídos pelo coração, não pelo intelecto.  Assim, Mashiach ben Yossef refere-se aos líderes do povo  judeu durante a galut, quando a nação está espiritualmente carente e somente uma minoria segue o intelecto. Como o coração coração não pode enfrentar enfrentar o mal, Mashiach Mashiach ben Yossef é derrotado. Mashia Mash iach ch be ben n Davi David, d, po poré rém, m, de demo mons nstr trar ará á pe perf rfei eita ta liderança do povo judeu, sobre a qual os inimigos não podem prevalecer.

No entanto, o Talmud, Midrash e o Zohar mencionam um segu se gund ndo o Mash Mashia iach ch,, um desc descend enden ente te de Yo Yoss ssef ef qu que e

Naquele tempo o povo inteiro será atraído a este nível de

precede o Mashiach davídico e é assassinado enquanto luta contra os inimigos.

sobe sobera rani nia, a, qu que e co cont ntin inua uará rá in inin inte terr rrupt upto o pa para ra se sempr mpre e (Netzach Yisrael, cap. 37).

Se Segu gund ndo o Chaz Chazal al,, 'tA 'tA terr terra a pran prante tear ará á to toda da fa famí mílilia a sepa se para rada da.. ..." ." (Zech (Zechary aryah ah 12 12:1 :12) 2) refe referere-se se à mort morte e de Mashiach ben Yossef (Suká 52a).A Guemará relata até que Hashem diz a Mashiach ben David: "PeçaMe, e Eu darei a você nações para a sua herança.." (Tehilim 2:8), mas quando ele vê Mashiach ben Yossef assassinado, ele diz a Hashem: "Mestre do universo, universo, tudo que Te peço é a vida."

 A Chassidut afirma que Mashiach ben Yossef será incluído em Mashiach ben David. Hashem associará "a árvore de Yossef" e "a árvore de Yehudá" em "uma só árvore", e "... Meu Me u se serv rvo o Davi David d se será rá pr prín ínci cipe pe de dele less pa para ra se semp mpre re"" (Yechezkel 37).

 Aqui encontramos uma referência explícita a Mashiach be ben n Yo Yoss ssef ef;; el ele e é mort morto, o, mas mas Mash Mashia iach ch ben ben Davi David d continua vivo.

Tudo Depende do Arrependimento Muitos detalhes da gueulá - que se distinguem dos temas definidos (ex., por Ramban) na Halachá - são expressos co com m po pouc uca a cl clar arez eza, a, po port rtan anto to não não pode podemo moss se sepa para rar  r  metáfora da realidade. Como diz Rambam: "... ninguém sabe sa be co como mo [est [estes es ev even entos tos]] serã serão o até até qu que e ocor ocorra ram" m" (Hilchot Melachim 12:2). De sua parte, Rambam nem sequer menciona Mashiach ben Yossef, cuja imagem permanece vaga. Talvez similarmente, R. Sa'adyah Gaon afirma que se nos ar arre repe pend nder ermo mos, s, Mash Mashia iach ch ben ben Davi David d se reve revela lará rá imedia ime diatam tament ente, e, tor tornan nando do desnec desnecess essári ários os os feitos feitos de Mashiach ben Yossef. E mesm mesmo o se Mash Mashiiach ach ben ben Yoss Yossef ef apar aparec ecer er,, ele ele meramente ajudará Mashiach ben David (Emunot VeDe'ot, "Ma'amar HaGueulá").

Moshê e Mashiach Muitas fontes consideram a redenção do Egito como o protótipo da gueulá, baseadas no versículo "Como os dias da sua saída da terra do Egito Eu mostrarei [à nação] coisas maravilhosas" (Michah 7:15). Por exemplo, no Egito, primeiro o redentor Moshê esomente depois a gueulá. Daveio mesma forma,- primeiro Mashiach nos informará que chegou a hora da gueulá, mas ela somente ocorrerá mais tarde (Sefat Emet, Rosh Hashaná lla).

Na Casa do Faraó  As fontes comparam "o primeiro redentor" e "o último redentor", dos quais ambos (por exemplo) passam por  estágios de revelação e ocultação. Na verdade, as duas figuras estão tão entrelaçadas que um Midrash chega a colocar Moshê nos dois papéis (Shemot Rabá 2:4). Surpreendentemente, Moshê foi criado na casa do faraó. O mais notável profeta e redentor de Israel não deveria ter  crescido num lar ca judaico e sagrado? Por queim ele teve de cr cres esce cer r na casa sa dopuro faraó, faraó, no ce cent ntro ro da impu pure reza za egípcia?

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Responde outro Midrash: 'filha do faraó criou aquele que estava destinado a exigir retribuição do pai dela" (ibid. 1:31).

mundo. mund o.Al Além ém do mais mais,, mesm mesmo o que que uma uma casa asa se seja ja recons rec onstru truída ída,, é consid considera erada da uma casa casa nova; nova; nunca nunca se pode recapturar a original.

 Assim, também, continua o Midrash, "Eu fiz brotar um fogo de dentro de você" (Yechezkel 28:18), significando que o rei messiânico habita em Edom, a nação que ele um dia cast ca stig igar ará. á. Como Como di dizz o vers versíc ícul ulo: o: '~li '~li o beze bezerr rro o será será alimentado, e ali se deitará" (Yeshayáhu, 27:10).

Um tabernáculo, em contraste, é facilmente restaurado à sua forma anterior, como ocorre com a dinastia davídica.

O Maharal explica longamente longamente este conceito, enfatizando enfatizando qu que e a sa santi ntida dade de está está en ence cerr rrad ada a nu numa ma "kel "kelip ipá" á",, uma uma concha de impureza. Para Parado doxa xalm lmen ente te,, es esta ta "kel "kelip ipá" á" habi habililita ta a santi santida dade de a remov emove er o mal do mund ndo, o, assim como um fruto uto amadurece dentro de uma casca protetora, "e então a casca é destruída através do crescimento do fruto."  Assim, da mesma forma que a mão de Yaakov agarrou o calcan cal canhar har de Essav Essav (Beres (Bereshit hit 25:6), 25:6), Moshê Moshê agarrou agarrou o "calcanhar" do Egito, seu ponto de declínio; i.e., do próprio Egito, ele extraiu a força para ao final destruir o país.

Liderança na Galut Em ou outr tras as palav palavra ras, s, as fo forç rças as es espi piri ritu tuai aiss da di dina nast stia ia davídica, davídi ca, embora adormecidas adormecidas ("caídas") ("caídas") durante a galut, galut, são preservadas intactas. E quando chegar a hora, elas irromperão em todo o seu esplendor. Na ve verd rdad ade, e, mesm mesmo o du dura rant nte e a ga galu lut, t, es esta tass fo forç rças as encontram expressão limitada. Como comentam Chazal: '"O cetro não se afastará de Yehudá. Yeh udá...' ..' [Beres [Bereshit hit 49:10) 49:10) - Estes Estes são os líd líderes eres dos exílios da Babilônia" (Sanhedrin 5a).

Pois na galut, os descendentes de Yehudá continuam de Da mesm mesma a for orma ma,, diz o Maha Mahara ral, l, o bez bezerro erro será erá certa forma a liderança davídica. Da mesma maneira, o al alim imen enta tado do,, po pois is o jo jove vem m "sem "semel elha hant nte e ao beze bezerr rro" o" po pode derr so sober beran ano o do Rei Rei qu que e ha habi bita ta em Mash Mashia iach ch se Mash Ma shia iach ch deve eve "ali "alim menta entarr-se se"" de Edom dom até até fic ficar  erguerá de seu estado "caído" quando chegar a hora, e espiri esp iritual tualmen mente te for forte te o bastan bastante te para para "consu "consumir mir seus seus será revelado em todo o seu esplendor. galhos"" (Yeshayáhu galhos (Yeshayáhu 27:10), negando seu reino e banindo banindo o mal domundo.

Capítulo Oito

O Maharal conclui: "Isso, para aqueles que compreendem, é maravi maravilho lhoso. so.., ., devido devido a sua profund profundeza eza"" (Guevur (Guevurot ot Hashem cap. 18, et al.).

Como Mashiach se Revelará

O Restabelecimento da Dinastia Davídica Dentre outros nomes, a Guemará chama Mashiach de "bar  Nafie", baseada em Amos 9:11: "Naquele dia, Eu elevarei o tabernáculo caído [nofelet] de David..." (Sanhedrin 96b).

O que signi niffica a Vinda de Mas ash hiach? Alguém simple sim plesme smente nte aparec aparecerá erá se declar declarand ando o Mashia Mashiach, ch, ou even evento toss es esta tarr rrec eced edore oress o revel revelar arão ão? ? Mashi Mashiac ach h de deve ve real realiz izar ar sina sinais is e mar arav avililha hass em ger geral al? ? Ramb Rambam am aparentemente se contradiz neste ponto.

Este nome refere-se a David HaMelech, também, pois o Zohar declara que ele deveria ser um nefel (feto abortado). Como diz o versículo, "Ele pediu vida a Ti..." (Tehilim 21:5) porque ele não tinha nenhuma alma chegando para ele.

Em sua obra halách haláchica ica,, Yad HaChaz HaChazaká aká,, ele decret decreta: a: "Não pense que o rei messiânico deve realizar sinais e mara ma ravi vilh lhas as,, pr prov ovoc ocan ando do in inov ovaç açõe õess no mund mundo, o, ou ressu res susc scititan ando do os mort mortos os e ou outr tras as co cois isas as de dess sse e tipo tipo""

Su Surp rpre reen ende dent ntem emen ente te,, Davi David d HaMê HaMêle lech ch ta tamb mbém ém é conhecido conhec ido como "o primeiro primeiro Mashiach" Mashiach" (Rambam, (Rambam, Hilchot Hilchot Mela Me lach chim im 11:1 11:1). ). Por orém ém David avid e Mas Mashiac hiach h (que (que é conhecido como "o último Mashiach") são conectados não ap apen enas as em no nome me,, mas mas na essê essênc ncia ia,, pois pois Mash Mashia iach ch aperfeiçoará a dinastia davídica.

(Hilchot Melachim 11:3). Em Igueret Teiman, no entanto, ele escreve: "Os sinais e maravi mar avilha lhass realiz realizado adoss por [Mashia [Mashiach] ch] confir confirmarã marão o sua alegação e seu pedigree" (cap. 4).

Um "Tabernáculo Caído” Em Netzach Yisrael (cap. 35), o Maharal nota que aquilo que foi destruído exige reconstrução, mas aquilo que caiu precisa apenas ficar ereto. A dinastia davídica caiu, mas não foi destruída. Port Portan anto to,, qu quan ando do oc ocor orrer rer a gueul gueulá, á, o reino reino de Davi David d simplesmente erguerá ao e retornará disso, explica oseMaharal, contrário ao de seu umalugar.Além casa, um tabernáculo é temporário. Pois a dinastia davídica não é algo físico, enraizado no mund mu ndo o in inffer erio ior. r. É espi espiri ritu tual al,, tran transc scen ende dend ndo o est este

Milagres e Maravilhas

Segundo o Yad HaChazaká, Mashiach é um grande líder   judeu que se prova fazendo o povo judeu retornar à Torá, lutando contra os inimigos de Israel, reconstruindo o Bet Hami Ha micd cdas ash, h, e re reun unin indo do to todos dos os ju jude deus us di disp spers ersos os.. Segundo Igueret Teiman, ele faz isso rapidamente e de maneira sobrenatural. Um homem totalmente desconhecido aparece de repente, todas as nações ficam espantadas pelos milagres que ele realiza, e o mundo inteiro aceita de imediato seu reinado.

Sem Contradição Presumivelmente, em vez de se contradizer, o Rambam está está simp simple lesm smen ente te no noss of ofer erec ecen endo do do dois is ce cená nári rios os alternados de redenção:

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Se mere merece cerm rmos os,, a gu gueul eulá á irá irá come começa çará rá de manei maneira ra sobrenatural. Se não merecermos, o Céu não o permita, seus inevitáveis sinais e maravilhas ocorrerão somente mais tarde. Sob a concisa concisa perspectiva perspectiva haláchica de Yad HaChazaká, HaChazaká, Mash Ma shia iach ch nã não o pr prec ecis isa a faze fazerr mila milagr gres es;; não não have haverá rá ne nece cess ssari ariame ament nte e uma uma se seqü qüên ênci cia a súbi súbita ta de even evento toss sobrenaturais. Ele poderia distinguir-se em vez disso como um grande líder ativo no Judaísmo e no mundo em geral, e somente depois que construir o Bet Hamicdash e reunir os exilados saberemos que ele é de fato Mashiach (Licutê Sichot vol. 27, pág. 204 e seq.). Em contraste, Igueret Teiman foi escrito para reviver o Judaísmo iemenita e restaurar a esperança na verdadeira gueulá.. Portanto, gueulá Portanto, em vez de delinear delinear os mínimos critérios haláchicos exigidos, Rambam aqui descreve a revelação de Mashiach na maneira pela qual acreditamos que irá ocorrer, pois nosso povo então será considerado digno dele - com uma súbita e maravilhosa revelação Divina, e o mundo inteiro tremerá ao som da voz de Mashiach (Sichot [5742], Shemini sec. 7 e seq.).

Existem Sinais  A gueulá pode começar sem se m sinais e maravilhas somente so mente após icveta dimeshicha e várias mudanças preparatórias no mundo. Em Igueret Teiman, portanto, que foi escrito em resposta às ne nece cess ssid idad ades es de uma uma époc época a espe especí cífifica ca,, Ramb Rambam am descreve a redenção como súbita e miraculosa, pois esta era a única possibilidade naquele tempo.

 Apesar dos sinais que ele mostrou a eles, ficaram na dú dúvi vida da.. Feliz Felizme ment nte, e, po poré rém, m, Sera Serach ch ba batt Ashe Asherr tinh tinha a recebido uma tradição de que seu redentor ecoaria as últi última mass palav palavras ras de Yoss Yossef ef:: "Has "Hashe hem m ce cert rtam amen ente te te concederá providência especial..." (Bereshit 50:25), como de fato Moshê fez (Shemot 3:16), portanto ela confirmou sua alegação (Shemot Rabá 5:16). Os judeus do Egito confiaram em Serach bat Asher, porém nós temos a Torá, que nos ensina a reconhecer nosso redentor. Pois a vinda de Mashiach não é algum fenômeno espiritual abstrato; é um tema haláchico rigorosamente definido, como qualquer outro.  Assim, se um judeu específico cumprir todos os sinais que a Torá especifica para identificar Mashiach, saberemos que ele é a pessoa que estamos esperando.

Um Decreto Haláchico É importante enfatizar que nossa abordagem ao tópico da gu guel elá á te tem m de se serr co como mo no noss ssa a ab abor orda dage gem m a qu qual alqu quer  er  problema haláchico. Conseqüentemente, não podemos basear suas Halachot em Midrashim, Midrashim, que, embora contenham contenham a maior parte dos segredos da Torá, são multas vezes metafóricos e difíceis de traduzir em regras concretas. Os decretos haláchicos têm de estar baseados em fontes haláchicas, que são obrigações de todo o povo judeu.  A única fonte haláchica sobre gueulá é Rambam, cujas posições são claras. É um pri princí ncípio pio haláchic haláchico o aceito aceito que sempre sempre que seus come coment ntar aris ista tass nã não o di disc scord ordem em de dele le,, pr pres esume ume-s -se e qu que e concordam, e suas conclusões são definitivas.

Em sua obra haláchica atemporal, no entanto, Rambam  A respeito da gueulá, nenhuma obra haláchica discorda de teve de considerar a possibilidade de que chegaria uma Rambam, cujas leis são portanto aceitas como definitivas época na qual todos os sinais indicados pelos Sábios (ex.) o Raavad, R. Yossef Caro, e o Radvaz. seriam evidentes, e o mundo mudaria de maneira a tornar  po poss ssív ível el pa para ra Mash Mashia iach ch apar aparec ecer er se sem m mila milagr gres es e Nossa Serach bat Asher maravilhas. Rambam dedica dois capítulos em sua obra haláchica ao Por este motivo características pr préé-ex exig igid idas as de Rambam Mash Mashia iach ch,aqui , para padefine ra que queas sa saib ibam amos os que que devemos segui-lo e acreditar nele assim que aparecer, antes do advento do período seguinte, no qual a ordem da natureza é milagrosamente transformada.

Identificando Mashiach Se Mashiach aparecer "com as nuvens do céu", como parte de uma revelação sobrenatural, não haverá lugar  para dúvida. Se, no entanto, Mashiach aparecer "humilde e montado num jument jumento" o" (Zechar (Zecharyah yah 9:9), 9:9), não fazend fazendo o milagre milagres, s, como parte de um processo aparentemente natural, como o reconheceremos? Os judeus do Egito se viram numa situação semelhante quando Moshê alegou que Hashem tinha Se revelado a ele e tinha-lhe ordenado que os libertasse.

tópi tópico co da gu gueul á. Eles Eles apare arece cem no final final Hilc Hilchot hot Melachim. O eulá. capítulo 11 ap trata damfunção de de Mashiach, suas ações e das etapas de sua revelação messiânica. O capítulo 12 de Hilchot Melachim descreve os dias de Mashiach, a guerra de Gog e Magog, a vinda de Eliyahu HaNa Ha Navi vi,, e te tema mass se semel melha hant ntes es.. Sobr Sobre e es este tess ev event entos os,, Rambam comenta: comenta: "... ninguém ninguém sabe como serão até que ocorram." Em co cont ntra rast ste, e, as et etap apas as da re reve vela laçã ção o mess messiâ iâni nica ca detalhadas no capítulo 11 são decretos haláchicos claros, indiscutíveis (Licutê Sichot vol. 5, pág. 149. vol. 15, pág. 533). Como Co mo fo foii di dito to ac acim ima, a, de ac acor ordo do co com m Ramb Rambam, am, o rei messiânico não precisa fazer milagres.  Ao contrário, o verdadeiro teste de sua identidade são sua essência, seus atos entre o povo judeu, e sua vigilância na defesa dos judeus contra os inimigos.

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Infelizmente, se o povo judeu prestasse mais atenção a es essa sass ha hala lach chot ot,, po pode derí ríam amos os te terr sido sido poup poupad ados os do esmagador desapontamento gerado pelos falsos messias no decorrer dos tempos. Pois estes Pois estes imposto impostores res construí construíram ram seus seus casos casos sobre sobre Midrashim, sinais e imaginação equivocados, mas nenhum passou pelos testes haláchicos de Rambam.  Até quando Mashiach chegar - que seja brevemente em no noss ssos os di dias as - so some ment nte e su sua a prop propri ried edad ade e halá halách chic ica a confirmará sua identidade.  Assim, Rambam é nosso Serach bat Asher.

"Presumivelmente Mashiach” Contrário à expectativa popular de revelação sobrenatural, os decretos haláchicos haláchicos de Rambam dizem que a vinda de Mash Ma shia iach ch é um pr proc oces esso so na natu tura rall pelo pelo qu qual al o rein reinad ado o davídico será restaurado. Este processo "pre "presu sumi mive vellment mente e Mashiach”.

consiste de Mas Mashiac hiach" h" e

Ele retifica as brechas na religião religião ("reforça as brechas") brechas") e enfrenta aquelas nações que prejudicam o povo judeu -"[ele irá] lutar as guerras de Hashem" Estes traços nos indicam a identidade de Mashiach quando ele estiver nos últimos estágios de revelar-se. Se virmos um judeu com essas característic características as e que faça essa essass aç ações ões co com m su suce cess sso o - "e "ele le é pr pres esum umiv ivel elme ment nte e Mashiach”.

A Verdadeira Gueulá Enquanto ainda estiver no estágio de "presumivelmente Mashiach", embora Mashiach não tenha ainda completado com sucesso suas tarefas, uma certa medida de sucesso é suficiente para garantir que ele presumivelmente seja Mashiach.

O su suce cess sso o co comp mple leto to é um do doss sina sinais is de qu que e ele ele é "definitivamente Mashiach" - sucesso em levar todo o povo  judeu ao caminho da Torá, em enfrentar firmemente os dois estágios, inimigos e, finalmente, em construir o Bet Hamicdash e "def "defiiniti nitivvam amen ente te reunir os remanescentes exilados de Israel.

Se surgir um rei davídico que estude Torá e cumpra as mitsvot prescritas pela Lei Oral e Escrita como fez seu ancestral David, e obrigar todos de Israel a andar no [c [cam amiinho nho da Torá Torá]] e ref efor orça çarr as brec brecha hass em sua sua ob obse serv rvân ânci cia, a, e lu luta tarr as guer guerra rass de Hash Hashem em,, ele ele é presumivelmente Mashiach.

 A capacidade capa cidade de d e reconstruir re construir o Bet Hamicdash é vital para um líder judaico ser declarado "definitivamente Mashiach" (Licutê Sichot vol. 18, pág. 281, nota 66, e vol. 28 pág. 135, nota 33). Embor Em bora a al algum gumas as au autor torid idad ades es af afir irme mem m que o terce terceir iro o Templo descerá do Céu, Rambam decreta que Mashiach o construirá. (Veja capítulo Onzepara a conciliação dessas duas opiniões.)

Se ele fizer [todo o acima], conquistar todas as nações ao redor, reconstruir reconstruir o Bet Hamicdash Hamicdash em seu lugar, e reunir  os remanescentes dispersos de Israel, ele definitivamente E embora ele seja apenas "presumivelmente Mashiach" é Mashiach. quando a construção começar, somos obrigados a ajudálo. (Hilchot Melachim 11:4) Somente depois de o Bet Hamicdash ter sido reconstruído Devemos analisar cuidadosamente este decreto haláchico - e os outros sinais terem sido cumpridos - começa a de Rambam, porque estabelece o processo de gueulá. verd verdad adei eira ra gu gueu eulá lá,, re repl plet eta a co com m a re reun uniã ião o do doss ju jude deus us Surgirá um indivíduo que inicialmente estabelecerá suas dispersos e as dez tribos perdidas indo para Erets Yisrael. credenciais creden ciais como sendo "presumivelmente "presumivelmente Mashiach" Mashiach" e por fim atingirá um status de "definitivamente Mashiach". Estes Est es evento eventoss estabe estabelec lecerã erão o seu orques orquestrad trador or como como O primeiro sinal da revelação de Mashiach é que "surgirá" um rei davídi davídico, co, o que simplesme simplesmente nte signif significa ica que ele começará a liderar e agir.

"definitivamente Mashiach". Esta é a gueulá que esperamos todo dia.

Aceitando Mashiach Como Rei Porém não será um rei no sentido real, pois nenhum ho home mem m ju jude deu u po pode de se serr de desi sign gnad ado o rei rei ante antess de se ser  r   A semelhança seqüencial da redenção do Egito e nossa confir con firmad mado o como como "presum "presumive ivelme lmente nte Mashiac Mashiach" h" (Li (Licut cutê ê redenç redenção ão hoje é tão explícita explícita como as semelhanças semelhanças entre Sichot vol. 8, pág. 361, e vol. 23 pág.197). Moshê e Mashiach e entre os milagres do êxodo e as maravilhas da gueulá final. O segundo sinal é que ele "estuda Torá e cumpre as mitsvot... como fez seu ancestral David" - sua sabedoria e (O Arizal até considerou a geração de icveta dimeshicha temo temorr a Hash Hashem em de deve vem m riva rivaliliza zarr co com m os de Davi David d como uma reencarnação da geração do deserto.) HaMelech. "[Oss judeus "[O judeus]] for foram am ordena ordenados dos [a cumpri cumprir] r] três mitsvo mitsvott Depois disso, para ser reconhecido como quando entrarem em Erets Yisrael: designar um rei para "presumivelmente deve em ele ao po povo vo jude judeu u e no Mashiach", mundo mundo em ele geral geral. . Prim Pragir imei eiro ro elmeio e de deve ve "obrigar todos de Israel" a andarem nos caminhos da Torá.

eles, exterm exterminar sement eash" de Amalek , edrin construir constr uir sis me mesm smos os o inar Be Betta semente Hami Hamicd cdas h" Amalek, (S (San anhe hedr in 20 20b) b).. para Es Este tes mandam man dament entos os tiveram tiveram de ser cumpri cumpridos dos nessa nessa ordem ordem específica.

Ele começa a usar o poder de sua liderança para devolver  todo judeu ao caminho da Torá.  A Seqüência da Redenção

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 A seqüência da Redenção segundo Rambam tem esta ordem: Primeiro, surgirá um rei davídico, então ele "lutará as guerras de Hashem", e finalmente ele "reconstruirá o Bet Hamicdash" (Hilchot Melachita 11:4).

Conseqüentemente, devemos intensificar nosso estudo de Torá e mitsvot para merecermos a redenção completa de maneira imediata, milagrosa e pacífica.Quando Começa a Gueulá?

(Veja Licutê Sichot vol. 16, pág. 304, e vol. 21, pág. 196.) No entanto, se merecermos, que seja da vontade de D'us, estes três estágios ocorrerão simultaneamente.

Segundo o esquema de Rambam, a gueulá começa quando "surgir um rei davídico", quando ele for presumido como sendo Mashiach, quando ele "conquistar todas as na naçõ ções es vizi vizinha nhas" s",, ou qu quan ando do el ele e "r "rec econs onstr trui uirr o Bet Bet Hamicd Ham icdash. ash... .. e reunir reunir os remanesc remanescent entes es dispers dispersos os de Israel" (Hilchot Melachim 1:4)?

Somente se não formosmerecedores a gueulá ocorrerá em etapas, como decreta Rambam.  A necessidade desses estágios deriva de vários princípios haláchicos. Muitas mitsvot têm um prazo específico. O prazo específico da mitsvá de destruir Amalek é depois que um rei for designado. O prazo para o cumprimento da mitsvá de construir o Templo é depois de Amalek ter sido destruído. O Bet Hami Ha micd cdas ash h de deve ve se serr co const nstru ruído ído some soment nte e de depo pois is qu que e  Amalek for destruído; caso contrário, "o nome [de Hashem] está incompleto, e Seu trono está incompleto" (Rashi sobre Shemot 17:16). Po Poré rém m Amal Amalek ek nã não o po pode de se serr co comb mbat atid ido o se sem m um rei rei mess me ssiâ iâni nico co.. Es Estas tas três três mits mitsvo vott de deve vem m porta portant nto o ser  ser  cumpridas na ordem.  Assim foi quando os judeus entraram em Erets Yisrael. Prim Primei eiro, ro, el eles es de desi sign gnara aram m Shau Shaull como como rei. rei. En Entã tão o ele ele recebeu ordens de destruir Amalek. Somente depois dessas guerras, "quando Hashem deu [a Somente David HaMelech] descanso de todos os seus inimigos que o cercavam" (II Shmuel 7:1), veio a construção do Bet Hamicdash. Como ordena a Torá: "[Hashem] te dará descanso de todos os teus inimigos... [Então] ocorrerá que o local que Hash Ha shem em es esco colh lher. er... .."" (Dev (Devar arim im 12:1 12:100-11) 11),, alud aludin indo do à construção do Templo (veja Sanhedrin 20b).

Depende dos Nossos Méritos

Em outras palavras, em qual desses estágios Mashiach se revelará? O Rebe de Lubavitch enfatiza em sua sichot e cartas que a gu gueu eulá lá começ começa a qu quan ando do Mash Mashia iach ch recon reconst stru ruir ir o Bet Bet Hami Ha micd cdas ash; h; somen somente te en entã tão o po pode de-s -se e di dize zerr qu que e el ele e se revelou (Licutê Sichot, vol. 5, pág. 149; vol. 27, pág. 256; e vol. 28, pág. 135). Pois mesmo depois que o povo judeu souber que existe alguém alg uém que é "presu "presumiv mivelm elmente ente Mashia Mashiach" ch",, e mesmo mesmo depois que ele for "bem-sucedido e conquistar todas as nações", esses estágios ainda são apenas preparativos.  A verdadeira redenção ainda não ocorreu e Mashiach ainda não chegou. Nós ainda não atingimos o estágio de "definitivamente Mashiach" (como explicado acima) pois o Bet Hamicdash não foi reconstruído. Por mais que o processo da redenção tenha avançado, ele ainda pode (teoricamente, pelo menos) ser detido, o Céu não o permita. Como continua Rambam numa passagem censurada na maioria das edições de Yad HaChazaká: "Se ele não foi bem-sucedido a esse ponto ou se foimorto, ele certamente não é [o redentor] prometido pela Torá. [Ao contrário], ele deveria ser considerado como igual aos outros reis adequados e legítimos da dinastia davídica que morreram" (Hilchot Melachim 11:4).

Podem odemos os agor agora a ente entend nder er clar claram amen entte a orde ordem m da red redenç ão que Rambam Ram bam detalh det-alha. a. Inicia Ini lmente nte Ele Mashia Masainda hiach ch viráenção e será um rei em Israel "Um reicialme surgirá." nã não o po poder derá á ser "d "def efin inititiv ivame ament nte e Mash Mashia iach" ch",, ap apen enas as "presumivelmente Mashiach" - um rei davídico que o povo  judeu presume ser Mashiach.

 A verdadeira gueulá, confirmada em contraste, impossível do de Bet ser  detida. É finalmente pelaé construção Hamicdash, seguida pela reunião dos exilados.

Ele devolverá devolverá o povo judeu aos caminhos da Tord (esta é a pr prin inci cipa pall funç função ão de um rei; rei; veja veja Ramb Rambam am,, Hilc Hilcho hott Melachim 4:9) e lutará as guerras de Hashem, incluindo a guerra contra Amalek.

 A discussão acima nos permite avaliar corretamente nossa situação atual. Todo observador concorda que os eventos ocor ocorre rend ndo o ao no noss sso o re redo dorr es estã tão o co cone nect ctad ados os co com m a redenção.

Somente depois que "ele fizer todo o acima, for bemsucedido e conquistar todas as nações vizinhas" (texto não censur censurado ado de Rambam Rambam), ), então então ele reconstrui reconstruirá rá o Terceiro Templo, e em seguida todos os judeus dispersos serão reunidos em Erets Yisrael e o universo inteiro será

Mesmo assim, por mais importantes que sejam, o colapso do bloco comunista, a emigração em massa dos judeus russos para Israel, a Guerra do Golfo, e o crescente apoio ge gent ntio io ao aoss in inte teres resse sess ju juda daic icos os nã não o sã são o in iníc ício ios, s, mas mas apenas precursores da redenção, preparando o mundo

retificado "para juntos servirem a Hashem" Como estes estágios serão efetuados? Haverá batalhas, ou os inimigos se renderão por si mesmos, com Amalek sendo destruído sobrenaturalment sobrenaturalmente? e? Isso depende dos nossos méritos.

para a gueulá e permitindo-nos saborear um pouco de sua bondade.

Preparativos

 A redenção é como o casamento. Antes do enlace, multas coisas acontecem - noivado, escrita dos tenaim, marcar a data, encontrar um local para morar, enviar os convites,

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chamar o chatam para a Torá - porém o casamento casamento em si co come meça ça no mome moment nto o de kidu kidush shin in,, quan quando do o ca casa sall instantaneamente se torna marido e mulher.  Assim, também, a gueulá é um novo status; com a cessação da galut entramos numa nova época. Tudo aquilo que nos leva a ela, por mais empolgante e inspirador, é somente preparatório. Os prepar preparat ativ ivos os,, no en enta tant nto, o, també também m exig exigem em ação ação e in inte tere ress sse. e. El Eles es in insp spir iram am entu entusi sias asmo mo e emoç emoção ão,, e aumentam a expectativa.

Eliyahu HaNavi, e Gog e Magog Como sabemos, Eliyahu HaNavi anunciará a chegada de Mash Ma shia iach ch,, cu cumpr mprin indo do o vers versíc ícul ulo o "Vej "Vejam, am, Eu estou estou enviando o profeta Eliyahu antes da vinda do grande e assustador dia de Hashem" (Malachi 3:23). Como dizemos em Bircat Hamazon, "Que o Misericordioso nos envie Eliyahu, o Profeta (que ele seja lembrado para o bem) e que eles nos traga boas notícias, libertação e consolo." Outro evento conectado com a gueulá é a temida guerra de Gog e Magog, que será lutada por multas nações, com a batalh batalha a decisi decisiva va ocorre ocorrendo ndo sobre sobre as montan montanhas has de Israel (veja Yechezkel 38:39). Esses dois tópicos provocam muitas perguntas: Quando Eliyahu virá? Ele tem de anunciar a chegada iminente de Mashiach, ou seu papel começa mais tarde? Como será feita a guerra de Gog e Magog? E que papel o povo judeu desempenhará na guerra? Os Midrashim somente aumentam o mistério, oferecendo di dife fere renç nças as de op opin iniã ião. o. É por por isso isso que que aque aquele less que que baseiam predições sobre estas fontes chegam a "roteiros" bastante contraditórios. Como ocorre com qualquer assunto, a abordagem correta é en enco cont ntra rada da na Hala Halach chá. á. Ramb Rambam am emit emite e uma uma regra regra clara:A simples interpretação das palavras dos profetas parece que a guerra de Gog e Magog ocorrerá no início daimplicar era messiânica.  Antes da guerra g uerra de Gog e Magog, surgirá um profeta para deixar Israel em pé e preparar seus corações para servir a Hashem, pois declara: "Vejam, Eu estou enviando Eliyahu a vocês..." Alguns sábios dizem que a vinda de Eliyahu precederá a chegada de Mashiach. [Sobre] todos esses assuntos e similares, ninguém sabe como serão até que eles ocorram, pois estes assuntos estão indefinidos nas palavras do profeta, e nem mesmo os sábios têm tradição sobre estes assuntos, exceto pela implicaçãod impli caçãodo o versículo. versículo. Portanto, Portanto, há controvérsia controvérsia entre eles sobre estes assuntos.( Hilchot Melachim 12:2)

Princípios não Fundamentais da Fé  Assim, Rambam nos desencoraja de mergulharmos nessas áreas, pois não são integrantes da gueulá, e não temos informação suficiente para entendê-las. No capítulo

anterior, Rambam definiu a natureza de Mashiach, sua função, e como será sua revelação.  A pergunta então poderia ser feita: É isso tudo que há so sobr bre e Mash Mashia iach ch,, qu que e su surg rgir irá á um re reii da daví vídi dico co,, qu que e provocará o completo cumprimento da Torá, removerá os prob problem lemas as ca caus usad ados os pe pelo loss ge genti ntios os,, co const nstru ruir irá á o Bet Bet Hamicdash, e assim por diante? E todos os eventos maravilhosos que foram prometidos para os dias de Mashiach, como a aparição de Eliyahu, a guerra de Gog e Magog, as transformações da ordem natural, e todo o restante? A esta pergunta o Rambam resp respon onde de:: A de defifini niçã ção o ha halá lách chic ica a de Mash Mashia iach ch e a seqüência de sua revelação são aquilo no qual um judeu deve acreditar. Coisas como a aparição de Eliyahu e a guerra de Gog e Magog certamente certamente acontecerão, acontecerão, porém sua época e seus detalhes são desconhecidos, e nao sao fundamentos da fé (Licutê Sichot, vol. 19 pág. 533, e vol. 15 pág. 418). (De Eruvin 43b, poderia parecer que Eliyahu nos informará da vitó vitóri ria a fina finall de Mash Mashia iach ch,, qu que e re resu sultltará ará em "t "tod odos os sendo servos do povo judeu." R. Yitzchak Abarbanel, em sua obra Mashmiya Yeshuá (mevaser 15), escreve que Eliyahu virá no começo da ressurreição e na verdade será o primeiro a ser ressuscitado.)

Capítulo Nove As Ações de Mashiach Muito Trabalho O que acontecerá quando Mashiach vier? O mundo o aceitará de braços abertos e reconhecerá sua autoridade, ou ele enfrentará oposição? Mais uma vez, isso depende: Se Mashiach vier "com as nuvens do céu" (Daniel 7:13), i.e., numa revelação Divina sobrenatural, deixaremos de lado lad o todos todos os estági estágios os interm intermedi ediári ários os e ati atingi ngiremo remoss a completa gueulá. Porém se ele chegar "humilde e montado num jumento" (Zec (Zecha hary ryah ah 9:9 :9), ), para para to todo doss os efe feiito toss na natu tura rall e gradual gra dualment mente, e, então entãoinicialmente haverá haverá dificu dificulda ldades des "... ao [Mashiach] longo longo do caminho.Yeshayáhu profetiza: golpeará a terra com o bastão de sua boca, e com o sopro dos seus lábios ele matará os perversos" (11:4). Somente depois ele conseguirá o restante: "Naquele dia, haverá uma raiz de Yishai, que se erguerá como um esta estand ndar arte te do po povo vo;; as na naçõ ções es o bu busc scar arão ão,, e se seu u descanso será glorioso" (11:10). Como Ramb Como Rambam am clar claram ament ente e de decr cret eta, a, Mashi Mashiac ach h de deve ve "obrigar todos de Israel a caminhar [no caminho da Torá]... [e deve] lutar as guerras de Hashem... conquistar rodas as nações naç ões viz vizinh inhas, as, recons reconstrui truirr o Bet Hamicd Hamicdash ash em seu lugar, lug ar, e reunir reunir os remane remanesce scente ntess disper dispersos sosde de Israel Israel"" (Hilchot Melachim 11:4). Obviamente, muito trabalho espera o rei messiânico. Segundo Ohr HaChamá (sobre Zohar 9a), mesmo depois da gueulá, "ainda haverá guerras, [Mashiach] ainda estará 'humilde e montado num jumento' [Zecharyah 9:9],... e

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pr prob oblem lemas as se ab abat ater erão ão sobre sobre o po povo vo jude judeu. u."" (o auto autor  r  acrescenta que a solução de todos esses problemas é o estudo de Torá das crianças.)

Quase todos os profetas descrevem a grande vingança de Hashem contra Edom, a nação que subjuga o povo judeu nesta galut. Inflexível é a profecia de Yeshayáhu:

O Rebe Rebe de Lu Luba bavi vitc tch h ex expl plic ica a que que estas estas gu guerr erras as nã não o envolv env olvem em necess necessari ariamen amente te armas armas e derrama derramamen mento to de sangue.

"Quem é esse que vem de Edom, com vestes escarlates de Batzrá?... Eu os esmaguei em Minha ira e os pisoteei em Minha fúria, e seu sangue foi borrifado sobre Minhas vestes, e Eu manchei toda a Minha roupa.

Se tivermos merecimento, nosso rei simplesmente ficará firme contra os inimigos até que eles se rendam (Licutê Sichot vol. 24, pág. 19).

Pois o dia da vingança está em meu coração, e o ano do Meu redimido chegou" (63:1, 3-4).

No que diz respeito à Halachá, no entanto, permanece a possib pos sibili ilidad dade e de que Mashia Mashiach ch tenha tenha de fazer fazer guerra guerra,, literalmente.

Em co cont ntra rast ste e co com m es essa sass profec profecia iass de ir ira, a, os ge gent ntio ioss também estão destinados a servir a Hashem e ajudar o povo judeu.

Acreditar e Não Acreditar

Dizem Dizem os profe profeta tas: s: "O "Oco corr rrerá erá no noss úl últitimos mos di dias as qu que e a montanha da casa de Hashem será estabelecida no topo das montanhas, e as nações fluirão até ela" (ibid. 2:2); "Pois então Eu converterei as nações a uma linguagem pura, para que todos possam clamar o nome de Hashem, servindo-O como uma só nação" (Tzefanyah 3:9); "Filhos de es estr tran anho hoss co cons nstr trui uirã rão o se seus us muro muros. s... .."" (Y (Yes esha hayá yáhu hu 60:10); "Reis serão seus pais adotivos..." (ibid. 49:23); e "Est "Estra ranh nhos os se levan evanta tarã rão o e al alim imen enttarão arão os seus eus rebnhos..." (ibid. 61:5).

 As pessoas acreditarão em Mashiach quando ele vier? Segundo o Midrash, não necessariamente. Por exemplo, um Midrash declara que Mashiach se revelará e então se oculta ocu ltará, rá, antes antes que seja seja defini definitiv tivamen amente te reconh reconheci ecido, do, "T "Tod odo o aq aque uele le qu que e ac acre redi dita tarr nele nele e o se segu guir ir [f [fic icar ará] á] contente de comer as raízes da vassoura e folhas das plantas...[enquanto] aquele que não o segue [fará] a paz com as nações..." (Bamidbar Rabá 11:2). Outro Midrash declara declara que após "as nações do mundo se provocarem entre si", e o rei da Pérsia provocar o rei árabe (eventos que trazem à mente os recentes levantes no mundo e a Guerra do Golfo, respectivamente), o rei messiânico ficará de pé no telhado do Bet Hamicdash e informará a Israel: "Ó puros, chegou a hora da sua redenção!" É óbvio que essas ess as palavr palavras as não podem podem ser entendi entendidas das litera literalme lmente nte (por exemplo, que ele ficará de pé no telhado do Bet Hamicdash assim que chegar), como a continuação do Midrash deixaclara: "Se você não acredita, veja minha luz que farei brilhar  sobre você" (Yalkut Shimoni, Yeshayáhu, remez 499).

 As nações gentias, assim, não somente continuarão a exi exist stir ir depo depois is da gueu gueulá lá,, como omo ser erão ão el elev evad adas as e aperfeiçoadas. Como escrev Como escreve e Rambam Rambam:: "[Mash "[Mashiac iach] h] levará levará o mundo mundo inteiro a servir a Hashem em uníssono" (Hilchot Melachim 11:4). De que maneira essa visão é compatível com as profecias fur furios iosas as de destru destruiçã ição o acima acima mencion mencionada adas? s? Ou então, então, como como po pode de tamanh tamanha a de deva vast staçã ação o oc ocorr orrer er nos di dias as de Mashiach, dias de retificação e aperfeiçoamento no qual o mal será removido do mundo e o reino de Hashem será revelado em todo o universo?

Os Inimigos Serão Destruídos Em outras outras palavr palavras, as, Mashia Mashiach ch encont encontra ra descren descrença, ça, e então ele mostra a Israel algum tipo de "luz". Nas palavras do Midrash: "Naquele momento D'us faz reluzir a luz do Rei Mashiach "Naquele e de Israel" E esta luz, que abrirá nossos olhos, é a luz que estamos esperando.

Embora Mashiach de fato venha para retificar as nações gentias, servirem sua orde ordenad nada ainspirando-as no mund mundo, o, aos perve pervers rsos os função de dent ntre re Divinamente el eles es se serã rão o destruídos: "Tod "Todas as as nações nações e rei reino noss qu que e pe pers rsegu eguir irem em o po povo vo  judeu.., verão a alegria [do povo judeu] e ficarão tristes e furiosos.

As Nações Gentias Toda Todass as fonte ontess que que dis discute cutem m a gueu gueuld ld també ambém m mencionam o grande julgamento das nações gentias.

Então eles irão para a terra e jamais voltarão... Todas as na naçõ ções es e re rein inos os qu que e nã não o perse persegu guem em os ju jude deus. us.., ., se tor tornarã narão o [seus] [seus] trabal trabalhad hadores ores no campo campo e vinhat vinhateir eiros" os" (Tanna DeVei Eliyahu Rabá 22:4).

Por exemplo, Bilaam profetiza que Mashiach "... devastará todos os descendentes de Shet" (Bamidbar 24:17), que, segundo os comentaristas, significa que Hashem destruirá os gentios.

 A vingança acima mencionada de D'us contra Edom não será um mero ajuste de contas antigas.

Da mesma forma, "[Hashem] vingará o sangue de Seus servos e trará vingança sobre Seus inimigos" (Devarim 32:43).

 Ao contrário, aquelas que q ueredenç devem punidas atr atrapa apalhar lhar ati ativam vamente entenações a fut futura ura red enção, ão,sertambém tam bém,, eirão à medida que a redenção ocorre elas receberão os desertos que merecem.

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Como promete Yeshayáhu: "Pois a nação e reino que não servir a vocês irá perecer..." (60:12).  Aqueles que perecerem serão as nações que vão negligenciar seu papel quando chegar a redenção.  Ao desafiarem o povo judeu, eles perderão o direito de sobreviver. Somente agora, quando a verdade Divina está oculta, uma nação pode negar seu propósito na vida, mas quando a gueulá ocorrer, não haverá segurança para aquele que recusa sua missão. Os inimigos de Hashem serão destruídos, mas todos os participantes na redenção serão parceiros em um mundo retificado.

Retificando o Mundo  À medida que Mashiach retificar a humanidade em geral, tanto o povo judeu como as nações gentias passarão a cumprir suas respectivas funções. O Juda Judaís ísm mo não não aspi aspira ra a torn tornar ar-s -se e a relig eligiã ião o da humanidade. Pelo contrário, o convertido em potencial a princípio é desencorajado. Pois segundo o Judaísmo, os gentios têm sua própria missão: povoar o mundo e crer no Criador de integridade e  justiça. Essa missão está incorporada nas Sete Leis de Nôach, a pedra fundamental de uma sociedade perfeita. Hashem nos ordenou no Sinai a informarmos as nações sobre estas leis.

"Um Reino de Sacerdotes” Em contraste, o povo judeu será "um reino de sacerdotes e uma nação sagrada" (Shemot 19:6).  Assim como os cohanim têm a missão de imbuir sua nação com a santidade do Bet Hamicdash, os judeus di divvul ulga garrão a santidade e a crença nça para toda a humanidade. Por sua vez, as nações gentias gentias deverão respeitar respeitar a nós e nossa nos sa missão missão elevad elevada, a, permiti permitindondo-nos nos cumpri cumpri-la -la com tranqüilidade. Na ga galu lut, t, os re rela laci cion onam amen entos tos são são conf confus usos os,, e no noss ssa a singularidade evoca apenas inveja e ódio. Nos dias de Mashiach, no entanto, os gentios ajudarão nossa tarefa.  Como nos diz Yeshayáhu: "Estranhos se levantarão e alimentarão os seus rebanhos, e os filhos dos estrangeiros serão seus trabalhadores e vinhateiros.

Segundo Rambam, a retificação do mundo envolverá dois estágios. Inicialmente, "[Mashiach] lutará as guerras de Hashem [e] conquistará todas as nações ao redor" (Hilchot Melachim 11:4). Some Soment nte e en entã tão o el eles es o ac acei eitar tarão ão.. "p "pie ie en entã tão] o] le leva vará rá o mundo inteiro a servir a Hashem, todos juntos" (ibid.).Este "ticun" do mundo em geral ocorre no auge do processo, após a reconstrução do Bet Hamicdash e da reunião dos exilados. Na verdade, talvez seja a principal inovação de Mashiach, pois o povo judeu já se aproximou da perfeição e observou a Tord praticamente em tranqüilidade no tempo dos reis Shelomô e Chizkiyahu. Na época da futura redenção, redenção, no entanto, Mashiach "será como um estandarte para as nações, a quem as nações busc buscar arão ão,, e seu lo loca call de re repo pous uso o se será rá gl glor oriioso" oso" (Yeshayáhu 11:10).

Todos Serão Redimidos Uma característica característica singular da gueulá final é que nenhum  judeu permanecerá na galut. Embora os perversos não tenham desejado sair do Egito e tenham morrido durante os três dias de trevas (Rashi sobre Shemot 13:18), a respeito da gueulá vindoura, Hashem prometeu: "... com uma um a mão mão po pode dero rosa sa e o br braç aço o es este tend ndid ido, o, e a fú fúri ria a extrav ext ravasa asando ndo,, Eu decreta decretarei rei sobre sobre vocês" vocês" (Yeche (Yechezke zkell 20:33). Ou seja, Hashem redimirá até mesmo aqueles que não querem ser redimidos, decretando sobre eles contra sua vontade. Como Rashi explica o versículo: "Hashem, teu D'us, te restaurará do teu cativeiro..." (Devarim 30:3), "É como se o próprio [Hashem] deva agarrar a mão de cada indivíduo.., como como es está tá es escr critito o (Y (Yes eshay hayáh áhu u 27 27:1 :12) 2):: 'V 'Você ocêss se serã rão o recolhidos um a um, ó Filhos de Israel.'" Os pe perrversos mer ere ecer erã ão a redenç nçã ão por orq que se arrep arr epen ende derã rão. o. Segu Segund ndo o o Alter Alter Rebe Rebe,, é po porr qu que e ". "... .. ning ninguém uém é rej rejei eita tado do por Ele" Ele" (I (III Shmu Shmuel el 14 14:14 :14)) (v (vej eja a Hilchot Talmud Torá 4:3; Tanya, final do capítulo 39). Cita Citand ndo o Ramb Rambam am,, 'A To Torá rá já pr prom omet eteu eu qu que e Is Israe raell se arrependerá ao final de [seu] exílio e imediatamente será redimido' (Hilchot Teshuvá 7:5). Quando Mashiach vier, um "grande shofar" acenderá o fogo fogo do ar arre repe pend ndim iment ento, o, at até é na naqu quel eles es "p "per erdi dido dos" s" e "desencaminhados" (Yeshayáhu 27:13). (O próprio fato de que todo judeu será incluído neste processo é um dos motivos para se chamar a redenção completa.) Pois cada alma judaica está conectada com Hash Ha shem em,, e qu qual alqu quer er di dist stanc ancia iame ment nto o d' d'El Ele e é ap apen enas as superficial e induzido pela galut.

E vo você cêss se serã rão o ch cham amad ados os 'sac 'sacer erdo dote tess de Hash Hashem em';'; 'ministros de nosso D'us,' assim será dito sobre vocês..." (61:5-6).

Dois Estágios

 Assim, que a gueulá traga a Divinaa suas verdade ao mundo, uma todo vez judeu retornará imediatamente raízes e será redimido (Licutê Sichot vol. 11, pág. 11).

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  O Sofrim Sofriment ento o de Mashia Mashiach ch Mashiac Mashiach h aceita aceita extremo extremo sofrim sof rimento ento sobre si mesmo mesmo apenas apenas para para que nenhum nenhum  judeu se perca.

cordas, sistemas sonoros e sinais computadorizados - elas não conseguem imaginar como alguém pode viver sem estas coisas.

Ele tolera até os castigos que seriam dos seus inimigos, para que também sejam redimidos. Diz o Midrash:

Porém no instante em que se abrir uma janela para elas, dispensarão toda aquela parafernália e se admirarão com o seu estilo de vida anterior.

[Dis [Disse se Hash Hashem em]: ]: "A "Aqu quel eles es cu cuja jass iniq iniqüi üida dade dess sã são o enterradas com você estão destinados a submeter você a Nós somos aquelas pessoas. Quando a redenção chegar  um jugo de ferro, tornar você como um bezerro cujos olhos e '~ glória de Hashem for revelada" (Yeshayáhu 40:5), são cegados, e oprimir o seu espírito sob o jugo. Por  todas as nossas dúvidas vão desaparecer. causa dos seus pecados, sua língua aderirá ao seu palato. Você deseja isso?"  Ansiaremos pela Torá e mitsvot da mesma forma que q ue hoje ansiam ans iamos os por ali alimen mentos tos.. Não haverá haverá guerras guerras,, ódio ódio ou ...Mashiach respondeu: inveja, porque saberemos que cada pessoa é parte de nós, e juntos seremos completos. "Mestre do universo, aceito alegremente isso sobre mim mesmo, para que nenhum judeu seja perdido." Não haverá necessidade de lutar contra o mal, porque a bondade reinará. (Yalkut Shimoni, Yeshayáhu 499)  Redenção em Meio ao Exílio Como Com o escrev escreve e Rambam Rambam:: '"P '"Porém orém verdad verdadeir eiramen amente te ele suportou desgraças infligidas por nós...' [Yeshayáhu 53:4], Pod Podemos emos agora entender entender por que Chazal Chazal,, Rambam Rambam e porque ele está doente e sofreu por nossos pecados, pois ou outr tros os af afir irma mam m qu que e no noss di dias as de Mash Mashia iach ch,, "o mund mundo o na realidade nós deveríamos ser os doentes e sofredores" continuará seguindo o seu padrão". (comentário sobre Yeshayáhu 52:13). (Vej (Veja a ab abai aixo xo so sob b o tí títu tulo lo "O Lo Lobo bo Hab abit itar ará á Com Com o Poré Porém m "Hash "Hashem em no noss pe perd rdoar oará á em seu seu mérit mérito" o" (ibi (ibid. d.). ). Cordeiro.") A redenção não mudará a natureza do mundo, Rambam prossegue dizendo que Mashiach sofre angústia pelo contrário, a gueulá irá simplesmente reestruturar o pelo fato de que não pranteamos e rezamos sobre a mundo como deveria ser, dirigindo todas as energias para demora da gueulá: a bondade e santidade. "Não a levamos a sério, mas continuamos com os nossos afazeres dentre as nações.”

Capítulo Dez O que Acontecerá Quando Mashiach Vier "O que mudará? Como levaremos nossa vida?" Muitas pe pess ssoa oass fazem fazem es esta tass pe perg rgunt untas as com com preo preocu cupa paçã ção, o, quando escutam falar que Mashiach está para chegar.  Afinal, o mundo inteiro será transformado, e o ser humano teme o desconhecido.

Haverá Apenas o Bem Mashiach trará apenas bondade e júbilo, aperfeiçoando o indi indiví vídu duo o e a co comu muni nida dade de.. Quais Quaisqu quer er qu que e seja sejam m as mudanças feitas por ele, certamente serão para melhor.  Atualmente, a verdade está oculta, o mal supera o bem, e os rela relaci cion onam amen ento toss sã são o co conf nfus usos os.. Noss Nosso o mund mundo o é anormal, porém emana uma aura de "assim é e assim será", como se nunca pudesse mudar.

Como o Rebe Como Rebe se semp mpre re en enfa fatitiza zava va,, a re rede denç nção ão nã não o dest destru ruiirá tu tudo do que que cons onstr tru uím ímos os dur ura ant nte e a galu galutt aper aperfe feiç içoa oará rá tu tudo do.. Na ve verd rdad ade, e, a pa pala lavr vra a he hebr brai aica ca "gueulá" contém a palavra "golá" (exílio) mais um alef, pois uma vez que o "Aluf do mundo" - o Criador - Se revelar no universo, a própria golá se tornará gueulá (Sichot [5751], “Acharei-Kedoshim”).

Abundância Material Chazal retratam a maravilhosa abundância nos dias de Mashiach: '~ Terra de Israel produzirá doces refinados e vestes de seda.., e um grão de trigo será tão grande quando o rim de dois touros" (Shabat 30b; Ketubot lllb). Como escreve Rambam: "... pois a bondade abundará, e todo todoss os deleit deleites es se serã rão o tã tão o co comu muns ns qu quan anto to a po poei eira" ra" (Hilchot Melachim 12:5). No entanto, quando Hashem Se revelar, nossos olhos se abrirão para os segredos da criação, a espiritualidade pura descerá sobre o mundo, e desejaremos apenas santidade e espiritualidade.

Porém quando a verdade Divina for revelada, o mundo será transformado num estado ideal. (É importante notar  que a confusão hoje existente é resultado do pecado de  Adam. Depois que Mashiach vier, o universo regressará

Nas pa Nas pala lavr vras as de Ramba Rambam, m, ". "... .. a oc ocup upaç ação ão do mundo mundo inteiro será apenas conhecer Hashem" (ibid.). Quem então estará interessado interessado em fartura fartura material? Rambam chega a aludir a esta idéia com a expressão "tão comum quanto o pó"; Todos os deleites acima mencionados serão como pó em co comp mpar araç ação ão à procu procura ra in infifini nita tamen mente te su supe peri rior or de

ao estado que era quando foi inicialmente criado, e até mais elevado.

conhecer o Criador. Nesse caso, por que a necessidade de tamanha abundância?

Veja Avodat HaKodesh, vol. 2 cap. 38.) Imagine pessoas que vivem na escuridão, tendo desenvolvido todos os tipos de métodos para lidar com sua deficiência - bengalas,

Pa Para ra Faci Facililita tarr o Cami Caminh nhoS oSeg egun undo do Ramb Rambam am,, es esta tass bê bênç nção ãoss mater materia iais is nã não o sã são o meras meras recom recompe pens nsas as pe pelo lo cump umprimen entto das mits tsvvot ot,, poi oiss as mits tsvvot são

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recompensadas de acordo com uma escala infinitamente superior.  Ao contrário, explica ele e le (Hilchot Teshuvá 9:1), quando um  judeu segue o caminho da Torá, Hashem o protege da fome fome,, gu guer erra ra e do doen ença ças, s, co conc nced eden endo do-l -lhe he os meio meioss materi mat eriais ais para para servir servir seu Criador Criador com tranqüi tranqüilid lidade ade e alegria.  Assim também, na era messiânica, Hashem nos concederá fartura, liberando-nos para que possamos nos devotar em tranqüila alegria ao entendimento de "assuntos ocultos" (Hilchot Melachim 12:5).  Alternativamente, as suntuosas descrições de Chazal são paraempolgar aqueles que ainda não podem apreciar os benefícios espirituais de Mashiach.

Saltando de Júbilo Porém estas explicações são insatisfatórias, pois a ênfase de Chazal na abundância material sugere que isso tem seu próprio objetivo. O Rebe portanto argumenta que nos dias de Mashiach, como o Divino poder é infinito, este se manifestará em todos os níveis da realidade, até o material.  Assim como uma grande felicidade se espalha da cabeça e do coração da pessoa e lhe chega aos pés, fazendo-a saltar de alegria, a revelação espiritual de Mashiach será tão abrangente que até "... as árvores do campo baterão palmas pal mas"" (Yesha (Yeshayáh yáhu u 55:22), 55:22), trazen trazendo do uma far fartur tura a sem precedentes (Licutê Sichot [5751], “Behar-BeChucotai").

"O lobo lobo habita habitará rá com o cordei cordeiro. ro..." .." apenas apenas no sentid sentido o figurado, pois o povo judeu, comparado a um cordeiro, viverá em paz com os inimigos, perversos como lobos. Como conclui Rambam: "Similarmente, outras profecias messiânicas dessa natureza são metáforas. Noss di No dias as do re reii mess messiâ iâni nico co,, to todo doss pe perc rceb eber erão ão qu que e assuntos foram sugeridos por estas metáforas..." (ibid.). Em Igueret Techiyat HaMetim, cap. 5, Rambam explica que ele interpr interpreto etou u esta esta profec profecia ia metafo metaforic ricamen amente te para para evitar discutir milagres e mudanças drásticas na natureza. Ele também pergunta ironicamente: o leão agora mata em desafio a Hashem, "ao passo que nos dias de Mashiach, ele saberá novamente o que seu Criador exige, [ou seja,] que é errado causar danos, e ele deixará de comer a caça?" Rambam, no entanto, continua dizendo que ele está "indeciso" e "não declarando categoricamente"*, que estas profecias devem ser entendidas como metáforas, "pois não aprendemos [isso] nem de uma profecia de D'us, nem por uma tradição rabínica recebida dos profetas."  Apesar disso muitas guemarot indicam que, nos dias de Mashiach, o mundo físico de fato irá mudar. Por Por ex exem empl plo, o, "N "No o tempo tempo qu que e virá virá,, to todas das as ár árvo vore ress silvestres da Terra de Israel darão frutos" (Ketubot l12b). E como comenta comenta Ra'avad Ra'avad sobre as palavras do Rambam, Rambam, a própri própria a Torá Torá af afir irma ma:: "Eu "Eu livr livrar arei ei a te terr rra a de anima animais is perigosos" (Vayicrá 26:6), o que envolve uma mudança na natureza.

Na er era a mess messiâ iâni nica ca,, al além ém da grand grande e fart fartura ura,, "O lobo lobo habitará com o cordeiro, e o leopardo se deitará com o cabrito..." cabrit o..." (Yeshayáhu (Yeshayáhu 11:6), i.e., a paz imperará no reino animal.

Rambam, também, toma estas profecias literalmente, e documenta sua posição profusamente, embora afirme que seu cumprimento não necessitará de grandes mudanças na Criaçã Criação o porque porque "In "Inici icialm almente ente,, quando quando o mundo mundo foi criado, antes do pecado de Adam... os animais selvagens não eram predatórios.

Porém se os animais deixarem de ser presas uns dos outros,, como poderão sobreviver? O profeta outros profeta continua: continua: "... e o leão comerá palha como o boi" (ibid.11:7). Em outras

Somente depois do pecado de Adam a natureza deles mudou..." (comentário sobre Vaiycrá 26:6; veja também Kitvei HaRamban, vol. 1, págs. 144-45).

pa pala lavr vras as, , os o,pr pred edad ador ores es muda mudarã rão o nã não o , apen ap enas asdo-se se seu u comportament compor tamento, mas também fisicamente, fisicamente tornando-se tornan herbívoros.

* O termo anterior segue a tradução da expressão no árabe original de Rambam; o último termo obedece a tradução de Ibn Tibbon.

“O Lobo Habitará com o Cordeiro”

No entanto, segundo Shmuel, "Não há diferença entre este mundo e os dias de Mashiach, exceto que [no último não haverá] subjugação por potências estrangeiras" (Berachot 34b). Ou seja, o povo judeu viverá em paz e liberdade, não governado por nenhuma outra nação. Rambam ecoa Shmuel: "Não presuma que, nos dias de Mashiach, a natureza do mundo mudará, ou que haverá inovações na obrada Criação.

Similarme Simila rmente nte,, Radak Radak deduz deduz que os animai animaiss não eram eram originalmente predadores, pois Hashem criou apenas um macho e uma fêmea de cada espécie, portanto se um deles fosse morto, as espécies teriam sido extintas. Obviame Obvi amente nte,, en entã tão, o, "e "ele less se al alim imen entav tavam am de palha palha"" (comentário sobre Yeshayáhu 11:6).

Um Retorno à Criação Os coment comentari aristas stas tentam tentam concil conciliar iar estas estas duas duas opiniõ opiniões es

 Ao contrário, o mundo (Hilchot Melachim 12:1). continuará seguindo seu padrão" Portanto, Rambam entende:

opostas. Radvaz, por exemplo, afirma que as profecias em questão "deveriam ser entendidas de maneira simplista em Erets Yisrae Yis rael.. l.... mas em outros outros lugare lugares, s, 'o mundo mundo contin continuar uará á seguindo seu padrão', e as profecias [são] metafóricas."

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 Abarbanel inicialmente explica que estas profecias p rofecias aludem à paz mundial mundial (Mashmiya (Mashmiya Yeshuá, Yeshuá, hamevaser hamevaser hashelishi, hashelishi, nevuá 2). El Ele e co cont ntin inua ua ci cita tand ndo o uma uma opin opiniã ião o de que que "o mund mundo o continuará seguindo seu padrão" significa que a revelação da Divina verdade restaurará o mundo à sua suprema forma antes do pecado de Adam (quando as colheitas era semeadas e colhidas no mesmo dia, e coisas semelhantes). Portanto, a produção será tão superior (até as árvores silvestres darão frutos) que grama e feno serão suficientes para deixar o lobo e o leão satisfeitos. Eles perderão seus instintos cruéis, e não mais precisarão caçar os outros animais. Nas pa Nas pala lavr vras as do pr profe ofeta ta,, "Ele "Eless nã não o machu machucar carão ão ou destruirão em toda a Minha montanha sagrada, pois a terra estará repleta do conhecimento de Hashem como as águas cobrem o oceano" (Yeshayáhu 11:9). (Veja Avodat HaKodesh, vol. 1, cap. 38).

Milagres no Início da Gueulá Talvez o maior desafio à alegação de Rambam de que "o mund mu ndo o co cont ntin inua uará rá se segu guin indo do o se seu u pa padr drão ão"" se seja ja a ressurreição dos mortos, um dos treze princípios da fé. O Rebe resolve este conflito imaginando dois estágios messiânicos. O pri primei meiro ro é determ determina inado do pela pela defini definição ção halách haláchica ica de Mashia Mash iach ch;; o se segu gund ndo o es está tági gio o é a époc época a em que que as profecias sobrenaturais são cumpridas. Halachicamente, Mashiach é definido em termos da possibilidade de levar  uma vida plena de Torá e mitsvot. Inic Inicia ialm lmen ente te,, en entã tão, o, Mash Mashia iach ch reco recons nstr trui uirá rá o Be Bett Hamicdash e reunirá todos os judeus em Erets Yisrael, on onde de ap aper erfei feiço çoar aremo emoss no noss ssa a observ observân ânci cia a de Torá Torá e mitsvot, sem sermos perturbados por domínio estrangeiro. Esta fase aomple mundo da Recém re retitifificad cado, o, não o exige mund mundo oretorno ir irá á simp si lesm smen ente te Criação. cont contin inua uar r seu seu caminho.  Após esse período, caracterizado como "a vinda de Mash Ma shia iach ch", ", as pr prof ofec ecia iass de fa fato to se serã rão o cu cump mpri rida dass literalmente. (Veja abaixo, sob o título "Dois Períodos".) O mundo voltará ao seu estado pós-Criação, e os mortos viverão novamente. Porém este período é desconectado da vinda de Mashiach. (Veja Licutê Sichot. vol. 27, pág. 191.) O ac acim ima a ex expo post sto o co cons nsid ider era a apen apenas as as defi defini niçõ ções es haláchicas essenciais da redenção. Como foi enfatizado no de deco corr rrer er de dess ssa a ob obra ra,, no enta entant nto, o, a natu nature reza za da redenção depende do nosso mérito. Ramb Ra mbam am port portan anto to aceit ceita a "O lobo obo habi habita tará rá com com o cord co rdei eiro ro.. ..." ." de manei maneira ra figu figura rada da,, po porq rque ue se form formos os merece mer ecedor dores, es, Hashem Hashem revela revelará rá milagre milagress e maravil maravilhas has

imediatamente, sem distinção entre "a vinda de Mashiach" e o período que ele introduz.

O Fim do Mal Na era messiânica, "... Hashem removerá o espírito de impureza da terra" (Zecharyah 13:2). Não existirá mais o mal nem a má inclinação. "Nos dias que virão, Hashem trará a má inclinação e a abaterá" (Suká 52a).  A destruição do mal transformará a vida humana além do reconhecimento.  A batalha contra o mal está tão entrelaçada em nossavida que sua remoção criará um inundo diferente - um mundo sem cadeados e policiais*, sem armas e castigos, sem desgraça e ódio, sem inveja e ganância por dinheiro. Os filhos não brigarão com seus pais e professores. As pessoas não brigarão entre si. Não haverá ressentimento e nada com o quê se aborrecer. Haverá apenas coisas boas - e tudo isso será natural.

Uma Batalha Contínua Temos uma batalha contínua entre o bem e o mal, entre santidade e seu oposto. Desde o pecado da Árvore do Conh Co nheci ecimen mento to,, nã não o te tem m ha havi vido do bo bond ndad ade e se sem m mal e nenhum mal sem bondade. Às vezes o bem prevalece e às vezes o mal. Como Yaacov e Essav, "Uma nação será mais forte que a outra (Bereshit 25:23), e "Quando um se levantar, o outro cairá" (Rashi ad loc.). Nosso desafio é extinguir o mal e fortalecer o bem. O exílio é guerra, com o bem e o mal se atacando sempre que possível. Porém o mundo está sendo retificado, o bem está se separando do mal, e estes processos culminarão na redenção. O mal mal se será rá re remo movi vido do em duas duas et eta apas pas (T (Tes eshu huvvot U'Vei'urim, pág.50; Kuntres Torá Chadashá Me'iti Teitzê par. 11-12). Primeiro, nos que "diasforam de Mashiach", os limites originais entre bem e mal estabelecidos antes do pecado pecado da Árvore Árvore do Conhec Conhecime imento nto ficarão ficarão claros novamente, e o mal não dominará mais o povo judeu, somente o erev rav (Ra'aya Mehemna, "Nassô", citado em Tanya, Igueret HaKodesh 26). O mal então será construtivo. Pois assim como a kelipá (casca) protege o fruto mas não deve ser misturado com ele, quando a kelipá cósmica - a casca do mal - é separada do bem e restaurada ao seu lugar de direito, seremos capazes de utilizar seu grande poder (na * No versículo "Eu restaurarei seus juízes como nos tempos de ante antes, s, e se seus us cons onsel elhe heiiro ross co como mo os de outr outror ora" a" (Yeshayáhu 1:26), Radak escreve: "Isso nos dias deeMashiach, quando não mais ocorrerá homens perversos, os remanescentes dehaverá Israel não farão o mal nem falarão falsidades. forma de ambição, etc.) para elevar o bem a alturas ainda maiores.

O Mal Concluirá Sua Tarefa

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O segundo estágio na remoção do mal ocorrerá após "os dias de Mashiach" em meio à ressurreição, que recriará o mund mu ndo. o. O mal mal co conc nclu luir irá á su sua a ta tare refa fa,, apen apenas as o bem bem permanecerá, e a verdade Divina reinará. Portanto, a ressurreição Portanto, ressurreição é o objetivo objetivo da Criação, Criação, "criando uma morada para Hashem nos mundos inferiores" (Licutê Sichot, vol. 6, pág. 22). Quando este objetivo for atingido, o povo judeu concluirá a avodá da galut, e os justos finalmente se sentarão com co coro roas as na ca cabe beça ça,, aq aque uece cend ndoo-se se ao espl esplen endo dorr da Shechiná (Berachot 17a).

Em apoio a sua posição, Ramban cita o versículo: "[D'us] engolirá a morte para sempre" (Yeshayáhu 25:8), bem como a Guemará: "O justo que D'us ressuscitará não retornará ao seu pó" (Sanhedrin 92a). O estado perfeito e supremo, supremo, conclui Ramban, é o mundo da ressurreição, no qual todos viverão para sempre. Na verdade, Ramban refuta as alegações cristãs de que Mashiach veio e se foi com o argumento que Mashiach não pode morrer.

O Midrash declara:

Pois Hashem decretou morte sobre a humanidade humanidade depois que Adam comeu da Árvore do Conhecimento, e "todos co conc ncor orda dam m qu que e o pe peca cado do e ca cast stig igo o de Ad Adam am se serã rão o anulados nos dias de Mashiach.

"Neste mundo, por causa do yetser hará, os anos são abreviados, mas no futuro, '[Hashem] destruirá a morte para sempre...' [Yeshayáhu 25:8]" (Tanchuma, Yitrô).

Depois que [ele] vier, portanto, a morte desaparecerá de todo todos, s, cer erta tame men nte inclu ncluin indo do Mashi ashiac ach" h" (V (Vik ikua uacch HaRamban, cap. 39).

Chazal debatem se tanto judeus quanto os gentios serão imortaiss (Bereshit imortai (Bereshit Rabá 26:2; Yalkut Shimoni, Yeshayáhu 428; Sanhedrin 91b).

Daí o versículo "Ele pediu vida a Ti, Tu a deste a ele, a duração duraçã o dos dias para todo o sempre" (Tehilim (Tehilim 21:5), que se refere a Mashiach.

Em qualquer caso, "... depois que os mortos voltarem à vida vida,, eles eles ja jama mais is morr morrer erão ão nova novame ment nte" e" (Ras (Rashi hi sobr sobre e Sanhedrin 91b).

Da mesma forma, em seu comentário sobre Yeshayáhu 52 52:1 :13, 3, Ramb Ramban an es escr crev eve e qu que e Mashi Mashiac ach h "viv "viver erá á pa para ra sempre”.

Mashiach Viverá Para Sempre

A Conclusão da Cabalá e Chassidut

 Ao contrário, Rambam escreve que até nos dias de Mashiach haverá morte, e aqueles que se erguerem dos mortos morrerão novamente.

 A Cabalá e a Chassidut concordam com Ramban, que a morte irá de fato desaparecer, com a ressurreição sendo a conclusão da Criação.

Pois "... o homem deve morrer, partir, e retornar àqueles componentes com os quais ele foi criado" (comentário sobre Sanhedrin, cap. 10).

 A Chassidut explica detalhadamente por que o clímax da redenção

Não Haverá Mais a Morte

 As pessoas viverão mais tempo, porém morrerão, assim como o próprio Mashiach: "... seu filho decretará em seu lugar, e depois seu neto." Segundo o almas, estadoque supremo e verdadeiro do homem é oRambam, mundo das é espiritual.  Assim, afirma ele, é o Mundo Vindouro (Olam Habá) do qual falam os Sábios. Da mesm mesma a form forma, a, a re ress ssur urre reiç ição ão - cu cujo jo prop propós ósit ito o é recompensar o corpo físico também - é temporária. Quando passar o período de recompensa, as pessoas irão morrer novamente, e atingirão a perfeição somente no mundo espiritual que é abstraído de toda a fisicalidade (Igueret Techiyat HaMetim).

está no mundo físico, não no Gan Eden ou nos mundos superiores. (Veja Sefer (Veja Sefer HaMaama HaMaamarim rim [5570] [5570];; Derech Derech Mitzvot Mitzvotech echa, a, mitsvat tsitsit.) O Rebe de Lubavitch explica que a vida será eterna no hidd futuro porque tempo revel rev elar ará á a yechi yec dd de dent ntro ro denaquele to todo do ho home mem, m, Mashiach o âmago âmago quintessencial de sua alma, que por definição é imutável (Kuntres Inyand Shel Torat HaChassidut, sec. 5). Em outro local o Rebe fala da "vida eterna no futuro, que será especificamente vida num corpo", e declara que a geração atual prosseguirá rumo à sua vida eterna "sem qualquer interrupção interventora" (Sichot [5751], "TazriaMetsorá", sec. 8).  A morte poderia cessar apenas na segunda fase da era messiânica, quando o mal for removido do mundo, pois a morte é um produto do mal.

 A maioria das autoridades ataca a posição de Rambam. Como Co mo Ramb Ramban an no nota ta ir iron onic icam amen ente te:: "O rav rav Ramb Rambam am

Mass se fo Ma form rmos os mere merece cedo dore res, s, es esta ta ou qu qual alqu quer er ou outr tra a

dec decret retou ou morte morte para para Mashia Mashiach ch e sua geraçã geração" o" (Sha'a (Sha'ar  r  HaGuemul).

transformação redentora começará a ocorrer assim que Mashiach chegar.

(O autor de Avodat HaKodesh, o cabalista R. Meir ben Gabbai, escreve em termos semelhantes; vol. 2, cap. 42.)

O Grande Dia do Julgamento

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Um grande dia de julgamento espera a todos nós. Como declara o versículo: "Veja, estou enviando a você o profeta Eliyahu antes da chegada do grande e assustador dia de Hashem" (Malachi 3:23).

Mashiach verá o lado melhor de cada um" (Licutê Diburim, tradução em inglês, vol. 2, pág. 288).

Julgamento das Nações Ramban (Sha'ar Ramban (Sha'ar HaGuem HaGuemul) ul) enumer enumera a três três estági estágios os de  julgamento: 1) Rosh Hashaná, quando este mundo é  julgado; 2) no Mundo Vindouro, quando a alma é julgada após deixar o corpo; 3) o grande dia do julgamento. Sobre este dia, o profeta declara: "Pois veja, o dia está chegando; queima como um forno; todos os arrogantes e todos os malfeitores serão decepados, e o dia vindouro os queimará...

Em contraste, o Arizal alega que como àquela altura todo pecado terá sido punido, e toda alma judaica purificada por Yom Kipur, pelo sofrimento e pelas várias encarnações, o dia do julgamento aplica-se apenas a não judeus (Nishmat Chayim, ma'amar I, cap. 17).

Mas para vocês que temem Meu nome, o sol da justiça se elevará com cura em suas asas..." (Malachi 3:19-20).

 Abarbanel acrescenta: uma pessoa que cumpre mitsvot ou tr tran ansg sgri ride de pr proi oibi biçõ ções es ap após ós a mort morte, e, pa para ra pr prec ecis isar  ar  novamente ser julgada na Era Messíânica? Certamente, no dia do julgamento, "O Eterno, bendito seja, punirá as nações e abolirá seus reinos."

Chazal Chaz al ex expl plic icam am qu que e "Has "Hashe hem m titira rará rá o so soll de se seu u revestimento; Os justos serão curados [por meio disso] e os perver perversos sos serão serão jul julgad gados os e punido punidos" s" (Nedar (Nedarim im 8b). 8b).  Acrescenta o Midrash:

 Além disso, os perversos dentre eles e les serão trazidos à vida para par a receber receberem em visíve visívell puniçã punição o (Ma'ay (Ma'ayenei enei HaYesh HaYeshuá, uá, ma'ayan 8, tamar 7). (veja também Tanna DeVei Eliyahu 22:4.

"Se vocês observarem o Shabat, serão salvos de três males: o dia de Gog, as dores de parto de Mashiach, e o grande dia do julgamento" (Mechilta, BeShalach 4).

Todos os gentios que oprimiram os judeus serão então obrigados a contemplar seu estado idílico antes de serem condenados a retornar para sempre ao pó.)

Todos os Judeus São Justos

A Torá de Mashiach

Segundo Ramban e outros, o dia do julgamento não virá com co m Mash Mashia iach ch,, mas mas com a ressu ressurr rrei eiçã ção o dos mort mortos, os, qu quan ando do o ho home mem m se será rá julg julgad ado o se "ele "ele mere merece ce se ser  r  ressus res suscit citado ado e recebe receberr a felici felicidade dade fís física ica e espiri espiritual tual daquele período."*

Outra inovaç Outra inovação ão messiâ messiânic nica a import important ante e diz respei respeito to ao conhecimento da Torá.

Como está escrito, "E muitos daqueles que dormem no pó da terra despertarão, alguns para a vida eterna e alguns para a vergonha e desprezo eterno" (Daniel 12:2). Como (Ramban enfatiza) Eliyahu HaNavi já terá "voltado o coração dos pais para os filhos e o coração dos filhos aos seus pais" (Malachi 3:24), e por definição terá retificado retificado o mundo, todos os judeus terão se arrependido, portanto todos serão considerados merecedores da ressurreição. Ci Cita tand ndo oariamen Mi Midra drash sh Shmu Shtos, muel : ". "... .. todo toHashem doss hem os jude ju deus usouserão ser ão necess nec essari amente te justos jus ,el:porque por que Has planej pla nejou que nenhum será deixado de lado." Onde qu Onde quer er qu que e "o "oss ju just stos os"" se seja jam m menc mencio iona nado doss em conexão com este julgamento, o Tanach se refere aos  judeus, que serão todos tsadikim, ao passo que "os perversos" aludem aos gentios perversos, que receberão seu castigo (Kedushat Levi, Bô).

Rambam decreta: "Pois naqueles dias [messiânicos], o conhecimento, sabedoria e verdade aumentarão... Pois o rei davídico que surgirá será mais sábio que Shelomô e um grande profeta, aproximando-se [do nível profético de] Moshê nosso mestre. Da mesma forma, ele ensinará todo o povo e o instruirá no caminho de Hashem" (Hilchot Teshuvá, 9:2). "Portanto, os  judeus serão grandes sábios e conhecerão temas ocultos" (Hilchot Melachim 9:5). Como Co mo di dize zem m Chaza hazal: l: '" '"um uma a To Torá rá br brot otar ará á de mi mim' m' [Yes [Yeshay hayáh áhu u 51 51:4] :4] - Uma Uma nova nova To Torá rá br brot otará ará de mi mim" m" (Vayicrá Rabá 13:3). Pois "no futuro, o Eterno, bendito seja, Se sentará.., e explicará uma nova Torá, que será dada por Mashiach" (Yalkut Shimoni, Yeshayáhu 429). Ou seja, haverá uma trem tremend enda a re reve vela laçã ção o da sa sabe bedo dori ria a de To Torá rá qu que e se será rá considerada uma "nova" Torá.

Segredos Profundos

* O Rebe Rebe Rayatz Rayatz de Lubavi Lubavitch tch escrev escreve: e: "presi "presidin dindo do o tribunal estará o próprio Mashiach, e sobre isso o versículo nos assegura que 'não de acordo com a visão dos seus olhos olh os julgar julgará, á, nem admoes admoestar tará á segundo segundo a audição audição de seus ouvidos' (Yeshayáhu 11:3).

Esta "nova" Torá consistirá de suas partes: 1) segredos esotéricos da Torá (pois atualmente estudamos o plano reve revela lado do da Torá Torá,, en enqu quan anto to su sua a dime dimens nsão ão mí míst stic ica a continua oculta na maior parte, ao passo que nos dias de Mashiach Mashia ch estes serão revelados revelados em tamanha tamanha abundância abundância que a Torá será uma "nov ova a Tor orá á"), e 2) Nov ova as

 Ao contrário,  judeus tiveramele nopesará exílio. e considerará a vida árida que os

interpretações e mudanças na Halachd. Sobre a última parte, o Midrash descreve como o próprio livyatan abaterá o shor babar para ser comido ao final dos dias, pois "uma nova interpretação" da Torá permitirá tal abate (Vayicrá Rabá 13:3).

Ele intercederá em prol deles e procurará seus méritos, ap apon onta tand ndo o qu que e el eles es nã não o qu quis isera eram m pe peca car: r: eles eles fora foram m incapazes de dominar sua má inclinação.

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Este Midrash levan antta uma questão: ão: Um dogm gma a fu fund ndam amen ental tal do Ju Juda daís ísmo mo é a imut imutabi abililida dade de da Torá. Torá. Como Co mo de decr creta eta Ramb Rambam am,, ". "... ..na nada da pode pode ser ser tira tirado do ou acrescentado" (Hilchot Yessodei HaTorá 9:1). Nem mesmo um grande profeta pode mudar alguma coisa, pois a Torá "não está no Céu" (Devarim 30:12). Como, então, Mashiach pode reinterpretar a Torá? E como é po poss ssív ível el qu que e "A To Torá rá qu que e o ho home mem m apre aprend nde e ne nest ste e mundo seja vã comparada com a Torá a ser estudada nos dias de Mashiach" (Cohelet Rabd 11:8)?

A Missão de Mashiach Chazall e Ramb Chaza Rambam am enfat enfatiz izam am que, que, embor embora a o próp própri rio o Hashem tenha dado a Torá no Sinai, a "nova Torá" será revelada por Mashiach. Pois a Outorga da Torá foi um evento único; desde então, ela "não está está no céu", céu", portan portanto to quaisqu quaisquer er revelaç revelações ões subseqüentes devem vir através de um ser humano, i.e., Mashiach.

Embora o banquete do livyatan possa parecer nada mais que folclore popular, seus segredos profundos penetram a essência da gueulá. Este banquete não é apenas uma parábola - ocorrerá de fato. Como escreve Maharshá: "Saibam que devemos acreditar  em todas essas coisas no sentido mais literal; embora os comentaristas extrapolem a explicação de acordo com o seu entendimento.., não se pode remover o conteúdo de seu signif significa icado do simple simples" s" (comen (comentár tário io sobre sobre Bava Bava Batra Batra 74a;; o Rebe 74a Rebe de Lubavi Lubavitch tch escrev escreve e simila similarmen rmente te numa numa sichá de Balak 5751, sec. 3).  Apesar disso, é óbvio que a narrativa do banquete não se refe refere re ao sh shor or ha habar bar ou ao livy livyata atan n qu quec econ onhe hecem cemos os.. Chazal sugerem que Hashem criou apenas um livyatan macho e uma fêmea, que jamais se reproduziram porque Ele "castrou o macho e matou a fêmea e o preservou para os ju just stos os no fu futur turo. o."" DizDiz-se se ta tamb mbém ém so sobr bre e o "vin "vinho ho preservado" - "olho nenhum jamais o viu." Assim, eles real realme ment nte e ex exis iste tem, m, mas mas nã não o os co conh nhec ecemo emoss e serão serão revelados somente quando chegar a hora.

Como qualquer erudito, Mashiach tem o direito de revelar  Dois Tipos de Serviço percepções de Torá adquiridas não profeticamente, mas por dedução.  A Chassidut (Sidur im Dach, cit. loc. e pág. 208 e seq.; Licutê Torá, Tzav 7b e Shemini 18 e seq.) explica que o  A grandeza de Mashiach, no entanto, estará em seu livyatan vive no mar, simbolizando os mundos espirituais es escl clare areci cime ment nto o do doss as assu sunt ntos os até até entã então o ocul oculto tos. s. Por  Por  ocultos que existem na infinidade Divina revelada. Em exemplo, o abate por meio do livyatan se conformará aos con contras traste, te, o shor shor habar habar habita habita a ter terra, ra, simbol simboliza izando ndo o princípios haláchicos, pois Mashiach provará que as leis mundo inferior visível. usuais de shechitá são inaplicáveis. (veja Kuntres Torá Chadashá Chadas há Me'iti Teitzê, baseado numa sichá do Rebe em  Assim, essas criaturas representam as duas facetas mais Shavuot de5751; aparece também em Shaarei Geulá, pág. imp import ortant antes es no serviç serviço o a Hashem: Hashem: os atos atos espiri espirituai tuaiss 123.) efetuados nos mundos superiores através das ações do homem, e a santificação e purificação do mundo inferior. O Banquete de Livyatan  Alguns tsadikim se assemelham ao livyatan, aspirando a O banquete de livyatan é mencionado várias vezes por  exaltadas alturas espirituais em vez de trazerem santidade Chazal. "O Eterno, bendito seja, na hora certa fará um a este mundo. ba banq nque uete te pa para ra os ju just stos os com a carne carne do livy livyata atan" n" (e também uma sucá para os justos com a sua pele; Bava Por exemplo, R. Shimon bar Yochai morou numa gruta Batra 75a). durante treze anos, praticamente isolado do mundo físico; O Midrash (Vayicrd Rabá 13:3) descreve a batalha que ocorrerá entre o shor habar e o livyatan. O shor habar  at atac acará ará o lilivy vyata atan n co com m seus seus chif chifre ress e o rasg rasgará ará,, e o livyatan atacará o shor babar com suas barbatanas e o atravessará.  Ao final do banquete, quando os justos desejarem recitar  Gr Graça açass Após Após as Refe Refeiç içõe ões, s, cada cada ts tsad adic ic se decl declar arar ará á indigno de segurar um copo de vinho e liderar os outros no Bircat Bircat Hamazo Hamazon. n. Finalm Finalment ente, e, David David HaMêlec HaMêlech h far fará á as honras (Pessachim l19b). Por que todos eles se declararão indignos? A explicação é (veja Derush Birkat HaZimum no Sidur im Dach, pág. 102 e seq.) que o vinho no copo foi "preservado em suas uvas desde dias da Criação" (Berachot 34b), ts tsad adic ic os enc encseis ontr ontrar ará á em si mesmo esmo uma uma falh fa lha a eque qucada e o de desq squa ualilififica ca de re reci cita tarr uma uma be bera rach chá á sobr sobre e vinh vinho o tão tão exaltado.

toda sua avodd era espiritual. Outros tsadikim lembram o shor habar, deixando de lado o auge da espiritualidade para santificar o mundo e preparálo para a Divina verdade.  Ambos os tipos de avodá são necessários para a gueulá, e a radiância espiritual que eles criam serão revestidos no livy livyat atan an e no sh shor or ha habar bar,, cu cujo jo co cons nsum umo o pe pelo loss ju just stos os completará então sua avodá. Este simbolismo simbolismo explica por que o livyatan livyatan abaterá o shor  habar e vice versa, pois cada avodá irá "abater" o outro no sentido ritual, i.e., eles deixarão o outro apto, com um aperfei aper feiçoa çoando ndo o outro. outro. Ou seja, seja, aqueles aqueles tsadik tsadikim im que escolheram a abordagem livyatan para servir a Hashem elevar ele varão ão os versa. tsadik tsadikim im que emprega empregaram ram o método método shor  shor  babar, e vice

Vinho Preservado

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 Após todo este aperfeiçoamento, Hashem revelará Seus segredos mais profundos, conforme simbolizado por tomar  o "vinho preservado em suas uvas desde os seis dias da Criação", e até então jamais liberado.  A revelação desses segredos será o clímax do banquete.

Os dias de Mashiach consistem de duas fases: a primeira, na qual o mundo continuará seguindo seu padrão, e o segundo, em que o padrão do mundo irá mudar, a ordem existente na natureza será alterada, e as profecias dos profetas "que o lobo habitará com o cordeiro", etc., serão cumpridas em seu entendimento simples.

A Dança da Gueulá Quando a gueulá chegar, "nossa boca ficará repleta de risos" (Tehilira 126:2), não somente porque a galut terá terminado, mas porque a criação cumpriu seu propósito. Hashem e o povo judeu irão se rejubilar juntos, dançando. Como descreve a Guemará: "Nos dias por vir, o Eterno, bendito seja, fará um círculo para os justos e Ele Se sentará no meio deles" (Ta'anit 3la).

(Veja Licutê Sichot, vol. 15, pág. 418; vol. 27, pág. 191 e seq.) A ressurreição ocorrerá neste segundo período, e Hashem Se revelará em toda a Sua glória. Ha uma discordância entre os comentaristas sobre quando exatamente este segundo período vai ocorrer e quanto tempo passaráentre a vinda de Mashiach e o início do segundo período. Não conhecemos muitos detalhes sobre como o mundo será durante este segundo período.

A Novidade do Inesperado O riso e a dança estão conectados com o atributo de Yitschak, que governará na época da gueulá. Como diz a Guemará: "Nos dias por vir, será dito a Yitschak: 'Pois tu és nosso pai'" (Shabat 89b), i.e., suas características características irão predominar. O nome Yitschak denota futuro júbilo. Como Sarah se espantou: "Hashem fez-me rir, todos que ouvirem irão rir  (yitschak) comigo" (Bereshit 21:6). Pois o verdadeiro júbilo brotará somente na época da redenção. Esta alegria futura será revelada através da nossa avodá at atua uall na gal galut. ut. Poi oiss o riso riso brot brota a da novi novida dad de do inesperado. A Chassidut oferece uma parábola: Um rei pode ter muitos súditos engraçados, mas ele ri somente com um papagaio, que pode dizer muito pouco. Pois quando uma ave fala, é incomum, ao passo que não há novidade num ser humano falando. (veja o Tsemach Tsedec Tse dec,, Sefer Sefer HaLicu HaLicutim tim,, Divrê Divrê Elokim Elokim Chayim, Chayim, erech erech "Yitschak" sec. 15).

É incompr incompreen eensív sível el ao nosso nosso atual atual estado estado de espíri espírito. to. Como Rambam escreve sobre a guerra de Gog e Magog e a vind vinda a de Eliy Eliyah ahu: u: ". "... .. ning ningué uém m sa sabe be co como mo [e [ess sses es evento eve ntos] s] serão serão até que aconte aconteçam çam"" (Hilch (Hilchot ot Melachi Melachim m 12:2). Tudo Tudo qu que e sa sabem bemos os é qu que e "a gl glór ória ia de Hash Hashem em se será rá revel rev elad ada, a, e to toda da a ca carn rne e verti verti ju junt nta, a, po pois is a boca boca de Hashem falou" (Yeshayáhu 40:5). Hoje em dia podemos apenas acreditar em Hashem, pois não podemos vê-Lo. Nos dias de Mashiach, no entanto, a luz de Hashem será revelada tão claramente que toda a carne a verá.

Ver e Ouvir

Infinita Alegria

 A Chassidut explica o acima diferenciando entre ver e ouvir: a visão penetra a alma. Tudo aquilo que a pessoa vê é verda dade deiiro par ara a el ela a - e para outros; como omo freqüe freqüente ntemen mente te insist insistimo imos, s, "Eu vi com meus própri próprios os olhos." E a pessoa reage mais emocionalmente à visão do que ao som.

Similarmente, a gueulá evoca particular júbilo porque vem

Na verdade é por isso que a visão pode apreender apenas

após a galut, o povo lutarecontra a escuridão espiritual num após mundo onde judeu a verdade a Divindade estão ocultas. Uma vez que tenhamos iluminado aquele mundo, haverá infinita alegria.

coisas aoespiritual. passo que ouvir nos permite receber  tambémmateriais, informação

O riso caracteriza ¥itschak porque ele cavava poços no deserto, alegrando-se com a descoberta de água. Assim, também, a gueulá virá depois que os judeus cavaram na galut e descobriram a Divina verdade. Riso e alegria se expressam na dança. Rabeinu Bechaye nota que assim como um círculo é interminável, o júbilo de dançar num círculo - como os justos estão destinados a fazer - é infinito (comentário sobre Shemot 25:31). Assim, a palavra "sechok" (risada) é numericamente equivalente às palavras "ohr ein sof" (luz infinita). Vamos nos preparar para o grande júbilo da redenção agora, na véspera da gueulá, celebrando a grande alegria que nos espera.

Dois Períodos

Como a visão causa um impacto tão profundo sobre a alma da pessoa, se pudéssemos enxergar a realidade espiritual não conseguiríamos sobreviver à intensidade da experi exp eriênc ência. ia. Este Este meio meio de percep percepção ção,, portan portanto, to, nos é negado neg ado.. Podemo Podemoss apenas apenas ouvir ouvir e entend entender er verdade verdadess espirituais, sem sua intensa confirmação pelo sentido da visão. Isso explica por que conhecemos a realidade material tão diferentemente da realidade espiritual. Como o homem vê o mundo físico, aceita-o como auto-evident auto-evidente; e; não precisa de prova de que existe. A Divindade no entanto é invisível, portanto portan to sua aceitação exige fé, meditação meditação e argumentos argumentos intelectuais, e (Licutê mesmoSichot entãovol. o espiritual nãoe seq.). é tão claro quanto o físico 6, pág. 121 Nos dias que estão para chegar, nossas percepções serão revertidas: a Divindade será tão clara quanto a fisicalidade é agora, ao passoque a fisicalidade exigirá prova.

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 A única coisa que será auto-evidente e tangível nos dias de Mashiach (quando "toda a carne verá") será o poder  Divino (a "glória de D'us") que todos perceberemos como a realidade subjacente a toda a existência.

raposas perambulando pelo Santo dos Santos. R. Akiva riu riu po porq rque ue ele ele pr prev eviu iu o du dupl plo o co cons nsol olo o su surg rgin indo do do desastre, um consolo que transformaria o sofrimento numa fonte de alegria.

Bondade Oculta De fato, algo semelhante aconteceu durante a Outorga da Torá no Monte Sinai: o povo judeu "viu as vozes" (Shemot 20:15), i.e., o som se tornou tão categórico como a visão. Esta revelação revelação maravilhosa maravilhosa foi apenas temporária, temporária, pois o mundo ainda não estava preparado para ela. Porém quando Mashiach vier, aquela realidade se tornará permanente. Pois nos milênios desde a Outorga da Torá, gerações de  judeus têm refinado o universo através de Torá e mitsvot o mundo agora pode suportar tamanha luz. Quando chegar a hora, o véu será erguido do universo, e toda a carne contemplará a aura Divina.

Conforto Duplo "Conso "Co nsola, la, consol consola a Meu povo.. povo..." ." (Yesha (Yeshayáh yáhu u 40:1), 40:1), diz Hashem a respeito da gueulá. Comentando a repetição da palavra palavr a "consola", "consola", Yalkut Yalkut Shemoni Shemoni explica: explica: "Eles foram duplamente punidos e são duplamente confortados." Qual é a naturez eza a des essse consolo olo duplo plo? O cons nso olo normalmente deixa um resíduo de sofrimento, mas fornece compensação. O consolo duplo remove o sofrimento em si, revelando que até a tragédia aparente é na verdade boa (Licutê Sichot vol. 29, pág. 377).

Tudo é Bom

Não podemos entender este tipo de consolo durante a galut, pois se pudéssemos, não ansiaríamos tanto pela geulá. Somente com a redenção veremos a bondade oculta na própria galut. Assim, duplicaremos nosso consolo. Uma vez que nossos olhos sejam abertos, veremos que até os momentos mais sombrios da galut - a extrema degradação degrada ção da honra de Hashem e do povo judeu - foram receptáculos para a bondade revelada na hora da gueulá. Então entenderemos que as atrocidades da galut foram na verdad ver dade e bondad bondades es oculta ocultass do Eterno Eterno,, bendit bendito o seja, seja, e agradeceremos a Ele por elas. Como está escrito: "Eu Te louvarei embora [ou talvez porque] Tu ficaste irado comigo" (Yeshayáhu 12:1). Este é o consolo duplo que transforma o sofrimento em prazer (Licutê Sichot vol. 19, pág. 67).

Capítulo Onze O Terceiro Templo A Reunião dos Exilados e a Construção do Terceiro Templo O que que virá virá pr prim imei eiro ro,, a re reu uni nião ão dos dos exil exilad ados os ou a construção do Bet Hamicdash?

 A Guemará (Ta'anit 2la) relata como Nachum Ish Gamzu es esta tava va ce cert rta a ve vezz le leva vando ndo um pres presen ente te ao impe impera rado dor  r  quando qua ndo um estala estalajad jadeir eiro o roubou roubou o presen presente te da caixa, caixa, subs su bstititu tuin indo do-o -o po porr ar arei eia. a. Quan Quando do O que que Ac Acon onte tece cerá rá Quan Qu ando do Mash Mashia iach ch Vi Vier er 153 153 o impe impera rado dorr rece recebe beu u o "prese "pr esente nte", ", natural naturalmen mente te ficou ficou furioso furioso e quis quis matar matar o

Baseado no versículo: Baseado versículo: "Hashem "Hashem constrói constrói Yerushaláyim Yerushaláyim;; Ele reúne os exilados de Israel" (Tehilim 147:2), o Zohar  declara: "Primeiro, o Templo será construído.., e então [Hashem] erguerá o povo judeu do pó" (vol. I, pág. 134a). Midrash HaNe'elam (Toledot 139) concorda.

portador. Nachum Ish Gamzu, no entanto, acreditava que tudo era para o melhor.

Segundo Tanchuma (Noach 11), no entanto, "Yerushaláyim não será reconstruída até que todos os exilados sejam reunidos."

E de fato, no final, o imperador usou a areia para derrotar  seus inimigos, recompensando então Nachum Ish Gamzu. Tornou-se óbvio então que o roubo do presente era uma bênção disfarçada. disfarçada. Esta percepção percepção foi um duplo consolo, revelando que o acontecido jamais tinha sido mau, apenas bom. Da mesma forma, a Guemará Guemará relata que quando R. Akiva viu uma raposa emergindo do Santo dos Santos desolado, ele riu, pois assim como a profecia de Michah - "Tsion será ar arad ado o co como mo um ca camp mpo" o" (M (Mic icha hah h 3:12 3:12)) - titinh nha a sido sido real realiz izad ada, a, a pr prof ofec ecia ia de Zech Zechar arya yah h ta tamb mbém ém se seri ria a cumprida: "Homens velhos e mulheres velhas se sentarão nas ruas então de Yerushaláyim" (Zecharyá 8:4). Os de R.Akiva lhe disseram: "Akiva, você noscolegas consolou;  Akiva, você nos consolou" (Makot 24b). Este duplo consolo está ligado a um duplo castigo - a de dest strui ruiçã ção o do Bet Bet Hami Hamicd cdas ash h e o chil chilul ul Hash Hashem em de

Daí a ordem do Shemonê Esrei: Primeiro, "Toca o grande shofar para a nossa liberdade, e ergue o estandarte para reunir nossos exilados" e então: "E retorna a Yerushaláyim, Tua cidade, em compaixão... E a constrói logo em nossos dias como uma estrutura eterna”

 O Decreto de Rambam Rambam concorda com o Zohar, assim visualizando a redenção: Primeiro, Mashiach aparece e faz o povo judeu exi exila lado do vol olta tarr à To Torá rá,,ent então el ele e re recconst onstró róii o Bet Hamicdash, e somente então ele reúne os exilados. Na ver verdad dade, e,atos Rambam Ram bam inclui inclui a alguém reuniã reunião ocomo dos Mashiach. exilad exilados os entre entre aqueles que confirmam Por outro lado, se merecermos a redenção sobrenatural, a reun reuniã ião o do doss ex exililad ados os po pode de oc ocor orre rerr imed imedia iata tame ment nte, e,

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precedend preced endo o a reconst reconstruç rução ão do Bet Hamicd Hamicdash ash.. (Veja (Veja Licutê Sichot vol. 27, pág. 204 e seq.)

Os componentes feitos pelo homem e os componentes Divinos do Templo se combinarão de diversas maneiras:

Uma Possível Concessão

1 - O Templo que desce do alto será "revestido" no Templo construído por Mashiach, assim como o fogo do altar que descia do céu era revestido pelo fogo aceso pelo homem por ordem de Hashem.

Outra conciliaç açã ão pos osssível das du duas as opini piniõ ões mencionadas acima (pois "estas e estas são as palavras do D'us vivo"; Eruvin 13b): a reunião final, abrangente dos exilados seguirá (e resultará da) reconstrução do Templo, mas algum sabor ou preparativo para este evento ocorrerá antes, como vemos hoje. O Rebe Rebe de Lu Luba bavi vitc tch h co come ment nta a que que se a reuni reunião ão do doss ex exililado adoss pr prec ecede ede a co cons nstr truç ução ão do Bet Bet Hami Hamicd cdas ash, h, a seqüência expressa a eminência e a perfeição do Templo. De modo contrário, se for construído antes da reunião dos exilados, isso reflete a importância do povo judeu. Como está escrito: "E ocorrerá naquele dia que um grande shof sh ofar ar se será rá toca tocado do,, [e] [e] aq aquel ueles es perdi perdidos dos na terr terra a da  Assíria e desencaminhados na terra do Egito virão adorar  Hasshem Ha hem na mont montan anha ha sagr sagrad ada a de Yer Yerush ushaláy aláyim im"" (Yeshayáhu 27:13), i.e., os judeus serão reunidos pelo poder do Bet Hamicdash, que já estará construído.

2 - Baseado no versículo "Seus portões mergulharam no chão chão.. ..." ." (E (Eic ichá há 2: 2:9) 9),, o Mi Midr drash ash (E (Eic ichá há Rabá Rabá ad lo loc. c.,, Bami Bamidb dbar ar Rabá Rabá 15 15:1 :13) 3) afirm afirma a que os po port rtõe õess do Bet Bet Hamicdash estão enterrados no Montedo Templo. Quando Quan do o te terc rcei eiro ro Te Temp mplo lo de desc scer er do cé céu, u, os po port rtões ões subirão e se reinstalarão - mas somente com a ajuda do homem. Como aquele que fixa os portões é halachicamente considerado o construtor da casa inteira, os judeus irão assim cumprir o mandamento de construir o Bet Hamicdash. 3 - As dimensões do Templo registradas em masechet Midot diferem daquelas encontradas em Yechezkel. Como as últimas não são claras, construiremos o Bet Hamicdash de ac acord ordo o co com m as medid medidas as em Midot, Midot, mas mas se serã rão o os complementos descritos em Yechezkel que descerão do céu.

Quem Construirá o Templo?  A fase mais importante da transição da galut para a gueulá é a construção do terceiro Templo, o que confirmará que o Mashiach presumido é de fato Mashiach (Hilchot Melachim 11:4). Mas aqui, também, Chazal discordam:

 A Chassidut enfatiza que esta mesma síntese de esforço humano e Divina revelação distingue a verdadeira gueulá. O te terc rcei eiro ro Temp Templo lo mani manife fest star ará á pe perf rfei eita tame ment nte e es essa sa conexão entre os mundos superiores e inferiores.

O Terceiro Templo - Eterno Segundo o Zohar (vol. III pág, 221a), o próprio Hashem constr con struir uiráes áeste te Bet Hamicd Hamicdash ash,, tor tornan nando-o do-o eterno, eterno, ao contrário dos anteriores feitos pelo homem. Da mesma forma, em seu comentário sobre Suká 4la, Rashi escreve que o terceiro Templo virá direto do Céu, pois como está escrit esc rito: o: "... "... Tuas mãos estabel estabelece eceram ram o santuá santuário rio de Hashem" (Shemot 15:17). Po Poré rém m Va Vayi yicr crá á Rabá Rabá (9 (9:7 :7)) e Ba Bami midb dbar ar Rabá Rabá (13: (13:2) 2) de decl clar aram am qu que e o ho home mem m cons constr trui uirá rá o Bet Bet Hami Hamicd cdas ash h de defifini nititivo vo.. Da mesm mesma a form forma, a, Ramb Rambam am decr decret eta a que que Mashiach o construirá (Hilchot Melachim 11:4), pois este é um mandamento que cabe ao povo judeu.

Sem Contradição Conforme explicado em Licutê Sichot (vol. 18, pág. 418 e seq.; vol.11 pág. 98; vol. 13, pág. 84), não há contradição contradição aqui.  Ao contrário, o povo judeu construirá parte do Bet Hamicdash, como ordenado, deixando seus aspectos mais eleva elevados dos - qu que e as asse segur gurar arão ão sua sua eter eterni nida dade de - para para o próprio Hashem. Esta resolu Esta resolução ção também também explic explica a por que Rambam Rambam não menciona mencio na os aspectos espirituais espirituais do terceiro terceiro Templo: Templo: sua obra é haláchica, determinando as obrigações que cabem ao povo judeu. Em contraste, o ZohardoseBet concentra na essência das coisas; daí sua descrição Hamicdash descendo do céu.

Acima e Abaixo

Baseado no versículo "A menos que Hashem construa a casa casa,, seus seus co cons nstr trut utor ores es la labu butam tam em vã vão.. o..." ." (T (Tehi ehililim m 12 127: 7:1) 1),, o Zo Zohar har (v (vol ol.. II IIII pá pág. g.22 221a 1a)) ex expl plic ica a qu que, e, co como mo anot anotad ado, o, o pr prim imei eiro ro e o se segu gund ndo o Templ emplos os fo fora ram m construídos pelo homem e portanto não tinham futuro, ao passo que o terceiro terceiro Templo, construído por D'us, existirá para sempre. Muitas declarações de Chazal afirmam que o terceiro Bet Hamicdash será eterno. Por exemplo, a Guemará enfatiza que a localização do Temp Templo lo é ch cham amada ada de "m "mont ontan anha ha"" po porr Avra Avraham ham,, de "campo" por Yitschak e "casa" por Yaacov (Pessachim 88a). Os comentaristas escrevem que estes três termos se referem aos três Templos. Significativamente, nem uma montanha nem um campo são habitações permanentes, ao passo que uma casa é.

Vantagens sem Desvantagens O ter tercei ceiro ro Templo Templo reunir reunirá á as vantag vantagens ens dos pri primei meiros ros dois, mas não as desvantagens. (Licutê Sichot vol. 9, pág. 26 e seq., e vol. 15 pág. 231.) O pr prim imei eiro ro Templ Templo o fo foii co const nstru ruíd ído o du dura rant nte e a ép époc oca a de Shelomô, Shelo mô, o clímax da revelação Divina (veja Zohar, vol. I, pág. 150a) e da espiritualidade espiritualidade nacional judaica. Porém o mund mu ndo o nã não o es esta tava va pr prepa epara rado do para para es essa sa in inte tens nsid idade ade.. Co Como mo re resu sultltad ado, o, a na id idol olatr atria ia e adofa fals lsa a Hamicdash. profe profeci cia a eram eram comuns, culminando destruição Bet O se segun gundo do Te Templ mplo, o, em co cont ntras raste te,, fo foii co cons nstr truí uído do nã não o durante um período esplêndido da História Judaica, mas sob domínio estrangeiro.

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De fato, a inspiração para construí-lo veio de um não judeu, Koresh (Ciro). Conseqüentemente, houve muito meno me noss re reve vela laçã ção o Divi Divina na no segu segund ndo o Te Templ mplo o qu que e no primeiro, pois não havia Arca, urim vetumim, fogo vindo Céu, Shechiná, nem ruach hacodesh (Yomá 21b). Porém o mundo inferior estava sendo purificado e o povo judeu se arrependeu. Por estes motivos, o segundo Templo durou mais tempo que o primeiro, mas também terminou sendo destruído, pois a inspiração vinda de baixo não pode perdurar sem a revelação vinda do alto.  A grandeza do terceiro Templo, portanto, está em sua combinação única de grande revelação vinda do alto e purificação e elevação de baixo. Pois nosso longo exílio santificou o mundo e o preparou para uma revelação Divina ainda maior que a vivenciada pela geração de Shelomô HaMelêch. É por isso que o terceiro Templo permanecerá para sempre.

Verdade Completa

Por orém ém essa essass re rede denç nçõe õess re repr pres esen enta tam m real ealid idad ades es diferentes. Por exemplo, "o povo fugiu [do Egito]" (Shemot 14:5), ao passo que sobre a futura redenção Yeshayáhu nos assegura: "Vocês não partirão em pressa" (52:12). Segundo o Alter Rebe, a fuga do Egito significa a fuga do mal, pois (Hemshech Ve'Kacha, 5637) "o mal nas almas  judaicas ainda era poderoso" (Tanya, cap. 31; veja também Licutê Sichot vol. 22 pág. 35). No futuro, porém, "... [Hashem] removerá o espírito de impureza impure za da terra" (Zecharyah (Zecharyah 13:2), portanto portanto não haverá necessidade de fugir.  A Chassidut delineia dois métodos de lutar contra o mal: itkafya, suprimindo o mal ao lutar contra ele com bondade; e it'hafcha, a conversão pacífica do mal em bem.  A redenção do Egito foi uma vitória para itkafya, pois o bem sobrepujou o mal, mas os judeus tiveram de fugir  pa para ra nã não o ca caír írem em na nass garra garrass da in iniq iqüi üida dade de.. A fu futu tura ra redenção, em contraste, será um triunfo de it'hafcha, pois o mal vai desaparecer, deixando apenas a bondade.

O Bet Hamicdash final representa a verdade completa. Conseqüentemente, brilhará sobre as nações do mundo. Como está escrito: "Multas nações irão e dirão: 'Vamos subir ubir à mont montan anh ha de Hashe ashem, m, à cas casa do D'us D'us de Yaacov...'" Yaaco v...'" (Yeshayáhu (Yeshayáhu 2:3). Pois nos escritos escritos de Chazal, Yaacov significa a verdade completa - e isso se estende até aos gentios.

Cada método de redenção redenção tem seu mérito: Transformar Transformar o mal em bem afirma o domínio da unidade e bondade de Hash Ha shem em,, en enqu quan anto to su supr prim imir ir o mal envol envolve ve an anul ularar-se se perante Hashem. A futura redenção sintetizará estas duas vantagens; portanto, será completa.

Capítulo Doze

 A Abertura do Rio do Egito

Duas Redenções

No versículo acima mencionado, "Como nos dias de sua saída do Egito Eu mostrarei [à nação] coisas maravilhosas" (Michah 7:15), o plural "dias" alude a dois estágios da redenção do Egito: a partida do exílio em quinze de Nissan e a libertação total com a abertura do mar.

O prim primei eiro ro e o úl últi timo mo exíl exíliio do pov povo jude judeu u estã estão o rela relaci cion onad ados os,, as assi sim m co como mo su sua a prim primei eira ra e a últi última ma redenção. Estas duas redenções são apenas uma, pois a redenção redenç ão do Egito foi o começo de um processo, processo, e nossa redenção é o final. Portanto, o profeta as conecta, prometendo que "Como os dias da sua saída da terra do Egito eu mostrarei [à nação] coisas maravilhosas" (Michah 7:15). Similarme Simila rmente, nte, "O pri primei meiro ro redent redentor or é o redent redentor or fin final" al" (Shemo (Sh emott Rabá Rabá 2:4). 2:4). Assim, Assim, também também,, quando quando Hashem Hashem pr prom omet eteu eu,, "E "Eu u ce cert rtam amen ente te te fa fare reii su subi birr [d [do o Egit Egito] o]"" (Bereshit 46:4), "certamente" foi expresso pela repetição do verbo “fazer subir”, uma vez pela redenção do Egito e uma vez pela futura redenção. Inversamente, até na era messiânica relembraremos a libertação do Egito (Berachot 12b).

 A Necessidade de Sintetizar 

 Ambos os estágios se repetirão na futura gueulá: o fim da galut será seguido por uma miraculosa abertura de águas. Como Com o foi profet profetiza izado, do, "Hashe "Hashem m destrui destruirá rá tot totalm alment ente e a língua do mar egípcio, e com Seu vento poderoso Ele balançará sua mão sobre o rio e o transformará em sete regat regatos os.. ..,, co como mo se fo foss sse e para para Is Isra rael el no di dia a qu que e es este te deixou a terra do Egito" (Yeshayáhu 11:15-16).

Doze versus Sete Hashem partiu o Mar Vermelho em doze, dando a cada tribo sua própria rota. Porém no futuro, Ele "o golpeará em sete regatos" (ibid.), correspondendo aos sete países de exílio do povo judeu: Assíria, Egito, Patrós, Kush, Eilam, Shinar, Chamat, bem como as "ilhas do mar" (ibid. 11:11). Por que a mudança de enfoque?

Diferentemente das redenções da Babilônia, Pérsia, Média e Grécia, após as quais os judeus permaneceram no exílio, nem um judeu sequer foi deixado no Egito. A futura redenção será igualmente completa. Além disso, assim como co mo Hash Hashem em redim redimiu iu os jude judeus us do Egit Egito o não não como como

 A redenção do Egito revelou a santidade do povo judeu. Portan Por tanto, to, a abertur abertura a do mar foi multiplic multiplicada ada por doze, doze,

indivíduos mas como uma unidade "as hostes de D'us" (Shemot 12:41), assim também na- futura redenção: "... uma grande grande congre congregaç gação ão ret retorna ornará rá de lá" (Yirmi (Yirmiyáhu yáhu 31:7).

representando as doze tribos. de A futura redenção, por todas outro lado, representará a unidade Hashem, expondo as nações e locais de exílio à Divina verdade. Assim, a futura abertura será multiplicada por sete.

Conquistar e Transformar

Um Dique Rompido

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 A galut é comparada a um dique. Ao restringir o fluxo de água, um dique aumenta a pressão da água, resultando num fluxo muito mais forte. Assim, aquilo que atrapalha o fluxo na verdade o fortalece. Além disso, a pressão da água às vezes se torna tão grande que carrega para longe o próprio dique. Da mesma forma, o exílio atrapalha a busca de Torá e mitsvot, porém sua pressão nos inspira a fortalecer sua ob obse serv rvân ânci cia. a. Al Além ém di diss sso, o, sob sob a repre repress ssão ão,, a luz luz da santidade pode se tornar tão forte que pode anular a própria galut.  A pressão do exílio egípcio revelou as forças ocultas dos  judeus. Porta ortant nto, o, no mar mar os jude judeus us cont ontempl emplar aram am doze doze revelações, uma para cada tribo. O exílio de hoje é muito mais profundo, pois seu propósito é redimir a si mesmo, inspir ins pirando ando os gentios gentios a abraça abraçarem rem a verdad verdade e Divina Divina.. Conseqüentemente, a redenção completa abrirá o rio em sete se te re rega gato tos, s, um para para ca cada da cent centro ro de ga galu lutt que que será será refinado e elevado pela gueulá.

 A vantagem dessa revelação é que não há eventos sobr sobren enat atur urai ais, s, as assi sim m to todo doss per perce cebe berão rão qu que e Hash Hashem em governa o mundo e preenche toda a existência. No futuro, Hashem revelará a Divindade dentro da própria natu nature reza za,, e o mund mundo o ser erá á um re rece cept ptác ácul ulo o par para a revelação de que não há nada além do Eterno, bendito seja. Como essa revelação será natural, o mundo estará apto a contê-la. Porém a futura redenção combinará os dois modos de revelação - a revelação acima e a revelação abaixo. "A glória de Hashem será revelada..." (Yeshayáhu 40:5), representando a revelação do Alto, na qual as verdades mais supremas se tornarão evidentes; e "toda a carne verá" (ibid.), i.e., a carne material por si mesma verá a Divindade. Portanto, no futuro "este" será repetido, uma vez para cada revelação.

Uma Dupla Canção

Glossário

Uma ve Uma vezz re redi dimi mido dos, s, ca canta ntare remo moss para para Hash Hashem em assim assim como cantamos após a abertura do Mar Vermelho. Chazal nos dizem que "A Canção do Mar" alude a esta futura canção porque a Torá declara: "Então Moshê e os Filhos de Israel cantarão..." cantarão..." (Shemot 15:1), pois Moshê voltará à vida no tempo de nossa redenção (Sanhedrin 91b).

 Acharonim - os sábios dos últimos cinco séculos  Amidá - (lit. "de pé") prece silenciosa compreendendo dezenove bênçãos  Amoraim - os sábios do período talmúdico (cerca de 250450 EC) Apicorsim – hereges Bet Hamicdash - o Templo Sagrado Berachá - bênção (pl. berachot) Bircat Hamazon - Graças Após as Refeições Brit Bein HaBetarim (lit. "pacto entre as partes") um acordo entre Hashem e Avraham, prenunciando a servidão do povo judeu, o êxodo e o retorno a Erets Yisrael (veja Bereshit 15) Chatan – noivo Chassidut – Chassidismo Chazal - contração de "chachameinu zichronam liverachá" (nossos sábios de abençoada memória) Chessed – bondade Da'at - faculdade mental do ser humano Deveicut - apego a Hashem Eliyahu HaNavi - o Profeta Elijah

 As duas canções, no entanto, diferem entre si. Como relata o Midrash: "O Eterno, bendito seja, disse ao povo  judeu: Neste mundo vocês disseram apenas uma vez perante Mim: 'este é o meu D'us' [ibid. 15:2], mas no tempo vindouro, vocês o dirão duas vezes, como está escrito: 'Será dito naquele dia, "Vejam, este é nosso D'us, esperamos por ele para que Ele pudesse nos salvar; este é Hashem..: (Yeshayáhu 25:9]" (Shemot Rabá 23).  A palavra "este" significa algo para o qual se pode apontar.  Assim, no mar, os judeus clamaram "este é o meu D'us", pois eles puderam virtualmente apontar para Ele. A futura re revvelaç elação ão ser erá á duas duas vez vezes mais mais clar clara, a, port portan anto to cantaremos "este" duas vezes.

Antes e Agora Durante a abertura do mar, o poder eterno e infinito de Hashem manifestou-se em eventos sobrenaturais. Todos viram o pináculo da Divindade. Como dizem Chazal: ‘A serva viu no mar aquilo que [mesmo] Yechezkel... não viu" (Mechilta sobre Shemot 15:2). No entanto, o mundo não estava maduro para tamanha revelação; conseqüentemente, a vida logo retornou à sua banalidade cotidiana. Existe, no entanto, um segundo tipo de revelação, na qual aquilo que é chamado de "natureza" se revela em sua verd ve rdad adei eira ra fo rmac acomo Divi Divela vind ndad ade. Hash Hashem reso resolv o en enig igma ma do form mund mu ndo, o,omo e re reve la que que. e as próp prem ópri rias as leis lelve ise da na natu ture reza, za, o pr própr óprio io mund mundo o mater materia ial,l, são são na essê essênci ncia a Divindade.

Erets Yisrael - Terra de Israel Erev Rav - (lit. "multidão misturada") gentios (ver Shemot 12:38) Erev Shabat - o dia anterior ao Shabat Galut – exílio Gan Eden - O Jardim do Éden, ao qual o homem retorna após a morte Guedolei Yisrael - (lit. "os notáveis de Israel") personalidades famosas de Torá Guemará Guemar á - 1. (com maiúscula) Talmud; 2. uma passagem passagem talmud Gueonim - os sábios dos anos 750-1000 EC Gueulá – redenção Gevurá - (lit. "força") um dos atributos Divinos Halachá - Lei Judaica; um preceito da Lei Judaica (plural: Halachot)Hashem - D'us HascaláHaMashiach - o Iluminismo Heichal - a câmara celestial de Mashiach Hod - (lit. "glória") um dos atributos Divinos Ic Icve veta ta Dime Dimeshi shich cha a - pa pass ssos os de Mash Mashia iach ch (é (épo poca ca qu que e prec preced ede e a Er Era a Mess Messiâ iâni nica ca)C )Cab abal alá á - tr trad adiç ição ão míst místic ica a  judaica

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Kidushin – noivado Cotei - o Muro Ocidental em Jerusalém Ma'a Ma 'arat rat HaMac HaMachp hpel elá á - os túmu túmulo loss dos dos pa patr tria iarc rcas as em Hebron Malchut - (lit. "soberania") um dos atributos Divinos Mishnayot - os ensinamentos da Mishná Mitsvot – mandamentos Mashiach - o messias Neshamá – alma Netsach - (lit. "triunfo") um dos atributos Divinos Nissan - mês hebraico que ocorre na primavera Ribonô Shel Olam - o Mestre do mundo Rishonim - os sábios dos anos 1000-1500 EC Ruac Ru ach h Haco Hacode desh sh - (l (lit it.. "esp "espír írit ito o sa sagr grad ado" o")) Divi Divina na inspiração Shemitá - o ano sabático Shem Shemon onê ê Esrê Esrê - (l (litit.. "d "dez ezoi oito" to")) prece prece sile silenci ncios osa a que que or orig igiina nalm lmen ente te co comp mpre reen endi dia a 18 bê bênç nção ãos; s; ta tamb mbém ém conhecida como amidá Tachanun –súplicas Tanach - contração de "Torá, Nevi'im [Profetas], Ketuvim [Escritos]", os três componentes da Bíblia Tannaim - sábios do período mishnaico (cerca de 330  AEC-250 EC) Tenaim – noivado Teshuvá – arrependimento Tiferet - (lit. "esplendor") um dos atributos Divinos Ticun – retificação Urim Vetumi Vet umim m - pedras pedras oracula oraculares res coloca colocadas das no peitora peitorall do Sumo Sacerdote Yerushaláyim – Jerusalém Yessod - (lit. "alicerce") um dos atributos at ributos Divinos Yetser Hará - má inclinação TANYA VOLUME 3 – CAPÍTULOS 36 E 37. Capítulo 36 – VOLUME 3 No capítulo anterior, o Alter Rebe começou a explicar por que a observância das mitsvot práticas é o propósito final da Torá e do serviço espiritual a D’us de uma pessoa. (Esse aspecto prático é enfatizado pela conclusão do versículo “Pois esta coisa está muito próxima de ti, em tua boca e em teu coração para que tu possas fazê-la”). Ele explicou que somente mitsvot observadas através da ação atraem a luz da Shechiná sobre a alma animal e o corpo da pessoa (e não sobre a alma Divina apenas, como fazem as mitsvot cumpridas somente com o pensamento e a fala). Nã Não o obst obstan ante te,, is isto to não não resp respon onde de sa satitisf sfat ator oria iame ment nte e a uma uma pergunta: Por que a iluminação do corpo e da alma animal é tão importante para que aquelas mitsvot (práticas) que efetuam esta ilu ilumin minaçã ação o sejam sejam consid considera eradas das como como obj objeti etivo vo princi principal pal da pessoa? O Alter Rebe trata dessa pergunta no capítulo 36. Ele explica que o propósito de D’us na Criação é para que Ele tenha um lugar lugar de morada morada “nos “nos domíni domínios os inferi inferiore ores”; s”; esp especi ecific ficame amente nte,, neste nes te mundo mundo fís físico. ico. Neste mundo mundo de dobrad dobrada a e redobr redobrada ada escu escuri ridã dão o espi espiri ritu tual al,, Sua Sua luz Ein Ein Sof Sof irra irradi diar aria ia ai aind nda a mais mais intensamente do que nos mais sublimes domínios espirituais, através da ação do homem transformando a escuridão em luz. No homem, o microcosmo, a alma animal e o corpo são os “domínios inferiores”. Portanto, as mitsvot práticas que atraem a luz da Shechi Shechiná ná sobre sobre eles eles consti constitue tuem m o propós propósito ito final final do homem.

 Além do mais, através das mitsvot práticas e através do seu efeito de elevação sobre o corpo e a alma animal, o mundo material em sua totalidade se torna uma “moradia” para D’us. (Mas isso pertence à discussão que será feita no capítulo 37.) Em uma proposição muito conhecida, nossos Rabinos declaram1 que o propósito para o qual este mundo foi criado é que O Santo, abenço abe nçoado ado Ele seja, seja, desejo desejou u ter uma morada morada nos dom domíni ínios os inferiores. Ele desejou que a essência de Sua luz Ein Sof fosse revelada tal co como mo ela ela é, sem sem véu véu ou enco encobr brim imen ento to,, entr entre e as cria criatu tura rass inferiores. Nossos Sábios usam a palavra “morada” ou “moradia” para descrever tal revelação. Assim como o lar do homem serve como uma morada para a sua essência, assim também, este mundo foi concebido para ser uma “morada” para a Essência de D’us. O Alte Alterr Re Rebe be agor agora a irá irá expl explic icar ar a expr expres essã são o “os “os domí domíni nios os inferi inferiore ores” s” mencio mencionad nada a acima. acima. Ele mostra mostra que isto se refere refere especificamente ao nosso mundo físico.  A explicação, em resumo, é a seguinte: Os termos de domínios “mais alto” e “mais baixo” não denotam graus de importância na visão de D’us, ou de proximidade d’Ele.  Aos olhos de D’us, todos os mundos, do mais alto ao mais baixo, são igualmente insignificantes; todos estão igualmente afastados d’Ele. Por outro lado, Ele preenche o mundo mais baixo da mesma forma como Ele o faz com o mundo mais alto.  Assim, os termos “mais alto” e “mais baixo” devem ser  ente entend ndid idos os como como um padr padrão ão de comp compar araç ação ão dent dentro ro dos dos numerosos mundos. Eles indicam a que grau a Divindade é revelada em cada mundo: quanto maior a revelação, “mais alto” o mundo; mundo; quanto quanto mais mais obscur obscureci ecida da e oculta oculta,, “mais “mais bai baixo” xo” o mund mu ndo. o. Por Por esse esse pont ponto o de vist vista, a, o noss nosso o mu mund ndo o fí físi sico co é realmente o mais baixo, pois aqui a Divindade está mais velada e oculta. Nas palavras do Alter Rebe: Mas cert Mas certam amen ente te,, dian diante te de D’ D’us us (ist (isto o é, em Sua Sua visã visão) o),, a distinção entre “mais alto” e “mais baixo” não é válida um mundo não é mais alto que o outro, pois Ele permeia todos os mundos igualmente. O que, então, pretendem nossos Sábios quando eles dizem que “D’us desejou uma morada nos ‘domínios inferiores’”?  A explicação da questão, no entanto, é que D’us desejou uma morada no domínio considerado “mais baixo” dentro dos níveis dos mundos como segue:  Antes de o mundo (qualquer mundo) ter sido criado, havia somente Ele, um e único, preenchendo todo espaço no qual Ele criou o mundo. Qualquer coisa que pudesse ser concebida como um “espaço” ou possibilidade para criação estava preenchida com a luz Ein Sof. Em Sua visão, na verdade, é ainda o mesmo agora. A criação não produziu nenhuma mudança em Sua unidade; Ele é Um sozinho agora como Ele era Um antes da criação.  A mudança se aplica somente para os que recebem a Sua força vivificadora e Sua luz — antes da criação não havia nenhum recipiente para receber a força vital e a luz Divinas; a Criação trouxe para a existência esses recipientes,

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que recebem [esta luz e força vital] por meio de numerosas “vestimentas” que cobrem e ocultam a luz de D’us pois sem tais vest vestim imen enta tass os re reci cipi pien ente tess nã não o po pode deri riam am supo suport rtar ar sua sua intensidade, e deixariam de existir. Como está escrito: “Pois nenhum homem pode Me ver e viver”2

mais altos. Este, em resumo, é o tema dos próximos parágrafos no texto: O propósito da Hishtalshelut dos mundos, e da descida deles de nível em nível, não é por causa dos mundos mais altos, uma vez que para eles isto constitui constitui uma descida da luz do Seu Semblante.

 Além disso, não somente o homem, um ser físico, mas até mesmo seres espirituais, como anjos, são incapazes de receber   A própria palavra “mundo” em hebraico [olam — okug] denota a luz e a força vital Divinas sem vestimentas encobridoras. ocultação. Assim, mesmo os mundos mais altos constituem, por  E como os nossos Rabinos, de abençoada memória, interpretam sua própria existência, uma descida do nível de impregnação da a palavra hju (vechai — “e viver”) no versículo acima, como se Divindade que precedeu a criação deles. referi referindo ndo aos anj anjos; os; assim, assim, “Mesmo “Mesmo os anj anjos os chamad chamados os ,uhj ,uhj lógica,, portan portanto, to, dizer que a revela revelação ção que esses (chaiot) não podem ver...”3 a Divindade, exceto por meio de Não tem lógica mund ndos os mais mais alto altoss repr repres esen enttam seja seja o prop propós ósit ito o da vestimentas que O ocultam, permitindo assim que eles recebam mu Hishtalshelut, pois a revelação deles é de fato encobrimento — e Sua luz. o propósito supremo da criação está na revelação, e não no O gra grau u de enc encobr obrime imento nto varia, no entant entanto, o, de mundo mundo par para a encobrimento. mundo e de nível para nível. Aqui a distinção entre domínios “mais alto” e “mais baixo” se torna válida, como o Alter Rebe  Ao contrário, o propósito da Hishtalshelut é este mundo mais baixo. continua: Este encobrimento é o assunto da Hishtalshelut (a sucessão gradual descendente em forma de cadeia) dos mundos, e sua descida de nível para nível,

Todos os mundos mais altos são meramente etapas na descida do poder criativo Divino; em cada uma delas a luz é cada vez mais ma is vela velada da,, at até é que que ela ela fina finalm lmen ente te é redu reduzid zida a a um grau grau diminuto da revelação que este mundo físico é capaz de receber.

através de muitas “vestimentas” que ocultam a luz e a força vital que emanam d’Ele (quanto maior o encobrimento, mais baixa é a descida);

 Assim, o propósito da Hishtalshelut é este mundo, pois esta foi a

culminando na criação deste mundo físico e grosseiro.

Sua vontade vontade — que Ele encon encontre tre satisfaçã satisfação o quando quando a sitr sitrá á achará é subjugada pela santidade, e a escuridão da kelipá é transformada em luz sagrada,

Este mundo não é somente físico — de modo que a verdade do poder criativo de D’us não está em evidência; ele também é grosseiro, pois a mentira é vista como verdade.

de modo que em lugar da escuridão e da sitrá achará que prevalece através de todo este mundo, a luz Ein Sof da vontade de D’us brilhará

[Este mundo] é o mais baixo em grau; não há nada mais inferior  que ele em termos de ocultação de Sua luz e nenhum mundo se compar com para a a ele em sua escuridã escuridão o dobrad dobrada a e redobr redobrada ada;; em nenhuma parte a luz de D’us é tão oculta como neste mundo.

com maior força e intensidade, e com a qualidade superior da luz qu que e emer emerge ge da es escu curi ridã dão o isto isto é, quan quando do a es escu curi ridã dão o é transformada em luz, a luz resultante é superior à luz comum; ela, assim, brilhará com maior intensidade que sua radiância nos mundos mais altos4.

 A tal ponto que ele está cheio de kelipot e sitrá achará que efetivamente se opõem a D’us, dizendo: “Eu sou, e não existe nada além de mim”. Assim fica claro que a expressão “domínios

Lá nos mundos mais altos ela brilha através das vestimentas e [através] do encobrimento do Semblante (um encobrimento do

inferiores” refere-se a este mundo físico, o mais inferior em grau de revelação Divina.

pnimiut — isto é, o aspecto interior — da luz) que esconde e oculta a luz Ein Sof,

Uma vez que há somente uma “ordem de Hishtalshelut”, surge uma pergunta: o seu propósito supremo está nos mundos mais altos, onde a Divindade é revelada num grau maior, enquanto os mundos mais baixos servem somente para enfatizar a revelação encontrada naqueles mais altos que eles (uma vez que a luz só é dist distin ingu guid ida a onde onde haja haja escu escuri ridã dão) o)? ? Ou Ou,, ao co cont ntrá rári rio, o, o se seu u propósito está nos mundos mais baixos (mas com a finalidade de criá-los é necessária uma ordem de Hishtalshelut, o que implica a criação dos domínios mais altos)?

de modo que [os mundos] não tenham sua existência anulada.

Obviamente, a ocultação da Divindade não é um fim em si mesm me sma; a; as assi sim, m, se nó nóss as assu sumi mirm rmos os a segu segund nda a po posi siçã ção, o, concluiremos que os domínios mais baixos foram criados para que a escuridão neles impregnada seja transformada em luz.  A proposição de que “D’us desejou uma morada nos domínios inferiores” mostra que esta última posição é a verdadeira; e a “morad “mo rada” a” é constr construíd uída a pel pela a revela revelação ção da Sua Presen Presença ça nos mundos mais baixos em um grau que ultrapassa mesmo aqueles

Pois se a luz Ein Sof não fosse ocultada pelas vestimentas, os mundos não poderiam suportá-la e seriam dissolvidos. Assim, a revelação produzida pela subjugação das kelipot neste mundo é maior que aquela dos mundos mais altos; lá a luz Ein Sof está oculta,, enquanto aqui neste mundo ela está revelad oculta revelada a em toda a sua força. No entanto, surge uma pergunta. Como é possível, (mesmo subjugando as kelipot e transformando-as em santidade) que nós neste mundo possamos experimentar uma revelação da luz Ein Sof sem véu ou ocultação, quando mesmo os mundos mais altos não podem receber tal revelação sem se dissolverem no nada? Em resposta, o Alter Rebe escreve: Para este propósito O Santo, abençoado Ele seja, deu para Israel a Torá, que é chamada “poder” e “força” pois ela nos dá

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força para receber tal revelação, sem que sejamos subjugados por ela, e como nossos Rabinos dizem, que D’us dá aos tsadikim a força para receber a recompensa deles no Mundo Vindouro5, Por que é esta “força” necessária? para que a existência deles não se dissolva dentro da luz Divina que se revelará no futuro sem qualquer vestimenta, como está escrito6: “E seu Mestre não mais se ocultará (;bfh) de você (7significando — não como alguns interpretam o versículo “Ele não mais reterá (;bfh) as suas chuvas (lhrun)”, mas segundo Rashi: “Ele não mais Se ocultará de você com a orla [;bfh] de um robe ou vestimenta”) e seus olhos contemplarão o seu Mestre”; e ta tamb mbém ém está está escr escritito: o: “Poi “Poiss el eles es ve verã rão o ol olho ho a ol olho ho.. ...” .”8, 8, significando que o olho humano verá como o “olho” Divino vê, isto é, nós veremos claramente a revelação da luz de D’us; e está escrito depois: “O sol não mais será sua luz durante o dia... pois D’us será tua luz eterna”9.  A força para receber essa luz, que brilhará no Mundo Vindouro sem sem “ves “vestitime ment nta” a” ou ocul oculta taçã ção, o, nós nós deri deriva vamo moss do noss nosso o presente estudo da Torá. O Alter Rebe afirmou anteriormente que o propósito de toda Hishtalshelut é a revelação da luz Ein Sof neste mundo, que oc ocor orre re qu quan ando do a es escu curi ridã dão o da dass keli kelipo pott de dest ste e mund mundo o é transformada na luz da santidade. Porém, pode-se questionar, essa revelação ocorrerá somente no futuro; na época presente a luz Ein Sof está completamente oculta! O Alter Rebe responde que a Era Messiânica constitui o propósito para o qual este mundo foi criado. É sabido que a Era Messiânica, especialmente o período após a ressurreição dos mortos, é na verdade o propósito supremo e o cumprimento da criação deste mundo. Foi para este (propósito) que (este mundo) foi originalmente criado.* *Nota  À primeira vista, esta afirmação parece estranha: poderíamos pensar que a Era Messiânica representa não o propósito da cr cria iaçã ção, o, ma mass a reco recomp mpen ensa sa dos dos es esfo forç rços os do home homem m para para cumprir esse propósito. Portanto, o Alter Rebe esclarece:  A [época de] receber a recompensa é essencialmente no sétimo milênio, como trazido no Likutei Torá do AriZal (Rabi Isaac Lúria, de abençoada memória), enquanto o período até lá constitui o cumprimento do propósito do mundo. Fim da nota Uma similitude dessa revelação que ocorrerá no futuro já foi experimentada na época da Outorga da Torá no Sinai, como como está está escr escritito: o: “Tu “Tu (D’u (D’us) s) Te reve revela last ste, e, para para que que nós nós pudéssemos saber que D’us é o Senhor; não há nada além d’Ele”10.

“Tu realmente ‘Te revelaste’” (literalmente: “Te fizeste ser visto”), indicando que a revelação foi de um modo [perceptível à] visão física.  Assim, está escrito: “E todo o povo viu o trovão”11 — “Eles viram o que é [normalmente] ouvido” isto é, os israelitas perceberam a revelação do Sinai com os próprios olhos. Como os nossos Rabinos explicam: “Eles olharam para o leste e ouvira ouv iram m a fal fala a [Di [Divin vina] a] que saía, dizend dizendo: o: ‘Eu Sou [D’ [D’us, us, o Senhor de vocês]’, e assim, também, voltando-se voltando-se para os quatro pontos cardeais e acima e abaixo”12, eles ouviram as palavras vindas de todas as direções. Confor Con forme me também também explic explicado ado no Tik Tikune uneii Zôh Zôhar: ar: “Não “Não havia havia nenhum lugar do qual Ele não lhes falasse”. Isto Isto acon aconte tece ceu u assi assim m porq porque ue nos nos De Dezz Mand Mandam amen ento toss Sua Sua abençoada Vontade foi revelada, uma vez que os Dez Mandamentos compreendem toda a Torá, que representa o aspecto íntimo de Sua Vontade e Sabedoria, onde não há qualquer “encobrimento do Semblante”, como dizemos em nossas preces: “Pois com a luz do Teu Semblante nos deste... a Torá de vida”13.  A Torá, assim, representa a “luz do Seu Semblante”, isto é, a luz interior da Divindade. Quando essa luz foi revelada através do pron pronun uncia ciame ment nto o dos dos De Dezz Mand Mandam amen ento tos, s, o mund mundo o inte inteir iro o experimentou uma revelação da Divindade. Portanto, Portan to, eles os judeus judeus que estava estavam m no Sinai Sinai tiv tivera eram m sua existência anulada, como nossos Rabinos disseram: “A cada pronunciamento [Divino] a alma deles levantava vôo do corpo deles, mas D’us a restaurava para eles com o orvalho que Ele reviverá os mortos no Mundo Vindouro”14. Este é o “orvalho” da Torá, que é chamado “força”; isto é, a Torá provê a força que nos permite receber a revelação Divina sem deixar de existir, como explicado acima sobre a recompensa dos tsadikim no Mundo Vindouro. De maneira semelhante, dizem os nossos Rabinos: “Aquele que se empenha no estudo da Torá será revivido pelo orvalho da Torá”15.  A Torá é descrita variavelmente como orvalho, chuva, e assim por diante, cada figura denotando um nível diferente dentro dela. Da prop propos osiç ição ão recé recém-d m-des esen envo volvi lvida da,, nós nós apre aprend ndem emos os que que “orvalho” refere-se ao poder restaurador da Torá, e foi com esse “orvalho” que D’us restaurou as almas dos judeus que tinham deixado o corpo ao experimentar um grau de revelação Divina similar ao da Era Messiânica. Mas depois disso depois que a Torá foi dada o pecado deles [o Bezerro de Ouro] fez com que ambos, eles e o mundo, se tor tornas nassem sem grosse grosseiro iross [novam [no ente] e] — significando até o Final Finaltanto dos “dias” Dias Dias quando a “mão direita” devament D’us (ihnh como “direita”), isto é, Sua força, será revelada. Então, o refugo do corpo e do mundo será refinado, e eles serão capazes de receber a revelação da luz de D’us que brilhará

sobre Israel, por meio da Torá, que é chamada força . ............................ Página 50 de 61  

 Através da imensa luz que brilhará sobre o povo judeu, a escuridão das nações será também iluminada,

13. Liturgia, a prece Amidá. 14. Shabat 88b.

como está escrito: “E as nações caminharão por tua (do povo  judeu) luz”16; e está também escrito que as nações dirão ao povo judeu: “Casa de Jacob, vamos e caminhemos à luz de D’us”17; e de novo: “E a glória de D’us se revelará, e toda carne verá...”18; e: “para entrar nas fendas das pedras e nas cavidades das rochas, por temor a D’us e de Sua glória majestosa”19. Isto se refere às nações, que estarão cobertas de temor de D’us; pois não pode ser dito de Israel, que será um com D’us, que eles buscarão refúgio n’Ele.  Assim, nós também rezamos: “Aparece no esplendor majestoso da Tua força para todos os habitantes do mundo”20 incluindo as outras nações.  Assim nós vemos que na Era Messiânica a Divindade será revelada para todas as nações do mundo — e nesse estado está contido o cumprimento do propósito para o qual este mundo foi criado. 1. Midrash Tanchuma, Nassó 7:1. 2. Shemot 33:20. 3. Sifrei, fim da Parshat Behaalotechá; Bamidbar Rabá, fim da Parshat Nassó. 4. O Rebe Shlita explica por que o Alter Rebe acrescenta as palavras “que sua radiância nos mundos mais altos”, e não fica satisf satisfeit eito o em simple simplesme smente nte afi afirma rmarr que o propós propósito ito final final da criação é este mundo, “pois esta foi a Sua vontade — que Ele encontre satisfação...”  Assim, o Alter Rebe responde à famosa pergunta. Como nós podemos dizer que os mundos superiores, que são iluminados com esta revelação da Divindade, existem para o propósito deste mundo, onde a Divindade está oculta? Uma pessoa não cria algo imp import ortant ante eexplica para para que servir servir a algo alg insign insignifi ifican cante. te. da O escuridão Alter Alter Rebe, Reb e, portanto, através dao transformação em luz — uma forma de serviço Divino que pode ser alcançado somente neste mundo — o mundo se torna tão sagrado que ele é ililum umin inad ado o com com um grau grau de Di Divi vind ndad ade e muit muito o su supe peri rior or ao daquele que é manifestado nos mundos superiores. 5. San’hedrin 100b. 6. Yeshaiáhu 30:20. 7. Parênteses como no original. 8. Yeshaiáhu 52:8. 9. Yeshaiáhu 60:19. 10. Devarim 4:35. 11. 11. Shem Shemot ot 20:1 20:15; 5; e Mech Mechililta ta (cit (citad ado o em Ra Rash shi) i) so sobr bre e o versículo. 12. Ver Shemot Rabá 5:9.

15. Ver Ketubot 111b; ver também Likutei Sichot, vol. 11, p. 193, nota de rodapé. 16. Yeshaiáhu 60:3. 17. Yeshaiáhu 2:5. 18. Yeshaiáhu 40:5. 19. Yeshaiáhu 2:1. 20. Liturgia, Amidá, Grandes Festas. Capítulo 37 No capítulo anterior, o Alter Rebe explicou que a afirmação dos Sábi Sábios os,, de que que “D “D’u ’uss dese desejo jou u uma uma mora morada da nos nos domí domíni nios os inferiores” refere-se ao nosso mundo físico. Este é o mais baixo dos mundos em termos de grau de revelação do poder criativo Divino: ele está oculto neste mundo como em nenhum outro mundo. D’us desejou desejou precisament precisamente e este mundo, impregnado impregnado como ele está com “dobrada e redobrada escuridão”, como Sua “morada”, onde Sua presença finalmente será revelada em um grau maior do que é revelada nos mundos mais altos, sem qualquer “vestimenta” ocultadora. Isso ocorrerá na Era Messiânica, o período para o qual o mundo foi originalmente criado, quando a Divindade se manifestará no mund mu ndo o to todo do,, de modo modo que que to toda dass as naçõ nações es sobr sobre e a te terr rra a experimentarão a revelação Divina. E esta suprema perfeição da Era Messiânica e [o tempo da] ressurreição dos mortos, significando a revelação da luz Ein Sof  neste mundo físico, depende depend e de nossas nossas ações e serviç serviço o [Di [Divin vino] o] durant durante e todo todo o perí períod odo o de exíl exílio io (dif (difer eren ente te da reve revela laçã ção o do Sina Sinaii acim acima a mencionada, que foi iniciada por D’us). Pois é a própria mitsvá que causa isto é, cria a sua recompensa. O Re Rebe be Shli Shlita ta come coment nta: a: Enqu Enquan anto to os salá salári rios os pago pagos, s, por  por  exemplo, exempl o, pelo proprietári proprietário o de um campo aos trabalhador trabalhadores es que lavram lavram e planta plantam m nele, nele, onde onde os tra trabal balhad hadore oress não criam o dinheiro que o proprietário paga, a mitsvá, ao contrário, cria a sua própria recompensa. Pois Pois ao cump cumpri rirr [a mits mitsvá vá]] o home homem m at atra raii a reve revela laçã ção o do abençoado Ein Sof de cima para baixo, para ser revestida na materialidade deste mundo, isto é, em um objeto que até então tinha estado sob o domínio da kelipat nogá e tinha recebido sua vitalidade desta kelipá; isto é, todos os objetos puros e permissíveis com os quais o ato da mitsvá é realizado. realizado. Ao cumprir a mitsvá, o homem atrai a luz Ein Sof sobre o objeto com o qual a mitsvá é realizada. O Al Alte terr Re Rebe be agor agora a ilus ilustr tra a sua sua fr fras ase e “o “obj bjet etos os pu puro ross e permissíveis com os quais o ato da mitsvá é realizado”, citando como com o exempl exemplo o um objeto objeto de cada cada uma das trê trêss catego categoria rias: s: animal, vegetal e inanimada.

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Por exemplo, o pergaminho dos tefilin, da mezuzá e do Sêfer  Torá os quais devem ser feitos da pele de animais casher, permissíveis. Conf Confor orme me os no noss ssos os Sá Sábi bios os,, de ab aben enço çoad ada a memó memóri ria, a, estabelecem: “Para o ‘serviço do céu’ isto é, objetos de mitsvá some soment nte e o que que é puro puro e perm permiss issív ível el para para co come merr pode pode se ser  r  usado”1. O pergaminho derivado desses animais está, no entanto, sob o domínio da kelipat nogá até que alguém o use para tefilin, etc., quando a mitsvá atrai sobre o pergaminho uma revelação da luz Ein Sof. De forma semelhant semelhante, e, um etr etrog og que não seja seja orlá* orlá* (o fruto fruto proibido dos primeiros três anos de uma árvore), ou dinheiro dado para caridade que não tenha sido adquirido através de roubo, etc., isto é, outros objetos físicos usados na realização de uma mitsvá, todos que estavam antes no domínio da kelipat nogá, e (como o Alter Rebe concluirá) agora estão fundidos na Vontade Divina ao servir para o propósito de uma mitsvá. *Nota Com referência ao que foi estipulado anteriormente, que um etrog que não seja orlá e que a caridade seja honestamente adquirida, o Alter Rebe observa: Pois a orlá pertence às três kelipot totalmente impuras que nunca podem ascender à santidade, como está escrito em Êts Chayim; assim, o fruto que é orlá, derivando sua vitalidade dessas kelipot, não pode ser elevado ao se realizar uma mitsvá com ele. De forma semelhante, qualquer mitsvá cuja realização envolveu uma um a tran transg sgre ress ssão ão (D (D’u ’uss no noss lilivr vre) e).. Uma Uma vez vez qu que e o at ato o pecaminoso recebe sua vitalidade das três kelilip pot completamente impuras, a mitsvá resultante não pode elevá-lo.

sobre o poder da alma animal de um judeu, quando ele é usado no cumprimento da mitsvá. Esta alma, Esta alma, como como os objeto objetoss acima acima mencio mencionad nados, os, deriva deriva sua vitalidade da kelipat nogá; e, como eles, ela experimenta uma elevação semelhante para o domínio da santidade sempre que ela é usada no serviço de uma mitsvá, sendo absorvida na Vontade Divina representada pela mitsvá. Segundo as palavras do Alter Rebe: Semelhantemente, o poder da alma animal vitalizante investida nos membro membross corpor corporais ais da pes pessoa soa que realiz realiza a uma mitsvá mitsvá,, igualmente investe-se na ação da mitsvá.  Assim ela ascende da kelipá para ser absorvida na santidade da mitsvá que é Sua Vontade, Vontade, e fica anulada anulada dentro da abençoada abençoada luz Ein Sof. O Alter Rebe agora irá dizer que aquelas mitsvot envolvendo soment som ente e a fal fala a igualm igualment ente e efetua efetuam m esta esta elevaç elevação ão da alma alma animal, ainda que nesse caso o poder da alma animal não seja influenciado na realização de qualquer mitsvá. Mesmo no caso de tais mitsvot como o estudo da Torá, a recitação do Shemá, as orações, e outras semelhantes, o poder  da alma animal é elevado à santidade, embora elas não envolvam uma efetiva ação física que está sob o domínio da kelipat nogá, contudo contud o é um princípio princípio aceito [ver Berachot Berachot 20b] de que “o pensamento não é um substituto para a fala”; e a pessoa não cumpre a sua obrigação de estudo da Torá, oração, etc. a menos que realmente pronuncie [as palavras] com os seus lábios.

Fim da nota

Também é aceito [ver San’hedrin 65a] que “o movimento dos lábios de uma pessoa constitui constitui ação”, como o Rebe Shlita nota, tal “ação” igualmente deriva da vitalidade da kelipat nogá que é alimentada pela alma animal, como faz a própria ação física anteriormente mencionada.

No entanto, quando realizada com objetos puros e permissíveis, a mitsvá eleva aqueles objetos da kelipat nogá para a santidade, para serem unidos com a luz Ein Sof, conforme o Alter Rebe

Pois a alma Divina não pode se expressar com os lábios, a boca, a língua ou os dentes físicos, os instrumentos da fala, exceto por  meio mei o da alma alma ani animal mal vitaliza vitalizante nte efetiv efetivame amente nte invest investida ida nos

continua:

órgãos do corpo.

E agora que a pessoa cumpre o mandamento e a Vontade de D’us com aqueles objetos,

 A alma Divina é inteiramente espiritual, enquanto o corpo é físico. Portanto (conforme explicado no capítulo 35), a alma Divina não pode ativar o corpo para realizar uma mitsvá, exceto através de um intermediário. Este intermediário é a alma animal, a qual, por  um lado, é uma alma, que é uma força vital espiritual, mas por  outro lado está efetivamente investida no sangue e nos órgãos corporais.

a vitalidade dentro deles ascende e é dissolvida e absorvida na luz Ein Sof abençoada, que é Sua Vontade que está investida nas mitsvot, a Vontade Divina que cada mitsvá representa. Pois Pois [e [em m um uma a mi mits tsvá vá]] não não há nenh nenhum um “enc “encob obri rime ment nto o do Semblante”, qualquer que seja, para ocultar Sua luz, evitando que os objetos sejam absorvidos nessa luz. Como estabelecido anteriormente, onde quer que a luz Ein Sof fique revelada não há nenhuma separação de D’us; tudo está unido com Sua luz — neste nes te caso, caso, o obj objeto eto com o qual qual a mitsvá mitsvá (represe (representa ntando ndo a revelação da Vontade e da luz Ein Sof) é realizada. ***  Até aqui o Alter Rebe analisou o efeito da mitsvá sobre os obj objeto etoss usados usados na sua realizaçã realização o (por (por exe exempl mplo, o, o etr etrog, og, o pergaminho usado nos tefilin, etc.). Ele agora discute seu efeito

Esse intermediário é necessário nas mitsvot realizadas através da fala, assim como nas mitsvot realizadas através da ação. Pois a articulação das palavras necessárias necessárias para as mitsvot mitsvot também também constitui “ação” física; de modo que isso também não pode ser  alcançado pela alma Divina, exceto por meio do poder da alma animal. Daí, quanto mais fortemente uma pessoa fala palavras de Torá ou de oração, mais energia da alma vitalizante ela introduz e veste nessas palavras. Com isso ela converte mais da energia da kelipá para a santidade.

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Este é também o significado do versículo: “Declarem todos os meus ossos[: ‘D’us, quem é como Tu?’]”2, que significa que as palavras da Torá e da oração devem ser pronunciadas “com todos os ossos da pessoa”, de modo a que tanta energia do corpo quanto possível seja utilizada na realização das mitsvot. Por isso nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Se a Torá habita em todos os seus 248 órgãos, ela é preservada em tua memória; caso contrário, ela não é preservada”3. Pois o esquecimento em assuntos de Torá deriva da kelipá do corpo e da alma animal vitalizante, derivados da kelipat nogá, que é algumas vezes absorvida na santidade; quando ela é absorvida na santidade, não há mais nenhuma causa para o esquecimento. Isto é alcançado quando uma pessoa enfraquece o poder deles (o poder do corpo e da alma animal), aplicando toda a força deles para a santidade da Torá e da oração. Este, então, Este, então, é o sig signif nifica icado do da citaçã citação o mencio mencionad nada a acima: acima: Quando alguém envolve (a energia de todos) os seus 248 órgãos no estudo da Torá, esta é preservada na sua memória, pois a kelipá que faz alguém esquecer foi enfraquecida.

De forma semelhante, os mandamentos proibitivos evitam que a força vital da santidade seja conduzida para as kelipot, com isso aumentando o poder delas; eles canalizam a força vital para os recipientes merecedores. Quando todas as almas de Israel, representando a vitalidade de to toda da a maté matéri ria a fí físi sica ca,, cump cumpre rem m to todo doss os mand mandam amen ento toss — atraindo para baixo a luz Divina pela realização das mitsvot posi posititiva vas, s, e conf confina inand ndo-a o-a ao domí domíni nio o da sant santid idad ade e pela pela observação das mitsvot proibitivas —, elas elevam a vitalidade de todo o mundo da kelipat nogá para a santidade. Em resumo, este é o assunto da análise seguinte. Uma [virtude] adicional nas mitsvot que envolvem ação (além da função delas de elevar a alma animal da pessoa, mencionado acima): a energia da alma vitalizante investida no pronunciamento das letras da fala de uma pessoa durante o estudo de Torá, da reza, e assim por diante, ou a energia investida no cumprimento das mitsvot que envolvem ação, deriva todo o seu crescimento e a sua vitalidade do sangue, que é da própria kelipat nogá,

***  Até aqui, o Alter Rebe falou do efeito de uma mitsvá sobre o poder da alma animal da pessoa usada na sua realização. Ele agora estabelece que não somente a alma animal da pessoa ascende da kelipat nogá para a santidade, quando ela [a pessoa] cumpre uma mitsvá, mas também todo alimento e bebida que sustentam e dão força para a pessoa que realiza a mitsvá, são igualmente elevados do domínio da kelipat nogá. Baseado nesta idéia, o Alter Rebe explica como a vitalidade de todos os objetos físicos deste mundo — que comumente extraem sua vitalidade da kelipat nogá — será elevada ao domínio da santidade. Toda alma Toda alma judia judia tem a capaci capacidad dade e e a respon responsab sabilid ilidade ade de elevar uma porção deste mundo físico que “pertence” a ele. Essa elevaç elevação ão é alcanç alcançada ada por meio meio das 613 mitsvo mitsvot, t, confor conforme me mencionado. Há, contudo, duas categorias de mitsvot: os 248 mandamentos positivos e os 365 mandamentos proibitivos. De forma semelhante, o efeito de elevação das mitsvot sobre a matéria física toma duas formas: uma positiva e outra negativa (isto é, restritiva). Para explicar esses dois aspectos de elevação elevação alcançada pelas duas categorias de mitsvot, o Alter Rebe usa para cada categoria uma analogia extraída do corpo humano. Os 248 mandamentos positivos correspondem aos 248 órgãos do corpo; e, realmente, a função dessas mitsvot guarda semelhança com aquela dos órgãos. Cada órgão do corpo é um veículo para uma faculdade particular  da alma, e traz essa faculdade para uma expressão ativa. De forma semelhante, toda mitsvá (positiva) é um veículo para a expressão de um aspecto particular da Vontade Divina, e produz uma revelação Divina. Os mandamentos proibitivos, num total de 365, correspondem aos 365 vasos sangüíneos do corpo; a função deles, também, é como como a dos dos vaso vasoss sang sangüí üíne neos os,, e at atua uam m co como mo co cond ndut utos os,, canalizando o sangue para a direção correta, para que ele não se disperse ao acaso, inutilmente, através do corpo.

o que significa todo alimento e bebida que alguém comeu e bebeu, e que se tornaram sangue. Estes estavam sob o domínio da [kelipat nogá] e retiraram sua vitalidade dela. E agora aquela pessoa que realiza uma mitsvá com a energia de deri riva vada da dess desse e alim alimen ento to e dess dessa a bebi bebida da es essa sa keli kelipá pá é transformada de mal em bem e é absorvida na santidade por  meio da energia da alma vitalizante que cresce dela (isto é, a ener energi gia a alim alimen enta tada da por por aque aquele less obje objeto toss que que deri deriva vam m sua sua vitalidade dessa kelipá), a qual está agora investida nessas letras de Torá Torá ou or oraç ação ão ou na re real aliz izaç ação ão de dest sta a mi mits tsvá vá,, que que efetivamente constitui a expressão revelada do aspecto interior  da Vontade Divina. Pois a vitalidade deles (a vitalidade investida no cumprimento das mitsvot) é também absorvida (como as próprias mitsvot) na luz do abençoado Ein Sof, que é a Sua Vontade conforme expressa nas mitsvot, e com com a vit vital alid idad ade e dele deless a ener energi gia a da alma alma vita vitaliliza zant nte e é igualmente elevada e absorvida na luz Ein Sof; e uma vez que a energia necessária para a realização das mitsvot foi fornecida pelo alimento alimento e a bebida, a vitalidade do alimento alimento e da bebida é igualmente absorvida na luz Ein Sof, junto com a mitsvá cuja realização ela tornou possível. E, através disso, toda a kelipat nogá, que constitui a vitalidade deste mundo físico e corpóreo, ascenderá do mesmo modo. Quando isto ocorrerá? Quando toda a Neshamá, a alma Divina4 de todo Israel, que está dividid dividida a em 600 mil ramifi ramificaç cações ões (o número número padrã padrão o para para os membros do povo judeu, sendo as demais almas individuais subd subdiv ivis isõe õess de dess ssas as 60 600 0 mi mill alma almass “g “ger erai ais” s”,, como como será será posteriormente explicado) cumprir, cada alma individual dessa, as 613 mitsvot da Torá: quando elas se restringirem de transgredir as 365 proibições, para impedir os 365 vasos sangüíneos da alma animal no corpo,

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de modo que elas não se alimentem ou recebam vitalidade por  meio de tais transgressões, de qualquer uma das três kelipot comp comple leta tame ment nte e im impu pura ras, s, das das quai quaiss sã são o deri deriva vada dass as 365 365 proi proibi biçõ ções es Bíbl Bíblica icass e as proi proibi biçõ ções es Ra Rabí bíni nica cass — que que sã são o ramificações das proibições Bíblicas. Uma vez que tudo que deriva sua vitalidade das três kelipot completamente impuras não pode ascender para a santidade, se um judeu transgredir qualquer proibição, e com isso fazer com que que o vaso vaso sang sangüí üíne neo o asso associ ciad ado o a es essa sa proi proibi biçã ção o rece receba ba vitalidade dessas kelipot, a alma vitalizante não mais poderá ascender a D’us, tendo sido maculada pela impureza das três kelipot impuras. [Pois] estas [kelipot] nunca podem ser elevadas, mas devem ser  anuladas e inteiramente destruídas, conforme está escrito: “E Eu removerei da terra o espírito de impureza”5. De maneira semelhante, qualquer coisa que deriva sua vitalidade delas nunca pode ascender à santidade. Portanto, somente a ob obse serv rvân ânci cia a de to toda dass as 36 365 5 pr proi oibi biçõ ções es pe perm rmit ite e à al alma ma vitalizante inteira ascender, sem que qualquer parte dela seja retida pela impureza dessas kelipot. Quando, além disso, toda alma individual cumprir também os 248 mandamentos mandam entos positivos, positivos, com isso atraindo atraindo a abençoada abençoada luz Ein Sof para baixo, para elevar-se até Ele e para ligar e unir-se com Ele a alma vital inteira, que está nos 248 órgãos do corpo, em perfeita união, (tal é o efeito de uma mitsvá na união da alma animal vital com D’us), de modo que eles se tornem efetivamente um [com Ele], de acordo com Sua Vontade para que haja uma morada para Ele nos domínios inferiores, inferiores, e tão grande grande é essa união que eles (os órgãos do corpo com a vitalidade da alma animal investida neles) tornam-se uma “carruagem” para D’us, como foram os Patriarcas [Abraão, Isaac e Jacob] — os quais tinham cada órgão em total subm submis issã são o à Vont Vontad ade e Di Divi vina na,, ra razã zão o pela pela qual qual el eles es fo fora ram m de desi sign gnad ados os como como as “c “car arru ruag agen ens” s” [q [que ue são são to tota talm lmen ente te submissas a quem as conduz] de D’us — e assim cada judeu se tornará uma carruagem pela realização das mitsvot. Uma vez que a totalidade da alma vital da comunidade de Israel se torne uma sagrada carruagem para D’us, entã então o ta tamb mbém ém a vi vita talilida dade de gera gerall dest deste e mund mundo, o, que que agor agora a consiste de kelipat nogá, também emergirá de sua impureza e enfermidade (o termo “impureza” refere-se ao mal da kelipá; “enfermidade” refere-se ao elemento de bem que a kelipat nogá contém, que não é santidade, mas o bem da kelipá) e ascenderá à santidade para se tornar uma carruagem para D’us, na revelação de Sua glória (no Mundo Vindouro). Então “toda carne verá, junta, [a Divindade]”, “e Ele aparecerá sobre eles com a beleza majestosa de Seu poder”, “e a glória de D’us preencherá o mundo inteiro”. Israel verá “olho a olho” — o olho humano verá a verdade da Divindade assim como o “olho” Supremo a vê — como [eles viram] na entrega da Torá,

sobre a qual está escrito: “Tu tens Te mostrado para que se saiba que D’us é o Senhor (literalmente, o Tetragama Divino é Elokim; isto é, apesar da ocultação das Quatro Letras do Nome Divino (que denota Seu ilimitado poder) pelo nome Elokim (que significa signif ica a autoauto-limita limitação ção de D’us), D’us), é ainda o primeiro nome que permeia toda a existência); não há nada além d’Ele”6. Somente que, enquanto a revelação do Sinai durou um tempo curto, a revelação no futuro será permanente.  Através dessa ascensão da kelipat nogá para a santidade, as três kelipot impuras serão inteiramente aniquiladas e anuladas. Pois a alimentação e a vitalidade que elas agora recebem da santidade, vem para elas [apenas] por meio da kelipat nogá, a intermediária entre elas.  A kelipat nogá, contendo o bem e o mal, é o meio através do qual essas kelipot que são completamente más recebem sua vitalidade da Divindade, que é o bem absoluto. Quando a kelipat nogá ascende à Divindade, as kelipot impuras, não tendo mais nenhum acesso à vitalidade Divina, deixam de existir. Resulta, Result a, portan portanto, to, que o propós propósito ito da Era Messiâni Messiânica ca e da ressurreição, isto é, a revelação de Sua glória e Divindade, e a eliminação do espírito de impureza da terra, é inteiramente dependente da [nossa] atração para baixo da Sua Divindade e da abençoada luz Ein Sof sobre todos os 248 órgãos da alma vital de todo Israel (pois, por meio da alma vital, o mundo inteiro será impregnado da Divindade), e isto é alcançado pela realização da alma vital de todas as 248 mitsvot positivas; e este propósito é também dependente da [nossa] eliminação do espírito de impureza, isto é, as três kelipot impuras, da alma vital de todo Israel (pois ao ser eliminado eliminado da alma vital, o espírito de impureza é eliminado do mundo inteiro); e isto é alcançado pela observância da alma vital de todas as 365 mitsvot proibitivas, as assi sim m impe impedi dind ndo o que que seus seus 36 365 5 vaso vasoss sang sangüí üíne neos os atra atraia iam m alimento do espírito de impureza. Por que essa impregnação da alma vital com a luz Ein Sof e a eliminação das kelipot impuras da alma vital produzem um efeito paralelo sobre o mundo inteiro? Pois a comunidade de Israel, compreendendo 600 mil almas primárias, é a fonte geral da vitalidade do mundo como um todo, uma vez que o mundo foi criado em consideração a essas almas. Cada uma delas contém — e tem relação com — a vitalidade de uma fração de 1/600 mil do mundo inteiro. Esta [parte do mundo] depende de sua alma vital para sua elevação a D’us através da própria elevação [da alma vital]. Isto significa que a pessoa eleva a “sua” porção do mundo servindo-se desse mundo, para as necessidades do seu corpo e da sua alma vital no serviço de D’us. Ao usar os objetos deste mundo que o corpo e a alma vital da pessoa necessitam para o serviço de D’us, a pessoa eleva a sua porção do mundo. Por comer, beber, etc.; a moradia de uma pessoa e todosexemplo, os seus utensílios. Mas certamente existem mais de 600 mil almas; além disso, é inteir inteirame amente nte imposs impossíve ívell par para a uma pessoa pessoa usar usar 1/600 1/600 mil do mundo inteiro.

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No entanto, essas 600 mil almas primárias são “raízes”; e, como uma raiz da qual crescem numerosos ramos, cada alma-raiz se subdiv sub divide ide em 600 mil centel centelhas has,, cada cada centel centelha ha sendo sendo uma Neshamá. De forma semelhante com a Néfesh e o Rúach, em cada um dos quatro Mundos — Atsilut, Beriá, Yetsirá e Assiá. Em cada um desses quatro Mundos são encontrados todos os três níveis da alma: Néfesh, Rúach e Neshamá. Cada centelha não desceu a este mundo para aperfeiçoar-se, mas para aperfeiçoar o corpo e a alma vital, como o Alter Rebe logo concluirá. Te Tend ndo o to toca cado do no te tema ma da desci descida da da al alma ma,, co cont ntud udo, o, el ele e acrescenta acresc enta um comentário comentário intercalado enfatizando enfatizando a magnitude magnitude dessa des sa descid descida. a. Ao entrar entrar neste mundo, mundo, a alma alma pode pode tal talvez vez alcançar as supremas alturas de amor e temor a D’us que são experimentados por um tsadic perfeito — mas mesmo isso não pode pod e ser compar comparado ado ao amo amorr e temor temor exp experi erimen mentad tados os nos mundos espirituais, antes da descida. Embora ela seja realmente Embora realmente uma grande grande descida, descida, um verdadeiro verdadeiro exílio para a alma; pois mesmo se ela se torna neste mundo um tsadic perfeito, servindo a D’us com temor e deleitando num amor abundante [a Ele], ela não alcançará a qualidade do seu apego a D’us com temor e amor que a alma experimentou antes de sua descida a este mundo corpóreo, nem mesmo uma fração de [seu temor e amor  anteriores]. De fato fato,, nã não o há ne nenh nhum uma a comp compar araç ação ão ou seme semelh lhan ança ça,, absolutamente, entre eles — entre o amor e o temor a D’us experimentados pela alma aqui na terra, e aqueles experimentados pela alma acima; [pois] como é óbvio para todo homem inteligente, o corpo não poderia suportar um amor e temor de tal intensidade como a alma experimentou acima, nos domínios espirituais. Tendo concluído seu comentário sobre a formidável natureza da descida da alma, o Alter Rebe retorna ao seu ponto original: a descida da alma não é realizada por consideração a ela mesma

e não há nenhuma necessidade para ela se investir neste mundo em um corpo e alma vital, exceto para atrair para baixo a luz para aperfeiçoá-los — a alma vital e o corpo — e isto é exatamente paralelo7 ao mistério do “exílio da Shechiná”, cujo propósito é refinar as centelhas da santidade que caíram nas kelipot; assim também a alma Divina é exilada dentro do corpo e da alma vital com a finalidade de aperfeiçoá-los, e extrair  deles as centelhas de santidade que eles contêm.  A discussão anterior nos permite entender a virtude particular  das mitsvot realizadas através da ação:  A criação e a descida da alma para o corpo foram ambas com o intuito de elevar o corpo e a alma vital, e com isso o mundo inteir inteiro; o; além além disso, disso, est este e objeti objetivo vo é alcanç alcançado ado princi principal palmen mente te através das mitsvot envolvendo ação, uma vez que essas mitsvot são executadas pelo corpo e pela alma vital; portanto, essas mitsvot são de importância primordial. Diante do que foi dito acima, onde foi explicado que a vantagem das mitsvot “ativas” está no efeito de elevação que causam sobre o corpo e a alma vital, nós podemos entender por que nossos Sábios exaltaram bastante a virtude da caridade8, declarando que ela é igual a todas as outras mitsvot juntas. Em to todo do o Talm Talmud ud Ye Yeru rush shal almi mi,, a cari carida dade de é cham chamad ada a simple sim plesme smente nte “O Mandam Mandament ento”, o”, poi poiss esta esta era a expres expressão são idi idiomá omátic tica a comume comumente nte usada usada par para a se referi referirr à carida caridade: de: “O Mandamento”, porque a caridade é o núcleo de todas as mitsvot de ação, superando todas elas. Pois o propósito de todas essas mitsvot é somente para elevar a alma vital da pessoa para D’us, uma vez que é essa alma vital que as realiza e se veste nelas, de modo a ser absorvida na abençoada luz Ein Sof investida nelas. E você não encontrará nenhuma outra mitsvá na qual a alma vital esteja tão investida como na mitsvá da caridade. Pois em todas as outras mitsvot apenas uma faculdade da alma

— mas sua descida a este mundo, para ser investida em um corpo e alma vital, é a fim de aperfeiçoá-los;

vital está investida (por exemplo, a faculdade de ação na mão que que colo coloca ca o te tefifilin lin ou segu segura ra um et etro rog) g);; e mesm mesmo o essa essa faculdade está investida na mitsvá somente enquanto a mitsvá está sendo realizada.

para separá-los do mal das três kelipot impuras, mediante a observância das 365 mitsvot proibitivas e suas “ramificações” isto é, pela observância das proibições Bíblicas e Rabínicas,

No caso da caridade, no entanto, que a pessoa dá do lucro do trabalho de suas mãos,

e para elevar a sua alma vital, juntamente com a porção do mundo em geral relacionada a ela, ligando-as e unindo-as com a luz Ein Sof que a pessoa atrai para elas ao realizar todas as 248 mitsvot positivas através da ação da alma vital, uma vez que [a alma vital] é quem realiza todas as mitsvot envolvendo ação, pode conforme no capítulo 36, que a alma Divina ativarexplanado o corpo naacima, realização das mitsvot apenas por meio da alma vital. Conforme está escrito (em Êts Chayim, Portal 26), que a própria alma [Divina] não precisa de nenhum aperfeiçoamento;

certamente toda a força da sua alma vital está investida (isto é, aplicada) no esforço do seu trabalho, ou em qualquer outra ocupação pela qual ela ganhou o seu dinheiro que agora distribui para caridade.  Assim, quando ela dá para caridade esse dinheiro para o qual aplicou toda a força da sua alma vital, toda a sua alma vital ascende a D’us. Daí a superioridade da caridade sobre as outras mitsvot. Mas isso parece implicar que se alguém alguém não investe investe toda a sua força no ganho do seu sustento, sua caridade carecerá dessa qualidade. A isso o Alter Rebe responde:

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Mesmo quem não ganha o seu sustento do esforço do seu o mal das midot. O mal de ChaBaD, no entanto, pode ser  trabal trabalho, ho, contud contudo, o, uma vez que poderi poderia a compra comprarr com esse esse transformado em bem através do estudo intensivo da Torá. dinheiro que ele deu para caridade, sustento para a vida de sua alma vital, ele efetivamente está dando a vida de sua alma vital  Assim nós temos duas razões para a superioridade da mitsvá do para D’us na forma de caridade. Assim, a caridade compreende estudo da Torá: a) ela é praticada com a vestimenta mais íntima alma — o pens pensam amen ento to;; b) ela tr tran ansf sfor orma ma as próp própri rias as e, portanto, eleva, mais energia da alma vital do que qualquer  da alma faculdades da alma de ChaBaD em santidade. outra mitsvá. Por isso nossos Sábios disseram9 que a caridade apressa a redenção messiânica:

 Além disso, há outro aspecto ainda mais importante para a superioridade do estudo da Torá sobre todas as outras mitsvot,

pois com um ato de caridade uma pessoa eleva muito da alma vital; mais de suas faculdades e forças do que ela pode de fato elevar através de muitas outras mitsvot de ação [combinadas]. Conforme mencionado antes neste capítulo, a Era Messiânica é um resultado de nossos esforços para purificar e elevar a alma vital; a caridade, que efetua essa elevação em grande medida, desse modo apressa a redenção.

baseado na afirmação mencionada acima (cap. 23) do Tikunei Zôhar, que “os 248 mandamentos positivos são os 248 ‘órgãos’ do Rei (D’us)”.

Nós vemos, portanto, que a caridade é superior a todas as outras mitsvot, incluindo o estudo da Torá. Mas aqui alguém poderá perguntar: Quanto à afirmação dos nossos Rabinos10, Rabinos10, de que o estudo da Torá equivale equivale a todas as outras mitsvot — incluindo incluindo a caridade; caridade; como isso pode conciliar com o que foi dito acima? Isto é porque o estudo da Torá emprega a fala e o pensamento, que são as vestimentas internas da alma vital — diferentemente da ação, que é externa. Assim, somente o estudo da Torá, e não outras mitsvot, pode impregnar as vestimentas internas da alma com a luz da Torá.  Além disso, a verdadeira substância e essência das faculdades intelectuais de ChaBaD (Chochmá, Biná, e Dáat) da kelipat nogá na alma vital são efetivament efetivamente e absorvidas absorvidas na santidade santidade quando alguém estuda Torá com concentração e inteligência.  As faculdades intelectuais aplicadas ao estudo da Torá são absorvidas na santidade da mitsvá do estudo da Torá, e com isso ascendem do domínio da kelipat nogá (a qual elas antes pertenciam, por serem uma parte da alma vital) para o domínio da santidade. Embora tenha sido explicado no capítulo 12 que o beinoni é capaz de transforma transformarr para a santidade santidade somente as vestimentas vestimentas da alma animal, não as faculdades da alma propriamente ditas, não há nenhum nenhuma a contra contradiç dição ão aqui: aqui: esta esta última última afi afirma rmação ção se apl aplica ica soment somente e às midot midot (os atr atribu ibutos tos emocio emocionai nais) s) da alma alma animal. O beinoni é realmente incapaz de transformar as midot para par a a santid santidade ade;; ChaBaD ChaBaD,, contud contudo, o, pode pode ser transf transform ormado ado mesmo pelo beinoni. O Alter Rebe agora explica a diferença entre eles. Embora os beinonim sejam incapazes de dominar a substância e essência das midot — Chéssed, Guevurá, Tiféret, etc. — para transformá-las em santidade, isto acontece porque o mal da kelipá é mais forte nas midot que [em ChaBaD]: ChaBaD]: as faculdades intelectuais, intelectuais, uma vez que no nível delas (das midot), elas [as kelipot] atraem mais vitalidade da santidade do que aquelas que estão no nível de ChaBaD, como é sabido pelos estudantes de Cabalá.  A “quebra dos recipientes”, que originou a existência da kelipá, ocorreu principalmente nas midot, e por isso é mais difícil elevar 

 Assim como um órgão do corpo humano é um receptáculo para uma correspondente faculdade da alma, assim cada mitsvá é um receptáculo recept áculo para uma correspondente correspondente expressão expressão da Vontade Vontade Divina. Com referênc referência ia à Torá, Torá, no entant entanto, o, está está escrit escrito o em Tik Tikune uneii Zôhar: “A Torá e o Santo, abençoado Ele seja, são inteiramente um” (diferente das mitsvot, que são meramente “órgãos”). O Alter  Rebe agora explica a diferença: Tal como, por exemplo, no caso de um ser humano, não há nenhuma comparação ou semelhança entre a vitalidade em seus 248 órgãos com a vitalidade em seu cérebro — isto é, o intelecto, que está dividido nas três faculdades faculdades de Chochmá, Chochmá, Biná e Dáat — Todo órgão do corpo está, obviamente, ligado à alma, que lhe dá a vida — porém eles são duas entidades separadas que foram unidas. No entanto, é diferente o relacionamento entre o intelecto de uma pessoa e sua alma. O intelecto é uma extensão e uma parte da própria alma: assim, sua união com a alma não é aquela de duas entidades separadas que foram reunidas, mas de dois componentes de um todo. Esta diferença entre os órgãos e o intelecto ilustra a diferença entre as outras mitsvot e o estudo da Torá, como o Alter Rebe continua:  Assim como foi feita uma analogia comparando aspectos diferentes de um ser humano, assim, também, far-se-á uma analog ana logia ia com compar parand ando o asp aspect ectos os Div Divino inoss que influi influicia ciam m o ser  humano – aceitando, antes de mais nada, que toda comparação entre aspectos humanos e Divinos deve estar em perspectiva distante numa quantidade infinita de graus. Com referência à iluminação da luz Ein Sof investida nas mitsvot de ação, comparada com a iluminação da luz Ein Sof [investidas] nas faculdades de Chabad [de alguém imerso] na sabedoria da Torá, uma iluminação proporcional ao nível do intelecto de cada pessoa e sua compreensão da Torá. Na medi medida da em que que seu seu inte intele lect cto o apre apreen ende de a To Torá rá que que ela ela es estu tuda da,, ela ela fi fica ca un unid ida a com com a Divi Divind ndad ade e em uma uma un uniã ião o comparável à da união de seu intelecto com sua alma. Nisto então reside a superioridade do estudo da Torá sobre as outras mitsvot, até mesmo sobre a caridade: o estudo da Torá causa um nível muito mais alto de união com a Divindade que o das mitsvot de ação. Embora uma pessoa apreenda [a Torá] somente tal como ela está investida em termos físicos (por exemplo, a lei que trata de

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“Dois homens que seguram um talit...” [cada um alega ser o dono do mesmo] ou “Aquele que negocia a troca de uma vaca por um  jumento...” [ou seja, partes da Torá que tratam de assuntos mundanos]); como pode ser dito, então, que através do estudo de tais leis a pessoa alcança este nível tão elevado de união com a Divindade? — e no entanto a Torá tem sido comparada à “água que desce de um lugar alto...” [Baba Kama 17a] A água que está no nível mais baixo é exatamente a mesma que estava no nível mais alto. De forma semelhante, as leis da Torá, embora tenham “descido” para lidar com situações físicas comuns, elas ainda consistem da Vontade e Sabedoria D’us. Assim, no estudo da Torá, pessoa está unida comde a Vontade e Sabedoria de D’us e, coma isso, com o Próprio D’us, como discutido acima (capítulo 4). Não obstante obstante,, apesar apesar do nív nível el superi superior or da uni união ão com D’us alcanç alcançada ada soment somente e pel pela a Torá, Torá, nossos nossos Sáb Sábios ios disser disseram: am: “O essencial não é o estudo, mas a ação”11. Está também escrito: “Este dia isto é, durante a nossa vida neste mundo, a coisa mais importante é fazê-las”12 (as mitsvot). E a halachá determina que a pessoa deve interromper o estudo da Torá para cumprir uma mitsvá de ação quando esta não pode ser  cumprida por outras pessoas. Pois “isto (a efetiva realização de mitsvot) é todo o propósito do homem”, o propósito para o qual ele foi criado e para o qual [sua alma] desceu a este mundo, para que D’us possa ter uma morada precisamente nos domínios mais baixos, para transformar a escuridão deste mundo na luz da santidade,

uma iluminação infinitamente maior do abençoado Ein Sof — maior tanto no seu poder de iluminação quanto em sua mais alta qualidade — que a iluminação e influência que ele atrai sobre sua alma através das mitsvot, que são [meramente] “órgãos” do Rei. O que surge desta discussão é que o efeito das mitsvot consiste principalmente na elevação do corpo da pessoa e do mundo físico em geral; o efeito do estudo da Torá, por outro lado, consiste em unir a alma com D’us. Assim, o Alter Rebe explica a seguinte declaração talmúdica: Isto é o que Rav Sheshet quis dizer: “Rejubila, minha alma! Para ti eu estudo as Escrituras; para ti eu estudo Mishná”13, Para a alma, a união com D’us alcançada através da Torá (Escritura (Escr itura e Mishná) Mishná) é maior que aquela alcançada através das mitsvot; mitsvo t; Rav Sheshet, portanto, endereçou essas palavras palavras para ela: “Por tua consideração eu estudo”, conforme a superioridade da união da alma com D’us através da Torá está explicada em outro lugar, com mais detalhes14.  Até agora o Alter Rebe discutiu a superioridade do estudo da Torá sobre outras mitsvot em termos de sua maior influência sobre a alma. El Ele e ag agor ora a come começa ça a desc descre reve verr a qu qual alid idad ade e be bem m maio maior  r  encontrada no estudo da Torá. De todas as mitsvot, somente o estudo da Torá é descrito como “chamar D’us, como alguém chama por seu amigo, e como um filho chama seu pai”, como o  Alter Rebe irá declarar em seguida.

“para que a glória “para glória de D’us D’us permei permeie e especi especific ficame amente nte todo o mundo físico”, físico”, e “toda carne verá, junta [a Divindade]” Divindade]”,, como foi discutido acima (capítulo 36).

Enquanto as mitsvot possuem o efeito de atrair a luz de D’us (isto é, de Sua Vontade) sobre a alma, o estudo da Torá “chama” a essência de D’us para o homem, conforme está implicado na analogia daquele que chama por seu amigo: o amigo se voltará com toda a sua “essência” para quem o chama.

 Assim, a meta de fazer deste mundo uma morada para D’us é alcançada principalmente através das mitsvot de ação. Portanto, quando se apresentar a oportunidade de realizar uma mitsvá que outros não podem cumprir, uma pessoa deve cumprir esta mitsvá mesmo ao custo de interromper seus estudos de Torá, para que o desejo de D’us “por uma morada nos domínios mais baixos” seja realizado.

 Além disso: diss o: como meio de “chamar” a D’us, o estudo da Torá é superior até à prece. Por esta razão, no versículo “D’us está próximo de todos que chamam por Ele, de todos os que chamam por por Ele, Ele, de verd verdad ade” e” [Teh [Tehili ilim m 145: 145:18 18], ], a prim primei eira ra part parte e do versículo refere-se à prece, e a segunda parte [“de verdade”] refere-se à Torá.

Se, no entanto, a mitsvá que conflita com o estudo de Torá da  A diferença entre as duas formas de “chamar a D’us” é que a prece pre ce causa causa uma mudanç mudança a nas questõ questões es mat materi eriais ais:: saúde, saúde, pessoa pode ser cumprida por outros, a escolha não é mais entre respeitar ou ignorar o desejo de D’us por “uma morada...” prosperidade, etc., enquanto o efeito da Torá é na alma, no plano — uma vez que, se ela suspender o estudo de Torá para realizar  espiritual. a mitsvá, ou continuar o estudo da Torá e deixar a mitsvá para os De acordo com as palavras do Alter Rebe: outros, de qualquer maneira será cumprido aquele objetivo.  A escolha agora é entre estudar Torá e cumprir ativamente uma mitsvá; e aí o estudo da Torá prevalece devido ao nível superior  de união que o estudo de Torá provoca entre as almas dos eruditos de Torá e D’us. Nas palavras do Alter Rebe: Por outro lado, se a [mitsvá] pode ser realizada por outros, a pessoa não interrompe o estudo de Torá para cumpri-la, muito embo em bora ra to toda da a To Torá rá seja seja,, apes apesar ar de tu tudo do,, so some ment nte e uma uma explicação das mitsvot de ação. Isto porque a Torá é o nível de ChaBaD do abençoado Ein Sof, e quando alguém está empenhado no [estudo] ele atrai sobre si

Essa influência influência e iluminação iluminação gerada pelo estudo de Torá, que o homem atrai da radiância da luz Ein Sof sobre sua alma e sobre as almas de todo Israel, (significa, como será explicado depois [no capítulo 52], que a luz é atraída para o nível espiritual conhecido como “a Shechiná, Kenesset Yisrael” — a fonte de todas as almas de Israel — e com isso a luz Ein Sof alcança não somente a alma de quem estuda a Torá, mas também a de todo judeu) — Esta iluminação que a pessoa atrai através do seu estudo de Torá é referida como “chamar” [como na expressão talmúdica] (ref (refer eren ente te ao estu estudi dios oso o de To Torá rá)) vr vru, u,cc tr true ue (c (cor orê ê baTo baTorá rá)) (usualmente traduzida como “Aquele que lê (estuda) a Torá”,

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mas reinterpretada aqui como “Aquele que chama [D’us] através da Torá”).  Assim como chamar, em seu sentido comum, significa que aquele que chama faz a pessoa chamada vir ao seu encontro, virar-se para ele com todo o seu ser, igualmente é assim no contexto de “chamar através da Torá”: Esta [frase] significa que no estudo da Torá alguém chama a D’us para que venha até ele, por assim dizer, como um homem chama seu amigo para que venha até ele, ou como uma criança chama o seu pai para juntar-se a ela e não se afastar dela, deixanda-o sozinha, D’us nos livre.  A primeira analogia se refere àqueles judeus designados como “irmãos e amigos” de D’us; quando eles estudam Torá, eles chamam o “amigo” deles. A segunda analogia pertence àqueles designados “filhos de D’us”; quando eles estudam Torá, eles chamam o “pai” deles. Este é o significado do versículo15 “D’us está próximo de (a) todos que chamam por Ele, (b) todos os que chamam por Ele, de verdade”16, e “Não há nenhuma outra verdade a não ser a Torá”17, indicando que [aquele que “chama D’us com verdade”] em opos oposiç ição ão a si simp mple lesm smen ente te “cha “chama marr a D’ D’us us”, ”, so some ment nte e chamando D’us através do estudo da Torá, em contraste com aquele que não O chama através do estudo da Torá, mas meramente grita: “Pai, Pai!”, Isto se refere ao serviço da oração, na qual alguém chama a D’us D’us por por amor amor a Ele, Ele, di dizen zendo do “Pai “Pai.. ...! .!”” Ta Tall ch cham amad ado o não não é considerado “chamar com verdade”, e assim a iluminação da luz da Divindade gerada por esse chamado não pode se comparar  com aquela gerada pela Torá, como explicado acima. Sobre aquele que assim chama D’us [sem a verdade — a Torá], o prof profet eta a la lame ment nta: a: “Não “Não há ni ning ngué uém m que que ch cham ame e por por Te Teu u Nome”18, como está escrito em outro lugar. Uma vez que ele não diz simplesmente: “Não há ninguém que chame por Ti”, sua intenção deve ser que embora haja aqueles que “chamam” a D’us, no entanto eles não o fazem “pelo Seu Nome”, o que significa através da Torá, “cujas palavras são inteiramente os Nomes de D’us” (Ramban, Introdução ao seu comentário sobre a Torá, baseado no Zôhar). Refletind Reflet indo o sobre sobre essa essa matéri matéria, a, a pessoa pessoa intelig inteligent ente e derivar derivará á meios de atrair sobre si um grande temor [de D’us] quando ela se empenh emp enha a no estudo estudo da Torá, Torá, confor conforme me explica explicado do acima acima (no capítulo 23)19.  Ali está declarado que aquele que estuda Torá deve estar  impr impreg egn nado ado do te temo morr a D’ D’us us (a de desp spei eito to da ap apar aren ente te incompatibilidade entre o destemor intelectual que caracteriza o estudo, e a restrição gerada pelo temor); este temor, além disso, é a meta do estudo da Torá, enquanto o estudo em si é apenas “a porta de entrada”. O pensamento de que no estudo da Torá uma pessoa “chama” a D’us para si, assim como alguém que chama seu amigo para que venh venha a at até é el ele, e, cert certam amen ente te de desp sper erta tará rá no es estu tudi dios oso o um sentimento de intenso temor a D’us. 1. Ver Shabat 108a.

3. Eruvin 54a. 4. O Rebe Shlita faz a seguinte pergunta: Nós estamos falando aqui da energia da alma vital que está investida nas letras do estudo da Torá, da oração e no cumprimento dos mandamentos Divinos. Essa energia vem do alimento e da bebida que a pessoa ingere, que estão sob o domínio da kelipat nogá. E é através da alma vitalizante que a força vital da kelipat nogá é transformada e absorvida absorv ida em santidade. santidade. Além disso, o Alter Rebe está próximo próximo de explicar mais especificamente como a alma vitalizante (e, através dela, a vitalidade geral deste mundo) está unida com a Vont Vontad ade e de D’ D’us us e a luz luz infi infini nita ta at atra ravé véss da real realiz izaç ação ão dos dos mandamentos positivos e proibitivos da Torá.  Assim sendo, por que o Alter Rebe insere a frase “Quando “Quando toda a Neshamá, a alma Divina de todo Israel”, quando na realidade estamos falando da alma vitalizante? O Rebe Shlita diz que a resposta pode estar, possivelmente, no fa fato to de que que um cert certo o núme número ro dos dos 613 613 mand mandam amen ento toss seja seja executado através de um processo do pensamento da pessoa. O efeito da alma vitalizante, vitalizante, no entanto, entanto, é sentido, sentido, principalmen principalmente, te, naquelas matérias relacionadas à fala e à ação, uma vez que a al alma ma vita vitaliliza zant nte e está está liga ligada da com com os memb membro ross e os órgã órgãos os corporais. Este Estess são são ut utililiza izado doss por por aq aque uele less ma mand ndam amen ento toss que que são são realizados através da ação ou da fala. De modo oposto, os mandamentos através do davina pessoa em sua sua maio maiorrealizados r part parte, e, cump cu mpri rido dos s pensamento pe pela la alma alma Divi Di na sem semsão, a interm intermedi ediaçã ação o da alma alma vitali vitalizan zante. te. O ter termo mo “alma “alma Divina Divina”” é portanto usado aqui, pois a suprema fonte de poder que permite uma pessoa realizar todos os mandamentos é a alma Divina. 5. Zechariá 13:2. 6. Devarim 4:35. 7. O Rebe Shlita explica como o “mistério do ‘exílio da Shechiná’“ está relacionado ao assunto em questão. Numa visão superficial, a descida da alma para este mundo, e seu sofrimento concomitante, é verdadeiramente inexplicável. A alma é uma entidade que é verdadeiramente uma parte de D’us  Acima, procedendo da Suprema Sabedoria que é totalmente uma com o Próprio D’us. Passa dos limites da credulidade, portanto, que um ser tão santo deva descer a este mundo meramente para retificar a alma vitalizante e o corpo cuja fonte está na kelipat nogá. Pois mesmo depois que a alma Divina os retifica completamente — como no serviço Divino de um tsadic consumado —, o corpo ainda é incapaz de abrigar o mesmo amor a D’us que a alma sentia antes de sua descida. Por que, então, a alma desceu a este mundo? O Alte Alterr Re Rebe be tr trat ata a esta esta ques questã tão, o, escr escrev eve e o Re Rebe be Shli Shlita ta,, declarando que a descida da alma é um paralelo exato do mist mistér ério io do exíl exílio io da Shec Shechi hiná ná,, cujo cujo prop propós ósitito o é refi refina narr as centelhas da santidade que caíram nas kelipot. Em seguida nós estudaremos que a Shechiná é a fonte da alma Divina. Além do mais, todas as coisas encontradas neste mundo foram criadas da dass cent centel elha hass da sant santid idad ade, e, incl inclui uind ndo o o corp corpo o e a alma alma vitalizante. Daí o paralelo. A alma, cuja fonte é a Shechiná, desce a este mundo para refinar o corpo e a alma vitalizante, cuja fonte são as centelhas sagradas. E assim como o exílio da Shechiná é

chamado de mistério, porque a sua descida desafia a lógica,

2. Tehilim 35:10.

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assim também a descida da alma para o corpo e para a alma vitalizante é um mistério que desafia a razão mortal. 8. Bava Batra 9a. 9. Bava Batra 10a. 10. Peá 1:1. 11. Avot 1:17. 12. Devarim 7:11. 13. Pessachim 68b. 14. O Rebe Shlita nota: “Possivelmente isto se refere ao discurso em Torá Or, começo da Parshat Mishpatim”. 15. Tehilim 145:18.

SANHEDRIN 97b but through our many iniquities all these years have been lost. (1)  Elijah said to Rab Judah, the brother of R`Salia the pious: 'The world shall exist not less than eighty fiv jubilees,(2) and in the last  jubilee the son of David will come.'(3)  He asked him, 'At the beginning or at the end? ' (4) - He replied, 'I do not know.' 'Shall [this period] be completed or not? ' (5) - 'I do not know,' he answered. (6) R`Ashi said: Hethou spoke thus await to him, 'Before that, do not expect him; afterwards mayest him.'  

R`Hanan B`Tahlifa sent [word] to R`Joseph: I once met a man who possessed a scroll written in Hebrew in Assyrian characters. (7)  

16. A divisão em (a) e (b) é do Rebe Shlita, que nota que isto está de acordo com a explicação dada em San’hedrin 39b, e no Sidur [com comentário chassídico] sobre este versículo.

I said to him: 'Whence has this come to thee? ' He replied, 'I hired myself as a mercenary in the Roman army, and found it amongst the Roman archives.

17. Taná Devei Eliáhu Zuta, cap. 21.

In it is stated that four thousand, two hundred and thirty (8)  -one years after the creation the world will be orphaned. (9) 

18. Yeshaiáhu 64:6. 19. O Rebe Shlita faz a seguinte pergunta: Qual a razão para o  Alter Rebe remeter o leitor de volta ao capítulo 23, quando o desper des pertar tar de grande grande reverê reverênci ncia a é alcança alcançado do soment somente e pel pela a meditação sobre o que é declarado neste presente capítulo, e não no capítulo 23? Pois neste capítulo o Alter Rebe enfatiza que através do seu estudo da Torá uma pessoa é capaz de atrair  para baixo o Próprio D’us, por assim dizer, como uma pessoa chamando seu amigo para vir até ela. No capítulo 23, no entanto, nós somente encontramos que o estu estudo do da To Torá rá perm permitite e a uma uma pess pessoa oa at atra rair ir para para baixo baixo a Vontade e a Luz Supremas; ele nada menciona de atrair para baixo o Próprio D’us. Por que, então, o Alter Rebe liga o capítulo 23 ao que está sendo discutido aqui? Nós devemos dizer, escreve o Rebe Shlita, que o Alter Rebe faz isso com a fin finalid alidade ade de enfati enfatizar zar que grande grande reverê reverênci ncia a é indispensável durante o estudo da Torá. Como o temor é uma emoção que leva a um retraimento e contração, isto pareceria ser desfavorá desfavorável vel ao estudo estudo da Torá, Torá, que requer requer abertura abertura e expansividade. Por isso o Alter Rebe cita o capítulo 23, onde ele explicou que grande reverência deve ser feita durante o estudo de Torá da pessoa. Além disso, citando o capítulo acima mencionado, o  Alter Rebe indica que a pessoa deve refletir sobre a afirmação ali fei feita ta — que o estudo estudo da Torá Torá é “secun “secundár dário” io” à reverê reverência ncia,, servindo para despertá-la. Este é o significado do versículo “E D’us nos ordenou [obedecer] todos tod os ess esses es estatu estatutos tos,, com a finalid finalidade ade de temer temer a D’us.. D’us...” .” [Devarim 6:24]. Isso, explica o Alter Rebe ao final do capítulo 23, implica que: a) o propósito final da Torá — “nos ordenou” — é “com a finalidade de temer a D’us”; b) a Torá é chamada “uma porta de entrada para a morada” do temor. Portanto, a Torá, em relação ao temor, é uma matéria de importância secundária, uma mera porta de entrada para a casa em si. Tudo acima é discutido no capítulo 23, e foi isso que o Alter 

[As to the years following,] some of them will be spent in the war  of the great sea monsters,(10) and some in the war of Gog and Magog, and the remaining [period] will be the Messianic era, whilst Holy One, blessed be He, will renew his world only after  seven the thousand years.' R`Abba the son of Raba said: The statement was after five thousand years. It has been been tau taught ght;; R`Nath R`Nathan an said: said: This This verse verse pierce piercess and (11) descen des cends ds to the very abyss: abyss:   For the vision is yet for an appointed time, but at the end it shall speak, and not lie: though he tarry, wait for him; because it will surely come, it will not tarry. (12)   Not as our Masters, who interpreted the verse, until a time and times and the dividing of time; (13) nor as R`Simlai who expounded, Thou feedest them with the bread of tears; and givest them tears to drink a third time;(14) nor as R`Akiba who expounded, Yet once, it is a little while, and I will shake the heavens, and the earth: (15) but the first dynasty [sc. the Hasmonean] shall last seventy years, the second [the Herodian], fifty two, and the reign of Bar Koziba (16) two and a half years. (17)  What is meant by 'but at the end it shall speak [we-yafeah] and not lie? ' - R`Samuel B`Nahmani said in the name of R`Jonathan: Blasted be(18) the bones of those who calculate the end. (19)  For they would say, since the predetermined time has arrived, and yet he has not come, he will never come. But [even so], wait for him, as it is written, written, Though he tarry, wait for him. Should you say, We look forward [to his coming] but He does not: therefore Scripture saith, And therefore will the Lord wait, that he may be gracious gracious unto you, and therefore will he be exalted, that he may have mercy upon you. (20)  But since we look forward to it, and He does likewise, what delays [his coming]? - The Attribute of Justice delays it. (21) 

Rebe pretendeu transmitir quando ele citou aquele capítulo. ............................ Página 59 de 61  

But since the Attribute Attribute of Justice Justice delays it, why do we await it? To be rewarded rewarded [for hoping], as it is written, blessed blessed are all they (22) that wait for him.  

(1) (1) He shou should ld have have come come at th the e begi beginn nnin ing g of th the e last last tw two o thousand years; the delay is due to our sins. (2) Of fifty years.

 Abaye said: The world must contain not less than thirty-six righteous men in each generation who are vouchsafed [the sight of] the Shechinah's countenance, for it is written, Blessed are all they that wait lo(23) [for him]; the numerical value of 'lo' is thirty-six. But that is not so, for did not Raba say: The row [of righteous men immediately] before the Holy One, blessed be He, consists of eighte eighteen en thousa thousand, nd,(24)  fo forr it is writ writte ten, n, sh shal alll be ei eigh ghte teen en thousand thousa nd round about?(24)  - Th That at is no di diff ffic icul ulty ty:: th the e fo form rmer  er 

(3) (3) [Mes [Messi siah ah.. Th The e beli belief ef in his his Da Davi vidi dicc desc descen entt is alre alread adyy mentioned in the Psalms of Solomon XVII, 21.] (4) Of the last fifty years. (5) I.e., if at the end of the jubilee, shall it be at the beginning of  the fiftieth year or at the end thereof?

number [thirty-six] to those who see Him through a bright speculum, the latterrefers to those who contemplate him through a dim (25) one.  

(6) He will certainly not come before then, but may delay a long time afterwards.

But are there as many?

(7) (7) Th The e squa square re char charac acte terr of He Hebr brew ew lett letter erss is so call called ed on account of the great resemblance it bears to Aramaic writing, the name Assyria being here used in the widest sense to include the countries on the Mediterranean inhabited by the Arameans; v. supra, 22b and 22a and notes.

Did not Hezekiah say in the name of R`Jeremiah on the authority of R`Simeon B`Yohai: I have seen the sons of heaven, (26)  and they are but few; if there are a thousand, I and my son are included; if a hundred, I and my son are included; and if only two, they are myself and my son? - There is no difficulty: the former  number [thirty-six] refers to those who enter [within the barrier to contemplate the Shechinah] with permission; the latter [uncertain number] to those who may enter without permission. Rab said: All the predestined dates [for redemption] have passed, and the matter [now] depends only on repentance and good

(8) So the Wilna Gaon; v. A.Z. 9b; our editions have ninety. (9) In great distress, as an orphan who has none to take care of  him. (10) Maharsha explains this as a figurative reference to the great nations.

deeds. But Samuel maintained: it is sufficient for a mourner to keep his [period of] mourning.(27)  This matter This matter is disput disputed ed by Tannai Tannaim: m: R`Elie R`Eliezer zer said: said: if Israel Israel repent, they will be redeemed; if not, they will not be redeemed. R`Joshua said to him, if they do not repent, will they not be redeemed! But the Holy One, blessed be He, will set up a king over them, whose decrees shall be as cruel as Haman's, whereby Israel shall engage in repentance, and he will thus bring them back to the right path. (28)   Another [Baraitha] taught: R`Eliezer said: if Israel repent, they will be redeemed, as it is written, Return, ye backsliding children, and I will heal your backslidings. (29)  R`Joshua said to him, But is it not written, ye hav sold yourselves for naught; and ye shall be redeemed without money? (30)  Ye have sold yourselves yourselves for naught, naught, for idolat idolatry; ry; and ye shall be redeemed without money - without repentance and good deeds. R`Eliezer retorted to R`Joshua, But is it not written, Return unto me, and I will return unto you? (31) 

(11) Just as the bottom of an abyss cannot be reached, so is it impossible to grasp the full purport of this verse (Rashi) . (12) Hab. II, 3. (13) Dan. VII, 25. (14) Ps. LXXX, 6. (15) Hag. II, 6. (16) V. p. 627, n. 4. (17) The verses cited from Daniel, the Psalms, and Haggai were interpreted ashan to give a er, definite date for rity the Messia Mes siah. h. R.soNathan Nat however, howev on the authorit autho y advent of Hab. Hab.ofII,the 3, asserts that all such calculations are false. The three verses refer  to the Hasmonean, Herodian, and Bar Koziba's reign, but the advent of Messiah is unknowable, Rashi. jphu (18) The verse is rendered, rendered, 'he will blast him who calculated calculated the end.' (19) I.e., Messiah's advent.

R`Joshua rejoined - But is it not written, For I am master over  you: and I will take you one of a city, and two of a family, and I will bring you to Zion?(32) 

(20) Isa. XXX, 18.

R`Eliezer replied, But it is written, in returning and rest shall ye b saved.(33) 

(22) Ibid. uk

R`Joshua replied, But is it not written, Thus saith the Lord, The Re Rede deem emer er of Is Isra rael el,, and and hi hiss Ho Holy ly On One, e, to hi him m wh whom om ma man n despiseth, to him whom the nations abhorreth, to a servant of  rulers,

(21) I.e., because we are not yet worthy of it.

(23) txrp (24) Maharsha deletes , parasang. (12) Ezek. XLVIII, 35. (25) Only thirty-six see Him with absolute clarity. The others

receive a clouded vision of Him. ............................ Página 60 de 61  

(26) I.e., those who enjoy the sight of the Shechinah in the hereafter. (27) Israel's sufferings in the Galuth in themselves sufficiently warrant their redemption, regardless of repentance. (28) [in the Jerushalmi, the last sentence, 'But the Holy . . right path' is given as R. Eliezer's reply to R. Joshua.] (29) Jer. III, 22. (30) Isa. LII, 3. (31) Mal. III, 7. (32) Jer. III, 14: 'master over you' implies even against your  wishes - i.e., without repentance of the whole nation (Rashi) . (33) Isa. XXX, 15.