OLOKUN

“La regla de Osha e Ifa aparte de ser adoptada como religión es también Adoptada como una forma de vida, a través de ella podemos obtener Un buen vivir a través sus costumbres y consejos de los Orishas hasta el día de partir a la Ará Onu”

“Los Oshas y Orishas están más en el monte, rio, mar y loma, Que en el cielo, ellos vienen de la naturaleza Al igual que nuestra religión” “Citado por Yerbero Sandoval”

Mitología y Religión Yoruba La religión y la mitología yoruba tiene una influencia considerable en África occidental, principalmente en Nigeria, y ha dado lugar a muchas religiones del Nuevo Mundo, como la santería (en Cuba, Puerto Rico, Rep. Dominicana y Venezuela), el Candomblé, el Africanismo y la Umbanda (en Brasil, Argentina y Uruguay). Itan es el término que se le da a la suma total de todos los mitos yorubas, canciones, historias, y otros componentes culturales. Muchas etnias yorubas fueron esclavizadas y llevadas a Haití, Cuba, Puerto Rico, Colombia, Brasil, Trinidad, Venezuela y al resto del Nuevo Mundo (principalmente en el siglo XIX, tras el colapso del Imperio Oyó, y la guerra civil que hundió a la región), portando con ellos a su religión. Estos conceptos fueron combinados con religiones preexistentes de base africana, con el cristianismo, con la mitología amerindia, y con el espiritismo kardecista en varios linajes del Nuevo Mundo: 

Anago (Nigeria)

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Batuque (Brasil)

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Candomblé (Brasil)

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Idigene (Nigeria)

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Oyotunji (Estados Unidos)

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Santería (Cuba, Puerto Rico, Rep. Dominicana y Venezuela)

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Umbanda (Brasil)

Estatua del orishá Eshu, Oyo, Nigeria 1920

El tan conocido vudú de Haití combina las creencias religiosas de muchas nacionalidades étnicas africanas llevadas a la isla con la estructura y la liturgia de la Fon-Ewe del actual Benín, y la cultura congo-angoleña de la región, pero la ideología religiosa y las deidades yorubas también juegan un papel importante. Algunas de las deidades yorubas son: 

Olorun, Olodumare (Creador del Universo)

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Olofin (Dios)

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Obatalá (Creador junto con Olodumare del Hombre, es dueño de todas las cabezas).

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Oya (diosa del viento, centellas, fuego, dueña de los panteones)

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Ifá (adivinación o destino)

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Esù (Destino)

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Ibeyí (gemelos)

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Oggún (Dueño de las herramientas, armas y la guerra)

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Ochosi (Suerte, Cazador)

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Osain (medicina y salud)

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Yemayá (diosa de la fertilidad, protectora de los niños y las madres), y dueña del mar).

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S Ṣàngó (Dios del trueno, fuego y la virilidad).

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Oshún (diosa del amor, dueña de ríos y arroyos). 

jerarquía Yoruba (Olofinista, Oluwo Babalawo, Babalawo, Obba Oriate, Iworo, Aleyo)

Mito Original Existen muchas versiones sobre el origen yoruba, la más popular de las cuales gira en torno a una figura llamada Oduduwá. De acuerdo con un registro de uno de los primeros historiadores yorubas, el reverendo nigeriano Samuel Johnson (un òyó convertido al cristianismo), Oduduwá era el líder de un ejército invasor del Este (un lugar a menudo identificado con La Meca, Egipto, y Sudán, o el noreste de Nigeria) que estableció el sistema de gobierno constitucional monárquico entre los indígenas que encontró a su paso. Otras versiones del mito hablan de que Oduduwá fue enviado abajo por Olodumare, el Creador, para darles vida a los primeros seres humanos a partir del suelo arcilloso de Ilė-Ifę. Odudua es también el nombre de una…

Estatua de Oduduwá

importante diosa de la Tierra, la esposa de Obatalá, y algunos académicos señalan una conexión entre el fundador semi mitológico de las tradiciones monárquicas de Ifẹ, Oyo, y Benín, así como de la antigua deidad femenina. El nombre de Oduduwá significa: ‘aquel[o/ohun] que creó el conocimiento [odu] del carácter [iwa] o o dudu, o l'ewa/o n'iwa: ‘él es negro y hermoso o de buenos modales’, haciendo referencia al papel supremo de la figura en establecer la filosofía yoruba y la negrura, ya sea mítica o históricamente. Los yorubas son siempre aludidos como los «iorubá, omo Oduduwá [O’oduá]» (‘yoruba, hijos de Oduduwá’). El nombre también guarda conexión con la literatura del sistema de adivinación geomántica yoruba, Ifá. Los últimos capítulos rememorados y cantados por los consultantes de adivinación (babalawo) durante una sesión ifa, reciben el nombre de odu. Oduduwá fue el fundador de Ile-Ife. Fue enviado desde los cielos por Olodumare para establecer la Tierra y crear a sus habitantes, luego de que otro pastor de Olodumare, Obatalá, fallara en el intento. A tal efecto, Oduduwá recibió un gallo y un saco de arena, ya que la tierra se hallaba cubierta de agua en aquel entonces. Mientras descendía desde los cielos, el gallo que iba con él se escapó y comenzó a volar, por lo que en su intento por atraparlo, dejó caer el saco de arena. Ésta comenzó a bajar hacia el agua. En su descenso, Oduduwá se dio cuenta de que la arena había formado una pequeña "colina", emergiendo desde las aguas, y que el gallo se había posicionado sobre ella expandiendo la arena con sus patas. En consecuencia, la tierra siguió extendiéndose hasta formar el suelo de la tierra. Luego, llamó a ese montón Ile n'fe, la tierra se estaba extendiendo, y de ahí el nombre de Ile-Ife, el pueblo ancestral de la humanidad y de los yoruba. Obatalá bajó más adelante junto a los otros y creó a los humanos. Estas ciudades-estado Yoruba formaban parte de los más de 25 reinos, todos ellos centralizados. De todos ellos, es Ile-Ife, el reconocido universalmente como el más importante. Su fundación se cree que date del año 850. Su eterno rival, el reino de Oyo, al noroeste de Ife, se fundó aproximadamente hacia el 1350 DC. Los Oni (rey) de Ife y el Alafin de Oyo todavía son considerados como los reyes Yoruba y se les rinde respeto como tales en Nigeria. Otros reinos importantes eran Itsekiri, Ondo y Owo en el sureste, Ekiti e Ijesha al noroeste y el Egbado, Shabe, Ketu, Ijebu, y Awori en el suroeste. No fue por accidente que la cultura Yoruba se expandiera a través del Atlántico hasta América. Cazadores de esclavos europeos capturaron violentamente a millones de africanos

y los enviaron a su suerte en barcos negreros sobrecargados hacia América. Guerras de esclavización comenzadas desde el reino de Dahomey contra algunos de los reinos Yorubas, y similares guerras entre los mismos Yorubas, hicieron a estos prisioneros de guerra, esclavos disponibles para su transportación hacia América. Esclavos Yorubas fueron enviados a colonias inglesas, francesas, españolas y portuguesas en el nuevo mundo, y en una gran parte de estos lugares, las tradiciones Yorubas sobrevivieron con gran fuerza. En Cuba, Brasil, Haití y Trinidad, los ritos religiosos Yorubas, creencias, música y mitos se encuentran entronizados hasta nuestros días. En Haití los Yorubas fueron llamados Anagos. Actividades religiosas afro haitianas dieron un lugar de honor a los ritos y creencias Yorubas, su panteón incluye numerosas deidades de origen Yoruba. En Cuba, ocurrió un proceso de sincretización de la religión Yoruba con la católica, dando lugar a un nuevo sistema, conocido como Regla de Osha o Santería, que es el que con más fuerza se ha extendido a América Latina, Estados Unidos y Europa. Este resurgimiento en popularidad e interés de la adaptación de Yoruba e Ifa con el catolicismo, llegó a los Estados Unidos a través de los puertorriqueños en los 40's y los 50's (los cuales anteriormente lo habían recibido de Cuba) y luego en los 60's con el flujo de refugiados cubanos. En Cuba, el panteón de las deidades Yorubas ha sobrevivido intacto, junto a un complejo de ritos, creencias, música, bailes y mitos de origen Yoruba.

Teología Yoruba La teología Yoruba radica fundamentalmente en un Dios único, el cual creó todo lo que existe. De él partieron diferentes energías, que se encargan de cada detalle del Universo, estas son denominadas Irunmole y Orishas. En la teología Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha decidido que va a suceder en su vida, esto ocurre a través del Ori, quien decide cual será su objetivo primordial en la nueva

vida que tendrá. Utilizando las diferentes energías del Universo, podemos lograr más fácilmente el balance para llegar a ese objetivo final pre definido por nosotros mismos, esto es vivir la vida en balance, con salud, bienestar y felicidad. Ya hecho físico, el ser humano está formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta su muerte. El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará. Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé convertido en eggun y esperar la Atùnwá (reencarnación), o si se les concede el Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún) junto a los Orishas. Este estado solo se alcanza luego de varias reencarnaciones, hasta que al final Emí logra un estado lo suficientemente puro como para convertirse en Ará Orún. Todos los habitantes del Aiyé, de acuerdo a su comportamiento en su paso por la vida pueden ser considerados como omoluabí o ajogun. Los que transgredieron las leyes y tuvieron un comportamiento indigno durante su vida, se convierten en ajogun o espiritus oscuros, entre los cuales podemos mencionar a: Iku: La muerte. Rey de los ajogun. Arun: La enfermedad. Ofo: La avaricia. Epe: el odio. Ewon: el egoismo. Ofun: el abandono. Egba: La pereza, la soledad. Los omoluabi son los eggun quienes fueron dignos en su vida, pero que de cualquier manera cometieron alguna pequeña falta, son ellos considerados espíritus bondadosos y pueden ser parte de los ancestros adorados por la familia.

Los Orishas Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religión grecolatina su deidad principal tenía características afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo. El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba. Algunos Orishas importantes son Eshu, quien rige el destino; Shango, el dios de trueno; y Oggun, el dios de hierro y la tecnología moderna. La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico. Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba. Hoy en la actualidad ya se ah perdido ese sincretismo ya que no tenemos nada que ocultar ni estamos en los siglos de la esclavitud, aunque en cuba todavía en algunas casa religiosas siguen llevando ese sincretismo.

Introducción

La Regla de Osha o comúnmente conocida como “Santeria” es una Religión llena de sabiduría relacionada con las fuerzas y energías que habitan nuestro mundo, en especial las fuerzas de la naturaleza que influyen en nuestra Vida. Esta religión se ha mantenido durante muchos siglos y en la actualidad ha salido a la luz gracias al cambio de pensamiento que como humanos estamos teniendo. Los Orishas pueden cambiar rotundamente nuestras Vidas y casi siempre para propio bien de nosotros, como sabes los Orishas nos quieren como a sus hijos, en realidad somos sus hijos y nuestra obligación es quererlos y respetarlos como a nuestros padres, ellos siempre verán que vayamos por el buen camino y si por alguna razón no es así, ellos también pueden advertírnoslo y llamarnos la atención para reacomodar nuestra Vida. Otra gran fuerza que influye en nuestro pensamiento y vida son nuestros propios ancestros o muertos que forman parte de nuestra cadena espiritual, también se le conocen como Eggun`s. Estos espíritus aun pueden intervenir en nuestro bienestar por Mandato de Olofi (dios) ya que nuestro dios les da otra oportunidad (aun después de la muerte) para ir por el buen camino enmendar y evolucionar espiritualmente ante él.

OLOKÚN

Hoy 21 de Julio del 2015 recibe Olokún la niña María La Rosa fun lówó Fanny Petrella Okàn Tomi Oló'şhun. Oba Oriate Jhonny Paredes Eshù Bí Funke Omo Eleggua. Es un Orisha que es fundamento de Ifá y de Osha y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrante, es andrógino, mitad pez mitad hombre (según la creencia cubana), de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la capacidad de transformarse.

Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde nadie ha podido llegar. Representa los secretos del fondo marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo Olokun y Olofin. Representa además las riquezas del lecho marino y la salud. Se saluda ¡Maferefún Olokun!, Su número es el 9 y sus múltiplos sus colore: Azul oscuro, verde y naranja. De origen Egbado según la creencia cubana y sus investigaciones, gracias a la Iyalosha Fermina Gómez “Osha Bi” su culto aun existe. El análisis etimológico de la palabra Olokún revela que la partícula Ol es una abreviatura de la palabra Oní (dueño de) Okún (mar). Olokún pues “es el dueño del mar”, también podríamos decir que la palabra Olo (extensión) Okún (mar) Olo Okún “la extensión del mar”. Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad con el diluvio. Siempre se lo representa con careta. Cuenta una leyenda de la mitología Yoruba, que Olokun tenía once hijas, Osupa (la luna), 5 olosas y 4 olonas y su hija preferida Agana eri. Las olosas y olonas eran muy bellas y eran sirenas y además tenían la facultad de convertirse de pez-mujer a mujer solamente, mientras que su hermanastra Ibú Aganá Erí, hija favorita de Olokun con Yewá, era deforme pues le faltaba un seno y tenía una cadera más alta que la otra. Esta fue la razón para que llena de envidia por la belleza de sus hermanas, Ibú Aganá le informara a unos pescadores, donde se encontraban sus hermanas para que estos las capturaran en la costa, lo que estos lograron con una inmensa red. Olokún al enterarse de la cautividad de sus hijas, arremetió contra la tierra por medio de un maremoto y ahogó a los pescadores. Una vez que Olokun se dio cuenta de la traición de su hija, la encadenó al fondo del mar condenándola a llevar en una mano una careta y en la otra una serpiente (símbolos de la hipocresía y la maldad), no obstante el amor que aún le profesaba a su hija predilecta, lo demostró permitiéndole salir a la superficie solo en forma de espuma. Según algunos, es la más alta representación divina después de Oduduwa, forman una Cúa trilogía con Sumu Gagá, Acaró y Agganá erí que son tres espiritualidades que acompañan a Olokún, lo cual está representado como una ninfa o muñeca que tiene sosteniendo en sus manos una serpiente y una careta. Sumu Gagá simboliza la vida y es representada por una

serpiente y Acaró simboliza la muerte y se representa con una careta. Agganá Erí: está representado por la ninfa o muñeca que carga es sus manos la serpiente y la careta. Es un hecho real que en todos o la mayoría de los fundamentos yorubas, existan en el mismo varios, Orishás secundarios, por lo que es un error decir de que las herramientas de los santos no tienen validez, nada más lejos de la realidad porque todos y cada uno de los atributos de nuestros Oshá y Orishá representan algo dentro del fundamento, y Olokún no es la excepción, las herramientas no son estrictamente necesarias, pero son alegórica a dichos fundamentos. Para un mejor entendimiento de lo que representa Agganá Eri, Acaro y Sumu Gagá se explica el siguiente Pataki.

PATAKI (Historia – Olokun y sus hijas, aquí explica quien es AGANA ERI): Olokun tenía cinco hijas con olosa y cuatro con olona, ellas se llamaban: Omi losa oruko Omi lona oruku Omi losa lashe Omi lona lashe Omi losa bokun Omi lona bokun Omi losa orun Omi lona orun Omi losa foshe Esta muchachas vivían con sus madres en la 'ria', las hijas de olosa y en el lago las hijas de olona, en el fondo del mar, con Olokun, vivía otra de sus hijas llamada agana eri, una muchacha alta y bella, pero de cuerpo deforme, lo que la asumía en una gran tristeza. El padre la colmaba de atenciones para atenuar sus penas, sin embargo las hijas de olokún con olona y olosa, muchachas muy bellas y de cuerpos maravillosos despertaban la admiración de cuantos las veían. Olokun pidió a sus hijas que fueran a su reino submarino a pasar un tiempo con él. Las jóvenes fueron y llenaron de alegría y felicidad a aquel lugar. Olokún era muy dichoso con sus nueve hijas, pero agana eri sentía tristeza, envidia y celo de sus hermanas y planeo la forma de eliminarlas.

Las hijas de olokún tenían en el cuello un inshe que le había hecho el awo del reino de su padre, awo nifa omolozain orun okana yeku, un gran ozainista y sacerdote de eggun. el inshe permitía a las jóvenes vivir en el agua y en la tierra y fue consagrado por el awo en el ozain que tenia olokún fabricado por el mismo awo. Agana eri en una noche oscura salió del reino y fue hasta la orilla del mar, allí pacto con los pescadores: les entregaría a nueve doncellas de las que su padre se quería deshacer, pero sin que estas lo supieran. Solo tendrían que devolverle los amuletos que las jóvenes llevaban en sus pechos, regreso donde olona y olosa y les aseguro que olokún pretendía quedarse con sus hijas, las persuadió para que comenzara a llamarlas y hacerlas regresar. Agana eri, previamente había coordinado con los pescadores que en la primera luna nueva les mandaría a las doncellas fuera del palacio para que las capturaran, de igual forma pidió a olosa y a olona que en la primera noche de luna nueva llamaran a sus hijas. Los pescadores llenos de codicia por el ofrecimiento de agana eri fueron a casa de awo del pueblo quien al registrarlos le vio Osa Trupo y les dijo que harían algo que después les pesaría y dejaría secuelas para generaciones posteriores porque así estaba escrito y decidido por olodumare. Les hizo ebbo con los anzuelos, 10 palomas, un gallo, sogas, hilos, agujas, dos gallinas que se dieron a Oshún en una cueva de arañas donde echaron también los hilos y las sogas. Las arañas al moverse con el olor de la sangre, se enredaron en los hilos y formaron una red, el gallo se los dieron a ozain y los anzuelos y las palomas las guardaron y tiraron la red al mar. Llego el día de luna nueva y olosa y olona comenzaron a llamar a sus hijas: Laye laye omo olokún Laye laye omo olosa ... Laye laye omo olokún Laye laye omo olona'. y ellos respondían: Iya orioye omo losa umbo nitolode Iya orioye omo lona umbo nitolode' Esa noche agana eri invito a sus hermanas a contemplar la bella luna nueva, ellas escucharon el llamado de sus madres y se dirigieron hacia el asiento de ellas y cayeron en la red tirada por los pescadores quienes capturaron a las doncellas y entregaron los amuletos a agana eri las jóvenes fueron llevadas al mercado para venderlas, pero al faltarles

el amuleto, murieron, los pescadores desanimados, tiraron las muchachas en la red y con los anzuelos y las palomas las tiraron al mar. Olokun al notar la ausencia de sus hijas mando a buscar al awo de su confianza, este tiro y vio Osa Trupo y dijo a olokún que había una conjura y una traición dentro de su propio reino, que había que hacer ebbo con: dos etu, oti, oti pupua, amala e ila y darle de comer a bromu y a broncia. Así se hizo y bromu y broncia formaron una gran marejada al unirse los dos: 'bromu leri mamu eye etu mamu oti broncia leri afefe mamu eye etu mamu oti pupua'. La marejada trajo de las profundidades del mar la red con los cuerpos de las doncellas y los anzuelos, los servidores de olokún cogieron la red y con su contenido la llevaron ante él. Awo nifa okana yeku que estaba a su lado, mando a sacar a las muchachas de la red y llevo ante el ozain del padre los cuerpos de las jóvenes, los anzuelos, los pedazos de malla y las palomas, hizo las ceremonias a las muchachas y se las amarro al cuello. Ellas regresaron a la vida, recuperaron sus facultades y contaron al padre lo sucedido, junto con la traición de su hermana agana eri. Olokun, indignado mando a buscar a su hija deforme, ella al ver a sus hermanas vivas, cayo desmayada de la sorpresa, el castigo del padre fue encerrarla eternamente a vivir en el fondo del mar, y solo saldrás a la superficie en forma de espuma, condición que le otorgo el awo, y llevara en sus manos una serpiente y una careta como señal de falsedad y envidia para que nadie más se viera engañado por ella. Awo nifa hizo la ceremonia a las hijas de olokún con leri de eya, los anzuelos, la red con que había hecho los inshe, Omi de olona y transformo el cuerpo de las muchachas en cuerpos de peces con rostros de bellas sirenas cubiertos con la red que sirvió para capturarlas. Las nueve hijas de olokún vivieron en lo adelante con su padre un tiempo y con su madre otro, cada vez que cambiaba la luna, ellas cambiaban de asiento. Los pescadores desde entonces se orientan por la luna para la corrida de la captura de los peces, pero recordaban los cantos de olosa y olona como canto de mal agüero y al oírlos se alejaban y las hijas de olokún pasaban sin problema. Como llega Olokún a cuba.

Foto: Ma Monserrate González

Olokún fue una divinidad traída a Cuba por los Egbados. Según se cuenta, fue una mujer nacida en África y conocida en esta tierra como “Ma Monserrate González”, tenia coronado Shangó, su nombre de santo era “Obbatero”, la africana de matanza, y como le dicen los viejos Babaloshás Matanceros “Apoto” que quiere decir “La primera que reino” fue quien hizo conocer en la ciudad de Matanza esta deidad africana. Murió en el año de 1906, Ma Monserrate González, cuenta la oralidad matancera que dicha señora, viajo a África después de obtener su libertad en el año 1886, fecha en la cual desapareció la esclavitud en Cuba, y para ello tuvo que irse a través de la única ruta marítima que existía teniendo que ir de Cuba a España de allí a Portugal, para luego trasladarse a África, que era la vía que existía en el siglo XIX. Parece poco probable, no obstante los actuales descendientes de los Egbados, sostienen que, olokún y los tambores rituales egbados, consagrados en especial para los toques de esta deidad y nombrados como los tambores de Olokún (únicos en América) en honor a este Orisha y que se encuentran actualmente en la ciudad de Matanza se trajeron de Nigeria. Hubo muchos casos de Africanos que luego de desaparecer la esclavitud, incluso antes, después de obtener su liberación, se trasladaron a sus países de origen y también de africanos que llegaron a Cuba por su propia voluntad, en busca de familiares que fueron capturados y vendidos como esclavos. Los Ebagdos tenían a Olokún como una deidad femenina, sin embargo, la identificación sexual de la divinidad Yoruba ha sido motivo de una gran controversia, sobre este tema, sean realizados diferentes investigaciones de campo como la de Rómulo La Chantañeré, el cual llega a la conclusión que es unos de los caminos masculino de Yemayá (el dueño del mar) para Natalia Bolívar, en su libro los Orishá en Cuba dice que es andrógino (mitad hombre, mitad pez, aunque es indefinido), la santería Cubana, también conocida como regla de oshá, es el resultado de las adaptaciones que sufrieron en Cuba las creencias traída por los Yorubas de la actual nigeria fundamentalmente en siglo XIX, para los Babalawos de esas tierra Olokún es una deidad masculina atendiendo según ellos, los secretos traídos de la misma Nigeria, para Carlos Cane en su libro Lucumí. La religión de los Yoruba en Cuba, nos refiere los siguientes: Olokún significa señor del mar por los que su devoto son mayormente los que de una u otra manera encuentran el sustento en el mar como los pescadores y marineros. Para la tradición Bini-Edo, es un orishá hombre, y mujer para el resto de los Yoruba, ambas tradiciones se conservan en Cuba y a veces se yuxtaponen. En lo único que están de acuerdo sus fieles es que nadie entra en transe místico con esta deidad y que no es un santo que se consagre en ninguna cabeza.

(Tinaja, Olokun de osha)

Resulta obligatorio referirse a las peculiaridades de Olokún. El fundamento de esta deidad que entregan los santeros, consisten en una tinaja de barro de unos 30 o 40 cmt, de alto se añade una figura de Ninfa echa de plomo con una serpiente y una careta en sus manos que puede verse en cualquier establecimiento que hoy en día se dediquen a vender objetos de santería, también se le incorporan otros objetos de plomo. La tinaja por ejemplo, los santeros acostumbran a pintarla de azul. Por su parte, los Babalawos consagran a Olokún en una tinaja de barro revestida de caracoles y de ella penden 9 tinajitas sujetas por cadenas que representan a las Olosas y las Olonas. Cuando los santeros van a entregar un Olokún la noche anterior llevan a la persona que lo va recibir al mar. (Foto: Olokun de IFA)

Allí, en una ceremonia sencilla se escogen las Okuta (piedras) y caracoles para la nueva consagración y se le pregunta a Olokún a través de cuatro pedazos de cocos, si estos son lo otases que él desea, después se limpia la persona con dos palomas y se le sacrifican al mar para bañar con su sangre los otases seleccionados y ofrendar las palomas a Olokún, al día siguiente proceden con la presencia de un Oriaté a ejecutar todos los rituales de la consagración, que incluyen lavatorio, paritorio, darle de comer al santo y confeccionar el Awán de Olokún, ceremonia esta, en la que pueden participar todos los presente en la casa de santo, estén o no iniciados, he oído a diferentes santeros decir que el único Awán que existe es el de San Lázaro, nada más lejos de la realidad, porque el Awán de Olokún si existe y nace en el Oddún de Ifá Okana Yekún, no podemos afirmar porque desconozcamos un Oddún o una ceremonia que tal o cual cosa no exista, el hecho de que usted nunca haya tenido un millón de dólares encima eso no significa que no existan, recuerden que la sabiduría quedo repartida así lo explica el signo Eyeunlé Tonti Oddí, y que el estudio es la base del conocimiento, no soy Babalawo, ni pretendo serlo, pero soy un Obbá Ení Oriaté, y un estudioso de Ifá, Ifá no es un santo es una ciencia que traducida al castellano significa la “sabiduría de la naturaleza”, tenemos que aprender de este texto bíblico de Ifá como yo le llamo, porque Ifá es la conciencia de los santeros y Babalawos, y bajo este mismo concepto me hago una pregunta: será que los Babalawos se les ha olvidado estudiar? O todo lo que está escrito en los textos de Ifá, fue un invento?, digo esto porque en el Oddún de Ifá, Iroso Ogúndá, o Iroso Tolda, dice que cuando Oloddumaré creó al mundo dejo a Olokún, sin definir, es por ello que unos dicen que es mujer y otros afirman que es hombre, y en realidad nadie sabe a ciencia cierta si es hombre o mujer. Esto podría ser un misterio tan grande como las pirámides de Egipto.

A continuación se expone el siguiente Pataki que lo habla el Oddún de Ifá Iroso Ogundá o Iroso Toldá. La guerra entre Obbatalá y Olokun. Obbatala estaba ayudando a Oloddumaré con la creación del mundo y quedaron varios Orisha, como Olokún y Erinlé, sin terminar completamente. Olokún molesto, le pregunto y le exigió que definiera su forma. Obbatalá le dijo que ya había terminado su obra, pero Olokún le grito: “Yo no puedo quedarme así usted tiene que definirme”. A lo que Obbatala respondió: “no me puedo retrasar más, tengo que seguir para terminar mi obra”. Olokún estaba furioso y Obbatala sentencio: “To Ibán Eshu” (lo hecho, hecho esta) Olokún le declaro la guerra a Obbatala, pero comenzó a ser vencido por su contrincante y llego un momento en que se vio perdido ante tal descalabro, se acordó que tenía un gran amigo llamado Shango, y le pidió que le ayudara con un ejército “Oshas Odonu Yanya” (los dragones), bestia de otro mundo ya perdido. Pero, en aquel tiempo no poseían la facultad de echar candela por su boca. Olokún mando a Oshanlá a casa de Shangó, el que con sus poderes, doto a los dragones para que pudieran echar candela por la boca. Olokún volvió atacar al ejército de Obbatala, el cual empezó a retroceder ante el poder destructivo de aquellos seres, hasta que fue vencido. Cuando Obbatala recapacito dijo: “Me has ganado porque me hiciste trampa, me lanzaste esas bestias del otro mundo” y Olokún contesto, “yo tuve que hacerlo así porque eres más poderoso que yo y por tu culpa mira como he quedado”.

Tomando el tema del Awán, esto consiste en una limpieza ritual con granos, verduras, frutas, carnes o lo que es lo mismo, todo lo que la naturaleza da, que al concluir será llevado dicho Awán al mar por personas instruidas en lo que deben hacer, además de ir dicha persona que está recibiendo esta deidad. El Olokún que entregan los Babalawos, también requieren de ceremonia en el mar, muchas más complejas y dilatadas aunque menos divulgada. De todo lo anterior, podemos inferir, que todas las discusiones sobre la sexualidad de Olokún se basan en que, por tratarse de una energía que permanece oculta a la vista de los humanos, se especule sobre su característica, ya que los orishá son elementos de la naturaleza, y con frecuencia, aun sobre los más conocidos, se discute de la característica de su identidad antropomórfica.

Por otra parte, eso explica porque se asegura que es una deidad que confiere firmeza en todos los aspecto de la vida, aquellos que la reciben, esto último fue la razón por la cual una de la ahijadas de Ma Monserrate González, llamada Fermina Gómez “Oshá Bí”, concibió que Olokún pudiera ser entregado a aquellas personas, que aunque no tuviesen santo hecho, podrían recibirlo, para darle firmeza, en todas sus cosas a lo largo de la vida. Esta decisión litúrgica constituye la causa por la que hoy millones de persona en Cuba y el mundo entero que poseen el fundamento de Olokún de Iworo. De Ma Monserrate González a Fermina Gómez. Foto: Fermina Gómez

Fermina Gómez Pastrana, nació el 12 de Octubre de 1844, en el pueblo de Alacranes, provincia de Matanzas. Posteriormente se traslado a la ciudad de Matanzas. Los que la conocieron cuentan que era dueña de un carácter muy amigable, además de haber sido muy atenta, en su casa tenía una cría de gansos, que en determinada fechas del año sacaba a la calle. Se hace santo con un africano conocido como “Ño José” el cual le corono “Oshún” desconocemos las causas por la que luego Ma Monserrate González, le entrego Olokún (convirtiéndose así en la primera persona que lo recibía en tierras cubanas), y luego Ma Monserrate, le “viro el Oro”, lo que consiste en un procedimiento litúrgico, para ponerle otro santos en la cabeza. En este caso Ma Monserrate, le corono “Yemaya”, llevando por nombre “Oshá Bi”. Es muy frecuente que cuando se habla de Olokún se diga que “todos los Olokún que hay hoy en día en Cuba, nacieron de manos de la Iyaloshá matancera Fermina Gómez. Por aquel entonces el cabildo Egbado, se encontraba en la calle Daoiz, entre Compostela y América, de la referida ciudad de Matanza, que era la casa de Ferminita para luego con el tiempo dicho cabildo mudaría su domicilio a la misma ciudad de Matanza, en la calle Salamanca 104 entre Mansaneda y 2 de Mayo, donde la gran Iyaloshá Fermina Gómez Pastrana, falleció el 27 de Septiembre de 1950, a la edad de 107 años en dicha ciudad. Actualmente en dicha casa se encuentran el Olokún de Fermina, su Agogó o campana de bronce de Olokún de Fermina y los cuatro tambores rituales consagrados en honor a Olokún, únicos en su tipo en Cuba y en Las América, además de encontrarse el Shango de la africana madrina de Fermina Gómez Ma Monserrate González “Obbatero” , estos fundamentos se encuentran bajo la custodia de un hombre de color y rasgos asiáticos, quien nunca revela su nombre y dice llamarse “El Chino”, además de un ahijado y sobrino de la difunta Fermina Gómez como lo es Alfredo Calvo Cano, quien tiene coronado “Aggayú”, (directo) y su nombre de santo es “Obbá Tola”, quien es Oriaté “Maestro de ceremonia”, recibió Olokún cuando tenia 9 o 10 años, y le fue coronado santo en el año 1945, en la casa de Fermina Gómez, tiene en la actualidad 76 años de edad, y 62 años de santo, no solo es conocido como Oriaté en toda la provincia de Matanzas, sino también en parte de la Habana, por su reconocido prestigio y seriedad como religioso, su casa se encuentra en la calle Velarde 30223, entre Compostela y San Carlos, Barrio de Simpson, en la ciudad de Matanzas.

2do PATAKI (Orisha Oko y Agana Eri). Orisha oko paseaba una tarde por la orilla del mar donde vio asomar el rostro de una hermosa joven, temiendo aún que fuera un espejismo le preguntó su nombre y quién era su padre. –Me llamo Agana eri, hija de olokún –contestó desde el agua. No pudo el labrador dormir esa noche pensando en la linda doncella y al amanecer salió presuroso a pedirla en matrimonio. Olokun lo escuchó y con gran paciencia le dijo: “Es cierto que mi hija tiene un rostro muy hermoso, pero también tiene un defecto, solo te la daré en matrimonio si te comprometes a no echárselo nunca en cara.” Orisha oko aceptó gustoso la condición y el día de la boda, cuando llegaron a la casa conoció que su esposa tenía el cuerpo contrahecho, pero ya no había forma de volver atrás. El tiempo pasó y mientras el labrador cultivaba sus tierras, la mujer vendía la cosecha en el mercado. Un día Agana eri regresó sin haber podido vender la mercancía y Orisha oko cegado por la ira discutió sin cesar hasta que olvidando la promesa que le hizo a olokun le sacó en cara su defecto que tenia. Agana eri se marcho a su casa en el mar y le conto a su padre Olokun lo sucedido y fue tanto su enojo que las aguas comenzaron a inundar la tierra, pasaban los días y el disgusto de Olokun era cada vez mayor, las personas no tenían donde refugiarse y Orisha oko sintiendo una gran vergüenza se dirigió al palacio de Olokun a implorar misericordia a lo cual olokún no escucho, por lo que Orisha oko se dirigió al palacio de Obbatalá, contándole lo que había sucedido. Varios mensajes mandó Obbatalá al encolerizado olokún, pero su ira era tal, que olvidó hasta la obediencia. Entonces Obbatalá al ver que sus órdenes no eran cumplidas envió a Yemayá Okute a casa de Oggún en busca de la cadena más fuerte que jamás se hubiera visto y cuando la tuvo en su poder encargó a Yemayá Ashabá que encadenara a olokún al fondo del mar. Desde entonces Olokun vive atado en las profundidades del océano donde ni la vista del hombre puede llegar, pero cuando recuerda el ultraje recibido, es tanta su ira, que las tierras vuelven a ser inundadas por el mar.

3er Pataki (Los dos guerreros). Olokun tenía a dos grandes guerreros que luchaban junto a él diariamente. Cada vez que vencían una guerra, llamaba a sus dos servidores y les invitaba a escoger sus recompensas. Si el primero de ellos, quien era vanidoso y malo pedía una cosa, al otro que era humilde y reverencial le daban dos veces lo mismo. Viendo el envidioso y orgulloso esta situación, un día después de una victoria, el vanidoso pidió a Olokun le sacara un ojo. Olokun entendió que de acuerdo a esa petición, tendría que dejar ciego a quien había demostrado bondad y resignación, dictaminó: Desde hoy a ti te saco un ojo, pero vivirás en la Tierra, donde habrá guerras, miserias y llantos. Tu hermano vivirá en el fondo de los océanos conmigo y aunque no verá en la Tierra por tu culpa, en el océano tendrá ojos para ver aquello que tú no podrás ver. El tendrá paz y riquezas y también para que yo apruebe lo que estas haciendo en la tierra, tendrás que llevarle prueba de tus acciones al Mar y así él te dará su ashé. (Por eso es que Olokun come en la tierra y luego se lleva al mar, también este es el secreto de las dos tinajas, una grande y otra pequeña y de las dos manos de caracol, una abierta y una cerrada que lleva el Olokun de Iworo (santero).

Que beneficios nos trae Olokun? Olokun aporta al ser humano necesitado de vida, salud excepcional, desarrollo y progreso en las acciones de su existencia, estabilidad matrimonial y separa de uno lo que le hace mal aunque uno lo quiera. En especial Olokun nos viene a dar a nuestra vida SALUD primordialmente.

Rezo a Olokun Iba Olokun fe mi lo're. Iba Olokun omo re wa se fun oyio, Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Bomi taafi. Bemi taafi. Olokun ni'ka le. Moyugba. Ashe.

Traducción: Venero al espíritu del vasto océano. Venero el espíritu del océano quien está más allá de todo entendimiento. Espíritu del océano, yo te veneraré, mientras haya agua en el mar. Deja que haya paz en el océano. Deja que haya paz en mi alma. Al espíritu del océano, al que no tiene edad, le doy mis respetos. Que así sea.

Addimú para Olokún (ofrendas). Se le ofrenda maíz molido cocinado con ajó, cebolla y manteca, bolas de alegría de coco, ekó (bollo de maíz con manteca de corojo, jutia, pescado ahumado y aguardiente luego se cocina y se le ofrenda), melado de caña, porotos tape (fríjol de carita), carne de puerco, plátanos verdes fritos, berro, malarrabia, mazorcas de maíz, bolas de ñame sancochado, coco, azúcar negra, frutas, flores blancas, etc.

Como se atiende a OLOKUN. Se revisa cada 30 días para ver cómo está el nivel del agua (Nunca hay que dejar que se le seque el agua a olokún). Se atiende de la siguiente manera: 1) Se sacan todas las herramientas y secretos de olokun. 2) Luego se lava bien la tinaja, las herramientas y secretos con solamente agua. 3) Ya todo limpio se vuelve a meter olokun dentro de la tinaja, primero la muñeca (agana eri) en el centro de la tinaja, luego los secretos y herramientas alrededor. 4) Ya al final de tener todo listo y armado se procede a llenar de agua limpia. 5) Se le coloca atana melli (2 velas).