Oleg Tcherne. Alquimia de Bagua

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ISBN 5-93-000-0000 Todos los derechose reservados. Prohibida cualquier reproduccion or exhibicion. El contenido de la presente obra es exclusivamenta para estudio privado. Editorial INBI World INBI Group Productions www.inbiworld.com

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De la Redacción Baguazhang – el Arte de la Ocho Transformaciones — es una de las tres orientaciones de la alquimia interior y desde esta perspectiva, precisamente, la vamos a analizar. En el momento actual, esta práctica puede ser considerada la técnica alquímica más fuerte en movimiento, por cuanto conduce al que la practica de manera continua a cambios rápidos y cualitativos. Podríamos decir que la práctica bagua zhang ha conservado el más auténtico aspecto, si la comparamos con otras técnicas. Bagua es la realización de una de las tres leyes, apoyándose en la cuales, el practicante puede lograr determiados cambios interiores. A diferencia de taiji quan «El Arte del Gran Último» y más aun, de xingyi quan «El Arte de la Voluntad Dirigida» orientado al conocimiento de la esfera exterior, bagua zhang como técnica tiene una historia relativamente corta. Esto le ha permitido conservarse en una forma más completa que las dos primeras corrientes, por cuanto la mente humana no ha tenido tiempo para distorsionar y transformar los conceptos alrededor de los cuales se centra este sistema.

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Tradicionalmente se considera que la historia de Bagua zhang se origina en la época del personaje histórico Dong Haichuan, aunque no existen pruebas históricas precisas en cuanto a este hecho. Según la leyenda, Dong Haichuan, padeciendo hambre y frío, peregrinaba por la parte montañosa de China donde de una muerte segura lo salvó el ermitaño monje taoísta Xun Guan, el que más tarde le ayudó a restablecer y desarrollar sus fuerzas vitales. Fue él quien le enseñó a Dong el ritual taoísta que obtuvo difusión en nuestros días gracias a los Quanzhen y al que conocemos como el ritual «de las Cuatro Cúpulas Giratorias». Las técnicas que Dong Haichuan presentó como el arte marcial Bagua zhang «Palma de los ocho Trigramas» tienen su base en aquel ritual.

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Estructura alquímica de bagua zhang (Bagua neidan jiegou) La historia del método bagua zhang es muy clara, por un lado, y extremadamente contradictoria por el otro. La claridad en ella se percibe si nos atenemos a Dong Haichuan, por cuanto él fue la figura histórica que fundó y le abrió al mundo el sistema Bagua. Pero en realidad, Dong Haichuan es más bien un personaje metafórico. Resulta más interesante explorar el papel de Yin Fu quien les dio claridad, interpretación y regularidad a los conocimientos que le había transmitido Dong Haichuan. Fue precisamente él, quien implementó la forma de Bagua, la que en mayor o menor grado llegó a nuestros días. El sistema circular de bagua zhang se apoya en las leyes de las transformaciones macrocósmicas conocidas aún desde los tiempos de Fu Xi (3 mil años a. C.). Estas leyes son la base para todos los sistemas rituales taoístas y se dividen en tres órdenes (san yaoling): el orden del cuerpo (shuangshou yaoling), el orden de las piernas (tuibu yaoling) y el orden de las manos (shenti yaoling). El orden de las manos, en el caso dado, es precisamente lo que se ha Fu Xi denominado bagua zhang.

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El ritual de las Cuatro Cúpulas Giratorias se relaciona con las veintiocho constelaciones del cielo, que más abajo examinaremos en detalle. Cada una de las constelaciones impone en el firmamento un círculo de movimiento, lo que en su tiempo habían registrado los taos. Ellos aprendían a comprender los ritmos de la naturaleza y con el paso del tiempo, la acumulación de esta clase de conocimientos los llevó a crear el sistema de movimientos circulares que permitían enroscar y desenroscar el eje energético (neng zhou) creando nudos energéticos (neng jie). Los taos consideraban que estos nudos energéticos permitían elaborar la esencia celestial (shijie benyuan), la que luego podía ser juntada a través de la alquimia interior. Debido al desarrollo del sistema bagua zhang, el trabajo alquímico ha sufrido cambios considerables. El trabajo estático de meditación se ha

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complementado con técnicas dinámicas de meditación. En algunos monasterios, la práctica de meditación ha sido totalmente reemplazada por el ritual de la Cuatro Cúpulas Giratorias, ejerciéndolo una hora, tres o cuatro veces por día. Este es, precisamente, el tiempo considerado como el mínimo suficiente para una completa asimilación de la energía celestial o para trabajar profundamente sobre un «celestial». Yin Fu Es necesario decir que los taos nunca contemplaron dicho sistema como arte marcial, aunque el mismo, indudablemente, hacía desarrollar una gran potencia y una enorme velocidad de desplazamiento. Eso debería ser considerado una manifestación natural de las posibilidades de la energía y el espíritu más que una cierta preparación especial para la lucha cuerpo a cuerpo. Por supuesto, Dong Haichuan, le había presentado al mundo su propia interpretación de esta técnica, lo mismo que hicieron todos los maestros posteriores, primordialmente su discípulo Yin Fu, responsable por sistematizar de la manera más completa los conocimientos de su maestro. El hecho de que el sistema sea tan propenso a diferentes interpretaciones puede ser explicado como consecuencia de las diversas manifestaciones de las posibilidades de las leyes de la forma, basadas en las leyes y principios de la estructura macrocósmica. El aspecto actual de la técnica denominada «Palma de los Ocho Trigramas» tampoco detenta una total realización de los conceptos del sistema Bagua, aunque demuestra las posibilidades de una construcción acabada de la esfera energética. Si el cultivado Dantien es considerado «La Flor Dorada en la esfera interior» (nei taijing hua) del practicante, entonces la palma es «La Flor Dorada en la esfera exterior» (wai tai jing hua). Este detalle es muy importante para la comprensión del sistema

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bagua zhang, por cuanto en ningún otro sistema la palma se abre en el sentido alquímico — sentido de cambios. Apoyándose en las rotaciones y pasando por sesenta y cuatro cambios de posición de la palma, la técnica de bagua zhang permite crear una estructura energéticamente íntegra, utilizando el movimiento desde la superficie hacia el centro y desde el centro hacia la superficie. En otras técnicas tales como, por ejemplo, tai ji quan y xingyi quan, este sentido de estructuración es sumamente dificultoso, ya que en ellas no existe una rotación exterior permanente que determine la dinámica de un trabajo profundo en la esfera exterior del cuerpo. En estas dos técnicas, el movimiento desde la periferia hacia el centro resulta posible solamente con un empleo sustancial del trabajo estático. Sin embargo, no hay que creer que uno debe comenzar la práctica de bagua zhang realizando diversos movimientos con la palma. Ante todo, se necesita crear una base, es decir, la ocho fuerzas, y luego ir pasando a sus posibles combinaciones — sesenta y cuatro hexagramas. El primer nivel de la alquimia de bagua zhang — las Cúpulas Giratorias (xuan ding) — se encuentra precisamente orientado a la creación de esta base. Al respecto, cabe recordar el motivo por el cual bagua zhang omite todo movimiento de puño. El puño, en relación a la palma, representa la manifestación de la fuerza Yin, por cuanto se forma con la compresión o unión. Los movimiento de puño se usan para fortalecer el centro o para revelar la fuerzas ya reunidas, mientras que la palma contribuye al desarrollo de estas fuerzas. Esto confirma una vez más el hecho de que el arte bagua zhang se había formado originariamente como una técnica alquímica y no como un sistema de lucha. En cuanto a los diferentes estilos de bagua zhang como arte marcial, sería más racional contemplarlos a partir de las leyes de un cuerpo (esfera) único y no a partir del lugar o el papel del maestro fundador de tal o cual escuela.

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Si intentamos analizar los estilos más conocidos en la actualidad, los mismos pueden ser divididos en cinco categorías según la forma y en cinco categorías según el contenido. Inicialmente pudieron haberse creado ocho estilos, pero las dos rayas Yin en los trigramas Kan, Gen, Kun y Zhen no permitieron formar estilos recostados sobre la cualidad de estos trigramas, debido a que los mismos ante todo y originariamente corresponden a la acumulación y conservación de la energía. Por lo tanto, hoy en día podemos destacar los estilos correspondientes sólo a los trigramas basados en el desenroscamiento de la energía; éstos serán mencionados más adelante. Cada trigrama es un código de fuerza que describe uno de los sectores de la esfera macrocósmica. Ocho sectores conforman una esfera completa y asimismo su centro. Los esfuerzos (la densidad) de cada sector son diferentes, lo que se relaciona con la plenitud y el ángulo del movimiento que crea un diferente grado de presión desde el centro hacia la circunferencia. Si vemos la esfera estáticamente, la misma es sustanciosa, y sus sectores se descomponen en direcciones, como los rayos que unen la llanta con el buje. De este modo, la esfera explica las condiciones y las leyes del movimiento que no salen fuera de su marco. Asimismo, se forman ocho tipos de esfuerzos: tres se destinan al desenroscamiento de la esfera, tres a su retención, y dos a la unión con el centro. Esto demuestra que todo sistema relacionado con el movimiento puede ser contemplado desde el punto de vista de las cinco fuerzas, tres de las cuales deben orientarse a la conservación y dos a la retención. Por ejemplo, el estilo de Chen Tinghua, discípulo de Dong Haichuan, y también la escuela de los Nueve Palacios de Jade (Jiu Yu Gong), que se atienen a la transmisión. rigurosa de las tradiciones y del desarrollo espiritual, pueden ser referidos al trigrama Qian. Al estilo formado en base al trigrama Li, se le puede anexar el estilo bagua Longxing, como escuela que le otorga un gran significado al ritmo de los movimientos. Las escuelas Wudang de

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bagua zhang, en toda su diversidad de manifestaciones, se corresponden con el trigrama Xun. Las escuelas Emei, que utilizan grandes esfuerzos físicos para la desintegración y la liberación de la energía jing, pueden ser relacionadas con el trigrama Dui. Por supuesto, para el perfeccionamiento de Bagua como arte marcial o, simplemente, para el desarrollo de la fuerza, se puede recurrir a los estilos de bagua zhang basados en los otros cuatro trigramas, pero para el cuerpo energético éstos son destructivos. El quinto estilo de bagua zhang presupone, precisamente, la posibilidad de la existencia de un estilo con la línea de desarrollo de acuerdo a uno de los cuatro trigramas Yin. Efectivamente, tales escuelas existen en la actualidad y con bastante éxito, por cuanto con la utilización de las fuerzas Yin, la densidad en el cuerpo se alcanza más rápidamente, lo que para muchos, lamentablemente, representa un indicio de calidad e instrucción correcta. Sin embargo, en este caso, los practicantes no siempre toman en cuenta la probabilidad de desarrollar energías no controlables. Cada una de la cuatro líneas de Bagua, en cuya base se recuestan los trigramas «de apertura» (es decir, Qian, Li, Xun y Dui), es capaz de desarrollar el cuerpo energético del hombre, por cuanto todas se construyen según las leyes de Yin-Yang (apoyocima). La estructura de cada línea se asemeja a un cono, en el cual la ley de Yin-Yang tiene su expresión en la base. Tal estructura permite pasar de un nivel a otro y, además, la cima del cono ya será el centro del círculo de la base del próximo nivel. Todo esto caracteriza el principio básico de bagua zhang: primero, la naturalidad, luego, el crecimiento. La naturalidad es creada mediante la armonización de las energías Yin y Yang, lo que, por cierto, representa la base. Apenas se logre la armonía, la energía comienza a moverse de manera consecutiva, de acuerdo al esfuerzo de la naturalidad conferida por el eje. En cuanto a los estilos que se apoyan en los trigramas con el predominio de las Yin, semejante avance en espiral de cono a cono se hace imposible. En este caso, el desarrollo puede presen-

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tarse mas bien en forma de un cubo que, siendo también una figura íntegra, posee cuatro apoyos. Cada uno de estos apoyos representa uno de los estilos. Solamente construyendo todas las caras de este apoyo puede aparecer la posibilidad de la creación del centro Unico, siendo ésta una condición indispensable de cualquiera de las formas de bagua zhang. Tal método de desarrollo se complica porque introduce un elemento de azar (eventualidad) capaz de desviar al practicante de la creación del centro Unico. En consecuencia, todas las cuatro líneas de Yin Bagua requerirán de la creación de condiciones adicionales que deberían permitir desarrollar las relaciones faltantes. En todas las cuatro líneas de bagua zhang, formadas en base a los trigramas Kan, Gen, Kun y Zhen, incide una gran cantidad de condiciones externas, cambiando el ritmo de asimilación de la práctica e introduciendo numerosos cambios y añadiduras. Esto perjudica el desarrollo del proceso alquímico, lo que se observa en muchos de los rituales taoístas. Para el que comienza a dedicarse a Bagua zhang es muy importante centrar la atención en la creación de las condiciones que le permitan colmarse con la práctica, asimilando sin prisa las secuencias y los principios de la forma, apoyándose únicamente en el tiempo y en la paciencia. Sólo alcanzando ciertos cambios interiores, se puede hablar de la penetración en la práctica y del alejamiento del peligro de la quinta línea que desvía al practicante del trabajo alquímico.

Cúpulas giratorias (xuan ding) El ritual de la Cuatro Cúpulas Giratorias, que puede ser considerado la base de todos los sistemas de bagua zhang, se estuvo formando durante un largo período — desde el comienzo del milenio hasta el siglo dieciseis. El mismo tiene como fundamento la representación del sistema cosmogónico del macrocosmos. Los monjes utilizaban esta técnica para juntar el elixir, sublimándolo luego según las leyes de las veintiocho constelaciones. 15

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La creación de las técnicas que precedieron a la formación de este ritual, se le atribuye al famoso personaje histórico Fu Xi. Al principio fue una práctica alquímica relacionada con las veintiocho montañas sagradas, incluyendo las cinco más conocidas — Tai Shan en la provincia de Shandong, Song Shan en la provincia de Henan, Hua Shan, Heng Shan en la provincia Shanxi y Heng Shan en la provincia de Hunan. En los tiempos de Fu Xi, el cuerpo bagua se consideraba como cuerpo de quietud (jing gong) y las prácticas tenían un carácter de concentración, estático. Posteriormente, en la época de guerras, cuando surgió la necesidad de crear condiciones para la conservación de la energía, las prácticas obtuvieron movimiento, y después de Wen Wang (1120-1130 a.C.) el cuerpo bagua comenzó a considerarse como cuerpo de movimiento (dong gong). Las leyes de las mónadas (secuencias de la disposición de los trigramas en el círculo), cuya creación se les atribuye a Fu Xi y Wen Wang, imponen la visión del cuerpo desde la perspectiva de la quietud y el movimiento. Sin embargo, analizar estas mónades fuera de la relación entre las mismas es posible sólo en teoría. En el momento en que empezamos a hablar del orden de Fu Xi o intentamos describirlo, el mismo automáticamente se convierte en el orden de Wen Wang, por cuanto le imponemos movimiento. Pero cuando fijamos el orden de Wen Wang, en ese justo momento éste se transforma en el orden de Fu Xi. Los que practicaban la alquimia sabían o, se podría decir, de manera empírica llegaron al conocimiento de que el cuerpo humano atraviesa ocho cambios cíclicos. Esto se relaciona no tanto con la estructura energética del cuerpo, cuanto con la estructura energética del Cielo y la Tierra, de los cuales depende el cuerpo. Fu Xi en su tiempo dibujó estos cambios en forma de combinaciones de líneas que se convirtieron en la base de la escritura alquímica, formalizada por el tratado taoísta Yi Jing. Yi Jing — el principal manuscrito alquímico que suele ser denominado el Libro de los cambios o el Libro de las mutaciones —

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El orden de Fu Xi

El orden de Wen Wang

muestra el orden del movimiento de las líneas o fuerzas dadas. Resulta imposible señalar al creador de Yi Jing, lo mismo que determinar en un sólo concepto de qué trata. Se considera que Yi Jing le da a cada uno la posibilidad de interpretar su contenido, ya que los cambios que describe no pueden ser registrados, sino que sólo se los puede mostrar o referirse a ellos. Pero, en todo caso, esto ya sería movimiento. A Yi Jing se lo puede utilizar, por un lado, descibiéndolo y por el otro, estando en el mismo y desarrollándolo dentro de sí mismo. Además, cualquier interpretación de Yi Jing es la transmisión del gran conocimiento, codificado en seis símbolos sujetos a combinaciones. La manifestación de estos símbolos es precisamente la técnica de Bagua que se encuentra entre las cuatro cúpulas del Cielo (tian si ding) y las cuatro cúpulas de la Tierra (di si ding). Las cuatro cúpulas del Cielo son: Qian, Xun, Gen y Li. Las cuatro cúpulas de la Tierra son: Kun, Zhen, Dui y Kan. La cúpula de Cielo se define por los nudos de las constelaciones (xing xiu), lo que simboliza la manifestación de tres combinaciones: la combinación qi, la combinación jing y la combinación shen, que establecen la relación entre el cuerpo físico y el energético. El cuerpo físico es el círculo exterior de la alquimia en el período del dominio de Yang, el cuerpo energético es el círculo interior de la

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alquimia en el período del dominio de Yin. Practicando la alquimia, el adepto cambia las cualidades de los círculos exterior e interior, llevando el círculo interior a la perfección y, como resultado, obtiene el signo Yang, lo que corresponde al cuerpo energético cultivado o al embrión cultivado (bu lao pei). La cúpula gira con tal velocidad que forma una esfera. La cúpula Sun es formada por elementos celestiales que rozan la tierra sin apoyarse en ella. La cúpula Gen es creada por formas terrenales que poseen una forma invariable. La cúpula Li realiza las acciones creativas del Cielo y la Tierra, las que se desarrollan paralelamente entre sí. Las cuatro cúpulas enumeradas son generatrices. Las cúpulas Kun, Zhen, Dui y Kan son contenedoras. La cúpula Kun contiene todas las formas y la cúpula Kan contiene la fuerza de estas formas. La cúpula Zhen destruye, la cúpula Dui retiene. Las cuatro cúpulas celestiales forman la esfera exterior relacionada con el movimiento, y las cuatro cúpulas terrenales forman la esfera interior relacionada con el llenado. Después del proceso alquímico ellas intercambian el lugar. En el sentido alquímico, el cuerpo humano tiene cuatro formas de quietud y cuatro formas de movimiento: La primera forma de quietud: el cuerpo como estructura (shenti jiegou). La segunda forma de quietud: los sistemas del cuerpo (el nervioso, el sanguíneo, el digestivo, el linfático, el urogenital) como relación (shenti xitong). La tercera forma de quietud: los órganos (Yin: los pulmones, el corazón, el bazo-páncreas, los riñones, el hígado; Yang: el intestino grueso, el intestino delgado, el estómago, la vejiga, la vesícula biliar como energía (nengliang qiguan). La cuarta forma de quietud: los huesos, los tendones, los músculos, la piel como fundamento axial (guanzhou ji) para la manifestación de los cuatro tipos de energía que crea los principales ingredientes para el crisol.

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Las cuatro formas de energía se dividen según los tipos de relación (ver O. Tcherne «El Arte de Lo Amarillo y lo Blanco»). Al cuerpo le corresponde la cúpula Qian; a los sistemas del cuerpo les corresponde la cúpula Li; a los órganos les corresponde la cúpula Gen; a los huesos, a los tendones, a los músculos y a la piel les corresponde la cúpula Xun. Toda la energía que contiene el cuerpo le corresponde a la cúpula Kun; toda la energía contenida en los sistemas del cuerpo le corresponde a la cúpula Kan; toda la energía elaborada por los órganos, le corresponde a la cúpula Dui; toda la energía que forma las relaciones de los huesos, los tendones, los músculos y la piel le corresponde a la cúpula Zhen. El principal índice del desarrollo de la energía sutil (aquella energía que en la alquimia se considera tiene la capacidad de entrar en enganche con la energía que le es familiar en cualidad) es su división en corta (duan li) y larga (chang li). A la energía corta le corresponden las energías no desarrolladas (diji li), las energías rotas (jianduan li), las energías comprimidas (mi li) y centrípetas (jizhong li). Las mismas se marcan con líneas discontinuas. A la energía larga pertenecen las energías cultivadas o crecientes (zhang li), las energías ininterrumpidas (xu li), las energías desplegables o ampliables (kuo li) y las centrífugas (fensan li). Estas energías se marcan con líneas continuas. La combinación de estas fuerzas en uno de los círculos puede ser definida sólo mediante tres líneas formando un trigrama. De este modo, el trigrama es una señal de la cualidad de la generación de la energía sutil compuesta de un esfuerzo corto y uno largo. Asimismo, el trigrama también puede ser un índice de la energía basta, en cuyo caso describe las condiciones para el cultivo y se considera estático. Dos círculos forman un hexagrama (seis líneas), lo cual es una condición necesaria para el proceso alquímico. El hexagrama contempla seis esfuerzos como la condición de un comienzo. Pero el resultado del proceso alquímico completo es el nanograma que describe nueve condiciones de rotación de la energía.

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Por cuanto el cuerpo humano puede abarcar solamente tres líneas de esfuerzo en dos vínculos (corto y largo), la salida fuera de las seis imágenes que forman a estos dos círculos presenta un logro perteneciente a las posibilidades sobrehumanas (desaparición física, suspensión en el aires, cambio de presencia, etc.) Desde la perspectiva del desarrollo siempre se indagó cuál era la fuerza que prevalecía en el movimiento — Yin o Yang. Al mismo tiempo, se necesita entender que cada línea del hexagrama ya trae un significado dual. El movimiento de la energía en el cuerpo siempre se ha visto como un sistema indivisible, y el hecho de que ahora no podamos percibirlo debidamente ocurre porque actualmente nos apoyamos únicamente en la mecánica del cuerpo físico. El tema de la relación entre el cuerpo físico y el energético lo deducimos a uno: al movimiento. Pero antes de que se constituyeran las formas de bagua zhang y las técnicas que les precedieron, el movimiento se contemplaba en quietud. El cuerpo era el envase en el cual se producían determinadas transformaciones basadas en cinco cualidades de llenado y en doce ritmos de desarrollo (ver O. Tcherne «El Arte de interpretar la Orbita Cósmica Menor»). Las cinco cualidades de llenado o los cinco tigres (wu hu), estaban relacionadas con cinco tipos de densidad de la Tierra. En realidad, la ley de la densidad del cuerpo había sido construida, precisamente, a partir de la ley de densidad de la Tierra. Los doce ritmos de desarrollo se relacionan con el Cielo y definen el vector del desarrollo de la forma. Los cinco ingredientes de la densidad (Tierra, Agua, Metal, Fuego y Madera) que son creados con los cinco tipos de densidad representan la clave para entender las formas de la alquimia. Es el ritmo interior de los cambios que impone la cualidad del cuerpo. El ingrediente de la Tierra expresa el concepto generador y contenedor (qi). Este ingrediente suponía la máxima y simultáneamente mínima densidad de la forma. El máximo y el mínimo de densidad formaban un pilar, uno de cuyos extremos se vinculaba con la Tierra y el otro, con el Cielo.

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El ingrediente de la Madera está relacionado con la procreación y la creación (mu ti) y en la alquimia está determinado por el ritmo. (En principio, cada uno de los pilares se define mediante el ritmo, la diferencia existe sólo en la frecuencia del ritmo. Por ejemplo, en una unidad el ritmo de la Tierra es igual a 30 y el ritmo de la Madera a 12, el ritmo del Fuego es igual a 8, el del Metal a 5 y el ritmo del Agua a 3. Pero en general, la cualidad de la formación de los ingredientes, según el ritmo en la alquimia, corresponde a la Madera). En la alquimia, al saber engendrar energía, es decir, al ingrediente de la madera, se le otorga el papel fundamental, por cuanto se considera que sólo aquél que aprendió a generar energía puede entender el ritmo de la transformación. Comprender el ritmo significa comprender la energía de la Madera. Sin el ritmo, la alquimia es imposible y, por lo tanto, no se puede ni hablar de un desarrollo consecutivo. A lo máximo que sería capaz el practicante en este caso, es mantener su estado y su salud en aceptable condición. El ingrediente del Fuego encierra el concepto de cualidad de la energía (gong zhong) y juega el papel principal en la transformación. En la alquimia, el mismo está relacionado con al energía jing, y en el sentido del Cielo anterior — con la qi original. El ingrediente del Fuego se encuentra en permanente vínculo con el ingrediente de Agua. El significado del Cielo Anterior del ingrediente de Agua (shui) corresponde a la energía original jing (yuan jing) que durante el proceso alquímico se transforma en qi. Luego ellas cambian: la jing del Fuego se convierte en el espíritu zhen, y la qi de Agua se convierte en jing. El ingrediente de Agua se relaciona con el movimiento y la mutación. Junto con el ingrediente del Metal, el ingrediente de Agua forma vínculos que el Metal consolida. En la alquimia, el ingrediente de Agua se corresponde con la masa de la cual se produce el elixir.

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El ingrediente del Metal se vincula con la condensación y la estructuración del cuerpo energético. Sin embargo, en la etapa inicial del desarrollo de los procesos energéticos, su principal tarea radica en la retención y no en la estructuración. Pero, si la manifestación del ingrediente del Metal resulta más activa que la manifestación de otros ingredientes, fundamentalmente del Fuego y Agua, existe la probabilidad de que se cree una forma incorrecta fijada con cualidades no trabajadas a fondo. De este modo, a la Tierra se le atribuye la forma (xing), al Fuego las cualidades de la forma (xing zhi tedian), al Agua los movimientos de la forma (xing zhi yundong) al Metal la unión (xin zhi lianjie), a la Madera el ritmo (xing zhi yunlu). Estos significados de los elementos primarios tienen importancia ante todo para la comprensión de la alquimia, ya que cada uno de ellos crea un ingrediente que influye en el movimiento de la energía. Además, cada elemento posee su propio contenido. Los ingredientes arriba enumerados forman Diez Pilares Celestiales (tiangan) o Diez Dibujos (shi da jing-dian), de los que cada cual tiene su designación relacionada con la elaboración del ingrediente para el elixir. Cinco pilares se forman con las fuerzas de la Tierra, los otros cinco, con las fuerzas del Cielo. En realidad, son cinco los pilares, pero cada uno de ellos entraña el significado de dos y se expresa mediante la fórmula Fuego-Agua o DragónTigre. En la tradición taoísta, cinco montañas sagradas atesoran los conocimientos de las leyes de los Pilares Celestiales en la tierra. Se creía que en cada montaña se podía reunir un elixir determinado al realizar prácticas interiores que permitría a la energía modificar la cualidad de la energía existente. Metafóricamente hablando, a cada montaña le correspondería uno de los elementos del esfuerzo que permitiría enlazar la energía. El hecho de practicar en esos lugares se correlacionaba con un determinado escalón en la alquimia definido, en primer lugar, por el ritmo de los taos practicantes. A cada escalón le correspondía un determi-

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nada técnica que concordaba con las posibilidades energéticas del adepto. En la alquimia no existe como tal una estricta graduación en escalones y grados, aunque muchas técnicas están rigurosamente sujetas a los ritmos macrocósmicos, al saber atar y ordenar la energía. Según la escuela, existen tres órdenes representativos: el orden del tres, el orden del cinco y el orden del ocho. Sobre los conocimientos de los significados en estos órdenes se construye toda la práctica. El orden del tres se apoya en el arte de la unión (jielian shu), el orden del cinco en el arte de atar (kunza shu), el orden del ocho en el arte de la mutación (zhuanbian shu). Por regla, solamente los escalones iniciales de la alquimia le son accesibles al principiante que manifiesta cierto interés por las técnicas. Los escalones más altos, con prácticas serias y profundas, no son tan secretas como incomprensibles para los que no hayan asimilado los pasos previos. De tal modo, la graduación de estos escalones no tiene un vínculo riguroso con tal o cual escuela, sino que se correlaciona con las transformaciones alquímicas, es decir, con los cambios que los conocimientos no determinan, sino que estos cambios determinan a los conocimientos. Todos los maestros tao siguen este camino, aunque no todos pueden explicar su acciones. Más a menudo los escalones de las transformaciones se definen con la imagen del «portón» o la «puerta» (meng), la cual el adepto debe atravesar por etapas. Aunque el concepto «escalones» es en cierta medida, convencional, precisamente ellos son los que conforman todo el sistema de las prácticas, basándose en la asimilación de lo anterior. Por ejemplo, se considera que para poner en marcha la órbita microcósmica — generatriz del vínculo entre todos los meridianos en el cuerpo del hombre — se requiere nueve meses. Estos nueve meses representan una unidad convencional, y los mismos están relacionados con el paso por determinadas etapas de la construcción de los cuerpos energético y físico. Cada persona normal nace con la órbita microcósmica en funcionamiento. Si la misma

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no recibe mantenimiento durante el proceso de la actividad vital, su cualidad se modifica (ver O. Tcherne «El Arte de interpretar la Orbita Cósmica Menor»). Para restablecer el trabajo normal de la órbita pueden necesitarse mucho más que nueve meses, y a algunos les lleva varios años. Pero en todo caso, este tiempo se equipara con el ritmo de los nueve meses. Durante la cultivación del espíritu inmortal (chang sheng zhi shen), los taos tenían el deber de visitar las cinco montañas, lo que significaba, en primer lugar, un determinado tipo de práctica. Lo mismo se puede decir acerca del concepto de las doce zonas (shi´er jiantu), que correspondían a los doce cambios energéticos correlacionados con la ley de las doce ramas terrenales (dishi). Todas estas transformaciones, estipuladas por diferentes leyes, como también el trabajo alquímico-meditativo, han formado un sistema de cambios que, por un lado, fue el resultado de la manifestación de tal o cual tipo de energía, y por el otro, incluía los conocimientos sobre la cultivación de fuerzas cósmicas que se encontraban en el sistema de los cambios cíclicos. Todo lo arriba expuesto sólo testifica que la creación del sistema Bagua no le puede ser atribuido a personaje histórico alguno, por cuanto ésta es la ley de las transformaciones cósmicas. Cada movimiento, de acuerdo a esta ley, habría sido sistematizado en el contenido del cuadrado (aquello que tiene las formas), en los conocimientos del triángulo (aquello que cambia la forma) y en el desarrollo del círculo (aquello que desarrolla la forma), lo que con el tiempo organizó al sistema Bagua como la técnica en la cual el círculo representa el movimiento y el desarrollo de la energía, el cuadrado: las condiciones de su reunión, el triángulo: las tres cualidades principales de la transformación (las cualidades qi, jing y shen). La rotación caótica que imponían los torbellinos energéticos que se desarrollaban en el cuerpo del adepto mediante la alquimia, paulatinamente adquiría un cierto ordenamiento. Esta nueva cualidad era necesaria para hallar la oportunidad de con-

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tinuar la cultivación del cuerpo energético en movimiento. De este modo, el movimiento ha hecho el camino de la construcción evolutiva desde la realización de la energía hasta su transformación. Esto se ha convertido en un importante elemento componente del concepto de alquimia, porque el trabajo alquímico originalmente estuvo relacionado con la posición del cuerpo en quietud, y el movimiento ya era el resultado de las manifestaciones energéticas en el cuerpo del hombre. Inicialmente, para ordenar la energía en el cuerpo se necesitaban líneas más rectas, por cuanto la energía de todos modos ya provocaba la rotación. Para subordinar esta rotación y guiarla hacia el trabajo ulterior, había que crear la forma del movimiento. En la etapa inicial, esta forma se definía como cuadrado y triángulo. Estas figuras expresaban, respectivamente, las posturas estáticas y la relación entre el movimiento y la quietud, o sea, relación que se formaba, por ejemplo, con la postura. Al mismo tiempo, en estas formas permanentemente se inscribía un círculo. Así, el cuadrado tenía cuatro círculos, el triángulo: tres. De este modo, a pesar de que el movimiento se efectuaba siguiendo supuestamente las líneas rectas, contenía rotaciones circulares correspondientes a tal o cual transformación, a tal o cual trabajo energético. Con el tiempo, el movimiento de la energía se había ordenado y comenzó a relacionarse con las leyes cósmicas a nivel de prácticas. Al principio, los movimientos se transformaban en una forma de círculo con trece tipos de cambios: ocho de ellos se referían directamente a los movimientos, los otros cinco, a sus cualidades. Luego se creó la relación con la estructura cósmica a través de la estrella del Norte (ziwei), respecto a la cual se ubican veintiocho constelaciones en los cuatro sectores del Cielo. La estrella del Norte, de este modo, comenzó a cumplir el papel de eje celestial.

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Xu Aguardando la forma El camino alquímico, que abre el acceso a la cima Xu, entraña una cualidad cuyo significado trae la participación en la vida de la naturaleza en aquellas condiciones cuando nuestro cuerpo (xing), mente (yi) y energía (gong) aun no están preparados para comprender la forma: cuando nuestro resultado depende de una correcta construcción de la práctica y una correcta preparación. Xu muestra que el portón se encuentra permanentemente abierto y, al mismo tiempo, que el practicante necesita de la fuerza para poder entrar. La perfección de la naturaleza está siempre a la vista si el practicante sabe aceptar que en este momento todo ocurre como debe ser. La forma Xu señala también que antes que se produzca la acción, es importante que el adepto construya la base necesaria para ella. El necesita de las formas que le ayuden a vislumbrar y luego fijar las transformaciones alquímicas. No importa el nombre que se les de a estas formas, importa que se construyan de acuerdo a las leyes y que expresen la esencia de las mismas. Aquí las vamos a denominar formas bagua (bagua xing). De este modo, es obligatoria la condición de que las formas Bagua expresen los conocimientos de la alquimia interior (lian gong) y no sean un conjunto de acciones hábiles por fuera. Con el tiempo, las formas deberán formar un núcleo (zhong xing) que luego será cultivado con nuestra participación. Xu sugiere la posibilidad de la participación del practicante en las transformaciones alquímicas en las formas dadas, en la secuencia dada y en el ritmo dado. 29

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Xu determina la interacción con aquello con lo cual se topa el adepto, indicando a cada paso que es necesaria la espera. El concepto de espera se utiliza en el sentido de la apertura de las cualidades naturales y de su desarrollo. Xu define las condiciones para la liberación como una cualidad indispensable para el crecimiento. Esto origina la creación de la forma (cheng xing), luego el desarrollo de la forma en la forma y, por fin, su liberación de la misma (jie fang). A pesar de que aquí la forma se contempla como algo impuesto, trabajar con ella o participar de ella instala la condición para mil transformaciones. Xu estipula la constancia en las acciones del adepto, pues sin esa cualidad no se puede hablar de logros. El desarrollo estructural de las formas está determinado por la interacción entre el Cielo y la Tierra — creadores de las condiciones para el trabajo interior. Estas condiciones se fijan con la forma y mutan mediante la transformación que encierran las leyes de la alquimia interior. La forma es la condición para cerrar la transformación. De este modo, obtenemos aquello con lo que podemos trabajar alejándonos de los límites de la existencia lineal. Sin embargo, para que esta definición gane fuerza, se necesita crear una forma tal, que pueda amplificar nuestras sensaciones interiores. En el caso dado, la forma da a la persona la oportunidad de influir en el proceso de su propio desarrollo; únicamente así el hombre puede definirse como fuerza, ocupando su lugar entre las fuerzas del Cielo y la Tierra. De esta manera, en el transcurso de su desarrollo, las formas paulatinamente irán experimentando cambios. Y si inicialmente ellas cumplían la función de cerrar permitiendo despegarse de lo que había, con el tiempo, a los que la energía original les permitía alcanzar un cierto avance en la práctica, ya les resultaba insuficiente. Además, aparecieron los que durante el proceso de trabajo estático alcanzaban un estado tal que les era imposible moverse, porque la energía los «arrancaba» del lugar. Todos estos factores habrían contribuido al desarrollo de las técnicas de movimiento, por lo que la alquimia adquirió formas

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externas. Sin embargo, para crear la forma, primero, hubo que divisarla y marcarla. Los puntos y las líneas resultaron insuficientes, aunque entrañaban un profundo contenido; hubo que definir el movimiento y sus características. Así, la alquimia comenzó a constituirse en un sistema de conocimientos, a adquirir formas y el significado de éstas. Muchas causas incidieron en dicho proceso, pero la causa fundamental había sido el cambio de la energía de la Tierra. Lo sordo empezó a complementar a lo estridente, lo vacío a lo lleno. El sistema de uno resultó insuficiente para los conocimientos; como forma de existencia única, este sistema se volvió acotado debido a que el hombre empezó a atraer para sí una parte de lo Unico, perturbando, por un lado, su conservación, y por el otro, deseando adherirse al mismo, pero más activamente. La actividad de los procesos alquímicos comenzó a reemplazar su pasividad. El hombre acepto la Ley del Tres de la estructura de la naturaleza y, de este modo, se vió ante la necesidad de encerrarla en una forma, sino le resultaba inmanejable. La forma pudo haber sido creada por los cuatro lados, como una cierta estructura o círculo, como la cima de la creación en una forma. Se han constituido sistemas de ritmo del cuatro o del cinco, si los vemos en conjunto con el centro. La diferencia entre los sistemas de cuatro y de cinco es grande, a pesar de que se encuentran en un mismo espacio rítmico. El sistema de cuatro crea formas Yin y se orienta hacia el contenido, el de cinco crea formas Yang y se orienta hacia el desarrollo. Aquí, las formas con características Yin se consideran aquellas formas que no poseen un centro y en la cuales la energía se dirige hacia adentro. La formas Yang son formas con un centro, lo que favorece el movimiento hacia afuera. Para la alquimia esto significa que el ritmo igual a cuatro crea la forma, el ritmo igual a cinco crea el centro de la forma, lo que se manifiesta claramente en todas las prácticas taoístas que exigen la combinación del trabajo del cuerpo, de la energía y la mente, y no es un valor abstrac-

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to para los practicantes. Cada técnica, conocimiento o imagen tiene su centro y, a menudo, más de uno; depende en qué sistema se lo ubique (por ejemplo, puede depender de la actividad del eje horizontal, vertical o tangente. Y sobre las transformaciones alquímicas influye justamente ese centro relacionado con el eje y no la forma como tal. Aunque, indudablemente, sin la forma no se puede hablar del trabajo con centro alguno. La estructura de la alquimia, que se ha conservado hasta el día de hoy, se apoya en el modelo de tres, cuatro y cinco. El modelo de tres está determinado por el espacio (kong jian), pero es guiado por el ritmo (jie zou). El modelo de cuatro está determinado por el tiempo (shi jian), pero es guiado por el espacio. El modelo de cinco está determinado por el ritmo, pero es guiado por el tiempo. En un caso, la ley de la estructura sobre la cual se construye la alquimia representa la ley de la quietud, en el segundo: la ley del movimiento, o círculos interno y externo de la alquimia (trigramas inferior y superior). La utilización de los modelos de tres, cuatro y cinco se ha convertido en indispensable para la ejecución de las leyes en el orden visible. A estos órdenes se les ha dado designación, por cuanto se podría decir que los mismos existían como tales en sí mismos y no tenían secuencia. Todas estas designaciones crecían durante el proceso de un profundo estudio y entendimiento de las formas y simultáneamente con el desarrollo de la mente. Previo a la aparición de las formas para el cuerpo y la mente, se habían creado las formas del conocimiento originadas por el trabajo del campo del cinabrio superior que es el que determina el trabajo del espacio informativo. Todas estas formas provenían de la relación entre las unidades Yin y Yang. Las formas se determinaban precisamente por estas dos unidades, pero ellas no podían «revivir» porque les faltaba el tercer vector de dirección, y por cuanto cada Yang contiene Yin y cada Yin contiene Yang, se veía imposible ir más alla

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del círculo. Hacía falta una tercera fuerza que simbolizara el movimiento afuera o una integración de las fuerzas Yin con Yang no sólo por dentro, sino también por fuera. Debido a que la alquimia es un sistema orientado, tarde o temprano tenía que darles forma a las direcciones existentes que se conformaban con la naturaleza del hombre. De la permanencia en el caos alquímico del Cielo y la Tierra, el hombre ha llegado a la comprensión y, lo más importante, a la acción dirigida en los procesos de la integración interior. Sin embargo, al haber creado de este modo su «Yo», el hombre se topó con otra dificultad — cómo liberarse del mismo. Esta contradicción es explicable, ya que señalando algo y definiendo ese algo, el hombre, simultáneamente con su crecimiento, creaba premisas para esclavizar su existencia. Como resultado de la evolución, el hombre ha llegado, por un lado, a la posibilidad de reforzar su existencia a través de la mente, y por otro lado, ésta le impedía desarrollarse, sustrayendo para sí una significativa parte de la energía. Y como los conocimientos siempre tienen un valor temporario, han exigido protección de las transformaciones subsiguientes. Esto cada vez más iba separando los conceptos de la mente y del cuerpo, convirtiéndolos al final en polos opuestos. A pesar de todo, lo positivo para nosotros en este momento es el hecho de que los taos han creado un sistema que, a diferencia de los demás, se ha conservado y nos ha llegado en su, aunque algo dispersa, totalidad.

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La elaboración alquímica de la formas Bagua (Bagua xing zhi goucheng) El desarrollo de la energía en el cuerpo del hombre determinaba no sólo su nivel de dominio de las transformaciones interiores, sino también toda su vida cotidiana. Aun desordenada, la energía jugaba el papel principal en la vida definiendo la percepción de la existencia y su visión. Con el desarrollo de la mente apareció la posibilidad de registrar las sensaciones y la visión en forma de líneas e imágenes (xin xiang) y posteriormente, como formas y esquemas (xi tong), los que se relacionaban fuertemente con el orden macrocósmico (yuzhou zhixu). La alquimia comenzó a definirse en forma de conocimientos. Y lo más importante, la alquimia adquirió lenguaje, el cual constaba de determinadas claves que no sólo explicaban las leyes, también ayudaban a interpretarlas. Más tarde, esto se convirtió en parte del trabajo de meditación para los practicantes. Pero, con el paso del tiempo, para el dominio de la ciencia alquímica resultó insuficiente el enfoque puramente meditativo, por lo que se necesitaron formas que desarrollaran los conocimientos dados más profundamente. Como tales surgieron las formas bagua zhang o las condiciones de trabajo de las ocho propiedades, a las que se les atribuía doce ritmos.

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LAS OCHO PROPIEDADES DE LAS FORMAS BAGUA ZHANG (BAGUA XING BA FANGMIAN)

Primera propiedad (di yi fangmian) La forma ayuda a purificar (chu jie) y a defender (bao hu) la energía del que practica. Con este fin ella ata el arriba con el abajo (la Tierra con el Cielo), lo derecho con lo izquierdo (la Madera con el Metal), el adelante con el atrás (el Fuego con el Agua). Esta propiedad ayuda al practicante a encontrar el apoyo en la contemplación o, dicho de otro modo, ver la ley Yin-Yang — la ley de los cambios y de la relación (liang xi he bian hua zhe dao). Esta cualidad le permite al adepto encontrar aquello que le falta, y repartir correctamente aquello que le sobra. Dominar esta propiedad significa dominar la dirección (fang xiang) o comprender las Leyes del Fénix Rojo (hong feng hua fa). Esto se entiende como tener la capacidad de estar situado por encima de la dañina qi, saber prevenirse de la misma y neutralizarla. En una etapa superior de la alquimia, cuando el trabajo energético ya está relacionado con la estructura energética exterior del cuerpo, todos los centros ubicados en la parte superior del cuerpo energético se consideran en correlación con el cuerpo del Fénix, como con un símbolo del cuerpo compuesto por trescientos sesenta sectores. En otra variante esto puede ser designado como un huevo energético del macrocosmos o una célula energética del macrocosmos cuyo centro en el hombre es el espíritu shen. Dominar este centro le permite al adepto encontrarse en otro grado de comprensión de su existencia, basado en su propia frecuencia de irradiación. Entonces todo lo que entra en el cuerpo del hombre se convierte en un ingrediente del cinabrio en el cual se cuece el elixir.

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Segunda propiedad (di er fangmian) La segunda propiedad se encuentra relacionada con el concepto de la armonía de la forma (xin hexie). El significado de la armonía presupone que el adepto ve y entiende la mónade del movimiento de la energía y su división en aquello que debe fortificar (gianhua) y en aquello que debe cultivar (peiyang). En el estado dado, el practicante concibe el principio de la existencia y la fuerza o forma de la existencia humana. Esta propiedad, como, por cierto, todas las demás, está fuertemente relacionada con las fuerzas que rodean al hombre. Aquí nos encontramos con una variedad de conceptos y con las particularidades de su aplicación en la alquimia, por cuanto en unos casos por base puede ser tomado el eje interior (wei guanzhou) y la fuerza del adepto, en otros — el eje de la Tierra y del Cielo (ditian guanzhou). El eje del Cielo pasa a través de la estrella del Norte, el eje de la Tierra — a través del monte Kunlun Shan. El monte Kunlun no tiene manifestación física, pero según la escuela o algún maestro concreto, la pueden correlacionar con tal o cual lugar, por ejemplo con el monte Tai Shan. Por cuanto nuestro análisis se basa en examinar la alquimia desde la perspectiva del eje interior, lo arriba expuesto puede ser de ayuda para entender las propiedades creadas mediante las relaciones que forman este eje. LA CINCO RELACIONES BAGUA ENCARGADAS DE LAS PROPIEDADES DE LA PRÁCTICA

La relación directa (zhijie quanlian) es el eje que atraviesa el centro Unico y Niwang-gong. La relación energética (nengliang guanlian) vincula el centro Unico y los riñones (zhenzang). La relación Yang (yangxing guanlian) vincula la semilla (jingzi) con el centro Unico. La relación Yin (yinxing guanlian) une los ovarios (luanchao) con el centro Unico. 36

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La relación del lugar (huanjing guanlian) une los pies (zu) con la parte inferior del cuerpo (shenti dibu) y determina el saber escuchar e interactuar con el lugar en el que uno se encuentra. Para desarrollar este eje, los taos usaban polainas (xue) que unían el pie con la pantorrilla. Marcar la relación causal (yinguo guanlian) es sumamente complicado, ya que la misma tiene varias direcciones y depende de las condiciones en las que nació el adepto. Pero podemos señalar su centro — es el área entre la segunda vértebra cervical y la garganta. La relación celestial (yuzhou guanlian) es el eje vinculado con el centro Bai Hui. Esta es la clásica disposición del eje, pero en las condiciones de la vida actual, cuando la integridad del cuerpo energético del hombre se encuentra alterada, el eje dado mayormente atraviesa el hombro derecho o puede estar relacionado con la axila derecha en los hombres (con la izquierda en las mujeres), o con la nuca. Estos cinco ejes se encuentran unidos inseparablemente con el cuerpo físico del hombre: a través de los mismos él domina el espacio. Los taos consideran que aquél que no maneja los cinco ejes no puede permanecer naturalmente en esta tierra.

La tercera propiedad (disan fangmian) La propiedad dada presupone el reemplazo de las condiciones de la existencia (shenhuo huanjing de gaibian). Significa que con la ayuda de la forma el adepto puede lograr un más cualitativo estado del cuerpo, mediante el cual podría trabajar a fondo los principios y más adelante profundizar las prácticas interiores. De este modo, las formas Bagua son, además, las condiciones que le ayudan al adepto a ocuparse del trabajo interior. Al comenzar a ejecutar las formas, el adepto de modo natural empieza a modificar, a través de ellas, su estado energético. En consecuencia, se elaboran las cualidades que no le son propias y

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las que en su vida habitual, probablemente, no pueda percibir y reconocer. Semejante situación encierra una amenaza para la energía que se va originando, por cuanto ella necesita tiempo para habituarse. Entonces, con el fin de mantenerla artificialmente se necesita, desde luego, volver al trabajo con la forma, o sea, aquí se crea un cierto ritual al cual el adepto tiene la posibilidad de recurrir para la obtención del apoyo que precisa. Con el tiempo, cuando las formas se integren al estado habitual del practicante, esta necesidad desaparece. De esta manera, de acuerdo con las necesidades del cuerpo se trabajan tales o cuales formas bagua, tales o cuales nudos del cuerpo.

Cuarta propiedad (disi fangmian) El ordenamiento del viento, de la bilis y la mucosa (zhiliaon feng, dan, nianye) para imprimirle vida a la forma necesaria. Esta propiedad está dirigida, ante todo, hacia la unión del cuerpo, la mente y el ritmo (lianjie shenti yishi jiezou). El ritmo aquí se ve como una forma que trae una cualidad determinada. Las trece partes del cuerpo humano son gobernadas por tres pilares energéticos (san da neng liang shizhu): el pilar del viento, el pilar de la bilis y el pilar de la mucosa, que se diferencian, en primer lugar, por la densidad de la energía. De este modo, a través del cuerpo pasan tres flujos diferentes, cada uno de los cuales puede permanecer en su ritmo. Las formas Bagua son la llave que une estos flujos. La estructura energética del hombre debería recibir sostén en el cuerpo, solamente en este caso el cuerpo puede conseguir las condiciones de constancia, tan indispensables para la práctica interior.

Quinta propiedad (diwu fangmian) Se encuentra vinculada con el esfuerzo de la presión interna (zhenquiang neibu yali).

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Esta cualidad se manifiesta cuando ya se ha logrado un estado de densidad tal que amplifica el Canal de Mando (meridiano posterior-medio que dirige los flujos Yang-qi), purifica el Canal de la Concepción (meridiano anterior-medio que controla las energías Yin-qi) y crea las condiciones para la constancia interior (la energía se sostiene en un determinado ritmo, lo que le permite interactuar y no permanecer en el caos). La manifestación de esta propiedad depende de la calidad de la forma, es decir, la misma aparece en una situación en la cual el adepto adquiere la habilidad de elaborar el esfuerzo adecuado.

Sexta propiedad (diliu fangmian) Es la protección de las manifestaciones exteriores negativas (mianyu waijie fumian yinxiang). La formación de esta propiedad pertenece a aquellos tiempos en los que el taoísmo mágico era ampliamente difundido y la influencia de las fuerzas externas, particularmente las referidas a los espíritus y a otras manifestaciones energéticas, se percibía con mucha seriedad. Para protegerse se creaban diversos atributos mágicos, se cantaban mantras. Todas las técnicas obligatoriamente encerraban elementos de resguardo. Lo mismo se puede decir de las formas Bagua que son energéticamente concentradas. Las fuerzas de protección son determinadas por la calidad de la ejecución de la forma mediante la cual se consigue, en primer lugar, contener la energía existente en el volumen dado.

Séptima propiedad (digi fangmian) El encuentro con su propio ritmo (jiezou). Practicando las formas Bagua, el adepto llega a un concepto tan importante como el ritmo. Las formas ayudan a prestar 39

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atención en cuál es el grado de la existencia y concientización que caracteriza a la naturaleza individual. Diez mil causas influyen en la esfera de la energía humana y para llegar a comprender la esfera y la estructura de uno, se requieren ciertas condiciones. Una de ellas pueden ser las formas bagua zhang. Una persona común que vive en el ritmo impuesto desde adentro o desde afuera, no está en condiciones de definir la cualidad de su existencia. Ejecutando formas, el adepto se sumerge en otro estado de permanencia, el cual tarde o temprano le permitirá mirarse desde un costado o desde arriba y, de tal modo, determinar la calidad de la existencia, partiendo de su visión individual y sus conceptos.

Octava propiedad (diba fangmian) Todas las formas Bagua se encuentran fuertemente vinculadas con los ritmos de la naturaleza, que tienen un sentido bastante concreto para el practicante. Cada estación tiene su forma. Todas las estaciones juntas forman una combinación de formas que se proyecta en la práctica bagua zhang. Un aspecto importante que tarde o temprano se hace actual para todo practicante, se relaciona con el entender la lengua y los conceptos de Bagua. Según lo mencionado más arriba, Fu Xi había sido el primero en definir la relación entre las formas; posteriormente, las mismas adquirieron el aspecto de rituales. Hoy en día podemos considerar que el lenguaje de la alquimia expresado en las leyes del macrocosmos y plasmado en una forma apropiada, fue el precursor de las formas de Bagua Zhang. Sin embargo, cada maestro ha reconstruido los conocimientos dados a su manera, lo que llevó a una cierta confusión en las designaciones y explicaciones. El desarrollo posterior del lenguaje alquímico condujo a su adaptación y aproximación a un idioma comunicativo más entendible para nosotros, que convirtió las imágenes tridimen-

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sionales en un cierto relato lineal, encubriendo asimismo los verdaderos conocimientos y leyes. Pero, incluso el actual idioma chino igualmente se sostiene en cinco niveles de la fonética y cuatro entonaciones, lo que se corresponde con las cinco cualidades iniciales de la escritura y cuatro ritmos. La escritura cuadrada siempre ha sido el conocimiento que determinó los órdenes terrenales. Los conocimientos celestiales no tienen nada en común con los terrenales, aunque interactúan intensamente con ellos y hasta se describen en su idioma. Los conocimientos celestiales siempre pertenecieron y pertenecen al área del espíritu, al área, si se quiere, de la esencia divina. Aunque actualmente intentan aplicarlos a las condiciones existentes en forma de religiones, sin embargo, no es más que una técnica o una variedad de esas misma formas Bagua. Existen ocho enfoques en cuanto a la comprensión de las formas Bagua. Tal diversidad es originada por los cambios energéticos durante el proceso alquímico y, respectivamente, por el nivel de aquellos que pueden llegar a entenderlo. Concibiendo las formas, los taos debían apoyarse en algo y tomaron por base la teoría del cielo redondo (hun tian), que contenía los conocimientos de las cuatro estaciones del año y de las veintiocho constelaciones. Estos conocimientos han sido los que conformaron la base de la técnica de las Cúpulas Giratorias, donde la Tierra se veía como una parte del cielo, pero para los que practicaban la alquimia ella representaba el centro. De este modo, cada forma obtiene dos polos. La rotación del círculo interior respecto al exterior se efectúa según nueve caminos, es decir, en cada signo hay nueve conceptos y en cada acción nueve movimientos. Estas nueve transformaciones del movimiento indujeron de modo natural a los alquimistas a prestarles seriamente la atención a las formas externas. Por ejemplo, el orden marcado pasó a ser el orden del movimiento que, al mismo tiempo, se definía mediante nueve posiciones. Cada posición tiene nueve cavidades (jiu ji).

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Comprendiendo la forma, el adepto siempre deberá reconocer que la misma es de profundo contenido y que el movimiento le ayuda a entender el orden y el ritmo innatos de la forma, conduciéndolo hacia el contenido y llenándolo de éste. La tendencia del desarrollo de las formas bagua zhang nunca ha salido y no puede salir más allá del primer círculo (el espacio que contiene todo), al que no es tan fácil entrar. Pero si esto se logra, entonces se podría hablar del segundo, tercero, cuarto círculos, etc., sin fin. La velocidad adecuada es la cualidad alquímica para la formación del éter que desarrolla a la fuerza interior. Esta velocidad se establece a través de la relación entre la energía y la concentración, hecho que depende tanto de las fuerzas interiores como de las exteriores, que influyen en el desarrollo. Cada una de las formas está determinada por los principales parámetros energéticos de la alquimia: el Cielo (tian) — el Sol (ri), la Luna (yue), las Estrellas (xing): la Tierra (di) — las montañas (shan), los ríos (he), los campos (tian); el Hombre (ren) — el cuerpo (qi), la energía (jing), la mente (shen). Para que la forma tenga sustento, la atan con los ocho lados o con «ocho portones». Esta es considerada una condición imprescindible para la formación de la esfera, pero insuficiente. Una condición suficiente es la presencia del centro, el que en la concepción taoísta sirve de lado o del «noveno portón». La esfera, igual que el cielo, tiene dos fundamentos: el interior, cuando el centro se vincula con el centro Unico, y el exterior, cuando el centro se vincula con la Estrella Polar del Norte que cumple el rol de centro macrocósmico. En varias escuelas, estos polos suelen conceptuarse a la inversa. Uno respecto al otro, los polos crean la rotación. La fuerza Yang gira hacia la izquierda en el hemisferio norte, y hacia la derecha — en el hemisferio sur. Respectivamente, la energía asciende en sentido reloj o en sentido contrario. Les sugerimos prestar atención a que éste es un concepto puramente alquímico, que se toma como base en la cultivación de lo interior y que esta

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particularidad hay que reconocerla sólo en la etapa de la construcción de la forma, la que luego deberá traspasar los marcos de la discreción. Todos los trazados e imágenes con lo cuales nos topamos durante el estudio de la alquimia, también están construidos sobre las leyes de enrollamiento y desenrollamiento. Si la forma se encuentra cerrada se considera densa (mi), si está abierta se considera vacía (kong). Aunque la energía se eleve, se apoya en la fuerza Yin, en la fuerza de la tierra, y cuanto más fuerte sea el apoyo, tanto más fuertemente la energía puede despegarse del mismo. La esfera debe alcanzar una cualidad de movimiento tal que le permita dejar de depender de la tierra. Pero para que esta cualidad se forme en plenitud, se necesita, precisamente, la tierra. Además, la esfera misma tiene que poseer la fuerza que pueda crear esta cualidad. Todos los trazados que exponemos aquí y los que serán analizados el el capítulo correspondiente, muestran el orden del desarrollo de las fuerzas en cuestión. De esto, en realidad, consta toda la alquimia. Cada imagen es una esfera que tiene su ritmo. Y solamente en el ritmo consignado pueden desencadenarse las leyes de la alquimia que contienen una cosa y liberan otra. Un aspecto importante de la construcción de la forma son las relaciones que deben ser orientadas. La orientación puede cambiar en cuanto «parte superior — lado». La «parte superior» siempre se considera como la dirección, el «lado» es el apoyo. En las imágenes expuestas aquí, todas las líneas horizontales son el apoyo, las verticales son la dirección, las esféricas — contenedoras. Veremos esto en el ejemplo del signo Kan.

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SIGNO KAN (KAN GUA) A todas las imágenes y formas siempre se les adjudica un signo, lo que está determinado por una de las ocho orientaciones en el desarrollo de la alquimia. El signo se forma con un círculo si es de apertura, y con un cuadrado si es de cierre. Habitualmente, el círculo no se señala, se sobreentiende. Cada imagen o forma posee tres niveles que contienen la esfera celestial (la línea superior del trigrama), la esfera terrenal (línea inferior del trigrama) y la esfera humana (la línea media del trigrama). Estas, durante el movimiento, se encuentran permenentemente en interacción y la calidad de esta interacción se define como resultado de la estructuración alquímica o energética. Cuando nosotros fijamos estos niveles, estamos determinando la esfera que requiere un trabajo profundo de acuerdo al ritmo. Este signo pertenece a la imagen del trigrama Kan y muestra la postura que atrae a la energía Yang hacia el centro. Luego, al adepto se le exige una acción externa o la comprensión de lo que debe acontecer. La acción se relaciona con el ritmo vigésimo cuádruplo (de la naturaleza) o con el precepto del cinco (llenado) el cual también contiene ritmo. No obstante, aquí en el primer plano aparece la cualidad del esfuerzo de la energía en el ritmo dado. Todo esto podría ser descrito mediante otro trigrama, que no contiene sino que mueve el proceso dado, o sea, el trigrama corespondiente sería la imagen de Zhen. De este modo, obtenemos el hexagrama Jie la Destrucción. Si vemos esta imagen desde el punto de vista de los elementos primarios, ella se corresponde con el Fuego; si la vemos desde el punto de vista de los ritmos, entonces se corresponde con dos Pilares Celestiales y tres Ramas Terrenales. El signo dado señala el contenido del trabajo del segundo campo del cinabrio y las ocho esferas que determinan su trabajo. El campo del cinabrio inferior es estable y no se trabaja, el superior se encuentra cerrado y es estático. En las formas bagua zhang, el trabajo de este signo también se define a través de la imagen Kan, la cual impone ocho secuencias de trabajo a fondo. 44

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Ocho secuencias de Kan (kanzhi ba bufen) Estas figuras deben ser vistas de modo convencional, aunque, desde luego, guardan los conocimientos impuestos por las posturas . Aquí podemos recalcar solamente que aunque la alquimia no es complicada en su definición, se muestra difícil alcanzar el estado de una manifestación profunda de las posibilidades de la alquimia. Dicho trabajo exige concentrarse diariamente en muchas cosas con las cuales uno suele toparse, hasta que todas ellas se conviertan en el resultado de Uno. Practicando diferentes posturas del cuerpo, el adepto le imprime a la energía el movimiento adecuado, atándolo al centro Unico. Si el centro Unico no está formado, entonces hay que estructurarlo. Este trabajo se refiere al concepto de la transformación de la energía qi, el trabajo de cambiar y juntar la energía — al concepto de la transformación de la energía jing, la cultivación y la liberación — a la transformación de la energía shen. La energía qi en la alquimia taoísta posee la cualidad de energía quebrada o no cerrada (zhongduan nengliang), la energía jing — de energía cerrada (kezhi nengliang). Se estima también que las formas, mientras tienen ruptura trabajan con la energía qí, pero cuando la forma está unida y es continua, se dice que se trabaja con la energía jing. Cuando se pierde el concepto de forma, significaría que se trabaja con la energía shen. Es el tiempo, cuando jing comienza a gobernar el movimiento. Las formas Bagua, expresadas en escrituras e imágenes estáticas, identificables, están relacionadas con las leyes de la detención del camino o detención de la mente, momento en el que se necesita reforzar o cambiar el camino. El cambio lo crea la forma, abriendo la comprensión de lo interior. Los signos, que ella descubre, ayudan a entender lo externo. Así la forma provee la comprensión de los signos y dibujos. Otro momento importante en la creación de las formas es el concepto de par (oushu) e impar (jishu). Par, en la alquimia,

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supone aquello que se junta, impar — lo que se mueve. De aquí provienen dos caminos de desarrollo posibles: uno exige la participación en la alquimia únicamente de la energía Yang, el otro ve a la energía Yin como una parte inherente de Yang. La sistematización de los signos y las formas no depende de la percepción lineal de la secuencia. Cada forma es autosuficiente, cada imagen tiene su propio contenido. Los intentos de sistematizar los conocimientos taoístas no conducen a nada bueno. Desde que comenzaron, en los siglos II — III, hasta el día de hoy, no sólo no pusieron claridad, al contrario, crearon más confusión. El único tratado que puede ser considerado más o menos completo es el Baopuzi, compuesto por Ge Hong. Su parte más importante es el contenido de los capítulos enunciado en los títulos, por cuanto los mismos conservan una cierta orientación. Todos los trabajos juntos crean un cierto embrollo, debido a que cuanto más profundo sea el trabajo, más impregnado está de contenido alquímico y debe ser estimado en mayor tridimensionalidad. Cada uno de estos trabajos entraña el concepto Recipiente Recóndito (shen qi), y las imágenes y escrituras en ellos pueden ser consideradas como ingredientes. Para comprender aunque sea para qué sirve este trabajo, hay que estar directamente sumergido en el proceso alquímico. Los taos mismos que participaron en la clasificación y composición de textos, se entregaban más al trabajo interior que a la estructuración externa de los conocimientos. Los laberintos de escritos taoístas — Las Siete Leyes del Palacio Celestial (Tiangong Qijie), Las mil Palabras (Quian Yanshu) y otros que vieron la luz, eran inalcanzables e inaccesibles para la comprensión de los simples mortales. Pero cuando traían un cierto sistema y secuencia, se podría decir que no diferían en nada de los escritos reglamentados de Confucio. La idea de reanimar la doctrina taoísta hoy en día es una tarea sumamente difícil. Existen numerosos motivos, pero el primordial consiste en que el nivel de conocimientos de los taos siempre ha sido determinado por el nivel del trabajo alquímico.

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En la actualidad, este nivel suele ser muy bajo en aquellos que se proponen reanimar la doctrina taoísta como sistema. Pero los que traspasaron este concepto, no se encuentran en condiciones de estructurar, sólo pueden ofrecer ser seguidos. Aquí se expone la relación de los doce principales preceptos taoístas determinados por ramas terrenales. Tampoco se la puede interpretar literalmente, y el que sienta el deseo de desentrañar directamente los textos, debe saber que cada ideograma es ante todo una imagen, un signo. Asimismo, cuanto más actual sea el escrito, tanto más imágenes explicrarán a una, la original Los signos que se presentan aquí también tienen una definición literaria, la cual con frecuencia no se corresponde con la alquímica. Cuando se trata de la interpretación de tal o cual doctrina, de tal o cual escrito, se trataría de una técnica que permite comprender el objetivo del desarrollo. Si, en cambio, la interpretación se sostiene en el pensamiento figurativo y no está dirigida por los conocimientos, entonces no es posible analizarla en profundidad y se dice que el concepto se encuentra «en el caos» (za nian). Cada uno de los signos encierra la idea de una determinada energía, la que ayudaba al escritor a atar la energía jing. Y como todo el arte de la caligrafía se construye en atar la energía jing en su máxima revelación, así cada una de las formas bagua zhang representa una unidad caligráficamente diseñada en el momento dado, y precisamente la escritura precedió a la formación de las técnicas bagua zhang como conjuntos determinados.

Matriz alquímica de signos y fórmulas que determina las formas Bagua (liandanfu ji bagua fushou) Primera rama, Ji Yin que fortalece a Yang Yin sheng yang Genealogía y descripción Cun lu

Segunda rama, Chou La manifestación de lo nuevo Xinwu sheng Formas llenándose Ling tu 47

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OLEG TCHERNE Tercera rama, Yin Llenando lo nuevo Xinwu zhang Leyes espirituales Shen fu

Octava rama, Wei Tiempo de recolección Xiucheng zhengguo Mitos y relatos Shenhua gushi

Cuarta rama, Mao Florecimiento Kaihua Reglas de acción Wei yi

Novena rama, Shen Acciones llenas Shanxing Informes y peticiones Biao zou

Quinta rama, Chen Disposición a los cambios Yingbian Acciones prácticas Fang fa

Décima rama, You Culminación Xiucheng Mandamientos y enseñanzas Jie Lui

Sexta rama, Si Condición de cambios Bian tiaojian El arte de las imágenes Xiang shu

Undécima rama, Xu Concentración de lo disponible Dedao Formas e imágenes Ben wen

Séptima rama, Wu Estructuración desde lo inverso Diandao daoyi Odas e himnos Zan song

Duodécima rama, Hai Conservación de lo interior Bao Escritos de jade Yu jue

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Si Ud. quiere ver en esto una relación más profunda, intente conocer la escritura caligráfica. En cada acción suya los taos ven un principio espiritual, mejor dicho lo utilizan. También nosotros, cuando procuramos acceder a los conocimientos taoístas, debemos ver en esto algo más que información. El nombre (ming) es parte de la realidad, uno de los índices de la alquimia que retiene un cierto volumen. Los signos que analizaremos en la alquimia Bagua, son un producto alquímico. Uno, por supuesto, podría ni tratar de hurgar en ellos, sino proponerse a llegar por sí mismo a un cierto grado de transformación, valiéndose de la experiencia de los maestros que han alcanzado un cierto nivel. Pero, de todos modos, tarde o temprano habrá que usar el esfuerzo elaborado mediante las prácticas, para descubrir otro grado de concentración que no se basa en la energía qi, ni siquiera en la jing, sino en el espíritu shen. Será entonces cuando se necesitarán las claves que abren otro nivel de conocimientos, las claves que encierran las formas, imágenes o signos dados. Además, los signos son parte de cualquiera de las formas que controlan el desarrollo de la alquimia. Sirvieron de fundamento para la creación de los rituales taoístas, los que, a su vez, más tarde fueron la base para la elaboración de las formas Bagua. Ahora bien, las técnicas bagua zhang, conocidas por todos, se convirtieron en una acabada manifestación externa de la construcción dada. Los signos son la manifestación de la acción de la imagen Dui. Las formas del movimiento son la manifestación de la acción de la imagen Xun. Todo eso representa los conocimientos externos e internos de la alquimia, sus esferas de contención y de salida. Y mientras el hombre se encuentre dentro de la esfera subjetiva de su existencia, no le son accesibles estos conocimientos y posibilidades. Unicamente liberándose de su «Yo» subjetivo, uno puede aproximarse a la comprensión macrocósmica del Universo.

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Los doce períodos de la formación de Bagua (bagua shier jie) El adepto, para llegar a dominar las formas de bagua zhang, debe cumplir el ciclo completo de asimilación de la energía. El ciclo se forma de acuerdo a las Leyes de los cielos Anterior y Posterior. Común para todos en la magnitud absoluta del tiempo, el mismo es particular en la magnitud relativa. Así, la magnitud absoluta de tiempo es el ciclo compuesto de doce períodos: Ji, Chou, Yin, Mao, Chen, Si, Wu, Wei, Shen, You, Xui, Hai. La influencia de estos períodos sobre el hombre depende del ciclo relativo, es decir, del orden natural (innato) en él. PERÍODO JI Es el período de la formación del círculo bagua zhang como vaso del origen positivo (li bagua lian yang qi), que al llenarse forma una esfera. El período Ji es el principal período de la creación del espíritu shen. Para la obtención de la esfera dada, se necesita atravesar doce niveles: Ji-Chou; Ji-Yin; Ji-Mao; Ji-Chen; JiSi; Ji-Wu; Ji-Wei; Ji-Shen; Ji- You; Ji-Xui; Ji-Hai; Ji-Ji. PERÍODO CHOU Este período presupone la constitución de las formas bagua zhang como medio creador de las condiciones para la acumulación, en primer lugar, de la energía yuan-qi (energía inicial determinada por la naturaleza de Yin-Yang) (li bagua ji yuan qi). El período Chou forma doce niveles: Chou-Yin; Chou-Mao; ChouChen; Chou-Si; Chou-Wu; Chou-Wei; Chou-Shen; Chou-You; ChouXui; Chou-Hai; Chou-Chou. PERÍODO YIN Período que introduce la división en tres niveles (san jie fen). El mismo define el carácter del desarrollo del Cielo, de la Tierra y 50

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del Hombre. El período Yin es muy importante para la comprensión de la alquimia debido a que no ve a la energía como algo indiviso, sino que destaca en ella a qi, jing y shen. También contiene doce niveles: Yin-Mao; Yin-Chen; Yin-Si; Yin-Wu; Yin-Wei; Yin-Shen; Yin-You; Yin-Xui; Yin-Hai; Yin-Ji; Yin-Chou; Yin-Yin. PERÍODO MAO El período Mao prefija las cuatro componentes del Camino (can tong) que tienen sus centros o continentes, con los cuales se relaciona la construcción de las fórmulas bagua zhang. Este período constituye doce niveles: Mao-Chen; Mao-Si; Mao-Wu; Mao-Wei; Mao-Shen; Mao-You; Mao-Xui; Mao-Hai; Mao-Ji; Mao-Chou; MaoYin; Mao-Mao. PERÍODO CHEN El período Chen establece las interrelaciones entre las formas; estructura y distribuye (liang guan). El período Chen es el encargado del ritmo terrenal de desarrollo y mide la necesidad de tal o cual acción. Gobierna, ante todo, a la energía qi y consta de doce niveles: Chen-Si; Chen-Wu; Chen-Wei; Chen-Shen; Chen-You; Chen-Xui; Chen-Hai; Chen-Ji; Chen-Chou; Chen-Yin; Chen-Mao; Chen-Chen. PERÍODO SI El período Si es el que delinea el eje o centra las formas (li guan zhou). También es un período de unión. El paso por el mismo abre posibilidades totalmente distintas de la energía. Se divide en doce niveles: Si-Wu; Si-Wei; Si-Shen; Si-You; Si-Xui; Si- Hai; Si-J; SiChou; Si-Yin; Si-Mao; Si-Chen; Si-Si. PERÍODO WU Es el período de estructuración (gou si). Está relacionado con el llenado de la forma y la modelación de la estructura 51

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energética. El período Wu también comprende doce niveles: WuWei; Wu-Shen,; Wu-You; Wu-Xui; Wu-Hai; Wu-Ji; Wu-Chou; WuYin; Wu -Mao; Wu-Chen; Wu-Si; Wu-Wu. PERÍODO WEI El período Wei se relaciona con el movimiento (xiu shen). Es bueno para el trabajo con las formas bagua zhang construidas con los signos de Wen Wan. El período Wei se decribe con la ley octava y se divide en doce niveles: Wei-Shen; Wei-You; Wei-Xui; Wei-Ji; Wei-Chou; Wei-Yin; Wei-Mao; Wei-Chen; Wei-Si; Wei-Wu; Wei-Wei. PERÍODO SHEN El Período Shen es tridimensional (nei wai he yi). El trabajo de este período es visto con la condición de que haya un centro Unico concentrado y funcionando. El período Shen también consta de doce niveles: Shen-You; Shen-Xui; Shen-Hai; Shen-Ji; ShenChou; Shen-Yin; Shen-Mao; Shen-Chen; Shen-Si; Shen-Wu; Shen-Wei; Shen-Shen. Los períodos You, Xui y Hai se relacionan con la transformación. Cada uno, a su vez, también incluye doce niveles.

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Alquimia del Orden Celestial (Zhuan Tian Zun) 1. Formación de la esfera (qiuti xingcheng) Uno de los tratados taoístas más célebres Yi Jing expone sesenta y cuatro hexagramas que explican la naturaleza de todo lo que ocurre en la tierra bajo la influencia de la interacción de las cualidades Yin y Yang. Estos sesenta y cuatro cambios describen una esfera que entraña lo Uno. Bagua zhang, en el caso dado, se reconoce como una técnica alquímica que dirige el esfuerzo de la energía, la mente y el espíritu a la creación de una esfera semejante en la estructura humana, y cada movimiento aquí es un paso para la construcción de estos esfuerzos. La creación de la esfera interior y exterior se puede correlacionar con el concepto de la formación del cuerpo energético. El contenido del primer elemento del proceso alquímico incluye trece principios de la disposición del cuerpo que se necesitan observar al abordar el trabajo con la esfera. Para simplificar la percepción del concepto de esfera en el nivel inicial, tanto el centro de la esfera interior, como el de la esfera exterior, lo vamos a denominar Dantien. De este modo, la esfera interior estará dentro de los límites del cuerpo físico, mientras que la exterior lo estará rodeando.

Diagrama 1. Reconocimiento de los nueve palacios (shi jiugong) La postura está dirigida a tomar conciencia del cuerpo, el que en la alquimia es determinado por la unión de los nueve

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vasos. Los vasos de la Tierra (di zhi meng) son los pies, las rodillas, las caderas; los vasos del Cielo (tian zhi meng) son los hombros, los codos, las manos; los vasos del Hombre (ren zhi meng) son el abdomen, el pecho, la cabeza. Al unirse todos estos vasos aparece la percepción de las esferas interior y exterior que crean las condiciones necesarias para el desarrollo de la energía (ming jing).

Diagrama 1. Reconocimiento de los nueve palacios

Diagrama 2. El cuerpo Bagua (bagua ti) La cabeza debe vincularse con el pecho y el abdomen para que la energía en desarrollo se dirija hacia arriba. Para tal fin, se crean tres presiones (san zhanli): erguir la cabeza (xuding) por cuenta de la «suspensión» de la coronilla, concentrar el centro de la cabeza (tou neishou) mediante el cierre de la lengua con el paladar, abrir el «portón» (kai tanmen) de la nuca al retraer la mandíbula. Los hombros naturalmente caídos y relajados. Se necesita alcanzar la sensación de unión entre los hombros mismos y también de la unión entre los hombros, el pecho y los codos.

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Diagrama 2. El cuerpo Bagua

Los hombros ligeramente «contraídos» para conservar las relaciones entre las manos y los hombros. Las manos son la plaqueta madre del cuerpo físico Bagua. La mano deberá mantenerse de tal manera que no deje de percibirse el centro de la palma Lao Gong. El pecho algo contraído. El pecho debe asegurar la unión del abdomen con la cabeza, la apertura de la espalda y debe vincular los hombros con el centro del pecho. Es necesario mantener la espalda abierta para que garantice el movimiento de la energía en el meridiano posterior-medio.

c. Lao Gong (centro de la palma de la mano) c. Yun Chuan (centro de la planta del pie)

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El abdomen deberá estar aflojado; esto determina la posibilidad de deslizamiento de toda la energía al área del abdomen para garantizar el llenado de todo el cuerpo. Las caderas recogidas, por cuanto su tarea es fijar una posición estable para el abdomen y vincular las rodillas. Las rodillas un poco dobladas respecto a las caderas y a los pies. Las rodillas regulan el movimiento de la energía del pie hacia las caderas. Meridiano Los pies un tanto concentrados en posterior-medio relación al centro del eje vertical, para que la energía no se disperse. Observación: trabajando en el reconocimiento del cuerpo Bagua, se necesita mantener permanentemente relajado el abdomen que entraña muchas posibilidades ocultas del cuerpo (hua jing). SUDESTE

ESTE

NORESTE

SUR

SUDOESTE

hombros

cabeza

manos

codos

abdomen

rodillas

pies

pecho

caderas

NORTE

OESTE

NOROESTE

Las cuatro direcciones (si xiang) - sur, norte, oeste, este y cuatro ángulos (si yu) - sudeste, sudoeste, noreste, noroeste

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Diagrama 3. Centro Unico (zuquiao) CENTRO UNICO

YIN

YANG

TIERRA

METAL

LA

NATURALEZA

LA

CUALIDAD

AGUA

EL

CORAZÓN

HOMBRE

MADERA

LA

MENTE

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CIELO

FUEGO

LOS SENTIMIENTOS

TIERRA

EL CIELO ANTERIOR

LA

TRANSFORMACIÓN

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Diagrama 3. Centro Unico

Postura: las rodillas ligeramente dobladas, las manos se ubican debajo del ombligo al nivel del centro de gravedad Dantien. Tratamos de conservar las uniones trabajadas en la segunda postura. Se mantienen todas las uniones en relación al centro Unico.

Diagrama 4. Cuatro uniones (si lianjie)

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La postura está dirigida a la creación del espacio. Unimos la cintura con los ejes horizontal y vertical. Como resultado, deberá aparecer la sensación de densidad, que forma una esfera elipsoide, a la que se necesita sostener con los pies, la coronilla y las palmas de la mano.

Diagrama 5. Cinco uniones (wu lianjie) FUEGO

MADERA

TIERRA

AGUA

METAL

Diagrama 5. Cinco uniones

La postura conduce a reforzar el proceso de la alimentación del cuerpo mediante la saliva. La saliva es una sustancia en la cual se manifiesta físicamente la energía de todos los doce meridianos. Los meridianos del estómago, bazo y la glándula suprarrenal aportan la esencia de la Tierra, los meridianos del hígado y de la bilis, la esencia de la Madera, los de los pulmones y el intestino grueso: la esencia del Metal, los de los riñones y la vejiga: la esencia del Agua, los del corazón, pericardio, triple calentador, intestino delgado: la esencia del Fuego.

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La postura del cuerpo debe ser concentrada de tal modo que la máxima reunión de energía se encuentre en la zona de las glándulas salivares. A esto le ayuda el cierre de las manos, donde el pulgar se coloca en las glándulas parótidas. Los dedos restantes abarcan el área de la nuca. Obsevación: los ojos pueden permanecer semiabiertos, la lengua apoyada en el paladar superior, los músculos del rostro relajados. La unión mediante el Fuego

La unión mediante el Metal

AGUA

TIERRA

METAL

FUEGO

TIERRA

MADERA

FUEGO

AGUA

MADERA

METAL

La unión mediante la Madera

La unión mediante el Metal

AGUA

TIERRA

FUEGO

METAL TIERRA

MADERA

FUEGO

METAL AGUA

MADERA

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Diagrama 6. Los cinco emperadores (wu di) Postura: los brazos se elevan estirando la esfera en óvalo. Las palmas de las manos miran hacia arriba y sostienen la esfera desde arriba; los pies son el soporte de la esfera, determinando su estabilidad. De este modo, se crean las condiciones para la rotación de la energía respecto a su eje vertical. Esta energía permite unirse con la energía del Cielo, produciendo la esencia. La esencia forma a «los cinco emperadores», es decir, al reunirla se crea el eje que se correlaciona con el concepto «emperador». Este eje es el que gobierna la esencia.

Diagrama 6. Los cinco emperadores

Shun

Fu Xi

Yao

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Shen-nong

Yu

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Diagrama 7. Constelaciones (xing xiu) Postura: los brazos bajan por los costados, estirando la esfera a través del centro del pecho. Como resultado, se forma un cono con la cima en el centro del abdomen. Los hombros flojos, los brazos suspendidos naturalmente. Al percibir el cono superior, también en la parte inferior del cuerpo creamos una esfera semejante. Aquí el cono se tuerce en el sentido de las agujas del reloj, y en la parte superior del cuerpo: en sentido contrario. Después de haberse formado la base, común para ambos conos, visualizamos una de las cuatro constelaciones de la cúpula del cielo, alimentando el centro Unico con la esencia celestial.

Diagrama 7. Constelaciones

Diagrama 8. Cuatro uniones (si lianjie) Bajamos las manos al nivel de la cintura (como en el diagrama 4). Juntamos la esencia celestial en la zona del centro Unico y luego la distribuimos por todo el cuerpo.

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Diagrama 8. Cuatro uniones

Diagrama 9. Centro Unico (zu qiao) Aproximamos las manos al abdomen de manera tal, que no se altere la calidad de las esferas formadas en las posturas anteriores, y condensamos las sensaciones logradas previamente.

Diagrama 9. Centro Unico

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Diagrama 10. Reconocimiento de los nueve palacios (shi jiugong) Postura: Bajamos las manos en la postura 1 y volvemos a tomar conciencia de los nueve vasos. Esta vez, nos fijamos en los cambios surgidos respecto al comienzo de la ejecución de la práctica. Observación: Trabajando en la creación de la esfera, ponemos en orden todo el sistema energético del organismo, y de cómo preparemos la esfera y los vasos, dependerá nuestro progreso en la práctica. Durante la ejecución de las posturas estáticas también debemos observar que la respiración sea natural y tranquila y que no se bloquee el flujo energético. Si no se logra la armonía entre la mente, el cuerpo y el espíritu, no se debe continuar con la técnica. Es mejor volver a repetir las etapas de la formación de la esfera. La misma recomendación sirve en el caso de que Ud. no perciba la diferencia entre la postura 1 y la 2. Esto comprueba una falta de concentración o que el cuerpo no se halla dispuesto a asimilar la práctica. En esta circunstancia es preferible limitarse a la formación de la esfera.

Diagrama 10. Reconocimiento de los nueve palacios

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2. El movimiento de la esfera (yanqi liu dong) 2.1. APERTURA Y CIERRE DE LA ESFERA INTERIOR (KAI SHOU NEI QUITI) Diagrama 1. Apertura del capullo interior (kai chansi) La postura está dirigida a la activación de los nueve vasos, de la esfera exterior e interior.

Diagrama 1. Apertura del capullo interior

Diagrama 2. Desenrollamiento del capullo (fan chansi) Reteniendo la esfera en el área del abdomen, intentamos imponerle un movimiento oscilatorio, ayudándole un poco físicamente. En la etapa inicial, parecería un masaje interno del abdomen. Al haber alcanzado una percepción más definida de la zona del campo del cinabrio inferior, tratamos de experimentar la unión entre los pies y el abdomen que pasa por las rodillas y las caderas, y también la unión entre la cabeza y el abdomen, a través del pecho. De este modo, modelando las uniones interiores a 67

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través de las esferas, trabajamos a fondo el centro Unico que gobierna el flujo de la qi interior (nei qi).

Diagrama 2. Desenrollamiento del capullo

Diagrama 3. Apertura del eje Yang (kai yangguan) YANG

YIN

Diagrama 3. Apertura del eje Yang

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Transferimos el peso hacia el pie izquierdo, girando el derecho 45° hacia adentro, con eso la parte izquierda del cuerpo se vuelve cargada, la parte derecha: vacía. Tratamos de no perder la concentración en la esfera interior

Diagrama 4. Llenado del eje Yang (yang yangguan) Trasladamos el peso a la pierna derecha y llenamos la parte derecha, vaciando la izquierda. Seguimos sosteniendo la unión con la esfera interior. YANG

Diagrama 4. Llenado del eje Yang

Diagrama 5. Reunión del eje Yin-YYang (shou yinyang guanzhou) La postura para reunir el eje Yin-Yang: el pie izquierdo sigue girando y se ubica en paralelo con el derecho. El cuerpo resulta virado 45°. Si la posición es correcta, aquí se pone en funcionamiento el meridiano de la cintura y se activa la qi primaria, la que une los pies con el centro Unico y también distribuye la qi por todo el cuerpo. 69

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Como resultado de este trabajo no sólo se deberá lograr una simple sensación de volumen, sino, la sensación del espacio tridimensional, de tres planos; uno de ellos formado por los pies, el otro: por la cintura, el tercero: por la parte superior del cuerpo.

Diagrama 5. Reunión del eje Yin-Yang

Diagrama 6. Unión del tigre con el dragón (longhu jiaohe) Y

X

Z

Z*

Diagrama 6. Unión del tigre con el dragón

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«Hundimos el cuerpo», condensamos la energía en el campo del cinabrio inferior creando las condiciones para la rotación de la esfera. Observación: es necesario observar que el coxis esté «contraído» y deberá mantenerse en esa posición a lo largo de toda la práctica.

Diagrama 7. Desenroscamiento de la esfera interior (fanchan nei tianti) Transferimos el peso a la pierna izquierda, impulsando simultáneamente una rotación a la esfera interior. Observación: moviéndose hacia delante, es importante que el coxis siga «contraído» y la espalda no se eche atrás.

Diagrama 7. Desenroscamiento de la esfera interior

Diagrama 8. El regreso al palacio (huigong) Al pasar el peso a la pierna izquierda, nos erguimos ligeramente y retrocedemos, como en el diagrama 5. Observación: observemos que la esfera interior gire uniformemente, asemeján-

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dose al desenrollamiento del capullo. El número de estas rotaciones no debe ser inferior a cuatro.

Diagrama 8. El regreso al palacio

Diagrama 9. Reunión de la esfera (shou qiuti) Después de que la esfera se haya desenrollado, la reunimos: transferimos el peso al pie derecho y después giramos el pie izquierdo hacia adentro y mantenemos la esfera en relación al eje.

Diagrama 9. Reunión de la esfera

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2.2. LA PATA DEL DRAGÓN (LONGZU) Diagrama 1. Unión de la esfera interior con la mano (zhang jie nei qiuti) Desde la postura 9 de la secuencia anterior, giramos el pie derecho y lo ubicamos paralelamente al izquierdo, formando al mismo tiempo la posición de las manos como si estuviéramos sosteniendo una pequeña esfera.

Diagrama 1. Unión de la esfera interior con la mano

Modelamos la unión de la esfera interior del abdomen con la esfera exterior sostenida con las manos. Observación: la postura de las manos no debe ser blanda. Los dedos ligeramente separados, el centro de la palma levemente «contraído». Diagrama 2. El movimiento del capullo (chansi) «Hundimos el cuerpo», compactamos la postura del cuerpo e impulsamos el movimiento de la energía del abdomen hacia las manos. 73

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Observación: es importante mantener la atención y el estado relajado del abdomen.

Diagrama 2. El movimiento del capullo

Diagrama 3. Asomarse por detrás de la montaña (caice shanshi) Apenas la energía del abdomen alcance el centro de las manos, empezamos a trasladar el peso hacia delante, al mismo tiempo que giramos lentamente las manos hacia fuera.

Diagrama 3. Asomarse por detrás de la montaña

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Observación: La rotación deberá efectuarse de modo tal que las manos obedezcan enteramente al movimiento del cuerpo y lo escuchen. Asimismo se debe mantener la unión con la esfera que se había construido previamente.

Diagrama 4. La cola del dragón (longwei) Nos levantamos ligeramente sobre la pierna anterior, sin quitarle el peso y girando las manos. Las palmas siguen concentradas con relación al centro. El pie anterior es el soporte de la esfera sostenida.

Diagrama 4. La cola del dragón

Diagrama 5. El regreso al palacio (huigong) Continuamos siguiendo el movimiento de la qi que va llenando la esfera interior. Y si con el movimiento hacia adelante se llena la esfera de las manos, entonces con el movimiento hacia atrás la energía vuelve al abdomen. Observación: Moviéndose hacia atrás hay que mantener «contraídas» las manos respecto a su centro. También es importante conservar el movimiento progresivo (shun) para que no se rompa la transformación (hua) en el campo de cinabrio. 75

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Diagrama 5. El regreso al palacio

Diagrama 6. El dragón verde se oculta en el oriente (bailu cang shanjian) El pie derecho gira 45° hacia el izquierdo. Volvemos a concentrarnos en el área de la esfera interior y su centro. El cuerpo sigue controlando la esfera exterior, el abdomen: la interior. La esfera interior contiene al centro, el que relaciona las esferas formadas con la cabeza y los pies.

Diagrama 6. El dragón verde se oculta en el oriente

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Observación: para que la conservación de la esfera transcurra con la máxima calidad, verificamos las nueve condiciones (zishi jiu yaoling): 1) La unidad del cuerpo: los pies sienten la coronilla, la coronilla siente los pies. 2) El estiramiento de la espina dorsal: el meridiano posterior-medio deberá estar abierto al máximo. 3) El coxis contraído: como condición para la circulación de la energía en la esfera interior. 4) El pecho «contraído»: para que la energía no se estanque en el pecho, corazón, pulmones. 5) La coronilla «suspendida»: lo que impulsa la circulación de la energía en el campo del cinabrio superior. 6) «El atornillamiento» de los codos: presupone una relación activa entre las manos y los hombros. 7) Las caderas reunidas: retención del campo de cinabrio inferior. 8) Relajamiento del abdomen: la energía se escurre hacia esta zona. 9) Correspondencia entre la mente y la qi: habilidad para permitirle a todo el cuerpo llenarse de energía.

2.3 APERTURA Y SELLADO (KAI HE HE) Diagrama 1. Sellado de la esfera interior (he neiqiuti)

Diagrama 1. Sellado de la esfera interior

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El pie izquierdo gira en paralelo al derecho. Sellamos la esfera interior en la zona del campo de cinabrio inferior, al tiempo que concentramos todo el cuerpo de modo tal, que coincidan las tres correspondencias (cabeza-pecho-abdomen, pies-rodillascadera, codos-manos-hombros) y se impregnen de la mente, la energía y el espíritu.

Diagrama 2. Apertura del segundo campo de cinabrio (kai zhong zhushadi) «Hundimos el cuerpo» sobre la pierna derecha separando las manos hacia los costados. Con eso, la energía asciende desde el abdomen al área del pecho y se crea la unión de las manos, el abdomen y el pecho.

Diagrama 2. Apertura del segundo campo de cinabrio

Diagrama 3. El arte de la conservación (baoqi shu) Tasladamos el peso sobre el pie de adelante, elevando la energía de la zona del pecho hacia la cabeza. En el momento de la culminación del movimiento, la energía de la cabeza vuelve a entrar en el abdomen.

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Diagrama 3. El arte de la conservación

De este modo, simultáneamente con la apertura del segundo campo del cinabrio, aprendemos a conservar la energía, para que al culminar una acción la podamos utilizar para otra. Si, en cambio, no bajamos la energía, nos privamos de la posibilidad de robustecer la fuerza interior.

Diagrama 4. Dos torsiones Yin (er zhuan yin)

Diagrama 4. Dos torsiones Yin

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Enroscamos la cintura hacia la derecha; el cuerpo se enrosca según el eje formado por el hombro, la cadera y la cintura. Así se logra el estado de doble torsión: una respecto al eje vertical, la otra respecto al eje horizontal. Observación: no se deberá perder la relación con la esfera interior.

Diagrama 5. Dos torsiones Yang (er zhuan yang) Habiendo enroscado la energía del eje vertical al área del abdomen, nos echamos hacia atrás y desenroscamos la energía hacia arriba, al área del campo de cinabrio superior - a la cabeza. Observación: la posición de los brazos en este movimiento no cambia.

Diagrama 5. Dos torsiones Yang

Diagrama 6. Sellado de la esfera media (he zhong qiuti) Las palmas se concentran en la zona del centro del pecho, al tiempo que allí mismo concentramos toda la energía, igual que en la etapa anterior del trabajo con la esfera inferior. Al mismo tiempo conservamos la relación entre ambas esferas. 80

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Diagrama 6. Sellado de la esfera media

2.4. APERTURA Y CIERRE MEDIOS (ZHONG KAI HE) Diagrama 1. El logro de la estabilidad (de ding) La energía es capaz de cambiar sólo cuando comienza a trabajar «el Palacio Central» (zhong gong) o «el palacio de la Intención Pura» (chuyi gong) - otra denominación del segundo campo del cinabrio. Luego de haber trabajado a fondo la esfera inferior y su relación con los vasos de las manos, pecho y cabeza, comenzamos a trabajar la esfera media.

Diagrama 1. El logro de la estabilidad

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Cambiamos la dirección girando el pie izquierdo hacia el derecho. Tratamos de aflojar la parte posterior de la cintura, amplificando el trabajo del centro Ming Meng, el que en la alquimia es considerado glándula energética. Con eso mismo creamos la posibilidad de reforzar el movimiento de la energía hacia el área del pecho. Utilizamos este esfuerzo para una mayor relajación del pecho. La distensión del pecho es una condición alquímica relevante, a la cual hay que prestarle especial atención, dado que de eso dependen la respiración y el ritmo. Distendiendo el pecho distendemos los pulmones y el corazón y los subordinamos al ritmo general del trabajo. Al mismo tiempo, habrá que observar que el pecho no se relaje por cuenta de su propia energía, sino que por cuenta del campo del cinabrio inferior, o sea, con la utilización de una energía adicional.

Diagrama 2. Reunión del centro en el pecho (han xiong) Giramos el pie hacia la derecha paralelamente al izquierdo. La mano izquierda es llevada hacia la parte de abajo del codo derecho, la mano derecha se halla sobre el hombro izquierdo.

Diagrama 2. Reunión del centro en el pecho

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En esta posición tratamos de alcanzar la percepción del centro del pecho, respecto al cual se va a construir todo el trabajo en cuanto a la apertura y cierre del pecho.

Diagrama 3. Desenrollamiento del capullo medio (fanzhong chansi) Transferimos el peso a la pierna de adelante, quitando la mano izquierda desde su posición debajo del brazo derecho. Los dedos de la mano izquierda miran hacia adelante. La palma derecha continúa estando sobre el hombro izquierdo. En esta posición deberá percibirse la relación con el centro del pecho como si la energía se desenroscara desde el centro del pecho y pasara a la mano izquierda.

Diagrama 3. Desenrollamiento del capullo medio

Diagrama 4. Enroscamiento del capullo (chansi) El peso permanece en la pierna derecha, giramos la cintura hacia izquierda y trasladamos el peso hacia la pierna izquierda. La mano derecha se posiciona debajo del codo izquierdoJuntamos la concentración en el centro del pecho. 83

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Diagrama 4. Enroscamiento del capullo

Diagrama 5. El tigre blanco se oculta detrás de la montaña (baihu cang shanjian) Giramos la cintura hacia la derecha, cambiando la posición de las manos: la mano izquierda se ubica debajo del codo derecho, la derecha se halla encima del izquierdo. Descendemos la energía hacia el área de la esfera inferior. (Repetimos la secuencia no menos de cuatro veces).

Diagrama 5. El tigre blanco se oculta detrás de la montaña

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Observación: Si las relaciones necesarias no han sido logradas y no se perciben, se recomienda seguir haciéndolo no menos de cinco minutos.

Diagrama 6. Movimiento hacia el límite (zou yi) Giramos el pie derecho hacia la izquierda. Continuamos bajando la energía hacia la parte inferior del abdomen y la mantenemos allí.

Diagrama 6. Movimiento hacia el límite

Diagrama 7. Reconocimiento de los nueve palacios (de jiu gong) Regresamos a la postura con la cual comenzamos la secuencia dada y percibimos la forma llena. Observación. Si le cuesta asimilar el concepto de esferas, entonces en la etapa inicial su emplazamiento puede ser correlacionado con el cuerpo físico. Así, la esfera inferior se forma en el área entre la parte inferior del abdomen y el diafragma, la media: entre el diafragma y la parte superior del pecho, la superior: a nivel de la cabeza. Unicamente a condición de un suficiente desarrollo de las dos esferas inferiores se podrá realmente percibir la esfera superior para comenzar a trabajar con ella. 85

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Diagrama 7. Reconocimiento de los nueve palacios

En la etapa inicial de esta práctica es importante prestar atención a la estructuración del cuerpo y a la observancia de los principios, aunque sea de uno o dos de los trece. Trate de evitar golpes emocionales y pensamientos inadecuados, por cuanto eso le perjudicará el trabajo, lo desconcentrará e, incluso, le podrá causar sensaciones molestas.

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Formación del eje (li guanzhou) La tercera parte de la alquimia bagua zhang está dedicada al desarrollo de los ejes horizontal y vertical, externo e interno. El eje horizontal se desarrolla por medio del movimiento; el vertical — por medio de la rotación. El reconocimiento y la unión de estos dos ejes es la condición para relacionar las energías Yin y Yang. «EL CUADRADO DENTRO DEL CUADRADO» (FANGZHEN BU) El cuadrado dentro del cuadrado es el arte del movimiento dirigido a tomar conciencia del eje durante el proceso de movimiento y a la unión de los nueve vasos. La unión de los nueve vasos se efectúa mediante: – el mantenimiento de la relación entre el cuerpo y la tierra; – el mantenimiento del plano de movimiento por medio de la cintura; – el mantenimiento del espacio con la manos; – el mantenimiento de las relaciones del cuerpo mediante las rodillas que vinculan los pies con las caderas; mediante los codos que vinculan las manos con los hombros; mediante la espalda que vincula la parte inferior con la superior. «El cuadrado dentro del cuadrado» le ayuda a sentir la forma del cuerpo en movimiento. Esta es una forma de movimiento compuesta por ocho pasos rectos (ba zhi bu) que crean las formas de un octaedro. Cada una de las etapas del movimiento debe ser correlacionada con el eje que pasa desde la parte inferior del cuerpo hacia la coronilla. Cada paso debe mantener en correspondencia la mente, el espíritu y el cuerpo.

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El movimiento comienza después de una clara percepción de cuatro apoyos (si jichu). El apoyo del cuerpo, de la respiración, de la correspondencia y el apoyo de la concentración.

Postura 1 Los pies juntos. Reconocemos los cuatro apoyos.

Observación: Aprenda a comenzar el movimiento solamente después de que sienta y concentre el cuerpo. El cuerpo deberá seguir el flujo de la qi interior y no la manifestación de la fuerza de los músculos li. Las manos se encuentran ubicadas al nivel del Dantien inferior.

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Postura 2 La pierna derecha da un paso hacia adelante, el peso permanece en la pierna izquierda.

El esfuerzo en el cuerpo puede expresarse en tres niveles (san pan): puede competerle a la parte superior del cuerpo (shang pan), o sea, el movimiento se reune por cuenta del la parte superior; a la parte media del cuerpo (zhong pan) que es cuando el movimiento comienza a reunirse por cuenta del abdomen, y, por último, a la parte inferior del cuerpo (xia pan) cuando el movimiento se reune por cuenta de las piernas. En el primer caso se considera que el cuerpo es atraído al movimiento mediante la energía qi, en el segundo — mediante la energía jing y en el tercero — mediante la energía shen. Tres posturas del cuerpo determinan también el largo del paso.

Postura 3 Llevamos el peso a la pierna derecha, manteniendo el pie izquierdo en su lugar. Observamos la unión de ambas piernas, traspasando el peso de una pierna a otra, conservando al mismo tiempo la integridad del cuerpo.

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Observación: Es necesario cuidar que durante el movimiento el coxis conserve el estado de «contracción», por lo que logramos mantener el control sobre el movimiento o logramos la relación con el movimiento mediante el abdomen, lo que supone retener la circulación de qi dentro del cuerpo.

Postura 4 Apoyándonos en el pie derecho, acercamos el izquierdo, manteniendo el peso sobre el derecho.

Observación: el recogimiento de la pierna posterior deberá ocurrir por cuenta del «enrollamiento» de la rodilla sobre el pie, es decir, solamente al percibir el apoyo de la rodilla sobre el pie,

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debemos comenzar el movimiento siguiente. Si no mantenemos la relación pie-rodilla, la energía se irá dispersando y será imposible relacionar las piernas con el cuerpo. Esto significa que durante el movimiento no habrá fuerza.

Postura 5 El movimiento continúa por cuenta de la cintura.

La cintura, debido a la torsión del eje vertical, «transforma» (hua) el movimiento, transfiriéndolo a otro plano. Observación: se necesita observar que el giro se realice rigurosamente por cuenta de la cintura, y no por cuenta de las caderas. Si el giro no se efectúa por cuenta de la cintura, la energía se rompe. Este es un principo relevante, por cuanto el movimiento «el cuadrado dentro del cuadrado» anticipa el movimiento «el cuadrado dentro del círculo» o «el círculo dentro del cuadrado».

Postura 6 El pie derecho, junto con el cuerpo, representan un eje enroscado, por cuya cuenta se efectúa el paso con la pierna izquierda bajo un ángulo de 45° respecto de la derecha; al mismo tiempo todo el esfuerzo deberá concentrarse en la zona del abdomen. 93

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Observación: la habilidad de juntar el eje en el abdomen es el arte de engendrar la forma. El movimiento debe «vivir» en el abdomen; para eso el eje, que se estructura mediante las leyes de correspondencias, se concentra en el abdomen.

Postura 7

Llevamos el peso del cuerpo sobre el pie izquierdo, manteniendo el derecho en su lugar. En esta posición tratamos de lograr la sensación de «enrollamiento» de las piernas. Como resultado, el esfuerzo le impone a la energía el impulso de ascender hacia las manos. 94

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Observación: Cada movimiento de las piernas debe incitar a la energía a concentrarse en el área del abdomen o a ascender. Cada «enrollamiento» o «desenrollamiento» debe incitar al cuerpo o a enraizarse o a alcanzar el estado de «suspensión».

Postura 8 Acercamos el pie derecho al izquierdo. Conseguimos el mismo estado del cuerpo que en la postura 4, pero ahora el cuerpo se encuentra orientado hacia adelante bajo un ángulo de 45 ° respecto de la posición inicial. De este modo, pasamos al otro lado del octógono o del otro cuadrado, que se inscribe bajo un ángulo de 45° en el cuadrado inicial.

Postura 9 Giramos la cintura bajo un ángulo de 45° hacia la posición del pie izquierdo y bajo 90° respecto de la posición inicial. Conservamos el peso sobre el pie izquierdo. Observación: Este movimiento es bastante corto y, a primera vista, no muy complicado. Pero, precisamente aquí es donde se esconde el peligro de romper el movimiento y perderlo, por lo que se deberá prestar especial atención en conservar la qi en el abdomen y en seguir la cintura. 95

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Postura 10 Hacemos un paso con la pierna derecha, manteniendo la concentración del cuerpo respecto del pie izquierdo. El paso dado se efectúa por cuenta del desenroscamiento del cuerpo. Observación: aquí se utiliza el tercer tipo de paso, el que cierra el hexagrama del paso.

El primer paso es la retención de la energía, el segundo — su concentración, el tercero — la apertura de la energía. De este

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modo, repitiendo la secuencia de los tres tipos de pasos, el practicante utiliza en el movimiento tres tipos de respiración. En consecuencia, cada círculo contiene el cultivo del espíritu shen por medio de cuatro direcciones, cuatro ángulos y dos secuencias — Yin y Yang. La secuencia Yang es el movimiento según la aguja del reloj, la secuencia Yin es el movimiento contra la aguja del reloj. Moviéndonos según reloj, juntamos la esencia celestial, contra reloj — la esencia terrenal.

Postura 11 Nos echamos sobre la pierna derecha y terminamos la secuencia de un lado y de un ángulo.

Postura 12 Cerramos el paso acercando el pie izquierdo. El peso queda en el pie derecho. El final de este movimiento es, al mismo tiempo, el comienzo del siguiente. Luego, el orden de los movimientos se repite desde el comienzo. Observación: esta secuencia se ejecuta solamente en el sentido de la aguja del reloj, por cuanto eso contribuye al desarrollo del eje vertical cuyo tope es el Cielo, por lo que representa un 97

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importante elemento preparatorio para el movimiento según el principio del «círculo dentro del cuadrado». Ponga atención también en el traslado del pie. El pie debe estar paralelo al piso y concentrado respecto de su centro.

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LA CUEVA DEL DRAGÓN (LONGXUE) «La cueva del dragón» es una secuencia dirigida hacia la apertura del meridiano de la cintura y al sellado del centro Unico. Esta secuencia se ejecuta en el cuadrado (o a los cuatro costados del mundo). Durante el movimiento los pies se ponen perpendicularmente uno respecto a otro en un ángulo de 90 grados, como formando un cono con las puntas de los dedos o entre los talones. En la posición: cuando los talones están juntados y las puntas separadas, la energía se escurre al área Dantien. Cuando las puntas están juntas y los talones separados, la energía se moviliza por el meridiano de la cintura. Simultáneamente, las manos se desplazan desde los riñones cuando las puntas están juntas, hacia el abdomen cuando los talones están juntos.

Observación: en el proceso de movimiento es necesario observar la precisión de la posición de los pies y el mantenimiento del eje, para no alterar la uniformidad de la circulación de la energía por el meridiano de la cintura. Asimismo, el cuello controla a la cabeza, el pecho: a la espalda, la pelvis: al abdomen.

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EL MOVIMIENTO DE LA ÓRBITA (YUNDONG GUIDAO) La secuencia está dirigida hacia la unión del movimiento con la circulación de la energía. La energía debe gobernar a la fuerza física li. Además de que la circulación de por sí juega un papel importante en el mantenimiento del equilibrio y llenado del cuerpo, el hecho de controlarla ayuda a reforzar la concentración. Como resultado, logramos una comprensión más profunda del movimiento.

Postura 1 Los pies juntos, nos concentramos en la circulación de la órbita en el sentido contrario a la aguja del reloj. La circulación está dirigida a reunir la energía Yin y a retener la energía Yang. La energía se mueve desde la coronilla, centro Bai Hui, hacia abajo por el meridiano posterior-medio hasta el punto Hui Yin en la entrepierna. Luego, la energía asciende por el meridiano anteriormedio. Al percibir el movimiento de la órbita, es necesario concentrarse en el centro del abdomen como si se estuviera sosteniendo toda la órbita allí.

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Postura 2 Levantamos los brazos trasladando la concentración desde el abdomen hacia la coronilla.

Observación: es necesario cuidar que los brazos no sobreaprieten el pecho. Para eso, los hombros deben estar aflojados y los codos «contraídos». Postura 3 Damos un paso hacia atrás con el pie izquierdo y lo ponemos en forma perpendicular respecto al derecho. Hacemos descender la energía desde la coronilla por el meridiano posteri-

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or-medio hacia el área del centro Hui-Yin. Los brazos continúan levantados.

Postura 4 Giramos el pie derecho un ángulo de 180° respecto del izquierdo. Mantenemos la concentración en la zona del centro Hui Yin.

Observación: es imprescindible que el eje del cuerpo no se pierda.

Postura 5

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El pie izquierdo gira en sentido contrario a la aguja del reloj hasta la posición perpendicular al pie derecho. La energía sube desde el centro Hui Yin hasta el centro Bai Hui por el meridiano anterior-medio. Luego la secuencia de los movimientos se repite.

Observación: En el transcurso del desplazamiento se debe observar que la órbita no se rompa y que se mantenga la relación entre el movimiento y la circulación.

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LA FORMACIÓN DE LAS OCHO FUERZAS (YUANQI BA CHONGSI) La forma Bagua, en la concepción alquímica de este conocimiento, es el desarrollo concentrado de las fuerzas que determinan todo el proceso del movimiento y transformación. Cada una de las fuerzas impone la matriz de la postura, durante cuya ejecución «se enlazan» de un modo determinado los ocho vasos milagrosos (bada jingmai) (vasos en los cuales se produce la transformación de la energía). De esta manera, obtenemos sesenta y cuatro uniones (liu shi si jie) en relación al centro Unico.

Postura Kun. La que percibe (Wu) Esta es la postura principal que forma el campo del cinabrio inferior (xiadeng zhusha), con relación al cual se estructura todo el trabajo. El campo del cinabrio inferior es wu ji. El infinito. En él convergen todas las leyes del universo en el plano humano. Precisamente en el campo del cinabrio inferior se forma el centro Unico — símbolo del Taichi. Del mismo parten desenroscándose dos formas liang yi (o la órbita cósmica Menor), que son creadas por la energía de los meridianos posterior-medio y anterior-medio. Dos formas permiten controlar cuatro direcciones (si xian) por medio de los brazos y las piernas. La postura Kun es la postura del Buey al que le toca arrastrar todo el carro.

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Postura Jian. La creadora (Cha) Es la postura que forma el campo del cinabrio superior (shangdeng zhusha). La postura Jian es la relación entre lo del Cielo anterior y lo del Cielo Posterior. Esta relación se caracteriza por el llenado celestial que atraviesa todos los recipientes del cuerpo humano. El máximo llenado con energías yang (Qian) permite llenar al máximo con energías yin el abdomen (Kun). Como resultado, se engendra el círculo celestial (huo tian) que le permite al pecho (Li) unirse con la cintura (Kan), la que controla la circulación y la alimentación con energía. Así se crean dos bases — una horizontal y la otra vertical. Si hay que reforzar Yin, la espalda (Gen) se mueve hacia abajo obligando a las rodillas a flexionarse. Si hay que reforzar la parte superior, la cabeza se estira mediante el esfuerzo de las caderas (Zhen). Cuando hay que reforzar la circulación de la energía Yang, condensamos los pies (Xun). Cuando hay que reforzar la circulación de Yin para juntar los ingredientes en la parte baja del abdomen, adelantamos ligeramente los hombros para que el pecho se contraiga y la energía pueda descender tranquilamente al abdomen. Todo eso se denomina: la Unión entre lo del Cielo posterior y lo del Cielo Anterior. Con los esfuerzos dados, los cinco órganos internos (bazo, pulmones, riñones, hígado, corazón) entran en unión con el campo del cinabrio inferior, que es el responsable de la esfera del Cielo Anterior. Es importante no olvidar la secuencia: primero hay que unir la energía con los pulmones, luego asimilar la energía del bazo, después los riñones y de nuevo la energía del bazo, luego de nuevo los riñones y la energía del bazo, luego el

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hígado y de vuelta la energía del bazo y a lo último, el corazón y la energía del bazo. Cuando la energía desde los cinco órganos densos ingrese en el abdomen, comenzamos el llenado de los seis órganos huecos (intestino grueso, estómago, intestino delgado, vejiga, pericardio, vejiga). Así es la postura de la forma Jian y en eso consiste su fuerza.

Postura Kan. La que llena (Chong) Esta forma determina tres tipos de llenado del cuerpo: natural, mediante el esfuerzo y mediante la compresión. La calidad del llenado se establece con la habilidad de escuchar su cuerpo. La postura Kan es la postura del jabalí que actúa no de acuerdo a lo que ve, sino a lo que escucha. El primer esfuerzo proviene del principio natural Yin o Yang, cuando uno reemplaza a otro. En cuanto al llenado mediante el esfuerzo, eso significa saber no dejar a la energía estancarse, hacer que la misma siempre se encuentre en proceso de cambio controlado. El esfuerzo mediante la compresión es una cualidad de llenado más complicada. Es cuando debido al esfuerzo la energía se transporta a un determinado lugar y luego, mediante la compresión, ella cambia y alcanza un estado más profundo. De este modo, si el primer esfuerzo simplemente llena el cuerpo, el segundo llena los órganos y músculos, el tercero penetra en los tendones y en los huesos. Es decir, practicando la forma Kan nosotros creamos una posibilidad más de cambiar el estado de nuestro cuerpo por medio de escuchar.

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Postura Li. La que abre (Kai) Esta forma muestra la correspondencia entre el cuerpo y el movimiento. A un correcto movimiento del cuerpo le corresponde un cuerpo correcto y a un cuerpo correcto le corresponde un movimiento correcto. Un cuerpo correcto es el estado en el que todos los vasos se hallan en armonía con relación al centro y las tres correspondencias (san zhuan) se encuentran estructuradas de acuerdo al eje. Las manos, los codos, los hombros, la cabeza, el pecho, el abdomen, las caderas, las rodillas, los pies, deben estar estructurados de acuerdo al centro Unico. La mano, el codo, el hombro se corresponden mutuamente: el pie, la rodilla, la cadera tienen su correspondencia; la cabeza, el pecho, el abdomen también se corresponden mutuamente. Asimismo, las tres correspondencias deben estar obligatoriamente enlazadas entre sí. Una vez estructuradas la correspondencias, nosotros obtenemos tres rotaciones (san zhuan), donde uno gira respecto a otro y todo está dispuesto a trabajar para la apertura y la retención. El pie sostiene a la Tierra, la mano sostiene al Cielo — este es el resultado del movimiento asentado en la correspondencia. Las manos comienzan a movilizar el cuerpo por el círculo, los pies — por el cuadrado. De este modo, las piernas permanentemente enroscan, los brazos desenroscan, y el cuerpo recibe y retiene. Cuando el cuerpo aprenda a recibir y contener, comienza la redistribución de la energía hacia las cuatro direcciones. El practicante empieza a comprender el movimiento regresivo y se le activa la formación del centro Unico. El eje vertical comienza a poner en acción al eje horizontal. El enganche provocado por el movimiento regresivo del eje vertical resulta posible solamente al conectarse el eje horizontal.

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Habiendo alcanzado la sensación del movimiento regresivo y después del comienzo de la formación del centro Unico, en el cuerpo surge un mecanismo de mando interior que introduce en el movimiento posibilidades adicionales, basadas en la estructuración de la energía. El centro Unico empieza a trabajar para sí mismo. A pesar de que él aun no se haya formado, la regresión del movimiento determina su desarrollo mediante el telar — esfuerzos mutuamente complementarios y concentradores que permiten tejer hilos invisibles. Cuando se inicia el trabajo del telar, hay un intercambio entre la parte superior y la parte inferior. Las piernas empiezan a relacionar la parte superior, y las manos — la parte inferior, o sea, abajo empieza la apertura y arriba — el cierre. Esta redistribución temporaria de fuerzas está dirigida a la acumulación, necesaria para la concentración de la esfera del centro Unico. De modo que todos los esfuerzos se dirigen a la alimentación del centro Unico: la alimentación con lo de abajo mediante la apertura, la alimentación con lo de arriba mediante el cierre. Cuando la circulación de qi es alcanzada y la energía comienza a redistribuirse de acuerdo a las leyes, el cuerpo empieza a asimilar la energía y a preparar el caldero para la elaboración de la semilla. Sin embargo, es importante reconocer que nada se puede lograr sin el ritmo y la secuencia dados, que permitirán dominar la apertura y el cierre. El cierre es regido por el eje horizontal y sus correspondientes posturas; la apertura es regida por eje vertical y sus correspondientes posturas. En el cuerpo, el eje horizontal son las caderas, los hombros, el abdomen; el eje vertical — los pies, las manos, la cabeza; el eje tangente) — las rodillas, los codos, el pecho. Mediante los ejes tangentes tenemos la posibilidad de relacionar el eje horizontal con el vertical. Al condensar el cuerpo y la energía por medio de los ejes, es decir, al reunir todos los principios (los pies abrazan a la Tierra, las manos se enlazan con el cielo, las rodillas, los codos, el pecho mantienen la relación, las caderas y los hombros fortalecen el

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cuerpo, el abdomen y la cabeza imponen la circulación, la saliva y la respiración llenan el cuerpo), nosotros absorbemos la esencia a través de todos los recipientes en forma simultánea según el principio de «convexidad» y «concavidad». Habiendo preparado el abdomen para el cambio, empezamos las transformaciones regidas por la mano. El mecanismo de la realización de las transformaciones se encuentra en el centro de la palma de la mano hacia donde se escurre toda la energía, donde se procesa mezclándose con la qi celestial y desde donde ingresa en el abdomen. La transformación de la energía con todo el cuerpo se produce por cuenta del cambio de la posición, la altura, las rotaciones. Hacia la derecha formamos Yang, hacia la izquierda fortalecemos Yin. El movimiento Li es como un pájaro que antes de despegar escucha el apoyo.

Postura Xun. La penetrante (Dongcha) La correspondencia entre las piernas y los brazos determina el éxito de la postura Xun. La misma crea las condiciones de la reunión y, por consiguiente, impone la velocidad. La postura Xun desarrolla la raíz del movimiento. La raíz de la pierna es el pie, la realización está en la cadera; la raíz del brazo es el hombro, la realización está en la mano. Cuando la raíz del movimiento está desarrollada, se originan las condiciones para la penetración de la energía en lo más profundo. El viento sopla desde los ocho costados y para estar siempre dispuesto a hacerle frente, se necesita saber «atar» el cuerpo. El cuerpo «atado» se asemeja a una pirámide cónica, estable y sin defectos. Fortificar la pirámide depende de la habilidad de estar relajado en estado tenso y tenso en estado relajado.

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Postura Zhen. La que despierta (Xing) La postura Zhen es el despertar de la fuerza desde el equilibrio. La fuerza Zhen es la fuerza del dragón, insuperable en la habilidad de transformarse de un estado de tranquilidad hacia uno explosivo. El equilibrio determina la habilidad de transitar de un estado a otro y, por tanto, éste es un camino hacia el cierre y la transformación basada en la naturalidad de la postura, sin el agregado de una fuerza adicional y utilizando únicamente la habilidad de enroscarse y desenroscarse, la que proviene de las condiciones de equilibrio. La postura Zhen fortalece dos ejes: el vertical que une pie, abdomen y cabeza, y el horizontal que une caderas, cintura, pecho, los que como las tres cabezas del dragón, son capaces de ponerse en movimiento desde uno solo.

Postura Gen. La que fortalece (Qiangshen) La fuerza interior proviene de la profundidad del cuerpo. La creación de la tensión necesaria permite liberar y sacar esta fuerza. La postura Gen emana fuerza con su sola presencia, como el oso, de cuyas posibilidades nadie duda. Esta postura ayuda a reconocer el cuerpo como una forma, una esfera que tiende a una determinada cima expresada en la estabilidad del cuerpo, de la energía y del espíritu. Para comprender la fuerza Gen, es necesario sostener la postura imponiendo el esfuerzo por cuenta de una postura más baja.

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Postura Dui. La que alegra (Jianti) La postura Dui es la realización de la forma en su manifestación externa, en la situación cuando se ha logrado el estado que permite alimentar el cuerpo de una condición de unión: de la unión de lo interior con lo exterior y de lo exterior con lo interior. Los nueve palacios del cuerpo: pies, rodillas, caderas, abdomen, pecho, cabeza, hombros, codos, manos — se encuentran en concordancia y gozan de la mutua relación.

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YIN YANG El movimiento por Yin-yang está relacionado con la ley de desenroscamiento y enroscamiento de la qi Unica formada por las condiciones del macrocosmos.

Formación de la qi Unica

Moviéndose en Yin-yang el cuerpo reconoce doce procesos de cambio. Cada arco de la mónada (en total son doce) cambia la rotación de la energía en el cuerpo. Doce cambios cíclicos, o doce esfuerzos de Júpitar, miden el ciclo completo de rotación de la energía. Este es un proceso energético muy importante. Pese a que no es tan fácil advertirlo, ejerce una seria influencia en todo el sis-

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tema energético del organismo. El movimiento por el círculo de Júpiter se efectúa en doce pasos, cada uno de los cuales cambia el esfuerzo en la cintura.

Al paso se le deberá exigir lo mismo que en el caso del movimiento «el cuadrado en el cuadrado».

Observación: durante el movimiento es importante unir los principios de los lados y el mantenimiento del eje, para que todo el movimiento se enrosque en relación al eje central. 113

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LA PALMA DE LOS OCHO TRIGRAMAS La alquimia Bagua se rige por la octava ley alquímica que define el movimiento de las fuerzas y el proceso de formación de las tres esferas energéticas en la cuales puede ser orientado el cuerpo. Las palmas de las manos y los pies son dos importantes vectores externos del desarrollo de dichas esferas, Dantian y Niwan-gong son dos importantes vectores internos. La secuencia de la «Palma de los ocho trigramas» contribuye a la formación de la palma. Su desarrollo lo determina la interacción con los tres planos. Como resultado de esta interacción, el vaso de la mano experimenta diversas influencias y cambios. Este es un aspecto significativo del trabajo interior debido a que precisamente este trabajo le permite a la mano transformar ciertos tipos de energías, interviniendo de este modo en los procesos alquímicos en el cuerpo. El movimiento de la mano en el caso dado es convocado a marcar tres esferas en las tres dimensiones — adelante, en diagonal y del costado. Trabajando con la esfera adelante, el movimiento se ejecuta por cuenta de la espalda; en diagonal — por cuenta de la cintura; del costado — por cuenta del traslado del peso.

Postura 1

El movimiento apunta al reconocimiento en la palma del esfuerzo, que forma la palma Qian y a la palma Kun. 114

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El esfuerzo del movimiento se forma por cuenta de la columna vertebral. El movimiento de la mano se efectúa en el plano «hacia afuera».

Postura 2

Está dirigida al reconocimiento en la palma de esfuerzos enroscadores, que forman la postura Dui Zhang, Gen Zhang, Zhen Zhang y Xun Zhang. Estas cuatro formas de la palma las obtenemos por cuenta del enroscamiento de la cintura.

Postura 3

Está dirigida al reconocimiento en la palma de los esfuerzos laterales que forman las posturas Li Zhan y Kan Zhang. Estas dos formas de la palma las obtenemos por cuenta de la transfusión vacío-lleno, trasladando el peso de una pierna a otra. 115

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LA ALIMENTACIÓN DEL CUERPO MEDIANTE LAS MANOS (YI SHOUJIN YANG SHEN)

La palma formadora de Yin (yin zhang) Cuando se habla de la fijación de la energía mediante la palma, se presupone el llenado del vaso de la mano con energía y su fijación allí. En este caso se considera que la palma forma a Yin. Cuando se habla del desarrollo de la energía mediante la palma, se habla de la palma que forma a Yang.

La palma formadora de Yang (yang zhang) La formación de la energía mediante las manos es la cima de la técnica que utiliza al movimiento. La palma de un hombre común no se encuentra en condiciones de influir en los procesos energéticos de su cuerpo; ella es pasiva independientemente de cuáles sean la acciones que ejecuta. La mano puede participar en la construcción alquímica sólo en unión con el centro del abdomen si el cuerpo se halla en quietud, y con el centro de los pies si el cuerpo se halla en movimiento. En su máxima manifestación, la mano capta los cambios en sí misma, en el codo, en el hombro, en la cintura, en las caderas, en las rodillas, en los pies — éste es el telar de la mano. La rueda de alfarero para la mano son: el abdomen, el pecho, la cabeza. La rueda de alfarero forma a la energía, el telar la desarrolla.

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La palma formadora de Yin (yin zhang)

La palma formadora de Yang (yang zhang)

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Cuando la mano se enrosca y se desenrosca se habla de la formación del espíritu del Cielo; cuando se enrolla y se desenrolla — de la formación de la fuerza de la Tierra.

Xun

Li

Zheng

Gen

Kun

Dui

Kan

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Qian

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1.Jian zhang

La mano orientada hacia arriba, los dedos abiertos respecto del centro Lao Gong. La densidad del mantenimiento de la mano se correlaciona con la fuerza que se le adjudica al león. Para el desarrollo de esta fuerza en la mano hay que observar la forma de la mano que se llena con la energía de todo el cuerpo.

2. Kun zhang

La mano se orienta hacia abajo con la reunión hacia el centro. Al mismo tiempo, la densidad de la mano es única, lo que se entiende como densidad Yin. Antes de alcanzarla, se deberá obtener la forma de relajación, en la que predomina la quietud, por lo que se produce una unión natural de tres esfuerzos tridimensionales, y el jilin — animal mítico que encarna la cualidad de la triple unidad — comienza a moverse. Las fuerzas se reúnen en el centro.

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3. Li zhang

La mano apoyada en el plano orientado hacia afuera. Se elabora una sensación de «desatornillamiento». Es el pájaro listo a despegar.

4. Dui zhang c. Le Que

c. Shao Shang

c. Jing Cui

La mano que se prende de la rama. El rey de los monos se mueve hacia el occidente. El esfuerzo en la mano se dispone de tal modo que la energía se compacta hacia el área del pulgar. El pulgar es el eje de la espiral que une el centro Shao Shang con los centros Jing Cui y Le Que. La ubicación de la mano también puede señalarse como lo que alimenta al cuerpo. Sugerimos prestar atención a que aquí las acciones de la mano, en primer lugar, se contemplan en relación al centro del vaso de la mano y en el movimiento según el sistema Wen Wang (cuando el movimiento de las fuerzas está determinado por la esfera exterior). No hay que confundir esta disposición de fuerzas respecto al centro único Fu Xi, cuando la posición de la 120

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mano está determinada por la combinación de todas las fuerzas y la mano se considera ante todo como una forma única. Aquí, la adjudicación de un significado a la posición de la mano tiene carácter convencional, necesario para explicar otros procesos de la alquimia o alcanzar el desarrollo de una fuerza definida.

5. Kan zhang

La mano orientada hacia uno mismo, reunida, contenedora. Forma la fuerza en el centro de la palma, une los centros de la mano, el codo y el hombro.

6. Zheng zhang

La palma abierta de modo tal que la presión se encuentra en la base de la mano.

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Los dedos pueden estar abiertos o ligeramente flexionados, pero en todo caso, deben sostener el esfuerzo de la base. Esta posición de la mano es interesante, porque de esta manera la energía no se escurre de los dedos y no se transforma, sino que se halla en una permanente procreación, alimenta o cultiva la fuerza de toda la mano. Esta postura de la mano y su esfuerzo se correlaciona con el dragón.

7. Gen zhang

La mano que emerge sigilosamente. Se ubica de tal manera que la presión queda en su parte externa. El meñique un poco separado, para que la fuerza pueda reunirse en la superficie. La posición del esfuerzo se asemeja al aspecto externo de la pata del oso, está reunida y comprimida.

8. Xun zhang

La mano que abarca la superficie. La postura de la mano es como si abrazara algo. El pájaro previo al aterrizaje. Los dedos ligeramente dispersos. Al mismo tiempo, se retiene la superficie entre los dedos y en la puerta superior de la mano.

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De este modo, los ocho esfuerzos convencionales de la palma transforman a la energía durante el proceso de su movimiento o quietud. Estas transformaciones alquímicas son la cima de la transformación de la energía en movimiento. Si, en cambio, el cuerpo se halla en quietud, la utilización de cada posición se considera como el cierre de lo interno con lo externo. Toda la técnica bagua zhang, si la vemos desde adentro, está dirigida a alcanzar el nivel en el que la palma esté dispuesta a participar en el proceso alquímico no como una parte pasiva del cuerpo, sino como una parte activa. Las posibilidad de las manos son únicas. Ellas se encuentran en condiciones de influir en el desarrollo de la energía Yang más activamente que cualquier otra parte del cuerpo, por cuanto hacia aquí se van reuniendo todos los meridianos Yang del nivel del Cielo. Pero lograr un cambio cualitativo en la práctica es posible con la condición de un cambio de toda la estructura energética del cuerpo. En el caso contrario, la energía no tendrá la posibilidad de engancharse. Solamente en un contexto de trabajo en la zona de las energías jing y shen (energías que tienen la posibilidad de entrar en enganche mutuamente), son posibles las sutiles transformaciones alquímicas. Si, en cambio, nos apoyamos únicamente en la energía qi, los cambios serán insignificantes e imperceptibles, por lo tanto, no podrán ser considerados efectivos. En el momento actual de desarrollo, para estar dispuestos a trabajar con el cierre externo (cuando las manos físicamente pasan por el cambio) e interno (cuando el estado de la mano no cambia), se debe preparar todo el cuerpo. Sin esa preparación, ejerciendo la práctica de cierres, más que ayudar, vamos a perjudicar nuestro trabajo. Se trata de que si no se ha adquirido el apoyo en los pies (en el caso de movimiento) y en el abdomen (en caso de meditación sentada), el trabajo energético de las manos es sumamente limitado. Estas limitaciones provienen del hecho de la pérdida de la energía por la manos, cuando no haya dónde aplicarla.

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LA FORMACIÓN DEL PILAR (ZHUANGGONG) Esta secuencia va dirigida hacia la creación del pilar energético compuesto o «tejido» de nudos creados por el movimiento. El movimiento comienza desde el pie izquierdo. Trasladamos el peso a la pierna izquierda de modo que el peso recaiga en los dedos del pie. Le prestamos atención a la posición del cuerpo: la espalda no deberá caer debido al desplazamiento del peso, el cuerpo debe estar alineado y centrado. Seguimos manteniendo el peso en el pie izquierdo y enroscamos la cintura hacia la derecha. Luego transferimos el peso al talón derecho, desenroscamos la cintura y desplazamos el peso hacia los dedos del pie derecho. Siguiendo el mismo principio, enroscamos la cintura hacia la izquierda, trasladamos el peso al talón izquierdo, etc. El movimiento va siguiendo la forma del «8» horizontalmente, si lo vemos desde arriba. Cada giro de «8» crea un cierto nudo, del volumen de éstos luego se teje el pilar helicoidal. Aquí termina la primera parte de la práctica alquímica Bagua. El pilar energético «tejido» en el último movimiento reúne y afirma la energía acumulada, preparándola para el trabajo ulterior con el círculo Bagua.

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Círculo Materno Bagua (Mubazhang) OBSERVACIONES GENERALES El primer círculo Bagua, o Materno, también conocido como Neigong Bagua, consta de ocho secuencias circunscriptas a un círculo. Ocho secuencias son ocho formas de construcción del cuerpo que imponen un ciclo determinado de circulación de la energía. El primer círculo es una particular «plaqueta materna» para cualquier estilo bagua zhang, por cuanto representa un código del macrocosmos incluido en una matriz de nueve niveles. Esta matriz corresponde al así denominado orden Fu Xi (que mencionamos en la introducción) o al orden del Cielo Anterior, y se basa en nueve ejes formados por la naturaleza. Cada uno de los ejes representa una fuerza diferente. En total en la naturaleza son ocho las fuerzas de esta índole, y estas ocho reunidas forman una novena y, respectivamente un eje. Cada una de las ocho fuerzas se ubica en un espacio separado, que en la forma se expresa con un círculo. La transición de una forma a otra se entiende como la transición de un espacio a otro, o de una cualidad representada por la fuerza dada a otra. De este modo, cada círculo contiene un orden de transiciones, descrito por la denominada secuencia Wen Wang o secuencia del Cielo Posterior (ver Fig. en la Pág. 17). Esta secuencia, a diferencia de la secuencia Fu Xi, no es fija porque se apoya en la cualidad de llenado y no en las condiciones. 127

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El círculo materno baguazhang que analizaremos más adelante, pertenece al estilo Baguazhang de Liang Zhenbu y de su discípulo Li Ziming. La práctica del Primer Circulo Bagua, o de las Ocho Palmas Fijas, tiene en su finalidad una cierta semejanza con la práctica Zhang Zhuang, dirigida hacia la construcción de las Liang Zhengbu esferas interna y externa y utilizada en muchos sistemas interiores y exteriores para la estructuración del cuerpo y el trabajo meditativo (por ej., en los estilos Xing Yi Quan o Nan Quan («puño austral»). La principal diferencia entre ellos radica en que en bagua zhang el practicante es como si dividiera la esfera en ocho partes y la reuniera mediante el movimiento, mientras que en Zhang Zhuang el esfuerzo dirigido al eje vertical es único. Los taos consideran que la práctica de meditación en movimiento permite comprender las leyes del Cielo y la Tierra y alcanzar la armonía con el mundo que rodea a uno. Como es sabido, en la naturaleza todo se encuentra en permanente movimiento y cambio, por tanto, la meditación en movimiento es una práctica natural que cambia junto con diez mil cosas y al mismo tiempo que inmóvil, como el Cielo y la Tierra. El círculo Materno Bagua es la manifestación de la quietud en el movimiento y del movimiento en la quietud. En el reconocimiento de este principio está la clave para la comprensión de la alquimia. Lo interno le impone movimiento a lo externo, lo externo le da forma a lo interno. El desplazamiento por el círculo en ocho formas contenidas desarrolla simultáneamente tanto lo interno, como lo externo, creando al mismo tiempo el orden necesario, o sea, cuando lo interno comienza a gobernar lo externo. La

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mente, la energía y el cuerpo se estructuran según las leyes de la esfera Unica, donde todo tiene un orden de construcción con pautas, en el cual lo vacío respira y lo lleno escucha. Con eso llega «la comprensión de lo invisible»: el arriba se vincula con el abajo, lo izquierdo con lo derecho y el adelante con el atrás. Practicando el círculo bagua zhang, se necesita transitar tres etapas de creación de la forma: – La forma a través de la forma (xing zao xing), cuando se utilizan los principios de construcción del cuerpo que estructuran a la «verdadera forma», es decir, a aquella forma que no sólo le permitiría al proceso alquímico transcurrir con normalidad, sino que, además, crearía las condiciones para dirigirlo; – La forma a través de la energía (jing zao xing), cuando se produce una perceptible acumulación de energía, cuya condición son los los nueve divinos vasos externos, estructurados y unidos, (jiu da wai mai) (pies, rodillas, caderas, abdomen, pecho, hombros, codos, manos, cabeza) y cinco divinos vasos internos (wu da nei mai) (riñones, corazón, hígado, pulmones, bazo); – La forma a través del espíritu (shen zao xing), cuando la energía, reunida en el cuerpo, a través de su unión y enlazamiento revive. Esto permite elaborar otro tipo de energía que el cuerpo antes no conocía.

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FORMACIÓN DEL CÍRCULO MATERNO BAGUA ZHANG (MUBAZHANG GOUCHENG) La formación del círculo materno bagua zhang se fundamenta en 64 condiciones de enganche de energía, que en realidad, son los que forman la matriz del desarrollo de la energía. El trabajo con el primer círculo bagua zhang, que es el que posee el concepto materno, se compone de ocho volúmenes (jiu shiti). Todos estos ocho volúmenes juntos forman un noveno — el eje. En la alquimia bagua zhang cada volumen tiene un nombre alegórico — «dragón» (long). Analizaremos a los ocho dragones — volúmenes de bagua-zhang: 1. Ocho principios de formación del cuerpo 2. Ocho principios de desplazamiento por el círculo 3. Ocho formas — ocho transiciones 4. Ocho formas — ocho fórmulas 5. Ocho formas — ocho cualidades del cuerpo 6. Ocho formas — ocho tipos de concentración 7. Ocho condiciones de mantenimiento de la esfera 8. Ocho llenados.

1. OCHO PRINCIPIOS DE FORMACIÓN DEL CUERPO (LIANGONG BAFA) 1. TRES PRESIONES (SAN YALI)

– el abdomen presiona sobre pie (wei ya jiao) La presión apunta a tres transformaciones de los vasos de las piernas: la transformación mediante el cuerpo, cuando el pie se apoya en la tierra y entra en conexión con la misma; la transformación mediante la energía, cuado la rodilla enlaza los meridianos de las piernas uniendo el pie con la cadera, y la transformación mediante el espíritu, cuando la energía de las piernas se une a la energía del campo de cinabrio en el área del abdomen.

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– la rodilla presiona sobre el pie (xi ya jiao). Se supone la creación de tres rotaciones internas en el pie — a través del talón, la punta y el centro del pie. Asimismo, dos rotaciones — del talón y de la punta — son externos, y la rotación del centro del pie — interno. – el pie presiona sobre los pies (jiao ya jiao). Este esfuerzo está dirigido a la elaboración de tres tipos de retención de la energía — la retención mediante el pie, la rodilla y la cadera. Dicho trabajo se denomina «transformar la energía mediante la Tierra» (yin kun lian jing). 2. TRES TENSADOS (SAN SHEN)

– el coxis tiende hacia adentro (weigu xiashen) Se presupone un estiramiento dirigido a trasladar la energía de las piernas hacia el abdomen. – la espalda tiende hacia arriba (jigu shangshen) Estiramiento dirigido a transferir la energía del abdomen al pecho. – la coronilla mira hacia arriba (xuling dingjin). Estiramiento dirigido a transferir la energía del pecho a la cabeza. Esto es lo que se denomina «transformar la energía por medio del Cielo» (yin qian lian jing). 3. TRES RETENCIONES (SHI ZHICHI)

– el abdomen retiene la qi (wei bao qi) Retención de la energía que ingresa en el abdomen para la formación del centro Unico. – el pecho retiene la qi (xiong bao qi) Se entiende como la retención del control sobre la circulación de la qi y, por lo tanto, sobre el manejo de la energía jing, lo 131

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que, a su vez, crea las condiciones para la formación del segundo campo de cinabrio ubicado en la zona del pecho. – la cabeza retiene la qi (tou bao qi) Esta retención está dirigida a reforzar la concentración, lo que le debería permitir al practicante a sostener la energía y, en consecuencia, a elaborar la energía shen — energía que no se pierde en el espacio. A esto le dicen «transformar la energía a través del Agua» (yin kan lian jing). 4. TRES REDONDEOS (SIONG BAO QI)

– redondeo con las piernas (ao tui) Este trabajo está dirigido a reforzar la circulación interna de la energía, lo que permite conservar y fortificar la qi de las piernas. – redondeo con el cuerpo (ao ti) Supone el refuerzo de la circulación interna en el abdomen, pecho y cabeza, lo que permite conservar y fortificar la qi del cuerpo. – redondeo con las manos (ao bi) Esta es una intensificación de la circulación en los vasos de las manos, lo que permite conservar y fortalecer la qi de las manos. En una postura del cuerpo reunida, los tres redondeos tienen ocho posiciones — redondeo con el pie y la mano, redondeo con las rodillas y los codos, redondeo con la entrepierna, redondeo con los hombros y las caderas, redondeo con el coxis, redondeo con la cintura; redondeo con la espalda y redondeo con la cabeza. Todo eso se denomina «transformar la energía a través del Fuego» (yin li lian jing).

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ALQUIMIA DE BAGUA ZHANG 5. TRES APERTURAS (SAN KAI)

– apertura del cuerpo (kai ti) Esta apertura va dirigida a desarrollar en el cuerpo posibilidades adicionales, por cuenta de llevar la energía hasta la piel, los músculos, tendones, sangre, huesos y células. – apertura de la energía (kai jing) El trabajo está dirigido a desarrollar la fuerza y la potencia por cuenta del manejo de las reservas energéticas interiores, ocultas en los vasos del cuerpo. Primer meridiano alquímico

Tercer meridiano alquímico (par.)

Segundo meridiano alquímico

Sexto meridiano alquímico

Quinto meridiano alquímico

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Cuarto meridiano alquímico

Décimo tercer meridiano alquímico

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– apertura del espíritu (kai jing) Aquí se supone el alcance de la plenitud y la paz debido a la transformación interior, permitiendo lograr una comprensión profunda de la forma como vida. A esto se le dice «transformar la energía a través del Viento» (yin xun lian jing). 6. TRES ATORNILLAMIENTOS (SAN CHANJIN QI)

– atornillamiento de qi (chanjin qi) Está dirigido a la alimentación de la órbita macrocósmica, compuesta de doce meridianos pares (ver Fig. en la Pág. 18) – atornillamiento de jing (chanjin jing) Este trabajo está dirigido a la alimentación de la órbita macrocósmica compuesta de ocho meridianos divinos; – atornillamiento de shen (chanjin shen) Se entiende como la alimentación de la órbita del décimo tercer meridiano alquímico. De modo que los tres atornillamientos son la condición de la alimentación de la energía a través de la rotación de las órbitas energéticas del cuerpo. Esto se denomina «transformar la energía a través del Trueno» (yin zhen lian jing). 7. TRES DESCENSOS (SAN YIN)

– descenso por medio de la forma (yin xing), que es cuando la energía se procesa por cuenta del esfuerzo físico; – descenso mediante la energía (yin gong), cuando la asimilación se produce a través del llenado; – descenso por medio del espíritu (yin shen), cuando la asimilación de la energía se realiza por cuenta de la tensión interna. 134

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Los tres descensos apuntan a la transformación de la energía a través del enraizamiento (yin gen hua jing). Esto se llama «transformar la energía a través de la Montaña» (yin gen lian jing). 8. TRES CIERRES (SAN GUAN)

– el cierre mediante el abdomen (yin wei guan) está dirigido a la transformación de la energía qi; – el cierre mediante el pecho (yin xion guan) apunta a la transformación de la energía jing; – el cierre mediante la cabeza (yin tou guan) va dirigido a la transformación de la energía shen. Esto se denomina «sentir alegría a través de la transformación de la energía del Lago» (yin dui lian jing).

2. Ocho principios de desplazamientos en círculo (zouquan ba yaoling) 1. DESLIZAMIENTO EN CÍRCULO (HUA YUAN), KUN

El deslizamiento en círculo es un arte que apunta a la conservación y a la redistribución de la energía del movimiento. El movimiento aquí se apoya en el recorrido del círculo a través de ocho sectores, o «portones» (ba men), cada uno de los cuales introduce determinados cambios en el esfuerzo dirigido tanto hacia la forma como hacia el contenido. Estos ocho sectores se consideran secuencias: la secuencia del paso (yundong jieduan), la secuencia de reunir (juji jieduan), la secuencia de la contención (baochi jieduan), la secuencia del cambio (zhuanhua jieduan), la secuencia de la circulación (xunhuan jieduan), la secuencia del ritmo (yunlu jieduan) la secuencia de lo vacío y lo lleno (kong shi jieduan).

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Durante el desplazamiento en círculo, el pie se encuentra en una posición paralela a la tierra: ni la punta, ni el talón deben estar levantados. Al acercar el pie posterior, primero se necesita tratar de despegar el dedo gordo, luego todo el pie. Al girar o virar, el pie también debe despegarse y depositarse todo, tampoco se admite girar en la punta o talón. Cuando, al desplazarse en círculo, el pie se pone en la tierra, todos los cinco dedos abarcan la tierra vaciando el centro del pie. Encogiendo los dedos, el pie modela la relación con la rodilla y es como que «llevara» todo el cuerpo hacia delante. Este paso se llama «caminata por el lodo» (tang nibu). En principio, el número de pasos en el círculo puede ser diferente, pero es deseable atenerse a la cifra ocho, que es la que corresponde al tiempo alquímico — el período de transformación, adoptado en Bagua. El círculo compuesto por ocho pasos permite crear, retener y transmitir una cualidad de la forma a otra. 2. EL ESCUCHAR EL MOVIMIENTO (NING SHEN), QIAN

Dicho trabajo apunta al desarrollo de la habilidad de mantener la dirección de los pasos, escuchar los ocho lados y las seis presiones (arriba-abajo-adelante-atrás-derecha-izquierda). Existen varios procedimientos de dirigir los pasos al desplazarse en círculo. Todos ellos son una aproximación al desplazamiento idealmente correcto. El desplazamiento por un círculo de ideal regularidad es posible solamente cuando el cuerpo comienza a percibir las direcciones del espacio que lo rodea y dentro del cuerpo se estructuran las esferas exterior e interior, que permiten unir la construcción energética y física. En la etapa inicial se recomienda utilizar el desplazamiento «el círculo dentro del cuadrado», que es cuando el pie interno se pone en un lado, y el externo en la esquina del cuadrado. Al mismo tiempo, el cuerpo en cualquier posición deberá escuchar y sentir todos los ocho lados: los cuatro principales — norte, sur, oeste, este, y los cuatro diagonales — noroeste, noreste, suroeste, 136

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sudeste, como también las seis direcciones del movimiento: hacia adelante, hacia atrás, hacia la izquierda, hacia la derecha, hacia arriba, hacia abajo. La práctica de escuchar los ocho lados y las seis direcciones conduce a que en cualquier movimiento se haga posible poner en acción a todas la ocho fuerzas (trigramas), las cinco cualidades (Tierra, Metal, Agua, Madera, Fuego) y los tres niveles (Tierra, Cielo, Hombre). 3. MANTENIMIENTO DE LA CONTINUIDAD (JIANCHI), KAN

El saber mantener la continuidad del desplazamiento y el viraje de la cintura. En la etapa inicial es muy importante desplazarse lentamente. Esto le permite al practicante observar los principios del cuerpo, conservar el «enraizamiento» y relajar la respiración. Pero aquí resulta esencial que el desplazamiento en el círculo no se detenga en ninguno de los puntos del desplazamiento. La continuidad es la esencia del sistema bagua zhang que representa la manifestación de la naturaleza de los cambios permanentes a nivel del cuerpo físico. La continuidad del movimiento también crea las posibilidades para una múltiple intensificación de la energía en el cuerpo. Asimismo, se deberá observar que el cuerpo y la concentración impulsen y controlen el movimiento, y no se permitirá subordinar los movimientos a la energía, por más sensaciones y energías que surgieran al desplazarse en círculo. Si aparece la sensación de la pérdida del control, se recomienda desacelerar aún más el movimiento, doblar más fuertemente las rodillas y «enraizarse». La continuidad del viraje de la cintura — es una condición indispensable del movimiento ininterrumpido de todo el cuerpo. Con cada paso, la cintura gira hacia el centro del círculo de tal modo que se conserve la relación entre las caderas, la cintura y los hombros. El ángulo de viraje, con eso, depende del grado de apertura de las linfas inguinales y del trabajo de los meridianos alquímicos de las caderas. 137

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OLEG TCHERNE 4. ENLAZAMIENTO DE LOS VASOS (QIXUE GUATONG), LI

La habilidad de enlazar las nueve partes y de abrir las nueve salidas. Este principio significa la utilización de la energía en el movimiento. Las nueve partes son las tres partes del cuerpo: la cabeza, el torso, las piernas, divididos, a su vez, también en tres partes. El enlazamiento de las nueve partes se correlaciona con la utilización de la energía qi y significa saber utilizar la energía de todas las partes en cada movimiento. Visualmente, esto se manifiesta en la detención simultánea o en el movimiento de todas las partes del cuerpo al mismo tiempo. Las cuatro salidas — son los sitios donde se acumulan los excedentes de la energía. La apertura de las cuatro salidas estipula la creación en los mismos de un esfuerzo uniforme, lo que permite distribuir la energía dentro del cuerpo. Para abrir las cuatro salidas, hay que presionar con la lengua el paladar superior de tal modo como si la lengua sujetara los dientes; cerrar los dientes como si los mismos trataran de cortar algo; sentir las uñas de tal modo como si se clavaran en algo; sentir el cabello como si intentara de levantar el gorro. La apertura de las cuatro salidas se correlaciona con la utilización de la energía jing. 5. LA NATURALIDAD EN LA RESPIRACIÓN (ZIRAN HUXI), XUN

En todo movimiento del cuerpo, la respiración hay que sostenerla con el abdomen, o sea, la misma debe ser diafragmal, lenta y continua. La concentración en el abdomen ayuda a retener la respiración en esa zona. Durante la práctica no se recomienda ejecutar técnicas respiratorias algunas, por ejemplo, atar la inhalación y la exhalación a los pasos, por cuanto esto conducirá, más bien, a la pérdida de la concentración en el cuerpo y a la compresión de la respiración. Por lo tanto, para utilizar el principio de sostener la respiración en el abdomen, es necesario, ante todo, estructurar el

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cuerpo: relajar el pecho y llenar el abdomen. La alteración de la respiración durante la práctica puede servir de indicio de que el cuerpo haya perdido la estructura correcta. 6. MANTENIMIENTO DEL EJE (SHOU GUANZHOU), ZHEN

Mantener el enroscamiento del cuerpo significa controlar el eje. El cuerpo debe asemejarse a un cordón: suave y flojo, el cuerpo desde los pies hasta la coronilla, por cuenta del «enroscamiento», adquiere densidad. Asimismo, el «enroscamiento» debe atenerse más a la cualidad interior, que a la exterior. «El enroscamiento», en oposición al principio del «escurrimiento» (Montaña), — es la estructuración del cuerpo desde abajo hacia arriba, es decir, una posición correcta y «atornillada» (abierta) del pie impone una correcta posición del tobillo determina a la rodilla, la rodilla — a la cadera, la cadera — a la pelvis, la pelvis — a la cintura, la cintura — al pecho, el pecho — a los hombros, los hombros — a los codos y a la manos simultáneamente, la cabeza — al cuello. El viraje de la cintura hacia el centro del círculo durante el desplazamiento permite intensificar esta relación. 7. COMPACTACIÓN (NING), GEN

Mantener los cuatro escurrimientos significa condensar a la qi: – los hombros «se escurren » hacia la cintura; – la cintura «se escurre» hacia las caderas (pelvis); – las caderas «se escurren» hacia las rodillas; – las rodillas «se escurren» hacia los pies. «El escurrimiento» de los hombros hacia la cintura permite enlazar los brazos con el pecho y el pecho con el abdomen, «el escurrimiento» de la cintura hacia las caderas forma la esfera del abdomen, «el escurrimiento» de las caderas hacia las rodillas forma la relación de las piernas con el abdomen, «el escurrimiento» de las

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rodillas hacia los pies enraiza el cuerpo. El principio de compactación, en oposición al principio del mantenimiento del eje, presupone la estructuración del cuerpo desde arriba hacia abajo. 8. SEGUIMIENTOS (HU DONG), DUI

– el cuerpo sigue al paso en el giro; – las palmas siguen al cuerpo en los cambios; – el paso sigue a las palmas en el desplazamiento. En otras palabras, los tres seguimientos pueden ser expresados de la manera siguiente: cada paso en el círculo le impone rotación a la cintura, la cintura le impone el viraje al cuerpo, el movimiento del cuerpo llega a las manos, la dirección de las manos hacia el centro del círculo le impone la dirección al paso. Este principio crea las condiciones para la formación y el trabajo de la esfera exterior del cuerpo a través de la relación pies-manos y la relación entre la esfera exterior y la interior mediante el trabajo de la cintura.

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3. OCHO FORMAS — OCHO TRANSICIONES (BA BIANHUA) El primer círculo Bagua — Las Ocho Palmas Fijas (Ding Shi Ba Zhan) — se compone de ocho posturas (formas) fijas. El desplazamiento en cada postura se efectúa primero en el sentido de la aguja del reloj, luego en el sentido contrario. Hacia cada costado hay que ejecutar cuatro círculos como mínimo (u ocho). En este conjunto, la primordial atención deberá estar dirigida al mantenimiento de la postura fija del cuerpo (forma) durante el desplazamiento en círculo. Cada postura desarrolla una determinada fuerza (trigrama), las transiciones entre las formas unen a estas fuerzas un solo íntegro, conformando un ciclo completo de cambios. En la etapa inicial, cuando la postura del cuerpo en Bagua recién se está estructurando y las fuerzas acaban de empezar a formarse, el Primer círculo bagua zhang puede ejecutarse sin transiciones, es decir, las transiciones entre las formas pueden realizarse de cualquier modo natural. Por ejemplo, el pie externo se deposita en perpendicular al interno, durante el viraje y el primer paso ya hacia el otro lado las manos bajan suavemente, durante el segundo paso las manos suben a la posición necesaria junto con un pequeño giro de la cintura hacia el centro. Cuando la forma del cuerpo ya esté suficientemente estructurada y el desplazamiento en círculo comience a formar energía, las transiciones se convierten en un importante elemento del Primer círculo bagua zhang. La correcta ejecución de las transiciones permite reforzar cada forma siguiente por cuenta de la anterior, sin perder, al mismo tiempo, la concentración.

Wuji Los pies juntos, los brazos a lo largo del cuerpo, la respiración tranquila, diafragmal, la mente relajada. Los brazos se elevan lateralmente y bajan hacia la parte inferior del abdomen. Simultáneamente, el peso del cuerpo desciende a los pies, y se produce el enraizamiento del cuerpo. 141

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1. Las palmas presionan hacia abajo (Xia Fa Zhang) Postura Ambas manos se ubican al nivel del abdomen, las palmas están dirigidas hacia abajo, los pulgares se orientan hacia el ombligo. Las muñecas se encuentran cerca del cuerpo, por acción de la posición relajada de los codos. El cuerpo se dispone de modo tal, que se forma un esfuerzo dirigido hacia abajo respecto del eje vertical. Dicho esfuerzo pasa solamente por las manos; mientras que el pecho, los hombros y los codos, permanecen relajados.

fig. 1.1

Cambio 1-1 El cambio desde la postura de la primera palma al moverse en sentido horario, hacia la postura de la primera palma para moverse en sentido antihorario. 1. Posición de partida: el pie derecho (interno) se encuentra sobre el lado del cuadrado (1.1); 2. El pie izquierdo se coloca perpendicular al derecho, de forma que la punta del pie derecho mire hacia el centro del pie izquierdo (1.2); 3. El peso del cuerpo se traslada hacia la pierna izquierda, la cintura gira hacia la derecha, la pierna derecha da un paso diagonal hacia la esquina del cuadrado (1.3), y luego la pierna izquierda da un paso sobre el lado. Prestar atención:

fig. 1.2

– Al mantenimiento del eje vertical del cuerpo al girar la cintura. Una reacción natural del cuerpo, es el echarse hacia atrás. Para conservar el eje,

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se recomienda presionar mentalmente el cuerpo hacia abajo y un poco hacia delante. – A que durante el desplazamiento en círculo en la primera palma, las manos se enrosquen hacia el centro del círculo en la misma medida en que se enrosca la cintura. – A que la postura de la primera palma utilice la relación entre la esfera del abdomen y la esfera de las palmas, principio que se trabaja en forma intensa en el segundo ejercicio de la segunda parte de la Alquimia Bagua.

fig. 1.3

2. Las Palmas Sostienen el Cielo (Tuo Tiang Zhang) Sostenemos las palmas a la altura de la cabeza, las mismas están dirigidas hacia arriba. Las palmas continúan la línea de los antebrazos; los codos se ubican un poco más abajo del nivel de los hombros y están algo «atornillados» hacia adentro de modo que se proyecten hacia el hígado y el bazo respectivamente. Los hombros se colocan de manera natural hacia adelante, el pecho vacío y los omóplatos abiertos.

fig. 2.1

Cambio 1-2 1. Postura de partida: el pie izquierdo (interno) está ubicado sobre el lado del cuadrado, y las manos junto al abdomen (2.1) 2. El pie derecho se coloca perpendicular al izquierdo, la punta del pie izquierdo mira hacia el centro del derecho (2.2).

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fig. 2.2

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3. El peso se traslada al pie derecho; la cintura, la cadera y el pie izquierdo giran hacia la izquierda, hasta que el pie izquierdo queda paralelo al derecho. La distancia entre los pies es aproximadamente igual al largo del pie (2.3).

fig. 2.3

fig. 2.4

fig. 2.5

4. El peso se transfiere a la pierna izquierda, la cintura y el pie derecho siguen girando hacia la izquierda, el pie derecho se enrosca hacia adentro hasta quedar perpendicular al izquierdo, de modo que la punta del pie derecho queda mirando hacia el centro del pie izquierdo (2.4). Simultáneamente con el movimiento de los pies 2, 3, 4 se abren y se reúnen las manos, la mano izquierda se ubica encima. La reunión de las manos termina en el momento del cierre de los pies. En la posición final, los brazos se disponen junto al cuerpo, los antebrazos paralelos entre sí. La palma izquierda mira hacia abajo, y la derecha hacia arriba. 5. El peso se traslada a la pierna izquierda, la cintura y el pie derecho comienzan a girar hacia la derecha, y el pie derecho se coloca paralelo al izquierdo (2.5). 6. El peso se pasa al pie derecho, la cintura y el pie izquierdo continúan girando hacia la derecha y el pie izquierdo se coloca perpendicular al derecho, de modo que la punta del pie derecho mira hacia el centro del pie izquierdo (2.6).

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7. El peso se transfiere al pie izquierdo, el pie derecho se pone paralelo al izquierdo (2.7). 8. El peso se transfiere al pie derecho, el pie izquierdo da un paso sobre la diagonal. Luego, la derecha efectúa el primer paso sobre el lado, en sentido horario (2.8). Simultáneamente con el movimiento de los pies 5, 6, 7, 8 , los brazos se abren a la posición de la segunda palma.

fig. 2.6

Prestar atención: – A que el desenroscamiento de las manos en los movimientos 5, 6, 7, 8 debe efectuarse ininterrumpidamente y terminar en el momento de la colocación del pie sobre la diagonal. Al mismo tiempo, es importante conservar el «enraizamiento» en los pies, sin dejar que la rotación levante la concentración.

fig. 2.7

Cambio 2-2 Se efectúa de manera análoga al cambio 1 -2, con la diferencia que en la postura de partida las manos ya se encuentran en la posición de la segunda palma.

fig. 2.8

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3. Las palmas forman la boca del león (Shi Zi Zhang)

fig. 3.1

fig. 3.2

fig. 3.3

Postura El codo del brazo que se encuentra abajo, se halla junto al centro del pecho y se proyecta hacia el hígado (o bazo); la palma mira hacia arriba y sigue la línea del antebrazo, el cual está dirigido hacia arriba en un ángulo de 15°. El codo del brazo superior se encuentra al nivel del hombro, el antebrazo se orienta hacia arriba en un ángulo de 45°, la palma mira hacia abajo. Ambos hombros están al mismo nivel, los antebrazos deben estar paralelos entre sí, lo que forma la «boca del león». Cambio 2-3 1. Postura de partida: el pie izquierdo (interno) se halla sobre el lado y las manos en la posición de la segunda palma (3.1). 2. El pie derecho se pone perpendicular al izquierdo, la punta del pie izquierdo mira hacia el centro del pie derecho (3.2). Al mismo tiempo, la mano derecha se pone encima de la izquierda (la izquierda la sostiene desde abajo), lo que se asemeja al movimiento de «desintegración» El codo derecho está encima de la rodilla derecha, la muñeca derecha sobre el pie derecho, con la palma mirando hacia abajo. El codo izquierdo está apretando el cuerpo, la palma izquierda mira hacia arriba. En esta postura, descendemos la posición, para crear una presión dirigida hacia abajo. 3. El peso se traslada al pie derecho, la cintura gira hacia la izquierda, el pie izquierdo gira también y luego da un paso sobre la diagonal (3.3).

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Los brazos siguen el giro de la cintura y en el momento de poner el pie izquierdo, terminan el movimiento a la izquierda del cuerpo, la palma derecha aparece junto al bazo y mira hacia arriba; el codo izquierdo a la altura de la cintura; la palma izquierda mira hacia abajo y se encuentra a la altura del pecho. 4. El peso se transfiere a la pierna izquierda, el pie derecho da un paso sobre el lado. Junto con el giro de la cintura, las manos adoptan la posición de la tercera palma. La mano derecha efectúa un movimiento junto al centro del pecho (3.4).

fig. 3.4

Cambio 3-3 Postura de partida: el pie derecho (interior) se encuentra sobre el lado, las manos en la posición de la tercera palma. Luego, el cambio se ejecuta exactamente igual que el cambio 2-3, pero hacia el otro lado. Prestar atención: – A que durante el desplazamiento en círculo, la mano inferior deberá estar dirigida hacia el centro del círculo y el codo «atornillado» hacia adentro; – A la observación del principio Yin-Yang. Durante los cambios de palmas, cada movimiento debe comenzar sólo después que el anterior haya logrado su máximo. Por ejemplo, la cintura se enrosca al máximo hacia un costado, luego se desenrosca hacia el otro. Al enroscar el movimiento, es importante aprender a mantener simultáneamente la esfera interior (reunión del abdomen) y el eje vertical (concentración de la esfera exterior). La observancia de estos dos principios durante el enroscamiento permite evitar «el desmoronamiento» de la cadera hacia el costado, el «desmoronamiento» de la espalda y la inclinación de la cabeza. Es importante seguir este principio en todas las demás palmas. 147

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4. Las Palmas abarcan la luna (Zhuang Zhang)

fig. 4.1

fig. 4.2

fig. 4.3

Postura Ambas palmas se ubican a la altura del pecho de modo que los pulgares y los índices formen un triángulo equilátero, cuyo centro se encuentra frente al centro del pecho. Los codos están orientados hacia abajo, los hombros relajados. El ángulo entre los hombros y los antebrazos es de 90°. Cambio 3-4 1. Postura de partida: el pie izquierdo (interior) se encuentra en el lado, las manos en la posición de la tercera palma (4.1) 2. El pie derecho da un paso sobre la diagonal, el pie izquierdo se pone perpendicular al pie derecho, la punta del pie derecho mira hacia el centro del izquierdo, la punta izquierda mira hacia afuera (4.2) (4.3) Los brazos se enroscan hacia el centro del círculo, la palma izquierda mira hacia arriba. La palma derecha se encuentra junto al codo izquierdo y mira hacia abajo. 3. El peso se traslada al pie izquierdo, el derecho da un paso hacia atrás bajo un ángulo de 45°. Ambos pies están paralelos y puestos sobre la diagonal (4.4). La mano derecha se atornilla hacia abajo, hacia la cintura, con la palma mirando hacia arriba, el codo derecho mira hacia delante; la palma izquierda se halla adelante al nivel del hombro. 4. El peso se transfiere a la pierna derecha, la cintura se enrosca al máximo a la derecha (4.5) (4.6).

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fig. 4.4

fig. 4.5

fig. 4.6

Junto con el movimiento de la cintura, la mano derecha se abre, el codo derecho se atornilla hacia abajo, la palma mira hacia arriba. La mano izquierda se atornilla hacia la cintura, el codo hacia adelante, la palma se dirige hacia arriba. 5. El peso se pasa al pie izquierdo, la cintura vira al máximo a la izquierda (4.7). Junto con el giro de la cintura a la izquierda, la mano derecha se abre, el codo se atornilla hacia abajo, la palma izquierda mira hacia arriba. Al final del movimiento, ambas palmas se encuentra al nivel de los hombros. La línea de los brazos es perpendicular a la línea de las piernas. 6. La cintura comienza a desenroscarse hacia la derecha, el pie derecho se pone paralelo al pie izquierdo (4.8). 7. El peso se pasa a la pierna derecha, el pie izquierdo se pone perpendicularmente al derecho, la punta del pie derecho mira hacia el centro del pie izquierdo (4.9). 8. El peso se traslada hacia la pierna izquierda, el pie derecho se pone en paralelo con el izquierdo (4.10). 9. El peso se transfiere a la pierna derecha, el pie izquierdo da un paso sobre la diagonal, a lo largo de

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fig. 4.7

fig. 4.8

fig. 4.9

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fig. 4.10

la misma diagonal en la cual estaban los pies en el movimiento 3 — 5 (4.11), y luego el pie derecho se coloca sobre el lado (4.12). Junto con la rotación del cuerpo en los movimientos 5 — 8, las palmas primero se enroscan hacia el cuello, luego se desenroscan hasta la posición de la cuarta palma. El movimiento de las manos y la rotación del cuerpo finalizan en el mismo momento. Cambio 4-4 Postura de partida: el pie izquierdo (externo) se halla en la esquina, las manos en la postura de la cuarta palma. Luego, el cambio se realiza hacia el otro lado, exactamente igual al cambio 3-4. Prestar atención:

fig. 4.11

fig. 4.12

– A la observancia del principio de «contramarcha». Al principio del cambio, el pie y las palmas se enroscan en direcciones opuestas. Este y otros movimientos semejantes, son bastante complicados, por que aquí se utiliza el movimiento de la cintura en direcciones opuestas, es decir, se crean dos fuerzas interconectadas y dirigidas en forma diferente. Este movimiento puede ejecutarse correctamente sólo con la condición de que la esfera del abdomen se encuentre trabajando. Hasta que la esfera de abdomen no esté estructurada, es importante que dicho movimiento no altere los principios de la construcción del cuerpo. Para eso se necesita mantener el eje del cuerpo y no admitir un «enroscamiento» excesivo.

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5. Las palmas sostienen la lanza (Tuo Qiang Zhang) Postura Al caminar en sentido horario: la palma izquierda se ubica encima de la cabeza, el centro de la palma se encuentra orientado con el eje vertical del cuerpo que atraviesa la coronilla; la palma mira hacia arriba, manteniendo el hombro bajo. La mano derecha se dispone al costado del cuerpo, el codo ligeramente «atornillado» hacia adentro; la palma está al nivel de la cintura y mira al centro del círculo; los dedos están dirigidos en ángulo hacia abajo. Las palmas, los codos y los hombros se hallan en un plano orientado en un ángulo de 45° hacia abajo y hacia el centro del circulo. Cambio 4-5 1. Postura de partida: el pie izquierdo (interno) se encuentra sobre el lado, y las manos en la posición de la cuarta palma (5.1). 2. El pie derecho da un paso sobre la diagonal (5.2), el pie izquierdo se pone perpendicular al derecho, la punta derecha mira al centro del pie izquierdo, la punta izquierda mira hacia afuera (5.3). 3. Las manos se enroscan hacia el centro del círculo, al mismo tiempo al palma izquierda mira hacia arriba y la derecha está junto al codo izquierdo y mira hacia abajo. 4. El peso se traslada al pie izquierdo, la cintura comienza a desenroscarse hacia la derecha. El pie derecho se pone paralelo al izquierdo (5.4).

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fig. 5.1

fig. 5.2

fig. 5.3

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fig. 5.4

fig. 5.5

fig. 5.6

Asimismo, la palma derecha primero «se atornilla» a la cintura (la palma hacia arriba, el codo hacia adelante), y luego, junto con el movimiento de la cintura, se endereza hacia el centro del círculo (el hombro está «atornillado» hacia abajo, la palma mira hacia arriba, los dedos hacia adelante). Simultáneamente, la palma izquierda se mueve hacia el hombro derecho (el codo hacia abajo, la palma — hacia arriba). 5. El peso se transfiere a la pierna derecha, la cintura continúa la rotación, el pie izquierdo da un paso sobre la diagonal (5.5). Mientras, la mano izquierda, enderezándose, sale de debajo de la derecha y se dirige hacia el centro (la palma mira hacia arriba). La mano derecha «se atornilla» hacia adentro: el codo se lleva hacia el cuerpo, la palma se vuelca hacia abajo y se ubica junto al punto de la toma de pulso de la mano izquierda. 6. El peso se transfiere a la pierna izquierda, el pie derecho da un paso sobre el lado. Simultáneamente con el paso, la cintura vira hacia el centro, el codo derecho «se atornilla» hacia adentro, el izquierdo «se destornilla» hacia afuera, y las manos adoptan la posición de la quinta palma (5.6). Cambio 5-5 Postura de partida: el pie izquierdo (externo) está colocado sobre la diagonal, las manos ya se encuentran en la posición de la quinta palma. Luego, el cambio se realiza hacia el otro lado, exactamente igual que el cambio 4- 5.

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Prestar atención: – A la necesidad de estiramiento del eje vertical («escurrir» hacia abajo, tensarse hacia arriba). La postura correcta de esta palma puede ser estructurada sólo cuando todo el cuerpo esté relacionado con el eje vertical; caso contrario, surge una sobretensión en la región escapular. A su vez, el eje vertical se podrá estructurar únicamente con la condición del «recogimiento» de la parte inferior de la espalda. Por lo tanto, en esta palma el esfuerzo deberá estar dirigido simultáneamente tanto al «enraizamiento» hacia abajo, como al estiramiento hacia arriba.

6. Las palmas Yin-YYang (Yin Yang Zhang) Postura Al caminar en sentido horario: la mano izquierda se dispone delante del cuerpo (la palma está a la altura del hombro derecho y mira hacia delante, el codo izquierdo está a la altura del hombro izquierdo y dirigido hacia abajo, en ángulo, de modo que se coloque un poco más abajo de la palma). La mano derecha se encuentra detrás de la espalda: la palma al nivel de la parte inferior de la espalda, el centro de la palma está orientado hacia abajo en un ángulo hacia afuera del cuerpo. Hombros y codos se encuentran relajados. La palma anterior como si empujara hacia delante, la posterior empuja hacia abajo bajo un ángulo.

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fig. 6.3

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Cambio 5-6 1. Postura de partida: el pie derecho (externo) está colocado sobre la diagonal, las manos en la posición de la quinta palma (6.1). 2. El pie izquierdo se pone perpendicular al derecho, la punta derecha mira hacia el centro del pie izquierdo, la punta izquierda mira hacia afuera (6.2). Las manos se enroscan en dirección al centro del círculo; la palma izquierda mira hacia arriba y se encuentra al nivel de la cintura; la palma derecha está junto al codo izquierdo y mira hacia abajo. 3. El peso se traslada a la pierna izquierda; la pierna derecha da un paso hacia atrás en un ángulo de 45°, el peso se transfiere a la pierna derecha; el pie izquierdo se acerca al derecho y se pone en punta (6.3). Al mismo tiempo, la cintura se desenrosca hacia la derecha, las manos se mueven delante del cuerpo formando un arco y se detienen junto a la cadera derecha. Los dedos se miran unos a otros, pero la palma izquierda se encuentra orientada hacia arriba, y la derecha hacia abajo. 4. El pie izquierdo da un profundo paso hacia abajo en un ángulo («paso de la serpiente»). La cintura «se atornilla hacia la izquierda y hacia abajo, mientras la mano izquierda, enderezándose; «se atornilla» hacia abajo a lo largo de la pierna izquierda (el hombro está dirigido hacia adentro, y la palma hacia arriba). La mano derecha se ubica junto al hombro izquierdo, la palma mirando hacia arriba (6.4) 5. El peso se transfiere a la pierna izquierda, la punta del pie derecho se atornilla ligeramente hacia la izquierda (los pies paralelos).

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La mano derecha «se atornilla» hacia adelante y sale desde debajo de la mano izquierda (la palma mira hacia arriba). La mano izquierda «se desenrosca» y queda colocada junto al punto de la toma de pulso de la mano derecha (6.5). 6. El peso se pasa a la pierna izquierda, la cintura comienza a desenroscarse hacia la derecha y el pie derecho se pone paralelo al izquierdo. Las manos, sin cambiar de posición, avanzan marcando un arco adelante y se detienen frente al pecho (6.6). 7. El peso de traslada a la pierna derecha, la cintura continúa rotando, el pie izquierdo se pone perpendicular al derecho, de manera que la punta del pie derecho mira hacia el centro del izquierdo. Mientras, la mano izquierda, avanzando junto con la cintura, realiza un movimiento de empuje hacia adelante al nivel del pecho. El codo derecho «se atornilla» hacia arriba (la palma al nivel de la frente). Ambas palmas se encuentran en un mismo plano (6.7). 8. El peso se traslada a la pierna izquierda, el pie derecho se pone paralelo al izquierdo. Asimismo, el codo izquierdo, quedando en el mismo lugar, «se atornilla» hacia abajo de tal manera, que la palma izquierda mire hacia arriba. La palma derecha desciende hacia el codo izquierdo, el centro de la palma mira hacia abajo (6.8). 9. El peso se transfiere a la pierna derecha; la pierna izquierda se coloca perpendicular a la derecha, la punta del pie derecho mira al centro del izquierdo. Al mismo tiempo, la mano izquierda, siguiendo el arco avanza sobre la cabeza y se detiene

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fig. 6.6

fig. 6.7

fig. 6.8

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delante del cuerpo, mientras que la derecha se lleva detrás de la espalda (6.9). 10. El peso se traslada a la pierna izquierda, la cintura gira hacia el centro, el pie derecho se coloca sobre el lado (6.10). Simultáneamente, las manos continúan «atornillandose» hasta la posición de la sexta palma. fig. 6.9

Cambio 6-6 Postura de partida: el pie izquierdo (externo) está sobre la diagonal, las manos ya se encuentran en la posición de la sexta palma. Luego, el cambio se efectúa en la dirección opuesta, exactamente igual que el cambio 5 -6. Prestar atención:

fig. 6.10

– Al seguimiento de la relación entre los codos y las rodillas. En este cambio, la esfera del movimiento se forma por cuenta del mantenimiento de la unión entre los codos y las rodillas, que también les imponen un cierto cambio a los movimientos.

7.Señalar al cielo, trazar sobre la tierra (Zhi Tian Hua Di) Postura Durante el movimiento en sentido horario: la mano derecha se ubica de manera vertical, los dedos miran hacia arriba, el centro de la palma hacia el centro del círculo, el codo derecho se orienta hacia abajo, el hombro caído. El codo izquierdo se encuentra junto al cuerpo, los dedos

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de la mano izquierda miran hacia abajo, la palma misma está orientada hacia el centro del círculo. Las manos, los codos y los hombros se emplazan en un mismo plano de modo tal, como si se ubicaran a lo largo de una pared. Cambio 6-7 1. Postura de partida: la pierna izquierda (interna) está colocada sobre el lado, las manos en la posición de la sexta palma. 2. El pie derecho se pone perpendicular al izquierdo, la punta del pie izquierdo mira hacia el centro del derecho (7.1). 3. El peso se traslada al pie derecho, la cintura comienza la rotación hacia la izquierda, el pie izquierdo se pone paralelo al derecho (7.2). 4. El peso se transfiere al pie izquierdo, el pie derecho se pone en perpendicular al izquierdo, la punta del pie izquierdo está orientada hacia el talón del derecho (7.3). Al ejecutar los pasos 2 — 4, las manos desde la posición de la sexta forma se enroscan hacia el cuerpo: la palma derecha hacia el hombro derecho, y la palma izquierda hacia la cintura. 5. El peso se traslada al pie derecho, el pie izquierdo da un paso sobre el lado, el peso se transfiere al pie izquierdo, la cintura mira hacia el centro del círculo. Simultáneamente con el paso, las manos se desenroscan del cuerpo — la mano derecha sale hacia el hombro izquierdo (los dedos dirigidos hacia arriba, el centro de la palma está orientado hacia la izquierda). La mano izquierda, enderezándose en el codo, sale a un mismo nivel

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con los hombros (el centro de la palma mira hacia la izquierda). La mano izquierda, la cintura y las piernas se encuentran en un mismo plano (7.4). 6. La cintura gira hacia la derecha, el pie derecho se coloca paralelo al izquierdo. Las manos, sin cambiar de posición, giran junto con el cuerpo. La mano izquierda se detiene al nivel del pecho (7.5). 7. El peso se pasa a la pierna derecha. Simultáneamente, el brazo izquierdo se dobla en el codo y la muñeca izquierda se ubica junto al cuello (7.6). 8. El pie izquierdo da un paso perpendicular al derecho, de modo tal que la punta del pie derecho mira hacia centro del izquierdo. Mientras, la mano izquierda, girando alrededor del codo, se mueve describiendo un arco (la rodilla izquierda y el codo izquierdo se mueven simultáneamente). La palma derecha se halla debajo del codo izquierdo, el centro de la palma mira hacia abajo (7.7). 9. El peso se traslada a la pierna izquierda, y el pie derecho da un paso sobre el lado. Al mismo tiempo, la palma derecha, pasando por debajo del codo izquierdo, «se atornilla» hacia arriba (la palma está orientada hacia el cuerpo); el codo izquierdo baja al cuerpo, la palma «se atornilla» hacia abajo. Con el siguiente paso, el centro de la palma derecha gira hacia el centro del círculo y las manos adoptan la posición de la séptima palma (7.8).

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Cambio 7- 7 1. Postura de partida: la pierna derecha (interior) se encuentra sobre el lado, y las manos en la posición de la séptima palma. 2. El pie izquierdo se coloca perpendicular al derecho, la punta del pie derecho mira al centro del izquierdo. Mientras, las manos junto con el viraje de la cintura hacia la izquierda efectúan un movimiento de golpe-empuje: la derecha baja en diagonal al nivel del pecho, la izquierda se levanta al mismo nivel. Ambas palmas se orientan hacia fuera, los dedos están dirigidos al centro del círculo. Luego, el cambio se ejecuta en dirección opuesta, exactamente igual que el cambio 6 — 7.

fig. 7.7

Prestar atención: – A que la posición de esta palma esté muy «enroscada». Por tanto, es importante aprender a mantener el cuerpo relajado al máximo y conservar un bajo asiento y «enraizamiento», entonces el «enroscamiento» será uniformemente distribuido desde los pies hasta la mano superior.

8. Palmas que empujan y friccionan, palmas de piedra molar (Tui Mo Zhang) Postura Durante el movimiento en sentido horario: la mano derecha se ubica al costado del cuerpo, la palma en el nivel del hombro, el centro de palma está dirigido hacia el centro del círculo, el codo derecho mira hacia abajo, el brazo está prácticamente todo enderezado. El codo del brazo

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izquierdo se ubica junto al cuerpo, el hombro relajado, la palma se halla debajo del codo derecho. Cambio 7-8

fig. 8.1

fig. 8.2

fig. 8.3

1. Postura de partida: la pierna izquierda (interna) se encuentra sobre el lado, y las manos en la posición de la séptima palma (8.1). 2. El pie derecho se coloca perpendicular al izquierdo, la punta del pie izquierdo mira al centro del derecho (8.2). La mano izquierda, moviéndose desde arriba hacia abajo, y la mano derecha, moviéndose desde abajo hacia arriba, llegan al plano horizontal al nivel del pecho. Ambas palmas están dirigidas hacia fuera, los dedos están orientados hacia el centro del círculo. 3. El peso se transfiere al pie derecho, el pie izquierdo se pone paralelo al derecho (8.3). 4. El peso se traslada a la pierna izquierda, el pie derecho «se atornilla» hacia adentro quedando perpendicular al izquierdo, de modo tal que la punta del pie derecho mira hacia el centro del izquierdo (8.4). Durante la ejecución de los pasos 2 — 4 , las manos se juntan igual que en la transición 2 -1.

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5. El peso se pasa a la pierna izquierda, la cintura gira hacia la derecha, el pie derecho se coloca sobre el lado (8.5). Simultáneamente con el viraje de la cintura, la mano izquierda, girando alrededor del codo, efectúa el movimiento de un arco (la palma mira hacia arriba). La palma derecha, como si tratara de alcanzar a la izquierda, sale de debajo de la mano izquierda (la palma mira hacia arriba). Al final de la rotación ambas palmas van hacia el centro del círculo y las manos adoptan la posición de la octava palma (8.6) — (8.8). Cambio 8-8 Postura de partida: la pierna derecha (interna) se encuentra sobre el lado, y las manos en la posición de la octava palma. Luego, el cambio se efectúa en dirección opuesta, exactamente igual al cambio 7 — 8. Prestar atención: – A la posición de la mano inferior: esta debe ubicarse sin bloquear la axila y sin sobreapretar el pecho, por eso es importante estructurar la forma de manera tal que el pecho y los hombros no estén cerrados (especialmente en las mujeres).

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4. OCHO PALMAS — OCHO FÓRMULAS (BAJUE) Cada palma Bagua zhang posee su fórmula, la que ayuda a unir a la energía, el cuerpo y el espíritu. Para entender estas fórmulas es necesario reconocer a aquello que mueve, a aquello que llena y a aquello que contiene. Cada fórmula, de por sí, es autocontenedora y expresa un cierto volumen (imagen). Cada imagen, posee su propio esfuerzo. Este esfuerzo obliga a mover la forma, llenarla y mantenerla. Cada esfuerzo posee el mismo apoyo proveniente de los pies, lo que permite desarrollar la forma en relación a la fuente única. En Bagua zhang, la palma es este apoyo y fuente. El significado del trabajo con la fórmula es relevante, por cuanto hasta una correcta posición del cuerpo puede estar vacía, y el movimiento de la energía en el cuerpo desordenado. Precisamente, el mantenimiento de la fórmula en el cuerpo ordena y dirige la energía de modo que estimule el desarrollo de la fuerza que corresponde a la palma dada. El mantenimiento de la fórmula se realiza mediante la imagen que ayuda a reunir la concentración en el llenado del cuerpo en la posición designada. En las etapas iniciales, esto puede manifestarse solamente a nivel físico. Luego, a medida que se profundice en la práctica, puede agregarse la concentración en la cualidad del trigrama mismo y en las áreas (vasos) del cuerpo con los cuales se está trabajando. Por supuesto, en el nivel alquímico (en el nivel del trabajo interior) ya no hace falta acudir a la utilización de imágenes, ya que la concentración aquí tiene un índice muy alto, pero ésta es una cualidad que todavía hay que conseguir. La imagen de la palma a menudo se refleja directamente en la denominación de la palma. Se podría decir que la denominación contiene la clave para entender la fórmula. Las denominaciones de las palmas, especialmente expresada en jeroglíficos, puede percibirse con el código de la palma a nivel visual.

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1. Las palmas presionan hacia abajo (Tierra) Fórmula: el mantenimiento de la esfera que tiende hacia arriba. Está dirigida hacia el desarrollo del esfuerzo de todo el cuerpo respecto a la esfera Unica. Se expresa por medio de una imagen que sostiene con las palmas un globo hueco sumergido en el agua. Para que el globo no emerja, se necesita aplicar un esfuerzo no muy grande, pero constante. El esfuerzo se crea con todo el cuerpo y se realiza con las palmas que se fijan al nivel del ombligo. Dicha fórmula contribuye a la retención de la energía en el campo de cinabrio inferior y a la formación de la esfera del abdomen.

2. Las palmas sostienen el cielo (Cielo) Fórmula: la interacción con el plano. Desarrolla la unión entre el eje horizontal y el vertical, lo que representa una condición necesaria para el enlace de la energía. Se expresa con la imagen «Sostener las nubes con las manos». Similar a las manos del atlante sosteniendo el techo, aquí las manos elevadas sostienen a las nubes. El cuerpo está estructurado de modo tal que surja la sensación de sostener algo por encima de la cabeza. Esto permite, apoyándose en los pies, estirar el cuerpo hasta la punta de los dedos. Sin embargo, teniendo en cuenta que las nubes prácticamente no tiene peso, el cuerpo deberá estar absolutamente relajado, lo que se consigue enhebrando la región escapular y las manos en la columna vertebral.

3. Las palmas forman la boca del león (Agua) La fórmula está dirigida al fortalecimiento de los ejes Yin y Yang, los que, a su vez, intensifican la contención y el enlace del cuerpo. Se expresa mediante la imagen «Abarcar la esfera de todos lados» o «Abrir la boca del león».

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Las dos manos abarcan la esfera desde un costado del cuerpo, el codo de la mano inferior se ubica al nivel del pecho. Sostener tal imagen permite unir ambas manos en uno íntegro; las manos, mientras, adoptan la redondez necesaria y sostienen la esfera. La palma trabaja a fondo a la esfera del pecho.

4. Las Palmas abarcan la luna (Fuego) Es la fórmula de la distribución interior. Está dirigida al enlace entre la circulación de la energía del cielo Anterior (designada naturalmente) y la energía del cielo Posterior (elaborada). La imagen: abarcar la luna. Abarcar significa que el cuerpo está estructurado para sostener algo redondo (luna) al nivel del pecho y no presionar con las palmas hacia afuera. Tanto el hecho de abarcar, como la Luna, están relacionados con la energía Yin, por eso la posición de las manos, la esfera de las manos y el corazón deben estar relajados y suaves. Esta cualidad también se manifiesta en el trigrama del Fuego, al cual le corresponde la palma dada: adentro la línea Yin, y afuera dos líneas Yang.

5. Las palmas sostienen la lanza (Viento) Es la fórmula de la comprensión de los ejes tangenciales. Permite comprender el esfuerzo dirigido a la apertura de los ejes Yin y Yang. La imagen es el sostenimiento de la lanza orientada en ángulo hacia abajo, hacia el centro del círculo. Tal imagen permite abrir el hombro del brazo superior y disponer los hombros, los codos y las manos en un mismo plano dirigido en ángulo hacia abajo. La dirección de la lanza hacia el centro del círculo crea las condiciones para relajar el pecho. El trabajo con esta fórmula, que se describe con el trigrama del Viento, conduce al desarrollo de las cualidades de la movilidad, la agilidad y la rapidez, lo que encuentra su correspondencia en la sexta fórmula. 164

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6. La palmas Yin — Yang (Trueno) Es la fórmula de la correspondencia entre las fuerzas interna y externa. Lleva a la comprensión de la cualidad elaborada naturalmente debida al equilibrio de los procesos interno y externo, que en su manifestación, poseen una fuerza semejante al trueno. La imagen es la formación con las manos del diagrama cerrado Yin-Yang. La mano anterior en esta palma es Yin; ella, igual que en la cuarta palma es como si abarcara algo y se apoyara sobre el pecho «vacío» (relajado). La mano posterior es Yang: la palma con un cierto esfuerzo presiona hacia fuera. La mano se ubica al nivel de la cintura y se une con el abdomen lleno.

7. Señalar al cielo, trazar en la tierra (Montaña) Es la fórmula de contener lo grande. Está dirigida a sostener los procesos energéticos que se van desarrollando, como una montaña que presiona a la tierra. La imagen: son dos palmas estiradas a lo largo de una pared, por lo tanto los esfuerzos para el estiramiento hacia arriba y la tracción hacia abajo deberán ser iguales. La mano superior está fija y señala al cielo, la mano inferior es como si trazara algo sobre la tierra durante el desplazamiento en círculo. Los codos y las palmas se disponen en un mismo plano.

8. Palmas que empujan y friccionan ( palmas de piedra molar) (Lago) Es la fórmula de la unión del eje interior con el eje exterior. La imagen es una acción simultánea de empujar las palmas hacia fuera y de «atornillar» los codos y las palmas hacia adentro. La realización de estas dos acciones permite enseguida unir al eje interior del cuerpo con el eje exterior. La palma superior sostiene al eje exterior (en el centro del círculo), los codos relajan el pecho, la palma inferior contiene la esfera del abdomen.

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5. OCHO PALMAS — OCHO CUALIDADES DEL CUERPO (BAZHI) Las ocho cualidades se desarrollan en el cuerpo en ocho palmas y se asimilan en siete cambios. El Primer Círculo Bagua está construido de modo tal, que cada palma concreta permite separar e intensificar una determinada cualidad.

1. Arar la Tierra (geng di), Tierra La cualidad de Tierra se relaciona, en primer lugar, con la estructuración del plano horizontal y con el trabajo de los pies, respectivamente. Para estructurar el plano horizontal, hay que obligar, en todo el sentido de la palabra, a trabajar a las piernas: «asentar» la pelvis, doblar las rodillas, acostumbrarse a echarse sobre el pie y estirar el paso, estructurar la relación de las piernas con el abdomen. El esfuerzo aplicado con eso puede tener un significativo carácter físico. En la vida diaria, como regla, los vasos de las piernas está parcial o completamente cerrados, por eso, al trabajar esta cualidad, la sensación en el cuerpo debe asemejarse a la superación de una cierta resistencia, o, hablando figurativamente, las piernas deberán percibirse como un «arado que surca la tierra».

2. Orientar al Espíritu (dao shen), Cielo La cualidad de Cielo está relacionada con la estructuración del plano vertical y, respectivamente, con la parte superior del cuerpo (esfera de la cabeza). Para desarrollar esta cualidad es necesario aprender a estirar la espina dorsal: «recoger» el coxis, «suspender» la coronilla, como también estructurar los dos ejes laterales que atraviesan las caderas-hombros. La modelación de la vertical contribuye al desarrollo del espíritu shen. La sensación en el cuerpo, al trabajar con la cualidad del Cielo, es como si todo el cuerpo se impregnara de una energía

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espiritual, de predisposición, de intención. La postura está estructurada al máximo, la concentración no decae ni por un segundo, la mente reunida al máximo. La manifestación definitiva de la cualidad del Cielo, es el cuerpo perfecto.

3. Fluir sin detenerse (luidon buzhi), Agua La cualidad de agua se vincula con la continuidad del movimiento y, se corresponde, con la esfera del abdomen. La continuidad del movimiento, la da el trabajo del meridiano de la cintura, el que une la parte superior del cuerpo con la inferior. En el cuerpo, la sensación debe ser tal como si estuviera lleno de agua y con cada paso, el agua se transfiere de la pierna llena a la vacía, se intensifica en su flujo por medio de la cintura y llega a la cabeza y las manos. Al mismo tiempo, a pesar de que el cuerpo exteriormente esté relajado al máximo, interiormente se encuentra estructurado de modo tal, que por cuenta de la concentración dirigida al relajamiento, se eliminan los obstáculos para el flujo de agua. La cualidad de Agua, en realidad, es la manifestación de la circulación de la energía interior del cuerpo.

4. Llenarse hasta los bordes (chongsi dao bian), Fuego A la cualidad del Fuego se la relaciona con la plenitud del movimiento y, respectivamente, con la esfera del pecho. Durante el trabajo con esta cualidad, la sensación en el cuerpo debe ser como si el cuerpo por completo, hasta los bordes, estuviera lleno de energía. Como el fuego que ocupa todo el espacio existente, el cuerpo se llena en su totalidad de la energía que la sangre lleva por el cuerpo. Aquí, la relación con la esfera del pecho se manifiesta de la siguiente manera: primero, para llenar los brazos hay que aflojar el tórax, segundo, el corazón debe imponerle movimiento a la sangre, la que llena el cuerpo con la cualidad de Fuego.

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5.Adquirir ligereza (de xu), Viento La cualidad de Viento se relaciona con la movilidad del cuerpo. Trabajando con esta cualidad, el cuerpo deberá sentirse liviano, flexible y móvil. Esa cualidad puede ser posible, únicamente con la condición del relajamiento del abdomen y la estructuración del cuerpo desde arriba hasta abajo y desde abajo hasta arriba, apoyándose en los principios de relajamiento y «enroscamiento», como también en los principios de los «cuatro escurrimientos» y «tres seguimientos».

6.Tensarse como el arco (wan gong), Trueno Que el cuerpo adquiera la cualidad de Trueno, es el resultado de la realización del principio de «enroscamiento» del cuerpo, que es cuando aparece la sensación de la unión del cuerpo mediante el «enroscamiento». Al mismo tiempo, «el enroscamiento» junta el cuerpo no sólo de arriba a abajo, sino también en los planos horizontales y tangenciales. Por ejemplo, esta cualidad se intensifica en los movimientos, cuando una palma se enrosca en dirección al centro del círculo y la otra hacia fuera. Con eso, el cuerpo no «se desarma», sino que se tensa como un arco y se enrosca como un resorte.

7.Adquirir estabilidad (de wengu), Montaña La cualidad de Montaña es el resultado de la realización del principio de los «cuatro escurrimientos», es una estabilidad permanente y un apoyo sobre los pies. Asimismo, la densidad del apoyo sobre cada pie debe ser tal, como si al saltar en una pierna, cuando todo el peso se concentra en el pie, ella presiona fuertemente sobre la tierra, la rodilla esta doblada y en cualquier momento la pierna está lista para empujar toda la masa del cuerpo hacia arriba. Para reforzar la cualidad de estabilidad durante el desplazamiento en círculo, es importante observar que la coronilla se mantenga todo el tiempo en el mismo nivel. 168

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8.Al juntar, ir ampliando (jusan), Lago La cualidad de Lago es el resultado de la relación de la esfera interior del cuerpo con la exterior. La percepción de la cualidad de Lago es la sensación de un volumen fijo (o esfera exterior), lleno de energía/agua (o esfera interior); al mismo tiempo, cuanto más agua se junte, tanto más se amplía el volumen que se está llenando. Todos los círculos siguientes de Bagua se basan en la cualidad manifiesta del Lago, cuando la reunión, el movimiento y el cambio de la energía interior conduce a diferentes formas (volúmenes) de esta energía.

6. OCHO PALMAS — OCHO TIPOS DE CONCENTRACIÓN El trabajo sobre diferentes tipos de concentración en las palmas representa por sí solo un alto nivel de práctica. La utilización de un determinado tipo de concentración, introduce el elemento de concientización en lo que comúnmente se denomina «trabajo interior». Elevar el nivel de concientización, a su vez, permite distinguir, y por lo tanto, desarrollar las manifestaciones de las ocho fuerzas y cualidades del cuerpo, tanto en el movimiento como en la quietud. En la etapa inicial del trabajo con la concentración, se recomienda trabajar solamente un tipo de concentración en cada palma.

1.Concentración puntual (Tierra) Este tipo de concentración está relacionado con la capacidad del practicante de reunir la energía y la atención en un punto o área del cuerpo concreto. La concentración en un punto, o concentración puntual, deberá ser densa, intensa y tenaz. La cualidad clave, que se desarrolla durante la concentración de Tierra es la contención. Un ejemplo de este tipo de concentración sería la

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retención de la atención en el Dantian o en la coronilla, en los centros de las palmas o de los pies.

2. Concentración espacial (Cielo) Este tipo de concentración, se relaciona con la percepción y el ordenamiento del espacio fuera del cuerpo. Es la concentración más complicada, por cuanto empieza a manifestarse solamente en el caso de un trabajo profundo sobre todas las demás cualidades de la concentración y con la condición de la presencia de la cualidad de Cielo en el cuerpo. La concentración en lo infinito, está relacionada con la fuerza mágica o el arte de la interacción con las fuerzas de la naturaleza, lo que se considera le dió comienzo a la práctica de la «caminata en círculo» de los taos, la que posteriormente se transformó en el actual bagua zhang. En la práctica, este tipo de concentración al principio se manifiesta en la habilidad de reunir el espacio que se encuentra dentro del contorno del círculo por el cual se efectúa el desplazamiento. Para intensificar la concentración del Cielo, se podría practicar el Primer círculo bagua zhang en un mismo lugar, y con ello es como si creáramos un lugar para la fuerza capaz de reforzar la percepción de la práctica. Al mismo tiempo, por supuesto, no se debería elaborar para la práctica una dependencia de este lugar. Como una manifestación de la concentración y de la cualidad de Cielo podemos nombrar a la últimamente popular práctica feng shui, la que, por su esencia, es el ordenamiento del espacio de acuerdo a la distribución de las fuerzas externas y a su percepción dentro de la persona que «crea» tal o cual feng shui. La formación de la capacidad de crear y realizar las intenciones, es también el resultado del desarrollo de la concentración del Cielo.

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3. Concentración en el llenado (Agua) Este tipo de concentración está vinculado con la aplicación del esfuerzo interno y, a veces externo, para conseguir la relajación. Por ejemplo, con el fin de relajar la esfera del pecho, hay que aplicar el esfuerzo interno y externo para la estructuración de una correcta postura de los hombros, cuello y abdomen. Y para relajar y bajar la respiración al abdomen, es necesario estructurar las esferas del abdomen y del pecho, y atarlas entre sí. A pesar de que el resultado de la utilización de la concentración del agua es un cuerpo relajado, suave, y los movimientos fluidos y continuos, cabe recordar que la aplicación misma de esta concentración es una acción intensa.

4. Concentración en la circulación (Fuego) Este tipo de concentración se relaciona con el desarrollo y el reconocimiento de determinados estados y sensaciones en el cuerpo. El trabajo con las ocho cualidades del cuerpo se construye sobre la utilización de este tipo de concentración, precisamente. La diferencia entre la concentración en la cualidad y el estado de «perderse en las sensaciones» consiste en que, primero, el trabajo de separar y desarrollar alguna sensación se efectúa intencionalmente, segundo, el proceso, al mismo tiempo, está siendo controlado. El trabajo con la concentración del Fuego requiere de un alto nivel de sensibilidad del cuerpo por un lado, y de una atención fría y sobria, por el otro. Un buen método para el desarrollo de la concentración del Fuego, es la memorización y el seguimiento del estado del cuerpo después de la ejecución de una forma determinada o de todo el Primer círculo. De este modo, se forma la memoria energética del cuerpo, a la cual posteriormente se puede recurrir para comparar los resultados de la influencia de la práctica sobre el cuerpo en diferentes momentos. 171

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5.Concentración caótica (Viento) A primera vista, el mismo término «concentración caótica» es un absurdo total. Sin embargo, la utilización intencional de la atención caótica de por sí es un desarrollo de la concentración. Este tipo de concentración se utiliza durante la ejecución de movimientos incomprensibles o impropios para el cuerpo, como también practicando en estado de cansancio o desestructurado. Durante la concentración del Viento, la atención pesca lo más necesario o lo más fuerte en el flujo general de sensaciones en el cuerpo. El resultado de la utilización de la concentración caótica puede ser comparado con la primera impresión de alguna práctica o forma, cuando en las primeras clases la atención aún no se concentra en algo concreto. No está fija, pero a pesar de eso, está abierta a nuevas sensaciones y manifestaciones en el cuerpo.

6. Concentración en la unión (Trueno) La utilización de este tipo de concentración da como resultado una sensación de unidad de funcionamiento de los diferentes sistemas del cuerpo. Por ejemplo, uno puede concentrarse en la estructuración de las esferas del abdomen, pecho y cabeza, pero solamente un trabajo profundo en la unión de éstos puede dar la sensación de una correcta postura del cuerpo. También puede emplearse la concentración de Montaña (ver más abajo) para la unión de las piernas con el abdomen y de los brazos con el pecho, sin embargo, sólo el trabajo sobre la relación entre la parte inferior del cuerpo y la parte superior unirá el cuerpo desde los pies hasta las manos. Otro ejemplo de la manifestación de la concentración del Trueno pueden ser los momentos de «claridad», cuando se hace comprensible por qué se ha de trabajar sobre el cuerpo de esta manera y no de otra.

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7. Concentración en el plano (Montaña) Este tipo de concentración se utiliza en el trabajo en cuanto a las relaciones en el cuerpo. Por ejemplo, durante la estructuración de la relación hombro-codo-mano, el practicante, por medio de la atención, tiene que percibir cada uno de los vasos, seguir el curso de la energía desde el hombro hasta la mano, registrando los cambios que ocurren en cada vaso. La concentración de la Montaña también se emplea durante el estudio y la repetición de nuevos movimientos y secuencias. El resultado de la aplicación de este tipo de concentración, es la sensación de un cuerpo reunido y ordenado.

8. Concentración en el volumen (Lago) La concentración de este tipo se emplea en la formación y retención del volumen definitivo. De ejemplo puede servir la concentración en la formación de la esfera del abdomen, cuando se requiere retener la atención en la observancia de todos los principios necesarios para la formación de la esfera (relajamiento de la respiración, recogimiento del coxis, la conexión del meridiano de la cintura, la estructuración de la postura de la pelvis, etc.) y al mismo tiempo, retener la percepción de la esfera misma. Otro ejemplo sería la concentración en la esfera exterior del cuerpo, lo que en realidad, es el mantenimiento de todos los principios de la posición y el desplazamiento del cuerpo y, simultáneamente, la percepción del cuerpo como algo íntegro y único.

7. LAS OCHO CONDICIONES DEL MANTENIMIENTO DE LA ESFERA

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8. OCHO TIPOS DE LLENADO En el sistema bagua zhang los dos volúmenes dados están determinados por los vasos de las manos.

Las veinticuatro técnicas de las palmas Desde los tiempos de la dinastía Qin, el bagua zhang, que se practicaba en la corte del emperador, incluía las siguiente veinticuatro técnicas de las palmas: 1) Empuje (Tui); 2) Agarre (Na); 3) Presión puntual (Dian); 4) Apriete/Presión (An); 5) Palpamiento (Mo); 6) Limpieza (Cuo); 7) Pellizco (Qia); 8) Frote circular (Rou); 9) Hacer rodar (Gun); 10) Estrujamiento (Dou); 11) Vibración (Chan); 12) Extracción (Jiu);

13) Elevación (Ti); 14) Golpeteo (Pai); 15) Golpe (Da); 16) Borradura (Dan); 17) Golpe brusco (Zhen); 18) Meneo (Yao); 19) Hacer rodar (Huang); 20) Observancia (Hua); 21) Pasar la mano (Lu); 22) Exprimir (Ji); 23) Presión (Nie); 24) Aprisionamiento (Ya).

Cada una de las técnicas tiene ocho variaciones, para que se pueda sentir con más precisión el movimiento y reconocer el potencial que entraña. En general, el movimiento posee un número infinito de puntos de apoyo y, respectivamente, de variaciones de ejecución. Aquí todo depende únicamente del nivel del practicante. Las ocho variaciones mencionadas representan el nivel inicial.

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Conclusión Bagua zhang, o la Palma de los Ocho Trigramas, es un método para comprender el arte de los cambios por medio del cuerpo, que en la concepción taoísta presupone un sistema inquebrantable entre el cuerpo físico, la energía y la mente del hombre. El Círculo Materno Bagua es el arte de la formación y del reconocimiento de las fuerzas que imponen estos cambios. Asimismo, los movimientos del Circulo Materno están construidos de manera tal que, mediante la práctica, los cambios interiores, o alquímicos, ocurren como «por sí solos». Pero eso es válido solamente con la condición de un trabajo constante en los principios de la construccion de formas y en los principios del desplazamiento en círculo. Precisamente a eso deberá estar dirigido el principal esfuerzo del practicante, todo lo demás se irá descubriendo en el proceso de la práctica misma.

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CONTENIDO De la Redacción ......................................................................................................5 Estructura alquímica de bagua zhang..................................................................9 Cúpulas giratorias.........................................................................................15 Xu. Aguardando la forma.....................................................................................29 La elaboración alquímica de las palmas Bagua........................................34 Las ocho propiedades de las formas bagua zhang.......................35 El signo Kan...................................................................................................44 Las ocho secuencias de Kan.................... .........................................45 Doce períodos de la formación de Bagua..................................................50 Alquimia del Orden Celestial..............................................................................55 1. Formación de la esfera............................................................................... 55 2. El movimiento de la esfera........................................................................67 2.1 Apertura y cierre de la esfera interior ......................................67 2.2 La pata del Dragón......................................................................73 2.3 Apertura y sellado .......................................................................77 2.4 Apertura y cierre medios ...........................................................81 Formación del eje ..................................................................................................89 El cuadrado dentro del cuadrado................................................................89 La cueva del Dragón..................................................................................... 99 El movimiento de la órbita.........................................................................100 La formación de las ocho fuerzas..............................................................104 Yin-Yang........................................................................................................112 La palma de los ocho trigramas................................................................ 114 La alimentación del cuerpo mediante las manos................................... 116 La formación del pilar.................................................................................124 Círculo Materno Bagua ......................................................................................127 Formación del círculo materno bagua zhang..........................................130 1. Ocho principios de la formación del cuerpo ...........................130 2. Ocho principios de desplazamiento en círculo.......................135 3. Ocho palmas — ocho cambios...................................................146 4. Ocho palmas — ocho fórmulas .................................................162 5. Ocho palmas — ocho cualidades del cuerpo ..........................166 6. Ocho palmas — ocho tipos de concentración .........................169 7. Las ocho condiciones de mantenimiento de la esfera............173 8. Ocho tipos de llenado..................... ............................................174 Conclusión............................................................................................................175

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