Oferendas e Rituais

Oferendas e Rituais

Fundamentos da Quartinha

Introdução  A Umbanda tem sua ritualística ritualística própria e dentro das suas peculiaridades peculiaridades está o ritual das Quartinhas. Ao chegar num Terreiro é muito comum avistar na entrada, sobre o piso ou sobre o portal da entrada, entrada, uma Quartinha, que significa significa que o espaço é Sagrado e tem a faculdade de mostrar à primeira vista que se trata de um local de ritual religioso. O termo Quartinha se refere a um recipiente de barro, usado para acondicionar líquidos com capacidade de 250 ml a meio litro. É um dos utensílios indispensáveis indispensáveis nos cultos afrobrasileiros, sendo usado na maioria dos assentamentos e na obtenção dos AXÉS. Existe um costume praticamente esquecido pela maioria dos Terreiros, pelo qual, quando o filho da casa ou um visitante chega ao Terreiro, se despacha a água á gua da Quartinha e colocase água nova na mesma. mesma. Com essa ação, entende-se entende-se que a água está transmutando transmutando as energias, dando uma purificação ao ato.  Antigamente, as quartinhas quartinhas eram de barro, pois a louça louça era um artigo raro e caro, inacessível às classes menos favorecidas. Panelas, vasos, tigelas, canecos, e outros utensílios feitos de barro cozido, eram comuns e de uso cotidiano, não só pelos indígenas, uma vez que os colonizadores mais pobres também usavam utensílios de barro cozido. Eram os vasilhames e utensílios mais populares e mais baratos naquela época. Hoje, quando você tem os mesmos utensílios em louça, pode usá-los à vontade. Até porque as quartinhas de barro precisam ser envernizadas na parte externa e por um revestimento oleoso interno, para que a água ou outra bebida colocada dentro dela não seja absorvida  pelo barro e, sob temperaturas temperaturas elevadas, evapore completamente. completamente.  A importância da água: água: é um fator preponderante preponderante na Umbanda. A água tem o poder de absorver, acumular e descarregar qualquer vibração, seja benéfica ou maléfica. A água poderá concentrar uma vibração positiva ou negativa , dependendo do seu reza r para uma pessoa com um copo de água do lado, todo o malefício, emprego. Ao se rezar toda a vibração negativa dela passará para a água do copo, tornando-a embaciada; caso não haja mal algum, a água fica f ica fluidificada. Nunca se deve acender vela para o Anjo da Guarda sem ter um copo de água do lado.  A água que se apanha na na cachoeira é água batida nas pedras, nas quais vibra, vibra, crepita e livrase de todas as impurezas, assim como a água do mar, batida contra as rochas e as areias da  praia, também acontece o mesmo, mesmo, por isso nunca nunca se apanha água do mar quando o mesmo mesmo está sem ondas.

 A água da chuva, quando quando cai é benéfica, pura, depois depois de cair no chão, torna-se pesada, pesada, pois, atrai as vibrações negativas do local. A importância da água pode ser traduzida numa única  palavra: “VIDA”!  As águas utilizadas para para descarrego, têm fundamento fundamento parecido com a fumaça, fumaça, sendo que a fumaça carrega as energias consigo similar ao vento, e a água absorve estas energias. As águas em copos nas obrigações significam energia vital, e nos copos juntos às velas de Anjo da Guarda ou atrás das portas de entrada, têm a finalidade de atrair para si as energias que por ali passam, atraídas pela Luz ou passando pela porta. Os copos de águas utilizados para estes fins (Anjo da guarda ou atrás das portas) devem ser descarregados pelo menos de 7 em 7 dias, pois senão ficarão saturadas e perderão seu poder de absorção. Esta descarga deve ser feita em água corrente (na pia com a torneira aberta, por exemplo). e xemplo). Pois simboliza movimento, necessário para transportar as energias absorvidas por ela.  Na Umbanda, a água é um dos elementos naturais naturais mais receptivos com uma energia altamente condutora, ela é utilizada nas quartinhas , nos copos de firmeza dos Anjos de Guarda, no batismo, em muitos rituais rituais da Umbanda e principalmente pelos Guias Espirituais nos momentos onde há necessidade necessidade de realizar grande limpeza, purificação e energização de nosso corpo corpo astral e de nossa casa, afinal existem existem cargas e energias maléficas que somente esse elemento natural é capaz de desfazer, limpar e equilibrar.  Ao desincorporar um ORIXÁ, a água da Quartinha proporcionará proporcionará ao médium médium uma calma salutar após o transe espiritual.  As Quartinhas servem de de imã espiritual para o médium, médium, tanto o lado bom bom ou ruim que que lhe desejam ou que assimila durante os trabalhos, nas giras ou simplesmente no que acontece diariamente. Todos os fluidos são absorvidos pelo magnetismo constante da água contida nas Quartinhas. Uma quartinha é algo pessoal e não deve ser manipulado por mais ninguém além do seu dono e só deve conter suas vibrações. Deve se cuidar da quartinha como se cuida da própria alma. É como se fosse sua sua essência e tivesse um pouquinho pouquinho da essência essência da sua alma.  Além do mais, caso a quartinha quartinha fique nas dependências dependências do Templo Templo que a pessoa freqüenta, freqüenta, várias coisas podem influir sobre ela ou ele; tais como demandas, etc...  Na abertura da gira, existem regras, condutas condutas que são seguidas seguidas conforme determinação determinação do Mentor Espiritual da Casa. Para abertura da gira é necessário defumação, Hino da Umbanda, corimbas, pontos cantados e riscados, firmezas, etc... O terreiro só consegue desenvolver suas atividades se tiver como objetivo maior dar assistência aos necessitados que procuram para receber ajuda seja física, espiritual e às vezes psicológica. É de suma importância a energia e sustentação da abertura da gira e para tanto é necessário que seja seguida a doutrina e tradição da religião, que tem sua forma de louvar, l ouvar, rezar, cantar, saudar, reverenciar, defumar... .

As quartinhas na Umbanda

 A água da chuva, quando quando cai é benéfica, pura, depois depois de cair no chão, torna-se pesada, pesada, pois, atrai as vibrações negativas do local. A importância da água pode ser traduzida numa única  palavra: “VIDA”!  As águas utilizadas para para descarrego, têm fundamento fundamento parecido com a fumaça, fumaça, sendo que a fumaça carrega as energias consigo similar ao vento, e a água absorve estas energias. As águas em copos nas obrigações significam energia vital, e nos copos juntos às velas de Anjo da Guarda ou atrás das portas de entrada, têm a finalidade de atrair para si as energias que por ali passam, atraídas pela Luz ou passando pela porta. Os copos de águas utilizados para estes fins (Anjo da guarda ou atrás das portas) devem ser descarregados pelo menos de 7 em 7 dias, pois senão ficarão saturadas e perderão seu poder de absorção. Esta descarga deve ser feita em água corrente (na pia com a torneira aberta, por exemplo). e xemplo). Pois simboliza movimento, necessário para transportar as energias absorvidas por ela.  Na Umbanda, a água é um dos elementos naturais naturais mais receptivos com uma energia altamente condutora, ela é utilizada nas quartinhas , nos copos de firmeza dos Anjos de Guarda, no batismo, em muitos rituais rituais da Umbanda e principalmente pelos Guias Espirituais nos momentos onde há necessidade necessidade de realizar grande limpeza, purificação e energização de nosso corpo corpo astral e de nossa casa, afinal existem existem cargas e energias maléficas que somente esse elemento natural é capaz de desfazer, limpar e equilibrar.  Ao desincorporar um ORIXÁ, a água da Quartinha proporcionará proporcionará ao médium médium uma calma salutar após o transe espiritual.  As Quartinhas servem de de imã espiritual para o médium, médium, tanto o lado bom bom ou ruim que que lhe desejam ou que assimila durante os trabalhos, nas giras ou simplesmente no que acontece diariamente. Todos os fluidos são absorvidos pelo magnetismo constante da água contida nas Quartinhas. Uma quartinha é algo pessoal e não deve ser manipulado por mais ninguém além do seu dono e só deve conter suas vibrações. Deve se cuidar da quartinha como se cuida da própria alma. É como se fosse sua sua essência e tivesse um pouquinho pouquinho da essência essência da sua alma.  Além do mais, caso a quartinha quartinha fique nas dependências dependências do Templo Templo que a pessoa freqüenta, freqüenta, várias coisas podem influir sobre ela ou ele; tais como demandas, etc...  Na abertura da gira, existem regras, condutas condutas que são seguidas seguidas conforme determinação determinação do Mentor Espiritual da Casa. Para abertura da gira é necessário defumação, Hino da Umbanda, corimbas, pontos cantados e riscados, firmezas, etc... O terreiro só consegue desenvolver suas atividades se tiver como objetivo maior dar assistência aos necessitados que procuram para receber ajuda seja física, espiritual e às vezes psicológica. É de suma importância a energia e sustentação da abertura da gira e para tanto é necessário que seja seguida a doutrina e tradição da religião, que tem sua forma de louvar, l ouvar, rezar, cantar, saudar, reverenciar, defumar... .

As quartinhas na Umbanda

Quem nunca entrou em uma loja de artigos religiosos e se deparou com prateleiras imensas com diversas peças de barro cru ou envernizado e porcelana brancas e coloridas, com ou sem asas? Tanto na Umbanda como no Candomblé as quartinhas são amplamente usadas dentro dos ritos religiosos que compõem os costumes de cada casa. Servem para assentar ou firmar fir mar Orixás ou Guias de Trabalho conforme a necessidade da casa ou do médium que realiza o ato religioso. De acordo com os fundamentos da Umbanda, o que está por trás das quartinhas é o seu formato que se repararmos bem se assemelha ao do útero materno, onde se aloja a o embrião para seu desenvolvimento após a concepção. c oncepção. Quando assentamos ou firmamos uma força divina (Orixás) ou um guia de luz em uma quartinha  estamos oferecendo a eles condições para desenvolverem seu trabalho ou suas forças e assim irradiem pra nós tudo de bom que possam oferecer de bom de acordo com nosso merecimento. Quanto a forma de fazer ou que tipo usar cada casa tem um fundamento, cada dirigente aprendeu de um jeito eu por ter passado por algumas casas ao longo de minha trajetória espiritual aprendi de duas formas. Uma delas é que independente se firmeza ou assentamento a ssentamento para Orixás ou guias masculinos usamos a quartinha sem asa e para Orixás e guias femininos quartinhas com asas.  A segunda é que se for um assentamento, a quartinha quartinha deverá sempre ser sem asas, independentemente independentemente de as entidades serem masculinas ou femininas.  Alguns terreiros tem como como fundamento fazer a quartinha quartinha do anjo da da guarda de todos os filhos e mantê-las sob os cuidados do dirigente especial em um cômodo do terreiro destinado para esse trato. Nessas quartinhas entre outros elementos vão um pouco de cabelo retirado do topo do ori ( cabeça) em ritual específico. Infelizmente nem todos os dirigentes sabem e/ou conseguem separar o pessoal do religioso e quanto um filho de santo se torna um desafeto ou um ex-filho de santo este é atacado por aquele que se dizia ser seu "pai de santo" enquanto frequentava seu terreiro. Felizmente a espiritualidade é muito grande e quando somos vítmas desse tipo de gente somos direcionados para uma casa onde o dirigente com o auxilio dos Orixás e dos Guias de Luz de Aruanda desfazem todo mal e rompem as ligações entre médium e quartinhas.

Como cuidar de seus orixás

 Acender velas, tomar banhos banhos de descarrego, defumar defumar a casa e fazer oferendas regulares  para os orixás e entidades entidades que nos protegem protegem proporciona mais mais sorte na vida, no amor, amor, no trabalho, mais saúde, etc.  Normalmente, a maioria das das pessoas só lembra lembra das entidades e orixás orixás quando estão  precisando de algo ou ou quando alguma alguma catástrofe acontece na vida, vida, mas é muito bom  planejar rituais regulares para nos nos auxiliar a crescer espiritualmente espiritualmente e nos cercar do axé (energia divina) dos nossos orixás.

Três dicas importantes para cuidar de seus orixás 1. Rituais de limpeza espiritual aliviam o estresse causado pela exposição as energias negativas a que todos estamos sujeitos no dia a dia. Afastar essas energias e espíritos negativos nos aproxima de nosso orixá trazendo mais estabilidade emocional. 2. Rituais de energização espiritual são rituais que podemos fazer para reforçar o poder de nossos protetores (orixás e entidades) sobre nós. Faz com que crie um escudo de proteção espiritual contra forças negativas lançada contra nós e propicia crescimento em todos os setores da vida. a trair as bençãos de 3. Oferendas as entidades  e orixás devem ser feitas regularmente para atrair nossas entidades e orixás e fazer trabalhos e pedidos específicos.

1 – Rituais de limpeza espiritual Banho de descarrego: a proximidade de nosso orixá de nosso campo espiritual é uma construção que fazemos através de rituais regulares ao longo de nossa vida. Tomar banhos de descarrego regularmente pode ajudar a limpar o campo espiritual de influências negativas e trazer ótimas energias para seu dia a dia. Ebós e sacudimentos: Estes trabalhos mais elaborados devem ser feitos somente por pais e mães-de-santo pois dependem de conhecimentos que estão acima da capacidade de  pessoas leigas para realizá-los. realizá-los. Defumações: defumar regularmente o lugar onde você mora ou trabalha limpa as larvas espirituais que podem atrapalhar sua vida. Quando fazemos defumações regulares, os espíritos do bem ficam muito mais próximos de nós, para nos auxiliar nos momentos de necessidade e aflição.

Principais ervas dos orixás: Ogum – folhas de mangueira Oxossi  – Folhas de cajueiro Omulu – Gameleira preta, ou pau-da-Angola Xangô – Manjericão Roxo ou para-raio Iansã - Manjerona, ou timbaúba Oxum - Alfavaca anã - Alfavaca Iemanjá – Alfavaca ou a folha do algodoeiro Oxalá – Manjericão branco (folha miúda) ou gameleira branca 2 – Rituais de Energização Espiritual  Acender velas: é o ritual mais importante e o mais simples a ser incorporado a sua rotina de oferendas espirituais. Se você não sabe seu orixá, a vela branca serve a todos e não há desculpa para não eleger um dia da semana como a sexta-feira, dia do orixá maior Oxalá,  para dedicar uma vela ao seuorixá protetor, para que nunca falte luz e clareza em sua vida  pessoal e espiritual. Defumar regularmente sua casa: defumar não serve só para a limpeza energética da casa, mas também para atrair as energias contidas em determinado elemento que está sendo queimado e revertê-las para o ambiente carente daquelas energias. Quando você queima açúcar em brasa por exemplo; está chamando energias de prosperidade e dinheiro, de boa absorção astral, que atrai espíritos puros para ajudar você a sair das dificuldades. Por isso, as defumações regulares com açúcar cristal trazem boa sorte e fortuna a casa. Banhos energizantes com as ervas do seu orixá: tomar banhos com as ervas de seus orixás  pode ajudar a criar um escudo espiritual mais forte contra inveja, olho gordo e feitiços enviados contra você. Auxilia também na proximidade das entidades para os médiuns em desenvolvimento, etc.  Amuletos, talismãs e patuás para proteção dos orixás: atraem o axé do seuorixá que estará sempre com você e dão grande proteção espiritual se forem seguidos os rituais corretos para abençoar o patuá, amuleto, ou talismã e periodicamente realizar certas cerimônias para revalidar o seu poder. Guais de santo, fios de conta: o uso de guias de santo, chamados de diversos nomes como fio de conta, etc, auxiliam na proteção espiritual através de determinadaentidade, relacionada as cores utilizadas na confecção do fio. Devem ser abençoadas por um pai ou mãe-de-santo.

3 – Oferendas aos orixás e entidades

Oferendas aos Exús e Pombagiras: não se faz nada sem Exú, é um ditado sabido por todos aqueles que participam da umbanda e candomblé. Nestes mensageiros depositamos nossa fé  para que a comunicação de nossas preces sejam entendidas e aceitas pelos orixás, pois Exú é quem leva nossas preces para que osorixás nos concedam as graças que estamos pedindo com aquelas oferendas. Servem champanhe, cachaça, cigarros e charutos, velas, rosas e flores em geral. Oferendas aos Pretos-Velhos: muitas correntes de umbanda fazem oferendas regulares a Pretos e Pretas-Velhas, especialmente quando os médiuns incorporam este tipo de entidade. Servem fumo de rolo, cachimbos, café, vinho doce, etc. Oferendas aos caboclos: certas correntes umbandistas também trabalham regularmente com a linha de caboclos falangeiros de Oxóssi, que podem incluir também boiadeiros, índios, marinheiros, etc. Caboclos aceitam as mais diversasoferendas de acordo com a linha trabalhada como: cigarros de palha, vinhos e cachaças com mel ou melaço, ervas específicas relacionadas ao orixá que servem, etc. Oferendas aos orixás: depois de colocadas as devidas oferendas aos Exús e Pombagiras, os orixás são reverenciados. Cada orixá tem seu próprio ritual e é necessário a orientação de uma mãe-de-santo para realizar o ritual correto para seu orixá.

Assentamento cigano

O Assentamento de um espírito cigano é feito através da intuição do médium e sua intimidade para com o seu espírito cigano protetor. Pode constar de um anel, colar, um artefato em formato de sol, um pé de Louro, ou qualquer objeto onde o magista possa colocar o poder e fé em seu cigano. Quando temos a intuição para fazer um assentamento (imantação), devemos começar a visualizá-lo na nossa intuição, ou pedir que nos seja mostrado por sonho, vidência, audição.  A base do assentamento é o pote, que pode ser uma tigela de louça, vaso, tacho de cobre, ou tacho de latão. Um otá (pedra) claro. Sete metais sagrados na magia ocidental:

Ouro - Poder, riqueza, saúde - Astro Sol Prata - Sexo, Magia, intuição - Planeta Lua Cobre - Movimento, Fogo - Planeta Vênus Ferro - Força. vitalidade, guerra - Planeta Marte Latão - Comércio, comunicação, relacionamentos - Planeta Mercúrio Estanho - Satisfação, prosperidade, Boa sorte - Planeta Júpiter Chumbo - Proteção, ancestralidade, carma - Planeta Saturno Depois desta base, podemos elaborar vários rituais de Assentamento: Misturar a areia de praia na lua cheia com os pós de encanto (canela, açafrão, sálvia, anis, cravo, noz moscada...) e colocar a areia no pote com os metais. Colocar no pote sete qualidades de grãos: ( Milho, lentilha, grão de bico, trigo, sementes de girassol...) Colocar sete pedras semi-preciosas: (quartzo rosa, quartzo cristal, pirita, pedra do sol, olho de tigre) Colocar moedas, pingentes de estrelas, favas ( fava de sorte, fava de fortuna, fava cigana, noz moscada, anis estrelado...) e paus de canela (escrevendo os seus pedidos neles) Colocar tudo no sal grosso verdadeiro (pois o mesmo é sinal de prosperidade para os antigos, afastava feitiçarias, e entre suas propriedades químicas conduzem energia elétrica). Derreter cera de abelha e misturar aos metais, e colocar no vaso. Pode-se colocar Sândalo, Louro, enfim; juntar aos materiais já supracitados... Colocar um quartinha cheia de água ao lado do Assentamento.  Abrir um obi rosa por cima Lavar tudo em vinho e mel, ou champanhe e mel. Lavar tudo em chá de açafrão e mel. Colocar sete fitas coloridas com essências de sândalo  Acender incensos. Cada espírito tem os seus assentamentos particulares e somente o contacto pessoal com o seu espírito irá guiá-lo ao caminho correto, além dos rituais particulares. Acrescente a sua imantação o símbolo cigano do que você quer atrair para a sua vida. E nunca se esqueça que a imantação fica mais energizada em um altar, onde você alimentará semanalmente com frutas e orações e incensos, criando assim um elo de positividade na sua vida, coloque os objetos em contacto com o tempo, o sol e a lua, para canalizar a energia  positiva da natureza na sua aura e do seu cigano ou cigana.  As sete linhas de Umbanda, explicam que estas linhas estão ligadas a sete planetas, que são os sete dias da semana..

Para cada dia você tem uma energia atuante. É sempre bom conhecer o caminho da sua cigana, a energia que ela traz para a sua aura, e a missão dela na sua vida.. Se é em caminho amoroso, se é na intuição, se é no dinheiro, no trabalho, na proteção. Para atrair amor, cuide no dia de Vênus, sexta feira. Para atrair sexualidade e magia, na segunda feira pela Lua. Para abrir caminhos de trabalho, na terça feira, dia de Marte. Para atrair comércio, comunicação e dinheiro, na quarta feira, dia de Mercúrio. Para atrair riquezas na quinta feira, dia de Júpiter. Para atrair Proteção, mandar feitiços de volta, segurança espiritual, no Sábado, dia de saturno. O dia de domingo é o mais positivo para cuidar de qualquer entidade, principalmente o anjo da guarda, pois é o dia do Sol, da luz, ouro, poder, riquezas, saúde.

Incensos Os incensos são usados para aromatização de ambientes, funcionando como purificadores e condutores de vibrações, sejam elas de pessoas ou de ambientes. A palavra "incenso" vem do latim "incensum", que significa "incendiar". Através de incêndios espontâneos que ocorreram em grandes florestas onde havia árvores cujos troncos eram constituídos de madeira odorífica, como pinheiros, o homem tomou conhecimento dos "perfumes" e dos "incensos". Os incensos são fabricados de resinas ou gomas aromáticas, tais como olíbano e bálsamo, que ao serem acendidos exalam o aroma da essência escolhida. Ao acender um incenso, a fumaça estabelece uma conexão entre os mundos físico e espiritual. Por este motivo, mesmo que o propósito seja somente de perfumar o ambiente, deve-se, através das bênçãos, neutralizar a ação nociva de energias adversas que possam estar tentando interferir nesta conexão. Origem: Indianos, Judeus, Gregos, Budistas, Romanos, Islâmicos. Diretamente e intimamente ligados aos elementais do ar, os incensos estão presentes desde os primórdios da humanidade, onde o homem, mesmo antes de dominar o fogo e a técnica de produzir os incensos, já conhecia os aromas da natureza e fazia seu uso, tanto em seus rituais onde usavam fumaça, aromas e oferendas para reverenciar deuses superiores ou  proteger-se de espíritos malignos quanto para simples purificação em rituais de iniciação.  A história dos incensos é bem antiga e tem sua narração nas histórias de diversos povos e religiões, as Escrituras Sagradas narram que a Rainha de Sabá visitou Jerusalém e o Rei Salomão, levando-lhe, entre outros presentes, uma quantidade enorme de um precioso incenso, em algumas passagens bíblicas temos mais citações sobre os incensos: O incenso fazia parte da composição aromática sagrada destinada unicamente a Deus ( Ex. 30,34) “Ouçam-me, filhos santos... Como incenso exalem bom odor (Sl. 39,14)” Com a oferta do incenso os magos do Oriente adoraram o Cristo como o recém-nascido Salvador do mundo “(Mt. 2:11). No último livro do Antigo Testamento, o Apocalipse, João vê vinte e quatro anciões que estavam diante do Cordeiro com harpas e taças de ouro cheias de incenso: São as orações dos santos (Ap.8:3, 4).

 No templo, junto aos ídolos, os romanos bem como os gregos tinham um altar para o incenso (foculus), em sinal de homenagem e adoração. No culto ao imperador, os incensos  possuíam valor de reconhecimento da religião e do estado do imperador enquanto deus. Entre os etruscos, o sumo sacerdote, anunciava com um toque de trombeta o final de um  período e pronunciava o novo tempo queimando o incenso sagrado em braseiros  preciosamente decorados. Na Grécia se incensava a vítima do sacrifício para torna-la mais aceitável à divindade; e também queimavam o incenso como obrigação e para proteção. Em Israel o incenso era misturado a outras substâncias odoríferas, os egípcios utilizavam este  perfume dos deuses como o chamavam, para os rituais do templo, convencidos de que o incenso podia fazer chegar à divindade os desejos dos homens. Em Roma queimava-se nas ruas e em especial na adoração do imperador. Na Índia os hindus usam nos templos, nas oferendas domésticas e em seus festivais. Na América do Sul resinas aromáticas de copal são oferecidas ainda hoje pelos descendentes Maias e Astecas para suas divindades ancestrais. Na América o muito reverenciado pelos índios nativos. Eles usam sálvia branca, cedro, pinho em seus rituais de limpeza e adoração. Desde os tempos imemoriais, dos homens das cavernas, que a queima de ervas e resinas é atribuída a possibilidade de da modificação ambiental, mental e emocional. Até para  proteger das pragas e doenças, nossos ancestrais faziam uso em suas casas, teoria essa que tem fundamento, pois incensos feitos de ervas, como tomilho e capim limão, há muito tempo, são usados por suas propriedades anti-sépticas e curativas, portanto estas e outras ervas eram queimadas em quartos de doentes em hospitais antes da descoberta dos antibióticos.  No processo de modificação e equilíbrio mental e emocional, os incensos naturais quando queimados soltam no ar moléculas de óleos essenciais que entram pelo sistema olfativo e  pelos poros da pele até o cérebro, onde seus efeitos químicos interagem proporcionando a mudança de ânimo. Essa fumaça aromática pode relaxar, estimular, aumentar nossa energia nos levando para o momento de paz e amor. Cientificamente algumas pesquisas indicaram que ao ser queimado o incenso desprende uma substância chamada tetraidrocanabinol  (THL), que tem qualidades inebriantes e anestésicas, que atenuam inclusive dores de cabeça ou de dente. Isso é comprovado devido ao fenol exalado pela fumaça do incenso atuar no córtex cerebral e sobre o sistema neurovegetativo.  Atualmente os incensos são utilizados por pessoas espiritualizadas ou não, com o intuito de  purificar ambientes e atrair “bons fluidos”. Muitas são as propriedades atribuídas a determinadas fragrâncias, anteriormente pela magia e atualmente Aromaterapia. Acanela tem ação efetivamente antidepressiva. O aroma da rosa branca atua contra o estresse, o almíscar estimula a sensualidade e o romantismo, etc. * Todo incenso deve ser usado com cautela nunca em demasia com fazem algumas pessoas e deve ser sempre dirigido a alguma causa. ão deve ser usado simplesmente por usar, por nada ou sem motivo, deve sempre ter um dono que o receba e que tenha seu nome pronunciado no momento do pedido. O incenso mantém um grande poder de evocação espiritual e astral e não deve ser usado tão somente para perfumar ambientes ou sem causa porque sempre estaria alcançado uma egrégora qualquer

com a vibração que provoca e que está quieta em seu lugar, tem o condão de atrair energia de toda espécie e dos dois planos astrais: negativo e positivo, tem força de ritual e de alimento também, tem força de rejeição ou de atração dependendo do patamar alcançado e da situação especial de quem as ascende. É por demais conhecido no mundo da mística astral e por vezes seu uso ou o que emana no mundo imaterial chega a ser disputado quando não pertence a ninguém que o esteja recebendo, podendo muitas vezes provocar visitas ansiosas por novos incensos a serem utilizados. Cada Cigano com certeza indicará o incenso de sua preferência ou de sua necessidade naquele momento, regra geral o incenso mantêm sempre correspondência com a área de atuação dele ou dela ou do trabalho que estará sendo levado a efeito. Quando se tratar de oferendas e já não estiver estipulado o incenso certo para acompanhar e houver sua necessidade solicitada, bem como nas consagrações o incenso que deve acompanhar deverá ser sempre o de maior correspondência com o próprio cigano ou cigana. No caso de uma oferenda normal e tão somente necessária para manutenção, agrado ou tratamento, sugerese o incenso espiritual ou de rosa, que mantém efeito de evocação de leveza, de elevação ou mesmo de louvação espiritual.

Pedras preciosas e sua atuação em magia Pedras preciosas são minerais cristalinos que se distinguem pela sua beleza, pureza e cor, transparência, brilho, dureza e índice de refração da luz. Pedras semipreciosas

 As pedras preciosas são diferentes das pedras comuns, tendo a sua aparência mais caracterizada pelas cores e pelos brilhos, sendo muito valiosas devido à sua robustez e  principalmente pela sua raridade. Cada pedra preciosa tem a sua própria característica, seus  próprios componentes e significados.  A pedra preciosa primeiramente é encontrada nos chamados garimpos ou nas minas, depois de ser devidamente lapidada se transforma em um artefato de joalheria. A pedra preciosa também é chamada de “gema” e tem o seu valor determinado pela raridade da sua cor,  pureza, lapidação e peso.  Alguns exemplos de pedras preciosas são: diamante, corindo, safira, rubi, esmeralda, berilo, água-marinha, zircão, turmalina, topázio, opala nobre, espinela, crisólito oriental.

Já são fabricadas pedras preciosas em fornos elétricos a elevadas temperaturas, à base de material fundido que se obtém de resíduos de preciosas. No caso do corindo e do cristal de rocha, entre outros, as pedras sintéticas são completamente idênticas aos produtos naturais (excetuando incrustações e impurezas).

Pedras semipreciosas

 As pedras denominadas como semipreciosas são os minerais cristalinos não tão valiosos e de menor dureza, como por exemplo, o quartzo hialino (cristal de rocha), ametista, topázio defumado, quartzo rosa, calcedônia, crisopraso (variedade da ágata), cornalina, ágata, ônix, jaspe e heliotrópio. Todos estes têm cor, formas e transparências diferentes, assim como a malaquite, "pedra da lua", lápis-lazúli, rodonita e algumas hematites.

Significado das pedras preciosas: Ágatas: De um modo geral todo o tipo de pedras ágatas se encontram no mesmo grupo de significados. Segundo os antigos a ágata traz: Prosperidade, amizade, proteção, justiça e vitalidade. É excelente para combater a ansiedade, transmitindo muita paz e tranquilidade.  Normalmente eram usadas como pingentes ou amuletos. Ametrino: Indica a mediunidade, capacidade de estabelecer ligações, sendo um auxiliador na busca pelo sentido da vida. Era utilizada para aliviar as dores pelo corpo. Normalmente essa pedra era encontrada na América do Sul. Aragonita: Essa pedra tem uma grande variedade de cores desde o branco até o marrom, o seu nome tem origem na cidade de Aragonia na Sicília. A aragonita é usada para acalmar,  para pesadelos e para dores reumáticas. Âmbar: Essa pedra indica sorte, cura, proteção, beleza e a amor. É usada para dar motivação e para tratar de dores musculares. Os povos antigos usavam essa pedra para afastar os maus espíritos e dar alegria. Berilo: Sensibilidade, amor, energia. Estimula a sexualidade e a atração por parte do sexo oposto. Calcedônia: Significa paz, proteção e traz sorte para o portador. Trata dos problemas de visão e das cordas vocais. Segundo os povos antigos essa pedra era usada com objetivo de acabar com ilusões. Calcite: É uma pedra de espiritualidade, paz e amor, cura e proteção. Segundo os povos antigos, essa pedra atrai bons pensamentos e elimina os maus. Citrino: Prosperidade, auto-estima e sucesso profissional. Essa pedra é usada para evitar  pesadelos e trazer paz e sabedoria ao seu portador. Segundo a história, os povos antigos romanos usavam essa pedra para se protegerem de maus-olhados. Coral: Essa pedra tem como significado a vitalidade e o equilíbrio emocional. Segundo os  povos antigos, essa pedra fortalece a amizade e tira a inveja, era muito usada como pedra de  proteção.

Coralina: Proteção, paz, cura e sexualidade. Era uma das pedras mais valiosas. Devido à sua forma e cor também era chamada de “cornelous ” por se assemelhar a uma cereja. Costumavam ser usadas pelos egípcios para a renovação, tendo ainda características divinas. Crisocola: Essa pedra tem como característica a paz, sabedoria, amor e principalmente os negócios. Segundo consta, essa pedra ajuda em questões de trabalho e dinheiro,  proporcionando mais riquezas. Crisoprásio: Pedra relacionada com a felicidade, sorte, cura, dinheiro e prosperidade. Essa  pedra estimula a autoconfiança e traz estabilidade financeira. No Egito era usada para  proteção contra a magia negra. Cristal: Harmonia e energia, usado normalmente para uma estabilidade física e espiritual como uma cura. É a pedra mais famosa da antiguidade, muito conhecida por ser uma  potencializadora de energia. Diamante: Uma das pedras preciosas mais famosas e com um alto valor comercial. É vista como vitalizadora espiritual, estimuladora sexual, traz proteção, coragem, cura e força. Muito usada como símbolo de amor e união. Dolomite: Pedra de harmonização, calmante e limpeza. O seu uso é atribuído a pessoas que têm um temperamento mais agitado ou agressivo. Equilibra os desejos e as necessidades.  Na Idade Média essa pedra era moída e usada no tratamento da pele e dos ossos. Dumortierita: Para a disposição e concentração. Essa pedra traz harmonização para o ambiente à sua volta, tirando energias negativas e proporcionando relaxamento na meditação. Esfénio: Poderes mentais e espirituais. Segundo os povos antigos essa pedra era usada para  proteção espiritual e equilíbrio mental. Esmeralda: Segundo consta, essa pedra serve de proteção para aqueles que estão viajando.  As suas características são o amor incondicional e a confiança. Era usada como um auxílio na cura das infecções. Segundo a história, Cleópatra usava essa pedra com a crença de que tinha um efeito de rejuvenescimento. Fluorite: É uma pedra de fortalecimento e auto confiança. Era usada para tratar de insônia e para ajudar as pessoas a superarem momentos difíceis. Segundo a história, era usada na China para proteção de magia negra e pensamentos maus. É uma pedra que ajuda na concentração. Heliotrópio: As suas características são: a satisfação, a vitalidade e o sono. Essa pedra era usada para prevenir pesadelos e proporcionar um sono tranquilo. Acreditava-se que essa  pedra tinha um efeito rejuvenescedor e purificador do corpo. Na Índia era usada para afastar doenças e inimigos.

Cada pedra tem o poder de receber e transmitir energia. Pode ser usada para curar, para  proteção, para transmutar vibrações, para meditação.  As pedras possuem um espírito, um talento, um poder específico. Amplificam  pensamentos, expandem a consciência, auxiliam nos processos de cura, protege de energia negativas.

Ametista: para meditação, tranqüilizar os pensamentos, acalmar e trazer a paz. Ensinar humildade abrindo a mente para vibrações superiores. Âmbar: é uma resina fossilizada. Para depressão, dores corporais, melhora o humor,  protege crianças. Deve ser sempre limpado após uso. Abalone:  é uma concha. Utilizada em cerimônias de purificação e limpeza, representando o elemento água. Água-Marinha:  harmoniza ambientes, desbloqueia a comunicação, reduz o stress, estabelece ligação com a natureza, alegria nos relacionamentos. Amazonita: reforça qualidades masculinas, acalma o sistema nervoso. Cornalina:  Conexão com a energia da Terra, traz segurança, abre caminho para o novo, aumenta a motivação, estimula pensamentos. Crisocola: é a pedra dos terapeutas holísticos. Alivia os medos, para parturientes, atenua a tristezas e raivas, equilibra emoções. Crisoprásio: introspecção. Abre para novas situações, problemas mentais, acalma, torna as  pessoas menos egoístas. Quartzo: reflete a pureza. É um coringa, usado para cura, para ampliação dos poderes xamânicos, é o mais utilizado nas suas diversas formas. Quartzo Azul: aumenta o conhecimento sobre a espiritualidade. Quartzo Rosa: é a pedra do amor incondicional. Acalma as mágoas, equilibra emoções, atrai o perdão, o amor próprio, auxilia nos traumas de infância. Quartzo Fumê: Purifica chacra básico. Aumenta a esperança, trabalha a aceitação, o desapego. Quartzo Verde: para a cura física (principalmente para o coração). Traz prosperidade. É conhecido também como aventurina. Citrino: (atenção com ametista queimada) Liga-se com o Sol. Criatividade, dissipa emoções negativas, clarifica pensamentos, estimula a consciência cósmica.

Esmeralda: Para equilíbrio físico, emocional e mental. Para sabedoria, aumenta a capacidade psíquica, reforça e imunidade, traz renascimento. Não se aconselha a usar com outras pedras. Granada:  Informações de vidas passadas, paciência, amor e compaixão, coragem. Limpa  pensamentos impuros. Lápis-Lázuli: Para clarividência, intuição. Relaciona-se com a mente, paz, espiritualidade, iluminação, amplia o poder pessoal. Madeira Petrificada: Para trabalhar regressão a vidas passadas, tem conexão com a terra e desperta a consciência ecológica. Malaquita:  A preferida dos xamãs da Africa. É a pedra de cura. Para proteção, para as crianças dormirem em paz, relaxamento. Obsidiana:  ajuda a esquecer amores antigos, aguça as visões, ajuda a liberar raiva, ensina o desapego. Deve-se conhecer bem a pedra antes de usá-la. Pedra-da-Lua: Desperta o lado feminino, sensibilidade, conecta-se com o subconsciente, acalma as emoções, traz paz de espírito. Sodalita:  Para mudança de atitudes, equilibra o metabolismo, compreensão intelectual, equilíbrio yin e yang, fortalece a comunicação, desperta a terceira visão. Turmalina egra: repele energias negativas. Fenacita: trabalha com os chacras superiores. Conecta-se com energias angélicas. Moldavita:  harmonização com o Eu Superior, ajuda a dar equilíbrio no corpo e mente.

Limpeza Xamânica

 As limpezas xamânicas tem por objetivo curar, purificar, renovar e equilibrar nosso corpo físico, mental e espiritual, bem como, o próprio ambiente onde é feita, conectando-nos aos  planos mais sutis da natureza.

A limpeza xamânica divide-se em quatro etapas:

- Preparação - Purificação - Consagração - Preservação

Preparação: Você deve ter uma intenção clara, um propósito: - Qual o seu objetivo geral? - Quais as suas intenções específicas? - Qual o seu propósito?

Após defini-los, escreva e confirme seus objetivos. Exemplo: 1. Intenção geral: casa próspera e tranqüila. 2. Intenção especifica: harmonia nas relações familiares; prosperidade para os moradores; outras intenções dos demais moradores ou cômodos da casa. 3. Propósito: prosperidade e harmonia constante. Purificação: Maneira de desbloquear e energizar os pontos do aposento onde a energia estagnou. A energia estagnada está nos cantos da casa e onde há a doenças, pensamentos negativos e emanações de objetos não adequados ao local.

Dicas: Comece por instrumentos mais potentes e depois use os mais refinados à medida que for limpando. Faça a limpeza sempre no sentido anti-horário.

1. Solicite assistência e orações de seus Guias, do Grande Espírito, dos Deuses. Imagine um tubo de luz branco envolvendo todo seu ser e protegendo-o. 2. Antes de limpar, deixe que o ambiente transmita sua mensagem. 3. Na entrada da casa, mentalize o objetivo e ao entrar fique no centro do cômodo e mentalmente diga a intenção e irradie pelo ambiente. 4. Respire profundamente. Sinta a energia fluindo entre suas mãos.

5. Circule no aposento iniciando pelo Norte (pelo costume celta começamos por este quadrante) com o pêndulo na mão esquerda verifique a energia e, com a mão direita, limpe o local com um sino, chocalho, pena, incenso, sálvia, água... Use as correlações com os quatro elementos. 6. Continue circulando e à medida que a energia se torna mais leve, utilize os instrumentos mais refinados. Dê bastante atenção aos nichos, armários e cantos. Quando o cômodo estiver limpo você perceberá as cores mais brilhantes, sons mais claros, respiração fácil e sensação de leveza. 7. Ao final da limpeza, sacuda o corpo, respire fundo e com tempo diminua o ritmo dos movimentos ate parar e fique aberta a energia que circula no seu corpo. Consagração: Invocação da energia para dentro da casa. Podem ser usados os mesmo instrumentos mais com objetivos diferentes.

1. Invoque os elementais para trazerem a energia do propósito ao local. Seja específico ao tipo de energia que deseja. 2. Expanda a aura. Para casa toda, invoque o objetivo geral e para cada cômodo, os objetivos específicos. Mantenha todas as portas e janelas abertas. Utilize os instrumentos no sentido horário percorrendo toda a casa, abençoando. 3. Ao terminar faça uma oração de agradecimento. Preservação: Para manter e assegurar os campos de energia invocados os protetores e energizadores do lar:

1. Cristais: drusas, quartzo fume, turmalina negra, ametista para proteção do ambiente. 2. Totens: use o seu animal de poder como protetor do ambiente. 3. Preces: as preces ou mantras sutilizam a freqüência do ambiente, aumentando o padrão energético. 4. Objetos sagrados: objetos religiosos e outros que você considera sagrado podem estar espalhado em alguns pontos da casa.

5. Objetos feitos à mão: artesanatos feitos por pessoas com boa energia e consagrados. 6. Objetos naturais: objetos que representam os elementos como: conchas, pedras, plantas etc. 7. Lembre-se de imantar e consagrar os objetos com a energia do seu propósito. Preparação física e espiritual para a limpeza: - Dia anterior à limpeza: Decida os métodos que utilizará. Faça uma faxina geral na casa. - oite anterior: Opte por uma comida leve ou jejum. Prepare os utensílios que vai usar defumando-os ou expondo-os ao Sol. Purifique também as roupas que vai usar.  Antes de dormir, peça ao Grande Espírito, que o prepare em seus sonhos para atuar na limpeza. - No dia da limpeza: (ao nascer do sol, início da manhã) Medite pedindo auxílio aos seus guias pessoais. Visualize cada cômodo limpo e purificado, a cerimônia concluída e a casa radiante e luminosa. Tome banho de ervas. Vista uma roupa adequada e fique descalça. Estique cada parte do corpo, deixando que a energia circule. Beba um copo de água energizada.

Limpezas rápidas: Ar: 1 sino grande e 1 incenso. Água: Água energizada com cristal Fogo: 1 vela Terra: Sal grosso Cristais: turmalina negra, quartzo fume, olho de tigre, ônix

Procedimento: Acenda a vela com uma prece, espalhe o sal pelo chão, use o sino no sentido anti-horário. Termine borrifando a água no sentido horário.

Estimulando e invocando energia: Ar: Penas, tambor, chocalho. Água: Água da fonte ou energizada para espargir. Fogo: Incenso de sálvia Terra: Sal grosso Procedimento: Coloque sal em cada canto com uma prece e defume a sálvia com a pena, no sentido anti-horário. Toque o tambor, chocalho ou sino e borrife a água no sentido horário.

Criando um templo de luz e proteção: Ar: uma pena Água: água lunarizada da lua cheia. Fogo: velas brancas Terra: 4 cristais brancos Procedimento: Acenda a vela, limpe o espaço com a pena (no sentido anti-horário) coloque os cristais nos 4 cômodos da casa para criar uma pirâmide etérea. Borrife com a água da lua cheia.

Limpeza sem acessórios: Faça uma faxina. Abra portas e janelas. Tire fotos e pinturas tristes. Livre-se de objetos que não usa mais, plantas mortas e objetos quebrados. Acenda uma vela, use incenso e ande  pela casa no sentido anti-horário, se preferir use a mão para fazer a limpeza. Jogue sal nos cantos (anti-horário). Coloque uma música tranqüila e depois no sentido horário borrife um aroma ou perfume suave pela casa. Coloque flores frescas. Encerre fazendo uma prece e visualizando toda a casa iluminada.

Periodo da limpeza: Toda a casa: 1 a 2 vezes por ano no mínimo. Preferencialmente duas semanas antes do solstício da primavera. Limpeza leve: 1 vez por mês, quando desejar mudar algo na sua vida, depois de uma doença ou sofrimento, depois de hóspede difícil ou experiência negativa no ambiente ou caso sinta-se sempre cansado e esgotado.

Acessórios de apoio:

- Pêndulo. - Penas de águia, gavião, arara. - Sálvia para defumar. - Incenso de lavanda. - Sal grosso, Carvão, Alho. - Água do mar, água da fonte, água de rosas, água de flor de laranjeira. - Tintura de ervas. - Aromatizador de ambiente especifico. - Chocalho, Tambor, Sinos. - Bambu, Cristais, Velas. - Ervas como: sálvia, arruda, manjericão e louro.

Rituais da Quimbanda

Exus Satânicos versus Espíritos Obsessores

Saravá Pai Omolu, com licença Seu Exu Caveira e suas falanges para que através deste trabalho e da minha vivência possa eu aqui transmitir com este artigo alguns pontos da lei de quimbanda e dos seus queridos filhos a meus irmãos.  A quimbanda não é simplesmente mais uma das linhas existentes dentro dos cultos afrobrasileiros; suas influências não são somente bantu, nagô e yorubá. Também abrangem em larga escala vários aspectos da religião indígena, católica, o espiritismo moderno, a alquimia e mesmo o estudo da natureza fundamental da realidade e correntes orientais. É importante lembrar que apesar de existir o sincretismo entre exu e o diabo os Exus são intermediários entre os orixás e os homens! Quanta confusão se faz com eles. Quantos lhe confundem, sem ao menos o conhecerem. Consta na 3º lei de Newton: "a toda ação corresponde uma reação igual, de mesma direção e sentido contrário". E como se Newton

falava de exu quando formulou sua lei, pois ele é a reação! Ele é o sentido contrário! Ele é a força que equilibra e mantém a todos que o invocam no caminho de evolução! O equilíbrio é alcançado quando conseguimos nos sobrepor às dificuldades pela vontade e aproveitamento das influências astrais ritualísticas. É fato que sem a ignorância não se chegaria ao conhecimento, sem a dor não se chegaria à cura e sem as trevas não se chegaria a luz. Exu é o momento inicial de tudo, onde a falta de conhecimento é superada pela evolução e então aparecem as soluções para os males. Mas o Exu não é o diabo como muitos afirmam. Ele não é o sofrimento e nem a solidão. Ele é o vento, é o sorriso, é a rebeldia, é a luta pela vitória. Ele é a própria vitória e a alegria  por tê-la conseguido. Ele é o trabalho e a evolução, é o respeito e a admiração. É a elegância, a arrogância, a cortesia, a gentileza, a dolência, a malevolência, a malandragem, é até mesmo o trabalho. Enfim ele é, o que se pedir para ele ser. Ele é o limiar da espiritualidade com a humanidade. Ele entende aos dois. Ele chora com a tristeza do filho e ri com a sua vitória. Ele bebe, ele fuma, ele dança, ele é a festa. Ele é exatamente como gostaríamos de ser ou já somos. Nos momentos de trabalho, trabalhamos; nas festas dançamos, sorrimos, nos alegramos somos e nos consideramos demônios ou diabos quando necessário ou para todo o sempre são os exus.  A pomba-gira, é a manifestação feminina do exu. São mulheres maravilhosas, que admiram a beleza, a festa e a música. Do ponto de vista da quimbanda, exu é entidade, não é divindade. Exu e pomba-gira, entidades de quimbanda, foram homens e mulheres que quando encarnados, amavam a noite, eram boêmios, indulgentes segundo o relato deles que  por escolha ou determinação de outros planos desconhecidos, trabalham agora na espiritualidade, utilizando esta nova roupagem. Quem sabe o que nos aguarda quando as nossas faltas tivermos de pesar.

Exus Satânicos

Salvaguardamos várias confusões ao verificar que atualmente muitas pessoas pensam que a quimbanda é um culto "satanista", tendo aquele sentimento de dualidade aonde as pessoas vêem o bem e o mal em uma luta eterna confundindo a figura do diabo com tudo de ruim sem lembrar que ele é quem representa os sentidos e a liberdade de suas ações desde o  princípio dos tempos. O conceito de polaridades, positiva e negativa não se encaixa no  plano imaterial, o exu quer acordos e pactos. Ele tem seu preço e realiza seu trabalho. Isso

não quer dizer o mesmo que atitudes, positiva e negativa mas sim jogos de interesses e trocas de energia.

Exu de fato é um ser satânico mais não da maneira interpretada pelos ignorantes e pelas famigeradas religiões da mão direita. Ele é satânico no mesmo sentido que os satanistas são. São estratégicos e ensinam como lidar com situações de guerras, amorosas e  profissionais em fim todos os desafios que enfrentamos no dia a dia e não temos domínio completo. Se nossa visão é limitada é ai que eles ajudam no plano astral com sua energia imaterial junto à vontade do pai de santo e das pessoas envolvidas no terreiro. Os rituais são o inicio da materialização destas forças almejadas e por esta atuação pedem os exus seus salários, os despachos. Quem conseguir entender esta profundidade vai entender o por que me referi aos exus como sendo satânicos pois apesar de não serem o diabo dos cristãos são  professores dos mistérios ocultos incorporados em carne humana.

É bom deixar claro também que o exu da quimbanda não é o mesmo exu do candomblé aonde ele é um orixá menor da cultura yorubá, o Exu da quimbanda é geralmente um Egum sendo que na maioria dos casos, assim como eles mesmo dizem, a alma de alguém que  pertenceu ao culto, feitiçarias, orgias, matanças, conquistas e agora trabalha como mensageiro dos orixás. Segundo a Quimbanda, os espíritos, exus, com os quais estamos tratando hoje tiveram em sua maioria encarnações aqui na terra em finais do século XIX e  princípios a meados do século XX e daí vêm muitos de seus costumes, suas vestimentas e comportamento.

 Ainda na questão do sincretismo é muito importante frisar que os autores que até hoje discorreram sobre o assunto usaram um organograma básico para apresentar o que muitos  pensam ser a verdadeira organização hierárquica da quimbanda mas é somente a cópia de um livro antigo de evocação e cultos da cultura ocidental que fala sobre os demônios, suas hierarquias e poderes, o “Grimorium Verum”. A formação da quimbanda teve uma forte influência dos escravos e índios que sincretizaram exu com o diabo por este ser “inimigo dos brancos” e por não aceitarem os santos católicos, identificando-se assim mais uma vez com o exército das trevas.

O ascimento da Quimbanda

Com o advento da umbanda começou o trabalho de quimbanda em terreiros e isso deu sustentação firme aos trabalhos com os “compadres” exus que logo se popularizou, e assim formatou o atual culto da quimbanda. Na verdade pode-se dizer que a quimbanda como a conhecemos atualmente nasceu juntamente com a umbanda em 15 de novembro de 1908,  pois uma linha completa o outra formando esta força que nos da vida e este reino cheio de luz.

 A quimbanda esta organizada hierarquicamente em sete grandes reinos: as sete linhas da quimbanda, sendo que na quimbanda quem manda é o Sr. Omolu. O rei, coroado por oxalá, este delega os poderes aos exus chefes de falange. É importante lembrar que quando o exu, qualquer um deles, estiver incorporado no pai de santo, no dirigente dos trabalhos, ele esta trabalhando com a coroa e por este motivo é o chefe dos trabalhos da gira de quimbanda tendo liberdade de movimento entre os reinos através do contato com os outros exus  presentes no trabalho. Trabalhar com os "compadres", exus requer muito respeito e consideração por parte dos dirigentes, médiuns e consulentes pois são entidades muito  poderosas e de muita energia.

Espíritos Zombeteiros Enfim os exus são magos astrais conhecedores e mestres das artimanhas. São indulgentes, sabem o valor da liberdade, são brincalhões e adoram colocar temor naqueles de que nada sabem e que em nada vão acrescentar. Por isso em todas as minhas publicações tenho dito que é necessário um profundo conhecimento e intimidade com estas entidades para não ser enganado por espíritos zombeteiros que ao invés de alertar e ensinar as mandingas e feitiços mantém na mais pura enganação os invocadores despreparados. E não somente isso mais assim extraem deste energia vital para todo o tipo de despachos levando o mesmo a uma servidão sem fim. Os espíritos zombeteiros são exatamente como aquelas pessoas que vivem nas ruas mentindo se dizendo feiticeiros cartomantes e toda esta casta que vivem tentando adivinhar circunstâncias da vida pessoal de suas vitimas.

Muita vezes os zombeteiros já estão acompanhando as pessoas e por isso sabem fatos  particulares da vida da mesma e então quando encontram médiuns, as vezes um amigo ou amiga da vitima eles incorporarão nesta pessoa e começam a dizer fatos particulares e que  precisa se fazer um despacho e que depois disto tudo vai mudar. Muitas das vezes esta mudança realmente acontece por que ai o espírito o abandona e passa a acompanhar o médium não desenvolvido onde terá mais energia e possibilidades de manifestações e adorações. E então o médium inconsciente de sua mediunidade pela suas forças intuitivas ao perceber que as coisas não andam bem depois que aconteceu a primeira incorporação  procurara defesas em casas do gênero ou pessoas mais experientes.

Estas ações dos espiritos obsessores são presididas pelos exus que na verdade tem o intuito de trazer ao local certo tanto o médiun inexperiente para o desenvolver e também os obsessores que ao realizarem seus trabalhos acabam voltando as calungas.

Conhecendo uma entidade genuína ou seja os chefes exus.

Os chefes exus são entidades de extrema postura, imponentes, desafiadores; ficam frente a frente e olham nos olhos. São carismáticas, sábias, seus ensinamentos são surpreendentes e completos sua energia é transcendental e eletrizante. Suas oratória e gestos são poderosos, expressivos, demoníacos e livres sem redundância nos assuntos e termos. São detetives do  plano astral sondam inimigos, projetos "secretos' e revelam com efetividade e precisão os fatos necessários, as atitudes a serem tomadas e as magias a serem utilizadas ou seja, tudo o que for do interesse do filho de fé para obtenção de méritos. Pedem sempre em seus despachos artigos e comidas e bebidas de "requinte".

Reconhecendo os obsessores (quiumbas).

Espíritos confusos as vezes falam em morte e desgraças o tempo todo são eles que são mandados para casa de inimigos e pessoas não queridas pelos quimbandeiros ou por quem encomenda algum trabalho. No todo emanam uma energia repugnante até mesmo em suas vozes, pois falam entre os dentes. Não possuem postura, olham para o chão o tempo todo e devido aos lugares trevosos onde vivem sua sabedoria é inexistente e falam de coisas do  passado e de pessoas que trouxeram dores emocionais e pedem sempre putrefações em seus despachos.

O contato com os obsessores é chocante e trás sensação de muito medo a pessoas sensíveis, e por isso mesmo quando tentam imitar os chefes exus podem ter sucesso. São seres extremamente desgraçados, amargos, maliciosos revoltados e obsessivos. Quando é feito um trabalho no qual é liberado um destes por outros quimbandeiros ou por encomendas a vítima chega a vir no centro para se desfazer da manifestação deste espírito muitas das vezes o incorporado e tentam agredir de morte a vitima do feitiço. É necessário sempre  pessoa preparada ao redor para contê-los e o chefe de terreiro vai conversar com este espírito ver o que ele recebeu para estar atuando naquela vida quem o mandou e o que ele quer para sair de lá. Ai então recebem o exu de cabeça que irá levá-lo embora para o devido local liberando a vitima deste vampiro espiritual para então cumprir com suas obrigações e tratos que fora feitos.

Estas duas explicações são básicas outros formatos podem ser manifestos, por isso a necessidade de extremo discernimento.

Exus, Guia de Indentificação

Por Ligia Cabús:

Os africanos trouxeram da África para o Novo Mundo dos Orixás. No continente negro, em meio a numerosas nações, existia o culto a mais de 400 dessas divindades-ancestrais. O Candomblé e a Umbanda conservaram a devoção aos arquétipos mais significativos na relação com os homens e a natureza, preservando um número variável, entre 12 e 16 daqueles orixás. No entanto, na Quimbanda, somente a figura de Exu domina as crenças e  práticas com uma única exceção: o orixá Omolu, reverenciado na linha Omolocô e que, não  por coincidência, é Senhor das Coisas Pútridas, uma referência aos cemitérios e, por extensão, à morte. Evidentemente, existe uma razão para que Exu seja a figura central da Quimbanda e esta razão é a sua condição de intermediário, mensageiro entre os mundos de vivos e mortos.  A atitude de rejeição de determinados povos africanos aos valores do cristianismo católico certamente fortaleceu a importância da entidade posto que entre todos os orixás, Exu, logo a princípio, foi identificado pelo clero evangelizador com a figura do diabo, do mal, da falta de pudor e princípios morais. Exu, portanto, foi, desde logo, a figura ideal para representar a resistência da cultura religiosa dos negros, tanto na África quanto no Brasil. Em 1884, o padre católico R.P. Baudin que pertencia à Sociedade das Missões Africanas e trabalhou como missionário na Costa dos Escravos [Nigéria, Gana] publicou o livro Féticchism e Féticheurs sobre a religião dos Iorubas estabelecendo uma clara identificação entre Exu e o Diabo de persiste até hoje. Segundo Baudin, Exu é o "chefe de todos os gênios maléficos", que empurra o homem para todo o tipo de mal inclusive e, especialmente, a luxúria, o sexo. Classifica-o com o "Príapo africano" e descrevendo as cerimônias mais importantes dedicadas à entidade, escreve: "Nas grandes circunstâncias, ele é inundado de azeite de dendê e sangue de galinha, o que lhe dá uma aparência mais pavorosa ainda e mais nojenta. Para completar com dignidade a decoração do ignóbil símbolo do Príapo africano, colocam-se junto dele cabos de enxada usados ou grossos porretes nodosos. Os abutres, seus mensageiros, felizmente vêm comer as galinhas, e os cães, as outras vítimas a ele imoladas, sem os quais o ar ficaria infecto... Uma vez por ano, o feiticeiro de Elegbá [Exu] junta os búzios para comprar um escravo que lhe é sacrificado..." O sacrifício de animais, negado pela Umbanda, praticado no Candomblé, onde o sangue é derramado e o bicho vai para a panela e para o pao dos adeptos mesmo, na Quimbanda, foi assumido como elemento integrante de certos despachos, cujo nome correto é Ipadê de Exu: galinhas e galos, patas e patos, quase sempre pretos e, eventualmente, cabritos são utilizados nessas mirongas [magias]. Também são utilizados peixes e ovos. As formulas do Ipadês são personalizadas; os "ingredientes" variam caso a caso. Algumas entidades têm  preferência por este ou aquele animal, como as Pombasgiras, afeitas às patas pretas, por exemplo. Mas nem todos os Ipadês, seja para Exu masculino ou feminino, Pombas-gira, incluem o sacrifício de animais ou carnes de qualquer espécie. A seguir, ebós light [que

dispensam a degola de animais no local], preferidos Pombasgiras notáveis e características de alguns Exus:

Exu Tranca-Rua: Patrono dos empresários e dos militares, resolve causas complicadas, impossíveis, desembaraça encrencas e situações difíceis em geral. As ruas que ele tranca são os caminhos do inimigo. Aprecia cachaça, azeite de oliva, sal, charutos e em seu Ipadê inclui sete ovos. Se o problema envolve dificuldades econômicas, brigas, inveja, saúde e amor, o ebó é feito com um peixe médio sem escamas e sem vísceras, azeitonas verdes, charuto, uma bebida doce e uma vela preta e vermelha. Exu Caveira: Pode ser evocado [no sentido de chamado] para combater inimigos. Como é um Exu de cemitérios e por isso seus Ipadês ou despachos são assentados, a partir da meianoite, em cruzeiros de cemitérios. O ritual deve ser iniciado acendendo uma vela na sepultura que estiver mais próxima do cruzeiro: é um pedido de licença. O ebó deve conter um bife cru de carne de porco com farofa e azeite de dendê, cachaça ou absinto, vinagre e azeite doce. Exu Capa Preta: O Exu Capa Preta É considerado um espírito velhíssimo e versado em magia negra. É um Exu de encruzilhadas e cemitérios. Seus Ipadês incluem carne de porco, farofa e bebidas destiladas e é capaz de solucionar qualquer problema. É chamado de "faca de dois gumes" porque, não raro, volta-se contra aqueles que solicitam seus serviços. Exu Marabô: Conhecido como Senhor de Sete Cabaças e Senhor do Dendê, seus modos são cavalheirescos, aprecia bebidas finas e bons charutos. Viveu na Idade Média e,segundo alguns biógrafos, no norte da Finlândia! As sete cabaças são os receptáculos de seus segredos mágicos. Exu Zé Pelintra: Tem fama de boêmio, malandro, brincalhão, beberrão, mas dedica-se a trabalhos "de luz". Em sua última vida passada, era um caboclo nordestino e brigão mas também um grande conhecedor de ervas curativas para males do corpo e da alma. Também desmancha feitiços. uma cachimbo e anda descalço. Maria Padilha: favorece a atração de simpatia, amor e destaque em qualquer meio. No Ipadê, os ingredientes são um bife de carne bovina em um prato de barro acompanhado de sete acarajé brancos,sete velas vermelhas, sete rosas abertas vermelhas,sete cigarrilhas, sete maçãs vermelhas e uma garrafa de licor de anis. Se o pedido é de vitória, satisfação de um desejo, Padilha pede dispensa a carne mas, além das maçãs, das rosas e das cigarrilhas, ela requer sete espelhos pequenos, purpurina dourada e prateada, um vidro de perfume e apenas uma vela vermelha. No favorecimento para o amor, em uma panela de barro com tampa são colocados um papel com o nome do pretendido escrito sete vezes, um miolo de boi, uma lata de figos em calda, um quilo de açúcar mascavo, essência de morango, creme chantilly e uma garrafa de anis.

Maria Molambo: Proporciona sucesso e esclarecimento com oferenda de farinha de mandioca, sete gemas de ovos, azeite de oliva e uma vela amarela. Se o caso é medo e insegurança, a pombagira aprecia sete peras d'água,sete ovos crus, sete pedras de carvão, sete rosas amarelas,sete ramos de trigo, perfume e a vela amarela. Maria Molambo também  proporciona prosperidade, saúde, afasta rivais e pessoas inconvenientes. Pombagira das Sete Encruzilhadas : Essa abre os caminhos e também recebe carne bovina crua, ovos caipiras, azeite de oliva, mel, purpurina e folhas de mamona.

Para sentir segurança e remover dificuldades, apela-se para a Pombagira da Figueira; para acabar com as confusões e as demandas, Pombagira Colondina, mestra de grandes feitiços; contra depressão, melancolia e inveja, Pombagira Cacurucaia; prosperidade e fartura, Pombagira Cigana. Para conhecer com detalhes estes Ipadês e minúcias sobre as oferendas e procedimentos, consulte o livro Presenteie seus orixás e ecuruns: exus, pombagiras, caboclos e pretovelhos, de George Maurício e Vera Barros, online no Google Books. Todavia, é extremamente difícil encontrar literatura, na internet ou nas livrarias contendo "fórmulas"  prontas para negociar interesses com aqueles numerosos Exús e Pombas-giras listados nos sete Reinos. Isso porque:1. tais fórmulas, "trabalhos" são configurados de acordo com o  problema de cada um; 2. estas fórmulas são um "segredo profissional" dos sacerdotes da Quimbanda ou seja, são uma fonte de renda e para obtê-las torna-se, então, necessário, fazer uma consulta com o especialista...

Rituais da Quimbanda

Por Ligia Cabús:

O principal ritual da Quimbanda consiste na invocação de espíritos. Sessões, que na Umbanda são Giras de crianças, caboclos [as], pretos e pretas velhos, na Quimbanda são Giras de Exus. Os quimbandeiros trabalham exclusivamente com estas entidades que

 pertencem ao domínio astral daquele primeiro Exu criado por Nzambi na origem do Universo manifestado.  Na Quimbanda, assim como na Umbanda e no Candomblé, não se admite a possibilidade de comunicação direta entre Deus e os homens. Somente os espíritos invocados pelos Tatás, Babás, Ngangas, enfim, sacerdotes/xamãs, somente esses espíritos podem intermediar o contato entre o físico e o metafísico, o visível e o invisível. Assim, todo sacerdote Quimbanda é um medium que incorpora Exus, os executores dos trabalhos que interferem na realidade, na vida das pessoas, seja para o bem ou para o mal.  A denominação "Exu", acrescida de títulos identificadores, refere-se a espíritos tanto masculinos quanto femininos; estes últimos, mulheres desencarnadas, são as famosas  pombas-giras. Na Quimbanda também existe uma hierarquia de Exus com seus respectivos Reinos, chefes e subordinados aos quais relacionam-se atribuições mais ou menos específicas. São 7 reinos Reinos; cada Reino possui 9 povos, num total de 63 povos de Exu. São eles * [DOS VENTOS, Mario. Na Gira do Exu: The Brazilian Cult of Quimbanda. [Trad. Ligia Cabús], p 35]:

1. Reino das Encruzilhadas

Chefiado por Exu Rei das Sete Encruzilhadas e Pombagira Rainha das Sete Encruzilhadas, governa todas as passagens dos Exus que ali trabalham. Sua função principal é abrir os caminhos para os outros Guias chegarem e também para os filhos e fregueses. Os seguintes  povos pertence a este reino:

Povo da Encruzilhada da Rua - Chefe Exu Tranca-Ruas Povo da Encruzilhada da Lira - Chefe Exu Sete Encruzilhadas Povo da Encruzilhada da Lomba - Chefe Exu das Almas Povo da Encruzilhada dos Trilhos- Chefe Exu Marabô Povo da Encruzilhada da Mata - Chefe Exu Tiriri. Povo da Encruzilhada da Kalunga - Chefe Exu Veludo

Povo da Encruzilhada da Praça - Chefe Exu Morcego Povo da Encruzilhada do Espaço - Chefe Exu Sete Gargalhadas Povo da Encruzilhada da Praia - Chefe Exu Mirim

2. Reino dos Cruzeiros

Chefiado pelo Exu Rei dos Sete Cruzeiros e Pombagira Rainha dos Sete Cruzeiros, governa todas as passagens dos Exus que trabalham nos cruzeiros (não confundir com encruzilhada). Os seguintes povos pertencem a este reino:

Povo do Cruzeiro da Rua - Chefe Exu Tranca Tudo Povo do Cruzeiro da Praza - Chefe Exu Kirombó Povo do Cruzeiro da Lira - Chefe Exu Sete Cruzeiros Povo do Cruzeiro da Mata - Chefe Exu Mangueira Povo do Cruzeiro da Calunga - Chefe Exu Kaminaloá Povo do Cruzeiro das Almas - Chefe Exu Sete Cruzes Povo do Cruzeiro do Espaço - Chefe Exu 7 Portas Povo do Cruzeiro da Praia - Chefe Exu Meia oite Povo do Cruzeiro do Mar - Chefe Exu Calunga (Calunga grande)

3.Reino das Matas

Chefiado pelo Exu Rei das Matas e Pombagira Rainha das Matas. Governa todos os Exus que trabalham nas matas ou locais que tenham árvores a exceção do Cemitério, que  pertence a outro reino. São os povos deste reino:

Povo das Árvores - Chefe Exu Quebra Galho Povo dos Parques - Chefe Exu das Sombras Povo da Mata da Praia - Chefe Exu das Matas Povo das Campinas - Chefe Exu das Campinas Povo das Serranias - Chefe Exu da Serra egra Povo das Minas - Chefe Exu Sete Pedras Povo das Cobras - Chefe Exu Sete Cobras Povo das Flores - Chefe Exu do Cheiro Povo da Sementeira - Chefe Exu Arranca Tôco

4. Reino da Calunga Pequena (Cemitério)

Governado pelo Exu Rei das Sete Calungas ou Calungas e Pombagira Rainha das Sete Calungas. Esses Exus também são chamados pelo nome de Rei e Rainha dos Cemitérios. Geralmente quando se diz "calunga" nas giras de Quimbanda é para nomear ao cemitério. Trabalham neste reino todos os Exu que moram dentro dos cemitérios. Pertencem a este reino:

Povo das Portas da Kalunga.- Chefe Exu Porteira Povo das Tumbas.- Chefe Exu Sete Tumbas

Povo das Catacumbas.- Chefe Exu Sete Catacumbas Povo dos Fornos.- Chefe Exu da Brasa Povo das Caveiras.- Chefe Exu Caveira Povo da Mata da Kalunga.- Chefe Exu Kalunga (conhecido também como Exu dos Cemitérios) Povo da Lomba da Kalunga.- Chefe Exu Corcunda Povo das Covas - Chefe Exu Sete Covas Povo das Mirongas e Trevas - Chefe Exu Capa Preta (conhecido também como Exu Mironga)

5. Reino das Almas

Chefiado por Exu Rei das Almas, Omulu e Pombagira Rainha das Almas ou Rei e Rainha da Lomba, Governam todos os Exus que trabalham em locais altos. Os Exus deste reino também trabalham em hospitais, morgues, etc.. São deste reino:

Povo das Almas da Lomba - Chefe Exu 7 Lombas Povo das Almas do Cativeiro- Chefe Exu Pemba Povo das Almas do Velório- Chefe Exu Marabá Povo das Almas dos Hospitais - Chefe Exu Curadô Povo das Almas da Praia - Chefe Exu Giramundo Povo das Almas das Igrejas e Templos .- Chefe Exu ove Luzes

Povo das Almas do Mato - Chefe Exu 7 Montanhas Povo das Almas da Kalunga - Chefe Exu Tatá Caveira Povo das Almas do Oriente - Chefe Exu 7 Poeiras

6. Reino da Lira

Os chefes deste reino são muito mais conhecidos por seus nomes sincréticos: Exu Lúcifer e Maria Padilha. Seus nomes quimbanda: Exu Rei das Sete Liras e Rainha do Candomblé (ou Rainha das Marias). Os apelidos referem-se à sua afinidade com a dança, a música e a arte (lira e candomblé). Dentro do reino da Lira, que também às vezes é chamado "reino do candomblé" não pelo culto africano aos orixás, mas por ser essa palavra, "Lira", relacionada de dança e música ritual. Trabalham aqui todos os Exus que têm afinidade com a arte, a música, poesia, boemia, artes ciganas, malandragem, etc.. Pertencem a este reino:

Povo dos Infernos - Chefiado por Exu dos Infernos Povo dos Cabarés - Chefiado por Exu do Cabaré Povo da Lira - Chefiado por Exu Sete Liras Povo dos Ciganos - Chefiado por Exu Cigano Povo do Oriente - Chefiado por Exu Pagão Povo dos Malandros - Chefiado por Exu Zé Pelintra Povo do Lixo - Chefiado por Exu Ganga Povo do Luar - Chefiado por Exu Malé Povo do Comércio - Chefiado por Exu Chama Dinheiro

* Lira é, também, uma cidade africana, que fica nas fronteiras orientais do Reino Baganda, atualmente, região de Kampala, capital de Uganda - África. Esta referência parece ser mais  precisa no que se refere à denominação Reino da Lira.

7. Reino da Praia

Governado por Exu Rei da Praia e Rainha da Praia. Inclui todos os Exus que trabalham nas  praias, perto das águas ou dentro delas, salgadas ou doces. São seus povos:

Povo dos Rios - Chefiado por Exu dos Rios Povo das Cachoeiras - Chefiado por Exu das Cachoeiras Povo da Pedreira - Chefiado por Exu da Pedra Preta Povo do Marinheiros - Chefiado por Exu Marinheiro Povo do Mar - Chefiado por Exu Maré Povo do Lodo - Chefiado por Exu do Lodo Povo dos Baianos - Chefiado por Exu Baiano Povo dos Ventos - Chefiado por Exu dos Ventos Povo da Ilha.- Chefiado por Exu do Côco

Os sete reinos referem-se aos sete caminhos que uma pessoa deve percorrer ao longo de sua vida, sete vivências que são experimentadas, sete metas a serem cumpridas:

1. Desenvolvimento da Espiritualidade 2. A relação com as coisas materiais

3. O nascimento das crianças, os filhos, a reprodução 4. A riqueza, a prosperidade e a saúde 5. O trabalho físico em todos os seus aspectos 6. O prazer em geral 7. O amor em todas as suas manifestações

Evocando o Exu Pessoal

Por Ligia Cabús:

 Assim como no Candomblé, onde cada pessoa tem seu destino regido por determinados orixás, na Quimbanda, reino de numerosos Exus, cada pessoa tem afinidade com uma entidade específica. O Exu pessoal, preferencialmente, deve ser descoberto por um Quimbandeiro, porém, (Morte Súbita) trásemos até você uma cerimônia que pode ser realizada sem o auxílio dos sacerdotes. Os procedimentos desse ritual são descritos abaixo:

Ritual Em uma sexta-feira, depois do por do sol, à noite, reúna os seguintes materiais: uma vela vermelha, uma velha negra, uma xícara de café forte, um copo de rum branco. coloque todas essas coisas no chão: são oferendas.

 Acenda as velas e bata no chão três vezes, como se estivesse batendo em uma porta. Diga ou chame: "Exu, Exu, Exu.... Levante-se e, mantendo uma postura ereta, apresente-se: diga simplesmente seu nome, a data e o local de seu nascimento.

Continue o ritual convidando seu Exu pessoal para trabalhar com você. Fale porquê deseja a colaboração dele e mostre que trouxe as oferendas para ele. peça que o Exu apareça em seus sonhos, que lhe ensine seus mistérios e reitere seu pedido de colaboração. Prometa que daquela noite em diante oferecerá as velas e as bebidas em todas as noites de sexta-feira. Peça-lhe que abra seus caminhos para que possa aprender a tradição da Quimbanda apropriadamente e, que se for necessário, que você seja guiado até uma casa ou terreiro, se você achar que isso é necessário ou se o Exu achar que é o certo para você.

Vire-se de costas para a oferenda e, sem olhar para trás, vá dormir. Deixe as velas queimando. Pela manhã, remova as oferendas e deposite os restos em uma encruzilhada  próxima à sua casa. Seja fiel à promessa e não deixe de oferecer as velas e bebidas todas as sextas-feiras à noite. (DOS VENTOS, Mario. Na Gira do Exu: The Brazilian Cult of Quimbanda, Trad. Ligia Cabús.)

ATEÇÃO: Se depois de fazer este ritual o leitor começar a ver coisas, ouvir vozes, se seus sonhos se transformarem em pesadelos, a responsabilidade será inteiramente daquele que resolveu apelar para o sobrenatural, buscando soluções fáceis na magia primeva, ao invés de encarar seus problemas com um mínimo de bom senso.

Sobre as Encruzilhadas

 A tradição da Quimbanda indica encruzilhadas e cemitérios como locais adequados para fazer os despachos, embora haja exceções, como as oferendas a determinadas pombasgiras, depositadas nas praias. Segundo o autor umbandista W.W. da Matta e Silva [Mestre Yapacany], esses procedimentos são extremamente perigosos para a saúde física e mental.

Isso porque as encruzilhadas são pontos de concentração do que há de "mais baixo no astral inferior", "sugadouros" de pensamentos e não raro, abrigam estabelecimentos que comerciam bebidas alcoólicas e onde se reúnem as pessoas para compartilham comportamento pouco edificante.

Os cemitérios são ainda piores: ali habitam larvas, cascões astrais, espíritos presos à carne  putrefatas dos próprios corpos aprisionados em sepulcros, ansiosos por contato com os vivos de quem sugam a energia vital. São almas penadas, de suicidas, homicidas, vítimas de mortes violentas, espíritos tomados por sentimentos de ódio, culpa, remorso, vingança.

Ritual de Desbloqueio para Ver as Entidades

Por Luiz V:

Visualização de Entidades Existe uma serie de “bloqueios” e “travas” tanto no subconsciente como no consciente humano que impossibilitam que vejamos ou sentimos alguns fenômenos que acontecem durante os rituais que praticamos. Com o tempo e com a evolução eles vão se extinguindo, mas quando se trata de um iniciante na magia isto é latente e é uma barreira que ele deve superar. Algum tempo atrás um iniciante me pediu  para tentar retirar alguns de seus “bloqueios” ou “travas” conscientes, inconscientes ou  psicológicos para que pudesse enxergar e sentir o que acontece através de um ritual.

De fato ele estava tendo problemas com isso e o mesmo era dedicado e com grande força de vontade. Então criei o ritual abaixo com o intuito de amenizar o que estava limitando este iniciante em alguns aspectos e obtive sucesso. Caso julgue alguém merecedor de sua ajuda nesse ponto, segue o ritual.

Preparação

 Não coma carne vermelha, não faça sexo nem desperdice energia vital (sêmen) nos três dias que antecedem o ritual. Prepare todo material para ser consagrado em um cemitério e faça o pedido as entidades do local com suas próprias palavras.

Material:

06 velas pretas pemba vermelha um litro de pinga um pouco de óleo

Tudo deve ser enterrado ou escondido três dias antes.

Prepare seu pupilo esclarecendo todos os pontos de duvida que os cercam. Converse com o mesmo para que conheça mais o mecanismo de travamento para retirar qualquer empecilho. Oriente e cobre a auto consagração dele.

Dia do ritual

Faça uma auto consagração : acenda uma vela preta ofereça fluido vital (sangue) e medite  pedindo esclarecimento e êxito no ritual. Na cerimônia proceda da seguinte forma:

Risque o local com a pemba vermelha, faça um pentagrama em cada uma das pontas coloque uma vela preta, molhe o desenho com a pinga e posicione seu comandado no centro do pentagrama "ajoelhado".

Feito isto molhe a ponta de seu indicador direito com o óleo consagrado e toque fazendo uma cruz invertida nos pontos que considerar necessários.

As invocações:

Destravamento

Presto louvores e honrarias a todas entidades presentes eu venho exaltar e engrandecer todos os demônios que operam neste local, que minha voz ecoe no plano espiritual a fim de que as setas que atuam neste horário e neste território sejam louvados e engrandecidos, escutem meu clamor e em nome de  Satan o grande adversário.

“Eu .............................. invoco os exus as hostes e os principados em nome de seu rei e rainha para que seja retirado todo e qualquer bloqueio - travamento, do consciente subconsciente - ou psicológico "agora".

 Neste meu amigo (a) .............................................. E declaro este trabalho como um trabalho de destravamento e desbloqueio total.

Realizações para o pupilo

Presto louvores e honrarias a todas entidades presentes

Eu venho exaltar e engrandecer todos os demônios que operam neste local, que minha voz ecoe no plano espiritual afim de que as setas que atuam neste horário e neste território sejam louvados e engrandecidos, escutem meu clamor e em nome de  Satan o grande adversário.

Eu ............................ Invoco os exus as hostes e os principados em nome de seu rei e rainha  para que seja realizado as vontades deste meu amigo(a) .......................................................

E declaro este trabalho como um trabalho de contemplação e mérito pela conduta.

Destruição

Presto louvores e honrarias a todas entidades presentes

Eu venho exaltar e engrandecer todos os demônios que operam neste local, que minha voz ecoe no plano espiritual afim de que as setas que atuam neste horário e neste território sejam louvados e engrandecidos, escutem meu clamor e em nome de  Satan o grande adversário

Eu ................................ invoco os exus as hostes e os principados em nome de seu rei e rainha para que nossos inimigos sejam destruídos - aniquilados e amaldiçoados e declaro este trabalho como um trabalho de destruição de nossos inimigos.