OBATALA

OBATALA-Ifá y el Jefe del Espíritu de la tela blanca

Mo juba awo Obatalá. Iwo ni Eleda Orisha. Iwo ni Orisha Julo Nase. Iwo ni Oluwa Awo Ori. Iwo ni Oluwa Awo Ogbogba. Iwo ni Oluwa Awo Mimo. Iwo ni Oluwa Awo Alafia. Iwo ni Oluwa Awo Ti Abo ATI Ipilese Ako. Me humillo ante el misterio de Obatalá. Tú eres el Creador del Orisha. Usted es el orisha más poderoso. Usted es el propietario del Misterio de Conciencia. Tú eres el Señor del Misterio de equilibrio y la igualdad. Usted es el propietario del Misterio de la Pureza. Usted es el propietario del Misterio de la Paz. Usted es el propietario del misterio de lo femenino y de los Principios Masculino. Obatalá es el Espíritu del Jefe de la tela blanca en la tradición religiosa del África occidental llamado "Ifá". La palabra Obatalá es el nombre dado para describir una compleja convergencia de fuerzas espirituales que son elementos clave en el concepto de Ifá de la conciencia. Esas fuerzas espirituales que constituyen el fundamento de la función de Obatalá en el Reino del Espíritu se refieren a los desplazamientos, dinámica y forma, tal como existe en todo el universo, De acuerdo con Ifá, la dinámica y la forma de representar la polaridad entre las fuerzas de

expansión y contracción. En conjunto, estas fuerzas crean la luz y la oscuridad, que a su vez sostiene y define todo lo que es. Ifá enseña que es la interacción entre la luz y la oscuridad que genera el universo físico, y es Obatalá que trae esta interacción en el ser. No existe una traducción literal de la palabra de Ifá. Se refiere a una tradición religiosa, y la comprensión de la ética, un proceso de transformación espiritual y un conjunto de escrituras que son la base de un complejo sistema de adivinación. Dentro de la disciplina de Ifá, hay un cuerpo de sabiduría llamado "awo", que intenta preservar los rituales que crean la comunicación directa con las Fuerzas de la Naturaleza. Awo es una palabra yoruba que usualmente se traduce en el sentido de "secreto". Desafortunadamente, no hay un equivalente real de Inglés para el awo palabra, porque la palabra tiene fuertes asociaciones culturales y esotéricas. En la cultura tradicional yoruba, awo se refiere a los principios ocultos que explican el misterio de la Creación y Evolución. Awo es el entendimiento esotérico de las fuerzas invisibles que sostienen la dinámica y la forma en la Naturaleza. La esencia de estas fuerzas no se consideran secreto, ya que son desviados, que son secretas, ya que sigue siendo difícil, terrible en su poder para transformar y no aparente. Como tal, sólo puede ser captado a través de la interacción directa y la participación. Todo lo que puede ser conocido por el intelecto deja de ser awo. La inspiración primigenia de awo es la comunicación entre las fuerzas Spiritaul trascendente y la conciencia humana. Esta comunicación se cree que es facilitado por el Espíritu de Esu, que es el Mensajero Divino. Trabajando en estrecha colaboración con Esu es Ogun,

que es el Espíritu de Hierro. Ogun tiene el poder para eliminar los obstáculos que se interponen en el camino de growth.According espiritual de Ifá, el trabajo realizado por Ogun se guía por Ochosi, que como el Espíritu del perseguidor tiene la capacidad de localizar el camino más corto hacia nuestro ser espiritual metas. El objetivo esencial que Ochosi se le pide que nos guía hacia la tarea de construir "iwa-pele", que significa "buena conducta". Esta guía toma la forma de una búsqueda espiritual que se llama "iwakiri". Una de las funciones de Obatalá es preservar la visión mística de aquellos que hacen la búsqueda de iwakiri en busca de iwa-pele. El poder de Obatalá es descrito por Ifá como una de las muchas fuerzas espirituales en la naturaleza que se llaman "Orisha". La palabra Orisha significa "Seleccione la cabeza". En un contexto cultural, Orisha es una referencia a las diversas fuerzas de la naturaleza que la conciencia guía. De acuerdo con Ifá, todo en la naturaleza tiene algún tipo de conciencia llamado "Ori". Los Ori de todos los animales, las plantas y los seres humanos se cree que es guiado por una fuerza específica en la naturaleza (Orisha), que define la calidad de una forma particular de conciencia. Hay un gran número de Orishas, y cada orisha tiene su propia awo. La función única de Obatalá en el ámbito de Orisha Awo (Misterios de la Naturaleza) es proporcionar la chispa de la luz que anima la conciencia. Para llamar y Orisha el Jefe de la tela blanca es hacer una referencia simbólica a esa sustancia que hace que la conciencia posible. La referencia a la tela blanca no es una referencia al material usado para hacer la tela, es una referencia a la estructura que une el universo. Los hilos de esta tela son las capas de

múltiples niveles de conciencia que existen en Ifá enseña todas las cosas en todos los niveles del ser. Ifá enseña que es la capacidad de las fuerzas de la naturaleza para comunicarse entre sí, y la capacidad de los seres humanos para comunicarse con las fuerzas de la naturaleza que le da al mundo un sentido de unidad espiritual. Es la comprensión de esta capacidad que le da sustancia al concepto Ifá de buen carácter, y es Obatalá que nos guía hacia el desarrollo de esta comprensión. Ifá enseña que todas las fuerzas de la naturaleza viene a ser a través de la manifestación de patrones de energía llamados Odu. Ifá ha identificado y etiquetado diferentes Odu que se puede considerar como expresiones diferentes de la conciencia. Pero debido a la conciencia misma es generada por Obatalá, cada Odu contiene un elemento de la ASE Obatalá (alimentación). En términos metafísicos, esto significa que toda la Creación está relacionada con Obatalá como el origen del ser. Ifá enseña que todas las formas de la conciencia contienen una chispa de ase (poder espiritual) de Obatalá, y es esa chispa que todo lo que los enlaces que es, a su principio común. ALO IRINTAN OBATALA (Cuentos populares del Espíritu del Jefe de la tela blanca) OBATALA IRIN-AJO Ikole SE-El Jefe de la tela blanca viaja a la Tierra Olodumare (el Creador) llamado Obatala (Jefe de tela blanco) para Ikole Orun (el reino de los antepasados) en el día que quería crear la tierra seca en las aguas del Aye Ikole (la Tierra). Obatalá se arrodilló ante Olodumare y dijo que no conocía el awo (misterio) de la creación de la tierra en Ikole Aye (la Tierra). Olodumare le dijo a

Obatalá que él le daría el ase (poder) para aterrizar en Ikole Aye (la Tierra). Ogun se llevó todo el iworo (oro) y ha forjado un EWON largo (cadena), que arrojó hacia Ikole Aye (la tierra). Obatalá puso su ase (poder en una bolsa y comenzó el descenso por el EWON (cadena). Cuando llegó al último peldaño se podía ver que él seguía a cierta distancia de las aguas primordiales. Obatalá quitado el igbin (caracol) concha de su bolsa y roció el suelo sobre las aguas primordiales. Y quitó a los etu cinco dedos (gallina de Guinea) y la dejó caer en la tierra. Tan pronto como el ETU (gallina de Guinea) alcanzó el suelo comenzó a arañar el suelo, extendiendo la suciedad en la superficie de las aguas primordiales. Al ver la tierra se había convertido en la empresa, Obatalá quitado un Ikin (nuez de palma) y lo dejó caer sobre la tierra. El Ikin (nuez de palma) brotado y se convirtió en una palmera. Cuando el árbol de palma creció a su altura máxima, llegó el último anillo de ganado el iworo '(cadena de oro). Obatalá fue capaz de pasar de la EWON (cadena) a la palmera. Después de subir por el árbol, Obatalá comenzó a moldear a los humanos de la arcilla en la tierra. Mientras trabajaba, él se cansó y decidió que necesitaba un descanso. Tomando la fruta de la palmera, hizo vino de palma y bebió hasta que estaba listo para volver al trabajo. El hombre que moldeó en estado de ebriedad no se parecía a los demás, pero Obatalá no se dio cuenta y siguió bebiendo hasta que se quedó dormido. Mientras dormía Obatalá, Olodumare dio la tarea de la creación final a Oduduwa (Propietario de la Matriz de la Creación). Olodumare esperaba Obatalá para despertar de su sueño borracho y le dijo que era tabú de Obatalá para

degustar el vino de palma nunca más. Cuando Obatalá vio lo que había pasado a los humanos que había creado mientras estaba borracho, estaba de acuerdo para proteger a todos los niños para las generaciones futuras. Se Obatalá, quien dijo que nunca volvería a permitir que su blanco paño se ensucia. Hasta el día de los que adoran a Obatalá decir, "Obatalá o Su N'na ala, Obatalá o ji ala n'nu, o Obatalá Tinu Dide ala, Iba Obatalá", que significa, "El Jefe de tela blanca duerme en blanco, el jefe de la tela blanca despierta en blanco, el jefe de la tela blanca se levanta en alabanza blanco, al Jefe de la tela blanca ". Comentario: La palabra se traduce Obatalá en el sentido de "Jefe de la tela blanca." En términos metafísicos blanco de tela es la fuente primordial del universo físico. Ifá enseña que la luz se transforma en la oscuridad y la oscuridad se transforma en luz. En el despliegue, si esta transformación, la evolución crea niveles cada vez mayores de complejidad. La explosión original que creó el universo produce grandes cantidades de luz en forma de partículas subatómicas. A medida que el universo se enfrió estas partículas se unieron para formar elementos simples. Los elementos de la vuelta se unieron para formar estrellas. Con el tiempo, algunas estrellas se derrumbó, la formación de los agujeros negro que implosionó sobre sí mismos hasta que se creó una reacción de fisión. Este envió grandes nubes de elementos complejos en todo el universo. Era una nube de elementos complejos que se enfría para formar el sistema de Solor, y dentro del sistema solor evolucionado el ecosistema que existe en la tierra. El mito de Obatalá es la versión de Ifá de esta secuencia de eventos. Se utiliza un lenguaje simbólico para describir

una serie de eventos evolutivos que coinciden estrechamente con las teorías de la Creación que han sido propuestos por la ciencia occidental contemporánea. Al principio del mito, Obatalá Olodumare da las instrucciones para crear el mundo. Olodumare representa todas las formas posibles que existe en el universo, ya que permanece latente antes de la manifestación. Es la tela blanca o partículas de luz de Obatalá que dan forma potencial a la existencia física. La ciencia occidental enseña que toda la Creación evolucionado a partir de la luz producida durante la explosión primitiva en el principio de los tiempos. Ifá enseña que toda la Creación evolucionado a partir de la tela blanca de Obatalá una túnica. La cadena utilizada por Obatalá para viajar desde el Reino de los Antepasados a la Tierra parece ser una representación simbólica de la estructura utilizada para transmitir la información genética de una generación a la siguiente. El código genético que se utiliza para formar cada especie se pasa a través de una sustancia bioquímica llamada ADN. Cuando el ADN se ve bajo un microscopio aparece como una doble hélice, que es similar al patrón de una cadena. En las escrituras de Ifa la referencia al Reino de los Antepasados incluye todas las fuerzas naturales que llevó al desarrollo de la vida humana y no se limita a la forma humana. En la ciencia occidental que el ADN que existe en los mamíferos se cree que es una extensión de una cadena de transmisión de una sola célula de las formas de vida en el fondo del océano a formas de vida complejas que pueblan la tierra. Cuando Obatalá desciende de la cadena hacia la tierra, toma del suelo de una concha de caracol. La forma de la concha de caracol es un patrón que se repite en toda la Naturaleza. Los antiguos griegos llamaron a este modelo

de la "Proporción Áurea". Se trata de una serie de ampliar los círculos que se van haciendo progresivamente más grandes a un ritmo constante. Este patrón de crecimiento se produce en los árboles, plantas y vida marina. Es el mismo patrón que regula la distancia de los planetas del sol. La concha de caracol como un objeto sagrado asociadas a Obatalá simboliza la calidad expansiva de la evolución. Cuando Obatalá lugares de la gallina de Guinea en el suelo, la tierra se convierte en un lugar que puede apoyar los sistemas de vida. La gallina de Guinea es sagrado para Oshún y tiene cinco dedos de los pies, que es el número sagrado de Osun. Oshún es el espíritu del erotismo, la fecundidad y la abundancia. En este punto en el mito, Obatalá es la introducción de la sexualidad, la reproducción y el encanto de lo erótico en el patrón de desarrollo de la Creación. Con el fin de llegar a la Tierra, las plantas Obatalá semillas que crecen en un árbol de palma. Dentro de la religión de Ifá el árbol de palma es considerado como el árbol sagrado de la vida. La mayoría de la tierra-centrada en las religiones designar un árbol en particular para simbolizar la transformación de todas las cosas a medida que progresan a través de los ciclos de nacimiento, vida, muerte y renacimiento. Cuando un mito se refiere a una deidad con lo que el árbol de la vida a la Tierra, es una referencia a la existencia de leyes naturales que rigen el desarrollo de los sistemas ecológicos del planeta. Obatalá llega al suelo y luego comienza a hacer los seres humanos. En el punto de Obatalá se convierte en estado de embriaguez, y la tarea de la creación de acabado se da a Oduduwa. En términos míticos, esta parte de la historia de la creación sugiere que el desarrollo de la evolución puede

ser defectuoso. Defectos se producen en la naturaleza y el mito de Ifá creación refleja esta verdad. Ifá cosmonology tiende a describir el mundo tal como es y no como debe ser. El hecho de que la tarea de la creación fue tomado de Obatalá y dado a Oduduwa parece ser una referencia a la Ley Natural de la entropía. Esa ley dice que una vez que un sistema ecológico se pone en movimiento que siempre se mueve hacia la extinción inevitable. Mediante la colocación de Oduduwa a cargo de la Creación, el mito es que sugiere que hay AWO, o un misterio más allá del universo visible y más allá de la inevitabilidad de la muerte. Oduduwa es el vientre de la oscuridad a través del cual emerge todo el renacimiento. Cuando Obatalá se compromete a mantener sus paños blancos sin manchas, es la promesa de continuar la lucha por la perfección en un universo imperfecto. Sin esta lucha no hay existencia, sólo la unidad primordial. la unidad primigenia se describe en la escritura de Ifá como la soledad de los Antepasados en Ikole Orun .