O Bahir

O Bahir - Índice Introdução O Bahir Comentário sobre o Bahir Notas da Introdução Notas do Bahir Bahir (Texto em hebraico) Ilustrações Figura 1. O Espaço Vazio resultante do Tzimtzum, mostrando a fina Linha de Luz que se dirige ao seu centro. Figura 2. A letra Bet, mostrando como possui uma cauda nas costas (à direita) e é aberta na frente. Figura 3. Alef, mostrando Bet em sua cauda. Figura 4. Como Guimel se transforma em Dalet, e depois em Heh. Figura 5. Dalet com um Patach no topo e, ao lado, três pontos que representam o Segol. Figura 6. Tzadi, mostrando como é formado pelo Nun e pelo Yud. Figura 7. Alef, formado de dois Yuds e um Vai'. Figura 8. As Sefirot. Figura 9. Sobre a letra Nun Figura 10. Os Trinta e Dois Caminhos. Quadros Matriz Tríplice das Dez Sefirot As Vogais e as Sefirot Os Quatro Níveis Os Cinco Níveis da Alma As Personificações As Quatro Enunciações de YHVH As Sefirot e os Nomes de Deus As Sefirot e a Representação Antropomórfica

Níveis de Expressão Os Doze Nomes

O Bahir - Introdução O Bahir é um dos mais antigos e importantes textos clássicos da Cabala. Até a publicação do Zohar, o Bahir era a principal fonte de informação sobre os ensinamentos cabalísticos, a obra mais influente e largamente citada. É mencionado em quase todos os trabalhos relevantes que tratam da Cabala, o mais antigo deles sendo o comentário do Raavad a respeito do Sefer Yetzirá e o Rabino Moisés Nachman (Ramban), em seu comentário sobre a Torá, a ele se refere várias vezes. É, outrossim, com freqüência parafraseado e transcrito no Zohar. O nome Bahir deriva-se do primeiro versículo citado no texto (Jó 37:21): "E agora não se vê a luz, o céu é luminoso (Bahir)" É, também, chamado de "Midrash do Rabino Nehuniá ben HaKana", particularmente pelo Ramban, talvez porque o nome do Rabino Nehuniá está no início no livro, mas, realmente, a maioria dos cabalistas atribui o Bahir a ele e à sua escola. Alguns o consideram o mais antigo texto cabalístico escrito. Embora o Bahir seja um livro bastante pequeno, contendo ao todo cerca de 12.000 palavras, era altamente conceituado entre aqueles que indagavam seus mistérios. Escreve o Rabino Judá Chayit, emérito cabalista do século XV: "Torna este livro uma coroa para a tua cabeça.” Grande parte do texto é de difícil compreensão, e diz o Rabino Moisés Cordovero (1522-1570), diretor da escola de Cabala da cidade de Safé: "As palavras desse texto são luminosas (Bahir) e cintilantes, mas o seu brilho pode cegar. " A primeira publicação do Bahir deu-se por volta de 1176, por iniciativa da escola cabalística de Provença, e circulou, sob a forma de manuscrito, entre limitado número de leitores. A primeira edição impressa surgiu em Amsterdã (1651), e edições subseqüentes foram impressas em Berlim (1706), Koretz (1784), Shklav (1784) e Vilna (1883). A melhor edição é a que foi feita recentemente pelo Rabino Reuven Margolius, publicada em 1951, junto ao seu comentário, Or HaBahir ("Luz do Bahir"). Edições do Bahir 1 - Amsterdã, 1651. 2 - Berlim, 1706. 3 - Sklav, 1784. 4 - Koretz, 1784. 5 - Lvov, 1800. 6 - Lvov, 1830. 7 - Lugar desconhecido. 8 - Lvov, 1865. 9 - Vilna, 1883. 10 - Vilna, 1913. 11 - Jerusalém, 1951. O mais antigo comentário sobre o Bahir foi escrito em 1331, pelo Rabino Meir ben Shalom Abi-Sahula, discípulo do Rabino Shlomo ben Avraham Aderet (Rashba), e publicado anonimamente sob o título Or HaGanuz ("A Luz Encoberta"). Notas sobre a primeira parte do Bahir (até 36) foram escritas pelo Rabino Eliahu, o Gaon de Vilna (1720-1797), e estão, também, incluídas na edição de Margolius. Outros comentários, existentes apenas em manuscrito, foram escritos pelos Rabinos Eliahu ben Eliezer de Candia, David Chavillo e Meir Poppers.

No final do século XV, o Bahir foi traduzido para o latim por Flavius Mitridates, mas essa tradução é prolixa e virtualmente incompreensível. Em 1923, uma tradução para o alemão foi publicada por Gerhard (Gershom) Scholem. Autoria A maioria dos cabalistas atribui o Bahir ao Rabino Nehuniá ben HaKana, sábio talmúdico do séc. I e principal místico de sua geração. A razão disso parece ser o fato de que é o sábio a iniciar o texto, bem como o fato de saber-se ter sido ele o líder de uma importante escola mística que floresceu na Terra Santa. Todavia, além dessa tradição, existiria pouca evidência no texto para apoiar essa autoria. O fato da autoria ser atribuída ao Rabino Nehuniá parece surpreendente por outro motivo, isto é, porque, depois do primeiro parágrafo, seu nome não mais é mencionado no texto. Uma interessante possibilidade é ser, de fato, o Rabino Amorai, que desempenha importante papel no Bahir, um pseudônimo do Rabino Nehuniá. Estudo cuidadoso indica que esse misterioso Rabino Amoral, mencionado nove vezes no texto, é, na verdade, a origem dos principais ensinamentos encontrados no Bahir. Uma possível razão desse pseudônimo não ser usado no primeiro parágrafo é discutido na última parte dessa introdução. O Rabino Amorai é particularmente intrigante, pois seu nome não é encontrado em nenhuma outra obra da literatura clássica judaica. Todas as tentativas para identificá-lo foram inúteis, e muitos presumem tratar-se de um nome fictício. Mais provável é assumir que fosse um pseudônimo do Rabino Nehuniá. A palavra Amorai significa "oradores" e indicaria que o Rabino Nehuniá seria o principal porta-voz do grupo, utilizando-se o plural como sinal de respeito. O emprego de tal pseudônimo não seria demasiado surpreendente, pois encontramos outros exemplos no Talmud. Essa hipótese é, também, apoiada pelo fato de outros sábios presentes no Bahir falarem do Rabino Amorai com grande respeito e envidarem enormes esforços para explicar seus ensinamentos. Embora o Rabino Nehuniá ben HaKana seja mencionado no Talmud apenas umas poucas vezes, essas citações não deixam dúvidas sobre a importante posição por ele ocupada. Quando jovem, estudou na escola do Rabino Yochanan ben Zakai, apesar de já ter sido ordenado rabino. Certa vez, o Rabino Yochanan pediu a seus discípulos que interpretassem um versículo bíblico e, quando o Rabino Nehuniá respondeu, o Rabino Yochanan disse que a explicação do Rabino Nehuniá era ainda melhor que a sua própria. O Rabino Nehuniá nasceu em Ematís e, aparentemente, era rico o bastante para ter servos, os quais, em certa ocasião, ergueram-se para proteger sua honra. Viveu até idade avançada e, quando lhe perguntaram sobre a razão de sua longevidade, respondeu ser porque jamais ganhara coisa alguma com a derrota dos outros, nunca levara uma desavença para a cama e sempre assumira uma atitude relaxada com relação ao dinheiro. A interpretação precisa da Torá era a busca principal do Rabino Nehuniá, e foi ele quem ensinou ao Rabino Ismael (ben El isha) como interpretar adequadamente cada palavra. Posteriormente, baseado nessa tradição, o Rabino Ismael exporia seus famosos Treze Princípios para a interpretação da Torá.

A opinião do Rabino Nehuniá a respeito da Lei Judaica é também citada numerosas vezes no Talmud, e um antigo Midrash o cita a respeito do poder do arrependimento. Tão cuidadoso era o Rabino Nehuniá em seus ensinamentos que, conforme registra a Mishná, cada dia, antes de iniciar seus estudos, ele rezava para não errar. Seu ditado predileto era: "Quem quer que aceite o jugo da Torá está isento do jugo do governo e do sustento." Outro retrato do Rabino Nehuniá, ausente no Talmud, é encontrado em Hechalot Rabatai, escrito pelo Rabino Ismael, seu discípulo. Esse é o mesmo Rabino Ismael que serviu como Alto Sacerdote um pouco antes da destruição do Templo, e uma de suas visões transcendentais é descrita no Talmud. Em Hechalot, o Rabino Ismael descreve como o Rabino Nehuniá o instruiu a respeito das câmaras celestiais e os nomes dos anjos que guardavam seus portais. Surge um nítido retrato do Rabino Nehuniá como mestre das artes místicas e mestre de toda a sua geração. Em certa passagem, o Hechalot descreve como ele ensinou o modo correto de projetar-se nos universos divinos. Sentados diante dele, na qualidade de discípulos, estavam os luminares de sua época: Rabino Shimon ben Gainaliel, Eliezer, o Grande, Akiba, Yonatan ben Uziel e muitos outros. Quando surgiu uma lei que mandava matar os sábios, foi o Rabino Nehuniá quem ascendeu aos céus para averiguar o motivo. Além do Bahir, atribui-se também ao Rabino Nehuniá a oração Anna BeKoach. As letras iniciais das palavras da oração formam o Nome de Deus de quarenta e duas letras, discutido extensivamente na literatura mística. Sábios do Bahir Embora o Bahir tivesse suas origens nos ensinamentos do Rabino Nehuniá, porções consideráveis são diretamente atribuídas a outros sábios. O Rabino Nehuniá ensinou os mistérios da Cabala a muitos sábios de sua geração e presume-se que essa escola tenha preservado seus ensinamentos após a sua morte. Atribui-se o principal texto do Bahir a essa escola. Numerosos sábios mencionados no Bahir são, também, bastante conhecidos através do Talmud. Como seria de se esperar, eram eles os que se ocupavam das artes místicas, muitas das quais teriam aprendido dos ensinamentos do Rabino Nehuniá. Portanto, o Rabino Akiba é citado três vezes no Bahir (19, 32, 186), e diz o Talmud ter sido ele o único sábio a entrar no Paraíso (Pardes) a emergir ileso. O Rabino Eliezer o Grande é, também, citado (104), e ele é igualmente conhecido pelas suas experiências místicas. Seu principal trabalho, Pirkey DeRabi Eliezer ("Capítulos do Rabino Eliezer"), também exibe considerável influência do Bahir. Conforme o Hechalot ambos aprenderam as artes místicas com o Rabino Nehuniá. O sábio mais destacado do Bahir, mencionado com maior freqüência do que qualquer outro, é o Rabino Rahumai, cujo nome aparece treze vezes no texto. Nenhuma menção ao Rabino Rahumai é encontrada no Talmud ou no Midrash, mas no Zohar constatamos ter ele conhecido o Rabino Pinchas ben Yair, sogro do autor do Zohar, Rabino Shimon bar Yochai. Dizem que estava com o Rabino Pinchas, próximo ao Kineret, no dia em que o Rabino Shimon emergiu da caverna onde o Zohar lhe fora revelado. Conta-se, também, que passou uma semana em Ono, subúrbio de Jerusalém, junto ao Rabino Kisma ben Gueira, que não é, de outro modo, identificado.

No próprio Bahir encontramos evidência de ter sido o Rabino Rahumai quem dirigiu a escola após a morte do Rabino Nehuniá. Também proeminente no texto é o Rabino Berachia, mencionado sete vezes ao todo. Igualmente não mencionado pelo Talmud, ele é citado em Pirkey DeRabi Eliezer, bem como na literatura zoharista. No Bahir, é ele quem define numerosos termos difíceis do Sefer Yetzirá (106), e explica o significado do Mundo Vindouro (160). A partir do contexto de uma afirmação (97), parece ter sido ele discípulo do Rabino Rahumai. Isso, juntamente com o fato de ser o segundo mencionado no Bahir, ajuda a apoiar a teoria de ter sido o Rabino Berachia quem dirigiu a escola cabalística depois do Rabino Rahumai. Seu destaque pode ser devido também ao fato de o rascunho inicial do Bahir ter sido composto sob sua influência. Um certo Rabino Yochanan tem, igualmente, destaque no Bahir, sendo mencionado seis vezes ao todo. Embora não diretamente identificável com qualquer sábio talmúdico, seu nome é encontrado numerosas vezes em Pirkey DeRabi Eliezer. Probabilidade interessante é que ele tenha sido o Rabino Yochanan ben Dahabai, citado como discípulo do Rabino Nehuniá nas artes místicas. É óbvio que esse Rabino Yochanan foi um místico, pois, no Talmud, são relatadas quatro coisas que lhe foram ensinadas pelos anjos. Outro sábio que podemos tentar identificar é o Rabino Levitas ben Tavros. É de especial importância, pois, em certa passagem, parece que o Rabino Rahumai responde aos seus ensinamentos (23). Pode ser identificado como o Rabino Levitas de Javné, mencionado no Mishná e no Pirkey DeRabi Eliezer. Assumindo-se que se mudou, pode, igualmente, ser o mesmo Rabino Levitas de Ono, mencionado no Zohar. O fato de ter vivido em Ono é significativo, pois, conforme indicado anteriormente, sabe-se que o Rabino Rahumai visitou esse lugar. Esse fato permite formular a hipótese de que Ono possa ter sido um centro de atividades cabalísticas, e sugerem-se pesquisas mais profundas a este respeito. Existe, também, a possibilidade de que o Rabino Levitas tenha vivido originalmente em Emaús, junto ao Rabino Nehuniá. Essa escola mística manteve-se ativa durante todo o período talmúdico, conforme evidências em numerosos relatos da literatura. Dentre os últimos a empregar abertamente essas artes místicas encontravam-se Raba e Rav Zeira, que viveram na Babilônia do século IV. O Talmud registra como eles realizaram curas milagrosas e usaram a Cabala para criar seres vivos. Um desses relatos é narrado no Bahir (196) e é o antepenúltimo tema principal do texto. Uma vez que Raba e Rav Zeira foram os líderes dessa escola, e uma vez que eles são os sábios mais recentes mencionados no Bahir, presume-se ter sido feita, por volta de sua época, a redação final do texto. Por isso existe a tradição de que o Bahir foi escrito por Amaraim, o último dos sábios do Talmud Publicação Com o encerramento do período talmúdico, o círculo de cabalistas diminuiu e, em certas épocas, pode não ter ultrapassado uma parca dúzia de indivíduos. Tão unido era esse grupo que, muitas vezes, pessoas estranhas nem suspeitavam de sua existência. Embora fosse importante manter a tradição da Cabala, era igualmente importante que não caísse em mãos erradas. Durante alguns períodos, a liderança dessa escola era dos líderes religiosos da época, enquanto em outros pode ter incluído indivíduos cujos nomes se perderam totalmente.

Sabe-se que tais indivíduos, como Natronai Gaon (794-861) e Hai Gaon (9391038), possuíam conhecimento desses mistérios. Há, também, evidência de que Sherira Gaon (906-1006) teve acesso a muitos desses ensinamentos. Ao mesmo tempo que esses indivíduos eram líderes da comunidade judaica como um todo, eles eram ativos, também, no círculo da Cabala. O Bahir era o centro de grande parte dessa atividade. Não se sabe quão amplo era o circulo de pessoas que teria acesso ao texto durante esse período, mas não devia ser grande. Podem ter existido manuscritos, mas permaneciam nas mãos dos líderes dos grupos, enquanto as demais pessoas recebiam oralmente a tradição. Os membros do grupo prestavam juramento de não revelar seus mistérios aos outros, e a existência do grupo era desconhecida por toda a comunidade. Por isso não surpreende que eméritos eruditos, como Saadia Gaon (882-942) e Maimônides (1135-1204), nunca tivessem visto o Bahir, ou que o Rabino Yehudá ben Barzilai de Barcelona (1035- 1105) não fizesse qualquer menção a ele em seu extenso comentário sobre o Sefer Yetzirá. O texto era de domínio privado e restrito a uma pequena sociedade secreta, onde pessoas estranhas ao círculo não deviam sequer saber de sua existência. Assim sendo, em um dos mais antigos textos cabalísticos publicados, o Rabino Avraham ben David (Raavad) declara: "Todas essas coisas e seus mistérios eram transmitidos apenas de uma boca para outra." Isto não causa nenhuma surpresa, pois Os mistérios da Cabala não deviam ser transmitidos a todos. Alude-se a muitos desses mistérios nos primeiros capítulos de Ezequiel, e, em geral, a Cabala é muitas vezes chamada de "mistérios da Carruagem", termo também empregado no Bahir. Segundo a norma, os sábios declaravam que esses mistérios "nem mesmo podem ser analisados por um único indivíduo, a menos que ele seja sábio o bastante para compreender com seu próprio conhecimento". Mesmo assim, a tradição completa era apenas concedida ao líder do grupo, que então restringiria sua instrução àqueles que considerasse aptos. Apenas os indivíduos possuidores das mais elevadas qualidades de erudição e religiosidade seriam admitidos ao círculo de iniciados. Outra relevante proibição era: "O que é transmitido oralmente não pode ser escrito. " Como resultado, durante o período talmúdico mais antigo, até mesmo ensinamentos mundanos que envolvessem a lei Oral não eram escritos. Embora cada mestre conservasse anotações pessoais, essas eram consideradas "documentos ocultos" e não estavam disponíveis nem mesmo aos discípulos mais próximos. Se isso se aplicava aos assuntos mundanos, era certamente verdadeiro a respeito da Cabala, que, acreditava-se, continha os "segredos da Torá". Se os textos existiam, eram guardados com o máximo cuidado. Diz a tradição que o Bahir foi preservado por uma pequena escola cabalista na Terra Santa. Durante esse período, partes do Bahir foram parafraseadas em outro texto cabalístico conhecido como Raza Rába ("Grande Mistério"), o qual foi perdido em sua totalidade, embora seja citado por alguns escritores ocidentais do século X. A partir daí, o centro de atividade deslocou-se para a Alemanha e a Itália, levando consigo o Bahir. Por volta do ano 1100, alguns dos ensinamentos do Bahir eram conhecidos por um pequeno grupo na Espanha, e sua influência pode ser observada nos escritos do Rabino Avraham bar Chiyá, em particular no trabalho de sua autoria Meguilat HaMeguilá ("Rolo dos Rolos").

Logo depois, a principal escola cabalística mudou-se para a França - principalmente para a Provença. Essa região tornou-se um importante centro de Cabala e lá foi tomada a decisão de publicar o Bahir. Os mais antigos membros dessa escola, dos quais temos conhecimento, eram Isaac Nazir e Yaakov Nazir de Lunel. O título "Nazir" indicava que não participavam de qualquer atividade mundana, mas eram sustentados pela comunidade a fim de estarem aptos a devotar toda a vida a Torá e ao culto. Nessa vida contemplativa os ensinamentos da Cabala podiam florescer. O Rabino David ben Isaac e o Rabino Avraham ben Isaac de Narbone, autor do Eshkol, eram, também, de grande importância nesse grupo. O Rabino Avraham ben David (Raavad) de Posqueres - autor de um comentário sobre o Código de Maimônides, era filho do Rabino David ben Isaac e genro do Rabino Avraham ben Isaac. Mestre das artes místicas, recebeu a tradição de seu pai e de seu sogro e, posteriormente, tornou-se o líder da escola. Em seus comentários legais, ele escreve que essa escola estava sujeita à inspiração divina e à revelação dos mistérios. Foi o filho de Raavad, conhecido como Isaac, o Cego, quem herdou a liderança da escola cabalística e a trouxe para Provença. Embora fosse cego, possuía a reputação de ser capaz de ver a alma de uma pessoa e de ler seus pensamentos. Em seu comentário sobre a Torá, o Rabino Bachya ben Asher (1276-1340) chama Isaac, o Cego, de "pai da Cabala". Existia certa tradição dizendo que um tipo de revelação retornaria em 1216, fato conhecido até por Maimônides, o qual aprendera de seus ancestrais. Do mesmo modo que a entrada na Terra Santa, esse acontecimento iria requerer quarenta anos de preparação, e a disseminação da Cabala fazia parte dessa preparação. Dentro desse espírito, o Bahir teve a sua primeira publicação por volta de 1176. Como durante centenas de anos o Bahir restringiu-se a um pequeno grupo fechado, tem havido considerável confusão dentre os historiadores no que diz respeito à sua transmissão e publicação. Tradições orais e sociedades secretas não se prestam à pesquisa histórica, e manuscritos enciumadamente guardados não chegam até as bibliotecas. Os únicos dados plausíveis a respeito do Bahir originam-se das tradições preservadas através dos séculos e, conforme muitos historiadores e antropólogos modernos descobriram, essas tradições são, em geral, confiáveis e acuradas. O Rabino Isaac, o Cego, transmitiu a tradição aos seus discípulos Ezra e Azriel e, eles, ao Rabino Moisés ben Nachman (Nachmanides), conhecido como Ramban (1194-1270). Através de seu comentário sobre a Torá, onde freqüentemente cita o Bahir, popularizou muitos de seus ensinamentos no mundo judaico. Até o Zohar ser publicado por volta de 1295, o Bahir continuou sendo o texto mais importante da Cabala clássica. Existem muitos lugares onde o Zohar se estende a respeito de conceitos encontrados no Bahir, e um estudo cuidadoso revela considerável semelhança de conteúdo em ambos os trabalhos. Tal fato não causa surpresa, pois o autor do Zohar, Rabino Shimon bar Yochai, conhecia, sem dúvida alguma, os ensinamentos do Rabino Nehuniá. Mesmo antes da especial revelação na caverna, o Rabino Shimon deve ter sido iniciado na tradição mística, e o elo provável pode ter sido seu sogro, Rabino Pinchas ben Yair que, conforme mencionado anteriormente, era íntimo do Rabino Rahumai.

Um ponto interessante é o fato e que os nomes de ambos, o Bahir e o Zohar, encerram uma conotação de luz e brilho. Estrutura Embora um exame superficial não revele qualquer ordem aparente no Bahir, um estudo cuidadoso desvenda uma estrutura definida. O texto pode, aproximadamente, ser dividido em cinco partes. 1. Os primeiros versículos da criação (1-16). 2. O alfabeto (27-44). 3. As Sete Vozes e Sefirot (45-123). 4. As Dez Sefirot (123-193). 5. Mistérios da Alma (194-200). O texto principia por uma declaração do Rabino Nehuniá. Em rápida seqüência, os Rabinos Berachia, Rahumai e Amorai entram no debate, explicando o conceito de "o que preenche" (Maley), provavelmente uma alusão a (Isaías 6:3): "Sua glória preenche toda a terra" (2-7). Em particular, Bet, a letra inicial da Torá, recebe considerável atenção. A segunda parte trata das oito primeiras letras do alfabeto hebraico, de Alef a Chet. O fato do debate terminar antes de alcançar a letra Tet pode ser justificado por uma declaração posterior, de que letra não diz respeito às Sefirot (124). Também examinados no final dessa parte estão numerosas vogais e sinais de anulação (40-44). O conceito de criação também está entrelaçado à essa parte, porém desempenha, claramente, um papel secundário. A terceira parte principia por um exame das sete vozes escutadas no Sinai e, ao indagar a relação entre as sete vozes e os Dez Mandamentos, inicia um exame das Sefirot. As Sefirot são usadas para explicar os antropomorfismos que surgem na Bíblia (82), e isso é desenvolvido até a parte seguinte. Subseções importantes dessa parte incluem explicações de Isaías (51-56) e do terceiro capítulo de Habacuc (68-81). Numerosos conceitos do Sefer Yetzirá são introduzidos e explicados (63, 106), o que conduz a um exame dos diversos nomes místicos de Deus (106- 112). De especial importância é o número trinta e dois, que corresponde aos caminhos da Sabedoria, ao valor numérico de Lev (ou coração) (63) e ao número de fios do Tzitzit (92). Todos esses conceitos são introduzidos em relação a esse número. A quarta parte contém o primeiro exame das Sefirot encontrado no Bahir. É introduzida por uma explicação sobre a Bênção Sacerdotal, onde diz-se que os dez dedos correspondem às Dez Sefirot, conceito encontrado, também, no Sefer Yetzirá. A palavra Sefirá é definida, sendo aquilo que expressa (Saper) o poder e a glória de Deus (125). As Sefirot são, então, relacionadas e definidas, uma a uma, e na devida ordem. Dentro do contexto das Sefirot, existem subseções sobre a permanência dos israelitas em Elim (161-167) e sobre o mandamento a respeito do Lulav (172-178). A seção se encerra com um exame do relacionamento entre as Sefirot e as esferas (179ss.), e uma breve introdução à reencarnação (183), igualmente em relação às Sefirot. A quinta parte, e final, trata da alma, principiando por um discurso sobre a reencarnação e seu relacionamento com a justiça divina (194).

O conceito de alma é também examinado dentro do contexto da criação da vida através das artes místicas, sendo esse o relato de Raba e Rav Zeira mencionado anteriormente (196). Finalizando, é introduzido o conceito de almas masculinas e femininas, principiando por uma análise do Tamar (197) e terminando com uma explicação do motivo pelo qual Eva foi a pessoa a ser tentada. Isso conclui o texto. Ensinamentos Embora o Bahir seja o principal texto da Cabala, não emprega essa pajavra, preferindo o termo mishnaico, Maasé Merkavá, que significa literalmente "Mistérios da Carruagem", em referência à visão de Ezequiel. Diz que sondar esses mistérios é tão aceitável quanto a oração (68), mas adverte ser impossível fazê-lo sem errar (150). Declara o Talmud que a Cabala deveria somente ser ensinada de sugestões e alusões, e essa é a diretriz seguida pelo autor do Bahir. Quem o ler meramente como qualquer livro, encontrará longas passagens que fazem pouco ou nenhum sentido. Não é tema para leitura casual, mas para estudo sério e concentrado, o que era aceito entre os cabalistas, para os quais os principais textos foram escritos para serem compreendidos apenas quando analisados como um todo integrado. Somos advertidos de que quem lê sobre Cabala de maneira literal e superficial, decerto não a compreenderá. A maneira adequada de se estudar todos os textos cabalísticos é considerá-los como um todo, usando cada parte para explicar qualquer outra. O estudante deve encontrar seqüências de idéias que percorram o texto, segui-las de trás para diante até que se estabeleça o significado total. Em um pequeno texto como o Bahir, esse procedimento é relativamente direto e nosso índice pode se mostrar útil. Em textos maiores, como o Zohar, essa metodologia assume ainda maior importância e, sem ela, muitos dos escritos do Ari parecerão pouco mais que algaravia. Um dos conceitos mais importantes revelados no Bahir é o das Dez Sefirot, e, com exceção de três, seus nomes são também introduzidos. Uma análise cuidadosa dessa exposição revela muito do que será encontrado em trabalhos cabalísticos posteriores, bem como seu relacionamento com os antropomorfismos e o motivo dos Mandamentos. A ordem em que as Sefirot são relacionadas é de especial interesse. As sete últimas correspondem aos sete dias da semana e derivam do versículo (1 Crônicas 29:11): "Teus são, Ó Deus, a Grandeza, a Força, a Beleza, a Vitória e o Esplendor, tudo (Fundação) que se encontra no céu e na terra, Teu, Ó Deus, é o Reino". É a seqüência adotada pela maioria dos textos cabalísticos. Todavia, no Bahir, a ordem das últimas quatro é invertida. As últimas quatro Sefirot são, então: Reino (Aravot, 7), Fundação (8), Vitória (9), e Esplendor (10). O fato de que o Reino deva estar no meio das sete parece ser o motivo dessa modificação e, por corresponder ao Shabat, é, também, apropriado que seja a sétima Sefirá (153, 157). Do mesmo modo, como a Fundação corresponde ao sinal da circuncisão, é apropriado que seja a oitava, pois a circuncisão é executada no oitavo dia (168). Com exceção de Beleza, Esplendor e Reino, dá-se a todas as Sefirot seus nomes tradicionais. A Beleza é chamada de Trono da Glória (146), enquanto o Reino é chamado de Aravot (153). O Esplendor é simplesmente chamado de segunda Vitória (170).

Em numerosas passagens, a Fundação é também chamada de O Justo (102, 180), a Vida dos Mundos (180ss.) e "Tudo" (22, 78). Outro importante conceito revelado é o da reencarnação ou Guilgul. É interessante observar que, a princípio, essa idéia é introduzida em nome do Rabino Akiba (121, 155). Usa-se esse conceito para explicar o problema da injustiça aparente e porque até mesmo crianças inocentes sofrem e nascem deformadas. O fato de Saadia Gaon rejeitar a reencarnação é prova suficiente do que ele não teve acesso aos ensinamentos secretos da Cabala. Esse conceito é melhor desenvolvido no Zohar e, em maiores detalhes, no Sefer Guilgulim e nos diversos trabalhos da escola do Ari. Os assuntos abrangidos pelo Bahir incluem uma interpretação das letras do alfabeto hebraico, quinze das quais são mencionadas. Mandamentos como Tefilim, Tzitzit, Lulav e Etrog, bem como "enviar a mãe pássaro", são em geral examinados dentro do contexto das Sefirot ou através de outros conceitos introduzidos anteriormente. São abordadas numerosas idéias encontradas no Sefer Yetzirá, tais como a dos Trinta e Dois Caminhos da Sabedoria (63), as doze fronteiras diagonais (95), bem como o "Eixo, a Esfera e o Coração" (106). No Bahir, em geral, os números desempenham papel altamente significativo. Dois termos incomuns são encontrados no Bahir, e ambos parecem se referir aos anjos ou às forças angélicas. Um deles é “Tzurá”, que literalmente significa "forma", e o outro é “Komá”, o qual pode ser traduzido como "estrutura" (8, 166). Na literatura cabalística, são mais conhecidos em sua forma aramaica, sendo o primeiro “Diukna”, o último “Partzuf”. Outros termos usados para designar os anjos são Diretores (Manhiguim) e Funcionários (Pekidim). Outra revelação importante são os diversos nomes de Deus, sendo o mais místico deles encontrado em 112. O Nome contendo doze letras, citado no Talmud, é também examinado (107, 111), Como o é, igualmente, o Nome de setenta e duas combinações, que é também um derivado (94, 107, 110). Esse nome é mencionado em antigos registros talmúdicos e sua origem é examinada em torno do ano 1100 pelo Rashi (1040-1105) e o Midrash Lekach Tov. Tzimtzum O Tzimtzum é um dos importantes conceitos introduzidos pelo Bahir, a autoconstrição da Luz Divina. Envolve um dos conceitos filosóficos mals importantes da Cabala, conceito que também tem sido fonte geradora de confusão para muitos eruditos. A explicação mais clara do Tzimtzum pode ser encontrada nos escritos do Rabino Isaac de Luria (1534-1572), conhecido como o Ari, diretor da escola cabalística de Safé. Conforme descrito em Etz Chaim (Árvore da Vida), o processo era o seguinte: Antes de todas as coisas serem criadas... a Luz Divina era simples e enchia toda a existência. Não havia espaço vazio... Quando Sua simples Vontade decidiu criar todos os universos... Ele comprimiu os lados da Luz, deixando um espaço vazio... Esse espaço era perfeitamente redondo... Após essa compressão ter ocorrido.., passou a existir um lugar onde todas as coisas poderiam ser criadas...

Ele, então, traçou uma única linha reta de Luz Infinita.., e a trouxe até aquele espaço vazio... A Luz Infinita loi trazida para baixo por intermédio dessa linha...

Em seu sentido literal, o conceito do Tzimtzum é direto. Deus primeiro "suprimiu" Sua Luz, criando um espaço vazio, onde teria lugar toda a criação. Para que Seu poder criador estivesse presente, Ele estendeu uma "linha" de Sua Luz naquele espaço. Toda a criação aconteceu por intermédio dessa "linha". Advertem quase todos os cabalistas mais recentes que não se deve tomar o Tzimtzum literalmente, pois é impossível aplicar-se a Deus qualquer conceito espacial. Trata-se, sobretudo, de um sentido conceitual, pois se Deus preenchesse cada perfeição, não haveria motivo para a existência do homem. Deus, portanto, comprimiu Sua perfeição infinita, permitindo a existência de um "lugar para o livre-arbítrio e a realização do homem". Outro ponto importante, ressaltado por muitos cabalistas, é o fato do Tzimtzum não ter acontecido na essência de Deus, mas em Sua Luz. Essa Luz foi a primeira coisa trazida à existência e representa o poder criativo de Deus, tendo sido esse próprio poder criativo trazido à existência com o propósito de criar o universo. Muitos historiadores, erroneamente, concluem que o Tzimtzum originou-se dos ensinamentos do Ari. Contudo é, de fato, um ensinamento muito mais antigo, e encontra-se clara referência a isso no Zohar. Consideremos a seguinte passagem: Na cabeça da autoridade do Rei Ele talhou da luminescência divina, uma Lâmpada de Trevas. E ali emergiu do Oculto dos Ocultos — o Mistério do Infinito — uma linha sem forma, embutida em um anel... medida por uma linha... De acordo com a maioria dos cabalistas, trata-se de referência direta ao Tzimtzum. Estudo mais profundo do Bahir revela uma clara alusão ao Tzimtzum. O Rabino Berachiá diz que a Luz era como um "belo objeto" para o qual o Rei não tinha lugar. É explicitamente declarado que essa luz existia antes, mas não havia onde colocála. A luz pode ser revelada apenas após a criação de um "lugar". É uma referência óbvia a "linha" de Luz, mencionada em Etz Chaim, a qual precipitou toda a criação. É, também, a "linha sem forma, embutida em um anel", mencionada no Zohar.

O motivo do Tzimtzum tem origem em um paradoxo básico: Deus deve estar no mundo, todavia, se Ele não Se restringir, toda a criação seria completamente dominada pela Sua Essência. No Bahir encontramos claras alusões tanto ao paradoxo quanto à sua resolução. Existe, entretanto, um paradoxo mais difícil envolvido no Tzimtzum. A Sua Essência deveria estar ausente do espaço vazio, pois Deus removeu dali a Sua Luz. Todavia, Deus deve, também, preencher esse espaço, pois "não existe lugar onde Ele não esteja". Esse é um paradoxo totalmente básico e relaciona-se intimamente à dicotomia da imanência e transcendência de Deus. O ponto principal exposto por esse paradoxo é o fato desse espaço ser apenas "escuro" e "vazio" naquilo que nos diz respeito. A "Lâmpada das Trevas" mencionada no Zohar é "escuridão" para nós, mas em relação a Deus, é, também, "lâmpada". No que se refere a Deus, é, de fato, luz, pois para Ele é como se o Tzimtzum jamais tivesse acontecido. O Tzimtzum teve lugar para que a criação acontecesse, e isso é necessário para nós, mas não para Deus. Estudo detalhado indica que a resposta encontrada na declaração de abertura do Bahir é precisamente a essa pergunta. É de especial interesse observar-se que o Rabino Nehuniá abre o Bahir exatamente com esse paradoxo aparente. O ponto principal da Cabala teórica é resolver o paradoxo de como um Deus absolutamente transcendental pode interagir com Sua criação. A estrutura das Sefirot, e conceitos semelhantes, é o que forma a ponte entre Deus e o universo. Para não pensarmos que isso inclui qualquer transformação no próprio Deus, o Rabino Nehuniá afirma claramente serem, de fato, luz as trevas do espaço vazio, no que diz respeito a Deus. A criação do espaço vazio, bem como de todos os mundos nele existentes, espiritual e físico, não transformou ou diminuiu a Luz de Deus. Tal introdução lembra a advertência semelhante encontrada no princípio do Idra Raba, uma das partes mais misteriosas do Zohar, e que contém bastante simbolismo antropomórfico. Logo no princípio dessa parte, o Rabino Shimon cita o versículo (Deuteronômio 26:15): "Amaldiçoado do homem que faz qualquer imagem... e a coloca em lugar escondido." Neste contexto, o "lugar escondido" se refere ao mais elevado dos universos divinos. Mesmo que possam ser usados antropomorfismos ao descrever as Sefirot e outros conceitos cabalísticos, de modo algum devemos toma-los literalmente. No princípio do Bahir, o Rabino Nehuniá formula uma advertência semelhante. Não pense que as Sefirot sejam luzes destinadas a preencher qualquer escuridão referente a Deus pois, para Ele, tudo é Luz. Para evitar erros, o nome do Rabino Nehuniá aparece em nossos textos sem disfarce — esse princípio é tão importante que deve ser apoiado pelo prestígio total do próprio mestre. Fim

O Bahir – Parte 1 1. Disse o Rabino Nehuniá ben HaKana: Relata certo versículo (Jó 37:21): "E agora não se vê a luz, o céu luminoso (Bahir)... [Deus envolve-se em assombrosa majestade]." Diz, todavia, outro versículo (Salmos 18:12): "Ele fez das trevas o Seu esconderijo." Está, também, escrito (Salmos 97:2): "Nuvens e trevas O envolvem." Trata-se de aparente contradição. Surge um terceiro versículo, e reconcilia os dois. Está escrito (Salmos 139:12): "Mesmo a treva não é treva para Ti. A noite reluz qual o dia - luz o treva são o mesmo." Comentário: Esse parágrafo já foi examinado na Introdução, onde se fala sobre o tzimtzum. Expõe uma dicotomia básica, onde Deus deve ser a um tempo imanente e transcendente — preenche toda a criação, e, todavia, é ao mesmo tempo totalmente dissociado dela. Aqui, a Luz se refere à Essência Divina, conforme é percebida no estado místico. Devido à Constrição (tzimtzum), não vemos essa Luz quando olhamos na direção de Deus, e Ele, portanto, parece estar cercado de escuridão. A criação deve existir como entidade independente e, por isso, não pode estar totalmente impregnada pela Presença Divina. Ao mesmo tempo, contudo, não se pode dizer que essa Essência não esteja impregnando toda a criação, pois "não existe lugar vazio Dele". Assim sendo, quando olhamos em direção a Deus, essa Luz deve, de fato, estar ali. Essa é a dicotomia. O Rabino Nehuniá soluciona essa questão ao explicar que a Constrição existe apenas no que diz respeito à criação, mas não no que diz respeito ao Criador. Embora O vejamos cercado pela treva, Ele Se vê cercado de Luz — pois, para Ele, mesmo essa treva é, realmente, luz. Nesse estudo, o autor usa uma dialética, que compreende tese, antítese e síntese. O último dos Treze Princípios da Exegese do Rabino Ismael (discípulo do Rabino Nehuniá) contém alusão ao mesmo conceito: "Dois versículos que se opõem, até um terceiro versículo ser trazido para os reconciliar". É essa a dialética resultante da estrutura tríplice básica, tão freqüentemente encontrada na Cabala. Todavia, além de ensinamento filosófico, o Rabino Nehuniá também oferecia uma importante lição aos iniciados nos mistérios. A visão pode ser de nuvens e trevas, mas, para Deus, até essa escuridão é luz. A palavra Shechakim, palavra hebraica para "céus", é uma alusão a isso, conforme encontramos no versículo Jó 37:21, bem como nos Salmos 18:12. Essa palavra, Shechakim, indica sempre as Sefirot Netzach e Hod , Sefirot envolvidas na profecia e na visão mística. Diz um versículo que existe brilho nessa visão: "O céu (Shechakim) é luminoso", enquanto diz o outro versículo: "nuvens espessas dos céus (Shechakim)" (Salmos 18:12). 2. Disse o Rabino Berachiá: Está escrito (Gênese 1:2): "A terra era Caos (Tohu) e Desolação (Bohu)‖. Qual é o significado da palavra "era" nesse versículo? Indica que o Caos existia anteriormente [e que já era]. O que é Caos (Tohu)? Algo que confunde (Taha) as pessoas. O que é Desolação (Bohu)?

É algo que tem substância. Por isso é chamada Bohu, isto é, ―Bo Hu‖ "está nisso". Comentário Embora Tohu e Bohu tenham, em geral, a simples conotação de caos e desolação, são descritos aqui como os ingredientes básicos da criação. Deus faz existir todas as coisas e é, portanto, o Doador máximo. A criação, por outro lado, recebe a sua própria existência de Deus, e é, por isso, o receptor máximo. Outro princípio relevante é o fato de Deus ser uma Unidade absolutamente simples, e não poder, de modo algum, ser descrito por quaisquer qualidades. Cada conceito necessário à criação deve, por isso, também ser criado. Conforme observamos, os conceitos de “dar” e “receber” são dois dos mais básicos. Em terminologia cabalística, referimo-nos ao conceito de "dar" como "Luz", enquanto o de "receber" é chamado "Vaso". Ambos, Tohu (Caos) e Bohu (Desolação), contêm uma alusão a esses Vasos primevos. Tohu refere-se aos primeiros Vasos, que foram despedaçados, enquanto Bohu refere-se a esses Vasos após serem restaurados e corrigidos. Os Vasos originais consistiam das Dez Sefirot em sua forma mais primitiva. Nesse estado, não podiam interagir e, assim sendo, eram incapazes de dar qualquer coisa uns aos outros. Somente estavam habilitados a receber de Deus. Contudo, para receber a Luz de Deus, um Vaso deve estar, de alguma forma, ligado a ele. A diferença básica entre o espiritual e o físico é o fato do espaço não existir no plano espiritual, e, assim sendo, as Sefirot não podem, fisicamente, permanecer ligadas a Deus. Por isso, o único relacionamento possível é a semelhança. Portanto, para receber a Luz de Deus, o Vaso deve, pelo menos até certo ponto, assemelhar-se a Deus. Entretanto, encontramos aqui uma dificuldade. Se Deus é o Doador máximo, enquanto o Vaso apenas recebe, os dois são, então, absolutamente opostos. Por isso, para que um vaso adequadamente receba, deve, também, dar. O necessário, portanto, é um vaso que tanto dê quanto receba. Tal vaso fundamental é o homem. Se o homem deve receber a Luz de Deus, primeiro deve se assemelhar a Deus, na condição de doador. Realiza essa faculdade ao guardar os mandamentos de Deus, e através deles, provendo sustento espiritual aos mundos divinos. Antes que possa fazê-lo, todavia, deve, também, se assemelhar a Deus por ter tanto livre arbítrio quanto livre escolha, o que é somente possível quando existirem ambos, o bem e o mal. O primeiro estágio da criação é chamado de Universo do Caos, ou Tohu. É um estado onde os Vasos, que eram as Dez Sefirot primitivas, podiam receber a Luz de Deus, mas não podiam dar ou interagir. Por não se assemelharem a Deus, esses Vasos eram incompletos e, portanto, incapazes de reter a Luz. Como não podiam cumprir seu propósito, foram subjugados pela Luz e "despedaçados", sendo esse o conceito da "Quebra dos Vasos". Por essa razão, os Vasos são chamados Tohu, que se origina de uma raiz cujo significado é "confuso". Quando uma pessoa está "confusa", significa que está captando uma idéia incapaz de ser retida por sua mente. Similarmente, os vasos de Tohu-Caos receberam uma Luz que eram incapazes de conter. Do mesmo modo que a confusão e a desordem quebram o processo do pensamento, assim esses vasos foram despedaçados.

As partes quebradas desses Vasos caíram em um nível espiritual menos elevado e, subseqüentemente, tornaram-se a origem de todo o mal. Por isso, diz-se que Tohu-Caos é a origem do mal. Os Vasos foram, a princípio, criados sem a capacidade de conter a Luz com a finalidade de que o mal viesse à existência, dando ao homem, assim, liberdade de escolha, a qual, como observamos, era necessária para a retificação dos Vasos. Além do mais, uma vez que o mal se originava do Vaso primevo mais elevado, pôde ser retificado e re-elevado até esse nível. Encontra-se referência a essa Quebra dos Vasos no Midrash que diz: "Deus criou universos e os destruiu" (Bereshit Rabá 3:7). Surge, igualmente, menção a isso na Torá, na passagem sobre os Reis de Edom, no final de Gênese 36. A morte desses reis, diz-se, pressupõe a quebra de um determinado vaso, e sua queda a um nível inferior, enquanto o versículo refere-se a essa queda como "morte". Para o motivo de serem chamados "reis", ver mais adiante o verso 49 do Bahir. A palavra Tohu é soletrada Tav Hu, sendo Tav a última letra do alfabeto hebraico. Por ser Malchut-Reino a última das Sefirot, é representada pela letra Tav. Tohu — Tav Hu — refere-se, portanto, ao plano desses "reis". Após serem despedaçados, os Vasos foram re-retificados e re-construídos em Personificações (Partzufim), e numeradas em 62. Cada uma dessas Personificações consiste de 613 partes, correspondendo às 613 partes do corpo, bem como aos 613 mandamentos da Torá. Essas Personificações estavam, então, aptas a interagir umas com as outras. E, ainda de maior importância, através da Torá, eram capazes de interagir com o homem, por isso se tornaram doadores e, também, receptores. No estado retificado, os Vasos estavam habilitados a receber a Luz de Deus. Em terminologia cabalística, esse estado é chamado de Universo da Retificação (Tikun). Do mesmo modo que aqui, é, também, chamado de Bohu-Desolação. Estando os vasos de Bohu capacitados a interagir, costuma-se dizer que existe "paz" entre eles. Bohu, portanto, é visto como a origem da paz. Traduz-se Bohu como "desolação", ou, mais precisamente, "vazio". Representa o "vazio" de um Vaso pronto a receber. A palavra Bohu pode também ser lida como duas palavras, Bo Hu, literalmente: "nisso está" ou "está nisso." Porque, inclusive, trata-se de um "isso" que pode manter a Luz "nisso". Os cabalistas falam, também, de Tohu como sendo o estado intermediário entre o potencial e a realização. Em seu estágio inicial, os Vasos tinham apenas existência potencial, na Entidade Infinita e, nesse estado, não podiam ser compreendidos. Por outro lado, seu estado de realização é o de Bohu. Tohu é o estado intermediário entre esses dois. Para os iniciados, isso contém, também, uma lição para aqueles que entrariam no plano místico. As Cascas (Klipot), derivadas de Tohu-Caos, são as forças que "confundem as pessoas", e fazem com que tenham visões enganadoras. Um vaso completo é uma visão que encerra um conceito completo e compreensível, enquanto um vaso partido traz desordem e confusão. O estado ao qual deve-se ansiar é, portanto, Bohu, pois é o que contém a visão verdadeira - "está nisso". 3. Por que a Torá principia pela letra Bet? Para que principie por uma bênção (Berachá). Como sabemos que a Torá é chamada de bênção?

Porque está escrito (Deuteronômio 33:23): "O que preenche é a bênção de Deus apossando-se do Mar e do Sul." O Mar nada mais é senão a Torá, conforme está escrito (Jó 11:9): "É mais extenso que o mar." Qual é o significado do versículo: "O que preenche é a bênção de Deus"? Significa que onde quer que encontremos a letra Bet, estará indicada uma bênção. Está, portanto, escrito (Gênese 1:1): "No princípio (BeReshit) Deus criou o céu e a terra." BeReshit é Bet Reshit. A palavra "princípio" (Reshit) não é outra senão a Sabedoria. Está, portanto, escrito (Salmos 111:10): "O princípio é a sabedoria, o temor a Deus." A Sabedoria é uma bênção. Está, portanto escrito: "E Deus abençoou Salomão." Além do mais, está escrito (1 Reis 5:26): "E Deus concedeu Sabedoria a Salomão." Assemelha-se a um rei que casa sua própria filha com seu filho. Ele a concede ao filho e, no casamento, diz ao filho: "Faça com ela o que desejar." Comentário Na condição de prefixo, a letra Bet significa "em". Pode indicar um "preenchimento". O "preencher" alude à (Isaías 6:3): "Sua glória preenche toda a terra. " A primeira letra da Torá é Bet, segunda letra do alfabeto hebraico. É, também, a primeira letra da palavra Berachá, que significa "bênção". Quando estudamos a Torá, nos referimos, em geral, aos Cinco Livros de Moisés, ou, em sentido mais amplo, à toda estrutura teológica que está fundamentada nesses Livros. Todavia, em sentido cabalístico, a palavra "Torá" se refere ao plano da criação em sua totalidade. Quando os cabalistas falam da imanência e da transcendência de Deus, dizem que Ele "preenche todos os mundos e envolve todos os mundos" (Zohar). A letra Bet se refere ao intercâmbio entre esses dois conceitos e, assim, o nome da letra Bet está relacionado à palavra Bait, que significa "casa". O conceito que diz "Deus preenche todos os mundos" é indicado pela palavra "Bênção". Sempre que Deus revela Sua Essência em qualquer coisa, diz-se que Ele "abençoa" aquela coisa, e o versículo, portanto, diz: "o que preenche é a bênção de Deus". O veículo dessa bênção não é outro senão a Torá. Para que um Deus totalmente transcendental se relacione com Sua criação, uma série de Dez Sefirot (Emanações) teve que ser trazida à existência. As duas primeiras dessas Sefirot são Keter-Coroa e Chochmá-Sabedoria. A primeira Sefirá é chamada Coroa, pois é a coroa usada acima da cabeça. Portanto, a Coroa se refere a coisas que se encontram acima da capacidade de compreensão da mente. Por conseguinte, a Sabedoria é a primeira coisa que a mente pode apreender e, assim sendo, é chamada de "começo". Sendo Chochmá-Sabedoria a segunda Sefirá, e a letra Bet, segunda letra do alfabeto hebraico, contém uma alusão a essa Sefirá. 4. Como sabemos que a palavra Berachá [em geral traduzida como "bênção"] vem da palavra Baruch [que significa ―abençoado‖]? Talvez venha da palavra Berech [que significa ―joelho‖]. Está escrito (Isaías 44:23): "Para Mim, todos os joelhos se dobrarão." [Berachá pode, portanto, significar] o Lugar ao qual todo joelho se dobra.

A que exemplo se assemelha? As pessoas desejam ver o rei, mas não sabem onde encontrar sua casa (Bait). Primeiro perguntam: "Onde é a casa do rei?" Somente então podem perguntar: "Onde está o rei?" Está, portanto, escrito: "Para Mim, todos os joelhos se dobrarão" — mesmo os mais elevados — "todas as línguas jurarão". Comentários A palavra Berachá (bênção) está intimamente relacionada à palavra Berech, que significa "joelho". Do mesmo modo que dobrar os joelhos abaixa o corpo, assim o conceito de Berachá abaixa a Essência de Deus de modo que ele possa Se relacionar com o universo, e ser compreendido através de Seus atos. A "Bênção", por conseguinte, é nossa compreensão mais elevada de Deus, que é o "Lugar ao qual todo joelho se dobra". É a casa (Balt) que se deve buscar antes de ser possível encontrar o Rei. Outra vez mais, contém uma alusão à Sefirá Chochmá-Sabedoria, representada pela letra Bet. Aqui, um importante conceito, a ser encontrado muitas vezes, é a idéia cabalística de que antes de haver um "despertar de acima", deve haver primeiro "um despertar de abaixo". Isto é, antes que qualquer sustento espiritual seja concedido, deve haver primeiro algum esforço por parte do recipiente. Relaciona-se intimamente ao conceito de que cada recipiente da Luz de Deus deve ser, também, doador, conforme observado anteriormente. A palavra "Bênção" se refere principalmente ao sustento dado como resultado de um "despertar de abaixo". Os principais meios de tal "despertar" são a Torá e os mandamentos. 5. O Rabino Rahumai sentou-se, e explicou: Qual é o significado do versículo (Deuteronômio 33:23) "O que preenche é a bênção de Deus, apossando-se do Mar e do Sul"? Significa que, onde quer que encontremos a letra Bet, esse lugar estará abençoado. É "aquilo que preenche" a que se refere o versículo "O que preenche é a bênção de Deus". Daí, nutre os necessitados. Desse "preenchimento", Deus buscou conselho. A que exemplo isso se assemelha? Um rei desejava construir seu palácio em meio a enormes rochedos. Escavou a rocha e descobriu enorme nascente de água pura. Disse o rei: "Uma vez que disponho de água corrente, plantarei um jardim. Deliciar-me-ei, então, nele, do mesmo modo que todo o mundo." Está, portanto, escrito, (Provérbios 8:30): "Eu estava junto com Ele como mestre-de-obras, eu era o seu encanto por um dia, um dia, todo o tempo brincava em sua presença." A Torá está dizendo: "Durante dois mil anos eu estava no regaço do Santo Abençoado como seu encanto." Diz, portanto, o versículo: "um dia, um dia". Cada dia do Santo Abençoado tem mil anos, conforme está escrito (Salmos 90:4): "Mil Anos são aos Teus olhos como o dia de ontem que passou." Daí em diante, é às vezes, conforme declara o versículo: "'brincava em Sua [presença] todo o tempo". O restante é para o mundo. Está, portanto, escrito (Isaías 48:9): "Através do Meu nariz, expirarei Meu louvor para você." Qual o significado de "Meu louvor"?

Conforme está escrito (Salmos 145:2): "Um louvor de Davi, eu Te exaltarei, [meu Deus, Ó Rei, e abençoarei Teu nome para o mundo e eternamente]." Por que é um louvor? Porque "Te exaltarei". E o que é essa exaltação? Porque "abençoarei Teu nome para o mundo e eternamente". Comentários: Aqui, o Rabino Rahumai explica que a Sefirá Chochmá-Sabedoria, representado pelo Bet, é a transição entre a transcendência de Deus e Sua imanência. Não apenas envolve, como, também, "preenche". A Sabedoria é o canal da Essência de Deus e, portanto, sustenta todas as coisas. Na condição de elo entre Criador e criação, é o veículo que contém o potencial de todas as coisas. Assim sendo, diz o Talmud:: "Quem possui Sabedoria? Aquele que vê o que ainda não nasceu". Chochmá-Sabedoria é o conceito através do qual Deus percebeu, inicialmente, toda a criação (e, portanto, corresponde aos olhos), e por isso, diz-se: O ter aconselhado. Encontramos referência a esse fato em um Midrash, que diz haver Deus buscado o conselho da Torá antes de criar o universo. Já foi dito que a Torá é comparada ao Mar. A Torá é representada pela água, pois flui das mais elevadas fontes espirituais para impregnar os níveis espirituais mais inferiores, e até mesmo o mundo físico, que se encontra abaixo de todos. Aqui, contudo, a analogia é usada em sentido diferente e a Torá é comparada a uma fonte d'água que jorra da rocha. A rocha representa o poder do Tzimtzum-Constrição, o qual refreia a Luz Divina. Conforme observamos na Introdução, depois do processo do Tzimtzum, uma linha de Luz foi impulsionada para o Espaço Vazio. Essa "linha de Luz" é a "fonte". Para conter alguma coisa, um vaso deve ser capaz de impedir que essa coisa se espalhe. Uma peneira não pode conter a água. A mesma força que atua como Vaso para manter a Luz de Deus também serve, por conseguinte, para refreá-la e constringi-la. Esse é o conceito de Bohu, conforme examinado anteriormente. Aqui, é representado como uma rocha, e as Escrituras, similarmente, falam das "Rochas de Bohu" (Isaías 34:11). As sete últimas das Dez Sefirot correspondem aos sete dias da semana. Essas sete Sefirot inferiores são chamadas de Atributos (Midot). A cima dessas sete, estão as três sefirot superiores, chamadas de Mentalidades (Mochin), a saber: Keter-Coroa, Chochmá-Sabedoria e Biná-Compreensão. A Torá se origina da Sabedoria de Deus e está, portanto, dois níveis acima das sete Sefirot inferiores. Por isso diz-se que a Torá foi criada dois "dias" antes dos sete dias da criação. Na Cabala, encontramos as seguintes correspondências: Chochmá-Sabedoria Biná-Compreensão As Seis Sefirot Seguintes Malchut-Reino

Milhares Centenas Dezenas Unidades

Olhos Ouvidos Nariz Boca

Atzilut Beriyá Yetzirá Asiyá

Yud Heh Vav Heh

Assim sendo, esses quatro níveis correspondem às quatro letras do Tetragrama (YHVH). Correspondem, também, aos quatro universos: Atzllut-Proximidade, o universo das Sefirot; Beriyá-Criação, o universo das almas e do Trono; YetziráFormação, o universo dos Anjos; e Asiyá-Manifestação, o universo físico e sua sombra espiritual.

Como o nível de Chochmá-Sabedoria é o dos milhares, cada dia se torna mil anos. É, também, o nível dos Olhos, e por isso está escrito: "mil anos diante de Teus olhos..." Quando atinge o nível dos seis dias da criação, é, então, soprado pelo nariz. Conforme observado anteriormente, antes que qualquer bênção ou sustento seja concedido, deve primeiro haver um "despertar de abaixo". Por isso, diz Davi que, quando ele exalta Deus, Seu nome é também abençoado, ou seja, é trazido abaixo, para reluzir sobre toda a criação. Aqui, a palavra Louvar (Tehilá) representa a Sefirá Malchut-Reino, a Sefirá mais inferior, recipiente e Vaso máximo. Essa Sefirá está, também, relacionada a Davi, que iniciou em Israel o conceito do Reino. Através desse atributo, Deus é chamado de Rei e, por isso, diz o versículo: "Eu te exaltarei, meu Deus, Ó Rei." Na criação, o propósito de Deus era que Ele devia conceder o Seu bem ao Seu trabalho. Quando esse propósito é cumprido, por intermédio do "despertar de abaixo", o propósito de Deus está cumprido, e Ele, de fato, é "exaltado". Continua

O Bahir – Parte 2 6. O que é uma bênção? Explica-se por intermédio de um exemplo. Um rei plantou árvores em seu jardim. A chuva pode cair e aguá-las, e o solo pode estar úmido e supri-las de umidade, porém, ainda assim, ele as deve regar com a água da fonte. Está, portanto, escrito (Salmos 111:10): "O princípio é a Sabedoria, o temor a Deus, todos os que o praticam têm bom senso [Seu louvor permanece para sempre]." É possível pensar que falta algo. Está, portanto, escrito: "Seu louvor permanece para sempre." Comentários Aqui o exemplo enfatiza o "despertar de abaixo" envolvido no conceito da bênção. A chuva, vinda de cima, representa o sustento de Deus que desce do aspecto pelo qual Ele "envolve todos os mundos". A umidade do solo é aquilo que vem do aspecto onde Ele "preenche todos os mundos". Todavia, a "água" deve, também, vir de abaixo, da fonte. Isso alude ao fato de que o "despertar de abaixo" dá-se, principalmente, por intermédio da Torá. É, também, o conceito do Louvor, o qual principia do mais inferior, com o Reino, e ascende. Para o simbolismo da árvore, ver verso 119. 7. O Rabino Amorai sentou-se, e explicou: Qual o significado do versículo (Deuteronômio 33:23): "O que preenche é a bênção de Deus, apossando-se do Mar e do Sul"? Moisés dizia: "Se seguirdes minhas regras, herdareis tanto esse mundo quanto o próximo." O Mundo Vindouro é comparado ao mar, conforme está escrito (Jó 11:9): "É mais extenso que o mar." O mundo presente é chamado de Sul. Está, portanto, escrito (Josué 15:19): "[Dá-me uma bênção,] visto que me destinaste a terra do sul, [dá-me, pois, fontes de água]." O Targum traduz como "olhe, a terra é o sul". Comentários: Embora fosse dito anteriormente que o mar alude à Torá, diz-se aqui que se refere ao Mundo Vindouro. Não se trata de uma contradição, pois a Torá é a emanação da Luz de Deus, e, assim sendo, é, em si, a principal recompensa do Mundo Vindouro. Essa recompensa será a revelação da glória de Deus, a qual é "O que preenche". O sul se refere ao presente mundo físico, pois o sul corresponde à Sefirá ChessedAmor. Enquanto a recompensa do Mundo Vindouro deve ser merecida, a que é concedida no mundo atual é uma dádiva do Amor. 8. Por que Deus acrescentou a letra Heh ao nome de Abraão, ao invés de qualquer outra letra? Foi assim, para que todas as partes do corpo do homem fossem dignas de vida no Mundo Vindouro, o qual é comparado ao mar. Tanto quanto podemos expressar, a Estrutura foi completada em Abraão. [A respeito

dessa Estrutura] está escrito (Gênese 9:6): "Pois à imagem de Deus, Ele fez o homem." O valor numérico de Abraão é 248, número das partes do corpo do homem. Comentários Quando Deus mudou o nome de Abrão para Abraão, Ele o fez acrescentando a letra Heh. De acordo com a tradição, o número de partes do corpo humano é 248. Quando Deus acrescentou esse Heh ao nome de Abraão, Ele lhe concedeu domínio sobre as cinco partes finais de seu corpo, a saber, os dois olhos, dois ouvidos, e o órgão sexual, conforme mencionado no Talmud. A letra Heh tem valor numérico cinco, e é uma alusão aos cinco níveis da alma. O fato dessa letra ter sido acrescentada ao nome de Abraão indica que esses cinco níveis finais lhe foram concedidos. Outra conotação da letra Heh é "manter". O valor numérico de Heh é cinco, em alusão aos cinco dedos da mão. Está igualmente indicado pelo modo como a letra Heh é usada como prefixo e sufixo. No final de uma palavra, indica o feminino, e é também usada como sufixo para apontar o feminino possessivo. Como prefixo, é o artigo que abarca e especifica um determinado objeto. Em ambos os contextos, a letra Heh tem o teor de delinear e manter. Essa é, também, a conotação dos dois Hehs no Tetragrama, formado por Yud Heh Vav Heh. O primeiro Heh corresponde à Sefirá Biná-Compreensão, e essa é a "mão" com a qual Deus concede a recompensa do Mundo Vindouro, O Heh final é a Sefirá Malchut-Reino, e é a mão que Ele nos concede, para que sejamos capazes de aceitar essa recompensa. Assim sendo, por intermédio desse Heh, Abraão se tornou merecedor do Mundo Vindouro. É comparado ao mar, pois, qual o mar, é um receptáculo. A "forma" de Deus na qual Ele criou o homem é, de fato, a forma prototípica do homem. Essa "forma" ou "projeto" era o primeiro pensamento de Deus acerca da criação, e, por isso, é o mais alto nível da criação. Textos cabalísticos posteriores referem-se a essa "forma" como Adão Kadmon (Homem Primevo). Esse "plano" contém 248 partes, e quando Abraão foi aperfeiçoado por intermédio do mandamento da circuncisão, tornou-se sua exata contraparte. 9. Qual o significado de (Deuteronômio 33:23): "[O que preenche é a bênção de Deus, o Mar e o Sul] ele herdará (YiRaShaH)"? Teria sido bastante o versículo dizer "herdar (RaSh) [o Mar e o S ui] " . A que se assemelha? Um rei tinha dois tesouros e escondeu um deles. Depois de muitos dias, disse ao seu filho: "Tomai o que está nesses dois tesouros." O filho respondeu: "Talvez não me estejas dando tudo o que escondeste." O rei disse: "Tomai tudo." Está, portanto, escrito: "o Mar e o Sul, ele herda". Herdar Deus (YH RaSh) — tudo te será dado se guardares meus preceitos. Comentarios A forma gramatical Rash é, realmente, encontrada em diversas passagens, tais como Deuteronômio 1:21, 2:24, 2:31, e 1 Reis 21:15.

O autor diz que Deus deve estar incluído na totalidade dos trabalhos do homem, isto é, todos esses trabalhos devem ser feitos em nome de Deus, e não meramente por qualquer futura recompensa antecipada. Pode-se, então, "herdar Deus", uma vez que a principal recompensa futura é a percepção da Entidade Infinita. No Tetragrama, o Yud é pertinente à Chochmá-Sabedoria, enquanto o Heh, à BináCompreensão. Deus já dera o Heh a Abraão, e, portanto, pode-se conjecturar que o Yud deva permanecer oculto, e que não seja concedido no Mundo Vindouro. Por isso, Deus diz: "Pega tudo", ambos, o Yud e o Heh. Em certo sentido, o filho nessa parábola é uma referência a Abraão. O exemplo ensina, também, que Deus deve ser buscado, e que não é, meramente, uma recompensa. Se o filho buscasse os tesouros e não perguntasse pelo Rei, não teria recebido nada. Apenas após buscar o próprio Rei, recebeu todos os tesouros. O Yud e o Heh correspondem, também, aos "dois mil anos" mencionados no verso 5. 10. Disse o Rabino Bun: Qual é o significado do versículo (Provérbios 8:23) "Desde a eternidade fui estabelecido (Me-Olam), desde o princípio, antes da terra "? Qual é o significado de "desde a eternidade (Me-Olam)"? Significa que deve estar escondido (He-elam) do mundo. Está, portanto, escrito (Eclesiastes 3:11): "Ele, também, colocou o mundoo (Ha-Olam) em seus corações [para que não possam atinar com a obra que Deus realizou desde o princípio até o fim]." Não leia Ha-Olam (o mundo), mas He-elam (esconder). Disse a Torá: "Fui o primeiro, para que Eu fosse o chefe do mundo." Está, portanto, escrito: "Desde a eternidade fui estabelecido, desde o princípio." Podem pensar que a terra existia antes. Está, por isso, escrito ―antes da terra". Está, portanto, escrito (Gênese 1:1): "No princípio, Deus criou o céu e a terra." Qual o significado de "criou"? Ele criou tudo o que era necessário a todas as coisas. E, então, Deus. Somente depois está escrito "o céu e a terra". Comentários Nesse versículo, é a Sabedoria (a Torá) que fala, como está óbvio em Provérbios 8:1. No verso 5, o versículo Provérbios 8:3 foi estudado, e, agora, nesse verso, o autor retorna a um versículo anterior semelhante. Em hebraico, a palavra Olam, que significa "universo" e "eternidade", é derivada da mesma raiz que Elam, que significa "encobrimento". O "universo", portanto, encobre Deus, e não permite que Ele seja visto diretamente. A eternidade é o encobrimento máximo, pois a mente humana não é capaz de penetrar o tempo infinito, nem pode penetrar a atemporalidade da verdadeira eternidade. Esse "encobrimento" é uma alusão à Keter-Coroa, que está acima de ChochmáSabedoria, sendo, também, sua origem. Keter-Coroa é mencionada pela palavra Kedem, que significa "antes". Keter-Coroa representa a vontade de Deus, que é a origem da Torá. A Coroa, portanto, é usada acima da "cabeça", uma vez que a "cabeça" representa Chochmá-Sabedoria e Biná-Compreensão, que são aspectos da mentalidade consciente. A Torá é a Sabedoria, e é, portanto, a "cabeça" da criação.

Pode-se pensar que a Torá foi criada apenas para retificar a criação tal como existia. Se assim o fosse, a Torá teria sido criada depois da terra. Mas, de fato, a Torá era o plano da criação, e, portanto, a antecedera. A palavra BeReshit - "No princípio" - se refere à Sabedoria. Elohim, um dos nomes hebraicos de Deus, se refere à Compreensão, pois quando usamos a palavra "Deus", estamos, de fato, falando de nossa compreensão Dele. Nesse mesmo versículo, Shamaim (céus) indica as seis Sefirot seguintes e, por isso, a palavra Shamaim é uma palavra plural. "Terra" é Malchut-Reino. Assim, o versículo "No princípio Deus criou os céus e a terra", contém uma alusão aos quatro níveis básicos da criação (ver comentário sobre verso 5). Mostra esse versículo, que a palavra "criou" é redundante nesse esquema, sendo, por isso, questionada. O autor responde que a palavra "criou" indica que Chochmá-Sabedoria continha o potencial de tudo que seria trazido à existência. Antes da criação, apenas a Entidade Infinita existia, e, por isso, tudo era igualdade e homogeneidade. Igualdade é, portanto, o conceito mais elevado a respeito da Entidade Infinita que a mente está habilitada a compreender e, assim sendo, é a essência de ChochmáSabedoria. A criação, todavia, se encontra no pólo oposto ao Criador, pois o Criador dá existência, enquanto a criação a recebe. Por conseguinte, antes que a criação pudesse ser trazida à existência, o conceito de diferenciação teve que ser trazido à existência. É a essência de Biná-Compreensão. Por isso, a palavra Biná partilha da mesma raiz que Bein, que significa "entre". O Talmud nos fala que Compreensão diz respeito a "compreender uma coisa a partir de algo diferente" . No nível do "Princípio" ou Sabedoria, tudo o que existe é potencial não diferenciado. Quando surge o plano de Elohim (Deus), ou Compreensão, pode ser diferenciado em Céu e Terra. Continua

O Bahir – Parte 3 11. Qual o significado do versículo (Eclesiastes 7:14): "Deus fez tanto um quanto seu oposto"? Ele criou Desolação (Bohu), e colocou-a na Paz; e Ele criou Caos (Tohu), e colocou-o no Mal. Desolação é Paz, conforme está escrito (Jó 25:2): "Ele faz a paz nas Suas alturas." Ensina que Miguel, o príncipe à direita de Deus, é água e granizo, enquanto Gabriel, o príncipe à esquerda de Deus, é fogo. Os dois são harmonizados pelo Príncipe da Paz. Esse é o significado do versículo "Ele faz a paz nas Suas alturas". Comentários O nome de Deus usado no versículo do Eclesiastes é, também, Elohim, que se refere à Biná-Compreensão. A mente diferencia as coisas por intermédio da compreensão e, assim, a Compreensão é o conceito mais geral de diferenciação. O versículo "Deus (Elohim) fez tanto um quanto o seu oposto" está dizendo que o oposto se origina do conceito Elohim, isto é, Biná-Compreensão. Para um estudo sobre Desolação e Caos, ver o comentário do verso 2. Miguel é o anjo que zela pelo Amor, o conceito de dar livremente, enquanto Gabriel é o anjo da justiça, a restrição do Amor, bem como o receber sem dar. Representam dois opostos, e sua única reconciliação é Bohu-Desolação, o conceito do livre-arbítrio, que permite que um recipiente seja, também, doador. Conforme observaremos, os anjos estão no universo de Yetzirá-Formação, que é uma reflexão de Atzilut-Proximidade, o universo das Sefirot. Miguel é a contraparte da Sefirá Chessed-Amor, enquanto Gabriel é a de GuevuráForça. O nome de Deus El está associado a Chessed-Amor, e Miguel significa, literalmente, Mi KaEl - "Aquele que é semelhante a El". Gabriel é Gavri El: "A Força de Deus". A Paz está mais intimamente relacionada a Daat-Conhecimento, o qual é uma quase Sefirá, intermediário entre Chochmá-Sabedoria e Biná-Compreensão. Daat-Conhecimento vem depois de Chochmá-Sabedoria e Biná-Compreensão e esta diretamente acima de Tiferet. Por isso ele responde que “um esta acima do outro”. Do mesmo modo que Biná é a origem de Guevurá, assim Daat é a origem de Tiferet. Daat-Conhecimento desce para se tornar a Sefirá Tiferet-Beleza. O "Príncipe da Paz" é o anjo que corresponde à Tiferet-Beleza, e é identificado como o arcanjo Uriel. 12. Como sabemos que Caos está no Mal? Está escrito (Isaías 45:7): "Ele faz a paz e cria o mal." Qual é o resultado? O Mal está no Caos, enquanto a Paz está na Desolação. Portanto, Ele criou o Caos e colocou-o no Mal, [conforme está escrito: "Ele faz a paz e cria o mal." Ele criou a Desolação e a colocou na Paz, conforme está escrito: "Ele faz a paz nas Suas alturas."] Comentários: Diz-se que "criação", em geral, se refere ao primeiro passo, criar "algo do nada". "Fazer", por outro lado, se refere à finalização de um conceito. Está, portanto, escrito que Deus "cria o mal". Isso se refere ao Universo de Tohu-Caos, que foi o primeiro passo da criação, e era "algo do nada". A realização máxima da criação é o conceito da paz, onde todos os opostos estão resolvidos, e, por isso, o versículo diz: "Ele faz a paz."

A mais importante realização da paz é a reconciliação entre os opostos máximos, Criador e criação. Foi somente realizado através da criação do Mal (ver comentário do verso 2). 13. O Rabino Bun também sentou-se, e explicou: Qual o significado do versículo (Isaías 45:7): "Ele forma a luz cria as trevas"? A luz não possui substância. Portanto, o termo "formação" é usado sobre o que lhe diz respeito. As trevas não têm substância e, portanto, o termo "criação" é usado sobre o que lhe diz respeito. Similarmente, está escrito (Amós 4:12): "Ele forma as montanhas e cria o vento." Essa é outra explicação: A luz foi, de fato, trazida à existência, conforme está escrito (Gênese 1:3): "E Deus disse: haja luz." Uma coisa não pode ser trazida â existência a menos que seja formada. O termo "formação" é, portanto, usado. Todavia, no caso das trevas, não houve formação, apenas separação e distanciamento. Por isso o termo "criado" (Bara) é usado. Tem o mesmo sentido que a expressão "Aquela pessoa ficou boa (hi Bria)". Comentário: Aqui, outra vez, o conceito de "criação" significa "algo do nada", enquanto "formação" é "algo de alguma coisa ". A Luz emana da essência de Deus e é, por conseguinte, "algo de alguma coisa". A Treva, por outro lado, é um conceito completamente inédito e não tem relação com Deus. É, portanto, "criada" - "algo de alguma coisa". Esse parágrafo contém, também, urna alusão ao Tzimtzum, a Constrição original examinada na Introdução. Toda a criação foi, originalmente, preenchida com a Luz da Entidade Infinita e, portanto, a "escuridão", que é o refreamento e a constrição dessa Luz, era algo completamente inédito. Por isso, a palavra "criou" é usada a respeito da treva. A linha de Luz que penetrou essa treva desde o Espaço Vazio, contudo, teve sua origem na Luz Infinita original, e, por isso, diz-se que foi "formada". Em geral, diz-se que o pensamento está no nível da Criação, pois o pensamento é "algo do nada". Por outro lado, a fala emana do pensamento — "algo de alguma coisa" — e está, portanto, no nível da Formação. Quando o versículo diz: "Deus disse: 'Haja luz ' " , a frase "Deus disse" indica o nível da fala, que é, também, o nível da Formação. Entretanto, passagem alguma referente ao relato da criação declara que "Deus disse" que a treva deveria ser criada. Por conseguinte, a treva não inclui a fala, mas apenas pensamento, que está no nível da Criação. Assim sendo, dizem as Escrituras, "As trevas encobriam o abismo" (Gênese 1:2), sem menção alguma de que isso tenha sido dito por Deus. O conceito da treva inclui, também, separação, conforme diz a Torá: "Ele separou a luz e as trevas" (Gênese 1:4) e, no caso de se "tornar boa", uma pessoa, similarmente, se separa de sua doença (Or HaGanuz). 14. Por que a letra Bet é fechada em todos os lados e aberta na frente? Ensina que é a Casa (Bait) do mundo. Deus é o lugar do mundo, e o mundo não é Seu lugar. Não leia Bet, porém Bait (casa). Está, portanto, escrito (Provérbios 24:3): "Com a sabedoria se constrói uma casa, e com a compreensão ela se firma, [e com o conhecimento enchem-se os quartos]."

Comentário: Deus abrange todas as coisas, até espaço e tempo, e não é abrangido por elas. Isso também é verdadeiro em relação a Chochmá-Sabedoria, que é o conceito do Princípio — sem fim — antes da criação do espaço e do tempo. A respeito do significado do Bet, ver comentário sobre verso 3. 15. A que se assemelha Bet? É como um homem, formado por Deus com sabedoria. Ele é fechado em todos os lados, mas aberto na frente. Alef, todavia, é aberto atrás. Ensina que a cauda de Bet é aberta atrás. Se não fosse por isso, o homem não poderia existir. Do mesmo modo, se não fosse por Bet na cauda de Alef, o mundo não poderia existir. Comentário: Os dois órgãos principais da expressão humana, a boca e o órgão sexual, são "abertos" na frente. O Bet representa Chochmá-Sabedoria, a primeira Sefirá através da qual Deus Se expressa. Chochmá-Sabedoria é apenas uma sefira, mas, todavia, é uma emanação da glória de Deus, e não deveria ser considerada, de forma alguma, igual a Deus. Portanto, Bet tem uma denteação acima de sua cauda protuberante, indicando um receptáculo, e em alusão ao fato de que recebe sua existência de um poder ainda mais elevado, isto é, do Alef. Alef é a primeira Sefirá, que é Keter-Coroa. É totalmente oculto, e serve apenas para receber de Deus, refreando Sua luz para que não subjugue a criação. Por isso, o Alef é aberto atrás. Até mesmo Keter-Coroa deve receber existência da Entidade Infinita, que é infinitamente mais elevada que essa Sefirá. É mais do que certamente verdadeiro a respeito de Chochmá-Sabedoria, que é a segunda, após Keter-Coroa. Embora Keter-Coroa seja o mais elevado elemento da criação concebível, é infinitamente inferior à Entidade Infinita. Diz o Zohar que, apesar de Keter ser a luz mais brilhante, é total escuridão quando comparada à Entidade Infinita. Assim sendo, mesmo o Alef principia por um Bet, isto é, na forma do Alef existe um Bet diagonal. (Ver Ilustração).

16. Disse o Rabino Rahumai: A iluminação antecedeu o mundo, pois está escrito (Salmos 97:2): "Nuvens e trevas O envolvem." Está, portanto, escrito ((Gênese 1:3): "E Deus disse: 'Haja luz', e houve luz." Disseram-Lhe: "Antes da criação de Israel, seu filho, farás, então uma coroa para ele?" Ele respondeu sim. A que isso se assemelha? Um rei desejava um filho. Um dia, encontrou uma bela e preciosa coroa, e disse: "Isso é apropriado para a cabeça de meu filho." Disseram-lhe: "Estás certo de que seu filho será digno dessa coroa?" Ele respondeu: "Silencie. Isso é o que surge em pensamento." Está, portanto, escrito (2 Samuel 14:14): "Ele pensa pensamentos [para que ninguém seja excluído]." Comentário: Aqui, a pergunta é: sendo a luz somente concedida como uma questão de livrearbítrio, como se terá certeza de que a vontade do homem será dela merecedora? Deus responde com o versículo de Samuel, indicando que Ele realiza coisas de modo a, no final, tudo ser merecedor dessa Luz e "ninguém ser excluído". A "Luz" criada antes do mundo é uma alusão, também, ao fato de que o Mundo Vindouro foi criado antes do universo (ver o verso 160). Essa Luz é representada por uma coroa, pois, em referência ao Mundo Vindouro, ensina-se que "os justos se sentarão com suas coroas em suas cabeças" (Talmud). Significa que a Luz mais elevada, que emana de Keter-Coroa, será, então, compreendida pelo homem. 17. O Rabino Amorai sentou-se, e explicou: Por que a letra Alef está no princípio? Porque estava antes de tudo, até mesmo da Torá. Comentário: A Torá emana de Chochmá-Sabedoria, enquanto Alef alude à Keter-Coroa, que é superior à Sabedoria. Keter-Coroa não é discernível nesse mundo, sendo, por isso, Chochmá-Sabedoria o mais elevado nível capaz de ser percebido. O alfabeto contém letras como conceitos abstratos, e, portanto, pode começar pelo Alef. Mas a Tora se ocupa da percepção de Deus, e, por isso, deve principiar pelo Bet, que é uma alusão à Chochmá-Sabedoria.

18. Por que Bet a segue? Porque estava primeiro. Por que possui uma cauda? Para apontar o lugar de onde veio. Dali o mundo é mantido, dizem alguns. Comentário: A letra Bet tem uma "cauda" apontando para trás. (ver o verso 15). 19. Por que Guimel está em terceiro? Tem três partes, ensinando-nos que confere (gomel) bondade. Mas, não disse o Rabino Akiba que Guimel tem três partes porque confere, cresce e mantém? Está, portanto, escrito (Gênese 21:8): "O rapaz cresceu e foi agraciado." Ele disse: Ele diz o mesmo que eu. Ele cresceu e conferiu bondade aos seus vizinhos e àqueles que lhe foram confiados. Comentário: Guimel contém uma alusão à Biná-Compreensão, a Mão que concede a Sabedoria (ver comentário sobre verso 8). A menos que seja compreendida, a Sabedoria não tem significado, enquanto que por intermédio da Compreensão, pode-se conceder Sabedoria à outra pessoa. 20. E por que existe uma cauda na parte mais inferior de Guimel? Ele disse: Guimel tem uma cabeça no topo e é qual uma calha. Do mesmo modo que a calha, Guimel recolhe o que vem de cima, através de sua cabeça, e dispensa através de sua cauda. Isso é Guimel. Comentário: O Guimel consiste de uma cabeça, um corpo e uma cauda. Recebe da cabeça, e dispensa sabedoria por intermédio de sua cauda.

Continua

O Bahir – Parte 4 21. Disse o Rabino Yochanan: Os anjos foram criados no segundo dia. Está, portanto, escrito (Salmos 104:3): "Ele apóia suas câmaras superiores com água [Ele faz das nuvens sua carruagem, Ele caminha sobre as asas do vento]." Está, portanto, escrito (Salmo 104:4): "Ele faz dos ventos, Seus anjos; das chamas do fogo, Seus ministros. "( O primeiro versículo se refere à criação do firmamento, no segundo dia da criação) [Disse o Rabino Haniná: Os anjos foram criados no quinto dia, conforme está escrito (Gênese 1:20): "Que as coisas voadoras voem sobre o firmamento do céu." A respeito dos anjos, está escrito (Isaías 6:2): "Com duas asas eles voavam.] Disse o Rabino Levitas ben Tavros: Todos concordam, até mesmo o Rabino Yochanan, que a água já existia [no primeiro dia]. Mas foi no segundo dia que "Ele apoiou suas câmaras superiores com água. [Naquela ocasião Ele, também, criou] aquele que "faz das nuvens sua carruagem" e aquele que "caminha nas asas do vento". Mas, até o quinto dia, Seus mensageiros não foram criados. Comentário: Aqui, a principal conclusão é que existem dois tipos de anjos. Um dos tipos está diante de Deus e O louva, enquanto o segundo tipo são os seus mensageiros. O primeiro tipo foi criado no segundo dia da criação, enquanto o segundo tipo foi criado no quinto dia. 22. Todos concordam que ninguém fora criado no primeiro dia. Deveria, portanto, dizer-se que Miguel extraiu o céu do sul, e Gabriel o extraiu do norte, enquanto Deus arranjava as coisas no meio. Está, portanto, escrito (Isalas 44:24): "Eu sou Deus, Eu faço tudo, sozinho estendo os céus, a terra se espalha diante de Mim." [Mesmo se lermos o versículo "de Mim" (Me-iti), pode, também, ser lido] ―Mi iti‖ — "Quem estava comigo?" Sou eu quem plantou essa árvore, para que todo o mundo se delicie com ela. E, nela, eu espalho Tudo.(Indica a Sefirá Fundação, conforme I Crônicas 29:11.) Chamei de Tudo, porque tudo depende disso, tudo emana disso e tudo necessita disso. Para isso olham, por isso esperam e disso almas voam em alegria. Sozinho estava quando fiz isso. Que nenhum anjo se eleve acima disso e diga: "Eu vim primeiro." Sozinho estava quando espalhei Minha terra, na qual plantei e enraizei essa árvore. Fi-las regozijar juntas, e regozijei-me nelas. "Quem estava Comigo?" A quem revelei esse mistério? Comentário: Miguel é o anjo da água e do sul, enquanto Gabriel é o anjo do fogo e do norte (ver verso 11). Aqui, a Árvore se refere a toda a matriz das Sefirot (ver verso 6 e 119). Alude, em especial, às sete Sefirot finais. "Tudo" se refere à Sefirá Yessod-Fundação. As sete Sefirot finais são mencionados no versículo "Teus, Ó Deus, são a Grandeza, a Força, a Beleza, a Vitória e o Esplendor, para Tudo no céu e na terra, Teu, Ó Deus, é o Reino..." (1 Crônicas 29:11). Esse versículo relaciona todas as Sefirot, e aqui, a sefira Yessod-Fundação é denominada "Tudo". (Ver também verso 78).

Essa Sefirá é chamada de Tudo, pois através dela deve fluir todo o sustento espiritual; corresponde, também, ao órgão sexual do homem. É por intermédio do ato sexual que nascem novos seres humanos e as almas são transmitidas ao mundo. Yessod-Fundação corresponde à essa função, pois é a origem de todas as almas (ver 180). 23. Disse o Rabino Rahumai: De suas palavras, concluímos que as necessidades desse mundo foram criadas antes dos céus. Ele respondeu sim. A que isso se assemelha? Um rei queria plantar uma árvore em seu jardim. Procurou por todo o jardim para encontrar uma fonte jorrando água que nutrisse a árvore, mas não encontrou. Disse, então: "Vou cavar para encontrar água, e fazer jorrar uma fonte para nutrir a árvore." Cavou, e abriu um poço, do qual jorrava água viva. Plantou, então, a árvore, e ela vingou, dando frutos. Estava bem enraizada, pois sempre fora regada com água do poço. Comentário Ver verso 5. Como de hábito, aqui, "céus" se refere às seis Sefirot, desde Chessed-Amor à Yessod-Fundação. A "terra", onde a árvore tem suas raízes, é Malchut-Reino, a Sefirá mais inferior, e o Heh final do tetragrama YHVH. A fonte cavada na terra é Biná-Compreensão, o primeiro Heh do Nome (ver comentário sobre verso 8 e 10). A Árvore é o "céu" e está plantada na "terra". 24. Disse o Rabino Yanai: A terra foi criada primeiro, conforme está escrito (Gênese 2:4): "[No dia que Deus fez] a terra e o céu." Perguntaram-lhe: Não está escrito (Gênese 1:1) que "[No princípio Deus criou] o céu e a terra"? Ele respondeu: Como é isso? Um rei comprou um belo objeto, mas, por estar o objeto incompleto, não lhe deu um nome. Disse: "Vou completá-lo, prepararei seu pedestal e engaste, e, então, dar-lhe-ei um nome." Está, portanto, escrito (Salmos 102:26): "Da eternidade, firmaste a terra" — e, depois, "os céus são obra de Tuas mãos" (A palavra "fundou" sugere, também, a Sefirá Fundação). Além disso, está escrito (Salmos 104:2): "Cobriu-Se de luz como num manto, estendeu o céu como cortina, Ele apóia suas câmaras superiores com água." Está, então, escrito (Salmos 104:4): "Ele faz dos ventos, Seus anjos; das chamas do fogo, Seus ministros." Finalmente, está escrito (Salmos 104:5): "Ele assentou a terra sobre seus pedestais, inabaláveis para o mundo, sempre e eternamente." Quando Ele fez o pedestal, Ele o fortaleceu. Está, portanto, escrito ―inabalável‖ . Qual é esse nome?' (Referente à "terra" superior) "E Eternamente" (VoEd) é o nome. E [o nome] desses pedestais é "Mundo"(0lam). Está, portanto, escrito: "para o Mundo E Eternamente". Comentário Aqui, a questão básica é o que foi criado primeiro, o "céu", que é a Luz e o poder de dar, ou a "terra", que é o Vaso, e o poder de receber. Declara o Rabino Yanai que, sem um vaso, não pode existir luz e, portanto, o vaso foi criado primeiro.

Segue adiante para explicar que, embora o céu fosse criado primeiro, não lhe foi dado um nome, até depois da criação da terra. Antes da terra ser criada, o céu não estava completo e, por isso, não poderia ter um nome. A terra é o conceito Feminino de receber, enquanto o céu é o conceito Masculino de dar. Assim sendo, quando a terra foi criada, foi possível à união sexual divina, também, existir, e a Sefirá Yessod-Fundação, que corresponde ao órgão sexual, veio à existência. Quando isso aconteceu, o céu teve um nome, mas até isso ter lugar, mundos foram criados e destruídos. Os "Pedestais" são Netzach-Vitória e Hod-Esplendor. O "engaste" é Yessod-Fundação. Portanto, diz o versículo: 'fundaste a terra", indicando que Yessod-Fundação veio à existência com a terra. 25. Disse o Rabino Berachiá: Qual o significado do versículo (Gênese 1:3) "E Deus disse: 'Haja luz', e houve luz"? Por que o versículo não diz: "E assim se fez"? Como é isso? Um rei tinha um belo objeto. Guardou-o até ter um lugar para ele e, então, lá o colocou. Está, portanto, escrito: "Haja luz, e houve luz." Indica que a luz já existia. Comentário Indica o conceito da Constrição (tzimtzum), discutido na Introdução. Primeiro, foi formado na Luz Infinita um Espaço Vazio, e, nesse espaço, uma "Linha de Luz" se estendeu. Como essa linha não é, de fato, nada mais do que uma extensão da Luz original, o autor declara que era a luz que tinha sido oculta. 26. Disse o Rabino Amorai: Qual é o significado do versículo (Êxodo 15:3) "Deus é um homem (Ish) de guerra"? Respondeu-lhe Mar Rahumai: Grande mestre, não pergunte sobre o que é tão simples. Escute-me, e ensinar-te-ei. Disse-lhe: Como é? Um rei tinha certo número de belas moradas, e a cada uma deu um nome. Uma delas era melhor que a outra. Disse ele: "Darei a meu filho essa morada, cujo nome é Alef. A de nome Yud, também é boa, assim como a de nome Shin."Que fez, então? Reuniu todas as três, e delas fez um único nome e uma única casa. Disse ele: Por quanto tempo continuarás a esconder teu significado? O outro respondeu: Meu filho, Alef é o início. Yud o segue. Shin inclui todo o mundo. Por que Shin inclui todo o mundo? Porque com Shin escreve-se uma resposta (T’shuvá). Comentário As letras Alef, Yud e Shin formam “Ish”, palavra hebraica para "homem", em alusão ao Homem Divino (ver verso 117). Alef é a Sefirá Keter-Coroa (ver verso 17). Yud é a primeira letra de YHVH, e alude ao canal de Keter-Coroa à ChochmáSabedoria. Shin é o canal de Chochmá-Sabedoria à Biná-Compreensão. Essas letras podem ser, também, compreendidas em um contexto mais simples. Alef jamais ocorre como sufixo, enquanto, como prefixo, indica a primeira pessoa do futuro — "Eu serei".

Deus é o "Eu" absoluto, e a declaração "Eu serei" indica Seu potencial ainda não realizado. Esse é o nível de Keter-Coroa, o Alef que antecede o Bet de Bereshit, e o potencial ainda não realizado da "coroa" no Mundo Vindouro. Além disso, Keter-Coroa é o nível acima da compreensão, e, portanto, não podemos falar disso. Apenas Deus pode falar sobre Keter-Coroa, e é Ele quem diz a respeito disso "Eu serei". É nesse mesmo sentido que o nome associado à Keter-Coroa é “Ehyé Asher Ehyé”, que significa "Eu serei o que Eu serei" (Êxodo 3:14). Alef tem o valor numérico um, indicando a unidade desse nível. Como prefixo, Yud significa "ele será", enquanto como sufixo, significa "meu". Portanto, indica o potencial de Deus do qual estamos capacitados a falar, o nível de Chochmá-Sabedoria, ou "Ele será". Quando Deus fala de Si Mesmo, Ele Se chama de Ehyé (Eu serei), e, quando falamos Dele, O chamamos YHVH, que possui a conotação de "Ele é-será". Por conseguinte, o Yud é a primeira letra do Tetragrama, pois é o primeiro nível de nossa compreensão. Como sufixo, Yud significa "meu", pois, embora possa ser compreendido por nós, é ainda um nível que pertence exclusivamente a Deus. Esse é, também, o nível de Atzilut-Proximidade, o qual vivenciamos como Nada. Yud tem, inclusive, valor numérico dez, indicando as Dez Sefirot, que estão em Atzilut. Como prefixo, Shin indica a palavra "que" e, portanto, é uma letra que conecta e especifica. Na forma, tem três cabeças em cima, reunindo-se abaixo em um único ponto. As três cabeças indicam os três conceitos básicos: tese, antítese e síntese (ver verso 1). Tudo isso existe com um só objetivo, a Soberania de Deus, indicada pelo ponto único abaixo. Shin é, por conseguinte, "todo o mundo", e essa é a resposta ao motivo da criação. Deus é chamado de "Homem", pois antropomorfizamos nossa compreensão Dele das três maneiras indicadas pelas letras Alef, Yud e Shin. Antes de tudo, O vemos como Unidade absoluta, representada pelo Alef. Vêmo-Lo, então, expressando-Se através das Dez Sefirot para que possamos compreender a Sua glória, sendo isso o Yud. Finalmente, vêmo-Lo em Sua pluralidade de obras, com um propósito único, representado pelo Shin. Continua

O Bahir – Parte 5 27. Perguntaram-lhe os estudantes: O que é a letra Dalet? Ele respondeu: Como é? Dez reis estavam em determinado lugar. Todos eram ricos, mas um deles não era tão rico quanto os outros. Mesmo sendo ainda muito rico, é pobre (Dal) em relação aos Outros. Comentário: Em geral, diz-se que Dalet, a quarta letra do alfabeto hebraico, representa MalchutReino, a última das Dez Sefirot. Enquanto cada um dos outros nove dão ao que estão abaixo de si, Malchut-Reino, sendo o mais inferior, não pode dar. Como não pode dar, de maneira alguma se assemelha a Deus, e, nesse sentido, é chamado de pobre. Assim como os absolutamente destituídos, apenas recebe, mas não pode dar. 28. Perguntaram-lhe: O que é a letra Heh? Zangou-se e disse: Não vos ensinei a não perguntar sobre uma coisa que vem depois e, então, por uma coisa que vem antes? Disseram-lhe: Mas Heh vem depois [de Dalet]. Ele respondeu: A ordem deveria ser Guimel Heh. Por que é Guimel Dalet? Porque deve ser Dalet Heh. E por que é a ordem Guimel Dalet? Ele lhes respondeu: Guimel está no lugar de Dalet, seu topo está no lugar de Heh. Dalet, com sua cauda, está no lugar de Heh. Comentário:

Quando Guimel é alongado "na cabeça", se torna Dalet. Resta sua cauda, que converte o Dalet em Heh. Entretanto, de acordo com a interpretação do Gaon de Vilna (HaGra), Guimel e Dalet estão no lugar de Vav Heh. A cauda do Guimel é removida, formando Vav, e essa cauda converte Dalet em Heh. Conforme mencionado anteriormente, Guimel é Bina-Compreensão, o primeiro Heh em YHVH, enquanto Dalet é Malchut-Reino, o Heh final. Uma vez que ambos, Guimel e Heh, se referem à mesma Sefird, devem estar próximos. O autor responde a essa dificuldade ao dizer que Malchut-Reino, e, portanto o Heh, deve seguir o Dalet. Por isso, diz o autor que "na cabeça, Guimel está no lugar do Heh". Isto é, quando se referem à Biná-Compreensão, Guimel e Heh representam a mesma Sefirá, e Biná-Compreensão está na cabeça. Mas, "na cauda, Dalet está no lugar do Heh.

Na Sefirá Malchut-Reino, que é a cauda de todas as Sefirot, Dalet e Heh representam a mesma Sefirá. 29. O que é a letra Vav? Disse ele: Existe um Heh superior e um Heh inferior. Refere-se aos dois Hehs do Tetragrama, que são separados pela letra Vav. Como os dois Hehs em YHVH possuem conotações diferentes, deve existir algo que os liga. É a letra Vav. Na condição de prefixo, a letra Vav significa "e", sendo, portanto, uma ligação. Em hebraico, a palavra Vav significa, também, gancho. No Tetragrama, Yud está relacionado à coisa dada; o primeiro Heh, à mão que dá; e o Heh final, à mão que recebe (ver verso 8). Nesse contexto, Vav é o braço que se estende para dar, e a letra, é, portanto, escrita na forma de um braço. Isso é, também, o significado esotérico do fato que o cúbito, a extensão de um braço, consiste de seis larguras de uma mão, indicado pelo Vav, o qual tem valor numérico seis. 30. Perguntaram-lhe: Mas o que é Vav? Disse ele: O mundo foi selado com seis direções. Perguntaram: Vav não é uma letra sozinha? Ele respondeu: Está escrito (Salmos 104:2): "Ele Se cobre de luz como num manto, [estende o céu como cortina]." Comentário: O valor numérico do Vav é seis, correspondendo às seis direções do universo físico. O espaço físico tem três dimensões, e cada dimensão subentende duas direções. As seis direções são leste, oeste, norte, sul, acima e abaixo. Aqui, dá-se às letras do Tetragrama o seu significado no "continuum" tempoespaço, o qual tem sua correspondência no mundo espiritual. Yud representa Chochmá-Sabedoria, que é a coisa dada, enquanto o Heh inicial é Biná-Compreensão, a "Mão" que contém a coisa, de modo a dá-la. No sentido do tempo-espaço, Yud é o passado, a coisa dada, enquanto o Heh inicial é o futuro, que contém o que o passado lhe dá. No intercâmbio entre passado e futuro está o "continuum" tridimensional do espaço, consistindo de seis direções e representado pela letra Vav. São essas as três primeiras letras do tetragrama: YHV. Esses conceitos têm, igualmente, sua correspondência em um sentido conceituai, espiritual. O relacionamento mais primário possível é o que existe entre o Criador e a criação, isto é, o relacionamento causa e efeito. Causa e Efeito são representados por Keter-Coroa e Malchut-Reino, a primeira e a última das Dez Sefirot. Após o conceito de causa e efeito, outro conceito vem à existência: o dos opostos. Todavia, para falarmos de opostos, devemos estar, também, habilitados a falar de similaridades. Assim sendo, dois novos conceitos vêm à existência, a saber, similaridade e oposição. Na linguagem da filosofia, trata-se de tese e antítese, enquanto que na terminologia cabalística, esses dois são Chochmá-Sabedoria e Biná-Compreensão, o Yud e o He iniciais do Tetragrama. Ao falarmos em termos de similaridade e oposição, criamos ainda outro conceito, ou seja, o de relacionamento. Em termos filosóficos, trata-se da síntese entre a tese e a antítese. Em nossa presente terminologia, é o Vav do tetragrama.

Nesse ponto, na seqüência lógica, temos cinco conceitos, isto é, causa e efeito, que são Keter-Coroa e Malchut-Reino; similaridade e oposição, que são ChochmáSabedoria e Biná-Compreensão; e relacionamento. O conceito de relacionamento é expresso pelo Zer Anpin (Face Pequena), examinado nos versos 53, 81 e 140. Até o conceito do relacionamento ser introduzido, existiam apenas quatro pontos abstratos, a saber, Keter-Coroa/Malchut-Reino e Chachmá-Sabedoria/BináCompreensão. Com o conceito do relacionamento, vem à existência um "continuum" tridimensional conceituai, de seis direções, representado pelo Vav, que ora examinamos. Nessa representação, cada um dos quatro conceitos abstratos originais faz surgir um relacionamento. Conseqüentemente, Chochmá-Sabedoria faz surgir Chessed-Amor; BináCompreensão faz surgir Guevurá-Força; Keter-Coroa faz surgir Tiferet-Beleza; e Malchut-Reino faz surgir Yessod-Fundação. Conforme observamos anteriormente (no verso 2), no sentido espiritual, similaridade é proximidade, enquanto oposição é distância. Todavia, para dar, o doador deve estar próximo ao receptor, e, assim sendo, no sentido espiritual, deve haver um elemento de similaridade entre doador e receptor. Por isso, Chochmá-Sabedoria, que é o conceito de similaridade, faz surgir ChessedAmor, que é o conceito de conceder. De modo oposto, Biná-Compreensão, que é diferenciação, faz surgir GuevuráForça, o conceito de restrição. De maneira semelhante, Tiferet-Beleza se deriva de Keter-Coroa, o conceito da causa. Para ser uma causa, deve dar a quantidade exata de existência, ou motivação, necessária ao efeito. Esse é o conceito de doação dosada, representado por Tiferet-Beleza. Todavia, como Tiferet-Beleza é a síntese entre Chesed-Amor e Guevurá-Força, é, em geral, representado abaixo desses dois. Em geral, diz-se que Malchut-Reino, o conceito do efeito, é o elemento feminino da criação. Sendo Yedsod-Fundação derivado de Malchut-Reino, é, naturalmente, atraído por ele e motivado a se ligar a ele. Por isso, diz-se que Yessod-Fundação corresponde ao órgão sexual. Temos, portanto, quatro novos conceitos, a saber, Chessed-Amor, Guevurá-Força, Tiferet-Beleza e Yessod-Fundação, derivados dos quatro originais. Agora que introduzimos o conceito de relacionamento, esses quatro conceitos não mais são meramente pontos abstratos no espaço conceituai, mas estão ligados pelo conceito do "relacionamento". Os dois pares são qual duas linhas que se cruzam, criando as quatro direções de um "continuum" bidimensional. Podemos, arbitrariamente, mostrar isso em termos de espaço físico. Sendo a causa, normalmente, considerada "acima" de seu efeito, a dimensão que liga Keter-Coroa e Malchut-Reino pode ser designada como a dimensão acimaabaixo. De modo semelhante, a relação Sabedoria-Compreensão pode ser designada como a dimensão esquerda-direita ou leste-oeste. Cria, então, um espaço conceituai bidimensional . Mas, existindo o conceito de relacionamento, devemos falar, também, do relacionamento entre as duas dimensões em si. No exemplo conceituai do espaço, podemos dizer que uma linha é traçada entre as duas linhas existentes. Observamos, imediatamente, que o relacionamento causaefeito, Coroa-Reino, era o relacionamento primário. O relacionamento tese-antítese, Sabedoria-Compreensão, foi somente introduzido para tornar possível o relacionamento causa-efeito.

O relacionamento Coroa-Reino pode, portanto, ser chamado de dimensão primária, enquanto o relacionamento Sabedoria-Compreensão é a dimensão secundária. Gera um conceito totalmente novo, isto é, as qualidades de ser primário ou secundário. Esses, por sua vez, formam uma nova, terceira dimensão, que pode ser atribuída à dimensão diante-atrás. Em sentido cabalístico, é a dimensão que liga Netzach-Vitória e Hod-Esplendor. Com a introdução desses dois novos conceitos, está completo o Zer Anpin, com suas seis Sefirot, a saber, Chessed-Amor, Guevurá-Força, Tiferet-Beleza, NetzachVitória, Hod-Esplendor e Yessod-Fundação. São essas as seis direções de um "continuum" conceituai, representado pelo Vav, que ora examinamos. Essas seis Sefirot, juntamente às quatro originais, formam, então, as Dez Sefirot. As seis direções conceituais, representadas pelo Vav, correspondem às seis direções físicas do "continuum" espacial. Além disso, conforme explica o Sefer Yetzirá, Sabedoria-Compreensão delineia a dimensão do tempo, enquanto Coroa-Reino representa a dimensão espiritual e moral entre o bem e o mal. , Portanto, a criação consiste de cinco dimensões ou dez direções. Sendo Keter-Coroa a mais próxima de Deus, diz-se representar o bem. De modo oposto, sendo Malchut-Reino a mais afastada de Deus, pois é um efeito receptor, diz-se, por isso, representar o mal. Nesse contexto, dizemos que Chochmá-Sabedoria representa o passado, enquanto Biná-Compreensão, o futuro. Sabedoria é similaridade e unidade, e há apenas um passado. Compreensão é dissimilaridade e pluralidade, e há muitos futuros possíveis. O fato de haver muitos futuros possíveis torna o livre-arbítrio viável. Portanto, diz-se que Biná-Compreensão é a raiz suprema do livre-arbítrio e, conseqüentemente, do mal. Uma vez que o passado fertiliza o futuro, Sabedoria e o passado são machos, enquanto Compreensão e o futuro são fêmeas. Por isso, ensina-se que "Deus deu à fêmea Compreensão adicional". Além do mais, temos conhecimento do passado, mas não do futuro. O futuro, que é o elemento feminino, é, portanto, deficiente em conhecimento, e, por isso, ensina-se que "as mulheres são fracas em conhecimento". Isso está, também, relacionado ao motivo pelo qual as mulheres estão isentas dos mandamentos dependentes do tempo. Pergunta o autor: "Vav não é uma letra sozinha?" Todas as seis Sefirot do Zer Anpin são, de fato, um único conceito, a saber: “relacionamento". Ele responde que os "céus" estão estendidos. Embora seja um único conceito, é representado por seis conceitos independentes, que são as suas seis Sefirot. Por essa razão, a palavra hebraica para céu, Shamaim, está sempre no plural. É o plural da palavra Sham, que significa "lá". Portanto, literalmente, se refere a todos os lugares que possam ser considerados "lá". O conceito "lá", todavia, embora seja um único conceito, traz, também, implícitas as seis direções. Diz-se, portanto, que os céus estão "estendidos". Continua

O Bahir – Parte 6 31. Perguntou o Rabino Amorai: Onde é o Jardim do Éden? Ele respondeu: Na terra. Comentário: A alusão a um jardim é usada inúmeras vezes (verso 5, 6 e 23). O paradigma dos jardins é o Éden e, por isso, a pergunta é formulada: onde é, e qual o seu significado espiritual? A resposta é que se encontra na terra. Indica que o Jardim do Éden original era físico, aqui na terra, e não meramente uma entidade espiritual. Em sentido conceituai, entretanto, isso tem um significado mais profundo. O conceito do Jardim está na Terra conceituai, isto é, na Sefirá Malchut-Reino, o último Heh do tetragrama. As três primeiras letras do tetragrama já foram examinadas e, agora, o Heh final deve ser explicado. Conforme declarado anteriormente, é o efeito máximo, o propósito supremo da criação — "a obra final que estava no primeiro pensamento". O propósito de Deus na criação era conceder o bem, e o lugar onde esse bem é concedido é o Jardim do Éden. Por isso, a recompensa máxima do homem na vida póstuma é chamada de "Jardim do Éden" (Gan Eden). Sendo Deus o bem máximo, o bem que ele concede é a Sua própria Essência. Conforme observamos anteriormente, isso é realizado através de Malchut-Reino. 32. O Rabino Ismael explicou ao Rabino Akiba: Qual é o significado do versículo (Gênese 1:1) "No princípio Deus criou (et) o céu e (et) a terra"? [Por que a palavra é acrescentada em ambos os lugares?] Se a palavra et (preposição intraduzível que liga um verbo transitivo ao seu predicado) estivesse ausente, pensaríamos que "céu" e "terra" eram deuses. [Pois poderíamos ler assim o versículo: "No princípio, Deus, o céu e a terra criaram...", tomando todos os três nomes como sujeitos da sentença.] Ele respondeu: Pelo Serviço Divino! Podes ter buscado o significado verdadeiro, mas não o encontraste e, por isso, falas dessa maneira. Mas [no caso do "céu"] a palavra et surge para incluir sol, lua, estrelas e constelações, enquanto [no caso da "terra"] surge para acrescentar árvores, plantas e o Jardim do Éden. Comentário: A palavra Et é formada por Alef Tav, a primeira e a última letras do alfabeto hebraico. Por isso, indica uma transição do começo ao fim. Declara, portanto, o Rabino Ismael que a sua finalidade principal é indicar o sentido transitivo da palavra "criou". Por outro lado, o Rabino Akiba responde que o próprio fato de Et conter Alef Tav indica que se sobrepõe a todo o alfabeto entre o verbo sujeito e o nome predicado, acrescentando todas as coisas pertencentes àquele nome. Declara o Talmud que o Rabino Akiba aprendeu essa regra com Nahum Ish Gamzu, colega do Rabino Nehuniá. O Rabino Ismael, por outro lado, foi um discípulo do Rabino Nehuniá que não aceitou essa regra e que ensinou um método de exegese totalmente diferente. Uma das coisas que o Rabino Akiba "acrescenta" à "terra" é o Jardim do Éden, fortalecendo a posição de que o jardim está na terra.

De acordo com o Rabino Akiba, a palavra Et sempre advém para acrescentar algo. Daí, fica aparente ele sustentar que o Jardim do Éden é na terra, conforme mencionado anteriormente. 33. Disseram-lhe: Está escrito (Lamentações 2:1): "Do céu, Ele Precipitou sobre a terra a beleza de Israel." A partir daí, concluímos que caiu.( Refere-se, outra vez, ao Jardim do Éden. De acordo com isso, originalmente, teria sido no céu) Ele respondeu: Se lestes, não relestes, e, se relestes, não vos detivestes sobre isso uma terceira vez. A que isso se assemelha? Um rei tinha uma bela coroa sobre sua cabeça e um belo manto sobre seus ombros. Quando pressentiu marés malignas, tirou a coroa de sua cabeça e o manto de seus ombros. Comentário: Alternativamente, esse versículo pode ser interpretado: "Ele atirou dos céus a terra da beleza de Israel." Indicaria que o "solo" ou "terra" se encontrava, originalmente, no céu. Surge então a pergunta: como pode se dizer que o Jardim do Éden estava na terra quando a "terra da beleza de Israel" estava, originalmente, no céu? Faz surgir, também, uma questão contra a declaração do Rabino Yanai, de que a terra foi criada antes do céu (ver verso 24), pois a terra estava, originalmente, no céu. Outro problema envolve a identificação habitual da "terra" com Malchut-Reino. Aqui, observa-se estar identificada à "beleza de Israel", que é a Sefirá TiferetBeleza. Esse é uma das seis Sefirot associadas ao Zer Anpin, que, em geral, é chamado "céu" (ver verso 30). A resposta é que o verdadeiro significado desse versículo é, de fato: "Ele precipitou do céu para a terra a beleza de Israel." Nesse parágrafo, a "coroa" representa a Sefirá Keter-Coroa, enquanto o "manto" está indicado no versículo: "Ele Se cobre de luz como num manto" (Salmos 104:2), citado anteriormente (ver verso 30). Esse "manto", ou roupagem, é a luz de Chochmá-Sabedoria e Biná-Compreensão quando descem para proteger do mal as Sefirot inferiores. 34. Perguntaram-lhe: Por que a letra Chet é aberta? E por que seu ponto vogal é um pequeno Patach? (A referência aparente é à palavra Ruach (espírito ou vento) em Gênese 1:2. O relacionamento entre o Chet e o Patach é ímpar, pois no final de uma palavra, a vogal é lida antes de sua consoante, sendo esse o único caso onde isso ocorre) Disse ele: Porque todas as direções (Ruach-ot) estão fechadas, exceto o norte, que está aberto ao bem e ao mal. Perguntaram-lhe: Como podes dizer que isso é para sempre? Não está escrito (Ezequie11:4):" Olhei, um vento tempestuoso soprava do norte, uma grande nuvem, e um fogo chamejante"? Fogo nada mais é que raiva tenaz, conforme está escrito (Levítico 10:2): "E saiu fogo de diante de Deus, que os consumiu e os matou." Disse ele: Não há dificuldade. Um caso fala de quando Israel cumpre a Vontade de Deus, enquanto o outro fala de quando não se cumpre a Sua vontade. Quando Israel não cumpre a Sua Vontade, o Fogo, então, se aproxima [para destruir e punir]. Mas, quando cumprem a Vontade de Deus, então o Atributo da Misericórdia os envolve e os cerca, conforme está escrito (Miquéias 7:18): "Ele tira o pecado e perdoa a rebeldia." Comentário:

Todas as letras, até o Vav, já foram examinadas, enquanto Zain será explicado posteriormente (verso 53). O debate se volta para Chet, a oitava letra do alfabeto hebraico. Na resposta, há uma referência a Ruch-ot (direções ou ventos), e, assim, esse debate está no contexto da palavra Ruach (espírito ou vento), conforme surge em Gênese 1:2. Esse versículo já foi examinado (ver verso 2) e continua-se, aqui, o estudo. A letra Chet é a letra final da palavra Ruach e, debaixo dela, encontra-se o ponto vogal Patach. O Chet final é único sob esse aspecto, pois em todos os outros casos a vogal é lida depois de sua letra acompanhante, enquanto o Patach é sempre lido antes de seu Chet primário no final de uma palavra. Dizem os cabalistas que a letra Chet representa a Sefirá Yexsod-Fundação, que corresponde ao órgão masculino. Esse órgão contém dois dutos, um para reprodução e outro para descarregar resíduos, representados pelas duas pernas do Chet. O duto envolvido na reprodução é a origem do bem, enquanto o envolvido na descarga dos resíduos é a origem do mal. O principal conceito do Chet é o de uma abertura de abaixo, indicada pela forma da letra, que é, de fato, fechada em três lados e aberta ao fundo. Isso é reforçado pelo Patach sob o Chet, pois a palavra Patach significa, literalmente, "abertura". O autor declara que o Chet na palavra Ruach indica as três direções ou ventos — Ruch-ot em hebraico — que são fechadas. Essas direções fechadas são sul, leste e oeste, correspondendo, respectivamente, às Sefirot Chessed-Amor, Tiferet-Beleza e Yessod-Fundação. A única direção aberta é o norte, que corresponde a Guevurá-Força. O conceito de Chessed-Amor é o de dar livremente, enquanto o de Guevurá -Força é o de restrição. Diz-se que Força é restrição no sentido do ensinamento: "Quem é forte, aquele que restringe seu anseio" (Avot 4:1). É óbvio que o homem pode restringir sua natureza, mas se o homem o pode fazer, então Deus, decerto, pode. A natureza de Deus, todavia, é de fazer o bem, e, portanto, quando Ele restringe Sua natureza, o resultado é o mal. Por isso, diz-se que a Sefirá Guevurá-Força é a origem do Mal. O norte está associado ao mal em muitas passagens (ver versos 162,163 e 199). Diz-se que é "aberto", pois a existência do mal abre a porta ao livre-arbítrio.

Diz-se que "vento tempestuoso", "grande nuvem" e "fogo chamejante", mencionados por Ezequiel, representam as três Cascas (Klipot) do mal (conforme o Zohar). Essas Cascas são a origem de todo o mal, e, nesse versículo, estão associadas ao Norte. A Casca mais próxima do mundo físico é o fogo, e é o que destrói e pune. Por isso, diz-se que a punição de Guehinom é o fogo. A Sefirá Guevurá-Força corresponde ao segundo dia da criação. Diz o Talmud que, no relato da criação, a expressão, "era bom", não ocorre no segundo dia, pois nesse dia os fogos de Guehinom foram criados. Existe tensão constante entre Chessed-Amor e Guevurá-Força, sendo esses os atributos de misericórdia e justiça, respectivamente. Quando Israel cumpre a vontade de Deus, o atributo da misericórdia está em ascendência. 35. Como é isso? Um rei queria punir e açoitar seus escravos. Um de seus governadores se levantou e perguntou o motivo dessa punição. Quando o rei descreveu a ofensa, o governador disse: "Seus escravos jamais fizeram tal coisa. Serei fiador deles até investigar-se o ocorrido com maior cuidado." Enquanto isso, a raiva do rei foi acalmada. Comentário: O atributo da justiça estrita exigiria punição imediata para qualquer pecado. O atributo da misericórdia, entretanto, posterga a punição, dando ao homem oportunidade de se arrepender. Continua

O Bahir – Parte 7 36. Seus alunos perguntaram: Por que a letra Dalet é grossa dos lados? (É engrossado, e não é escrito por uma linha fina, como no Resh) Ele respondeu: Por causa do Segol que está no pequeno Patach. (Patach e Segol são pontos vogais. O significado é um tanto ambíguo, mas pode se referir ao formato da letra, que se assemelha ao Patach e ao Segol. Alternativamente, pode se referir ao fato de que na palavra Dalet, a primeira vogal é um Patach, e a segunda é um Segol. Dalet significa "porta", e Patach, "abertura". A respeito do Segol, ver versos 89, 90, 178) Está, portanto, escrito (Salmos 24:7): "As aberturas (pitchey) do Mundo." Ali Ele colocou um Patach acima e um Segol abaixo. Por isso é grossa. Comentário:

A letra Dalet consiste de duas linhas, uma ao topo, da direita para a esquerda, e a outra, do lado direito, em linha reta para baixo. A primeira linha liga Chochmá-Sabedoria à Biná-Compreensão, enquanto a segunda linha une Chochmá-Sabedoria à Chessed-Amor. Patach é a vogal associada à Chochmá-Sabedoria, enquanto Segol está associada à Chessed-Amor. A palavra Dalet significa porta e a palavra Patach significa abertura. Uma vez que Chochmá-Sabedoria representa a nossa mais elevada percepção do Divino, é a abertura de Deus para Se revelar. Segol relaciona-se à palavra Segulá, um remédio que funciona sem qualquer motivo aparente. Segol, portanto, corresponde à Sefirá Chessed-Amor, que dá livremente, mesmo sem motivo. A Sefirá Guevurá-Força, por outro lado, restringe, e dá somente o merecido, com justiça rigorosa. As duas "portas do mundo" são Patach e Segol. Patach é uma abertura natural, enquanto Segol é a abertura que dá mesmo sem motivo. Ambas estão na porta que é Dalet (ver versos 89, 178). 37. O que é o Patach? É uma abertura (Petach). O que quer dizer uma abertura? Essa é a direção norte, a qual é aberta a todo o mundo. É o portal de onde emergem o bem e o mal. E o que é o bem? Riu-se deles, e respondeu: Não vos disse que isso é um pequeno Patach (abertura)? Disseram eles: Esquecemo-nos, ensina-nos outra vez. Ele recapitulou, e disse: Como é isso? Um rei possuía um trono.

Algumas vezes ele o carregava nos braços e, outras, sobre sua cabeça. (Isso é uma alusão aos Tefilin, ver verso 152. De acordo com a ordem das Sefirot, Patach é Sabedoria, enquanto Segol é Amor, a Mão Direita. Ver versos 142 e 144) Perguntaram-lhe o motivo disso e ele respondeu: Porque é belo, e é uma pena sentar-se nele. Perguntaram-lhe: Onde ele o colocou sobre sua cabeça? Respondeu ele: No Mem aberto. (Ver versos 84, 85 e 86. Indicado pela palavra "da" (da terra), no versículo, sugerida pela letra Mem) Está, portanto, escrito (Salmos 85.12): "A Verdade germina da terra e, do céu, a Justiça olha para baixo." Comentário: A abertura (Patach) entre Chochmá-Sabedoria e Biná-Compreensão permite, também, a existência de Guevurá-Força, que, conforme mencionado anteriormente, é ambos, norte e mal. O nível do Trono é Biná-Compreensão. É chamado Trono porque, em geral, o conceito de sentar é o de abaixar. Por isso, quando dizemos que Deus "senta", de fato, queremos dizer que Ele está rebaixando Sua essência de modo a Se ocupar de Seu universo e ser compreendido por ele. O Trono é o veículo através do qual Deus "senta" e, portanto, Se abaixa, e esse é o conceito de Biná-Compreensão, por intermédio do qual compreendemos Deus. Esse Trono é mencionado em Ezequiel 1:26 e em Isaías 6:1. A Compreensão está, normalmente, na cabeça. Mas sua contraparte nas Sefirot mais inferiores é Guevurá-Força, que corresponde ao braço esquerdo. Assim sendo, esse Trono está, às vezes, na "cabeça" e, outras, no "braço". Corresponde aos Tefilin usados tanto na cabeça quanto no braço direito (Deuteronômio 6:8). Indica-se aqui os Tefilin usados por Deus, mencionados no Talmud. Quando usamos Tefilin, correspondem aos de Deus, e nos levam para perto de Deus, na medida que nos auxiliam a nos assemelharmos a Ele. Naturalmente, os Tefilin de Deus não são físicos, mas se referem a conceitos específicos associados às devidas Sefirot. Em certo sentido, nosso uso dos Tefilin "abaixa" Deus em nossa direção, e nos permite partilhar de Sua essência. Entretanto, isso é o conceito do Trono, mencionado anteriormente. Parece indicar que devemos fazer os Tefilin na forma de uma cadeira, e sentar-nos neles, porém isso não demonstraria a adequada reverência. Declara, então, o autor, que Deus usa Seus Tefilin no Mem aberto. É o conceito de Biná-Compreensão, a Mãe divina, quando Ela desce para envolver e proteger as Sefirot inferiores, que são Seus "filhos". Essa descida é o mistério do ventre divino (ver verso 84). Por isso, os Tefilin usados na cabeça têm correias que descem e envolvem o corpo. Mem tem valor numérico quarenta, sugerindo os quarenta dias em que o embrião é formado no útero. Esses quarenta correspondem, também, às Dez Sefirot em cada uma das quatro caixas dos Tefilin da cabeça (ver verso 50).

38. O Rabino Amorai sentou-se, e explicou:

Qual é o significado do versículo (Salmos 87:2) "Deus ama as portas de Sião mais que todas as moradas de Jacó"? "As portas de Sião' são as "aberturas do Mundo". Uma porta nada mais é que uma abertura. Dizemos, portanto: "Abra para nós as portas da misericórdia." Deus disse: Amo as "portas de Sião" quando estão abertas. Por quê? Porque elas se encontram do lado do mal. Mas quando Israel faz o bem diante de Deus e são dignos de que o bem se abra para eles, então, Deus os ama — "mais que todas as moradas de Jacó". ―As moradas de Jacó" são todas de paz, conforme está escrito (Gênese 25:27): "Jacó era um homem simples, morando sob tendas." Comentário: Aqui, o tema principal é o fato de que Deus tem prazer supremo quando o mal é transformado em bem. O livre-arbítrio foi concedido ao homem para que superasse o mal, sendo esse o propósito da criação. Quando o mal é superado, esse propósito é cumprido, e esse é o "prazer" de Deus. Em sentido mais profundo, quanto mais superamos o mal, mais faremos uso de nosso livre-arbítrio, e, assim o fazendo, mais nos assemelhamos a Deus. Está evidente, nesse parágrafo, que o oposto do mal é a paz (ver versos 11 e 12). 39. Assemelha-se a dois homens, um deles tem inclinação para fazer o mal, e faz o bem; e o outro, tem inclinação para fazer o bem, e faz o mal. Qual é mais digno de louvor? Aquele que tem inclinação para fazer o mal e faz o bem, pois pode fazer, mais uma vez, o bem. Está, portanto, escrito (Salmos 87:2): "Deus ama as portas de Sião mais que todas as moradas de Jacó." Essas [moradas] são todas de paz, conforme está escrito (Gênese 25:27): "Jacó era um homem simples, morando sob tendas." Comentário: Ver verso 38 40. Seus alunos lhe perguntaram: O que é Cholem? (De acordo com a ordem das Sefirot, isso é Beleza). Respondeu ele: É a alma — e seu nome é Cholem . Se a escutarem, seus corpos serão vigorosos (Chalam) no Futuro Supremo. Mas, ao se rebelarem contra ela, haverá doença (Cholé) sobre suas cabeças e males (Cholim) sobre a cabeça da alma. Comentário: O ponto vogal Cholem corresponde à Sefirá Tiferet-Beleza, que é a essência do Zer Anpin, o Homem Divino. Esse é, também, o conceito da alma. Em geral, os pontos vogais são considerados as almas das letras. Todavia, no caso do Cholem, o ponto vogal, também, inclui muitas vezes a letra Vav. Assim sendo, é um ponto vogal associado à letra, sugerindo a alma quando está manifesta no corpo. Além do mais, o fato da letra Vav ser usada, indica ligação (ver comentário sobre verso 29). Se atenção primordial for dada à alma, o corpo, então, é também forte no Mundo Vindouro. Fala do corpo após a ressurreição, que é fortalecido a tal ponto pela alma, que se torna imortal. A principal força do corpo é o fato de se assemelhar ao Homem Divino, representado pelo Cholem. O Cholem é colocado na cabeça do Vav, indicando que o principal domínio da alma se encontra na mente do homem.

Mas se pervertermos a alma, haverá, então, doença na cabeça. Continua

O Bahir – Parte 8 41. Disseram, também: Cada sonho (Chalom) está no Cholem. Cada preciosa pedra branca está no Cholem. Está, portanto, escrito [a respeito do peitoral do Sumo Sacerdote] (Êxodo 28:19): -"[E na terceira fileira...] uma pedra branca (aChLaMah). " (O Targutn interpreta como ―Eia Igla‖, que significa "Olho do Bezerro". Bachya ad loc. identifica isso com "cristal". Essa pedra está relacionada aos sonhos). Comentário: O Cholem indica a manifestação da alma no corpo. A mais comum dessas manifestações é o sonho 42. Disse-lhes: Vinde, e escutai os finos pontos relativos aos pontos vogais encontrados na Torá de Moisés. Sentou-se e explicou: Chirek odeia os que fazem o mal, e os pune. Esse lado inclui o ciúme, o ódio e a competição. Está, portanto, escrito (Salmos 37:12): "Ele range (Chorek) seus dentes contra eles." Não leia chorek (range), porém rochek (repele). Afasta (rachek) esses traços de ti, e afasta-te do mal. Certamente, o bem se ligará a você. 43. Chirek. Não leia ChiRiK, porém KeRaCh (gelo). Qualquer coisa que o Chirek toca, se transforma em gelo. Está, portanto, escrito (Êxodo 34:7): "e limpa". 44. O que indica Chirek ter a conotação de "queimar"? (Em hebraico, Charach significa queimar. A Sefirá é Vitória). Devido a ser o fogo que queima todo o fogo. Está, portanto, escrito (1 Reis 18:38): "E o fogo de Deus caiu e consumiu o holocausto, a lenha, as pedras, e secou a água que estava no corrego." Comentário: O ponto Vogal Chirek corresponde à Sefirá Netzach-Vitória. Conforme observamos anteriormente, Netzach-Vitória representa o principal propósito da criação, enquanto Hod-Esplendor é o secundário (ver verso 30). O mal é o resultado dos elementos secundários da criação, pois sua finalidade é apenas o de permitir a existência da livre escolha, e, assim, realizar o principal propósito, que é a ligação do homem a Deus. Estando o Mal associado ao "lado de trás" (Acharaim), ou "Outro Lado" (Sitra Achara), extrai sua principal nutrição de Hod-Esplendor. Por isso, a palavra hebraica para "Esplendor", Hod, sugere, também, Hodaá, que significa submissão. Hod-Esplendor é submisso, no sentido em que permite a existência do Mal. Isso não contradiz o fato de que a fonte suprema do mal é Guevurá-Força, pois, na matriz das Sefirot, Hod-Esplendor é uma decorrência de Guevurá-Força. Contudo, o propósito principal é todo bom e, por isso, detesta o Mal. É representado pelo Chirek, que corresponde à Netzach-Vitória. Diz-se, portanto, que devemos nos afastar do mal para que o bem se ligue a nós. Por isso o Chirek é um único ponto, indicando que há, basicamente, um só propósito principal. O conceito principal de "gelo" (Kerach), aqui mencionado, é lisura. A raiz Karach indica, também, calvície. A água está, em geral, associada à Chessed-Amor, e é nesse sentido que a água é mencionada no primeiro dia da criação, pois o primeiro dia corresponde, também, à Chessed-Amor.

Entretanto, a realização do potencial da água teve lugar no quinto dia, que corresponde à Hod-Esplendor, quando foram criados o peixe e outras criaturas do mar. Nesse contexto, a água indica mudança e livre-arbítrio, sendo esse o conceito de Hod-Esplendor, o nível secundário da criação. As criaturas do mar foram os primeiros animais criados, e partilham desse conceito de mudança e de livre-arbítrio. Gelo, por outro lado, é água congelada, e sugere o conceito da água quando é transformado em um estado de permanência. Relaciona-se à Netzach-Vitória, pois a palavra Netzach tem, também, a conotação de permanência e eternidade. Indica o estado permanente do homem, que está no Mundo Vindouro, onde "os justos se sentam, deleitando-se no resplendor da Presença Divina". Os anjos avistados por Ezequiel estão sempre em tal estado, e por isso, está escrito à respeito deles: "acima de suas cabeças havia algo que parecia gelo medonho" (Ezequiel 1:22). O cabelo vem de uma criatura viva, mas, em si, não é vivo. Representa, portanto, um extremo rebaixamento de status, a não-vida emanando da vida. É, também, uma roupagem autofabricada que esconde a criatura viva. O principal propósito de Deus na criação era que Ele deveria estar habilitado a Se revelar à Sua obra, sendo esse o maior bem possível que Ele pode conceder. Esse é o nível de Netzach-Vitória, o propósito principal. Entretanto, isso é impossível de ser realizado sem constrição, rebaixamento e encobrimento, pois nenhuma coisa criada seria capaz de tolerar a Luz irrestrita de Deus. Por isso, como conceito secundário, Deus deve refrear Sua essência, e rebaixar e encobrir Sua Luz. "Cabelo" é uma referência a isso. É, também, o nível de Hod-Esplendor, o propósito secundário. Calvície, a ausência de cabelo, indica o Futuro Máximo, quando nenhum encobrimento será necessário, e o homem vivenciará Deus no mais alto nível possível. Nessa época, será revelado o propósito principal, representado pelo Chirek e Netzach-Vitória. As palavras "e limpa" são o último dos Treze Atributos da Misericórdia, mencionado na revelação de Deus a Moisés. Refere-se à limpeza máxima de todo mal por Deus, onde Seu principal propósito será revelado. 45. Disse ele: Qual é o significado do versículo (Êxodo 20:15) "E todo o povo viu as vozes"? São essas as vozes sobre as quais falou o Rei Davi. Está, portanto, escrito (Salmos 29:3): "A voz de Deus está sobre as águas, o Deus glorioso troveja." [Essa é a primeira voz.] [A segunda voz é] (Salmos 29:4): "A voz de Deus vem com força." A respeito disso, está escrito, (Isaías 10:13): "Pela força da minha mão, fiz isso." Está, similarmente, escrito (Isaías 48:13): "E também Minha mão fundou a terra." [A terceira voz é] (Salmos 29:4): "A voz de Deus no esplendor." Está, também, escrito (Salmos 111:3): "Sua obra é esplendor e majestade, e Sua justiça permanece para sempre." [A quarta voz é] (Salmos 29:5): "A voz de Deus despedaça os cedros." Esse é o arco que despedaça os ciprestes e os cedros. [A quinta voz é] (Salmos 29:7): "A voz de Deus lança chispas de logo." Isso é o que faz a paz entre a água e o fogo. Lança o poder do fogo, e o impede de secar a água. Impede, também, [a água] de o extinguir. [A sexta voz é] (Salmos 29:8): "A voz de Deus sacode o deserto."

Está, portanto, escrito (Salmos 18:51): "Ele faz o bem ao Messias, a Davi e sua descendência, para sempre" — mais do que [quando Israel estava] no deserto. [A sétima voz é] (Salmos 29:9): "A voz de Deus faz dar cria às corças, descasca as florestas e, em Seu Templo, todos dizem Glória." Está, portanto, escrito (Cântico dos Cânticos 2:7): "Eu as obrigo por um juramento, Ó filhas de Jerusalém, com as hostes, ou com as corças do campo." Ensina que a Torá foi concedida com sete vozes. Em cada uma delas, o Mestre do universo revelou-se a elas, e elas O viram. Está, portanto, escrito: "E todo o povo viu as vozes." Comentário: Isso vem após o debate anterior, pois fala de um tipo de fogo que consome a água. A primeira Voz é Chessed-Amor e, por isso, é representado pela água. A segunda Voz é Guevurá-Força. O primeiro versículo de Isaías mostra que Guevurá-Força é representado pela mão, mas não indica qual das mãos. O versículo seguinte, em sua totalidade, diz: "Minha mão fundou a terra, Minha mão direita estendeu os céus." indica que a mão não especificada se refere à mão esquerda. Portanto, a segunda Voz, Guevurá-Força, corresponde à mão esquerda (ver verso 145). A terceira Voz é Hod-Esplendor, conforme indicado pelos versículos citados. A quarta Voz é Yessod-Fundação, que é sempre indicada pelo arco. A quinta Voz é Tiferet-Beleza, que faz a paz entre o fogo e a água (ver verso 11). A sexta Voz é Netzach-Vitória, que tem, também, a conotação de permanência e eternidade. É, portanto, indicada pela palavra "eternidade". A sétima Voz é Malchut-Reino, indicada pela "Glória". Essa seqüência difere da seqüência convencional das Sefirot, pois Hod-Esplendor e Yessod-Fundação estão trocadas por Tiferet-Beleza e Netzach-Vitória. Continua

O Bahir – Parte 9 46. Declara um versículo (2 Samuel 22:10): "Ele inclinou os céus e desceu, uma névoa escura debaixo de Seus pés." Diz outro versículo (Êxodo 19:20): "E Deus desceu ao Monte Sinai, até o topo da montanha." Todavia, outro versículo (Êxodo 20:22) declara: "Do céu, Eu Voz falei." Como reconciliar isso? O Seu "grande fogo" estava na terra, e essa era uma voz. As outras vozes estavam no céu. Está, portanto, escrito (Deuteronômio 4:36): "Dos céus, Ele fez com que ouvisses a Sua voz, para te instruir; Ele te fez ver o Seu grande fogo sobre a terra, e ouviste Suas palavras do meio do fogo." Que [fogo] era esse? Era o "grande [fogo" que estava sobre a terra.] De onde emanou o discurso? Desse fogo, conforme está escrito: "e ouviste Suas palavras do fogo". Comentário: Ensina-nos outro aspecto de Netzach-Vitória, isto é, que é a origem da revelação e da profecia. É a mesma coisa que o fogo de Elias, mencionado no verso 44. Netzach-Vitória e Hod-Esplendor correspondem aos dois pés que se apóiam sobre a terra. Similarmente, essas duas Sefirot se relacionam com o nível que está abaixo delas. Por isso, toda revelação se origina dessas Sefirot. Portanto, esse "grande fogo" estava na terra, e dele emergiu a palavra. 47. Qual é o significado do versículo (Deuteronômio 4:12): "Nenhuma forma distinguistes, nada além de uma voz"? Explicou-se isso quando Moisés disse a Israel (Deuteronômio 4:15): "Não vistes uma imagem inteira." Vistes uma imagem, mas não "toda a imagem". Como é? Um rei está diante de seus servos, envolvido por um manto branco.27 Embora esteja distante, os servos podem escutar sua voz. Isso é verdadeiro, mesmo que não vejam sua garganta quando ele fala. De maneira semelhante, viram uma imagem, porém não "toda a imagem". Está, portanto, escrito: "Nenhuma forma distinguistes, nada além de uma voz." Está, também, escrito (Deuteronômio 4:12): "Ouvistes uma voz de palavras." Comentário: Indica que viram apenas as Sefirot, mas não o próprio Deus. Além disso, viram apenas as sete mais inferiores das Dez Sefirot. Não viram a "garganta", indicando que não tiveram percepção de nada acima do "pescoço", isto é, das Sefirot Chochmá-Sabedoria, Biná-Compreensão e KeterCoroa. Esses serão examinados no verso 49. 48. Declara um versículo (Êxodo 20:15): "e todo o povo viu as vozes". Todavia, outro versículo (Deuteronômio 4:12) declara: "Ouviste uma voz de palavras." Como podem [os dois serem reconciliados)? A princípio, viram as vozes. O que viram eles?

As sete vozes mencionadas por Davi. Mas, ao final, escutaram a palavra que emanava de todas elas. Mas aprendemos que havia dez (Refere-se aos Mandamentos ou às Sefirot). Nossos sábios ensinaram que todas foram ditas com uma única palavra. Mas dissemos que havia sete. Havia sete vozes. A respeito de três delas, está escrito (Deuteronômio 4:12): "Ouvistes uma voz de palavras, mas nenhuma forma distinguistes, nada além de uma voz." Ensina que todas foram ditas com uma única palavra. Assim é para que Israel não cometa um erro e diga: "Outros O ajudaram. Pode ter sido um dos anjos. Mas Sua voz sozinha não poderia ser tão poderosa." Por essa razão Ele voltou e as incluiu [em uma única palavra]. Comentário: Nesse capítulo é introduzido o conceito das Dez Sefirot. As sete Sefirot inferiores correspondem aos sete dias da criação e já foram examinadas no verso 45. Além dos sete dias, a criação abrangia, também, as Dez Declarações (Avot 5:1). Similarmente, embora a revelação no Sinai contivesse Dez Mandamentos, consistia de sete Vozes. Surge, então, a pergunta: se a criação envolve um conceito de dez, por que é, em geral, expressa em termos de sete? A resposta dada é que os dez "foram expressos por uma única palavra". O Dez representa um conceito interno, expresso externamente como uma única idéia. Deve-se ao fato de que os Dez representam uma estrutura completa. Os sete, por outro lado, são uma estrutura incompleta, e por isso vistos como entidades separadas. Assim sendo, na fala, a criação envolvia um conceito de Dez Declarações (ver versos 118,138,140,179). Esse era um conceito interno, externalizado em um único ato de criação. Quando a criação foi expressa, todavia, era uma ação de sete dias. 49. Outra explicação: Assim foi para que o mundo não diga que, como existiram dez declarações para dez reis, pode ser que Ele não fosse capaz de falar por todos eles através de um. Por isso, Ele disse (Êxodo 20:2): "Eu Sou [o Senhor vosso Deus)", o que incluía todas as dez. Que são os dez reis? São as sete vozes e as três declarações (Amarim). Que são as dez declarações? [São aquelas a que alude o versículo] (Deuteronômio 26:18): "Deus hoje te disse." Que são as três? [Duas são mencionadas no versículo] (Provérbios 4:7): "O princípio é Sabedoria: adquire Sabedoria; com todos os teus ganhos, adquira Compreensão." Está, portanto, escrito (Jó 32:8): "A alma de Shadai lhes dá Compreensão." O que lhes dá Compreensão é a alma de Shadai. Qual é a terceira? Como disse o velho à criança: "No que está oculto para ti, não busques; e do que é secreto para ti, não indagues. Onde tiveres autoridade, busca compreender, mas não deves te ocupar dos mistérios." (Indica Keter (Coroa), a Sefirá mais elevada.). Comentário: As Dez são divididas em dois grupos, sete Vozes e dez Declarações. As mais inferiores das Dez Sefirot são, em geral, chamadas Atributos (Midot), enquanto as três mais elevadas são chamadas Mentalidades (Mochin).

Um Atributo é algo externalizado, enquanto uma Mentalidade, ou processo mental, é completamente interno. Similarmente, uma "voz" é externalizada, enquanto uma "declaração" sem voz não o é. Os Dez Reis aqui mencionados são os mesmos que no verso 27. As Sefirot são chamadas Reis em muitas passagens da literatura cabalística, especialmente em seu estado no Universo do Caos, antes da retificação (ver comentário sobre verso 11). São indicadas pelos Reis de Edom, no final de Gênese 36. São chamadas "reis", porque um rei apenas toma de seus súditos, e não contribui para a economia de seu reino. Similarmente, essas Sefirot do Universo do Caos apenas recebiam, mas não podiam dar. Das três Sefirot aqui indicadas, apenas Chochmá-Sabedoria e Biná-Compreensão são mencionadas explicitamente. A respeito de Keter-Coroa, somos meramente advertidos a não especular sobre seus mistérios. 50. Aprendemos que (Provérbios 25:2): "A glória de Deus é ocultar uma palavra." O que é "uma palavra"? Aquilo acerca do qual está escrito (Salmos 119:160): "O Princípio de Tua palavra é verdade." [Está, também, escrito] (Provérbios 25:2): "A glória dos reis é sondar uma palavra." O que é essa "palavra"? Aquilo acerca do qual está escrito (Provérbios 25:11): "Uma palavra falada em seu lugar oportuno (Afen-av)." Não leias "seu lugar oportuno" (Afen-av), mas "sua roda" (Ofen'av). Comentário Em terminologia cabalística, a palavra "glória" sempre se refere à uma roupagem. Indica, também, a Sefirá Malchut-Reino. Uma roupagem serve a dois propósitos: encobrir e revelar. No que se refere a Deus, o conceito de "roupagem" encobre Sua verdadeira essência, enquanto, ao mesmo tempo, a atenua, para que possa ser revelada. O versículo "o princípio de Tua palavra é verdade (EMeT)" fala dos três passos que antecedem os sete dias da criação. A palavra Emet é formada por Alef Mem Tav, que são a primeira, a do meio e a última letras do alfabeto hebraico. Como tal, referem-se aos conceitos de passado, presente e futuro. Correspondem às Sefirot Chochmá-Sabedoria, Keter-Coroa e Biná-Compreensão, que são ocultos. Conforme examinado anteriormente, Chochmá-Sabedoria corresponde ao passado, enquanto Biná-Compreensão é o futuro (ver comentário sobre verso 30). Keter-Coroa é o eterno presente, pois existe em um plano que se encontra totalmente acima do tempo. Todavia, esse nível está completamente para além da compreensão, e, por isso, é representado pela quase-Sefirá Daat-Conhecimento, que é o conceito do intercâmbio entre Chochmá-Sabedoria e Biná-Compreensão. Esse é o presente temporal, que é o intercâmbio entre o passado e o futuro. O conceito interno de Keter-Coroa é, portanto, externalizado como DaatConhecimento (ver verso 186). Embora traduzido como "o princípio de tua palavra", a tradução literal desse versículo é "a cabeça (rosh) de tua palavra". Refere-se, portanto, às três Sefirot mais elevadas, que constituem a "cabeça". As Sefirot chamadas "Reis" no final de Gênese 36 são, principalmente, as sete inferiores. São essas as Sefirot que podemos examinar. Além do mais, a Sefirá através da qual os outras são reveladas é sempre MalchutReino. Portanto, "a glória dos reis é revelar uma palavra".

Os quatro passos básicos da criação indicam, também, quatro universos, cada um deles com seus próprios habitantes. Os habitantes dos três universos inferiores são tipos de anjos. São exibidos no Quadro abaixo

A "glória dos reis" se refere ao nível de Malchut-Reino, que é o Universo de AssiyáManifestação. Os anjos desse Universo, que são os porta-vozes da expressão, são chamados Ofanim. Continua

O Bahir – Parte 10 51. Os discípulos perguntaram ao Rabino Berachia: "Deixa-nos discutir essas palavras", mas ele não lhes dava permissão. Certa vez, todavia, deu-lhes permissão, mas o fez para testá-los, para ver se, agora, prestariam bastante atenção. Um dia testou-os e disse: "Deixai-me escutar a sabedoria de todos." Eles começaram e disseram: Um é "No princípio". [Dois é] (Isaías 57:16): "O espírito que se reveste vem de Mim, e Eu criei as almas." [Três é] (Salmos 65:10): "As divisões de Deus são cheias d'água." Que são essas "divisões"? Tu nos ensinaste, nosso mestre, que Deus tomou as águas da criação e as separou, colocando metade nos céus e metade no oceano. Esse é o significado de "as divisões de Deus são cheias d'água". Através delas, o homem estuda a Torá. Assim ensinou o Rabino Chama: Por causa do merecimento de atos de bondade, uma pessoa pode estudar a Torá. Está, portanto, escrito (Isaías 55:1): "Ah, todos os que tendes sede, vinde à água; aquele que não tem prata, que venha, armazene e coma." Ide até Ele, e Ele te dará bondade e tu "armazenarás e comerás". Comentário: Aqui, as Sefirot são examinadas em maior detalhe. Como Keter-Coroa não pode ser examinada, a primeira Sefirá a ser estudada é Chochmá-Sabedoria. A primeira palavra da Torá, BeReshit, "no princípio", é uma referência à ChochmáSabedoria. Está, portanto, indicado pelo versículo "o princípio é Sabedoria" (ver verso 49). Biná-Compreensão é a segunda Sefirá examinada. Já foi identificada com as almas, a partir do versículo: "a alma (Neshamá) de Shadai lhes dá Compreensão" (verso 49). Aqui, é, também, identificado com o conceito de Espírito (Ruach) e, portanto, indicado pelo versículo: "o Espírito de Deus pairou sobre a face das águas" (Gênese 1:2). Em ensinamentos cabalísticos, diz-se que Biná-Compreensão é a origem das almas, e, por isso, é chamada Mãe divina (Ima Ila'á). Conforme mencionado anteriormente, o nível de Biná-Compreensão é o Universo de Beriyá-Criação, e é nesse Universo que as almas Neshamá se originam. Conforme observado anteriormente, Chochmá-Sabedoria é o passado, enquanto Biná-Compreensão é o futuro, e, portanto, o conceito do tempo se origina da confluência dessas duas Sefirot. O completo conceito do tempo é, por isso, definido apenas no nível de BináCompreensão. Uma vez que o homem pode somente funcionar dentro da referência do tempo, sua alma se origina nesse nível, que é onde o tempo se origina. O nível seguinte é o de Chessed-Amor, a quarta Sefirá. Chessed-Amor é comparada à água (ver comentário sobre verso 43). Uma das razões para isso é que, de algum lugar de cima, a água flui livremente para baixo, e, do mesmo modo, a influência de Chessed-Amor desce livremente de suas alturas. Em nível mais básico, a água é a essência da transformação. Após ser o tempo definido por Chochmá-Sabedoria e Biná-Compreensão, o conceito de transformação pode, também, ser definido.

O estado líquido é a essência da transformação, enquanto o estado sólido é permanência. Diz-se que Chessed-Amor, o qual corresponde à água, está abaixo do "espírito", que é Biná-Compreensão. Isso se fundamenta no versículo "o espírito de Deus pairou sobre a face da água" (Gênese 1:2). Esse nível de Chessed-Amor, que corresponde à água, é a primeira das sete Sefirot mais inferiores, correspondendo aos sete dias da criação. Por isso, é o principal bloco construtor da criação, e está, portanto, escrito: "Eu disse, o mundo é construído sobre Chessed" (Salmos 89:3). Similarmente, está escrito: "Ele estendeu a terra sobre a água" (Salmos 136:6). Uma vez que a Torá se inicia no primeiro dia da criação pelo conceito de ChessedAmor, o homem é iniciado na Tora por seu intermédio. Aqui, o versículo de Isaías é, de fato, o versículo do qual o Talmud extrai o ensinamento de que a Tora é comparada à água. 52. "Que venha aquele que não tem prata", pode também ser explicado de outro modo. Deixe que ele venha a Deus, pois Ele tem prata. Está, portanto, escrito (Ageu 2:8): "A Mim pertence a prata e a Mim pertence o ouro." Qual é o significado do versículo "A Mim pertence a prata e a Mim pertence o ouro"? Como é? Um rei tinha dois tesouros, um de prata e um de ouro. Colocou o de prata à sua direita e o de ouro, à sua esquerda. Disse [da prata]: "Esse deve estar pronto e é fácil de se levar." Ele mantém calmas as suas palavras. Ele é ligado aos pobres, e os dirige calmamente. Está, portanto, escrito (Êxodo 15:6): "Tua mão direita, Ó Deus, pela força se assinala." Se regozijar-se com seu quinhão, então está tudo bem. Caso contrário (Êxodo 15:6), "Tua mão direita, Ó Deus, estraçalha o inimigo". Ele lhes disse: Isso é em referência ao ouro. Está, portanto, escrito: "A Mim pertence a prata e a Mim pertence o ouro." Comentário: Por ser o ouro mais valioso que a prata, surge a pergunta: por que a prata é mencionada primeiro nas Escrituras? Responde-se que a prata é Chessed-Amor, enquanto o ouro é Guevurá-Força, a quinta Sefirá. O motivo dado é porque a prata é menos valiosa, sendo, portanto, colocada à direita, onde é "fácil de se levar" e distribuir. Ouro, por outro lado, é mais valioso, e é colocado à esquerda e retido. No uso cabalístico, a mão direita é Chessed-Amor, enquanto a mão esquerda é Guevurá-Força (ver versos 144 e 145). Em geral, a mão direita indica doação, e a esquerda, retenção. É, portanto, ensinado que "o esquerdo empurra, e o direito atrai". 53. Por que é [o ouro] chamado ZaHaV? Porque inclui três atributos, [que são aludidos nas suas três letras, Zain, Heh, Bet]. [0 primeiro atributo é] Macho, (Zachar). Esse é Zain. [O segundo é] a Alma. Esse é Heh. [0 valor numérico de Heh é cinco, fazendo alusão aos] cinco nomes da alma: Nefesh, Ruach, Neshamá, Chayá, Yechidá. Qual é o propósito do Heh? É um trono para Zain.

Está, portanto, escrito (Eclesiastes 5:7): "Pois um zela acima do outro." Bet é seu sustento. Está, portanto, escrito (Gênese 1:1): "No (Bet) princípio [Deus] criou..." Comentário: As seis primeiras das sete Sefirot inferiores, desde Chessed-Amor à YessodFundação, estão personificadas como Zer Anpin (Face Pequena), o arquétipo da personificação masculina (ver verso 81 e 140). Essa personificação masculina é o "Homem no trono", avistado por Ezequiel: "E sobre essa forma de trono, havia a semelhança da aparência de um Homem" (Ezequiel 1:26). Embora as sete Sefirot inferiores incluam, também, Malchut-Reino, o elemento feminino, o autor fala agora a respeito de um nível antes da fêmea ser extraída do macho. Esse nível corresponde a Adão antes que Eva fosse extraída dele. O "Macho", representado pelo Zain, está no Universo de Atzilut-Proximidade, enquanto o Trono está no Universo de Beriyá-Criação, que é, também, o mundo das almas. Nesse sentido, Heh é um trono para Zain. Em outro sentido, Heh representa Biná-Compreensão, a Mãe do Macho, que é, também, a raiz das almas (ver verso 51). É o primeiro Heh do Tetragrama (ver comentário sobre verso 29). A alma contém cinco níveis, e esses níveis correspondem às Sefirot e Universos na maneira apresentada no Quadro seguinte: Os Cinco Nívos da Alma Sefirá Keter-Coroa Chochmá-Sabedoria Biná-Compreensão As Seis Seguintes Malchut-Reino

Universo Adão Kadmon Atzilut-Proximidade Beriyá-Criação Yetzirá-Formação Asiyá-Manifestação

Nível Sul Yechidad-Singularidade Chayá-Vitalidade Neshamá-Sopro Ruah-Espírito do Vento Nefesh-Alma

Dessas cinco, apenas as três mais inferiores estão envolvidas com o "ser" do homem. As duas mais elevadas, Chayá-vitalidade e Yechidá-Singularidade, são consideradas Envoltórios (makifin), que não influenciam diretamente o homem. Uma razão para isso é que o mais elevado dos dois níveis existe em um plano acima do tempo (ver comentário sobre verso 51). Esses níveis entrarão no "ser" do homem apenas no Mundo Vindouro. O conceito dessas partes da alma pode ser compreendido por intermédio da analogia a um soprador de vidro. Um sopro deixa os lábios do soprador de vidro, viaja pelo seu tubo de sopro como um vento e, afinal, descansa no objeto que ele está formando, modelando-o da maneira que deseja. O sopro é Neshamá-Sopro, que possui seu significado literal. Está indicado no versículo "E Deus soprou em suas narinas um sopro (Neshamá) de vida" (Gênese 2:7). É transmitido abaixo para o homem sob a forma de um "vento", que é o nível de Ruah-Espfrito do Vento. Quando descansa no homem, é chamado Nefésh-Alma, que se origina da raiz Nafash, "descansar". Nesse esquema, o nível de Chayá-Vitalidade representaria o sopro antes mesmo que deixe o Soprador, enquanto ainda é parte integrante de sua força vital. O nível de Yechidá-Singularidade, seria o próprio desejo que O move a soprar.

Já foi observado que Bet representa Chochmá-Sabedoria, o sustento de todas as coisas. A chave para esse ensinamento é a letra Heh, que é inferior a Zain, seu trono, e, ao mesmo tempo, está acima dele. Similarmente, embora o ouro seja mais valioso que a prata, está manifesto em nível inferior. O motivo para isso envolve importante conceito. O principal propósito de Deus na criação era o de dar. Sendo impossível à criação aceitar tudo o que Deus tem para dar, Ele deve, também, restringir. O conceito de restrição, portanto, preenche uma função secundária na criação. Prata e Chessed-Amor representam dar, estando, portanto, em nível mais elevado que ouro e Guevurá-Força, que representam restrição. Mas, embora dar seja mais elevado que receber, o que está restrito é sempre maior do que o dado. Na verdade, o motivo disso é reservado precisamente porque é muito elevado para ser dado. Portanto, aquilo que é dado é prata, enquanto o que reservado é o tão valioso ouro. Isso é evidenciado pelos cinco níveis da alma, onde os dois mais elevados são reservados. No sentido que está aqui representada, a palavra HaZahav ("ouro", HZHV) é, de fato, uma inversão do Tetragrama YHVH, com Zain substituindo Yud. 54. Qual é sua função aqui? Como é isso? Certo dia, um rei teve uma filha que era boa, agradável, bonita e perfeita. Ele a casou com um príncipe real, e a vestiu, coroou, cobriu de jóias e lhe deu muito dinheiro. É possível que o rei, algum dia, abandone sua filha? Terás de concordar que não. É possível que o rei esteja, constantemente, com ela? Também concordarás que não. O que ele pode, então, fazer? Pode colocar uma janela entre os dois e todas as vezes que o pai precisar da filha, ou a filha precisar do pai, se juntarão por intermédio da janela. Está, portanto, escrito (Salmos 45:14): "Cheia de glória é a filha do rei por dentro, sua vestimenta é cravejada de ouro." Comentário: O conceito anterior é, aqui, melhor desenvolvido. O Rei é Chochmá-Sabedoria, enquanto sua filha é Malchut-Reino, o elemento feminino arquetípico. Ela está vinculada ao Macho e, por isso, ele é representado pela letra Zain, conforme anteriormente. Essa Filha dá à luz toda a criação. Para que a criação seja independente do Rei, Ele deve Se divorciar dela. Todavia, ao mesmo tempo, Ele deve, também, permanecer intimamente vinculado à ela, sendo esse o principal paradoxo da criação (ver verso 1). Por isso, o Rei se restringe, mas deixa uma "janela" por intermédio da qual Ele se comunica com Sua filha. A janela restringe, mas pode ser aberta. A janela é a letra Heh, a qual, diz-se, representa os cinco níveis da alma. Embora Deus Se encubra do homem, a alma é a janela até Deus. Diz, portanto, o versículo, que a Filha do Rei está oculta, não apenas do Rei, mas também de nós. A vestimenta que a esconde é ouro, o conceito da restrição. 55. O que é Bet no final? [Conforme está escrito] (Provérbios 24:3): "Com sabedoria será a casa (Bait) construída." O versículo não fala "foi construída", mas "será construída".

No futuro, Deus a construirá e a decorará, milhares de vezes mais do que era. É como dissemos: Por que a Torá principia pela letra Bet? Conforme está escrito (Provérbios 8:30): "Eu estava junto com Ele como mestre-de-obras, eu era o seu encanto por um dia, um dia, [todo o tempo brincava em sua presença]." São esses os dois mil anos, que estão no "princípio". Dois? Mas as Escrituras dizem sete, conforme está escrito (Isaías 30:26): "A luz da lua será igual à luz do sol, e a luz do sol será sete vezes mais forte [como a luz dos sete dias]." E dissemos: "Do mesmo modo que o sol era por sete, assim a lua era por sete." [Ele respondeu:] "Eu disse milhares." Comentário: Conforme discutido anteriormente (nos versos 51 e 53), o nível mais elevado do sul vivenciado por nós é Neshamá-Sopro, que está no nível de Biná-Compreensão. Apenas no Mundo Vindouro atingiremos o nível de Chochmá-Sabedoria, que é o nível de Chayá-Vitalidade. Bet se refere à Chochmá-Sabedoria, que está dois níveis acima dos sete dias da criação. Esses dois níveis são os dois mil anos. Quem pergunta, compreende que esses dois mil indicam "milhares de vezes mais do que era", mas, de fato, significam dois mil. Responde-se-lhe que "milhares" pode, também, significar sete mil. Isso pode ser, também, interpretado que, do mesmo modo que o sol rege o mundo por sete mil anos, assim o fará a lua. Continua

O Bahir – Parte 11 56. Disseram-lhe: Até agora, existem cinco. O que vem a seguir? Ele respondeu: Primeiro, explicarei o ouro. O que é o ouro? Aprendemos que é de onde emana justiça. Se inclinares tuas palavras à direita ou à esquerda, serás punido. Comentário> As cinco primeiras Sefirot: Keter-Coroa, Chochmá-Sabedoria, Biná-Compreensão, Chesed-Amor (prata) e Guevurá-Força (ouro), foram examinadas. Podendo uma janela tanto ser aberta quanto fechada, o ouro é o Atributo da Justiça. 57. Qual é o significado do versículo (Isaías 30:26): " A luz da lua será igual à luz do sol e a luz do sol será sete vezes mais forte, como a luz dos sete dias"? O versículo não diz "sete dias", mas "os sete dias". São esses os dias a respeito dos quais está escrito (Êxodo 31:17): "Em seis dias Deus fez [o céu e a terra]." Conforme disseste, Deus fez seis belos vasos. O que são eles? "O céu e a terra." Não são sete? Sim, conforme está escrito (ibid.): "E no sétimo dia, Ele descansou e tomou alento." Qual é o significado de "tomou alento"? Isto nos ensina que o Shabat sustenta todas as almas. Por isso, está escrito que "tomou alento". Comentário: As sete Sefirot inferiores são indicadas pelo "céu" e "terra". "Céu" são as seis, e "terra" é Malchut-Reino (ver verso 30). O Shabat representa o nível de Malchut-Reino, nível de Nefesh-Alma. Conforme mencionado anteriormente, a palavra Nefesh vem da raiz que significa "descansar". Como observaremos, a dimensão definida por Keter-Coroa e Malchut-Reino é a dimensão da "alma". O nível do corpo é o de trabalhar para ganhar sustento, enquanto o nível da alma é o de recebê-lo como dádiva. Durante os seis dias de trabalho, devemos ganhar tudo o que obtemos com "motivação de abaixo", enquanto que no Shabat é concedido como dádiva. Isso "sustenta almas". 58. Outra explicação: Isto nos ensina que é daí que a alma se desprende. Está, portanto, escrito: "e Ele tomou alento". Continua por um milhar de gerações. Está, portanto, escrito (Salmos 105:8): "A palavra que Ele empenhou por mil gerações." Diz imediatamente depois disso: "[a aliança] que Ele travou com Abraão". Qual o significado de "travou"? Ele travou uma aliança entre os dez dedos de suas mãos e os dez artelhos de seus pés. Abraão estava envergonhado. Deus, então, lhe disse (Gênese 17:4): "Quanto a Mim, Minha aliança é contigo", e, com isso, "serás o pai de muitas nações". Comentário:

O Shabat representa Malchut-Reino, principal elemento fêmea, e o útero do qual todas as almas se originam. Em ensinamentos cabalísticos, "palavra" indica, também, Malchut-Reino. A "aliança" é a Sefirá Yesod-Fundação, que corresponde ao Órgão sexual masculino. As almas são geradas por intermédio do acasalamento do Macho com a Fêmea. A aliança de Abraão envolvia a circuncisão do órgão sexual masculino, pois Abraão e seus filhos estariam, então, aptos a transmitir as almas geradas pelo Macho e a Fêmea divinos (ver verso 82 e 168). Diz-se que essa aliança está entre os "dez dedos e os dez artelhos". Os dez dedos indicam as Dez Sefirot que dão (ver verso 138). Esse é o conceito de "motivação de acima". Os dez artelhos, por outro lado, representam as Dez Sefirot que recebem de abaixo, assim como os pés estão apoiados pelo solo debaixo deles. O conceito que unifica esses dois conjuntos de dez é o órgão sexual, que gera almas. Conforme mencionado anteriormente (verso 53), a alma é a "janela" até Deus, sendo, portanto, o canal por intermédio do qual as "mãos" dão, e os "pés" recebem. Quando foi concedida a Abraão essa grande capacidade de trazer para baixo as almas mais elevadas por intermédio da aliança da circuncisão, ele teve vergonha, pois já havia gerado Ismael quando não era circuncidado. Deus, então, lhe disse que ele seria o "pai de muitas nações" e que, embora Ismael já houvesse nascido, sua gratificação principal seria através de Isaac. 59. Por que o céu é chamado Shamaim? Ensina que Deus amassou fogo e água, e os combinou. Disso Ele fez o "princípio de Seu mundo". Está, portanto, escrito (Salmos 119:160): "O princípio de Teu mundo é a verdade." Por isso é chamado Shamaim — Sham Maim (existe água) — Esh Maim (fogo água). Disse-lhes: Esse é o significado do versículo (Jó 25:2) "Ele faz a paz nas Suas alturas". Ele colocou paz e amor entre eles. Possa Ele colocar, também, paz e amor dentre nós. Comentário: Nesse contexto, a água se refere à Chochmá-Sabedoria, enquanto fogo é BináCompreensão. A palavra EMeT — "Verdade" — contém, também, uma alusão a isso (ver verso 50). Verdade é, portanto, idêntica à paz. Embora diga-se, em geral, que a água é Chesed-Amor e fogo é Guevurá-Força, aqui indicam Chochmá-Sabedoria e Biná-Compreensão. Não se trata de contradição, pois Chochmá-Sabedoria é a raiz de Chesed-Amor, enquanto Biná-Compreensão é a raiz de Guevurá-Força. "Céu" indica as seis Sefirot de Zer Anpin, que correspondem aos seis dias da criação. Nascem da união de Chochmá-Sabedoria e Biná-Compreensão, Pai e Mãe divinos, fogo e água. "Céu" significa "existe água", pois a mais elevada dessas seis Sefirot é ChesedAmor, representada pela água. Entretanto, as seis contêm, também, Guevurá -Força e, por isso, é "água combinada ao fogo". O conceito de "paz e amor" é o da retificação. Quando as Sefirot podem interagir e se comunicar umas com as outras, podem ser retificadas de modo a formarem Personificações (Partzufitn). A mais importante dessas Personificações é Zer Anpin (Face Pequena), que consiste dessas seis Sefirot, e está indicada pela palavra "Céu" (ver versos 11 e 153).

60. Dizemos, também (Salmos 119:164): "sete vezes por dia eu Te louvo por Teus julgamentos justos". Perguntaram-lhe: "Quais são?" Respondeu ele: "Não examinais cuidadosamente. Sede precisos, e os encontrareis." Comentário: Aqui, outra vez, "sete" se refere às sete Sefirot inferiores, que consistem de Zer Anpin junto à Malchut-Reino, a Fêmea. A resposta é que eles devem examinar cuidadosamente o versículo. "Justo" sempre se refere à Sefirá Yesod-Fundação, pois está escrito: "O Justo é a Fundação do mundo" (Provérbios 10:25) (ver verso 61). Nos ensinamentos cabalísticos, "Julgamento" é o próprio Zer Anpin. Portanto, seis das sete Sefirot são "Julgamento", que são as seis de Zer Anpin. A Sefirá Yesod-Fundação, que é o órgão sexual masculino, inclui, também, a Fêmea, conforme examinaremos posteriormente (ver versos 67 e 82). Continua

O Bahir – Parte 12 61. Perguntaram-lhe: "O que é a letra Tzadi?" Disse ele: Tzadi é um Nun e um Yud. Seu companheiro é, também, um Nun e um Yud. (Refere-se ao Tzadi comum e ao Tzadi final. Sua forma é a de um Yud vinculado ao Nun.) Está, portanto, escrito (Provérbios 10:25): "O justo (Tzadik) é a fundação do mundo."

Comentário: Aqui, a letra Tzadi representa a Sefirá Yesod-Fundaçáo, o Justo (Tzadik). Yud representa Chochmá-Sabedoria, a primeira letra de YHVH. Nun tem valor numérico cinqüenta, que representa os "cinqüenta portais da Compreensão" e, por isso, Nun indica Biná-Compreensão. É o primeiro Heh de YHVH. Heh tem valor numérico cinco e, quando multiplicado pelo dez do Yud, o resultado é cinqüenta. Quando Chochmá-Sabedoria e Biná-Compreensão se juntam na união entre o Pai e a Mãe divinos, é possível, então, existir uma união entre o Macho e a Fêmea, Zer Anpin e Malchut-Reino. A união entre Chochmá-Sabedoria e Biná-Compreensão, o Pai e a Mãe, é chamada Daat-Conhecimento, e indica união e copulação, conforme o versículo: "E Adão conheceu sua mulher" (Gênese 4:1). É, também, o mistério do ditado talmúdico: "Não é possível existir ereção sem Conhecimento". A letra Tzadi é dupla, indicando que é macho e fêmea (ver verso 83). Portanto, o Tzadi representa Yesod-Fundação, os órgãos sexuais de ambos, do macho e da fêmea. Ambos são despertados quando as Mentalidades, ChochmáSabedoria e Biná-Compreensão, se unem. 62. Perguntaram-lhe: Qual é o significado do versículo [a respeito de Balak e Balaão] (Números 23:14)"E levou-o ao campo dos videntes". O que é o "campo dos videntes"? Conforme está escrito (Cântico dos Cânticos 7:12): "Vinde, meu bem amado, vamos ao campo." Não leia Sadé (o campo), mas Sidá (carruagem). O que é essa carruagem?

Disse ele: "O Coração do Santo Abençoado." Seu coração disse ao Santo Abençoado: "Vinde, meu bem amado, vamos passear na carruagem. Não permanecerá constantemente em um único lugar." Comentário: Outra razão de Biná-Compreensão ser representada pelos "cinqüenta portais" é que se estende para baixo, por intermédio de cinco Sefirot, até Hod-Esplendor. Netzach-Vitória e Hod-Esplendor, todavia, são a origem da profecia, o nível dos "videntes". Foi nesse "campo dos videntes" que Balaão construiu sete altares, correspondendo às Sefirot que ora examinamos. Diz o autor que esse filho é qual a carruagem - um transporte - e está identificado com o "coração" do Santo Abençoado. Está bem estabelecido na Cabala que o "coração" representa a Sefirá BináCompreensão, pois é ensinado que o "coração compreende". Todas as vezes que a expressão "Santo Abençoado" é usada, indica a Personificação do Zer Anpin (Face Pequena). Existem cinco Personificações (Partzufim) básicas, construídas a partir das Sefirot no Universo da Retificação, e estão relacionadas no quadro seguinte. As Personificações Sefirá Keter-Coroa Chochmá-Sabedoria Biná-Compreensão As Seis Seguintes Malchut-Reino

Partzuf — Personificação Atika Kadisha — O Velho Santo Arich Anpin — Grande Face (Sofrimento Longo) Abba-Pai Imma-Mãe Zer Anpin — Face Pequena (Temperamento Explosivo) Nukvá — A Fêmea (Raquel)

Importante questão é levantada pelo Ari (Rabino Yitzchak Luria). Se Biná-Compreensão é um processo mental, por que se diz que está no coração, e não na cabeça? De fato, o coração é a personificação de Imma-Mãe, que é Biná-Compreensão; Zer Anpin é onde Ela Se revela. Cada uma dessas cinco Personificações consiste, também, de Dez Sefirot. O Yesod-Fundação de Imma-Mãe, se estende até o "tórax" de Zer Anpin, sendo esse o conceito do coração. Esse Yesod-Fundação de Imma-Mãe é o Tzadi, mencionado no parágrafo anterior. Embora os Videntes vejam por intermédio de Biná-Compreensão, isso é canalizado através de Netzach-Vitória e Hod-Esplendor, que são os dois "pés" de Zer Anpin. Assim como os pés estão em contato com o solo debaixo deles, Netzach-Vitória e Hod-Esplendor estão em contato com mentes abaixo deles. O coração, que é Biná-Compreensão, se estende através de Netzach-Vitória e HodEsplendor, os dois "pés", e, por isso fazem com que Zer Anpin "passeie". A afirmação de que Biná-Compreensão se estende até Hod-Esplendor, o pé esquerdo, contradiz, aparentemente, a afirmação de que se estende até o "tórax" de Zer Anpin. Entretanto, o Yesod-Fundação de Imma-Mãe, a Personificação de BináCompreensão, se estende até o "tórax", enquanto Hod-Esplendor de Imma-Mãe, se estende até o Hod-Esplendor de Zer Anpin. 63. O que é seu coração? Disse ele: Se for assim, Ben Zoma está do lado de fora, e vós estais com ele.(Ben Zoma enlouqueceu quando entrou no Paraíso)

O coração (Lev) [em valor numérico] é trinta e dois. Esses são secretos, e com eles o mundo foi criado. Que são esses 32? Disse ele: São os 32 Caminhos.(Mencionado no Sefer Yetzirá) É qual um rei que estivesse na mais recôndita de várias câmaras. O número de tais câmaras era 32 e, para cada uma, havia um caminho. Deveria o rei, então, trazer todos para sua câmara através desses caminhos? Concordareis que ele não deveria. Deveria ele revelar suas jóias, suas tapeçarias, seus segredos ocultos e escondidos? Concordareis, mais uma vez, que ele não deveria. O que faz o rei? Ele toca a Filha e inclui todos os caminhos nela e em suas vestimentas. Aquele que deseja entrar, deve ali fitar.(Alusão à Sefirá Malchut (Reino), que é feminina) Ele a casou com um rei e, também, lhe deu ela como presente. Por causa do seu amor por ela, ele, às vezes, a chama de "minha irmã", pois são ambos do mesmo lugar. Às vezes, a chama de minha Filha, pois ela é, de fato, sua filha. E, às vezes, a chama de "minha mãe". Comentário: Em outra interpretação, a resposta é: "Mãe, assim, Ben Zoma está do lado de fora..." Ele, portanto, responde que Biná-Compreensão é Imma -Mãe (ver verso 104). Diz-se que os Trinta e Dois Caminhos se referem ao coração, e, por isso, se indicam Biná-Compreensão. No Sefer Yetzirá, todavia, são chamados de Trinta e Dois Caminhos da Sabedoria e, por isso, pareceriam pertencer à Chochmá-Sabedoria, ao invés de BináCompreensão. O Ari reconcilia essa dificuldade com a afirmação zoharística de que "Pai e Mãe nunca se separam". Por isso, o Yesod-Fundação de Abba-Pai (Chochmá-Sabedoria) está sempre em conjunção ao Yesod-Fundação de Imma-Mãe (Biná-Compreensão). Além disso, enquanto o Yesod-Fundação de Imma-Mãe se estende ao coração de Zer Anpin, o Yesod-Fundação de Abba-Pai se estende até o Yesod-Fundação de Zer Anpin. O Yesod-Fundação de Abba-Pai (Chochmá-Sabedoria) está encoberto pelo YesodFundação de Imma-Mãe (Biná-Compreensão), e, por isso, no Zer Anpin, o primeiro lugar onde Abba-Pai é revelado é onde Imma-Mãe cessa de ser revelada. Passa-se no coração do Zer Anpin e, portanto, é esse o lugar onde os Trinta e Dois Caminhos da Sabedoria são revelados. Na literatura cabalística, esses Trinta e Dois Caminhos representam as trinta e duas vezes que o nome de Deus "Elohim" surge no primeiro capítulo do Gênese. Elohim é o Nome que corresponde à Sefirá Biná-Compreensão. Aqui, o autor declara que "com eles, o mundo foi criado". O conceito do coração, que consiste das letras Lamed+Bet, representa, também, a Torá em sua totalidade. A primeira letra da Torá é Bet, e a letra final, Lamed. Conforme observamos anteriormente (no verso 30), as Dez Sefirot representam as dez direções básicas de um hiperespaço pentadimensional. Keter-Coroa e Malchut-Reino definem a dimensão bem-mal; Chochmá-Sabedoria e Biná-Compreensão definem a dimensão do tempo, enquanto as outras seis definem o "continuum" espacial tridimensional. Dois elevado à quinta potência, resulta em trinta e dois, e, por isso, esse é o número de cantos em um hipercubo pentadimensional (ver verso 95).

Embora a origem da revelação seja Netzach-Vitória e Hod-Esplendor, em última instância, toda revelação vem através de Malchut-Reino, que é a Fêmea. É, também, a Presença Divina (Shechiná). Por isso, os Trinta e Dois Caminhos são revelados principalmente por intermédio da Filha. Entretanto, o conceito da Fêmea está dividido em dois conceitos, os quais, nos ensinamentos cabalísticos, são representados pelas duas esposas de Jacó, Lia e Raquel. Raquel é o conceito Fêmea que se origina de Malchut-Reino propriamente dito. Lia, por outro lado, é, de fato, o Malchut-Reino de Imma-Mãe (Biná-Compreensão), e, como tal, representa o nível mais inferior de Imma-Mãe, que está no lugar de Malchut-Reino. Normalmente, considera-se Lia em posição superior à Raquel. Originando-se ambos, Zer Anpin e Raquel, do útero de Imma-Mãe, são representados como irmão e irmã. São, também, marido e mulher, sendo esse o significado de "minha irmã, minha noiva" (Cântico dos Cânticos 4:9, 5:1). A Fêmea é, também, a "filha" de Zer Anpin, pois, do mesmo modo que Eva, derivou-se da costela de seu companheiro. Além disso, sendo Lia um aspecto da Fêmea, que, de fato, é o nível mais inferior de Imma-Mãe, em parte, ela também é, realmente, mãe do Zer Anpin. Está, portanto, escrito: "Diga à Sabedoria, és minha irmã, e chama à Compreensão de mãe" (Provérbios 7:4). No capítulo seguinte, a sabedoria é, também, chamada de filha de Deus. 64. Além do mais, se não houver sabedoria, não haverá justiça. Está, portanto, escrito (1 Reis 5:26): "E Deus deu sabedoria a Salomão." Ele, então, julgou o caso [das duas mães e a criança] corretamente, e está, portanto, escrito (1 Reis 3:28): "E toda Israel ouviu o julgamento feito pelo rei, e temeram o rei, pois viram que, no julgamento, a sabedoria de Deus estava nele." Comentário: Julgamento é Zer Anpin (ver verso 60). Será explicado posteriormente, bo verso 67. 65. E que sabedoria Deus concedeu a Salomão? Salomão tem o nome de Deus. Dissemos, portanto, que quando Salomão é mencionado no Cântico dos Cânticos, é um nome sagrado, exceto em uma instância.(A exceção é o Cântico dos Cânticos 8:12) Deus lhe disse: "Sendo teu nome como o nome da Minha Glória, deixarei que cases com minha filha." Mas ela é casada! Digamos que Ele lha concedeu como dádiva. Está, portanto, escrito (I Reis 5:26): "E Deus deu sabedoria a Salomão." Aqui, todavia, não está explicado. Onde está, então, explicado? Quando as Escrituras declaram (1 Reis 3:28): "Pois viram que, no julgamento, a sabedoria de Deus estava nele." Observamos, portanto, que a sabedoria a ele concedida por Deus era tal que podia " fazer julgamento". Qual o significado de "fazer julgamento"? Enquanto uma pessoa faz julgamento, a sabedoria de Deus está dentro dela. É isso que a ajuda e faz com que se aproxime. Se não, a afasta, e não somente isso, mas a castiga. Está, portanto, escrito (Levítico 26:28): "Eu vos castigarei, também Eu." Comentário:

Em hebraico, Salomão é Shlomó, da raiz Shalom, que significa "paz" (ver 1 Crônicas 22:9). Conforme discutido anteriormente, Paz é o atributo de Daat-Conhecimento, que é o conceito de união e reconciliação, especialmente entre o macho e a fêmea. A palavra Shalom - paz - vem da mesma raiz que Shalem, que significa perfeito e completo. Em particular, nem o macho nem a fêmea são completos sem o outro. Shalom (ShaLOM) contém um Vav, enquanto que Shlomó (ShLoMoH) escreve-se com um Heh. Conforme observamos anteriormente, Vav representa o Macho e Heh, a Fêmea. Shlomó-Salomão é, portanto, o conceito de "Paz" em Malchut-Reino, a Fêmea. Por isso, diz-se que Shlomó-Salomão é "O Rei a quem pertence a Paz". Assim sendo, Deus disse à Salomão que seu nome era qual o nome de "Minha Glória", pois Glória sempre indica a Sefirá Malchut-Reino. A Sabedoria foi concedida a Salomão por intermédio da "filha", que é, também, a Sefirá Malchut-Reino. O fato de Malchut-Reino ser a Sefirá por intermédio da qual todas as outras são reveladas é um importante ensinamento cabalístico. Tornando-se Salomão uma contraparte de Malchut-Reino, ele podia tudo atrair através dessa Sefirá. Literalmente, Shlomó é Shalom Heh — paz do Heh fêmea, que é ambos, BináCompreensão e Malchut-Reino. Salomão era, portanto, quem trouxe o elemento de Daat-Conhecimento, que é Paz, à Fêmea, que é Malchut-Reino. Daat-Conhecimento é o elo entre Chochmá-Sabedoria e Biná-Compreensão, e, especificamente, é o meio através do qual Chochmá-Sabedoria influencia BináCompreensão. Assim sendo, Salomão traz Chochmá-Sabedoria até Malchut-Reino, e, por sua vez, através dele, foi agraciado com a sabedoria. Continua

O Bahir – Parte 13 66. E disse o Rabino Rahumai: Qual é o significado do versículo (Levltico 26:28) "[Eu vos castigarei,] também Eu"? Deus disse: "Eu vos castigarei." A Congregação de Israel disse: "Não penses que buscareis misericórdia para ti, mas eu te castigarei. Não apenas emitirei julgamento, mas também te castigarei."(A "Congregação de Israel" é o Reino) Comentário: A "Congregação de Israel" indica as almas de Israel, passadas e futuras. Embora freqüentemente intervenham pela humanidade, não o fazem quando o homem peca. Isso está relacionado ao ensinamento que Deus consultou as almas dos justos na época da criação (Bereshit Rabá 8:7). 67. Qual é o significado de (Levltico 26:28) "[Eu vos castigarei também Eu], sete [vezes] por teus pecados"? Disse a Congregação de Israel: "Eu vos castigarei, também Eu" - e, também, aqueles a respeito dos quais está escrito (Salmos 119: 164): "Sete [vezes] cada dia eu Te louvei."(As Sete Sefirot, correspondendo aos sete dias da semana) Juntaram-se a ela e responderam: Também nós sete. Mesmo que dentre nós esteja aquele que se transpõe, aquele que supervisiona o bem e o merecimento, nós, também, reverter-nos-emos e castigaremos. Por quê? Por causa de vossos pecados. Mas se voltardes a Mim, Eu voltarei, então, a vós. Está, portanto, escrito (Malaquias 3:7): "Voltai a Mim, e Eu voltarei a vós." As Escrituras não dizem: "Trazer-vos-ei de volta a Mim." Ao invés, dizem: "Eu voltarei a vós" - convosco. Todos nós buscaremos a misericórdia do Rei. O que diz o Rei? [Diz] (Jeremias 3:22): "Voltai, filhos rebeldes, Eu vos curarei de vossas rebeliões." [Ele, também, diz] (Ezequiel 18:30): "Voltai e trazei de volta." Qual é o significado do versículo "Voltai e trazei de volta"? Voltai e pedi àqueles Sete para que voltem convosco. Dizem, portanto, as Escrituras: "e trazei de volta" - aqueles a respeito dos quais está escrito: "sete [vezes] por teus pecados". Comentário: As sete Seflrot indicadas nesse versículo trabalham, também, para punir o homem quando ele peca (ver verso 60). Aqui, fica evidente que o principal propósito das sete Sefirot do Zer Anpin e da Fêmea é o de controlar a providência. Atuam como mecanismo de referência, lidando com o homem de acordo com suas ações. No princípio de Etz Chaim ("Árvore da Vida"), o Ari faz a seguinte afirmação: "Quando surgiu em Sua Vontade criar o universo, conceder o bem à Sua obra, para que possam reconhecer Sua grandeza, e sejam merecedores de serem veículo para o divino, serem penetrados por Ele." Os cinco conceitos mencionados correspondem aos cinco níveis da criação e às cinco Personificações (Partzufim):

"Surgiu em Sua Vontade" "conceder o bem" "Para que possam reconhecê-Lo" "Veículo para o divino" "serem penetrados por Ele"

Arich Anpin Abba-Pai Imma-Mãe Zer Anpin Fêmea

Keter-Coroa Chochmá-Sabedoria Biná-Compreensão As Seis Seguintes Malchut-Reino

Assim sendo, Arich Anpin é a Vontade oculta de Deus, que não pode ser examinada. Representa a própria motivação de Deus para criar o mundo, que está para além do plano da compreensão e da sabedoria humanas. O propósito mais elevado que pode ser examinado é que Deus criou o mundo para conceder o bem à Sua obra. É o nível de Abba-Pai e Chochmá-Sabedoria. O propósito de que sua obra deveria "reconhecê-Lo" é, portanto, o nível de BináCompreensão. Por causa desse propósito é que, até certo ponto, podemos "compreender" Deus. Zer Anpin é aquilo a que, em geral, nos referimos como "Homem Divino" e, a respeito do Zer Anpin, está escrito: "Deus fez o homem à Sua imagem" (Gênese 1:27). No plano espiritual, quando duas coisas se assemelham, diz-se que estão próximas, e uma pode ser veículo para a outra. Por isso, sendo o homem a contraparte do Zer Anpin, o homem pode se tornar um veículo para o divino por intermédio do Zer Anpin. O homem, então, se vincula à Fêmea, do mesmo modo que, no sentido físico, o macho penetra a fêmea. A Fêmea é a Presença Divina (Shechiná). Essa vinculação é o deleite máximo no Mundo Vindouro e, portanto, ensina-se: "No Mundo Vindouro ... os justos se sentarão, com suas coroas sobre suas cabeças, deleitando-se no resplendor da Shechiná". Anteriormente, no verso 30, foi explicado que Keter-Coroa é causa, Malchut-Reino é efeito, Chochmá-Sabedoria é similaridade, Biná-Compreensão é diferenciação, enquanto as seis Sefirot do Zer Anpin representam relacionamento. Keter-Coroa é a Vontade Divina, a causa de todas as coisas. Chochmá-Sabedoria é similaridade, pois representa o fato de Deus desejar conceder Seu bem, e tornar sua obra semelhante a Ele, tanto quanto possível. Biná-Compreensão é diferenciação, e isso é a compreensão de Deus, pois significa compreender o quanto Ele é diferente de todas as outras coisas. Zer Anpin é relacionamento, sendo esse o conceito de ser "veículo" para o divino. Finalmente, Malchut-Reino é efeito, pois o efeito máximo de todo o processo é que o homem deve estar vinculado a Deus. Trabalhar para ganhar recompensa, acontece, portanto, através do Zer Anpin, enquanto o receber é através da Fêmea. Por isso, Zer Anpin consiste de seis Sefirot e corresponde aos seis dias de trabalho, enquanto a Fêmea corresponde ao Shabat. Outro importante ensinamento dos filósofos cabalistas é que a totalidade da recompensa e da punição do homem é o resultado de suas próprias ações. Assim sendo, uma vez que o homem é a contraparte do Zer Anpin, cada indivíduo tem nele um quinhão, e cada ação do indivíduo tem um efeito no "corpo" do Zer Anpin. De modo inverso, Zer Anpin está diretamente vinculado ao homem, supervisionando e guiando a providência que o afeta. Através do Zer Anpin, as ações do homem têm importante peso na providência. Por isso, Zer Anpin é chamado "Julgamento" (ver verso 60). O autor conclui declarando que quando uma pessoa se arrepende, ela também eleva as sete. Tudo o que tem lugar no Zer Anpin é resultado direto das atividades do homem. Além disso, o autor diz que não pode haver julgamento sem Sabedoria (ver verso 64). Chochmá-Sabedoria é o nível onde Deus "concede o bem", e a totalidade do julgamento de Deus é motivada por esse propósito.

68. Os discípulos perguntaram ao Rabino Rahumai: Qual o significado do versículo (Habacuc 3:1) "Uma oração de Habacuc, o profeta, para erros". Uma oração? Deveria ser chamada de louvor [pois fala da grandeza de Deus]. Mas quem quer que retire seu coração dos assuntos mundanos e se dedique aos Mistérios da Carruagem (Mencionado em Ezequiel 1. Refere-se aos mistérios mais profundos) é aceito diante de Deus como se orasse o dia todo. É, por isso, chamado de "oração". Qual é o significado de "para erros"? Conforme está escrito [a respeito da sabedoria] (Provérbios 5:19: "Com este amor, sempre errarás." Do que está falando? Dos Mistérios da Carruagem, conforme está escrito (Habacuc 3:2): "Ó Deus, ouvi a Tua fama e temi." Comentário: Em geral, Maasé Merkava, os Trabalhos ou Mistérios da Carruagem, indica a experiência mística (ver verso 88). Por isso, diz-se que a experiência da Carruagem é uma "visão" (Tzefiyá), que está relacionada à palavra usada para "videntes", Tzofim, mencionada anteriormente no verso 62. Uma pessoa tem tal visão quando se torna um veículo, ou Carruagem (Merkava), para o divino, sendo esse o nível do Zer Anpin, conforme já observamos. O conceito da oração é, basicamente, o de vinculação a Deus. Todavia, quando nos entregamos ao Merkava, a experiência mística é de um nível de vinculação ainda mais elevado. Refere-se a uma visão dos Pios, e, por isso, diz o versículo: "Ouvi falar de Ti." Observamos (no verso 5), que o conceito de Louvor (Tehilá) se refere a MalchutReino. Oração (Tefilá), por outro lado, é chamada "o serviço do coração". Uma vez que ora falamos sobre o coração, esse conceito de oração é introduzido. 69. Qual é o significado de "Ouvi a Tua fama e temi, [Ó Deus, faz viver a Tua obra no meio dos anos]"? Por que diz o versículo "temi" depois de "ouvi a Tua fama" e não depois de "no meio dos anos"? Mas foi "a Tua fama" que "temi". O que é "a Tua fama"? É o lugar onde escutam os relatos. Por que diz o versículo "ouvi", e não "compreendi"? [A palavra "ouvi" tem a conotação de compreensão], conforme encontramos (Deuteronômio 38:49): "Uma nação cuja linguagem não se ouve." Comentário: Aqui, está claramente evidente que a "audição" está no nível de BináCompreensão, conceito que já foi introduzido (ver verso 5). O nível da "audição" nas alturas é o atributo por intermédio do qual Deus "ouve" a oração. De acordo com a Cabala, a visão de Ezequiel da Carruagem aconteceu no Universo de Yetzirá-Formação, o nível do Zer Anpin (ver versos 50 e 53). Aqui, a visão mencionada é, por isso, Biná-Compreensão tal como é revelada no Zer Anpin, que, conforme mencionado anteriormente, é o conceito do "coração" (ver verso 62).

O medo não é dos "dias", que são as Sefirot do Zer Anpin, mas de BináCompreensão. 70. Por que disse ele "temi"? Porque o ouvido se assemelha à letra Alef. Alef é a primeira de todas as letras. Além disso, Alef faz com que todas as letras se preservem. Alef se assemelha ao cérebro. Quando mencionas Alef, abres a boca. O mesmo é verdadeiro do pensamento, quando estendes teus pensamentos ao Infinito e ao Ilimitado. Todas as letras emanam do Alef. Não vemos que ele vem primeiro? Está, portanto, escrito (Miquéias 2:13): "Deus (YHVH) estava diante deles." Temos uma norma, que cada Nome escrito com Yud Heh Vav Heh refere-se, especificamente, ao Santo Abençoado e é consagrado com santidade. Qual é o significado de "com santidade"? É o Palácio Sagrado. (Observamos, no Sefer Yetzirá 4:3, que o "Palácio Sagrado" é o centro das Seis Direções, que, em geral, assume-se ser a Sefirá Reino (Malchut)) Onde fica o Palácio Sagrado? Diríamos que fica no pensamento e no Alef. Esse é o significado do versículo "Ouvi a Tua fama e temi". Comentário: Diz, portanto, o Talmud, que Alef significa Aluf Biná - "Aprender a Compreender". Conforme já observamos, Alef representa Keter-Coroa (ver versos 15, 17, 26, 117 e 140). A palavra Alef (ALePh), portanto, tem as mesmas letras de PeLeA, que significa oculto, pois Keter-Coroa é a Sefirá oculta. Embora diga-se que os olhos, ouvidos, nariz e boca representem diferentes Sefirot (conforme verso 5), estão todos em Keter-Coroa. A Coroa é aquilo que está acima e fora da cabeça, e todos esses órgãos são janelas abrindo-se na cabeça. Então, de fato, o Ouvido é Biná-Compreensão de Arich Anpin, a Personificação de Keter-Coroa (ver verso 79). Ensina-se que cada letra nutre a seguinte. Sendo Alef a primeira, nutre, portanto, todas as outras. A letra Alef tem, também, a forma de um cérebro, indicando, mais uma vez, KeterCoroa. Alef consiste, também, de um Yud acima à direita, um Yud abaixo à esquerda, e uma linha diagonal separando os dois Yuds (ver Figura anexa). O Yud de cima é a parte direita superior do cérebro, que é Chochmá-Sabedoria. O Yud de baixo é a perna esquerda, que é Hod-Esplendor, origem da inspiração e da profecia. A linha tem a forma do Vav, que representa as seis Sefirot intermediárias.

Cada um dos dois Yuds tem valor numérico dez e o Vav, seis. Por isso, os dois Yuds e o Vav têm valor numérico total vinte e seis, que é, também, o valor numérico do Tetragrama. É introduzido o versículo: "YHVH em suas cabeças". Em geral, diz-se que o Nome YHVH é o Nome pertinente à Zer Anpin. Entretanto, as quatro letras indicam, também, os quatro níveis, onde Yud é Chochmk-Sabedoria, Heh é Biná-Compreensão, Vav é Zer Anpin, e o Heh final é Malchut-Reino. Contudo, além disso, existe outra conotação do Nome YHVH, que fica evidente apenas quando as letras são enunciadas. Dizem os cabalistas que existem quatro de tais possíveis enunciações, conforme o Quadro abaixo. Essas quatro enunciações têm os valores numéricos de 72, 63, 45 e 52. Representam os quatro níveis como existem em Adão Kadmon (Homem Primevo), que é o Universo que corresponde à Keter-Coroa.

O Nome aqui usado é formado de tal maneira a somar 45, e corresponde às seis Sefirot do Zer Anpin, conforme estão refletidos em Adão Kadmon. Embora as Sefirot e Personificações estejam no Universo de Atzllut-Proximidade, que está abaixo de Adão Kadmon, elas têm, também, contrapartes em Adão Kadmon, as quais são refletidas pelas enunciações do Tetragrama. Assim sendo, o nome que soma 45 é Zer Anpin, o Homem Divino. Por isso, 45 é, também, o valor numérico de ADaM, palavra Hebraica para homem. É, também, o Santo Abençoado, conforme já observamos (ver verso 62). Diz-se, em geral, que o "Palácio Sagrado" é Malchut-Reino (ver Sefer Yetzirá 4:3). Entretanto, de fato, é a confluência de Keter-Coroa, Chochmá-Sabedoria, BináCompreensão e Malchut-Reino, mas é expresso, principalmente, em Malchut-Reino. Continua

O Bahir – Parte 14 71. Por isso, disse Habacuc: Sei que minha oração é aceita com deleite. Também deleitei-me quando cheguei àquele lugar onde compreendi "da Tua fama, e temi". Por isso, "faz viver a Tua obra no meio dos anos" - através de Tua unidade. Como é isso? Um rei, que era talentoso, escondido e secretamente foi para sua casa e determinou que ninguém procurasse por ele. Por isso, aquele que procura, tem medo de que o rei venha a descobrir que violou a ordem do rei. [Habacuc], por isso, disse: "Temi, Ó Deus, faz viver a Tua obra no meio dos anos." Foi isso o que Habacuc disse: Porque Teu nome está em Ti, e em Ti está Teu nome, "faz viver a Tua obra no meio dos anos". Portanto, será para sempre. Comentário: Aqui, diz-se que o rei era "talentoso, escondido e secreto". A palavra hebraica para "escondido" empregada é MuPhla, da raiz PeLA, que indica Keter-Coroa. Conforme já observamos, PeLA tem as mesmas letras de ALpHh. A "casa" mencionada é a letra Bet, para além da qual não se pode ver. A palavra Shanim — "anos" — tem as mesmas letras que a palavra Sh'naim, que significa "dois". Indica a segunda Sefirá, Chochmá-Sabedoria, que é Bet. 72. Outra explicação de "Faz viver a Tua obra no meio dos anos": Como é isso? Um rei tinha uma bela pérola, que era o tesouro do seu reino. Quando está feliz, ele a abraça, a beija, a coloca em sua cabeça e a ama. Habacuc disse: Mesmo que os Reis estejam Contigo, a pérola amada está em Teu mundo.(Ver no verso 49 que "Reis" indica as Sefirot. Todavia, Tzioni, Chayay Sará (17a), interpreta Malachim ou "Anjos") Por isso: "Faz viver a Tua obra no meio dos anos". Qual é o significado de "anos"? Está escrito (Gênese 1:3): "E Deus disse: 'Haja luz'." A luz não é senão o dia, conforme está escrito (Gênese 1:16): "O grande luzeiro para governar o dia e o pequeno luzeiro para governar a noite." Os anos são feitos de dias. Está, portanto, escrito: "Faz viver a Tua obra no meio dos anos" — no meio daquela pérola que faz surgir os anos. Comentário: A respeito da "pérola", ver verso 190. Em geral, a "pérola" se refere ao nível de Malchut-Reino, mas pode, também, "ser abraçada com as mãos e colocada sobre a cabeça", que é o nível de Keter-Coroa. "Dia", habitualmente, representa Zer Anpin, enquanto "noite" é a Fêmea. O Dia é, portanto, a "grande Luz", o sol, que é Zer Anpin, enquanto a lua é a Fêmea. Sendo "dia" Zer Anpin, e "os anos são feitos de dias", e os "anos" estão, também, em Zer Anpin. De fato, o tempo é completado com a Sefirá Biná-Compreensão, e somente começa a funcionar dentro do plano do Zer Anpin. "Vida" indica a Sefirá Yesod-Fundação, e se refere ao órgão sexual quando está "vivo", isto é, durante a copulacão.

Os anos são construídos através de uma medida do sol e da lua, dia e noite, a confluência do macho e da fêmea. 73. Mas está escrito (Isaías 43:5): "[Não temas porque estou contigo,] do Oriente trarei a tua semente." O sol se levanta no oriente, e dizes que a pérola é o dia. [Ele respondeu:] Estou falando apenas a respeito do versículo (Gênese 1:5) "E houve uma tarde e uma manhã, um dia". A respeito disso está escrito (Gênese 2:4): "No dia que Deus criou o céu e a terra." Comentário: Esse versículo é amplamente estudado no verso 155. A palavra para dia, Yom, tem a mesma raiz que Yam, que significa “oeste” (e mar). É a direção de Yesod-Fundação, o conceito da "vida" e da "pérola". Surge, então, a questão de que a pérola foi identificada com dia, a "grande luz", o sol. Está no leste, a direção de Tiferet-Beleza. Além disso, "semente" vem do leste. O autor responde que, de fato, "dia" indica um dia de vinte e quatro horas, consistindo de ambos, dia e noite. É a confluência do Zer Anpin e da Fêmea, já mencionada. Zer Anpin está ao leste da Fêmea, de frente para o oeste, e a "semente", portanto, vem do leste. "Terra e céu" indicam, também, Malchut-Reino e Zer Anpin, conforme já observamos. 74. E está escrito (Salmos 18:12): "Das trevas Ele fez Seu esconderijo, Sua tenda, Sua Sucá, de águas escuras e nuvens espessas dos céus (Shechakim)." Disse ele: A respeito disso, está escrito (Isaías 45:8): "Os céus (Shechakim) derramam justiça." Essa justiça (tzedek) é o Atributo do Julgamento para o mundo. Está, portanto, escrito (Deuteronômio 16:20): "Justiça, justiça, devereis buscar." Imediatamente depois disso, está escrito: "para que possais viver e ocupar a terra". Se julgares a ti mesmo, então, viverás. Caso contrário, serás julgado e isso se cumprirá, mesmo contra a tua vontade. Comentário: Esse versículo já foi examinado no verso 1. Em geral, o conceito de Shechakim indica as Sefirot Netzach-Vitória e HodEsplendor. Conforme observamos anteriormente, essas duas Sefirot são a origem da profecia, da visão e da inspiração. O conceito de uma visão, tanto revela quanto encobre, permitindo apenas ser visto o que for apropriado. Por isso, a visão contém "nuvens espessas", pois somente vemos Deus através de uma "nuvem espessa". Esse é, também, o significado de "nuvens espessas" na revelação do Sinai. Imediatamente abaixo de Netzach-Vitória e Hod-Esplendor, o Shechakim, é a Sefirá Yesod-Fundação, chamada Justo (Tzedek). Esse é o conceito implícito em "os justos, a Fundação do mundo". Existem duas maneiras de Deus julgar o mundo: - O Atributo do Julgamento (Midat HaDin) e - O Atributo da Misericórdia (Midat HaRachamamim). O Atributo do Julgamento exige uma resposta única, fixa e inflexível para qualquer erro, enquanto o Atributo da Misericórdia admite numerosas respostas flexíveis.

Por isso, o Julgamento vem da Fêmea, que se deriva de unia única Sefirá, MalchutReino, e, portanto, tem apenas uma única resposta. Zer Anpin, por outro lado, é construído de seis Sefirot, e, por isso, permite um conjunto infinito de respostas. Assim sendo, é a origem do Atributo da Misericórdia. Contudo, de fato, a providência, em sua totalidade, vem da Sefirá Malchut-Reino, sendo essa a definição do mundo. Mas para Malchut-Reino atuar alinhado à Misericórdia, deve estar vinculado ao Zer Anpin, sendo esse o conceito da União Divina. Entretanto, essa União, tem lugar por intermédio de Yesod-Fundação, o órgão sexual, que é, também, chamado de Justo (Tzadik). Porém, Yesod-Fundação apresenta dois estados, um de celibato e outro de copulação. O Justo é aquele que está "separado do sexo", e, por isso, quando está nesse estado, é chamado de "o Justo, Fundação do mundo". Aqui, a palavra "mundo" é Olam, indicando, também, Elam - "Escondido". Assim sendo, Yesod-Fundação é chamado Justo quando o órgão sexual está escondido, e não é expressado. Similarmente, José é chamado de Justo (Tzadik), precisamente porque se recusou a copular com a mulher de Putífar. Quando Yesod-Fundação está nesse estado, não há união entre o Zer Anpin e a Fêmea. A Fêmea está, então, em estado de julgamento. No outro estado, Yesod-Fundação é chamado Chai - "vivo". Diz-se que está vivo quando está funcionando durante a copulação. Se alguém busca ser um justo, desperta essa contraparte nas alturas, e realiza a união divina. Pode, então, "viver e ocupar a terra". Quando o versículo diz que ele "viverá", significa que ele trará Yesod-Fundação ao seu estado Chai, que é o de união. Ocupará, portanto, a "Terra", que sempre indica a Sefirá Malchut-Reino, que é a Fêmea. 75. Por que a Tora diz "justiça, justiça" duas vezes? Disse ele: Porque as Escrituras continuam (Salmos 18:13): "No clarão diante Dele."(Refere-se à Sefirá Fundação, que está diante do corpo.) A primeira "justiça" é a justiça literal (Tzedek). Essa é a Presença Divina. Está, portanto, escrito (Isaías 1:21): "Onde habita a justiça." O que é a segunda "justiça"? É a justiça que amedronta os justos. A justiça é a caridade (Tzedaká) ou não? Disse ele que não. Por quê? Porque está escrito (Isaías 59:17): "Ele vestiu a justiça qual uma cota de malha e [um elmo de salvação em Sua cabeça]." Sua cabeça nada mais é que a Verdade. Está, portanto, escrito (Salmos 119:160): "O princípio de Tua palavra é a verdade." A verdade nada mais é que a paz. Está, portanto, escrito [que o Rei Ezequias disse] (Isaías 39:8): "Nos meus dias haverá paz e verdade." É possível que um homem diga isso? Mas isso é o que Ezequias disse: O atributo que Tu deste a Davi, meu ancestral, é a metade dos meus dias, e a paz e a verdade são metade dos meus dias. Por isso ele mencionou "meus dias". Ele mencionou ambos: "paz e verdade" e "nos meus dias", pois tudo é um. Está, portanto, escrito (Gênese 1:5): "E houve uma tarde e uma manhã, um dia." [O dia reconcilia a manhã e a noite, e por isso é paz.]

Assim como o dia é paz, ele escolheu a paz. Está, portanto, escrito (2 Reis 20:19): "Paz e verdade existirão nos meus dias." Isso se passará através do atributo concedido a Davi. A respeito disso, está escrito (Salmos 89:37): "Seu trono será como o sol à Minha frente." Comentário: A palavra "clarão" (Nogá), em geral, se refere ao crepúsculo, que é a luz do dia brilhando na noite. Conforme observamos anteriormente, o dia é Macho, e a noite, Fêmea. O "clarão" do crepúsculo, portanto, é a ocasião em que o Macho se introduz na Fêmea. Por isso representa o órgão sexual da Fêmea, e diz-se estar "à Sua frente". Explica-se, então, que a primeira "justiça" é a Presença Divina (Shechiná), que é Malchut-Reino, a Fêmea. Refere-se ao órgão sexual da Fêmea. A outra "justiça" é o órgão sexual masculino, que é a sefirá Yesod-Fundação. Amedronta os justos, "pois não há homem justo sobre a terra, que faz o bem e não peca" (Eclesiastes 7:20). É mais amedrontador, pois a justiça sexual, enquanto possível para a mulher, é quase impossível para o homem. Pergunta o autor se essa "justiça" é a caridade. Caridade é o conceito de dar alguma coisa gratuitamente, sem que isso seja merecido. A resposta é não. O conceito da dádiva gratuita é como uma "cota de malha", usada sobre o "corpo". O "corpo" é Tiferet-Beleza, que é o conceito do dar comedidamente (ver verso 30). Se Deus concedesse Seu bem gratuitamente, sem que fosse merecido, não seria um bem perfeito. Porque, não sendo merecido, seria o "pão da vergonha". Além disso, uma vez que o receptor está recebendo sem dar, quando recebe, não se assemelha, de forma alguma, a Deus, e isso, em si, é o conceito da vergonha. Por isso, para que esse bem seja perfeito, deve ser merecido. Esse é o conceito de "justiça" (Tzedek), onde uma recompensa justa é concedida a uma ação justa para obtê-la. Diz-se que esse conceito de "justiça" está na "cabeça", que é definida como "verdade" (EMeT). "Verdade" já foi definida nesse contexto, consistindo de Chochmá-Sabedoria, Biná-Compreensão e Daat-Conhecimento (ver verso 50). Entretanto, de acordo com o que já foi definido, Chochmá-Sabedoria e BináCompreensão são, respectivamente, os conceitos de similaridade e diferenciação (ver verso 30). A única maneira pela qual o homem é capaz de receber o bem de Deus é sendo semelhante a Ele, que é o conceito de Chochmá-Sabedoria. Porém, ao mesmo tempo, se Deus dá e o homem recebe, então Deus e homem estão polarmente distanciados, e, em última instância, diferentes. A Solução dessa dicotomia é o conceito de "justiça" e integridade, indicando que o homem deve fazer por ser merecedor desse bem. O meio pelo qual nos tornamos merecedores desse bem é a Torá, a qual, no contexto desse versículo, é "Tua palavra". O fato de que as letras finais das três primeiras palavras da Torá, BeReshit Bara Elohim, formam a palavra EMeT " verdade" (Baal HaTurim ad loc.), indica também isso. Todavia, nesse contexto, a ordem é invertida e as letras de EMeT aparecem como oTav, Alef, Mem, representando Biná-Compreensão, Chochmá-Sabedoria e DaatConhecimento, respectivamente, nessa ordem. A ordem é a do paradoxo e sua resolução. Para a relação entre Verdade e Paz, ver verso 2, 137 e 190.

Já foi observado que Fogo e Água são Biná-Compreensão e Chochmá-Sabedoria, refletidos em Guevurá -Força e Chesed-Amor. Do mesmo modo, Verdade, que é a confluência de Chochmá-Sabedoria e BináCompreensão, está refletida na Paz, confluência de Chesed-Amor e Guevurá-Força. Conforme mencionado anteriormente, embora Keter-Coroa seja a Sefirá mais elevada, está oculta, e, por isso, é apenas expressa internamente. Externamente, é representada por Daat-Conhecimento, confluência entre Chochmá-Sabedoria e Biná-Compreensão. A Verdade indica, principalmente, Keter-Coroa, enquanto Daat-Conhecimento é Paz. A Verdade genuína é oculta, e apenas interna. Cada pessoa conhece sua própria verdade e ninguém pode verificar a verdade de outrem. Tudo o que se pode ter é Conhecimento de outra pessoa e, em sentido maior, isso advém da intimidade. Daat-Conhecimento é a confluência do Macho e da Fêmea, Pai e Mãe. Esse é o conceito da Paz (ver verso 186). É a Paz que reconcilia os opostos e, por isso, é o conceito que permite a união entre homem e mulher. Refere-se a isso como "Paz doméstica" (Shalom Bait). Metade dos dias do Rei Ezequias estava associada ao atributo de Davi, que é Malchut-Reino, a Fêmea. A outra metade, estava associada à Paz e Verdade, os atributos que unificam as seis Sefirot do Zer Anpin em uma única unidade, sendo essa unificação o resultado da união entre Abba-Pai e Imma-Mãe. Zer Anpin é o Macho, a outra metade de seus dias. O conceito do ciclo diário é o da Paz, pois reconcilia dia e noite, que são dois opostos. Continua

O Bahir – Parte 15 76. Qual é o significado do versículo (Habacuc 3:2) "faz conhecer a Tua obra no meio dos anos"? Disse ele: Sei que Tu és o Santo Deus, conforme está escrito (Êxodo 15:11): "Quem é igual a Ti, poderoso em santidade?" A Santidade está em Ti, e Tu estás na Santidade.[Santidade significa separação] Contudo, "faz conhecer a Tua obra no meio dos anos". Qual é o significado de "faz conhecer"? [Significa] que Tu deves ter misericórdia. Está, portanto, escrito (Êxodo 2:25): "E Deus viu os filhos de Israel, e Deus conheceu." Qual é o significado de "e Deus conheceu"? Como é isso? Um rei tinha uma bela esposa, e filhos com ela. Ele os amava e os criava, mas eles seguiram caminhos malignos. O rei, então, odiou a ambos, os filhos e sua mãe. A mãe dirigiu-se a eles e disse: "Meus filhos! Por que fazem isso? Por que fazem com que seu pai odeie a ambos, vocês e eu?" [Ela assim lhes falou] até que sentiram remorso e cumpriram a vontade de seu pai. Quando o rei viu isso, amou-os tanto quanto os amara no princípio. Lembrou-se, também, da mãe deles. Esse é o significado do versículo "E Deus viu... E Deus conheceu". É, também, o significado do versículo "faz conhecer a Tua obra no meio dos anos". Comentário: O conceito de "santidade" é o de separação. Assim, Deus é chamado de "santo", pois está totalmente divorciado de qualquer conceito associado à sua obra. Portanto, "santidade" indica as três Sefirot mais elevadas, impossíveis de serem conhecidas. Essas constituem o conceito de "Sagrado" do "Palácio Sagrado" (ver verso 70). Esse nível é chamado "santo" ou "sagrado", pois está completamente divorciado de nossas concepções. O conceito que liga essas três Sefirot mais elevadas às sete inferiores é chamado Daat-Conhecimento, o qual tem, portanto, a conotação de ligação e conexão, como em "Adão conheceu sua mulher". Os "anos" aqui mencionados são as sete Sefirot inferiores, onde o tempo existe. Diz o profeta: "faz conhecer no meio dos anos", isto é, através de DaatConhecimento, os níveis mais elevados deviam ser revelados nas sete Sefirot inferiores. As sete Sefirot inferiores incluem Macho e Fêmea. Quando o conceito do Conhecimento existe entre eles, o Macho e a Fêmea são unidos. Esse é o significado de "Deus viu, e Ele conheceu". Como resultado das ações da humanidade, Seus "filhos", Zer Anpin e a Fêmea podem se juntar, sendo esse o conceito de Seu "conhecimento" Dela. Assim sendo, quando os "filhos" cumprem a vontade do Rei, Ele se lembra de sua Mãe. Em nível superior, quando as sete Sefirot inferiores estão em estado de retificação, Chochmá-Sabedoria e Biná-Compreensão, o Pai e a Mãe, estão, também, vinculados através de Daat-Conhecimento. Quando estão assim unidos, o conceito de Daat-Conhecimen-to os vincula, também, às sete Sefirot inferiores.

77. Qual é o significado do versículo (Habacuc 3:2): "Na cólera, lembra-te do amor (rachem)"? Disse ele: Quando Teus filhos pecam diante de Ti e Tu estás encolerizado com eles, "lembra-te do amor". Qual é o significado de "lembra-te do amor"? Aquilo a respeito do que está escrito (Salmos 18:2): "Eu Te amo (rachem), Ó Deus, minha força." E Tu lhe deste esse atributo, que é a Presença Divina de Israel.[A Sefirá Reino] Lembrou-se de seu filho, que ele herdou e que Tu lhe deste. Está, portanto, escrito (I Reis 5:26): "E Deus deu sabedoria a Salomão." E Tu deves recordar Abraão, pai deles, conforme está escrito (Isaías 41:8): "A semente de Abraão, Meu amigo" — "faz conhecer a Tua obra no meio dos anos." Comentário: É um conceito semelhante ao do verso 34. A palavra Rachem, que traduzimos como "amor", e que, muitas vezes, é traduzida como "misericórdia", vem, de fato, da mesma raiz que Rechem, "útero". Assim sendo, uma tradução mais precisa seria "amor de mãe", o amor que a mãe tem pelo fruto de seu ventre. Embora Malchut-Reino seja a raiz do atributo da Justiça, essa Sefirá é, também, o "útero" de onde fluem todas as almas. Conforme mencionado anteriormente, Atzllut-Proximidade é o Universo das Sefirot, enquanto Beriyá-Criação é o Universo das Almas. A Sefirá mais inferior de Atzllut-Proximidade é Malchut-Reino, e, portanto, a Sefirá mais próxima do Universo das Almas, fazendo com que surjam. Nesse sentido, é chamado de "útero". Foi o Rei Davi quem disse: "Eu Te amo (Rachem), Ó Deus, minha força." O atributo de Davi é Malchut-Reino, conforme textos cabalísticos apontam inúmeras vezes. Uma vez que Davi comungou com Deus através desse conceito de "amor de mãe", que é Malchut-Reino, esse atributo lhe foi dado (ver verso 75). O filho de Davi, Salomão, representa, também, o atributo de Malchut-Reino (ver verso 65). Deus concedeu sabedoria a Salomão por intermédio desse atributo. Salomão representa a união entre Macho e Fêmea, o conceito que traz "paz" (Shalom) à Fêmea. Os elementos do Zer Anpin estão, assim, aptos a operar através da Fêmea, a Presença Divina (Shechiná) que zela por toda a providência. Chesed-Amor é o elemento do Zer Anpin que mais se deseja estar operante, e esse é o atributo de Abraão (ver versos 135, 190 e 191). Diz-se, por isso, que a "semente" deveria ser a de Abraão, significando que a "semente" que Zer Anpin introduz na Fêmea deveria se derivar de Chesed-Amor. Isso é realizado através de Daat-Conhecimento e, portanto, o versículo finaliza: "faz conhecer a tua obra no meio dos anos". 78. Onde vemos que Abraão tinha uma filha? Está escrito (Gênese 24:1): "E Deus, em tudo, havia abençoado Abraão (BaKol)." Está, também, escrito (Isaías 43:7): "Todos os que são chamados pelo Meu nome, os que criei para Minha glória, os que formei e fiz." Isso abençoava sua filha, ou não? Sim, era a sua filha. Como é isso? Um rei tinha um escravo que, para ele, era completo e perfeito. O rei testou o escravo de várias maneiras, mas o escravo suportou todas as tentações.

Disse o Rei: "O que darei ao escravo? O que farei por ele? Nada mais posso fazer do que ordenar a meu irmão mais velho que o aconselhe, zele por ele e o honre."[Refere-se ao Reino, e seu irmão mais velho, diretamente acima, é Fundação] Assim sendo, o escravo foi ao irmão mais velho e aprendeu seus atributos. O irmão o amou muito, e o chamou de amigo. Está, portanto, escrito (Isaías 41:8): "A semente de Abraão, Meu amigo." Disse ele: "O que lhe darei? O que posso fazer por ele? Vede, fiz um belo cálice e nele estão lindas jóias. Nos tesouros dos reis, não há nada que se assemelhe a ele.[Alusão ao Eclesiastes 2:8.] Dar-lho-ei, e ele será digno em seu lugar." Esse é o significado do versículo "E Deus, em tudo, havia abençoado Abraão". Comentário: De acordo com o Talmud, o nome da filha era, de fato, Bakol, que significa "Com tudo". A palavra "Tudo" sempre indica a Sefirá Yesod-Fundação, o órgão sexual (ver verso 22). Literalmente, BaKol é Bet Kol, e, sendo Bet a segunda letra do alfabeto hebraico, indica, por isso, o número dois. Assim sendo, BaKol é o "segundo Tudo", o segundo órgão sexual, isto é, o da Fêmea. Deus deu a Abraão o mandamento da Circuncisão, a retificação do órgão sexual do macho, assegurando, assim, que ele teria "semente". Em sentido físico, significava que estaria habilitado a ter filhos com Sara, e que teria descendentes até o fim do tempo. Significava, também, que ele teria acesso às almas geradas pelo atributo de Yesod-Fundação. Todavia, em sentido puramente espiritual, significava que o atributo de Abraão, Chesed-Amor, teria "semente" e entraria em Malchut-Reino, a Fêmea, influenciando, assim, toda a providência. Por isso, está escrito: Deus abençoou Abraão "com Tudo", isto é, com a Sefirá Yesod-Fundação, chamada de "Tudo". Mas, de fato, a bênção foi que esse atributo deveria entrar em Malchut-Reino, a Filha. Ensina-se, portanto, que Deus abençoou Abraão com uma filha. O versículo ora citado é: "Todos os que são chamados pelo Meu nome, para Minha Glória." Outra vez, como sempre, "Glória" indica Malchut-Reino. "Meu Nome" é Sh'mi, literalmente Shem Yud, "o Nome do Yud", sendo Yud o aspecto de Chochmá-Sabedoria, a primeira letra do Tetragrama. O atributo "Tudo" transmite o Yud, que é Chochmá-Sabedoria, à Glória, que é Malchut-Reino, a Fêmea. Significa que Yesod-Fundação é o atributo que traz Chochmá-Sabedoria à MalchutReino, sendo esse o mesmo aspecto já examinado no verso anterior em relação a Salomão. Por isso, está escrito que Deus "abençoou" Abraão. Conforme observamos anteriormente, "bênção" indica sempre Chochmá-Sabedoria (ver verso 3). Em nível mais profundo, a Sefirá Chesed-Amor deriva-se diretamente de ChochmáSabedoria (ver verso 30). A "bênção", de Chochmá-Sabedoria, é, portanto, para Abraão, a personificação de Chesed-Amor. Tanto aqui quanto no verso 65, Chochmá-Sabedoria é chamada de "filha". Pode parecer surpreendente, pois Chochmá-Sabedoria é um elemento macho, enquanto diz-se, habitualmente, que "filha" se refere à Malchut-Reino. Entretanto, a palavra hebraica para "filha" é BaT, formada por Bet Tav.

Conforme mencionado anteriormente, Bet é Chochmá-Sabedoria, enquanto Tav é Malchut-Reino. O conceito "Filha" é, portanto, o que canaliza Chochmá-Sabedoria à Malchut-Reino. Conclui o versículo: "Eu criei, formei e fiz." "Minha Glória" é Malchut-Reino, o nível mais inferior de Atzilut-Proximidade. Os três universos inferiores são, então, mencionados explicitamente: BeriyáCriação, Yetzirá-Formação e Asiyá-Manifestação. Desse versículo, na verdade, os textos cabalísticos extraem o mistério dos Quatro Universos. Em Gênese 26:24, Deus chama Abraão de "Meu escravo". O Rei a quem o escravo pertence é a Sefirá Malchut-Reino, a Presença Divina (Shechiná). A esse atributo, Abraão primeiro se vinculou como escravo. Por isso, diz o Talmud que Abraão foi o primeiro a se dirigir a Deus pelo Seu nome Adonoy, o nome associado à Malchut-Reino. Ver Quadro abaixo.

Essa Sefirá entregou Abraão ao seu "irmão mais velho", que se refere à YesodFundação, o elemento mais inferior do Zer Anpin. Deus, então, Se revelou como Shadai, o Nome associado a Yesod-Fundação. Ele deu a Abraão o mandamento da circuncisão, que é a retificação de YesodFundação, o órgão masculino. Esse "irmão mais velho" chamou Abraão de seu "amigo", por intermédio do aspecto da "semente". Esse é o aspecto de Yesod-Fundação. O belo "vaso" oferecido à Abraão foi essa "filha", conforme observamos anteriormente. Aqui, o conceito é o processo pelo qual a "motivação de abaixo" faz surgir a "motivação de acima". Abraão se vinculou ao aspecto de Malchut-Reino, e toda essa vinculação é, em si, um aspecto de Yesod-Fundação. Foi-lhe, então, concedido o Atributo de YesodFundação, que era a aliança em seu corpo, e ele se tornou, assim, digno de vivenciar Malchut-Reino "em seu lugar". A respeito dos "tesouros dos reis", ver verso 89. 79. Outra explicação: [Está escrito] (Habacuc 3:2): "Ouvi a Tua fama, e temi." [Isso significa:] "Compreendi o que se dizia sobre Ti, e temi. "

O que ele compreendeu? Compreendeu o pensamento de Deus. Mesmo o pensamento [humano] é infinito, pois o homem pode pensar e descer até o fim do mundo. O ouvido é, também, infinito, e nunca saciado. Está, portanto escrito (Eclesiastes 1:8): "O ouvido não se farta de ouvir." Por que é assim? Porque o ouvido tem a forma do Alef. Alef a raiz dos Dez Mandamentos .[A primeira palavra dos Dez Mandamentos é Anochi , que principia pelo Alef] Por isso, o ouvido não se farta de ouvir. Comentário: Diz, literalmente, esse versículo: "Ouvi Tua audição." Está bem estabelecido que "audição" se refere à Compreensão e, por isso, quando o profeta disse: "Ouvi Tua audição" significa que entendeu a Compreensão de Deus. Isto é, com sua própria compreensão, ele sondou a Sefirá BináCompreensão, que é infinita, conforme está escrito: "Sua Compreensão é insondável" (Isaías 40:28). Ozen, palavra hebraica para ouvido, é formada por Alef Zain Nun. O conceito do Alef foi explicado anteriormente (ver verso 70). Das três Sefirot mais elevadas, a única que pode ser compreendida é BináCompreensão. Por isso, ensina-se que a Torá usa alegorias antropomórficas para "satisfazer o ouvido", pois é o nível mais elevado de nossa compreensão. Pela mesma razão, dizemos: "Escuta, Ó Israel" (Deuteronômio 6:4). A visão e a audição correspondem, respectivamente, a Chochmá-Sabedoria e BináCompreensão. Podemos apenas apreender o Divino com compreensão, mas não com sabedoria. O nível mais elevado de nossa compreensão é, portanto, Biná-Compreensão, o nível do "Ouvido", mas, mesmo aqui, existe um reflexo de Keter-Coroa no Alef de Ozen. Diz o autor que Alef é a raiz dos Dez Mandamentos. No nível mais simples, é porque Alef é o primeiro nível do Decálogo. Em nível mais profundo, assim como Alef é a primeira letra do primeiro dos Dez Mandamentos, representa, igualmente, a primeira das Dez Sefirot, Keter-Coroa. 80. Qual é o significado da letra Zain na palavra OZeN(ouvido)? Dissemos que tudo aquilo que o Santo Abençoado trouxe ao Seu mundo tem um nome emanando de seu conceito. Está, portanto, escrito (Gênese 2:19): "Tudo o que o homem chamou, cada alma viva, esse foi o seu nome." Ensina que o corpo de cada coisa era assim. E como sabemos que o nome de cada coisa é o seu corpo? Está escrito (Provérbios 10:7): "A memória dos justos será bendita, o nome dos ímpios apodrecerá." O que, de fato, apodrece: seus nomes ou seus corpos? [Devemos concordar que são seus corpos.] Aqui, também, [o nome de cada coisa se refere ao] seu corpo. Comentário: Aqui, a lição importante é que o nome de cada coisa é sua essência espiritual, e está intimamente relacionado à sua entidade física. Continua

O Bahir – Parte 16 81. O que é um exemplo disso? Tomai a palavra "raiz" — ShoReSh (Shin Resh Shin). A letra Shin se assemelha às raízes de uma árvore. [Resh é, portanto, inclinado, como] a raiz de cada árvore é inclinada. E qual é a função do Shin final? Ensina que se tomarmos um galho e o plantarmos, ele outra vez criará raízes. Qual a função do Zain [em OZeN — ouvido]? [Seu valor numérico é sete,] que corresponde aos sete dias da semana. Ensina que cada dia tem seu próprio poder. E qual a sua função [na palavra OZeN]? Isto ensina que, assim como há sabedoria infinita no ouvido, do mesmo modo há poder em todas as partes do corpo. Comentário: O exemplo, aqui, é a raiz de uma árvore. O simbolismo da "árvore" é bastante desenvolvido no Bahir, e a "raiz da árvore" é a raiz de toda a existência. Relaciona-se às letras Shin e Resh. A respeito do Shin, ver versos 26 e 118. A lição final é que cada galho da Árvore pode ser a raiz de uma nova "árvore". Pode ser trazido de volta para seu "solo", e enraizado outra vez. Depois do Alef, que representa Keter-Coroa e sua relação em Biná-Compreensão, surge o Zain, que representa as sete Sefirot seguintes, examinadas no próximo verso. 82. Quais são as sete partes do corpo do homem? Está escrito (Gênese 9:6): "À imagem de Deus, Ele criou o homem." Está, também, escrito (Gênese 1:27): "A imagem de Deus Ele o criou" — contando todos os seus membros e partes. Mas dissemos: A que se assemelha a letra Vav? Encontra-se uma alusão no versículo (Salmos 104:5) "Ele espalha luz qual uma vestimenta". Pois Vav nada mais é do que as seis direções. Ele respondeu: A aliança da circuncisão e a companheira do homem são consideradas uma só.[Circuncisão é a Sefirá Fundação, e "sua companheira", o Reino. Quando são computados em separado, existem sete Sefirot inferiores, mas, quando considerados como um, existem apenas seis.] Suas duas mãos, então, formam três; sua cabeça e corpo, cinco; e suas duas pernas, formam sete.[Os dois braços são Amor e Força, o corpo é Beleza, e as pernas, Vitória e Glória. A isso, Fundação e Cabeça [de sua companheira] são acrescentadas, perfazendo um total de sete.] Correspondendo a eles, estão seus poderes no céu. Está, portanto, escrito (Eclesiastes 7:14): "Deus fez tanto um quanto seu oposto." São esses os dias [da semana, conforme está escrito] (Êxodo 31:17): "Porque seis dias Deus criou o céu e a terra." As Escrituras não dizem "em seis dias", porém, "seis dias". Ensina que cada dia [da semana] tem seu próprio poder específico. Comentário: Aqui, encontramos a explicação básica de todos os antropomorfismos na Bíblia, e em outros textos. Embora saibamos que Deus é absolutamente incorpóreo, não possuindo corpo, configuração ou forma, ensina-se que "Ele pede emprestado os termos de Suas criaturas para expressar Seu relacionamento à Sua criação"

(Mechilta, sobre Êxodo 19:18). Esses termos são usados alegoricamente, mas, ao mesmo tempo, cada um possui significado definido em termos nas Sefirot. Ver Quadro abaixo.

O versículo diz ter sido o homem criado à "imagem de Deus", e isso significa que o homem se assemelha às Sefirot na estrutura de seu corpo e de sua mente. É especialmente verdadeiro à respeito da Personificação (Partzun) do Zer Anpin, que é o Homem Divino. Foi dito anteriormente, contudo, que as Sefirot do Zer Anpin são representadas pelo Vav (ver verso 130), porque é formado de seis Sefirot. E surge a pergunta, como podemos dizer que tem sete partes? Responde-se que Malchut-Reino está, também, incluído, pois Yesod-Fundação e Malchut-Reino estão ligados. A palavra Ouvido (Ozen), tem a conotação de comunhão. Em tempo de comunhão, quando Macho e Fêmea estão unidos, Vav se torna Zain. Aqui, o ensinamento parece difícil de ser compreendido. Computando os sete, ao invés de contar o "cônjuge" como o sétimo elemento, é enunciado como "cabeça". Entretanto, de fato, isso está relacionado ao Bat, a "Filha", onde Chochmá-Sabedoria é atraído para baixo através de Malchut-Reino. Zer Anpin possui Chochmá-Sabedoria apenas quando está ligado à sua Noiva, e somente então tem uma cabeça. Isso está relacionado ao ensinamento talmúdico de que um homem está incompleto enquanto não tiver esposa. Vav tem a forma de uma linha, e um pequeno quadrado à esquerda. A forma de Zain é uma linha, e um quadrado completo ao topo, que se estende à direita e à esquerda. Quando Zer Anpin é representado pelo Vav, tem apenas o hemisfério cerebral esquerdo, que é Biná-Compreensão. Quando é representado pelo Zain, os hemisférios cerebrais esquerdo e direito estão presentes, indicando que tem tanto Chochmá-Sabedoria quanto Biná-Compreensão. Quando ambos, Chochmá-Sabedoria e Biná-Compreensão, existem, sua confluência gera Daat-Conhecimento, que os vincula ao corpo. Por isso, a "cabeça" pode, também, ser computada. Mas quando apenas Biná-Compreensão está presente, Daat-Conhecimento não existe, e, como a cabeça não pode influenciar o corpo, não é computada no estado do Vav.

83. Qual é o significado do Nun [na palavra OZeN]? Ensina que o cérebro é a parte principal da medula espinhal. Constantemente nutre-se daí e, se não fosse pela medula espinhal, o cérebro não resistiria. E, sem o cérebro, o corpo não resistiria. Todo o corpo existe a fim de prover as necessidades do cérebro. E, se o corpo não resistisse, o cérebro também não resistiria. A medula espinhal é o canal que liga o cérebro a todo o corpo. É representado pelo Nun inclinado.[A letra Nun assume duas formas: inclinada, no meio da palavra, e ereta no final.] Mas [na palavra OZeN], o Nun é ereto. O Nun ereto está sempre no final de uma palavra. Ensina que o Nun ereto inclui ambos, o inclinado e o ereto. Mas o Nun inclinado é a Fundação. Ensina que o Nun ereto inclui ambos, macho e fêmea. Comentário: A letra Nun tem a forma de um Zain alongado, e seu valor numérico é cinqüenta. Se observarmos o Diagrama da Àrvore da Vida, veremos que existem quatro Sefirot na linha central: Keter-Coroa, Tiferet-Beleza, Yesod-Fundação e Malchut-Reino.

Quando a quase-Sefirá, Daat-Conhecimento, é também incluída, a linha central tem cinco elementos, e é esse o significado do Nun. Cada um desses cinco elementos é multiplicado por dez, resultando em cinqüenta valor numérico do Nun. É esse o conceito da medula espinhal, que une o corpo ao cérebro. Anteriormente, foi dito que o Nun é Biná-Compreensão (ver verso 61), devido ao fato de Keter-Coroa ser somente compreendida por intermédio de Biná-Compreensão, o conceito do Ouvido. Por essa razão, a "cabeça" do Nun é inclinada ligeiramente à esquerda, indicando a preponderância de Biná-Compreensão. Nun é, também, a letra final de Ozen, que significa "ouvido". É o conceito do Filho, Ben em hebraico, onde Chochmá-Sabedoria, associado ao Bet, flui através do Nun para ser expresso. Em geral, o "filho" se refere ao Zer Anpin.

Existem duas letra Nun no alfabeto hebraico: o inclinado, no meio de uma palavra, e o ereto, no final de uma palavra.

      Nun

Nun final (nun Sofit)

No Nun inclinado, a linha, ao invés de dirigir-se para baixo, se inclina ligeiramente à direita, e, então, se curva agudamente em direção ao centro. Isto é, se curva em direção à Netzach-Vitória e termina em Yesod-Fundação. Yesod-Fundação é a Sefirá que dá a um outro e, por isso, esse Nun está no meio de uma palavra, onde pode dar à letra seguinte. O Nun ereto, por outro lado, "inclui macho e fêmea" e, assim sendo, se estende até o meio, incluindo, também, Malchut-Reino. Do mesmo modo que Malchut-Reino é um ponto final, o Nun final também o é.

84. O Mem aberto. O que é o Mem aberto? Inclui ambos, macho e fêmea. O que é o Mem fechado? É feito na forma de uma barriga que vem de cima. Mas o Rabino Rahumai disse que a barriga é como a letra Tet. Ele disse que a barriga é como a letra Tet por dentro, enquanto eu digo que é como a letra Mem por fora. Comentário A letra Mem representa o presente, que é o útero do futuro (ver verso 37 e 50). Em seu aspecto externo, representa Daat-Conhecimento, enquanto em seu aspecto interno, é Keter-Coroa. Mem tem valor numérico quarenta, que consiste de quatro passos, cada passo contendo dez elementos. Esses quatro passos são Keter-Coroa, Chochmá-Sabedoria, Biná-Compreensão e Daat-Conhecimento No verso seguinte, observamos ser o Mem aberto, que ocorre no meio da palavra, a fêmea, enquanto o Mem fechado, que fica no final da palavra, é o macho. A letra Mem, em si, é formada por Mem Mem, com ambos, o Mem aberto e o fechado, e, por isso, inclui tanto o macho quanto a fêmea, pois contém ambos, Chochmá-Sabedoria e Biná-Compreensão, Pai e Mãe. O Mem é o ventre aberto abaixo para dar à luz. Por outro lado, o Tet é o ventre aberto em cima para receber do Macho. Em outro sentido, existem duas Sefirot fêmeas, Biná-Compreensão, a Mãe divina, e Malchut-Reino, a Noiva divina. Mem é o útero de Biná-Compreensão, enquanto Tet é o de Malchut-Reino. Uma vez que Biná-Compreensão é uma das três insondáveis Sefirot superiores, pode ser vista apenas externamente. Por outro lado, Malchut-Reino é o útero do universo, e portanto visível apenas pelo lado de dentro. Estamos dentro da letra Tet, olhando para cima através de sua pequena abertura no topo.

       Mem

Mwm Final (Sofit)

Tet

85. O que é um Mem? Não lê Mem, porém Maim (água). Assim como a água é úmida, do mesmo modo a barriga está sempre úmida. Por que o Mem aberto inclui ambos, macho e fêmea, enquanto o Mem fechado é macho? Ensina que o Mem é, principalmente, macho. A abertura lhe foi, então, acrescentada em nome da fêmea. Assim como o macho não pode dar à luz, do mesmo modo o Mem fechado não pode dar à luz. E, assim como a fêmea tem uma abertura através da qual dá a luz, do mesmo modo pode o Mem aberto dar à luz. Por isso, Mem é aberto e fechado.

Comentário: Conforme mencionado anteriormente, a água representa o conceito da transformação, sendo esse também o principal conceito nascimento. Aqui, o ensinamento inclui a totalidade do mistério da Mikvá, banheira ritual usada para purificação. A Mikvá contém quarenta (medidas) de água, e quarenta é o valor numérico de Mem. Portanto, a Mikvá representa o útero. Ao entrar na Mikvá, é como se a pessoa reentrasse no útero e, quando emerge, é como se renascesse. O conceito do Mem é o do presente, enquanto água representa transformação. O presente é a arena de toda a transformação. O conceito da água contém ambos os aspectos, macho e fêmea. Estão indicados pela água acima e abaixo do firmamento (Gênese 1:7). A água masculina é transformação ativa, enquanto a água feminina é transformação passiva, sendo as duas, ação e reação, respectivamente. Continua

O Bahir – Parte 17 86. Por que deveria o Mem ter duas formas, aberta e fechada? Porque dissemos: Não lê Mem, porém Maim (água). A mulher é fria e, por isso, deve ser aquecida pelo macho. Por que deveria o Nun ter duas formas, inclinado e ereto? Porque está escrito (Salmos 72:17): "Que Seu nome reine (ya-Nun) diante do sol." [Isto é,] dos dois Nuns, o Nun inclinado e o Nun ereto, e deve ser por intermédio do macho e da fêmea. Não há Comentário 87. Está escrito (Eclesiastes 1:8): "O ouvido não se farta de ouvir." Está, também, escrito (Eclesiastes 1:8): "O olho não se sacia de ver." Ensina que ambos recebem do pensamento. Que é o pensamento? É um rei necessário a todas as coisas que foram criadas no mundo, tanto acima como abaixo. Comentário: Conforme observamos anteriormente, a audição é Bina-Compreensão, enquanto visão é Chochmá-Sabedoria. Ambos se derivam do pensamento, Keter-Coroa. 88. Qual é o significado da expressão: "elevou-se no pensamento"? Por que não dizemos "desceu [no pensamento]"? De fato, dissemos: "Aquele que fita a visão da Carruagem primeiro desce, e depois ascende." Usamos aqui a expressão [de descer] porque dizemos: "Aquele que fita a visão (Tzafiat) da Carruagem." A tradução aramaica da palavra "visão" (Tzafiat) é Sechuta [que significa uma coberta e alude ao fato de que, de cima, se está olhando para baixo] Está, também, escrito (Isaías 21:8): "E gritou como um leão: 'Na torre de vigia (MiTzPé), Ó Deus'. [De uma torre de guarda, olha-se para baixo, e o fato de partilhar da mesma raiz, indica que a palavra significa "olhar para baixo".] Aqui, todavia, falamos do pensamento, [e, por isso, fala-se apenas de ascensão]. Pois o pensamento não inclui visão alguma e não tem qualquer final. E, tudo aquilo que não tenha nenhum final ou limite, não tem descida alguma. Por isso, dizem: "Alguém desceu ao limite do conhecimento de seu amigo." Pode-se chegar ao limite do conhecimento de uma pessoa, mas não ao limite de seu pensamento. Comentário: O conceito do pensamento é igual ao de "acima". Não importa o quão alto se alcance, pode-se ainda ir mais além. Por isso, a respeito do pensamento, a palavra "elevar" é empregada. Embora não haja limite a quão alto se possa ir, em um corpo finito, tal como o planeta Terra, há um limite quanto à distância que se pode ir. Dependendo do assunto, há um limite para o quão profundamente pode ser inquirido. O Conhecimento é a expressão da mente. Não importa quão profunda seja a expressão, ela pode, em última instância, ser entendida. Mas a mente, em si, não pode ser entendida. Similarmente, Merkava-Carruagem é apenas uma expressão do Divino e não o próprio Divino. Por isso é chamada de "visão".

A visão consiste de elementos na mente do vidente que interagem com o insondável. Diz-se que o vidente está acima da visão, pois esta emana de elementos de sua própria mente. O conceito dessa "coberta" (Sucá, que vem da mesma raiz que Sechuta), já foi mencionado ligeiramente (ver verso 74) no versículo "Ele faz da treva Seu esconderijo ... Sua Sucá, de águas escuras e nuvens espessas dos céus (Sechakim)" (Salmos 18:12). Conforme mencionamos, Sechakim se refere às Sefirot Netzach-Vitória e HodEsplendor, as duas Sefirot que são a origem da visão e da inspiração. Todavia, isso surge apenas através do conceito de "Sucá". A palavra "Sucá" indica ambos: "ver" e "cobrir", e, por isso, é uma coberta através da qual pode se ver. Quando falamos do "pensamento" de Deus, estamos falando de um nível onde Ele "envolve todos os mundos". Por outro lado, quando falamos da MerkavaCarruagem, estamos falando de um nível onde Ele "preenche todos os mundos". Por isso podemos olhar dentro de nossa própria alma para vê-Lo. 89. O Rabino Amorai sentou-se, e explicou: Qual é o significado do Segol? [Refere-se à acentuação. Como, em geral, estão relacionados, Zarka e Segol são os dois primeiros acentos] Seu nome é Segulá (tesouro). Vem depois do Zarka. Qual é o significado do Zarka? É semelhante ao seu nome — algo que é atirado (ni-Zrak). Assemelha-se a algo que é atirado, e depois disso aparecem (Eclesiastes 2:8) "os tesouros dos reis e das terras". Comentário: O Segol é um ponto vogal, discutido anteriormente (ver verso 36). Todavia, além de ser um ponto vogal, o Segol é, também, uma nota de cantilação. Os quatro níveis de expressão são: Letras, Ornamentos, Vogais, e Cantilações.

Na condição de cantilação, o Segol está associado à Malchut-Reino, como está o Zarka. Segol é o estado de "cima para baixo", enquanto Zarka é "de baixo para cima". São, respectivamente, os conceitos de "motivação de abaixo" e "motivação de acima". A palavra Segol vem da mesma raiz que Segulá, que significa "tesouro".

É chamado "Tesouro dos Reis", pois recebe de todos os "Reis" acima dele. Os "Reis" indicam as Sefirot, conforme observamos anteriormente, nos versos 27 e 49. A palavra Zarka vem da raiz Zarak, que significa "atirar". Por isso, representa o conceito de "motivação de abaixo", como algo "atirado" para cima. Entretanto, quando alguma coisa é atirada para cima, cai para baixo outra vez, uma vez que uma "motivação de abaixo" resulta em uma "motivação de acima", sendo esta o "Tesouro dos Reis". Zarka é a primeira das notas de cantilação, e é seguida pelo Segol. Primeiro, deve surgir a "motivação de abaixo", e somente então é seguida pela "motivação de acima". 90. Qual é o motivo de ser chamado Zarka? Está escrito (Ezequiel 3:12): "Bendita seja a glória de Deus desde Sua morada." Indica que nenhum ser conhece a Sua morada. Dizemos o nome [de Deus] sobre a Coroa, e vai até a cabeça do Dono. Está, portanto, escrito [a respeito de Deus] (Gênese 14:19): "Dono do céu e da terra." Quando vai, é como se fosse atirado (Zarka). Segue-o o tesouro (Segulá). Está no princípio de todas as letras. Comentário: Os anjos usam duas formas de louvor. A primeira é: "Santo, santo, santo, o Senhor das Hostes, toda a terra é preenchida com sua glória" (Isaías 6:3). Fala da imanência de Deus, onde Sua Glória, o aspecto de Malchut-Reino, preenche toda a criação. O segundo louvor é o aqui citado: "Bendita seja a glória de Deus, desde Sua morada" (Ezequiel 3:12). Indica Sua transcendência, onde mesmo Sua Glória, que é Malchut-Reino, o nível mais inferior, deve ser abençoada de longe. Esses dois níveis foram estudados anteriormente (ver verso 2), quando foi dito que Deus tanto preenche todos os mundos, quanto envolve todos os mundos. A palavra "abençoa" indica o aspecto no qual Deus preenche todos os mundos (ver verso 3). Contudo, isso vem da "morada" de Deus, isto é, do aspecto onde "Ele é o lugar do universo", envolvendo toda a criação. Portanto, quando se diz: "Abençoada seja a glória de Deus, desde Sua morada", significa que o aspecto no qual Ele "envolve todos os mundos" deve ser trazido abaixo, para que Ele "preencha todos os mundos". Entre o aspecto que Ele "preenche todos os mundos" e o que Ele "envolve todos os mundos" estão os próprios universos, onde Deus está oculto pelo conceito de Tzimtzum-Constrição. O conceito do Zarka significa, portanto, cruzar esse abismo e, uma vez que ninguém pode alcançar o outro lado, deve ser "atirado". Traz-se a Luz do aspecto "envolve todos os mundos" ao de "preenche todos os mundos", que compreende-se ao fitar a Merkava. Esse é Segula, o tesouro. Ambos, preencher e envolver, incluem a palavra Glória (Kavod), que representa Malchut-Reino. Esses dois aspectos são representados, respectivamente, pelo Zarka e pelo Segol, as duas cantilações que indicam Malchut-Reino. Um "atira" o pensamento para atingir o nível de "envolver", enquanto o outro é o "tesouro" do "preenchimento". O autor diz tudo isso em linguajar altamente misterioso, que é, também, reproduzido no Talmud.

O conceito de uma Coroa é o de algo que envolve, do mesmo modo que uma coroa envolve a cabeça. Quando Deus é chamado de "Dono do céu e da terra", significa que Ele zela por todas as coisas com Sua providência, sendo esse o conceito de "preencher". Assim trazemos a coroa, que é "envolver", ao da cabeça, que é ChochmáSabedoria, e bênção, que é o conceito de "preencher". O versículo, em sua totalidade, é: "Bendito seja Abraão ao Deus mais Alto, Dono do céu e da terra." Portanto, o conceito do "Dono" envolve "bênção". Continua

O Bahir – Parte 18 91. O que significa [esse acento] no final de uma palavra e não no princípio? Ensina que essa Coroa se eleva cada vez mais alto. Está incluído e coroado, conforme está escrito (Salmos 118:22): "A pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a principal pedra angular." Ascende pelo lugar onde foi gravado, conforme está escrito (Gênese 49:24): "Desde lá está o Pastor, a Pedra de Israel." Comentário: O acento está no final da palavra, indicando que é, de fato, o nível mais inferior. Mas no conceito "Coroa'', o envolvente se eleva cada vez mais alto, indefinidamente, tal como o conceito "para cima", estudado anteriormente. Eis porque Keter-Coroa está intimamente relacionado a Malchut-Reino, sendo esse o conceito "Coroa do Rei". Embora um seja a Sefirá mais elevada, e a outra, a mais inferior, estão ligadas pelo conceito: "Seu princípio está embutido em seu fim" (Sefer Yetzirá 1:7). Além do mais, toda a criação, mesmo os níveis mais elevados, nada mais é que o Malchut-Reino da Entidade Infinita, sendo esse o mistério do versículo, "Teu Reino (Malchut) é o Reino de todos os mundos" (Salmos 154:13). A pedra aqui mencionada é chamada Dar, examinada no verso 190. 92. Disse ele, também: Por que motivo colocamos lã azul no Tzitzit e por que há 32 [fios] Como é isso? [Cada uma das quatro franjas contém oito fios, perfazendo um total de 32.] Um rei tinha um belo jardim, e nele existiam 32 caminhos. Colocou um vigia nesses caminhos, para mostrar que todos pertenciam somente a ele. [O rei] lhe disse: "Vigia-os, e anda por eles todos os dias. Enquanto andar por esses caminhos, terás paz." Que fez o vigia? Designou outros vigias [na condição de seus assistentes, para vigiar] os caminhos. Disse ele: "Se estiver sozinho nesses caminhos, é impossível para mim, o único vigia, manter todos eles. Além do mais, as pessoas podem dizer que eu sou o rei” O vigia, por isso, colocou seus assistentes em todos os caminhos. São esses os 32 caminhos. Comentário: Agora, retorna-se aos Trinta e Dois Caminhos, introduzidos no verso 63. Diz-se aqui que se assemelham aos trinta e dois fios dos Tzitzit. Os Tzitzit são as borlas ou franjas rituais mencionadas em Números 15:38. São usadas no Talit, bem como no "pequeno Talit" (Talit Katan), usado o dia todo. A palavra Tiztzit vem da raiz Tzut - "sondar", pois destinam-se a ser objeto de contemplação e meditação. A respeito deles, diz a Torá: "Vendo-os vos lembrareis de todos os mandamentos de Deus, ... sem jamais seguir os desejos do vosso coração e dos vossos olhos..." (Números 15:39). O Talit cobre todo o corpo, enquanto as franjas do Tzitzit pendem ao redor das pernas. Conforme observamos anteriormente, as duas pernas correspondem às Sefirot Netzach-Vitória e Hod-Esplendor, que são a origem da profecia e da visão. As franjas do Tzitzit representam, portanto, o conceito da visão mística.

Consistem de trinta e dois fios, que correspondem aos Trinta e Dois Caminhos da Sabedoria, caminhos pelos quais o iniciado ascende. São chamados "vigias dos caminhos", pois sua finalidade, conforme reza a Tora, é impedir pensamentos enganadores - "sem jamais seguir os desejos do vosso coração e dos vossos olhos". O fio azul das franjas do Tzitzit era tingido com uma tintura especial, extraída de um molusco chamado Chilazon, provavelmente relacionado ao Murex e ao Purpura. Fala-se do fio azul como objeto de contemplação mística: "O azul é qual o mar, o mar é qual o céu, e o céu é qual o Trono da Glória" (ver verso 96). Por seu intermédio, ascende-se do terrestre ao astral, e, depois, ao transcendental. No Talit, existem quatro franjas Tzitzit, cada qual com oito fios, perfazendo um total de trinta e dois fios. Diz-se que as quatro franjas do Tzitzit representam os quatro conceitos básicos em cada um dos quatro universos. São os quatro "elementos" (ou estágios da matéria) no universo físico de AsiyáManifestação; em Yetzirá-Formação - o universo dos anjos - são os quatro arcanjos: Miguel, Gabriel, Uriel e Rafael; as quatro pernas do Trono em BeriyáCriação - o universo do Trono; e, finalmente, em Atzilut-Proximidade - Universo das Sefirot - são as quatro letras do Tetragrama. As quatro franjas do Tzitzit estão presas ao Talit, roupagem em forma de xale que cobre o corpo. Diz-se que o Talit representa o Chasmal (Electrum), mencionado em Ezequiel 1:4. Nos ensinamentos cabalísticos, o Chasmal é a vestimenta que protege das Klipot (Cascas) do Mal, mencionadas, também, no mesmo versículo: "Um vento tempestuoso... uma grande nuvem, e fogo flamejante." Como está evidente nesse contexto, Ezequiel foi obrigado a passar através dessas três Klipot antes de vivenciar sua visão, que se inicia com o Chasmal. Portanto, é por intermédio das franjas do Tzitzit, que esse Chasmal interno pode ser alcançado. 93. Qual o motivo do azul? Disse o vigia: "Talvez esses vigias-assistentes digam que o jardim nos pertence." Por isso, ele lhes deu um sinal, e disse: 'Vejam isso. É o emblema do rei, para indicar que o jardim lhe pertence. Foi ele quem construiu esses caminhos, e eles não são meus. Esse é o seu selo." Como é isso? Um rei e sua filha tinham escravos, e desejavam viajar ao estrangeiro. Mas [os escravos] tinham medo, temendo o rei. Por isso ele lhes deu o seu emblema. Tinham, também, medo da filha, e ela [também] lhes deu um emblema." Disseram: "De agora em diante, com esses dois emblemas 'Deus vos guardará de todo o mal, Ele preservará vossas almas '.” Comentário: O fio azul simboliza Malchut-Reino, indicando que Deus é o Rei de todos os caminhos. O exemplo é um "rei que viaja ao estrangeiro". Refere-se à Essência Divina quando é reduzida, de modo a se tornar o sujeito de uma visão. Caso errem, os escravos têm medo do rei e, por isso, ele lhes dá um símbolo, isto é, o Tzitzit. Os sete fios brancos do Tzitzit correspondem aos sete elementos do Zer Anpin, conforme observamos no verso 82. O fio azul indica Malchut-Reino, a filha, e, ao mesmo tempo, indica, também, Biná-Compreensão (ver verso 96).

94. O Rabino Amorai sentou-se, e explicou: Qual é o significado do versículo (I Reis 8:27)"Observe! O céu, e o céu do céu, não Te podem conter"? Ensina que o Santo Abençoado tem 72 nomes. ["Céu" e "Céu do Céu" indicam três níveis: Eixo, Esfera e Coração. [Ver Pardes Rimonim 21:6]. Cada um desses três inclui 24 nomes. Ver verso 95. O modo de deduzir-se esses nomes é encontrado no verso 110.] Todos eles foram colocados nas Tribos [de Israel]. Está, portanto, escrito (Êxodo 28:10): "Seis de seus nomes em uma pedra, e os nomes dos outros seis na outra pedra, de acordo com suas gerações." Está, também, escrito (Josué 4:9): "Ele erigiu doze pedras." Assim como as primeiras são (Êxodo 28:12) "pedras de memorial", essas, também, são (Josué 4:9) "pedras de memorial". [Existem, portanto,] 12 pedras [cada uma contendo seis nomes], formando um total de 72. Correspondem aos 72 nomes do Santo Abençoado. Por que principiam com doze? Ensina que Deus tem doze diretores. Cada um deles tem seis Poderes [perfazendo um total de 72]. O que são? São os 72 idiomas. [São as setenta nações mencionadas em Gênese 10. Cada uma delas tem seu próprio Vigia. Ver Targum J. sobre Gênese 11:7, 8, Deuteronômio 32:8. Para o significado dos dois outros, ver verso 167.] Comentário Os Trinta e Dois Caminhos são formados por Dez Números e Vinte e Duas Letras. Os Dez Números correspondem às Dez Sefirot.

As Vinte e Duas Letras estão divididas em Três Mães, Sete Duplas e Doze Elementares. As Três Mães são as três linhas horizontais básicas da Árvore, as Sete Duplas, as sete linhas verticais; e as Doze Elementares, as diagonais. As Três Mães e as Sete Duplas correspondem também às Dez Sefirot. As Três Mães são as três Sefirot mais elevadas, e as sete Duplas, as sete Sefirot inferiores. Cada uma das Sete Duplas se estende para cima, originando-se de uma das Sefirot mais inferiores. As restantes são as Doze Elementares, que correspondem às doze diagonais. A primeira afirmação é que cada uma dessas Doze Elementares consiste de seis "nomes". Os seis nomes correspondem às seis direções de um "continuum" tridimensional. Portanto, cada uma das Doze é, em si, um "continuum" espacial completo. Os doze caminhos diagonais propriamente ditos, estão no mundo das Sefirot, o Universo de Atzllut-Proximidade. Estão refletidos nos Doze Diretores, os arcanjos do mundo do Trono — Universo de Beriyá-Criação. Disse Isaías a respeito desses arcanjos: "Vi Deus sentado em um Trono elevado e exaltado... acima Dele, estavam os Serafins (arcanjos), cada um tinha seis asas" (Isaías 6:1,2). Fala dos arcanjos que habitam o mundo do Trono. Cada um desses Arcanjos Diretores tem seis asas, e essas asas correspondem aos Poderes que possuem no mundo abaixo do trono, o mundo dos anjos — Universo de Yetzirá-Formação — perfazendo um total de Setenta e Dois Poderes. Cada um desses Anjos de Poder é anjo guardião de uma das Setenta e Duas nações, que correspondem às setenta e duas línguas. São o reflexo dos Poderes no mundo físico. Conforme mencionamos anteriormente, embora Asiyá-Manifestação inclua o mundo físico, é, principalmente, seu aspecto conceituai. Fala-se, portanto, do nível de Asiyá-Manifestação como as setenta e duas línguas, ao invés de nações. A língua é uma entidade conceituai, e não física, e as línguas representam as setenta e duas maneiras de expressarmos conceitos mundanos. Em nível mais profundo, cada uma das setenta e duas línguas tem uma raiz no nome de Deus de setenta e dois elementos e, por isso, cada uma dessas línguas pode ser usada para se entrar no plano dos mistérios. Reflete o ensinamento do Midrash, onde Elias disse: "Trago o céu e a terra para testemunhar que qualquer humano, judeu ou gentio, homem ou mulher, livre ou escravo, de acordo com suas ações, pode ser merecedor do Ruach HaKodesh, o 'Espírito Santo', a experiência transcendental." (Tana DeBei Eliahu Raba 9). Esses setenta e dois elementos existem em cada um dos quatro universos, perfazendo um total de 288. É esse o significado das 288 centelhas de Santidade existentes na criação (ver Etz Chaim, Shaar RaPaCh Netzutzin). 95. O Santo Abençoado tem uma única Árvore, que possui doze fronteiras diagonais: [Como os doze lados de um cubo. A respeito da árvore, ver verso 119.] A fronteira nordeste, a fronteira sudeste; A fronteira leste superior, a fronteira leste inferior; A fronteira sudoeste, a fronteira noroeste; A fronteira oeste superior, a fronteira oeste inferior; A fronteira sul superior, a fronteira sul inferior; A fronteira norte superior, a fronteira norte inferior; Espalham-se para todo o sempre;

São os "braços do mundo".[A expressão "Braços do Mundo" aparece em Deuteronômio 33:27. Ver verso 189.] Dentro delas está a Árvore. Correspondendo a essas diagonais, existem doze Funcionários. Dentro da Esfera existem, também, doze Funcionários. Incluindo as próprias diagonais, temos um total de 36 Funcionários. Cada um deles tem outro. Está, portanto, escrito (Eclesiastes 5:7): "Pois um zela acima do outro." [Isso perfaz um total de 72.] Torna-se, portanto, evidente, que o leste tem nove, o oeste tem nove, o norte tem nove e o sul tem nove. São doze, doze, doze, e são os Funcionários do Eixo, da Esfera e do Coração. Seu total é 36. O poder de cada um desses 36 está em todos os outros. Embora existam doze em cada um dos três, estão todos ligados uns aos outros. Portanto, todos os 36 Poderes estão no primeiro, o qual é o Eixo. E se os buscares na Esfera, encontrarás os mesmos. E se os buscares no Coração, outra vez encontrarás os mesmos. Por isso, cada um tem 36. Todos eles não têm mais do que 36 Formas. Todos eles completam o Coração [o qual tem valor numérico 32] Restam, portanto, quatro. Some 32 a 32, e o total é 64. São essas as 64 Formas. Como sabemos que 32 deve ser somado a 32? Porque está escrito (Eclesiastes 5:7): "Pois um zela acima do outro, [e existem outros superiores acima deles]." Temos, portanto, 64, oito menos que os 72 nomes do Santo Abençoado. Encontra-se uma alusão a eles no versículo "e existem outros superiores acima deles", e são os sete dias da semana. Porém, ainda falta um. O versículo seguinte refere-se a ele (Eclesiastes 5:8): "Em tudo, a vantagem do solo é o Rei." O que é essa "vantagem"? É o lugar de onde a terra foi esculpida. É uma vantagem sobre o que existira anteriormente. E qual é essa vantagem? Tudo o que as pessoas vêem no mundo é tomado de seu brilho. É, então, uma vantagem. Comentário: A Árvore é a matriz das Sefirot, ligadas pelos Trinta e Dois Caminhos, conforme o Diagrama anexo. Esse diagrama contém doze caminhos diagonais, que correspondem às doze direções diagonais. Conforme exposto no Sefer Yetzirá (capítulo 5), esses doze caminhos correspondem, também, aos doze signos do zodíaco, aos doze meses do ano e às doze principais funções do corpo. Correspondem, igualmente, às doze tribos, e às doze maneiras em que as letras do Tetragrama, YHVH, podem ser transpostas. Diz-se que essas direções se estendem ao infinito. Ao tentar penetrar esse infinito, podemos nos aproximar da Árvore e, portanto, alcançar seus caminhos. Diz a citação do Sefer Yetzirá:"Dentro delas está a Árvore." São chamadas de "Braços do mundo", termo empregado no versículo "Seu orgulho está nos céus (Shechakim); a morada é o Deus da Eternidade (Kedem) enquanto, debaixo, estão os braços do mundo" (Deuteronômio 34:26, 27). Conforme mencionado em inúmeras passagens (ver verso 1), o termo Sechakim sempre indica Netzach-Vitória e Hod-Esplendor, as duas Sefirot envolvidas em profecia e inspiração. Diz, então, o versículo: "a morada é o Deus da eternidade", indicando que Deus é eterno, para além do espaço e do tempo.

Aqui, a palavra para "Eternidade" é Kedem, termo usado, geralmente, para KeterCoroa. Deus é chamado de "morada", pois Ele envolve, também, o espaço e o tempo. Por isso, debaixo desse conceito estão os "braços do mundo", a infinidade das fronteiras diagonais que definem o espaço. Conforme observamos anteriormente (no verso 30), a criação consiste de cinco dimensões, a saber: espaço, tempo (que é a quarta dimensão), e uma quinta dimensão espiritual (Sefer Yetzirá 1:5). No Sefer Yetzirá, estão divididas em três conceitos principais: Universo, as três dimensões do espaço; Ano, a dimensão do tempo; e Alma, a dimensão espiritual. Todos os vinte e dois conceitos, que correspondem às vinte e duas letras do alfabeto hebraico, estão refletidos em cada uma dessas três categorias. O Sefer Yetzirá diz que o Eixo (Teli) é o rei do Universo; a Esfera, ou Ciclo (Galgal), é o rei do ano; e o Coração (Lev) é o rei da Alma. O Sefer Yetzirá diz, também, que cada um desses doze caminhos diagonais têm sua correspondência na Alma, isto é, nas doze funções principais do corpo, sob a regência do Coração. Existem, também, doze signos no zodíaco do Universo, e doze meses no Ano, sob a regência do Eixo e da Esfera, respectivamente. Todos os três domínios perfazem, portanto, um total de trinta e seis. Uma vez que cada um deles tem uma contraparte "acima", temos um total de setenta e dois. Entretanto, a origem de toda elevação espiritual é o Coração, rei da Alma. Dessas cinco dimensões, o iniciado viaja aos planos místicos através da Alma. Por isso, o autor diz que tudo está incluído na Alma. Os Trinta e Dois Caminhos existem no Coração (ver verso 63). As sessenta e quatro Formas aqui mencionadas são as mesmas vistas por Ezequiel. Cada uma das quatro pernas do Trono tem quatro anjos, e cada um desses anjos tem quatro "faces", perfazendo um total de sessenta e quatro "faces" ou Formas (ver Pirkey Rabi Eliezer 4). Em última instância, o Coração contém as sessenta e quatro. São os Trinta e Dois Caminhos com "motivação de abaixo", e esses mesmos caminhos com "motivação de acima". Esses sessenta e quatro caminhos podem ser realizados somente através do Coração, dimensão da Alma. Os sete seguintes são completados pelo ciclo da semana - o Tempo, domínio da Esfera. Correspondem às sete Sefirot inferiores. O último, envolve o espaço - único ponto no espaço por intermédio do qual o Divino pode brilhar. E esse o conceito da Presença Divina (Shechiná), que é a Sefirá Malchut-Reino manifesta no mundo físico espacial. É a "vantagem" do mundo, a dimensão adicional percebida pelo iniciado. O grande cabalista Rabino Judá Low (O Maral de Praga), que tem o crédito de haver criado o Golem, assim explica. O mundo consiste de seis direções e, por isso, foi criado em seis dias. O Shabat, o sétimo dia, é o ponto central, unificando as seis direções e os seis dias. O número sete, portanto, é a perfeição da criação, e por isso surge na Torá em tantos conceitos. É o ponto de Malchut-Reino. Oito é o nível que transcende o físico. Em razão disso, por exemplo, a circuncisão é feita no oitavo dia, pois permite atrair-se uma alma do plano transcendental. Está, também, nos oito fios das franjas do Tzitzit, e nos oito dias de Chanuká. Essa é a "vantagem" da terra. Os sete dias representam as sete Sefirot inferiores, e o oitavo, é a Sefirá BináCompreensão, portal para as três Sefirot superiores. Por isso é chamada de "vantagem". Continua

O Bahir – Parte 19 96. O que é a terra da qual os céus foram esculpidos? É o Trono do Santo Abençoado. É a Pedra Preciosa e o Mar da Sabedoria. Isso corresponde ao azul do Tzitzit. Disse, assim, o Rabino Meir:" Por que é o azul escolhido acima de todas as outras cores [para o Tzitzit]? Porque o azul se assemelha ao mar, o mar se assemelha ao céu e o céu se assemelha ao Trono da Glória. Está, portanto, escrito (Êxodo 24:10): "Eles viram o Deus de Israel e, debaixo de Seus pés, havia como um pavimento de safira, como a essência do céu na claridade." Além do mais, está escrito (Ezequiel 1:26): "Semelhante a uma pedra de safira era a aparência de um Trono." Comentário: Embora a "Terra" seja, em geral, identificada à Malchut-Reino, existe uma "Terra" mais elevada, identificada à Biná-Compreensão. Enquanto a terra inferior é chamada de "Shechiná Inferior", a terra superior é chamada de "Shechiná Superior". Esses dois níveis correspondem às duas letras Heh no Tetragrama, onde BináCompreensão é o primeiro Heh, e Malchut-Reino é o Heh final. A Terra inferior foi talhada da Terra superior. Essa Terra Superior é identificada como Trono, que está no Universo de BeriyáCriação. De acordo com a correspondência entre as Sefirot e os Universos, Beriyá-Criação corresponde à Biná-Compreensão. É, também, o "Mar da Sabedoria". O "mar" sempre é um elemento fêmea e, em geral, é Malchut-Reino. Mas o "Mar da Sabedoria" é o elemento fêmea associado à Chachmá-Sabedoria, que é Biná-Compreensão. Diz-se que isso é o azul nas franjas do Tzitzit. O Trono é Biná-Compreensão, o "Trono elevado e exaltado", avistado por Isaías. O "Trono da Glória", todavia, está associado à Malchut-Reino, pois "Glória" sempre indica essa Sefirá. O Universo do Trono, Beriyá-Criação, é derivado de Biná-Compreensão. Mas, ao mesmo tempo, é o grau imediatamente abaixo da Sefirá mais inferior de AtzllutProximidade, Malchut-Reino. Por isso é chamado de "Trono" para a Glória, que é Malchut-Reino. Por isso, o fio azul nas franjas do Tzitzit contém os conceitos de ambos, BináCompreensão e Malchut-Reino. O principal conceito do azul é Malchut-Reino, pois o azul é a cor da realeza (ver verso 93). Mas expressa, também, o oitavo nível, aquele que está acima do mundano, que é Biná-Compreensão. Quando esses conceitos são unidos, o oitavo nível é chamado de "Trono da Glória", pois é por intermédio do nível acima do mundano que Malchut-Reino, a Presença Divina (Shechiná), é revelado ao mundo. Malchut-Reino é chamado de pedra preciosa, pois recebe e reflete todos as outras Sefirot. Similarmente, um diamante reflete luz branca como todas as cores (ver verso 146). 97. O Rabino Berachiá sentou-se, e explicou: Qual é o significado do versículo (Êxodo 25:2) "E eles devem Me trazer uma oferenda elevada (Terumá)"? Significa "Elevai-me com vossas orações." E quem?

Aqueles cujos "corações os moverem a isso". São aqueles que estão desejosos de se afastar desse mundo. Honrai-o, pois nele Eu rejubilo, uma vez que ele conhece Meu nome. Dele é próprio receber Minha oferenda elevada, conforme está escrito (Êxodo 25:2): "de cada homem cujo coração o mover a isso, receberás minha oferenda elevada". Daquele que se faz desejoso. Disse o Rabino Rahumai: [Isso se refere] aos justos e piedosos em Israel, que Me elevam acima de todo o mundo através de seu merecimento. Deles, o Coração é sustentado, e o Coração os sustenta. Comentário: Terumá, a Oferenda Elevada, foi determinada durante a construção do Tabernáculo no deserto, após o Êxodo do Egito. Oração é o "serviço do coração". Por isso, é uma das principais maneiras de darmos conta do Coração nas alturas, fazendo com que os Trinta e Dois Caminhos se abram (ver verso 103). 98. E todas as Formas Sagradas zelam por todas as nações. Mas Israel é sagrado, tomando a própria Árvore e o seu Coração. O Coração é a beleza (hadar) do fruto do corpo. Similarmente, Israel toma (Levítico 23:40) "o fruto de uma bela (hadar) árvore".[É o Etrog. Ver final do verso 172] O tamareiro é cercado pelos seus galhos em toda a sua volta, e tem seu broto (Lulav) no centro. Similarmente, Israel toma o corpo dessa Árvore que é o seu Coração. E, correspondendo ao corpo, está a medula espinhal, que é a parte principal do corpo." [Ver verso 83. O Lulav corresponde, no homem, à medula espinhal. Ver verso 176] O que é Lulav? [Pode ser escrito:] Lo Lev — "tem um coração". O coração cede, também, a ele. E o que é esse Coração? São os 32 caminhos ocultos da sabedoria que estão escondidos nele. Em cada um de seus caminhos existe, também, uma Forma zelando sobre ele. Está, portanto, escrito (Gênese 3:24): "Guardar o caminho da Árvore da Vida." Comentário: Dos setenta e dois, setenta se referem às setenta nações, e os outros dois são Israel e Satã (ver verso 167). Aqui, o fruto mencionado é Etrog ("Limão"), levado nas mãos durante o festival do Sucot (Tabernáculos), juntamente ao Lulav (Fronde de Palmeira), à murta e ao salgueiro, tema a ser abordado posteriormente (ver verso 176). Se todos os bovinos ofertados durante o festival do Sucot (mencionado em Números 29:12-34) fossem contados, o número total atingiria setenta. Diz o Talmud que esses bovinos expiariam pelas setenta nações (Sucot 56b). Porém, o mandamento que Israel observa nesse festival envolve coisas extraídas de árvores, principalmente do Etrog, ou "limão", do Lulav, ou fronde de palmeira, da murta e galhos de salgueiro. Portanto, Israel leva a verdadeira Árvore. Na mão direita, leva-se o Lulav, juntamente à murta e ao salgueiro, representando a própria Árvore. O "coração" dessa Árvore é o Etrog, segurado na mão esquerda, diante do coração. Principalmente durante o festival do Sucot, tornava-se possível vislumbrar essa Árvore. Por isso, havia uma festa de "Extração", quando, durante o Sucot, a água era extraída para um "Sacrifício de Água" especial, sobre o altar. Diz o Talmud que se trata da celebração da Extração, porquanto as pessoas extraíam Ruach HaKodesh (Espírito Santo, a experiência transcendental).

Sobre esses Caminhos se encontra um Vigia, mencionado anteriormente (92). A Árvore da Vida é a Árvore das Sefirot, onde esses Trinta e dois Caminhos são definidos. 99. O que são essas Formas? Aquilo a respeito do qual está escrito (Gênese 3:24): "E, ao leste do Jardim do Éden, Ele colocou os Querubins e a chama de uma espada flamejante para guardar o caminho da Árvore da Vida." Qual é o significado de "Ele colocou ao leste (kedem) do Jardim do Éden"? Ele os colocou naqueles caminhos que antecediam (kadmu) o lugar que era chamado Jardim do Éden. Estava, também, antes dos Querubins, conforme está escrito: "a chama de uma espada flamejante". Está, então, antes [da chama]? O céu é chamado Shamaim, indicando que o fogo e a água existiam antes dele. [A palavra Shamaim vem de fogo e água. Ver verso 59] Está escrito (Gênese 1:6): "Que haja um firmamento no meio das águas, e que haja uma divisão entre a água e a água." Está, então, escrito (Gênese 1:8): "E Deus chamou ao firmamento céu (Shamaim)." Como sabemos que o céu é fogo? Está escrito (Deuteronômio 4:24): "Pois o Senhor teu Deus é um fogo consumidor, um Deus ciumento." Comentário: As formas são os Cherubim, idênticos aos Chayot (Anjos da Vida), conforme definido pelo profeta (Ezequiel 10:15). Esses Chayot eram, portanto, as primeiras coisas que Ezequiel percebeu em sua visão (Ezequiel 1:5). 100. E como sabemos que "Céu" se refere ao Santo Abençoado? Está escrito (1 Reis 8:36): "E tu, Ó Céu, escutarás." Estava, então, Salomão rezando ao céu para que escutasse suas orações? Mas [devemos dizer que estava rezando] Àquele cujo nome está no Céu. Está, portanto, escrito (I Reis 8:27): "Observe! O céu, e o céu do céu, não Te podem conter." Esse é o nome do Santo Abençoado. Tens, portanto, fogo. Como podes dizer que ele existia antes? Mas devemos dizer que seu Poder existia antes das Formas daquele lugar. Apenas então essas Formas Sagradas vieram à existência. Qual é o seu Poder? Aquilo a respeito do qual está escrito (1 Samuel 2:2): "Não há Santo como Deus, não há outro além de Ti e não há Criador algum como nosso Deus." Comentário: O "Santo Abençoado" é o nome que indica Zer Anpin. Consiste das seis Sefirot, chamadas de "Céu" (ver verso 30). Por: Aryeh Kaplan Continua

O Bahir – Parte 20 101. O Rabino Berachiá sentou-se, e explicou: O que é o Lulav que discutimos? É 36 (Lu) transferido a 32 (Lav). [Lu tem valor numérico 36, e Lav, 32.] E como? Ele respondeu: Existem três Príncipes: o Eixo, a Esfera e o Coração. Cada um é doze, e os três, portanto, constituem uma soma de 36, por intermédio da qual o mundo é mantido. Está, portanto, escrito (Provérbios 10:25): "E o Justo é a fundação do mundo." [. Esses são os 36 Justos que mantêm o mundo. A Sefirá Yesod (Fundação) é chamada, também, de Justo, e alude-se à ela através do Lulav. O Lulav corresponde à medula espinhal, ligada ao órgão sexual, que é Yesod. Ver verso 155] Comentário: Pode, também, ser interpretado: "os trinta e seis transferidos ao coração" (em alusão ao verso 97). São os trinta e seis (Lamed Vav) justos que sustentam o mundo, os trinta e seis indivíduos que caminham pelos Trinta e Dois Caminhos da Sabedoria. 102. Aprendemos: Existe um único pilar que se estende do céu à terra, e seu nome é Justo (Tzadik). [Esse pilar] é batizado em homenagem aos justos. Quando existem pessoas justas no mundo, o mundo se torna forte, e quando não existem, se torna fraco. Mantém todo o mundo, conforme está escrito: "E o Justo é a fundação do mundo." Quando se torna fraco, o mundo, então, não pode suportar. Por isso, mesmo se houver apenas uma pessoa justa no mundo, é essa pessoa quem mantém o mundo. Está, portanto, escrito: "E um Justo é a fundação do mundo." Deves, portanto, tomar primeiro dele Minha oferenda elevada. Então (Êxodo 25:3): "E essa é a oferenda elevada que deverás tomar deles" - do resto. O que é isso? "Ouro, prata e cobre." Comentário: Aqui, outra vez, "céu" indica Zer Anpin, enquanto "terra" é Malchut-Reino. Mas, em sentido mais amplo, "terra" é o mundo físico, enquanto "céu" é o transcendental. Em ambos os casos, aquele que deseja ascender às alturas, deve viajar sempre pelo caminho que leva de Malchut-Reino à Yesod-Fundação. Observando o diagrama dos caminhos, fica evidente que, embora existam muitos caminhos interligando as outras Sefirot em Malchut-Reino, a Sefirá mais inferior, existe apenas um só caminho que conduz para cima, caminho que leva à YesodFundação. Esse caminho é chamado Tzadik, Pilar da Justiça, representado pela letra Tav. Do mesmo modo que é o único caminho para cima, é também o único caminho para baixo que traz todas as bênçãos e sustento espiritual. É forte quando existem pessoas justas no mundo; caso contrário, é fraco. Uma vez que o universo existe apenas por intermédio da força criativa de Deus, a fluir através desse mesmo caminho, o mundo não poderá se manter caso ele seja fraco. Apenas os justos podem oferecer o Coração, e está, portanto, escrito: "de cada homem que ofereceu seu coração" (Êxodo 25:2). As oferendas são tomadas das outras pessoas. 103. Outra explicação:

Está escrito (Êxodo 25:2): "E eles devem Me trazer (Li) uma oferenda elevada." [Li (para Mim) pode ser, também, traduzido como "para o Yud."] Devem tomar o Yud, que é o décimo, como uma oferenda elevada para torná-la sagrada.[O valor numérico do Yud é dez] Como sabemos que o décimo é sagrado? Porque está escrito (Levítico 27:32): "O décimo será sagrado para Deus." O que é sagrado? Aquilo a respeito do qual está escrito (Ezequiel 44:30): "O princípio de todos os primeiros frutos ... e cada oferenda elevada de cada coisa." Além disso, está escrito (Salmos 111:10): "O princípio da sabedoria é o temor a Deus." Não leia "é o temor", porém, "e o temor". [O versículo, então, dirá: "O princípio é a sabedoria e o temor a Deus" .][ Ensina-nos que Yud indica Sabedoria, na verdade, significado habitualmente dado à primeira letra do Tetragrama. Ver também verso 118] Comentário: Yud representa a Sefirá Chachmá-Sabedoria, e corresponde à sabedoria humana. Os Trinta e Dois Caminhos são, principalmente, caminhos de sabedoria. Conforme observamos anteriormente, esses Trinta e Dois Caminhos estão no coração, lugar onde termina a revelação de Biná-Compreensão e, ao mesmo tempo, Chachmá-Sabedoria começa a ser revelada (ver verso 63). O conceito da Oferenda Elevada (Terumá) é a elevação do indivíduo através da Sabedoria, a fim de tornar-se capaz de caminhar pelos Trinta e Dois Caminhos. A palavra hebraica para "sabedoria" é Chachmá, e, conforme diz o Zohar, tem as mesmas letras que Ko'ach Má, "poder" ou "potencial" do Aquilo (Zohar 3:28a, 235b). Alternativamente, Ko'ach Má significa "determinado potencial". No sentido citado em primeiro lugar, é o poder de questionar, de ir além do que é percebido com Compreensão. No outro sentido, é um potencial indefinido, potencial impossível de ser entendido com a Compreensão, situada em nível inferior, mas que deve ser vivenciada em si. Como tal, vivenciar está dentro da capacidade do homem, pois a Sabedoria é formada pela experiência. Quando caminhamos pelos Caminhos da Sabedoria, começamos com o Coração, que é Compreensão. Mas, então, vamos além, até a Experiência da Sabedoria, que não pode ser compreendida. 104. Os discípulos perguntaram ao Rabino Eliezer: Mestre, qual é o significado do versículo (Êxodo 13:2) "Consagra-Me todo primogênito"? O Santo Abençoado tem, então, um primogênito? Ele respondeu: "Consagra-Me (Li) todo primogênito" refere-se a nada mais senão ao segundo nível de santidade.[ Isto é, a Sefirá Sabedoria. Ver verso 142. Aqui, outra vez, Li pode ser interpretado como "ao Yud".] É o nome dado a Israel, conforme está escrito (Êxodo 7:22): "Meu filho, Meu primogênito, Israel." Tanto quanto somos capazes de expressar, Ele estava com eles [no Egito] na época da opressão. Está, portanto, escrito (Êxodo 4:27): "Envia Meu filho e ele Me servirá." [Aqui, apenas "Meu filho" é mencionado,] e não "Meu primogênito". Disse o Rabino Rahumai: Qual é o significado do versículo (Deuteronômio 22:7) "Deves, decerto, mandar embora a mãe; e os filhos, guardarás para ti'? [Quando encontramos um ninho com passarinhos ou ovos] Por que não diz: "Deves, decerto, mandar embora o pai"?

Porém, as Escrituras dizem: "deves, decerto, mandar embora a mãe" em honra daquela que é chamada de Mãe do Mundo. Está, portanto, escrito (Provérbios 2:3): "Pois chamarás a Compreensão de Mãe. " ["Mãe", portanto, se refere à Sefirá Compreensão (Biná).] Comentário: Existe um mandamento na Tora que diz: quando encontramos um ninho contendo ovos ou pequenos pássaros, devemos expulsar a mãe pássaro antes de tirarmos qualquer coisa do ninho. No Zohar, a explicação aqui enunciada é reiterada numerosas vezes. Biná-Compreensão é a Sefirá imediatamente anterior às sete Sefirot inferiores, que correspondem aos sete dias da criação. Biná-Compreensão é o futuro, ponto final do "continuum" temporal e, assim sendo, representa a conclusão do conceito do tempo. A existência, tal como conhecemos, existe somente de uma justaposição de Chachmá-Sabedoria e Biná-Compreensão, passado e futuro (ver verso 30). A criação existe apenas no contexto do tempo, e, por isso, é expressa em termos de dias. Biná-Compreensão é, portanto, o Útero Materno, de onde emergiu toda a criação. É, também, a Mãe da qual emanaram todas as sete Sefirot inferiores. 105. E qual é o significado de "e os filhos guardarás para ti"? Disse o Rabino Rahumai: São os filhos que ela criou. E quem são eles? São os sete dias da criação e os sete dias de Sucot.[ Ver verso 72. O festival de Sucot entra no tema, pois nesse festival são levados o Lulav e o Etrog] Não são os sete [dias de Sucot] o mesmo que os sete dias da semana? A diferença é que [os dias de Sucot] são mais sagrados. A respeito deles está escrito (Levítico 23:37): "sagradas convocações". Mas, então, por que não [inclui, também, as sete semanas antes de] Shavuot, pois é, também, chamada (Levítico 23:21) "sagrada convocação". Respondeu ele: Sim, mas isso é um, e o outro, dois. Está, portanto, escrito (Êxodo 12:16): "O primeiro dia será uma convocação sagrada, e o sétimo dia será uma convocação sagrada. " [Esse versículo fala da Páscoa dos hebreus. Há edições, no entanto, que substituem o "oitavo dia" e, então, a interpretação é a do Levítico 23:25, 36] Disse ele: Por que é Shavuot um [dia]? Porque a Torá foi concedida nesse dia a Israel. E, no princípio, quando a Torá foi criada, só com ela o Santo Abençoado regia Seu mundo. Está, portanto, escrito (Salmos 111:10): "O princípio é a sabedoria, o temor a Deus." [Deus] disse [a respeito disso]: "Sendo assim, sua santidade será sua por ti mesmo." E o que é Sucot? Respondeu ele: A letra Bet [que tem a conotação de uma casa (Bait)]. Está, portanto, escrito (Provérbios 24:3): "Uma casa construída com sabedoria." [Ver verso 14 e 15. Uma sucá deve ter, no mínimo, três paredes, como a letra Bel] E como sabemos que Sucot tem a conotação de uma casa? Conforme está escrito (Gênese 33:17): "E Jacó viajou a Sucot. Construiu uma casa para si, e para seu gado construiu Sucot (cabanas). Por isso, ele chamou o lugar de Sucot." Comentário Aqui, diz-se que as sete Sefirot inferiores podem ser levadas conosco, mas que Biná-Compreensão deve ser mandada embora. Significa que não se pode sondar

acima das sete Sefirot inferiores, e que até mesmo a mera tentativa de penetrar os três superiores é proibida. Pode parecer encontrarmos aqui uma contradição, pois tal afirmação revela ser proibido sondar Biná-Compreensão, enquanto em outras passagens observamos que Biná-Compreensão é o nível mais elevado possível de atingir-se, e que até mesmo Chachmá-Sabedoria é acessível. Mas é esse o significado: Embora Zer Anpin seja construído por seis das sete Sefirot inferiores, é uma estrutura completa e, portanto, tem Dez Sefirot de direito. Quando o Tikuney Zohar declara que "Compreensão é o Coração", fala de BináCompreensão, conforme expresso no Zer Anpin (Tikuney Zohar 17a, Etz Chaim, Shaar Partzufey Zachar U'Nekevá 4). Assim sendo, quando Biná-Compreensão penetra as sete Sefirot inferiores do Zer Anpin na condição de Coração, é, então, atingível. Mas, quando está em seu próprio lugar, Mãe do Zer Anpin, é inatingível, e deve ser "mandada embora" (ver Introdução ao Shaar flaHakdamot). Os "filhos" são as Sete Sefirot, correspondendo aos sete dias da semana. Diz-se que correspondem, também, aos sete dias de Sucot, pois é durante esse festival que as pessoas "atraem o Espírito Santo", e vivenciam essas sete Sefirot (ver verso 98). Além das Quatro Espécies examinadas anteriormente, o principal mandamento do festival de Sucot é a própria Sucá. Sucá é uma cabana, de quatro paredes, coberta por um telhado feito de material vegetal não comestível. Esse telhado é chamado S'chach. Ambas as palavras, Sucá e S'chach, têm „a conotação de ver e de cobrir (ver verso 88). Por isso, o festival era de visões. A casa, em si, é Chachmá-Sabedoria, pois "Uma casa é construída com Sabedoria". Com nossa Sabedoria, atingimos as esferas superiores (ver verso 103). O telhado da Sucá contém pequenas aberturas, por onde o céu pode ser avistado. Reflete o conceito de uma visão, em sua maior parte coberta e oculta, e podemos ver apenas através das fendas mais estreitas. Quando entramos em nossa Sabedoria, experiência em potencial que não pode ser compreendida, é como entrar na Sucá. Acima, o telhado está coberto, mas tem pequenas fendas por onde a luz pode ser avistada Por: Aryeh Kaplan Continua

O Bahir – Parte 21 106. O Rabino Berachiá sentou-se e explicou: O que é o Eixo (Teli)?[ O Eixo, Esfera e Coração são aqui definidos.] É a semelhança diante do Santo Abençoado. Está, portanto, escrito (Cântico dos Cânticos 5:11): "Suas madeixas são encaracoladas (Taltalim).[ O Teli, mencionado no Stfer Yetzirá 6:1,2. O significado dessa palavra é obscuro, pois a única palavra semelhante ocorre em Gênese 27:3, e significa "aljava". O autor do Bahir associa isso à palavra Taltalán que é, em si, um tanto ambígua. De acordo com Rashi, deriva-se da raiz Talá (pender), que, segundo outros, vem do radical Talai, "amontoado". De acordo com diversas autoridades, Teli é a linha imaginária, o eixo ao redor do qual giram todos os corpos celestes. Opinião semelhante parece indicar que se trata da força da gravidade. Inúmeras autoridades, entretanto, associam o Teli à Na-chas-h Bariach (Serpente Envolvente), mencionada em Isaías e Jó. Ver Ibn Ezra, Ralbag sobre Jó 26:13, Radak sobre Isaías 27:1. Embora alguns associem isso à constelação Draco, outros declaram claramente ser a Via Láctea. O Kol Yehudá sobre Kuzari 4:25 (54b), diz que a palavra Teli está fono-semanticamente ligada à Tanin, que significa "serpente". Outra possibilidade aqui apresentada é que seja derivada da palavra "estender". Assim sendo, Targum sobre Isaías 44:25, interpreta "Ele estendeu o céu" como Talit Shamaya. Diz o Sefer Yetzitá que o Teli é o rei do universo. É, portanto, a origem das seis direções do universo, que, por sua vez, são as contrapartes do Homem no Macrocosmo. Ver verso 82. Em textos cabalísticos posteriores, isso é chamado Partzuf (Personificação) do Zer Anpill. Aqui, o autor chama isso de "a semelhança que está diante do Santo Abençoado".] O que é a Esfera? É o Ventre. [Ver Rabino Moshe Butril sobre Sefer Yetzirá, a dizer que isso deveria ser traduzido "Ciclo", ao invés de "Esfera". O Sefer Yetzirá 6:2 declara que o Ciclo é o Rei do ano. O presente é o útero onde o futuro nasce. Sabedoria é o passado, e Compreensão, o futuro. Ver Sefer Yetzirá 1:5, HaGra ad loc. Por isso, é identificado à Compreensão, a Mãe, estudada no final do verso 104] O que é o Coração? Aquilo a respeito do qual está escrito (Deuteronômio 4:11): "no coração do céu". Nele os 32 caminhos místicos da Sabedoria estão incluídos. [Ver verso 63. Coração, Esfera e Eixo, respectivamente, são Sabedoria, Compreensão e as Sete Sefirot inferiores.] Comentário: Das cinco dimensões mencionadas pelo Sefer Yetzirá, as três dimensões espaciais são o Mundo; a dimensão temporal, o Ano; e a dimensão espiritual, a Alma. O Eixo (Teli) rege o Mundo; a Esfera ou Ciclo (Galgal), o Ano; e o Coração, a Alma. O Eixo representa Zer Anpin e, na Cabala, é do que trata o versículo do Cântico dos Cânticos (Etz Chaim, Shaar Arich Anpin 5:3). Zer Anpin consiste das seis Sefirot que correspondem às seis direções do mundo tridimensional. O versículo é: "Sua cabeça é ouro puro, suas madeixas encaracoladas, negras qual o corvo." As sete Sefirot inferiores correspondem aos sete planetas astrológicos: Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter, Saturno, o Sol e a Lua. (Não se consideram os planetas exteriores capazes de afetar a terra.) A "cabeça" do Zer Anpin corresponde aos "primeiros turbilhões", as nebulosas espiraladas, e grande parte dos antigos a denominava "Serpente Abrangente" ou "Via Láctea". Por isso, diz o versículo: "Suas madeixas são encaracoladas."

É, também, uma meditação sobre o espaço. Buscando penetrar o infinito das galáxias, pode-se realizar o salto mental, até a cabeça e Mentalidades do Zer Anpin. A Esfera é o rei do Ano, sendo a dimensão temporal. É o útero do presente, de onde nasce o futuro. A palavra Galgal (esfera) pode, também, ser traduzida como "ciclo". O ciclo da vida vai do útero à tumba. Em linguagem talmúdica, a mesma palavra, Kever, é empregada para ambos: útero e tumba (ver Ohalot 7:4). Finalmente, o Coração é o rei da Alma, a dimensão espiritual. Essa dimensão corresponde à linha que se estende de Keter-Coroa a Malchut-Reino (ver verso 30). Conforme observamos anteriormente, o Coração é Yesod-Fundação de Chachmá-Sabedoria e Biná-Compreensão, que se estende até o "tórax" do Zer Anpin. Porém, o Yesod-Fundação de Chachmá-Sabedoria é, também, uma "roupagem" encobrindo o Yesod-Fundação de Keter-Coroa. Além disso, o "tórax" do Zer Anpin está no mesmo nível da "cabeça" de MalchutReino, a Fêmea, e, assim sendo, o "coração" do Zer Anpitz emana na "cabeça" da Fêmea. Do mesmo modo que, em geral, Keter-Coroa está fora da cabeça, assim o "coração" de Zer Anpin é a força exterior à cabeça de Malchut-Reino e, portanto, é a "coroa" da Fêmea. Portanto, torna-se evidente que o Coração é, de fato, o ponto principal da dimensão espiritual que conecta Keter-Coroa à Malchut-Reino. A palavra "Céu" sempre indica Zer Anpin. O "coração do céu" é, portanto, o coração do Zer Anpin. O versículo aqui citado fala sobre a revelação do Sinai, onde o povo viu as vozes mencionadas no verso 47 e, de fato, esse versículo (Deuteronômio 4: 11) antecede o versículo citado. O povo viu as "Sete Vozes", que são as Sefirot do Zer Anpin e da Fêmea. O caminho por intermédio do qual essas Vozes são "avistadas" passa através do "coração do céu". Isto é, ascende pela "cabeça" de Malchut-Reino ao "coração" do Zer Anpin, que forma a coroa Dela. Conforme mencionado anteriormente (verso 82), as sete são unidas quando Zer Anpin e a Fêmea se unem. Os Trinta e Dois Caminhos conectam as Sefirot do Zer Anpin. Em outro sentido, o Eixo representa o ângulo longitudinal; a Esfera, o ângulo azimutal, ou latitude; e o coração, o raio. Esses três elementos representam o "continuum" tridimensional em coordenadas esféricas. 107. Qual é o significado do versículo (Números 6:24-26): "Que Deus (YHVH) te abençoe e te guarde. Que Deus (YHVH) faça resplandecer o Seu rosto sobre ti e te seja benigno. Que Deus (YHVH) te mostre Seu rosto e te conceda a paz.” Esse é o Nome explícito do Santo Abençoado. É o Nome que contém doze letras, conforme está escrito, YHVH YHVH YHVH. [Esse é o Nome usado na Bênção Sacerdotal no Templo] Ensina que os nomes de Deus consistem de três soldados. Cada soldado se assemelha ao outro, e o nome de cada um é como [o outro é] denominado. Todos estão selados com Yud Heh Vav Heh. E como? As [quatro letras] Yud Heh Vav Heh podem ser permutadas de 24 maneiras diferentes, formando uma tropa. Isso é "Que Deus (YHVH) te abençoe..." De maneira semelhante, o segundo: "Que Deus (YHVH) faça resplandecer o Seu rosto..." São esses os 24 nomes do Santo Abençoado. De maneira semelhante, o terceiro: "Que Deus (YHVH) mostre Seu rosto..." São esses os 24 nomes do Santo Abençoado.

Ensina que cada exército, com seus líderes e oficiais, tem 24. Multiplicai 24 por três, e terás os 72 nomes do Santo Abençoado. São esses os 72 nomes derivados dos versículos (Êxodo 14.19-21) "E viajou... E voltou... E estendeu...” Comentário: É a Bênção Sacerdotal. Diz-se que, quando as mãos são elevadas e os dez dedos estendidos, os dez dedos indicam as Dez Sefirot (ver verso 124). As três bênçãos representam: Universo, Ano e Alma. São os três níveis da projeção espiritual, desde o espaço ao tempo, e até a dimensão espiritual. Os pontos terminais dessas três dimensões são Zer Anpin, Biná-Compreensão e Malchut-Reino. São os três nomes, YHVH, da Bênção Sacerdotal. Conforme observamos anteriormente, o nome YHVH pode ser enunciado de quatro maneiras diferentes, correspondendo aos quatro níveis da criação (ver verso 70). Os três mais inferiores desses níveis correspondem aos três pontos terminais, que são os três Nomes da Bênção Sacerdotal. Se as duas letras Heh no Tetragrama YHVH forem tomadas como letras diferentes, então, as quatro letras desse Nome podem ser transpostas de quarenta e duas maneiras. Por isso alguns cabalistas escrevem esses dois Hehs de forma um tanto diferente um do outro. Se os dois Hehs não forem diferenciados, as quatro letras terão apenas doze permutações. Assim sendo, existem doze em cada domínio, mas as doze devem ser duplicadas (como no verso 95). As doze permutações habituais do Nome correspondem a doze direções diagonais. Cada versículo em Êxodo 14:19-21, contém setenta e duas letras, e esses três versículos correspondem, também, aos três níveis (ver verso 110). Os "líderes" ou, mais literalmente, "cabeças" aqui mencionados são arcanjos do Universo de Beriyá-Criação; Os "oficiais", anjos de Yetzirá-Formação; o "exército" em si, o domínio de Asiyá-Manifestação. 108. E quem serão os Oficiais? Aprendemos que existem três. Força (Guevurá) é o Oficial de todas as Formas Sagradas à esquerda do Santo Abençoado. É Gabriel. E, à Sua direita, o Oficial de todas as Formas Sagradas é Miguel. No meio está a Verdade. É Uriel, o Oficial de todas as Formas Sagradas [no centro]. [Alusão às Sefirot Força, Amor e Beleza. Ver verso 11 e 22] Cada Oficial chefia 24 Formas. Mas não existe cômputo de seus soldados, conforme está escrito (Jó 25:3): "Existe um número para Seus soldados?" Mas se assim é, então existem 72 mais 72 [perfazendo um total de 144). [Os 72 dentre os anjos, e os 72 de Israel, mencionados no verso 94.] Disse ele: Não é o caso. Pois quando Israel traz um sacrifício diante do Pai deles no céu, estão unidos. Isso é a unificação de nosso Deus. Comentário: Além dos três níveis horizontais, existem também três "pilares" verticais. Esses pilares são chamados Amor (Chesed), Severidade (Din) e Harmonia (Mishpat). No mundo dos anjos, o pilar da direita, encimado por Chesed-Amor, é representado por Miguel. O pilar da esquerda, encimado por Guevurá-Força, é representado por Gabriel. O pilar do meio, encimado por Tiferet-Beleza, é representado por Uriel. Assim sendo, existem setenta e duas Formas em Yetzirá-Formação, aqui mencionadas, e setenta e dois Poderes em Beriyá-Criação. Os Poderes em Beriyá-Criação correspondem às almas de Israel, pois BeriyáCriação é o nível de Neshamá-Almas.

Mas a resposta é que as Formas e os Poderes são unidos através do sacrifício. 109. Por que um sacrifício é chamado Karban [o qual significa "aproximar"]? Porque aproxima as Formas de Santos Poderes. Está, portanto, escrito (Ezequiel 37:17): "E as aproxima uma da outra, de modo a formarem um só bastão, e se tornarão um só na tua mão." E por que é [o sacrifício] chamado de "fragrância agradável"? A fragrância está apenas no nariz. O sentido do olfato dá-se por intermédio da respiração, e isso não está em parte alguma senão no nariz. "Agradável" (nicho'ach) significa apenas "descer". Está, portanto, escrito (Levítico 9:22): "E ele desceu", e o Targum traduz isso como VeNachit [que tem a mesma raiz que nicho'ach]. A fragrância-espírito desce, e se unifica com aquelas Formas Sagradas, aproximando-se através do sacrifício. Por isso, [um sacrifício] é chamado Karban. Comentário: A idéia do sacrifício animal é unificar o animal no homem com sua essência espiritual. Assim como o animal é "aproximado" de Deus, a pessoa que realiza o sacrifício também o é. Conforme observamos anteriormente (verso 5), o conceito do Nariz corresponde ao Zer Anpin e à Yetzirá-Formação. Sopro, por outro lado, emana da Boca, que é Malchut-Reino, o nível mais inferior de Atzlut-Proximidade e, portanto, o Sopro está no nível de Beriyá-Criação. O conceito "fragrância agradável" representa o elo entre Beriyá-Criação e YetziráFormação. Quando isso tem lugar, Yetzirá-Formação, o mundo dos anjos, nível do Ruach na alma, é fortalecido, e capaz de afetar o homem no mundo físico. Pois esse é o nível de Ruach HaKodesh (Espírito Divino), onde o homem, de fato, vivencia o nível do Ruach. Essa experiência consiste também de comunhão com um anjo, que está, também, no nível do Ruach. Em tais casos, diz-se que o Sopro, que é Re'ach (da mesma raiz que Ruach), "desce". 110. Existe um nome que é derivado de três versículos (Êxodo 14:19-21): "E viajou... E voltou... E estendeu...” As letras do primeiro versículo: "E viajou..." estão dispostas nesse nome na mesma ordem em que se encontram no versículo. As letras do segundo versículo: "E voltou..." estão dispostas no nome em ordem inversa. As letras da terceira passagem: "E estendeu..." estão dispostas no nome na mesma ordem em que ocorrem no versículo, em caso idêntico ao do primeiro versículo. Cada um desses versículos tem 72 letras. Por isso, cada um dos nomes derivados dessas três sentenças: "E viajou... E voltou... E estendeu..." contém três letras. São esses os 72 nomes. Emanam e se dividem em três seções, 24 em cada seção. Sobre cada uma dessas seções está um Oficial superior. Cada seção tem quatro direções para guardar: leste, oeste, norte e sul. São, por isso, distribuídos, seis para cada direção. As quatro direções, portanto, possuem um total de 24 Formas. [Isso é verdadeiro da primeira seção,] bem como da segunda e da terceira. Todas estão seladas com YHVH, Deus de Israel, o Deus vivo, Shadai, elevado e exaltado, que mora na eternidade nas alturas, cujo nome é santo YHVH. Abençoado seja o nome da glória de Seu reino para todo o sempre

Comentário: Os três versículos são: "Então, o anjo de Deus, que ia diante do exército de Israel, se retirou, e passou para trás deles. Também a coluna de nuvem se retirou da frente, e se pôs atrás.” "Postou-se entre o acampamento dos egípcios e o acampamento de Israel, e havia nuvens e treva, mas emitia luz, e durante toda a noite pessoa alguma pode se aproximar de outra.” "Então Moisés estendeu a mão sobre o mar. E Deus fez o mar se retirar, através de um forte vento oriental que soprou toda aquela noite. Fez com que o mar se tornasse terra seca, e as águas foram divididas." De acordo com a tradição, Moisés dividiu o Mar Vermelho com o Nome que emanava desses versículos (ver Os Três Versículos em Hebraico e As Setenta e Duas triplicidades). A coluna de nuvem, mencionada no primeiro versículo, indica a nuvem que encobre os mistérios de nossos olhos. Por intermédio desse Nome, a nuvem é trazida para "trás" de nós, separando-nos das Cascas malignas, personificadas pelo "acampamento dos egípcios". O anjo que guarda o caminho da iluminação tem o mesmo significado. O mundo físico é comparado à noite. Por intermédio desse Nome, homem e mal, "durante toda a noite, pessoa alguma pode se aproximar de outra". Embora seja um mundo de "nuvem e treva", emite luz. O mar indica Malchut-Reino, Sefirá que deve ser penetrada antes de entrarmos nos mistérios. Vento (Ruach) — Espírito, nível do Zer Anpin —juntamente com o leste, é Tiferet, origem da "semente" (ver verso 73). A força de Tiferet-Beleza no Zer Anpin abre Malchut-Reino, de modo que possamos penetrá-lo, passando, então, sobre terra seca. A divisão do Mar Vermelho foi, para os israelitas, a principal preparação antes de receberem a maior de todas as visões: a revelação do Sinai. Usando esse Nome, o indivíduo pode seguir o mesmo caminho. Os métodos para usar esse Nome são examinados nas obras do Rabino Abraão Abulafia, Chayay Olam HaBá e Sefer HaCheshek, bem como na quarta parte (não publicada) de Shaarey Kedushá, do Rabino Chaim Vital. Por: Aryeh Kaplan Continua

O Bahir – Parte 22 111. O Rabino Ahilai sentou-se, e explicou: Qual é o significado do versículo "Deus (YHVH) é Rei, Deus (YHVH) foi Rei, Deus (YHVH) será Rei para todo o sempre"? (Não é um versículo da Bíblia, mas é encontrado no Livro de Orações, em Yehi Kavod) Esse é o Nome explícito (Shem HaMePoresh), ao qual foi concedida permissão para ser permutado e falado. Está, portanto, escrito (Números 6:27): "E colocarão Meu nome sobre os filhos de Israel, e Eu os abençoarei." Refere-se ao Nome que contém doze letras. É o nome usado na Bênção Sacerdotal: "Que Deus te abençoe..." Contém três nomes [cada qual com quatro letras] perfazendo um total de doze. Suas vogais são Yapha'al Y'pha'oel Yiph'ol Se o preservarmos, e o mencionarmos em santidade, todas as nossas orações serão ouvidas. E não somente isso, mas seremos amados acima e abaixo, e imediatamente respondidos e ajudados. Esse é o Nome Explícito, que estava escrito na testa de Aarão. (Refere-se à placa (Tzitz) colocada na testa do Alto Sacerdote, mencionada em Êxodo 28:36-38) O Nome Explícito de 72 letras e o Nome Explícito de doze letras foram concedidos pelo Santo Abençoado ao [anjo] Mesamariá, que está diante da Cortina. Ele o concedeu a Elias no Monte Carmelo, e com eles Elias ascendeu e não provou da morte. Comentário:

112. São esses os Sagrados e Exaltados Nomes Explícitos. Existem doze Nomes, um para cada uma das doze tribos de Israel:

Todos eles estão incluídos no Coração do céu. Incluem macho e fêmea. São cedidos ao Eixo, à Esfera e ao Coração, e são os poços da Sabedoria. Comentário: O número total de letras nesses nomes, quando escritos corretamente e sem computarem-se sufixos, é setenta e dois. É, por isso, o nome de setenta e duas letras, usado para atingir o "coração do céu". Esses nomes não são encontrados em nenhum outro texto cabalístico, nem existem quaisquer instruções a respeito de sua utilização. O sufixo "on" ou "ron" é, também, encontrado em nomes angélicos, tais como Metatron e Sandalfon. 113. O Rabino Rahumai sentou-se, e explicou: O que são as doze tribos de Israel? Porém ensina que o Santo Abençoado tem doze cajados [nas alturas. A palavra Shevet é a mesma para ambos: "tribo" e "cajado" .] Que são eles? Como é isso? Um rei tinha uma bela fonte. Todos os seus irmãos não tinham outra água senão essa fonte, e não podiam ficar sedentos. O que fez ele? Fez doze calhas para a fonte, e as batizou em honra dos filhos de seus irmãos. Disse, depois, para eles: "Se os filhos forem tão bons quanto seus pais, serão merecedores, e deixarei que a água flua pelas calhas. Os pais beberão o que desejarem, e os filhos também. Mas se os filhos não forem merecedores, e não fizerem o que é correto diante de meus olhos,

essas calhas secarão. Dar-lhes-ei água somente sob a condição de nada darem a seus filhos, pois não obedecem à minha vontade." Comentário: Dos vinte e dois Caminhos, que correspondem às letras do alfabeto, doze são diagonais, e indicam as doze tribos de Israel. Obtém-se acesso a esses caminhos por intermédio dos nomes anteriormente mencionados. Através desses canais, toda a força das Sefirot mais elevadas flui para as inferiores. Quando as Sefirot são assim fortificadas, podem, por sua vez, influenciar eventos nos mundos inferiores. Mas quando as pessoas não são merecedoras, as Sefirot são ainda abençoadas, mas apenas sob a condição de não concederem nada aos que estão abaixo. É uma lição relacionada aos nomes anteriores. Os canais por onde fluem se abrem somente quando a geração é merecedora. Assim sendo, encontramos muitos casos onde certas pessoas mereciam atingir determinados mistérios, mas não os puderam atingir por não pertencerem à geração merecedora. Nesse caso, os "cajados" são os canais. Aqui, o Rei é Keter-Coroa, e seus "irmãos", as demais Sefirot. 114. Qual é o significado da palavra Shevet [que tem a conotação de ambos, uma tribo e um cajado]? É algo simples e não quadrado. Qual o motivo? Porque é impossível ter um quadrado dentro de outro quadrado. Um círculo dentro de um quadrado pode se mover. Um quadrado dentro de um quadrado não pode se mover. Comentário: Existem quatro níveis básicos da criação, representados por Chachmá-Sabedoria, Biná-Compreensão, as seis Sefirot do Zer Anpin, e Malchut-Reino. Quando podem ser diferenciados, diz-se que formam um "quadrado". Quando não podem ser diferenciados, são chamados de "círculo". Esses conceitos não são diferenciados no sentido verdadeiramente espiritual. Podem ser vistos como diferentes apenas quando refletidos no físico. Portanto, o quadrado é Malchut-Reino, nível onde todos podem ser vistos. É o nível que corresponde à Asiyá-Manifestação, abrangendo, também, o mundo físico. O círculo, por outro lado, é Biná-Compreensão. O quadrado indica, também, o que é feito pelo homem, conforme observamos no Talmud (Yerushalmi, Nedurim 3:2). O homem trabalha no mundo físico, domínio de Malchut-Reino. Mas é dentro dos trabalhos do homem que o círculo, representando o espiritual, pode se mover. O quadrado representa Asiyá-Manifestação, plano do mundo físico, enquanto o círculo é Beriyá-Criação, universo das almas. 115. Quais são as coisas circulares? São os pontos vogais na Torá de Moisés, pois são todos redondos. Não são letras como a alma, a qual vive no corpo do homem. É impossível para [o homem] vir [a esse mundo], a menos que [a alma] resista dentro dele. Sem ela, é impossível para ele falar qualquer coisa, grande ou pequena. De maneira semelhante, é impossível falar-se uma palavra, grande ou pequena, sem os pontos vogais.

Comentário: As letras representam o corpo, que está em Asiyá-Manifestação. Os pontos vogais são Neshamá-Alma, que está em Beriyá-Criação. Através da combinação adequada de letras e vogais pode-se entrar no domínio espiritual (ver Chayay Olam HaBá). 116. Cada ponto vogal é redondo e cada letra é quadrada. Os pontos vogais são a vida das letras e, por intermédio deles, as letras resistem. Esses pontos vogais surgem para as letras através das calhas, por intermédio da fragrância de um sacrifício, o qual desce imediatamente. Por isso é chamado "Uma fragrância descendente (agradável) a Deus" — indicando que desce até Deus. Esse é o significado do versículo (Deuteronômio 6:4) "Escuta, Ó Israel, O Senhor é nosso Deus, o Senhor é Um".[Não é possível "escutar-se" letras sem vogais, de modo que podem ser apenas ouvidas como resultado do sacrifício, que é a unificação.] Comentário: Não há 117. Disse o Rabino Yochanan: Qual o significado do versículo (Êxodo 15:3) "Deus é um homem (Ish) de guerra, Deus (YHVH) é Seu nome"? Homem (Ish) indica um sinal. O Targum, portanto, interpreta "Deus é um homem de guerra" como "Deus é o Mestre da vitória na guerra." O que é esse Mestre? Alef é o primeiro, o Palácio Sagrado. Dizemos, então, que o Palácio é sagrado? Ao invés disso, dizemos: "o Palácio do Santo". Comentário: Diz-se, em geral, que Alef representa Keter-Coroa (ver verso 70). De fato, o "Palácio Sagrado" é a confluência dos quatro conceitos básicos, KeterCoroa, Chachmá-Sabedoria, Biná-Compreensão e Malchut-Reino, e ponto central das seis Sefirot do Zer Anpin. Os quatro conceitos são indicados pelos quatro cantos do Alef. Além disso, no diagrama dos Trinta e Dois Caminhos, Alef é o canal ligando Chachmá-Sabedoria à Biná-Compreensão. 118. Yud é as Dez Declarações com as quais o mundo foi criado. [O valor numérico do Yud, dez.] O que são elas? São a Torá da Verdade, que inclui todas as palavras. O que é o Shin? Disse ele: É a raiz da árvore. A letra Shin é semelhante à raiz de uma árvore. Comentário: Essas Dez Declarações correspondem às Dez Sefirot, e são sua reflexão no mundo físico.

As Dez Declarações são:

Existem divergências a respeito da décima declaração. Alguns dizem que está contida no primeiro versículo: "No princípio Deus criou o céu e a terra" (Rosh HaShaná 32a). Essa declaração corresponde à Keter-Coroa, que está implícito, porém não é expresso. Dizem outros que o décimo versículo é: "Não é bom que o homem esteja só" (Gênese 2:18), e que corresponde à Malchut-Reino, a companheira do homem (Bereshit Rabá 17:1). De fato, não se trata de disputa, pois "o princípio está embutido no fim", e, por isso, Keter-Coroa e Malchut-Reino são um só. É a "cabeça" mencionada anteriormente (ver verso 82). De acordo com algumas opiniões, as Dez Declarações correspondem às Dez Sefirot em sua seqüência habitual, como foi mostrado. As três Declarações que incluem o homem, dizem outros, representam as três Mentalidades, e as outras, as sete Sefirot inferiores. A Torá é a contraparte do Zer Anpin e é chamada Torá da Verdade (Emet), porque emana das três primeiras Sefirot, representadas pelas três letras de EMeT Yud, portanto, representa as Dez Sefirot do Zer Anpin. Shin representa a confluência das três Sefirot inferiores: Netzach-Vitória, Hod-Esplendor e YesodFundação, em Malchut-Reino. No diagrama dos Trinta e Dois Caminhos, Shin é o canal entre Hod-Esplendor e Netzach-Vitória, mas, de fato, liga a triplicidade inferior à Malchut-Reino. Malchut-Reino, a sefirá mais inferior de Atzllut-Proximidade, é a raiz do Universo de Beriyá-Criação. (ver verso 128). 119. O que é essa árvore que mencionastes? Disse ele: Representa os Poderes do Santo Abençoado, um acima do outro. Do mesmo modo que uma árvore gera fruto por intermédio da água, assim o Santo Abençoado aumenta os Poderes da Árvore através da água. O que é a água do Santo Abençoado? É a sabedoria. É as almas dos justos. Voam da fonte para a grande calha, ascendem e se ligam à Árvore. Através do quê voam? Através de Israel. Quando são boas e justas, a Presença Divina habita nelas. Seus feitos, então, descansam no regaço do Santo Abençoado, e Ele as torna frutíferas, e as multiplica. Comentário: Não há

120. Como sabemos que a Presença Divina é chamada Tzedek (Justo)? Está escrito (Deuteronômio 33:26): "Aquele que cavalga nos céus é teu auxílio, e Sua majestade está no firmamento (Shechakim)." Está, também, escrito (Isaías 45:8): "Os céus (Shechakim) se movimentam com a Justiça (Tzedek). " Tzedek é a Presença Divina, conforme está escrito (Isaías 1:21): "A Justiça (Tzedek) habita nele." A Justiça foi concedida a Davi, conforme está escrito (Salmos 146:10): "Que Deus reine para sempre, vosso Deus, Ó Sião, de geração em geração." Está, também, escrito (I Crônicas 11:1):"Sião é a cidade de Davi." Comentário: Não há Continua

O Bahir – Parte 23 121. Qual é o significado de "de geração em geração"? Disse o Rabino Papias: "Uma geração vai, e uma geração vem" (Eclesiastes 1:4). Disse o Rabino Akiba: "A geração veio" — já veio.[Refere-se à reencarnação.] Comentário: Não há 122. Como é isso? Um rei tinha escravos e ele os vestiu com roupagens de seda e cetim, de acordo com sua capacidade. O relacionamento se rompeu e ele os expulsou, os repeliu e tirou deles suas roupagens. Eles, então, seguiram seus próprios caminhos. O rei tomou as roupagens, as lavou bem, até não haver nelas uma única mancha. Colocou-as com seus comerciantes, comprou outros escravos e os vestiu com as mesmas roupagens. Não sabia se os escravos eram bons ou não, mas eram [pelo menos] dignos das roupagens que ele já possuía, as quais já haviam sido usadas anteriormente. [Continua o versículo] (Eclesiastes 1:4): "Mas a terra existe para sempre." É o mesmo que (Eclesiastes 12:6) "O pó retorna à terra como era, mas o espírito retorna a Deus, que o deu." Comentário: Não há 123. Disse o Rabino Amorai: Qual o significado do versículo (Levítico 9:22) "E Aarão levantou suas mãos para abençoar o povo, os abençoou, e desceu [para fazer a oferenda pelo pecado, o holocausto, e as oferendas de paz]"? Já não havia ele descido? Mas ele desceu "para fazer a oferenda pelo pecado, o holocausto, e as oferendas de paz" e, depois, "Aarão levantou suas mãos para abençoar o povo". Qual é o significado desse levantar [das mãos]? Foi porque ele oferecera um sacrifício e os trouxe diante de seu Pai no céu, conforme dissemos. Aqueles que oferecem sacrifícios devem erguê-los, [e aqueles que] os unificam [devem] unificá-los dentre esses. E o que são eles? O povo, conforme está escrito "ao povo". [Isso significa] "para o bem do povo". Comentário: Não há 124. Por que são as mãos levantadas quando eles são abençoados dessa maneira? Porque as mãos têm dez dedos, em alusão às Dez Sefirot com as quais foram selados o céu e a terra. Correspondem aos Dez Mandamentos. Nesses Dez, estão incluídos os 613 Mandamentos. Se contares as letras nos Dez Mandamentos, observarás que existem 613 letras. [Existem 613 mandamentos na Torá. De fato, os Dez Mandamentos contêm 620 letras, mas as sete últimas letras, em Asher LeReyecha não são computadas, sendo essa a essência da Torá, como em Yerushalmi , Nedarim 9:4.] Eles contêm todas as 22 letras, exceto Tet, que está faltando.

Por qual motivo? Ensina-nos que Tet é o ventre — e não está incluído dentre as Sefirot. Comentário: Os Dez Mandamentos correspondem às Dez Sefirot do Zer Anpin. Mas Zer Anpin corresponde, também, a ambos: ao homem e à Tora. O corpo do homem tem 613 partes, 248 membros e 365 vasos. Do mesmo modo, a Torá tem 613 mandamentos, 248 imperativos e 365 proibições. Mostra que, além de consistir de Dez Sefirot, Zer Anpin é uma Personificação (Partzuf), contendo elementos que correspondem a todas as partes do corpo humano. Como tal, Zer Anpin é o Homem macrocósmico. 125. Por que são chamadas Sephirot? Porque está escrito (Salmos 19:2): "Os céus declaram (me-SaPRim) a glória de Deus."[Indicando que as Sephirot são expressões da ação de Deus. Para um exame mais profundo da etimologia dessa palavra, ver Shiur Komá 2] Comentário: Embora a palavra Saper seja traduzida como "declarar", essa raiz contém, de fato, três conotações básicas: 1. Declarar ou exprimir. 2. Registrar ou decretar. "Livro" é Sepher. 3. Delinear ou contar. "Número" é Mi-Spar. A primeira função das Sefirot é expressar a grandeza de Deus. Por intermédio delas, podemos meditar sobre Deus e falar Dele. Em segundo lugar, é através das Sefirot que Deus expressa Sua providência sobre a criação, promulgando leis e registrando eventos. Nesse contexto, as Sefirot são o "Livro" de Deus. Esse é o significado dos três "livros" abertos no Ano Novo, um para os justos, um para os malignos e um para os indecisos. Finalmente, as Sefirot delineiam a glória de Deus, trazendo-a ao plano finito do número. Embora Deus seja infinito e, em potencial, abranja um número infinito de conceitos básicos, as Sefirot as limitam a dez. É esse o conceito do Tzimtzum-Constrição, onde o infinito é restringido no finito (ver KaLaChPitchey Chachmá 24, Pordes Rimonim 2:6). Esses três conceitos são o Saper (Número), Sepher (Livro) e Sipur (Comunicação), mencionados no Sefer Yetzirá (1:1). Correspondem às três dimensões básicas: Alma, Ano e Universo. O primeiro significado se relaciona à dimensão da Alma, pois a glória de Deus é expressa na alma. O segundo, o tempo, pois as leis de Deus operam dentro da referência do tempo. Finalmente, é o universo que delineia a glória de Deus no plano do número. Aqui, "céu" indica Zer Anpin e "Glória", Malchut-Reino. Por intermédio das Sefirot, Zer Anpin é expresso em Malchut-Reino. 126. E o que são elas? São três. Dentre elas estão três soldados e três domínios. O primeiro domínio é a luz. A luz é a vida da água. O segundo domínio inclui os santos Chayot, os Ophanim, as rodas da Carruagem e todos os soldados do Santo Abençoado. Abençoam, exaltam, glorificam, louvam e santificam o poderoso Rei com a Kedushá. [Kedushá é o versículo, "Santo, santo, santo", que será citado no verso 128]

Harmonizado no mistério da grande Kedushá está o temível e terrível Rei. E eles O coroam com três "santos". Comentário: A Kedushá consiste do versículo: "Santo, santo, santo é o Senhor das Hostes, toda a terra é preenchida pela Sua glória" (Isaías 6:3). Os três "santos" nesse versículo são os três domínios (ver Targum ad loc.). 127. Por que existem três "santos" e não quatro? Porque a santidade nas alturas é três por três. Está, portanto, escrito: "Deus é Rei, Deus foi Rei, Deus será Rei para todo o sempre." Está, também, escrito (Números 6:24-26): "Que Deus vos abençoe... Que Deus reluza sobre vós... Que Deus se eleve..." Além disso, está escrito (Êxodo 34:6): "Deus (YHVH), Deus (YHVH)." O terceiro inclui o restante dos Atributos de Deus. O que são eles? [Conforme continua o versículo:] "Deus, misericordioso e gracioso" — os treze Atributos [de Misericórdia].[Parece apoiar a opinião do Ari, de que os Treze Atributos são (Êxodo 34:6): "Deus (1), misericordioso(2) e gracioso (3), lento (4) ao zangar-Se (5), e abundante no amor (6) e verdade (7). Guardando Sua misericórdia (8) até a milésima geração (9), perdoando o pecado (10), rebelião (11), e erro(12), e purificando (13). Entretanto, outros contam os dois Tetragramas no princípio dentre os Atributos.] Comentário: Aqui, a pergunta é: se existem quatro níveis básicos de criação, por que existem três santos e não quatro? A resposta é que os quatro conceitos estão dispostos em três pela matriz tríplice das Dez Sefirot. Além disso, as Sefirot estão expressas em três conceitos: Alma, Ano e Universo. Targum, a respeito da Kedushá, traduz: "Santo no céu mais elevado... Santo na terra... e Santo para todo o sempre." "Céu" é a dimensão da Alma, "Terra" é o Universo, e "para todo o sempre", o Tempo. Esses três conceitos correspondem, também, aos três estágios do tempo: passado, presente e futuro. Lembramos do passado, e, portanto, o passado está na Alma. Universo é o presente. Mas o futuro é unicamente Tempo, e não afeta Alma ou Universo. Os dois nomes YHVH representam misericórdia "antes do pecado, e após o pecado" (Rosh HaShaná 17b). Assim sendo, representam passado e futuro. Os Treze Atributos da Misericórdia atuam no presente. O fato de existirem Treze Atributos confirma, também, a natureza tríplice das Sefirot, e a razão de estarem dispostas em três colunas. Os componentes acima de cada coluna são duplos, cada qual se nutrindo do nível acima. Assim sendo, os Treze Atributos derivam das Dez Sefirot (ver Hai Gaon, citado em Pardes Rimonim 11:1). Em geral, a estrutura tríplice é derivada da dialética básica (ver verso 1). 128. [A Kedushá está no versículo] (Isaías 6:3): "Santo, santo, santo é o Senhor das Hostes, a Sua glória preenche toda a terra." Qual é o significado de "santo, santo, santo"? [E por que se] segue "o Senhor das Hostes, a Sua glória preenche toda a terra"? O [primeiro] "santo" é a Coroa mais elevada. [ A Sefirá Coroa (Keter)]

O [segundo] "santo" a Raiz da Árvore. [A Sefirá Sabedoria (Chochmá)] O [terceiro] "santo" está vinculado e unificado em todos eles. [Isso é seguido por:] "o Senhor das Hostes, a Sua glória preenche toda a terra." Comentário: O primeiro "Santo" corresponde à dimensão espiritual, conforme mencionado anteriormente. É a dimensão que se estende entre Keter-Coroa e Malchut-Reino. O segundo "Santo" é a dimensão temporal. É a dimensão definida por Chachmá-Sabedoria e Biná-Compreensão, bem como por Daat-Conhecimento, a confluência dos dois. As Sefirot inferiores emanam dessas superiores que, por isso, formam a "raiz" da Árvore. O terceiro "Santo" é Zer Anpin, que define o conceito de espaço e é, também, o conceito de ligação (ver verso 30). Esse conceito une todas as Sefirot. 129. O que é o "santo", que está vinculado e unificado? Como é isso? Um rei tinha dois filhos, que, por sua vez, também tinham filhos. Quando os [netos] fazem sua vontade, ele se envolve, sustenta e satisfaz todos eles. Ele dá [a seus filhos] tudo de bom, de modo a estarem aptos a satisfazerem seus próprios filhos. Mas quando os [netos] não fazem a sua vontade, ele, então, somente dá aos pais o que precisam. Comentário: As seis Sefirot do Zer Anpin consistem de duas triplicidades: Chesed-Amor, Guevurá –Força e Tifèret-Beleza; e Netzach-Vitória, Hod-Esplendor e YesodFundação. A triplicidade superior recebe dessas três Mentalidades, enquanto a triplicidade inferior funciona para conceder à Malchut-Reino e, assim, ao restante da criação. A triplicidade superior é chamada "filhos" (de Abba-Pai e Imma-Mãe), enquanto a triplicidade inferior é chamada de "netos". Se os inferiores não forem merecedores, os superiores só terão o suficiente para si mesmos, porém não o suficiente para dar aos outros (ver verso 113). 130. Qual é o significado de "a Sua glória preenche toda a terra"? Essa é a terra criada no primeiro dia. Está nas alturas, preenchida com a glória de Deus, e corresponde à Terra de Israel. E o que é [essa glória]? É a Sabedoria, conforme está escrito (Provérbios 3:35): "Os sábios herdarão a glória." Além disso, está escrito (Ezequiel 3:12): "Abençoada seja a glória de Deus desde Seu lugar." Comentário: O conceito "toda a terra está preenchida pela Sua Glória", indica ChachmáSabedoria, o "Preenchimento" mencionado anteriormente (ver verso 3). O conceito Chachmá-Sabedoria é igualdade e homogeneidade e, portanto, indica que a glória de Deus está universalmente presente (ver verso 30). Continua

O Bahir – Parte 24 131. O que é a "glória de Deus"? Como é isso? Um rei tinha uma matrona em seus aposentos, e todos os seus soldados se deliciavam nela. Ela teve filhos e, a cada dia, eles vinham ver o rei e abençoá-lo. Perguntaram-lhe: "Onde está nossa mãe?" Ele respondeu: "Não a podem ver agora." Disseram-lhe: "Que ela seja abençoada, onde quer que esteja." Comentário: Não há 132. Qual é o significado de "desde Seu Lugar"? Isso indica que ninguém conhece Seu lugar. É como uma princesa real, que veio de um lugar distante. As pessoas não conheciam sua origem, mas viam que era uma mulher de valor, bela e refinada em todas as suas maneiras. Disseram: "Decerto ela tem origem no lado da luz, pois ilumina o mundo por intermédio de seus atos." Perguntaram-lhe: "De onde és?" Ela respondeu: "Do meu lugar." Disseram: "Se assim é, o povo do teu lugar é grande. Que sejas abençoada, e que o teu lugar seja abençoado." Comentário: Não há 133. É isso a "glória de Deus", não de uma de Suas hostes? Não inferior? Por que a abençoam? Mas, como é isso? Um homem tinha um belo jardim. Fora do jardim, porém nas proximidades, ele tinha um belo campo. Nesse campo, plantou um belo jardim de flores. Regava primeiro o seu jardim. A água se espalhava por todo o jardim. Todavia, não atingia a parte do campo, pois não havia ligação, embora fossem um só. Por isso, ele abriu um espaço e o regava separadamente. Comentário: Não há 134. Disse o Rabino Rahumai: Glória (Kavod) e Coração (Lev), ambos, têm o mesmo valor [numérico, explicitamente 32]. São ambos um só, mas a Glória se refere à sua função nas alturas, e o Coração se refere à sua função abaixo. "A glória de Deus" e o "coração do céu" são, portanto, ambos, idênticos. Comentário: O conceito do Coração inclui Chachmá-Sabedoria, Biná-Compreensão e MalchutReino (conforme verso 106). 135. Disse o Rabino Yochanan: Qual é o significado do versículo (Êxodo 17:11) "E enquanto Moisés ficava com as mãos levantadas, Israel prevalecia, e quando ele abaixava as mãos, Amalec prevalecia." Ensina que todo o mundo se mantém por causa do Levantar das Mãos.[Na Bênção Sacerdotal. Ver verso 107 e 124] Por quê?

Porque o nome do poder concedido a Jacó é Israel. A cada um, Abraão, Isaac e Jacó, foi concedido um determinado poder. A contraparte do atributo no qual cada um caminhava lhe foi dada. Abraão fez suas obras de bondade. Preparava alimento para todos em sua área, e para todos os viajantes. Agia bondosamente e saía para saudá-los, conforme está escrito (Gênese 18:2): "e ele correu para saudá-los". Não apenas isso, mas (Gênese 18:2): "Ele se curvava à terra". Era um ato de bondade completo. Por isso, Deus lhe concedeu a mesma medida e deu-lhe o atributo da Bondade (Chesed). Está, portanto, escrito (Miquéias 7:20): "Deste verdade a Jacó, bondade a Abraão, como juraste a nossos pais desde os dias de antanho." Qual o significado de "desde os dias de antanho"? Ensina que, se Abraão não fizesse atos de bondade, não seria, então, digno do atributo da Verdade. Jacó, por sua vez, não seria digno do atributo da Verdade. Pelo merecimento através do qual Abraão foi digno do atributo da Bondade, Isaac se tornou digno do atributo do Terror. Está, portanto, escrito (Gênese 31:53): "E Jacó jurou pelo Terror de seu pai Isaac." Alguém jura dessa maneira, mencionando sua crença no Terror de seu pai? Mas, até aquela época, não havia sido concedido poder algum a Jacó. Por isso, ele jurou pelo poder dado ao seu pai. Por esse motivo, está escrito: "E Jacó jurou pelo Terror de seu pai Isaac." O que é isso? É o Caos. Emana do mal e pasma as pessoas.[Observamos, portanto, que o Caos está associado à Sefirá Força, o atributo de Isaac. É, também, fogo, conforme o parágrafo seguinte.] E o que é aquilo? É aquilo a respeito do qual está escrito (1 Reis 18:38): "E o fogo desceu e consumiu o holocausto, as pedras e a terra, e secou a água que estava no riacho." Também está escrito (Deuteronômio 4:24): "O Senhor teu Deus é um fogo que consome, um Deus ciumento." Comentário: Pode ser compreendido à luz do fato que os seguintes indivíduos são, em geral, identificados às seguintes Sefirot:

136. O que é a Bondade? É a Torá, conforme está escrito (Isaías 55:1): "Ah! Todos os que tendes sede, vinde à água; os que não tendes prata, [comprai e comei — vinde, comprai, sem prata e sem pagar, vinho e leite]. [Portanto, a bondade] é prata.

Está, portanto, escrito: "vinde, comprai e comei — vinde, comprai, sem prata e sem pagar, vinho e leite". Ele te alimentou com a Torá e te ensinou, pois já ganhaste isso por intermédio do merecimento de Abraão, que fez atos de bondade. Sem prata, alimentava outros, e, sem pagamento, lhes dava vinho e leite. Comentário: Não há 137. Por que vinho e leite? O que um tem a ver com o outro? Mas ensina que vinho é o Terror e leite é a Bondade. Por que é o vinho mencionado primeiro? Porque está mais próximo de nós. [Pois Força é inferior ao Amor] Achais, então, que isso se refere ao vinho e ao leite verdadeiros? Devemos dizer que é a Forma do vinho e do leite. Por intermédio do merecimento de Abraão, merecedor do atributo da Bondade, Isaac foi merecedor do atributo do Terror. E porque Isaac foi merecedor do atributo do Terror, Jacó foi merecedor do atributo da Verdade, que é o atributo da Paz. Deus lhe concedeu de acordo com a sua própria medida. Está, portanto, escrito (Gênese 25:27): "Jacó era um homem íntegro, habitando em tendas." A palavra "íntegro" significa nada mais que paz. Está, portanto, escrito (Deuteronômio 18:13): "Serás íntegro com o Senhor teu Deus", e o Targum interpreta: "Estarás em paz (sh’lim)." A palavra "íntegro" não se refere senão à Torá. Está, portanto, escrito (Malaquias 2:6): "Em sua boca, estava a Torá da verdade." O que está escrito na frase seguinte? Declara: "Em paz e retidão, caminhava diante de Mim." "Retidão" não é senão paz, conforme está escrito (Salmos 25:21): "Íntegro e em retidão." Está, portanto, escrito (Êxodo 17:11): "E enquanto Moisés ficava com as mãos levantadas, Israel prevalecia." Ensina que o Atributo chamado Israel tem em si uma "Torá da Verdade". Comentário: Não há 138. Qual o significado de "uma Torá da Verdade"? É aquilo que ensina (Moré) a Verdade a [todos] os mundos, bem como Seus feitos em pensamento. Ele erigiu as Dez Declarações, e com elas o mundo se mantém. [Observamos aqui que as Dez Declarações sustêm, continuamente, a criação.] É uma delas. Criou dez dedos no homem, correspondendo a essas Dez Declarações. Moisés levantou suas mãos e se concentrou, em algum nível, no Atributo chamado Israel, o qual contém a Torá da Verdade. Com seus dez dedos, fazia alusão ao que mantinha os Dez. Pois se [Deus] não ajudasse Israel, então as Dez Declarações não se manteriam a cada dia. Por isso "Israel prevaleceu'. [Continua o versículo:]"E quando ele abaixava as mãos, Amalec prevalecia." Faria Moisés, então, qualquer coisa que fizesse com que Amalec prevalecesse? Mas [ensina] que é proibido a uma pessoa ficar [mais de] três horas com suas mãos espalmadas para o céu.

Comentário: Não há 139. Seus discípulos perguntaram: A quem as mãos estão levantadas? Respondeu ele: "Às alturas do céu." Como sabemos disso? Está escrito (Habacuc 3:10): "O abismo faz ouvir sua voz, levanta para o alto as suas mãos." Ensina que o Levantar das Mãos é apenas às alturas do céu. Quando em meio a Israel existem pessoas sábias, que conhecem o mistério do Nome Glorioso, e levantam suas mãos, obtêm resposta imediata. Está, portanto, escrito (Isaías 58:9): "Então (AZ) chamarás, e Deus responderá." Se chamares Deus "então" (AZ), Ele te responderá imediatamente. Comentário: Não há 140. Qual é o significado de "então" [ - AZ- formado por Alef Zain]? Ensina que não é permitido chamar apenas Alef [Pode] apenas [ser chamado] através das duas letras ligadas a ele, as quais primeiro se assentam no reino.[Yud e Shin, ver versos 26 e 117. Alef é a Coroa, e os outros dois são Sabedoria e Compreensão. Ver Ester 1:14.] Juntamente ao Alef, são, então, três. Das Dez Declarações, restam, portanto, sete, e isso é o Zain [o qual tem valor numérico sete]. Está, também, escrito (Êxodo 15:1): "Então (AZ) cantaram Moisés e os filhos de Israel." Comentário: Não há Continua

O Bahir – Parte 25 141. O que são as Dez Declarações? A primeira é a Coroa Suprema. Abençoado e louvado seja seu nome e seu povo. Quem é seu povo? É Israel. Está, portanto, escrito (Salmos 100:3): "Saiba que o Senhor é Deus, Ele nos criou, e não (Lo) nós, Seu povo." [Lo é formado por Lamed Alef e pode ser lido: "para Alef."] O versículo, portanto, pode ser lido como "para Alef somos nós". [É nosso dever] reconhecer e conhecer a Unidade das Unidades, a qual está unificado em todos os Seus nomes. Comentário: Não há 142. O segundo é a Sabedoria. Está, portanto, escrito (Provérbios 8:22): "Deus me procurou, o princípio de Seu caminho, diante de Suas obras, desde elas (Az)." Um "princípio" não é senão a Sabedoria, conforme está escrito (Salmos 111:10): "O princípio é a sabedoria, o temor a Deus. " Comentário: Não há 143. O terceiro é a busca da Tora, o tesouro da Sabedoria, a busca do "espírito de Deus". [Em Gênese 1:2. É a Sefirá Compreensão. Ver verso 100] Ensina que Deus talhou todas as letras da Torá, as esculpiu com espírito, e com isso fez todas as Formas. É esse o significado do versículo (1 Samuel 2:2) "Rocha (Tzur) alguma existe como o nosso Deus" - Não há Criador (Tzair) como o nosso Deus. Comentário: Biná-Compreensão é chamada "Tesouro da Sabedoria", pois sem compreensão, não se pode entender a sabedoria. Quando a Torá fala do "Espírito de Deus", o nome Elohim é usado, nome associado à Biná-Compreensão. Ruach-Espírito emana do nível dos Elohim, pois Ruach está no nível do Zer Anpin, que emana de Biná-Compreensão. Enquanto Chachmá-Sabedoria é o conceito de similaridade e homogeneidade não diferenciada, Biná-Compreensão é o conceito de diferença e diferenciação. Todas as letras, formas e conceitos, portanto, se originam de Biná-Compreensão. 144. São três. Qual é o quarto? O quarto é (Deuteronômio 33:21) "a caridade de Deus", Seu merecimento e Sua Bondade (Chesed) para todo o mundo. Essa é a Mão Direita do Santo Abençoado. Comentário: É Chesed-Amor, que corresponde à mão direita. 145. Qual é o quinto?[ A Sefirá Força, chamado, também, de Terror] O quinto é o grande fogo do Santo Abençoado. A respeito disso está escrito (Deuteronômio 18:16): "Não vou continuar vendo esse grande fogo, para não morrer." Essa é a mão esquerda do Santo Abençoado.

O que é isso? São os sagrados Chayot e os sagrados Serafim, à direita e à esquerda. São os "agradáveis", [Ver Salmos 16:6, 11; 2 Samuel 1:23.] que ascendem cada vez mais alto, conforme está escrito (Eclesiastes 5:7): "E outros mais altos que eles.” [Referem-se aos "sete dias da semana", isto é, as Sefirot. Ver verso 95] Está, também, escrito (Ezequiel 1:18): "E quanto à altura deles, eram altos, e tinham medo, e a altura deles estava repleta de olhos, ao redor dos quatro." E ao redor Dele estão os anjos. Os que estão ao redor deles, inclinam-se, também, diante deles, ajoelhando-se e declarando: "O Senhor, Ele é Deus, o Senhor, Ele é Deus." [Alusão à 1 Reis 18:39] Comentário: É Guevurá-Força, que corresponde a ambos, fogo e mão esquerda. 146. O sexto é o Trono da Glória, coroado, incluído, louvado e saudado. [É a Sefirá Beleza] É a casa do Mundo Vindouro, e seu lugar é na Sabedoria. Está, portanto, escrito (Gênese 1:3): "E Deus disse: 'Haja luz', e houve luz." Comentário: O Trono da Glória é Tiferet-Beleza (ver verso 152). Zer Anpin é formado por suas Sefirot: Chesed-Amor, Guevurá-Força, TiferetBeleza, Netzach-Vitória, Hod-Esplendor e Yesod-Fundação. Todavia, quando uma Personificação (Partzuf) existe, se torna uma estrutura completa e, então, consiste de Dez Sefirot. Por isso, embora a criação tenha sido realizada em seis dias, consistia de Dez Declarações. No "crescimento" do Zer Anpin, passando de seis Sefirot para dez, as três Sefirot superiores, Chesed-Amor, Guevurá-Força e Tiferet-Beleza, são duplicadas. ChesedAmor se torna, então, Chachmá-Sabedoria, Guevurá-Força se torna BináCompreensão e Tiferet-Beleza se torna Keter-Coroa. São esses os topos das três colunas do Zer Anpin, e são as três Coroas de Israel. Tornando-se Tiferet-Beleza de Zer Anpin um aspecto de Keter-Coroa, surge, então, a pergunta: por que é chamado de Trono da Glória? Os Tefilin indicam o propósito da criação. Em geral, propósito e vontade são representados por Keter-Coroa, pois é mais elevado ainda que o intelecto. Mas vontade e propósito devem, também, ser realizados em termos de ação, representada pelo braço. Quando isso acontece, é primeiro canalizada pelo coração. O conceito de trono é o de redução, pois quando alguém se senta em um trono, seu corpo é reduzido. Quando Deus atua, colocando os Tefilin em Seu "Braço", os Tefilin são chamados de "trono", pois seu conceito é reduzido ao plano da ação. 147. Disse o Rabino Yochanan: Existem dois [tipos de] luz, conforme está escrito: "[haja luz, e houve luz". A respeito de ambos, está escrito (Gênese 1:4): "[E Deus viu a luz] que era boa." O Santo Abençoado tomou um [desses tipos de luz] e a reservou para os justos do Mundo Vindouro. A respeito disso, está escrito (Salmos 31:20): "Quão grande é o bem que reservaste para os que temem a Ti, que concedes para os que em Ti se abrigam..."

Aprendemos que nenhuma criatura poderia olhar para a primeira luz. Está, portanto, escrito (Gênese 1:4): "E Deus viu a luz, que era boa." Além disso, está escrito (Gênese 1:31): "E Deus viu tudo o que tinha feito, e era muito bom." Deus viu tudo o que Ele tinha feito e os viu brilhando, reluzentemente bom. [Maz'hir Bahir (luminoso, reluzente). É uma alusão a ambos, ao Zohar e ao Bahir] Ele tomou tudo aquilo, e incluiu os 32 caminhos da Sabedoria, dando-os ao mundo. Esse é o significado do versículo (Provérbios 4:2) "Eu vos dei uma boa doutrina, Minha Torá, não a abandoneis". Dizemos que isso é o tesouro da Torá Oral. [A parte da Torá que foi transmitida oralmente, e, afinal, incluída no Talmud. Ver verso 149.] Disse o Santo Abençoado: "Considera-se esse Atributo incluído do mundo, e essa é a Torá Oral. Se guardardes esse Atributo nesse mundo, sereis, então, merecedores do Mundo Vindouro, que é o bem reservado para os justos.” O que é isso? É a força do Santo Abençoado. Está, portanto, escrito (Habacuc 3:4): "E o brilho será como a luz, [raios saem de Suas mãos, lá está Sua força secreta]." O brilho tomado da primeira Luz será qual [nossa visível] luz, se Seus filhos guardarem a "Torá e o Mandamento que escrevi para lhes ensinar" [Êxodo 24:12. Ver Berachot 5a que, aqui, "mandamento" se refere à Torá Oral.]. Está, portanto, escrito (Provérbios 1:8): "Escuta, meu filho, a advertência do teu pai e não abandones a Torá de tua mãe." Comentário: Não há 148. E está escrito (Habacuc 3:4): "raios saem de Suas mãos, lá está Sua força secreta". O que é "força secreta"? É a luz que foi reservada e escondida, conforme está escrito (Salmos 31:20): "[Quão grande é o Teu bem] que o reservaste para os que temem a Ti [, que o concedes para os que em Ti se abrigam]." O que nos resta, é aquilo que "concedes para os que em Ti se abrigam". São aqueles que encontrarão abrigo em Sua sombra nesse mundo, que guardam a Sua Torá, observam Seus Mandamentos e santificam o Seu nome, unificando-o secreta e publicamente. O versículo, então, conclui: "diante dos filhos do homem". Comentário: Não há 149. Disse o Rabino Rahumai: Ensina que Israel tinha luz. A Torá é luz, conforme está escrito (Provérbios 6:23): "Pois um mandamento é lâmpada, Torá é luz, [e o modo de vida é a repreensão da advertência]." E dizemos que a lâmpada é mandamento, a iluminação (Orá) é a Torá Oral, e luz (Or) é a Torá Escrita. [Como podemos, então, dizer que a Torá Oral é luz (0r)?] Porque essa luz já foi guardada, e é chamada luz. Como é isso? Uma sala estava escondida no final de uma casa. Embora seja dia, e haja luz clara no mundo, não se pode ver nessa sala, a menos que se traga uma lâmpada. O mesmo é verdadeiro da Tora Oral. Mesmo que seja

uma luz, necessita da Tora escrita para responder às suas perguntas e explicar seus mistérios. Comentário: Não há 150. Disse o Rabino Rahumai: Qual o significado do versículo (Provérbios 6:23) "e o modo de vida é a repreensão da advertência"? Ensina que quando uma pessoa se acostuma a estudar o Mistério da Criação e o Mistério da Carruagem, é impossível que não tropece. Está, portanto, escrito (Isaías 3:6): "Que esse tropeço esteja sob o teu controle." Refere-se a coisas que uma pessoa não pode entender, a menos que essas coisas façam com que tropece. A Tora chama isso de "repreensão da advertência", mas, de fato, torna a pessoa merecedora do "modo de vida". Aquele que deseja ser merecedor do "modo de vida", deve, portanto, suportar "a repreensão da advertência". Comentário: Não há Continua

O Bahir – Parte 26 151. Outra explicação: "Vida" é a Torá, conforme está escrito (Deuteronômio 30:19): "E escolherás a vida." Além disso, está escrito (Deuteronômio 30:20): "Pois é a tua vida e a duração de teus dias." Quem quiser ser merecedor, deverá rejeitar os prazeres físicos e aceitar o jugo dos mandamentos. Se for afligido pelo sofrimento, deve aceitá-lo com amor. Não deve perguntar: "Uma vez que estou cumprindo a vontade do meu Criador e estudo a Torá todos os dias, por que sou afligido pelo sofrimento?" Ao contrário, deve aceitar tudo com amor. Será, então; merecedor do "modo de vida". Pois, quem conhece os desígnios do Santo Abençoado? Por isso, deve dizer, a respeito de todas as coisas: "Justo és, Ó Deus, e Teu julgamento é justo. [Salmos 119:137] Tudo o que é feito no céu é para o bem." Comentário: Não há 152. Dissestes [que o sexto dia era] Seu Trono. Não dissemos que é a Coroa do Santo Abençoado? Dissemos: "Israel foi coroado com três coroas: a coroa do sacerdócio, a coroa da realeza e, acima de todas, a coroa da Torá. " Como é isso? Um rei tinha um cálice agradável e belo, do qual gostava muito. Às vezes, o colocava em sua cabeça - esse é o Tefilim usado na cabeça. Outras vezes, o carregava em seu braço - é o nó do Tefilim usado no braço. De quando em vez, o empresta ao seu filho para que fique com ele. [É uma alusão aos Tefilin de Deus. Os Tefilin de Deus representam a Coroa do Zer Anpin (Beleza), conforme encontramos em Tikuney Zohar 17a. Embora exista uma Coroa associada às Sefirot inferiores, é apenas "emprestada ao seu filho".] É chamado, às vezes, Seu Trono. Porque Ele o carrega qual amuleto em Seu braço, assim como um trono. Comentário: Não há 153. O que é o sétimo? É o céu [chamado] Aravot. [Mencionado em Salmos 68:5. É o mais elevado dos sete céus. Refere-se à Sefirá Malchut (Reino). Tem, também, a conotação de leste (Ma-arev), que é Fundação, conduzindo à pergunta em 154.] E por que é chamado céu (Shamaim)? Porque é redondo como uma cabeça. [Shamaim (céu) é, portanto, o plural de "lá" (sham), indicando que cada direção está "lá". Ver verso 114 e 115] Aprendemos que está no centro, com água à direita e fogo â esquerda. Apoia a água (Sa Maim) do fogo e água, e traz a paz entre eles. O fogo surge, e encontra o atributo de fogo a seu lado. A água surge, e encontra o atributo da água ao seu lado. Está, portanto, escrito (Jó 25:2): "Ele faz a paz nas Suas alturas” [Ver versos 11 e 59.]

Comentário: Aravot é o feminino plural de Arav, que significa "oeste". Essa palavra na condição de nome do céu, é mencionada apenas em uma única passagem da Bíblia: "Louvai o Cavaleiro das Aravot" (Salmos 68:5). Como Deus é o "Cavaleiro", as Aravot são Seu veículo ou "carruagem" (Merkava). Através das Aravot, Deus Se reduz e zela pelo mundo, conforme continua o Salmo: "Pai dos órfãos, juiz das viúvas..." (Pardes Rimonim 68:6). O veículo da providência de Deus é Malchut-Reino. Diz o Talmud que Aravot é o mais elevado dos sete céus (Chaguigá 12b). Assim sendo é, de fato, regente de Malchut-Reino e, conforme mencionado anteriormente, o regente da Fêmea está diante do coração do Zer Anpin, a Sefirá Tiferet-Beleza. Por isso é mencionado depois de Tiferet-Beleza, ao invés de ser a décima Sefirá. Nesse sentido, está, também, a "oeste" do Zer Anpin, diante de Yesod-Fundação, daí se derivando seu nome. A cabeça de Malchut-Reino está localizada no exato centro das Sefirot do Zer Anpin. Diz, por isso, o autor que "água está à sua direita e o fogo, à sua esquerda". Além disso, quando as Sefirot do Zer Anpin são concebidas, conforme estão na matriz tridimensional, Malchut-Reino, o Palácio Sagrado, fica no centro (Sefer Yetzirá 4:3). Todas as Sefirot atuam por intermédio de Malchut-Reino, sejam as do lado direito, que pertencem à água e ao amor, ou as do lado esquerdo, que representam fogo e julgamento. Assim sendo, ambos, fogo e água, encontram seus atributos em Malchut-Reino. 154. É o sétimo, então? Nada mais é que o sexto. [Pois foi declarado que "o homem e sua companheira são como um só".] Mas isso ensina que o Palácio Sagrado está aqui, e apoia todos. Portanto, é contado como dois. [Como sustenta todas as Sefirot, quando falamos do "despertar de abaixo", é computado separadamente. Ver verso 171.] Por isso é o sétimo. E o que é isso? É o Pensamento, o qual não tem fim nem limite. Do mesmo modo, esse lugar não tem qualquer fim ou limite. Comentário: Surge, então, a pergunta: se as Aravot estão no lugar de Tiferet-Beleza, como são os dois diferenciados? Conforme mencionamos anteriormente, o Coração, chamado de Palácio Sagrado, é, de fato, a confluência de quatro Sefirot: Keter-Coroa, Malchut-Reino, ChachmáSabedoria e Biná-Compreensão. Quando as Sefirot de Zer Anpin estão na matriz tridimensional, é exatamente o ponto central. Uma vez que nesse estado é absolutamente diferente de TiferetBeleza, sempre é computada em separado. Na dimensão da Alma, Malchut-Reino opõe-se precisamente à Keter-Coroa e, por isso, apóia todos os outros. Malchut-Reino apóia, igualmente, os outros, através da "motivação de abaixo". Tal motivação é todo o propósito da criação e, uma vez que Keter-Coroa representa esse propósito, nesse estado, Malchut-Reino se torna Keter-Coroa. Sendo Malchut-Reino o final visível da dimensão da Alma, diz-se ser a dimensão do pensamento. Se estende em direção à Keter-Coroa e, por isso, o intercâmbio que liga à Entidade Infinita (Ain Sof) está ao longo dessa dimensão, para não ter fronteira alguma.

155. O sétimo é o leste do mundo. É de onde vem a Semente de Israel. A medula espinhal se origina no cérebro do homem, e se estende até o órgão [sexual]. Está, portanto, escrito (Isaías 43:5): "Do leste trarei a tua semente, [e do oeste, te congregarei]." Quando Israel é bom, é, então, o lugar de onde trarei a tua semente, e nova semente te será concedida. Mas quando Israel é mau, [então trarei] semente que já esteve no mundo. Está, portanto, escrito (Eclesiastes 1:4): "Uma geração vai, e uma geração vem", ensinando-nos que já veio. Comentário: Quando falamos da Personificação do Zer Anpin, habitualmente é retratado olhando para baixo concedendo sustento espiritual ao mundo, sua cabeça para o leste, e seus pés para o oeste. A Fêmea, Malchut-Reino, em oposição a Tiferet-Beleza, está, portanto, ao leste. A "semente de Israel" caminha para baixo pela medula espinhal, desde o cérebro, e por isso, vem do leste. 156. Qual é o significado do versículo (Isaías 43:5) "E do oeste, te congregarei"? [Significa que "Eu te congregarei"] desde o atributo que sempre aponta para o oeste. Por que é [o oeste] chamado MaAReV? Porque é lá que toda a semente é misturada (MitAReV). Como é isso? O filho de um rei tinha uma bela noiva e a escondeu em seus aposentos. Ele tomava riquezas da casa de seu pai e, constantemente, as trazia para ela. Ela, por sua vez, aceitava tudo, guardava e misturava. Em resumo, ele busca ver o que havia juntado e acumulado. Está, portanto, escrito: "E do oeste, te congregarei." E o que é a casa de seu pai? É aquilo a respeito do qual está escrito: "Do leste trarei a tua semente." Ensina que é trazida do leste, e plantada no oeste. Ele, então, reúne o que plantou. [De acordo com a Cabala tradicional, o leste é Tiferet, e o oeste, Yesod. Como Malchut está vinculado à Yesod, é, também, o oeste. Portanto, Malchut é chamado de Mar (Yam), que tem, também, a conotação de oeste. Ver verso 169, 170 e 177.] Comentário: Malchut-Reino, a Noiva, é também registrada com a cabeça para o leste. Por isso, seu útero está para o oeste, útero onde todas as sementes são "misturadas". Malchut-Reino é, portanto, chamada Aravot, com a conotação dupla de "oeste" e "misturar". 157. O que é o oitavo? O Santo Abençoado tem um único Justo (Tzadik) em Seu mundo, e é caro a Ele porque apóia todo o mundo. É a Fundação (Yesod). [O Sefirá Yesod (Fundação). Ver versos 61, 82, 83, 168, 180 e 193] É aquilo que o apóia, e o faz crescer, aumentando e zelando por ele. É amado e querido nas alturas, e amado e querido abaixo; temido e poderoso nas alturas, e temido e poderoso abaixo; purificado e aceito nas alturas, purificado e aceito abaixo. É a fundação de todas as almas.

Dizes, então, que é o oitavo? E dizes que é a Fundação de todas as almas? Não está escrito (Êxodo 31:17): "E, no sétimo dia, Ele descansou e tomou alento. " Sim, é o sétimo. É porque arbitra entre eles. São seis, e três estão abaixo e três acima, e arbitra entre eles. [Ver verso 168. Explica por que Malchut e Yesod são a sétima e a oitava das Sefirot, ao invés da nona e décima, conforme na Cabala tradicional. Malchut é o Shabat, a sétima; e Yesocl é a oitava, a aliança da circuncisão. Na condição de sétima Sefirá, Malchut está em posição central no meio dos seis "dias".] Comentário: É a Sefirá Yesod-Fundação. O motivo de ser a oitava, e não a nona, conforme o versículo, é examinado a seguir. As almas nascem pela união de Yesod-Fundação e Malchut-Reino. Por isso, Yesod-Fundação é chamado de "fundação de todas as almas". Surge, então, a pergunta: como podemos dizer que Yesod-Fundação, a oitava Sefirá, sustenta todas as almas, quando já dissemos que a sétima Sefirá, representada pelo Shabat, é quem sustenta todas as almas (ver verso 56). A resposta é que todas as almas vêm, de fato, da sétima, Malchut-Reino, o útero de almas. Malchut-Reino é chamada de sétima, ao invés de décima, por ser representada no meio das seis Sefirot do Zer Anpin. As seis Sefirot representam as seis direções, enquanto Malchut-Reino é seu ponto central. Sob esse aspecto, o Shabat está no meio da semana, antecedido e seguido de três dias. 158. Por que é chamado de sétimo? É, então, o sétimo? Não. Mas é porque o Santo Abençoado descansou no Shabat, com o atributo a respeito do qual está escrito (Êxodo 31:17): "Durante seis dias Deus fez o céu e a terra, e no sétimo dia, Ele descansou e tomou alento." Ensina que cada dia tem uma Declaração por seu Mestre. Não é por ter sido criado naquele dia, mas por ser quando cumpre a tarefa que lhe fora designada. Cada um cumpre sua tarefa, e mantém suas atividades. Por isso, o sétimo dia vem, e cumpre sua tarefa, fazendo com que todos rejubilem. Não apenas isso, mas também faz com que suas almas cresçam conforme está escrito: "no sétimo dia, Ele descansou e tomou alento”. Comentário: Yesod-Fundação somente funciona para criar almas em conjunto com MalchutReino. Por isso, o principal dia de seu funcionamento é o Shabat. Yesod-Fundação corresponde ao sexto dia, quando Adão foi criado. Todavia, até o primeiro Shabat, não atingiu a parte mais importante de sua alma, e, por isso, foi-lhe permitido comer da Árvore do Conhecimento no Shabat. Seu principal pecado foi o fato de não esperar, mas comer da árvore no sexto dia. 159. O que é esse "descanso"? É a ausência de trabalho. É o cessar, chamado Shabat (que significa descanso). Como é isso? Um rei tinha sete jardins, e o do meio abrigava uma fonte, que jorrava de uma nascente de água viva. Três [de seus jardins] estão à sua direita, e três, à sua esquerda.

Quando cumpriu sua função e transbordou, todos se regozijaram, dizendo: "Transbordou para o nosso bem." Rega-os e faz com que cresçam, enquanto aguardam e descansam. Dizemos, então, que rega os sete? Mas está escrito (Isaías 43:5): "Do leste trarei a tua semente." Indica que um [dos sete] o rega. Devemos, portanto, dizer que rega o Coração, e o Coração rega todos. Comentário: Aqui, vemos Malchut-Reino como a origem de todas as outras Sefirot. Parece contradizer o conceito habitual de Malchut-Reino, como recipiente de todos as outras Sefirot. Mas, conforme mencionado anteriormente, a respeito da "motivação de acima", Malchut-Reino se nutre das outras Sefirot, mas a respeito da "motivação de abaixo", concede às outras. O conceito de Keter-Coroa é o propósito, enquanto ode Malchut-Reino é a satisfação. Os dois definem a dimensão espiritual, chamada Alma. O propósito máximo da criação envolve "motivação de abaixo" e, nesse respeito, Malchut-Reino é dominante. Esse é o conceito de Coração, onde KeterCoroa (através de Chachtná-Sabedoria e Biná-Compreensão) reluz em MalchutReino. É o ponto principal da dimensão da alma. O Coração é, portanto, o "Rei"da dimensão da Alma, seu aspecto de Reino. O Coração é a força motivadora das sete Sefirot inferiores. 160. O Rabino Berachiá sentou-se, e explicou: Falamos, todos os dias, do Mundo Vindouro. Compreendemos do que estamos falando? Em aramaico, o "Mundo Vindouro" é traduzido "o mundo que veio". E qual é o significado de "o mundo que veio"? Aprendemos que antes do mundo ser criado, surgiu em pensamento, com a finalidade de criar uma luz intensa para o iluminar. Ele criou uma luz intensa, sobre a qual nenhuma coisa criada poderia ter autoridade. O Santo Abençoado viu, todavia, que o mundo não seria capaz de suportar [essa luz]. Por isso, Ele tomou um sétimo dela, e o deixou em seu lugar, para eles. O restante, Ele reservou para os justos, no Futuro Supremo. Disse Ele: "Se forem merecedores desse sétimo e o guardarem, Eu lhes darei [o restante] no Mundo Final." É, por isso, chamado "o mundo que veio", pois já veio [à existência] desde os seis dias da criação. A respeito disso está escrito (Salmos 31:20): "Quão grande é o Teu bem que o reservaste para os que temem a Ti." Comentário: Não há Continua

O Bahir – Parte 27 161. Qual é o significado do versículo (Êxodo 15:27): "E vieram a Elim, onde existiam doze poços de água e setenta tamareiros, e lá acamparam à beira d'água"? O que há de tão especial acerca de setenta tamareiros? Em um lugarejo, pode haver mil. Mas [ensina que] eram merecedores de suas contrapartes. São comparados aos tamareiros. Está escrito (Êxodo 15:23): "Mas quando chegaram a Mara não puderam beber das águas de Mara, porque eram amargas (mará)." Ensina que o vento norte os confundiu. Está, portanto, escrito (Êxodo 15:25): "E ele clamou a Deus, e Deus lhe mostrou uma árvore. Lançou-a na água, e a água se tornou doce." Deus, imediatamente, colocou Sua mão contra Satã, e o arrefeceu. Está, portanto, escrito (Êxodo 15:25): "Foi lá que Ele lhes fixou uma regra e uma lei, e lá Ele os colocou à prova." Ensina que, naquela ocasião, Satã vinculou-se a eles para encobrir o mundo. Está, portanto, escrito (Êxodo 15:24): "E o povo se queixou a Moisés, dizendo: 'Que havemos de beber?'." [Satã] continuou a guerrear com Moisés, até que ele clamou a Deus, e foi atendido. Qual é o significado do versículo "E Deus lhe mostrou uma árvore"? Ensina que a Árvore da Vida ficava perto da água. Satã chegou e a deslocou, para guerrear com Israel e fazer com que eles pecassem contra seu Pai no céu. [Satã] lhes disse: "Agora estais indo para o deserto? Mesmo agora, [não tendes nada] além de água amarga, mas isso traz certos benefícios, pois podeis usá-la de alguma forma. Mas quando entrardes no deserto, nem mesmo encontrareis [água] para lavar vossas mãos e rosto. Morrereis de fome e sede, nus e sem nada." O povo veio a Moisés e repetiu essas palavras, mas ele os calou. Quando [Satã] viu que não os poderia subjugar, fortaleceu-se [para subjugar] Israel e Moisés. O povo, então, veio e "se queixou a Moisés". Disseram: "Mesmo aqui não temos água. O que beberemos no deserto?" Satã havia deturpado a situação, com o objetivo de fazer com que o povo pecasse. Logo que Moisés avistou Satã, "Ele clamou a Deus, e Ele lhe mostrou uma árvore". Essa é a Árvore da Vida, que Satã havia deslocado. Moisés, então, "lançou-a na água, e a água se tornou doce". O Santo Abençoado deu a Satã uma "regra e uma lei", e foi lá que Ele "colocou à prova" Israel. O Santo Abençoado advertiu Israel dizendo (Êxodo 15:26): "Se escutardes a voz do Senhor vosso Deus, [e fizerdes o que é correto diante de Seus olhos, ouvirdes Seus mandamentos e guardardes todas as suas regras, então toda a doença que Eu trouxe para os egípcios não vos trarei, pois Eu sou o Deus que vos cura]." Comentário: O tamareiro é o Lulav, conforme examinado anteriormente (ver versos 98 e 101). É a medula espinhal que atua como canal das três Mentalidades: Chachmá-Sabedoria, Biná-Compreensão e Keter-Coroa, até Yesod-Fundação (ver verso 166). Conforme observamos anteriormente, a divisão do Mar Vermelho era a iniciação aos mistérios das Sefirot, a Árvore da Vida. Após os israelitas cruzarem o Mar Vermelho, chegaram a Mara, e estavam em estado de preparação para a Árvore da Vida, porém Satã a removera.

162. Como é isso? Um rei tinha uma bela filha e outros a desejavam. O rei sabia disso, mas não poderia lutar contra os que queriam conduzir sua filha a caminhos malignos. Chegou à sua casa, e a advertiu, dizendo: "Minha filha, não prestes atenção às palavras desses inimigos, e eles não serão capazes de te subjugar. Não deixes a casa, mas faz todo o teu trabalho em casa. Não te sintas ociosa, mesmo por um único momento. Assim, não serão capazes de te ver, e te causar dano." Eles possuem um Atributo que faz com que deixem de lado todos os bons caminhos, e escolham todos os maus caminhos. Quando vêem uma pessoa caminhando por um bom caminho, eles a odeiam. O que é [esse Atributo]? É Satã. Ensina que o Santo Abençoado tem um Atributo cujo nome é Mal. Situa-se ao norte do Santo Abençoado, conforme está escrito (Jeremias 1:14): "Do norte derramar-se-á o Mal sobre todos os habitantes da terra." E o mal que se abate sobre "todos os habitantes da terra" vem do norte. [Conforme Provérbios 20:14. Ver verso 145.] Comentário: Não há 163. O que é esse Único Atributo? É a Forma de uma Mão. Tem muitos mensageiros, e o nome de todos eles é Mal Mal. Alguns deles são grandiosos, e outros, pequenos, mas todos trazem culpa ao mundo. Isto é porque o Caos fica em direção ao norte. O Caos (Tohu) nada mais é do que Mal. Confunde o (Taha) o mundo, e faz as pessoas pecarem. [Ver versos 2, 11, 12 e 135.] Cada Anseio Maligno (Yetzer HaRa) que existe no homem vem dali. E por que está situado à esquerda? Porque não tem autoridade alguma, em qualquer lugar do mundo, exceto no norte. Não está habituado a estar em parte alguma, exceto no norte. Não deseja estar em parte alguma, exceto no norte. Se permanecesse no sul até aprender os rumos do sul, como poderia conduzir outros à perdição? Teria que lá permanecer por [vários] dias, até aprender, e, então, não poderia fazer as pessoas pecarem. Por isso, está sempre ao norte, à esquerda. Esse é o significado do versículo (Gênese 8:21) "Pois o Anseio do coração do homem é mau desde a sua juventude". É mau desde a sua juventude, e não se inclina [em qualquer direção] senão esquerda, pois já se acostumou a estar ali. A respeito disso, disse o Santo Abençoado à Israel (Êxodo 15:26): "Se escutardes a voz do Senhor vosso Deus, e fizerdes o que é correto diante de Seus olhos, ouvirdes Seus mandamentos" - e não os mandamentos do Anseio Maligno - "e guardardes todas as suas regras" - e não as regras do Anseio Maligno - "[então toda a doença que Eu trouxe para os egípcios não vos trarei,] pois Eu sou o Deus que vos cura." Comentário: Não há 164. Que ganha o Anseio Maligno? Como é isso? Um rei nomeou funcionários por todas as terras de seu reino, com autoridade sobre seu trabalho e seu comércio. Cada uma, e toda coisa, tinha o seu funcionário.

Havia um funcionário responsável pelo armazém que guardava boa comida. Outro, estava a cargo do armazém que guardava pedras. Todos vinham ao armazém que guardava a boa comida. O funcionário encarregado do armazém das pedras chegou e viu que as pessoas compravam unicamente do outro [funcionário]. O que fez ele? Enviou seus mensageiros para demolir as casas precárias [de modo a fazer as pessoas necessitarem de pedras para as reconstruir]. Não puderam, todavia, fazer isso com as sólidas. Disse ele: "No mesmo tempo que demora demolir uma [casa] sólida, podese demolir dez casas precárias. Todas as pessoas virão, portanto, comprar pedras comigo, e não ficarei inferior ao outro." Está, portanto, escrito (Jeremias 1:14): "Do norte derramar-se-á o Mal, sobre todos os habitantes da terra." Continua o versículo (Jeremias 1:15): "Porque eis que vou convocar todas as famílias do reino do norte - diz Deus - e elas virão, e cada urna delas colocará seu trono à entrada das portas de Jerusalém..." O mal será a sua ocupação, e, também, o Anseio Maligno constantemente envidará esforços. A palavra Satã significa "desviar", pois ele desvia o mundo todo para o contrapeso da culpa. De que forma está indicado? Está escrito (Gênese 38:16): "E desviou-se na direção dela", e o Targum traduz como VeSata [Satá sendo a raiz de Satã]. Do mesmo modo, está escrito (Provérbios 4:15): "Desvia-te (S'té) disso, e segue." Comentário: Não há 165. Qual é o significado dos "setenta tamareiros"? Haviam aceito sobre si os mandamentos, conforme está escrito (Êxodo 15:26): "Se escutardes a voz do Senhor vosso Deus." Imediatamente depois, encontramos (Êxodo 15:27): "E vieram a Elim (Elimá) [onde existiam doze poços de água e setenta tamareiros]." Qual é o significado de Elimá? É Eli Má - "para mim é o quê". [Pode ser, também, traduzido como "O que é meu Deus", ou "Meu Deus, o quê?" A respeito do significado de "o que", ver Zohar 1:3b.] "Onde existiam doze poços de água." A princípio, Deus lhes concedeu sob a forma de poços, e, no final, lhes devolveu como pedras. Está, portanto, escrito [a respeito das pedras que estavam perto do Jordão] (Josué 4:9): "Doze pedras." Por quê? Porque a Torá era, originalmente, comparada à água do mundo. Somente mais tarde, foi colocada em lugar permanente. A água, todavia, um dia está aqui, e, no dia seguinte, em outra parte. Comentário: A Torá foi criada e "escrita" dois mil anos antes da criação do universo, como observamos anteriormente. Todavia, é de difícil compreensão, pois a Torá contém relatos sobre pessoas, e essas pessoas possuem livre-arbítrio. Mas, de fato, quando a Torá foi escrita, não continha os relatos propriamente ditos, mas apenas um sistema que dizia como seriam escritos os relatos a respeito dos diversos tipos de ações.

Mais do que um livro, a Torá era bastante semelhante a um programa de computador, destinado a produzir um livro específico de acontecimentos específicos. Quando a Torá foi, de fato, escrita por Moisés, sua forma fixou-se por toda a eternidade. Em seu primeiro estágio, a Torá é comparada à água, que é fluida, e muda de forma para preencher seu recipiente. Em última instância, entretanto, se torna firme e permanente qual a pedra. 166. O que são os setenta tamareiros? Ensina que o Santo Abençoado tem setenta Estruturas. [Ver versos 8, 94 e 110.] Essas se desenham conforme os doze Simples. [Isto é, as doze letras simples mencionadas em Sefer Yetzirá 5:1. Correspondem às doze tribos. Ver verso 114.] Do mesmo modo que a água é simples, assim eles são simples. Como sabemos que o tamareiro é uma Estrutura? Porque está escrito (Cântico dos Cânticos 7:8): "Tua estrutura é qual o tamareiro." Além disso, existem setenta tipos de tamareiro. Está, portanto, escrito que existiam setenta tamareiros. Um não era igual ao outro, suas funções eram todas diferentes e o sabor de um não era semelhante ao sabor do outro. Comentário: Não há 167. Dissestes que os setenta tamareiros representam as setenta Estruturas. Mas não dissestes que existem 72? Existem 71. Israel perfaz os 72, mas não está incluído. Mas, não dissestes que existiam setenta? Um é o Oficial de Satã. Como é isso? Um rei tinha filhos, e comprou escravos para todos eles. Disse o rei aos seus filhos: "Dou igualmente a todos." Um deles respondeu: "Não quero estar contigo, pois tenho o poder de te roubar tudo." Disse, então, o rei: "Por causa disso, em meio a todos, não terás um quinhão." [O filho rebelde] fez o que pode. Saiu, e aguardava [os escravos], mostrando-lhes muito ouro, jóias e tropas. Dizia: "Vinde a mim." O que fez o rei? Juntou seus exércitos aos exércitos de todos os seus filhos. Exibiu-lhes aos escravos, e disse: "Não deixeis que ele vos engane, e vos faça pensar que seus exércitos são mais fortes que o meu. Desconfiai das tropas daquele filho. Ele é velhaco, e deseja vos roubar. Portanto, não escuteis o que diz, pois, a princípio, ele falará suavemente para incitar-vos à sua armadilha, mas, no final, rir-se-á de vós. Sois meus escravos, e vos farei tudo de bom se voltardes as costas a ele, e não o escutardes." Ele é o Príncipe do Caos. Está, portanto, escrito (1 Samuel 12:21): "Não vos desvieis, pois seguireis o Caos. Isso não vos ajudará ou salvará, pois é o Caos." [Não pode ajudar ou salvar,] mas pode fazer mal. O conselho que vos dou, é que deveis (Êxodo 15:26) " escutar a voz do Senhor vosso Deus e fazer o que é correto diante de Seus olhos, ouvir Seus mandamentos e guardar todas as suas regras". Quando guardardes todas as Suas regras, então, "toda a doença que Eu trouxe para os egípcios, não vos trarei".

Por que disse Ele tudo isso? Para fechar todas as portas, de modo a não vos encontrar às vezes doces e às vezes endurecidos. Quando mantiverdes todas as Suas regras, então "toda a doença que Eu trouxe para os egípcios" — por intermédio da Minha mão — "não vos trarei". Qual é o significado de "pois Eu sou o Deus que vos cura"? Significa que, mesmo quando Ele chega e golpeia "Eu sou o Deus que vos curará". Comentário: Não há 168. Por que chamas isso de oitavo? [Referindo-se ao verso 158.] Porque com isso os oito foram iniciados, e com isso os oito números estão completos. Em função, todavia, é o sétimo. E o que são [os oito] que foram iniciados? É o fato de uma criança entrar na Aliança da Circuncisão quando tem oito dias. São, então, oito? Não são nada além do que sete. Por que o Santo Abençoado disse oito? Porque existem oito direções no homem. O que são elas? São como o que se segue: As mãos direita e esquerda As pernas direita e esquerda A cabeça, o corpo e a Aliança como árbitro E sua mulher, que é seu cônjuge. Está, portanto, escrito (Gênese 2:224): "E ele se unirá à sua mulher, e eles se tornarão uma só carne." São esses os oito, e correspondem aos oito dias da circuncisão. São, então, oito? Não são nada além de sete, pois corpo e aliança são um só. Portanto, são oito. Comentário: Retorna, ora, o tema, a Yesod-Fundação. Na representação habitual, Yesod-Fundação é a nona Sefirá, depois de NetzachVitória e Hod-Esplendor, enquanto Malchut-Reino é a décima. Contudo, na representação do Bahir aqui apresentada, Malchut-Reino é a sétima, e Yesod-Fundação, a oitava. Pertencendo Malchut-Reino ao Shabat, foi contada como sétima, do mesmo modo que o Shabat é o sétimo dia (ver verso 158). Entretanto, Yesod-Fundação funciona apenas através de Malchut-Reino. Yesod-Fundação corresponde ao órgão masculino, e uma vez que o órgão masculino não pode funcionar sem o feminino, é secundário ao feminino. Por isso, Yesod-Fundação segue Malchut-Reino, e é a oitava Sefirá. Uma razão pela qual a circuncisão é realizada no oitavo dia é para que o Shabat aconteça antes da criança ser circuncidada, dando-lhe, assim, força para o Shabat (Zohar 3:44a). Outra razão para a circuncisão ser realizada no oitavo dia é porque inicia a criança no oitavo nível. O sete representa a perfeição da criação, exemplificada pelo Shabat, enquanto o oito é o nível acima do físico, isto é, o transcendental. Nas Sefirot, corresponde ao nível de Biná-Compreensão. Quando um homem é circuncidado, possui todas as oito direções. Tendo sido seu órgão sexual retificado pela circuncisão, pode "se unir à sua mulher".

Conforme mencionamos anteriormente, através de sua mulher, um homem se torna merecedor do conceito da "cabeça", mas isso é verdadeiro somente se for circuncidado. Merece, então, Biná-Compreensão, o oitavo nível. 169. O que é o nono? Ele lhes disse: O nono e o décimo estão unidos, um em oposição ao outro. [Refere-se à Netzach e Hod. Estão sempre juntos, conforme encontramos em Zohar 3:236a. No homem, correspondem aos dois pés. Ver verso 180; Tikuney Zohar 17a.] Um é mais elevado do que o outro de 500 anos. [No Talmud, Chaguigá 13a, é a distância entre dois níveis espirituais.] São como as duas Rodas (Ofanim). Um se inclina em direção ao norte, enquanto o outro se inclina em direção ao oeste. Atingem a terra mais inferior. O que é a terra mais inferior? É a última das sete terras abaixo. [A respeito das sete terras, ver Sefer Yetzirá 4:12, Avot Rabi Natan 37:9, VaYikra Rabá 29:9, Shir HaShirim Rabã 6:19, Midrash Tehilitn 8, Zohar 1:39b, 1:157a, 3:10a. Ibn Ezra, sobre Gênese 1:2, escreve que são os sete continentes, mas HaGra sobre Sefer Yetzirá 4:15, refuta, dizendo que são mundos espirituais. Ver Pardes Rimonim 6:3.] O fim da Presença Divina do Santo Abençoado está debaixo de Seus pés. Está, portanto, escrito (Isaías 66:1): "O céu é o Meu trono, e a terra, o escabelo dos Meus pés." A Vitória (Nitzachon) do mundo está ali. Está, portanto, escrito (Isa(as 34:10): "para a Vitória das Vitórias (Netzach Netzachim)". [Traduzido, em geral, como "eternidade das eternidades". A raiz dessa palavra (Netzach) significa força, e aquilo que sendo forte, é vitorioso e resiste para sempre.] Comentário: Referem-se à Netzach-Vitória e Hod-Esplendor, consideradas as duas últimas Sefirot. Em geral, são a sétima e oitava Sefirot, mas, aqui, são trocadas com Malchut-Reino e Yesod-Fundação para se tornarem a nona e a décima. A razão disso é porque a ordem habitual se refere às Dez Sefirot tomadas como absolutas, antes de serem retificadas em Partzufim. Todavia, aqui correspondem às Dez Declarações da criação, que pertencem aos seis dias da criação e, portanto, às seis Sefirot do Zer Anpin. Netzach-Vitória e Hod-Esplendor correspondem aos pés do Zer Anpin, e os pés são a parte mais inferior do corpo, abaixo, até mesmo, do órgão sexual. O retrato habitual do Zer Anpin apresenta essa Personificação em posição deitada, cabeça voltada para o leste. O pé direito, que corresponde à Netzach-Vitória, está levantado, enquanto o pé esquerdo, que corresponde à Hod-Esplendor, está abaixado. Portanto, diz-se que Netzach-Vitória e Hod-Esplendor representam as direções acima-abaixo. Em sua visão, Ezequiel viu os Ofanim abaixo dos Chayot (Ezequiel 1:15-21). Ensina-nos que os Ofanim (Rodas) são os anjos de Asiyá-Manifestação, abaixo dos Chayot (Criaturas Vivas) do Universo de Yetzirá-Formação. O solo sobre o qual os "pés" estão pousados é considerado o nível inferior, ou o universo seguinte. Assim sendo, os Ofanim representam os "pés" dos Chayot e, e, em geral, são os "pés". Estando a cabeça de Zer Anpin para o leste, seus pés estão para o oeste. Todavia, Hod-Esplendor, o pé esquerdo, se inclina para o norte, os lados de Guevurá-Força, origem do julgamento e do mal (ver verso 163). Conforme mencionamos anteriormente, Hod-Esplendor nutre o Mal (ver verso 30). A Presença Divina (Shechiná) é Malchut-Reino, a Noiva.

Embora sua cabeça esteja perto do coração do Zer Anpin, seus pés estão debaixo dos dele, e isso é o "fim da Presença Divina". As sete Sefirot da Noiva são chamadas de "sete terras", e Netzach-Vitória e HodEsplendor são as mais inferiores. Netzach-Vitória e Hod-Esplendor são as Sefirot mais inferiores que tocam o "solo". Por isso, quando alguém ascende às alturas, são as primeiras Sefirot a serem atingidas e, assim sendo, servem de origem à profecia. 170. Qual é o significado de "Vitória das Vitórias"? Existe uma única Vitória (Netzach). Qual é? É aquela que se inclina em direção ao oeste. E qual lhe é secundária? É aquela que se inclina em direção ao norte. [Netzach está "atrás", para o oeste, e Hod à esquerda, o norte. O terceiro é Yesod.] E a terceira? É a que está abaixo. A terceira? Mas dissestes que a Carruagem tem duas rodas. Devemos, portanto, dizer que o fim da Presença Divina é também chamada Vitória. É esse o significado de "Vitória das Vitórias". "Vitória" é um, e "Vitórias" é dois, resultando [um total] de três. Comentário: As duas "vitórias" se referem à Netzach-Vitória e Hod-Esplendor. A terceira, é Yesod-Fundação. Continua

O Bahir – Parte 28 171. Seus discípulos lhe disseram: De cima para baixo, sabemos. Mas de baixo para cima, não sabemos. [Até agora, o tema centralizou-se nas Sefirot em seqüência descendente, emanando de Deus. Além disso, existe uma influência do homem, que ascende até as alturas] Ele respondeu: Não é tudo um - de baixo para cima e de cima para baixo? Disseram: Nosso mestre, ascender não é o mesmo que descender. Pode-se correr na descida, mas não enquanto se sobe. Ele respondeu: Saí e vede. Sentou-se e explicou-lhes: Existe uma Presença Divina abaixo, do mesmo modo que existe uma Presença Divina acima. [A Sefirá superior (Presença Divina) Biná, e a inferior, Malchut. São as duas letras Heh do Tetragrama.] O que é essa Presença Divina? Dissemos que é a luz derivada da primeira Luz, que é a Sabedoria. Também envolve todas as coisas, conforme está escrito (Isaías 6:3): "A Sua glória preenche toda a terra." Qual é sua função? Como é isso? Um rei tinha sete filhos e designou um lugar a cada um. Disse-lhes: "Sentai aqui, um acima do outro." O mais inferior disse: "Não me sentarei no fundo. Não quero estar distante de ti." [O rei] respondeu: "Eu te envolverei e te verei durante todo o dia." É esse o significado do versículo "A Sua glória preenche toda a terra". Por que Ele está dentre eles? É assim para que Ele possa apoiá-los e sustê-los. Comentário: Até aqui, estudou-se a seqüência descendente das Sefirot, conforme emanam de Deus. Todavia, também existe uma seqüência ascendente, que emana do homem quando ele influencia as Sefirot através do "despertar de abaixo". No contexto meditativo, fala da meditação sobre as Sefirot, onde sobe-se escada acima. Embora possamos "correr" para baixo após atingirmos o nível mais elevado, a ascensão é um processo difícil, que exige muito treinamento e disciplina, e não podemos "correr" para cima. Quando o versículo diz: "toda a terra é preenchida por Sua glória", indica que onde quer que estejamos, temos acesso à Entidade Infinita. A Sefirot mais inferior é Malchut-Reino e, assim sendo, é a mais afastada da Entidade Infinita. Malchut-Reino é, portanto, também, a mais próxima das forças do mal, e deve ser protegida do mal pelo Chasmal, emanação de Chachmá-Sabedoria e BináCompreensão. Quando percebemos o nível mais inferior, temos também, através do conceito do Chasmal, acesso aos níveis mais elevados. Ensina, portanto, o Zohar: "Aquele que compreende qualquer um deles, compreende todos" (Tikuney Zohar 17a). 172. E o que são os filhos? Já vos disse que o Santo Abençoado tem sete Formas Sagradas. [Ver versos 95, 98, 101, 108. Ver também 8, 82 e 168.] Todas elas têm uma contraparte no homem, conforme está escrito (Gênese 9:6): "pois à imagem de Deus Ele fez o homem".

De modo semelhante, está escrito (Gênese 1:27): "à imagem de Deus Ele o fez, macho e fêmea Ele os fez". É isso o que eles são: As pernas direita e esquerda As mãos direita e esquerda O corpo, a aliança, e a cabeça. Mas esses são apenas seis. Dissestes que existem sete. O sétimo está com sua mulher. Está, portanto, escrito (Gênese 2:24): "E serão uma só carne." Mas ela foi extraída de suas costelas, conforme está escrito (Gênese 2:21): "E Ele tomou uma de suas costelas." Disse ele: Sim, de suas costelas. Ele tem costela? Sim. Está escrito (Êxodo 26:20): "as costelas do tabernáculo". O Targum traduz como "o lado do tabernáculo". E o que é o Seu lado? Como é isso? Um rei teve a idéia de plantar dez árvores macho em um jardim. Todas elas eram tamareiros. Disse ele: "Uma vez que todas são da mesma espécie é impossível que resistam." O que fez ele? Plantou um Etrog em meio a elas. [O Etrog indica a Sefirá Malchut, que é a "esposa do homem", e, portanto, feminina. Ver verso 98.] Essa era uma das que ele pretendia que fosse macho. E por que o Etrog é fêmea? Porque está escrito (Levítico 23:40): "O fruto de uma bela árvore, frondes do tamareiro, [galhos de árvore frondosa, e de salgueiros da ribeira]." O que é o fruto de uma bela (hadar) árvore? O Targum assim traduz esse versículo: "O fruto do Etrog e o Lulav." Comentário: As sete "Formas Sagradas" são as sete Sefirot inferiores. Quando a Torá diz que o homem é criado na "forma de Deus", significa que seu corpo é uma contraparte da estrutura das Sefirot. A estrutura das Sefirot, Zer Anpin, era originalmente andrógina, do mesmo modo que Adão, quando foi criado. Assim, a afirmação da Torá de que Adão foi criado "à imagem de Deus, macho e fêmea" (Gênese 1:27), significa que o Adão andrógino tinha a forma do Zer Anpin andrógino. A palavra hebraica Tzela, traduzida habitualmente como "costela", deveria ser, de fato, traduzida como "lado", conforme afirma o Targum, tradução aramaica popular da Bíblia. Quando a Bíblia diz: "Ele tomou uma de suas costelas", significa, em verdade: "um de seus lados", isto é, o lado feminino. Por ter se originado da estrutura das Sefirot, a fêmea é considerada uma das Sefirot O conceito do macho é o de dar, enquanto o da Fêmea é o de receber, manter e dar à luz. Assim sendo, sem a Fêmea, a criação não podia nem acontecer nem subsistir. Etrog é o "limão", enquanto Lulav a fronde da palmeira, e ambos, no festival de Sucot, são levados na mão. Etrog representa Malchut-Reino, a essência feminina, e Lulav é Yesod-Fundação, a essência masculina. 173. Qual o significado de "bela"? É a beleza de todas as coisas. É, também, a beleza do Cântico dos Cânticos.

A respeito disso, está escrito (Cântico dos Cânticos 6:10): "Quem é essa que desponta como a aurora, bela como a lua, fulgurante como o sol, terrível como um exército com bandeiras desfraldadas?" Isso se relaciona à Fêmea. Por causa dela, a fêmea foi tirada de Adão. Porque é impossível, para o mundo inferior, perdurar sem a fêmea. E por que é a fêmea chamada Nekevá? Porque seus orifícios (Nekev) são amplos. Também porque ela tem mais orifícios do que o macho. O que são eles? São os orifícios dos seios, do ventre, e o receptáculo. Comentário: O princípio feminino é a sétima Sefirá, Malchut-Reino. Essa Sefirá está, também, identificada à Presente Divina (Shechiná), Essência de Deus que permeia toda a criação. Essa Essência é a verdadeira beleza de todas as coisas. Assim sendo, todas as vezes que alguém contempla qualquer forma da beleza, deve compreender que se trata da Essência Divina, e é possível, portanto, utilizá-la para começar a subir a Escada. Embora a palavra Nekevá indique os orifícios da mulher, no sentido físico, referese, também, aos orifícios espirituais de Malchut-Reino. Através desses orifícios, ascendemos até o plano espiritual. É representado pela abertura no fundo da letra Heh. 174. E por qual motivo dissestes que o Cântico dos Cânticos é belo? Sim, é a mais bela de todas as Sagradas Escrituras. Disse, portanto, o Rabino Yochanan: todas as Escrituras são sagradas, e toda a Torá é sagrada, mas o Cântico dos Cânticos é o Santo dos Santos. [Em Yadaim 3:5, isso é citado em nome do Rabino Akiba. Todavia, é, também, citado pelo seu cunhado, Rabino Yochanan ben Yehoshua, e pode ser esse o Rabino Yochanan aqui mencionado. Alternativamente, pode ser que se refira ao Rabino Yochanan ben Zakai, mentor do Rabino Akiba.] Qual é o significado do Santo dos Santos? Significa que é santo para os Santos. O que são os Santos? São as contrapartes das seis direções existentes no homem.[Ver verso 30, 172] O que é sagrado para eles, é sagrado para tudo. Comentário: Embora, externamente, o Cântico dos Cânticos seja apenas uma bela canção de amor, é, de fato, o mais profundo canto de unificação do Zer Anpin e sua Noiva. Contém, portanto, uma santidade oculta, do mesmo modo que esse plano mundano contém a santidade oculta da Shechiná. Assim sendo, quando alguém recita o Cântico dos Cânticos e medita acerca de seu significado interno, pode obter acesso à sua essência interna, bem como à oculta essência interna do plano mundano, a Shechiná. Diz-se, portanto, que o Cântico dos Cânticos é o Santo dos Santos. Os "Santos" são as seis Sefirot machos do Zer Anpin, enquanto o "Santo dos Santos" é o "Santo" que pertence a esses "Santos", isto é, Malchut-Reino. A palavra “santo”, indica, em geral, separação do plano mundano, e, por serem transcendentais, as Sefirot são chamadas de santos. Similarmente, quando uma pessoa entra no estado místico, diz-se que entrou no plano dos "Santos", isto é, das Sefirot. Mas a Sefirá que se deve atravessar primeiro é Malchut-Reino e, por isso, ela é o "Santo dos Santos".

Penetra-se através de Malchut-Reino porque é a mais inferior das Sefirot, e também porque, na condição de elemento feminino, pertence ao conceito de receber. Assim, quando uma pessoa se santifica e se torna um receptáculo para o Divino, é um receptáculo semelhante à Malchut-Reino. Mas, no sentido espiritual, quando duas coisas se assemelham, diz-se que estão vinculadas. Assim sendo, quando uma pessoa se assemelha a Malchut-Reino, está, também, vinculada a ela. 175. O que é Sagrado? É o Etrog, o qual é a beleza (hadar) de todos. Por que é chamado belo (hadar)? Não leia hadar, porém HaDar — "o que habita")[ Conforme Sucá 35a, Rashi ad loc. "Nadar". A palavra Dar significa habitar. O Etrog é Malchut, a Presença Divina, pois a palavra Shechiná vem da raiz Shochen, que significa habitar. Ver verso 190 e 193.] Isso se refere ao Etrog, que não está unido ao Lulav. Sem ele, o mandamento do Lulav não pode ser cumprido. Está, também, vinculado a todos eles. Está com cada um deles, e unificado a todos eles. Comentário: Conforme mencionado anteriormente, a beleza do mundo é uma reflexão da Essência Divina, a Shechiná, que habita no mundo. O próprio trabalho da Shechiná vem da raiz Shachan, que significa "morar". As quatro espécies levadas em Sucot consistem do Etrog, do Lulav, da murta e do salgueiro. As três últimas estão reunidas para formar um único ramo, levado na mão direita, enquanto o Etrog é levado na esquerda. Assim sendo, a mão direita leva as Sefirot machos, e a esquerda, a fêmea, Malchut-Reino. A fim de cumprir o mandamento, Lulav e Etrog, macho e fêmea, devem ser unidos. 176. A que corresponde o Lulav? É a contraparte da medula espinhal. [O Lulav corresponde à Sefirá Yesod. Ver versos 83, 98 e 155] Está, portanto, escrito (Levítico 23:40): "[frondes do tamareiro,] galhos de árvore frondosa, e de salgueiros da ribeira". Os [frondosos] galhos [da murta] devem cobrir a maior parte [dos ramos]. Se seus galhos não cobrirem sua maior parte, não é válido. Por quê? Como é isso? Um homem tem braços e, com eles, protege sua cabeça. Tem dois braços e, com a sua cabeça, perfaz três. [Por isso é chamado] "ramos de árvore frondosa". Um "galho" está à esquerda, e as "folhas", à direita. Vê-se, então, que a "árvore" está no centro. [Os três galhos da murta associados ao Lulav correspondem, portanto, às Sefirot Chesed, Guevurá e Tiferet. Ver versos 144 e 145.] E por que é chamada "árvore"? Porque é a Raiz da Árvore. [Ver verso 128.] Comentário: Das quatro espécies, Etrog é Malchut-Reino; Lulav é Yesod-Fundação; os três ramos de murta são Chesed-Amor, Guevurá-Força e Tiferet-Beleza; os dois galhos de salgueiro, Netzach-Vitória e Hod-Esplendor. Embora diga-se habitualmente que Yesod-Fundação corresponda ao órgão masculino, aqui, Lulav é a medula espinhal.

Todavia, a Cabala, de fato, ensina que o impulso sexual caminha do cérebro, através da medula espinhal, até o órgão sexual masculino. Assim sendo, o órgão sexual é meramente a manifestação externa de YesodFundação, enquanto sua manifestação interna é, de fato, a medula espinhal. O impulso sexual, e, portanto, a essência interna de Yesod-Fundação, é expresso na ocasião da união e da copulação e, nessa ocasião, Yesod-Fundação está em seu estado Chai-vida. O número de vértebras na espinha é, portanto, dezoito, valor numérico de Chai. 177. O que são os "salgueiros da ribeira"? Existem dois [galhos de salgueiro no Lulav], que correspondem às duas pernas no homem. [As Sefirot Netzach e Hod. Ver verso 169.] Por que os ["salgueiros da ribeira"] são chamados Arvey Nachal? Porque o maior dos dois está inclinado em direção ao oeste (ma-Arev), e dali extrai a sua força. O do norte é menor que ele por uma jornada de 500 anos. Situa-se no noroeste, por intermédio do qual funciona. Recebe daí seu nome, pois estão ambos misturados (Arav). [Ver verso 156] Comentário: Os galhos do salgueiro correspondem às Sefirot de Netzach-Vitória e HodEsplendor, que por sua vez correspondem às duas pernas. Inclinam-se para o oeste e para o norte, conforme anteriormente mencionado (ver verso 169). As duas pernas funcionam, normalmente, juntas e, de modo semelhante, NetzachVitória e Hod-Esplendor são em geral representadas como um par e não em separado. Assim sendo, dizemos que estão "misturados". 178. Outra explicação: [Os salgueiros da ribeira] são chamados Arvey Nachal porque a função de um está, às vezes, misturada (ma-arav) à do outro. Por que são chamados de Salgueiros da Ribeira? Por causa do lugar em que estão, que é chamado Ribeira. Está, portanto, escrito (Eclesiastes 1:7): "Todas as ribeiras correm para o mar, mas o mar nunca se enche." O que é esse mar? Dizemos que é o Etrog. Como sabemos que cada um dos sete Atributos é chamado de uma Ribeira (Nachal)? Porque está escrito (Números 21:19): "Do Naaliel, [do Naaliel para Bamot, e de Bamot para o vale no Campo de Moab, o topo do rochedo, que contempla a face do Yeshimon]." Não leia Naaliel, porém Nachley El - Ribeiras de Deus. E todos os seis seguem um caminho até o mar. O que é esse caminho? É aquele que arbitra entre eles. Está, portanto, escrito (Habacuc 3:5): "Diante Dele caminha a peste, e, a Seus pés, o raio." Todos eles vão àquela calha, e, daquela calha, ao mar. [Ver versos 20, 113 e 119.] Esse é o significado do versículo "Da Dádiva às Ribeiras de Deus". [Dádiva] é o lugar que é dado, especificamente o cérebro. Dali, vão até as Ribeiras de Deus. "E das Ribeiras de Deus ao Bamot." O que é Bamot? Como traduz o Targum: Ramta - "alturas".

Esse é o Segol que segue o Zarka. [Nas notas de cantilação. Ver versos 36, 89 e 90. Ver Bachya sobre Números 21:19, que, por esse motivo, está acima da palavra.] [Continua o versículo:] "E de Bamot ao vale no Campo de Moab, o topo do rochedo, que contempla a face do Yeshimon." "E das alturas (Bamot) ao vale que está no Campo de Moab." Isso é o que está preparado. E o que estava no Campo de Moab? Não leia Moab, porém Me-av - "de um pai". Esse é o pai a respeito do qual está escrito (Gênese 26:5): "Porque Abraão ouviu Minha voz, guardou Minha confiança, Meus mandamentos, Minhas regras..." O que é esse campo? É o que está "no topo do rochedo", e que, também, "contempla a face do Yeshimon". Interpreta-se [Yeshimon] como significando Céu. A respeito daquela calha, está escrito (Cântico dos Cânticos 4:15): "A fonte dos jardins, e o poço de água viva, que jorra, descendo do Líbano." O que é o Líbano? Dizemos que é Sabedoria? [Líbano vem da raiz Laban, que significa "branco". Refere-se, portanto, à matéria branca do cérebro. Ver Zohar 3:235b. Líbano consiste das letras que formam Lev Nun. Lev (coração) indica os 32 (34) caminhos da sabedoria, e Nun é 50, mostrando os cinqüenta portais da Compreensão.] O que são os Salgueiros da Ribeira (Nachal)? Dizemos ser o que dá herança (Nachalá) a Israel. Refere-se às duas Rodas da Carruagem. [Outra vez, isso é Netzach e Hod. Ver versos 50, 169 e 170.] Comentário: Além de representar as duas pernas, em sentido interno, diz-se que Netzach-Vitória e Hod-Esplendor representam os dois rins, bem como os dois testículos (Pardes Rimonim 5:24). Nesse sentido, sempre operam como um par, e a essência dos dois está sempre misturada. A "Ribeira" indica a Sefirá Yesod-Fundação, em especial quando "flui" no ápice do ato sexual. Nessa ocasião, funciona juntamente com Netzach-Vitória e Hod-Esplendor, os dois testículos, e as últimas duas Sefirot são, então, chamadas de "salgueiros da ribeira". Essa copulação é representada pelo Lulav e o Etrog juntos, quando levados na mão. Etrog, Malchut-Reino, é, então, o "mar" para onde a "ribeira" flui. De fato, esse fluxo é derivado da essência de todas as seis Sefirot machos. Nesse sentido, são todas chamadas de "ribeiras". 179. Aprendemos que existem Dez Esferas e Dez Declarações.[ As Dez Declarações se referem às dez vezes que a expressão "E Deus disse" aparece no primeiro capítulo do Gênese. Ver Avot 5:1. A respeito das Dez esferas, ver Yad , Yesodey HaTorá 3:1. Diz-se, também, que as Dez Sefirot são círculos concêntricos. Ver Etz Chaim, Shaar Egolim VeYashar 2.] Cada Esfera tem a sua Declaração. Não está cercada por ela, porém a cerca. Esse mundo [físico] é qual a semente de mostarda dentro de um anel. Por quê? Por causa do Espírito que sopra sobre ele, por intermédio do qual é mantido. Se o espírito fosse interrompido, ainda que por um momento, o mundo seria aniquilado.

Comentário: Aqui, estudam-se os dois aspectos do relacionamento de Deus com Sua criação, o modo como Ele "preenche todos os mundos e envolve todos os mundos" (Zohar 3:115a). Ao descrever o Tzimtzum, o Ari declara que Deus retirou Sua luz de uma esfera, criando Espaço Vazio, e foi nesse Espaço que aconteceu toda a criação. Todavia, a criação não poderia se realizar sem o poder de Deus. Assim sendo, Deus emitiu uma linha de luz nesse Espaço. Dessa linha de luz foram formadas dez esferas concêntricas, que envolvem toda a criação. As dez esferas concêntricas são as Dez Sefirot com as quais Deus envolve todos os mundos. A linha de luz contém as Dez Sefirot com as quais Ele preenche todos os mundos, e essas são as Dez Declarações com as quais o universo foi criado. Portanto, esse mundo é qual uma "semente de mostarda em um anel". O Espírito é o das Dez Sefirot que estão na linha de luz. 180. Existem três Esferas nesse mundo. [Refere-se à Netzach, Hod e Yesod, que são as duas pernas e a Fundação. Ver versos 157, 169, 170.] Como? Esse mundo se inclina para o norte e para o sul. Como? Norte oeste sul. Norte oeste é a primeira esfera em órbita ao redor de nós. Dizemos, então, que está ao noroeste? Mas dizemos que sua força está ao norte. Isso é o pé esquerdo. Acima, está a segunda Esfera, inteiramente ao oeste. Dizemos que está ao oeste? Mas dizemos que seu poder está ao oeste. São as Vitórias do mundo. Acima está a terceira Esfera, e seu poder está ao sudoeste. Qual é o poder original que disseste ser o segundo? Dizemos que é o pé direito. E o que é o poder que está ao sudoeste? É a Fundação do mundo. A respeito disso está escrito (Provérbios 10:25): "O Justo é a Fundação do mundo." O segundo poder está por detrás da Carruagem, ao passo que o primeiro poder está na frente. O "Justo, Fundação do mundo" é o centro. Emana do sul do mundo e é o oficial acima dos outros dois. Em suas mãos estão, também, as almas de todas as coisas vivas. É a Vida dos Mundos. Sempre que a palavra "criação" (Beriá) é usada, refere-se a isso. A respeito, está escrito (Êxodo 31:17): "Ele descansou e tomou alento. " [Ver versos 57, 82, 157 e 158.] Esse é o atributo do dia do Shabat. A respeito, está escrito (Êxodo 20:8): "Lembra-te do Shabat e o santifique." Mas está, também, escrito (Deuteronômio 5:12): "Guarda [o Shabat]." Isso fala do sétimo atributo. A respeito dele, está escrito (Levítico 19:30): "Guardareis meus shabats e Meu santuário temereis." O que é o sétimo atributo? É o atributo da Bondade do Santo Abençoado.

Comentário: As três Esferas são as Sefirot mais inferiores, Netzach-Vitória, Hod-Esplendor e Yesod-Fundação. Diz-se que envolvem o mundo físico, isto é, toda a influência e iluminação no mundo físico se realiza através deles. Continua

O Bahir – Parte 29 181. Por que está escrito: "Guardareis meus shabats", [no plural], ao invés de "Meu shabat" [no singular]? Como é isso? Um rei tinha uma bela noiva e a cada semana ela reservava um dia para estar com ele. O rei tinha, também, belos e amados filhos. Disse-lhes: "Uma vez que é essa a situação, devereis, também, rejubilar-vos no dia de minha alegria. Pois é para o vosso bem que me empenho, e vós, também, me respeitais." Comentário: Não há 182. Qual é a razão de [a Torá dizer] "lembrar" [em um lugar,] e "guardar" em outro [a respeito do Shabat]? "Lembrar" (zachor) se refere ao macho (Zachar). "Manter" (shamor) se refere à noiva. [Por isso, o Shabat inclui ambos, Yesod e Malchut.] Por que isso está ligado a "e Meu santuário, temereis"? Porque Meu santuário é sagrado. Por quê? "Porque Eu sou Deus, que te faz sagrado" — de todos os lados. [A expressão é encontrada em Êxodo 31:13. Conforme Levítico 20:8, 21:8, 22:32. Ver verso 171] Comentário: Não há 183. Por que dizemos [na Bênção após a comida]: "Em tudo o que Ele criou ... [Abençoada] seja a Vida dos Mundos." Por que não dizemos: "Em tudo criado por Ti"? Mas abençoamos o Santo, o qual concede Sua sabedoria a essa "Vida dos Mundos", que provê, então, a todos. Comentário: "Vida dos Mundos" representa a Sefirá Yesod-Fundação (como no verso 180). Conforme mencionado anteriormente, é chamado de "Justo" quando passivo, e "Vida" quando ativo (ver verso 74). 184. Qual é a razão de dizermos [em bênçãos: "Abençoado seja...] que nos faz sagrados com Seus mandamentos e nos ordenou" [na terceira pessoa]? Por que não dizemos: "que Tu nos tornaste sagrados com Teus mandamentos, e Tu nos ordenaste", [na segunda pessoa]? Ensina que todos os mandamentos estão incluídos na Vida dos Mundos. Por causa de Seu amor por nós, Ele nos deu [os mandamentos], para que nos façam sagrados e nos permitam sermos merecedores do Mundo Vindouro, o qual é grandioso. A tesouraria das almas está nas mãos [do Mundo Vindouro]. Quando Israel é bom, essas almas são merecedoras de emergir, e chegar a esse mundo. Mas, se não são boas, então [essas almas] não emergem. Por isso dizemos: "O Filho de Davi não chegará até que estejam completas todas as almas do Corpo. Qual é o significado de "todas as almas do Corpo"? Dizemos que isso se refere a todas as almas no corpo do homem. [Quando estão completas] novas serão merecedoras de emergir. O Filho de Davi (o Messias), então, chegará. Estará apto a nascer, pois sua alma emergirá em meio a outras novas almas.

Como é isso? Um rei tinha um exército, e enviou-lhes muito pão para que comessem. Eram tão preguiçosos que não cuidaram [do pão] não consumido [imediatamente]. Por isso, o pão se tornou bolorento, e se estragou. O rei investigou para descobrir se tinham o que comer, e para ver se haviam comido o que lhes mandara. Descobriu que o pão se tornara bolorento, e que tinham vergonha de pedir pão novo. Como poderiam dizer ao rei: "Não cuidamos do [que nos enviou,] mas agora pedimos mais"? O rei também se zangou. Tomou o pão bolorento, e ordenou que o pusessem a secar, e o melhorassem tanto quanto possível. Ele jurou aos homens: "Não vos darei mais pão até que tenhais comido esse pão bolorento." Devolveu-lhes, então, o pão. O que fizeram? Concordaram em dividir o pão, e cada um tomou a sua parte. O diligente tomou sua parte e a colocou no ar, com cuidado, e a mantendo em boas condições de ser comida. O outro, tomou sua parte, e a comeu concupiscentemente. Comeu o que era capaz, e o resto, pôs de lado, sem cuidado, pois desistira dele. O pão se estragou ainda mais, e se tornou tão bolorento que ele não pôde comê-lo. Por isso, morreu de fome. Foi, então, culpado pelo pecado de seu corpo: Por que te mataste? Não é o bastante arruinares o pão na primeira vez? Mas o devolvi a ti, e o estragaste [outra vez]. Estragaste tua parte, porque eras demasiado preguiçoso para cuidar dela. E não apenas isso, como também te mataste. [O soldado] respondeu: "Meu senhor, o que eu poderia ter feito?" Ele respondeu: "Deverias ter zelado por isso. E se clamas não teres sido capaz, deverias ter observado teus amigos e vizinhos com os quais partilhaste o pão. Deverias ter observado o que faziam, e como cuidavam dele, e deverias tê-lo conservado como eles o fizeram." Eles, também, o interrogaram: Por que te mataste? Não basta teres estragado o pão? Mas também prosseguiste, e mataste a matéria de teu corpo. Encurtaste os dias de tua vida, ou [pelo menos] provocaste isso. Teria sido possível teres tido um filho bondoso. Ele poderia ter te salvado, e [corrigido] o dano que tu e outros causaram. Teu sofrimento, por isso, será aumentado em todos os lados. Ele se tornou confuso e respondeu: "O que eu poderia ter feito quando não tinha mais pão? Com o que me sustentaria?" Responderam-lhe: Se tivesses labutado e trabalhado na Torá, não responderias assim, tola e impudentemente. Por causa da tua resposta, é óbvio que não trabalhaste ou porfiaste na Torá. Está, portanto, escrito (Deuteronômio 8:3): "Pois nem só de pão vive o homem, mas de tudo o que emana da boca de Deus vive o homem." Deverias ter buscado, investigado e perguntado: "Por intermédio do quê vive o homem?" O que "emana da boca de Deus"? Daí, disseram: "O ignorante não pode ser piedoso [Essa frase é atribuída a Hilel.]: Se a pessoa não age com bondade (Chesed) para consigo, não pode ser chamada de piedosa (Chasid). Comentário: Não há

185. Como alguém pode fazer bondade a seu Mestre? Estudando a Torá. Todo o estudo da Torá é um ato de bondade para com seu Mestre. Está, portanto, escrito (Deuteronômio 33:26): "Ele cavalga os céus com a tua ajuda, [o Seu orgulho está nos céus]." Deus diz: "Quando estudas a Torá pela Torá, então Me ajudas, e posso cavalgar os céus." Portanto: "Seu orgulho está nos céus (Shechakim)." O que é Shechakim? Dizemos que está na câmara mais recôndita. O Targum traduz: "Sua palavra está no Céu do Céu." Por isso, "nem só de pão vive o homem, mas de tudo o que emana da boca de Deus vive o homem". Todavia, "o tolo responde impudentemente". "Abandona essa impudência, e não respondas dessa maneira!" Por isso, ele é punido. O que é essa punição? Já discutimos isso. [Ele deve renascer. Ver versos 121, 122 e 155] Comentário: Não há 186. Qual o significado do versículo (Jó 15:2): "Deve o sábio responder ao conhecimento do espírito"? O que é "conhecimento do espírito"? É o conhecimento que está próximo ao espírito. A respeito disso, está escrito (Isaías 11:2): "E descansará sobre ele o espírito de Deus, o espírito da sabedoria e da compreensão, [o espírito do conselho e da força, o espírito do conhecimento e do temor a Deus]." [Primeiro vem] a Sabedoria, e, depois, a Compreensão. E na Compreensão encontra-se "conselho, força, conhecimento e temor a Deus". Mas nos dissestes que "conselho" são os atos de Bondade e que Compreensão é o Atributo da Justiça. [Um está acima do outro.] [A pergunta é, como pode o "conselho" estar incluído na Compreensão. Conselho é a Sefirá Chesed, e Compreensão é Justiça, pois é a raiz de Guevurá. Sabe-se que Chesed antecede Guevurá. Ver versos 144, 145 e 74. A resposta é que "um está acima do outro". Existe um Atributo de Justiça mais inferior, que é Guevurá, e um superior, que é Biná (Compreensão).] Conhecimento é Verdade. Conhecimento é, portanto, aquilo com o que se reconhece a verdade. "O temor a Deus" é o Tesouro da Torá. [É Malchut. Ver verso 196] É como eu disse, mas um está acima do outro. [Foi anteriormente definido como Tiferet. Ver versos 108 e 137. Todavia, a Sefirá Daat vem depois de Chachmá e Biná, e está diretamente acima de Tiferet. Por isso, ele responde que "um está acima do outro". Do mesmo modo que Biná é a origem de Guevurá, assim Daat é a origem de Tlferet. A frase do Rabino Akiba é citada para provar que existem tais correspondências.] Disse, portanto, o Rabino Akiba: Com qualquer coisa criada por Deus, Ele criou sua contraparte. Está, portanto, escrito (Eclesiastes 7:14): "Deus fez tanto um quanto seu oposto. [Ver versos 11 e 82.] O que é o Tesouro da Torá? É aquilo a respeito do qual está escrito (Isaías 33:6): "O temor a Deus é o Seu tesouro." Uma pessoa deve, primeiro, temer a Deus, para depois poder estudar a Torá. É qual uma pessoa que vem para comprar mel de tâmara, mas não traz um recipiente para carregá-lo. Diz: "Vou carregá-lo em meu regaço."

Tenta carregar em seu regaço, mas é muito pesado e ela teme, também, que rasgue e suje suas vestes. Por isso, o joga fora na estrada. Essa pessoa é, portanto, punida duas vezes. Primeiro, por estragar comida boa, e segundo, por jogar fora seu dinheiro. Comentário: Os conceitos da Verdade e do Conhecimento já foram explicados (ver verso 51) 187. O temor a Deus é o mais elevado. Está na palma da mão de Deus. É, também, Sua Força. [Ver versos 147 e 148] Essa palma (kaf) é chamada de prato do merecimento (KafZechut). É porque inclina o mundo ao prato do merecimento. Está, portanto, escrito (Isaías 11:3): "Conceder-lhe-ei o espírito do temor a Deus, e ele não julgará segundo a aparência, ele não dará sentença apenas por ouvir dizer." Ele inclinará o mundo todo para o prato do merecimento. Daí emana o conselho, e daí emana saúde para o mundo.[ Para o significado da palavra "saúde", ver verso 13.] [Está, também, escrito,] (Gênese 49:24): "Ali está o Pastor, a Pedra de Israel. "[ Ver verso 91 e 193.] Esse é o lugar chamado "Ali". A respeito disso, está escrito (Habacuc 3:4): "[Ele tem raios em Sua mão,] e Sua Força oculta está ali." Comentário: Não há 188. Uma vez que isso venha, aguça-o. O que é esse aguçar? Diga-nos o significado do versículo "Ele tem raios em Sua mão". Por que diz primeiro "raios" e, depois, "Sua mão"? Deveria ter dito "Suas Mãos" [no plural]. Não é uma contradição. Assemelha-se bastante ao versículo (Êxodo 32:19) "Moisés acendeu-se em ira, e lançou das mãos as tábuas". Todavia, da maneira que isso está escrito, seria lido "Sua mão" [no singular].[ Algumas vezes, uma palavra é lida de maneira diferente da que é escrita. Nesse caso, soletra-se a palavra como Yado, sem o Yud, e, normalmente, seria lida como "a mão dele". Contudo, a tradição reza que seja lida Yadav, como se tivesse o Yud, e é traduzida como "as mãos dele", no plural.] Do mesmo modo, está escrito (Êxodo 17:12): "E suas mãos estava firme até o pôr do sol." O versículo diz Emuná ("estava firme" — no singular) e não Emunot ("estavam firmes" — no plural). Responderam: Nosso mestre, estamos apontando uma contradição, para receber resposta, e cobres teus olhos. Não nos ensinaste, mestre, que deve-se responder primeiro o que vem primeiro, e por último o que vem por último?"[Ver verso 28] [Disse ele:] E o que, então, perguntastes? [O significado de] "Ele tem raios em Sua mão". Pelo serviço divino, isso acabei de vos explicar com minhas palavras. Envergonharam-se. Quando viu que estavam envergonhados, disse-lhes: Não é verdade que [primeiro] havia água, e que o fogo disso emanou? [Sefer Yetzirá 1:12. Água, Chesed, e fogo, Guevurá. Ver verso 11 e 145] A água, portanto, inclui o fogo. E, Mestre, qual o significado de "raios"?

Respondeu ele: Existem cinco raios. São os cinco dedos na mão direita do homem.[ Foi dito anteriormente que a água inclui o fogo. Água é a mão direita, e o fogo, a esquerda. Ver versos 11 e 145. Por isso, a mão direita inclui a esquerda, e isso responde ao motivo de estar no singular. Explica, também, por que o plural e o singular estão misturados quando se fala das mãos] Comentário: Não há 189. E, mestre, és quem nos disse, em nome do Rabino Yochanan, existirem apenas dois "braços do mundo". Respondeu ele: Sim. Mas, aqui, "raios" são uma alusão aos dois raios abaixo deles. E o que são? Disse ele: Com a ira de vossa cabeça. E o que está acima? Disse ele: O temor a Deus. Comentário: Não há 190. E o que é o temor a Deus? É a primeira luz. Disse, portanto, o Rabino Meir: Por que está escrito (Gênese 1:3): "E Deus disse: 'haja luz', e houve luz." Por que não diz: "e assim foi"? [Ver verso 25 e 147] Ensina que a luz era muito intensa, pois coisa alguma criada podia fitá-la. Deus, por isso, reservou-a para os justos no Futuro Supremo. Essa é a medida de toda a mercadoria (Sechorá) no mundo. É, também, o poder das pedras preciosas chamadas Socheret e Dar. [Mencionado em Ester 1:6, Conforme Meguilá I2a. Ver verso 193] E sobre o que se encontra o atributo de Dar? Ensina que Deus tomou um milésimo de Seu esplendor, e disso Ele criou uma bela pedra preciosa. Nela Ele incluiu todos os mandamentos. Veio Abraão, e Ele buscou um poder para lhe dar. Ele lhe deu essa pedra preciosa, mas ele não a quis. Era merecedor, e tomou a Bondade como seu atributo, conforme está escrito (Miquéias 7:20): "Bondade à Abraão." [Ver verso 135] Veio Isaac, e Ele buscou um poder, mas Ele lhe deu, e ele não quis. Era merecedor, e tomou o atributo da Força, a qual é [chamada] Terror. Está, portanto, escrito (Gênese 31..53): "E Jacó jurou pelo Terror de Isaac, seu pai." Jacó veio, e quis, mas não lhe foi dado. Disseram: "Como Abraão está acima e Isaac abaixo, ficarás no centro, e tomarás todos os três." O que é o centro? É a paz, conforme está escrito (Miquéias 7:20): "Tu dás Verdade a Jacó." A Verdade é idêntica à Paz, conforme está escrito (Ester 9:30): "Palavras de Paz e Verdade." Do mesmo modo, está escrito (2 Reis 20:19): "Pois a paz e a verdade estarão em meus dias. "[Ver verso 75 e 137] Esse é o significado do versículo (Isaías 58:14): "Nutrir-te-ei com a herança de Jacó teu pai". É uma herança completa (Nachalá), que compreende Bondade, Terror, Verdade e Paz. [Ver final do verso 178]

Está, portanto, escrito (Salmos 118:22): "A pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular." É a Pedra desprezada por Abraão e por Isaac, os construtores do mundo, e que, então, se tornou a pedra angular. Comentário: Não há Continua

O Bahir – Parte Final 191. E por que a desprezaram? Não está escrito (Gênese 26:5): "Porque Abraão ouviu Minha voz, guardou Minha vigília, Meus mandamentos, Minhas regras e Minhas Torás." Qual é o significado de "Minha vigília"? Refere-se ao que diz o Atributo da Bondade: Enquanto Abraão estava no mundo, não tive que fazer meu trabalho. Abraão estava em meu lugar e "guardou minha vigília". É minha tarefa trazer merecimento ao mundo e, mesmo quando as pessoas forem culpadas, eu lhes trago merecimento. Também as trago de volta, dirigindo seus corações a cumprirem a vontade de seu Pai no céu. Tudo isso Abraão fez, conforme está escrito (Gênese 21:33): "E ele plantou um tamareiro em Bersabéia, e aí invocou o nome do Senhor, Deus do mundo." Dividia seu pão e água com todas as pessoas do mundo, levandolhes merecimento. Buscando convencê-las, dizia: "A quem, então, estão servindo? Sirvam ao Senhor, Deus do céu e da terra." Pregava, até que se arrependessem. Como sabemos que trazia, também, merecimento aos que eram culpados? Está escrito (Gênese 18:17): "Ocultarei de Abraão o que vou fazer? Abraão está se tornando uma nação grande e poderosa, e por intermédio dele serão abençoadas todas as nações da terra." [Deus disse isso a respeito da destruição de Sodoma e Gomorra] [Deus disse:] "Eu lhe darei merecimento. Sei que buscará misericórdia para eles, e será merecedor." É possível, então, dizer que o Santo Abençoado não soubesse que podiam ser salvos? Mas Ele disse isso [a Abraão] para trazer-lhe merecimento. Disseram, a partir disso: "Se alguém vier se purificar, eles o ajudam. Se alguém vier se aviltar, eles abrem para ele. " Qual o significado de "eles abrem para ele"? Refere-se àqueles que estão sempre abertos. Comentário: Não há 192. [Está escrito que Abraão guardou] (Gênese 26:5): "Meus mandamentos, Minhas regras e Minhas Torá." Disse ele: "Como não quero [a pedra preciosa], guardarei todos os mandamentos nela incluídos. "[ Como em 190] Qual é o significado de "Minhas Torás"? Ensina que sabia e mantinha até mesmo as decisões (Horá) e discussões que eram ensinadas nas alturas. Comentário: Não há 193. E qual é o significado do versículo (Gênese 49:24)" Ali está o Pastor, a Pedra de Israel"? De "Ali" é nutrida a Pedra de Israel. ["Ali" é o nome de um lugar. Ver verso 187] Qual é o significado de "Ali"? Dizemos que isso é o Justo Divino (Tzadik). [Ver versos 61, 157, 102 e 180] O que é? É [a pedra preciosa chamada] Socheret. E a pedra abaixo dela é chamada Dar.

E o que são os raios mencionados no versículo (Habacuc 3:4) "Ele tem raios em Sua mão"? São os cinco dedos da mão direita. [Ver verso 188] Comentário: Não há 194. Disse o Rabino Rahumai: Recebi isso [da tradição]. Quando Moisés quis conhecer o Nome glorioso e temível, abençoado seja, ele disse (Êxodo 33:18): "Mostra-me, por favor, a Tua glória." Queria saber por que existem justos que têm o bem, justos que têm o mal, malignos que têm o bem e malignos que têm o mal. Mas não lhe diziam. Pensais, então, que não lhe disseram? Pode-se imaginar que Moisés não conhecia esse mistério? Mas isso é o que disse Moisés: "Conheço os caminhos dos Poderes, mas não sei como o Pensamento se difunde através deles. Sei que a Verdade está no Pensamento, mas não conheço suas partes." Ele queria saber, mas não lhe diziam. Comentário: Não há 195. Por que existe um justo que tem o bem, e [outro] justo que tem o mal? Porque o [segundo] justo fora maligno anteriormente, e, agora, está sendo punido. Alguém é punido pelos seus feitos da infância? Não disse o Rabino Simon que no Tribunal nas alturas não ocorre punição alguma até que se atinja os vinte anos de idade, ou mais. Disse ele: Não falo dessa vida presente. Falo do que já se passou, anteriormente. Seus colegas lhe disseram: Por quanto tempo manterás secretas as tuas palavras? Respondeu ele: Ide e vede. Como é isso? Uma pessoa plantou uma vinha, e esperava que crescessem uvas, mas, ao invés disso, cresceram uvas azedas. Viu que seu plantio e colheita não eram bem sucedidos, então destruiu tudo. Limpou as vinhas de uvas azedas e plantou outra vez. Quando viu que esse plantio não era bem sucedido, destruiu e plantou outra vez. Quantas vezes? Ele lhes disse: Por milhares de gerações. Está, portanto, escrito (Salmos 105:8): "A palavra que Ele empenhou por milhares de gerações." Em relação a isso, disseram: "Faltavam 974 gerações. O Santo Abençoado levantou-se, e os plantou em cada geração." [A Torá foi concedida à vigésima sexta geração depois de Adão. Quando subtraímos isso de mil, restam 974] Comentário: Não há 196. Disse o Rabá: Se os justos quisessem, podiam criar um mundo. O que interfere? Vossos pecados, conforme está escrito (Isaías 59:2): "Apenas os vossos pecados vos separam do vosso Deus."

Por isso, não fora pelos vossos pecados, não haveria diferenciação alguma entre vós e Ele. Observamos, portanto, que o Rabá criou um homem, e o enviou ao Rabino Zeira. Dirigiu-lhe a palavra, mas não obteve resposta. Não fora pelos nossos pecados, seria capaz de responder. E de onde responderia? De sua alma. O homem tem uma alma para colocar nisso? Sim, conforme está escrito (Gênese 2:7): "E Ele soprou em suas narinas uma alma de vida." Se não fosse pelos vossos pecados, o homem, portanto, teria uma "alma de vida". [Por causa dos vossos pecados, todavia,] a alma não é pura. Essa é a diferença entre vós e Ele. Está, portanto, escrito (Salmos 8:6): "E Tu o fizeste um pouco menos que Deus." Qual é o significado de "um pouco"? É porque [o homem] peca, e o Santo Abençoado não. Abençoado seja Ele e abençoado seja o Seu nome para todo o sempre, Ele não tem pecados. Mas o Anseio [Maligno] vem Dele. Podemos, então, imaginar que isso vem Dele? Mas se originou Dele, até que veio Davi, e o matou. Está, portanto, escrito (Salmos 109:22): "Meu coração está ferido dentro de mim." Disse Davi: Porque fui capaz de subjugá-lo (Salmos 5:5), "O Mal não será Teu hóspede". Como Davi o subjugou? Através de seus estudos, pois nunca parou [de estudar] dia ou noite. Por isso, se ligou à Torá das alturas. Pois sempre que uma pessoa estuda a Torá pela Torá, a Torá se liga ao Santo Abençoado. Portanto, dizem: "Uma pessoa deve sempre estudar a Torá, mesmo que não seja pelo prazer de estudá-la, pois se não [estudá-la] pelo prazer de estudá-la, um dia, eventualmente, virá [a estudá-la] pelo prazer de estudá-la." O que é essa Torá que estás examinando? É a Noiva, adornada e coroada, e incluída nos mandamentos. É o Tesouro da Torá. É a noiva do Santo Abençoado, conforme está escrito (Deuteronômio 33:4): "Moisés prescreveu-nos a Torá, herança (Morasha) da congregação de Jacó." Não leia "herança" (Morasha), mas "noiva" (Me 'urasa). Como é isso? Quando Israel se aplica à Torá pela própria Torá, então é a noiva do Santo Abençoado, então é a herança de Israel. Comentário: Não há 197. O Rabino Amorai sentou-se, e explicou: Por que Tamar era merecedora de ser a mãe de Farés e Zara? [A respeito de Gênese 38:29. Peretz foi o ancestral de Davi, Rute 4:12. Amnon e a segunda Tamar, mencionados em 2 Samuel, eram, portanto, seus descendentes. Tamar significa, também, "tamareiro", conforme mencionado posteriormente.] Porque seu nome era Tamar. Tamar era [também] irmã de Amnon. Portanto, fora feita para isso. Porque foram chamados de Farés e Zara? Farés foi batizado em homenagem à lua. A lua surge (paratz) às vezes, e será construída no futuro.

Zara foi batizado em homenagem ao sol, que sempre brilha (zarach) da mesma maneira. Mas Farés foi o primogênito. Não é o sol maior que a lua? Isso não apresenta dificuldade, conforme está escrito (Gênese 38:28): "Um deles estendeu a mão", [indicando que a mão de Zara emergiu antes do nascimento de Farés]. Está, portanto, escrito (Gênese 38:30): "Em seguida, saiu seu irmão, que tinha o fio escarlate na mão, e o chamaram de Zara." [Zara] era, supostamente, o primogênito. Mas Deus viu que Salomão descenderia [de Farés], e Ele teve tão grande alegria que fez [Zara] voltar. Comentário: Não há 198. Por que ela se chamava Tamar e não qualquer outro nome? Porque era fêmea. Podemos dizer que [era algo especial] o fato dela ser fêmea? Mas é porque ela incluía ambos, macho e fêmea. Pois [Tamar significa tamareiro, e] cada tamareiro inclui ambos, macho e fêmea? Como é isso? A fronde (Lulav) é macho. O fruto é macho por fora e fêmea por dentro. E como? A semente da tâmara tem uma abertura qual a mulher. O poder da lua nas alturas corresponde a isso. O Santo Abençoado criou Adão macho e fêmea, conforme está escrito (Gênese 1:27): "Macho e fêmea ele os criou." É possível dizer isso? Não está escrito (Gênese 1:27): "E Deus criou o homem à Sua imagem, à imagem de Deus Ele os criou"? Apenas posteriormente está escrito (Gênese 2:18): "Vou fazer para ele um auxiliar oposto a ele", e (Gênese 2:21): "Tomou uma de suas costelas e fez crescer carne em seu lugar." [Vemos, portanto, que o macho foi criado primeiro, e a fêmea, somente depois.] Mas devemos dizer que a Torá usa [três palavras diferentes]: "formou" (yatzar), "fez" (assá) e "criou" (bará). [Referem-se aos três níveis da criação. Ver verso 13.] Quando a alma foi feita, a palavra "feita" é usada. [Gênese 1:26: "Façamos o homem à nossa imagem."] [A palavra "criado" é, então, usada:] "Macho e fêmea Ele os criou." A palavra "formou" foi usada quando a alma foi combinada ao corpo e o espírito unido. [Gênese 2:7: "Deus formou o homem do pó da terra, e soprou em suas narinas uma alma de vida."] Como sabemos que "formar" significa unir? Pois está escrito (Gênese 2:19): "E o Senhor Deus formou (reuniu) todos os animais do campo, todas as coisas voadoras do céu, e Ele os trouxe ao Homem para ver como ele chamaria cada coisa." Isso explica o versículo (Gênese 5:2) "Macho e fêmea Ele os criou". Está, também, escrito (Gênese 1:28): "E Deus os abençoou." Comentário: Aqui, há uma alusão aos três universos inferiores: Beriyá-Criação, YetziráFormação e Asiyá-Manifestação. Esses três correspondem aos níveis de Biná-Compreensão, Zer Anpin e MalchutReino, que por sua vez, são os pontos terminais das dimensões do Tempo, Mundo e Alma. Por isso, quando a alma é criada, as Escrituras dizem: "Façamos o homem à nossa imagem." Essa afirmação é conduzida ao longo da dimensão da Alma, de Keter-Coroa a Malchut-Reino, que corresponde ao Universo de Asiyá-Manifestação.

Uma vez que essa linha intercepta todas as outras Sefirot, o versículo é no plural: "Façamos..." A dimensão do Tempo se origina de Chachmá-Sabedoria e Biná-Compreensão, os arquétipos macho e fêmea. Por isso, quando macho e fêmea vêm à existência, realiza-se o conceito do tempo, que tem seu ponto terminal em Biná-Compreensão, correspondendo à BeriyáCriação. Assim sendo, é usada a palavra "criar". Finalmente, o homem deve ser trazido à dimensão do Mundo. É o conceito do relacionamento e do Zer Anpin, correspondendo ao Universo de Yetzirá-Formação, e, portando, a palavra "formar" é aqui usada. 199. A alma da fêmea vem da Fêmea e a alma do macho vem do Macho. Essa é a razão pela qual a Serpente seguiu Eva. Disse: "A alma dela vem do norte e, por isso, seduzi-la-ei.” [Ver versos 34, 162 e 163. Norte (ou esquerda) é, normalmente, o lado feminino.] E como a seduziu? Copulou com ela. Comentário: Não há 200. Seus discípulos perguntaram: Diga-nos como isso se deu. Respondeu ele: O maligno Samael fez um contrato com todas as hostes nas alturas contra o seu Senhor. Aconteceu porque o Santo Abençoado disse [a respeito do homem] (Gênese 1:26): "E que ele governe os peixes do mar e as coisas que voam no céu."[ Essas "coisas voadoras" podem significar anjos. Ver verso 21] Disse [Samael]: "Como podemos fazer com que ele peque e seja exilado de diante de Deus?" Ele desceu com toda a sua hoste, e buscou um companheiro adequado na terra. Finalmente, encontrou a serpente, que parecia um camelo, e cavalgou nela. Dirigiu-se à mulher e lhe disse (Gênese 3:1): "Deus, também, não disse que de todas as árvores do jardim [não deveríeis comer]?" [Disse ele: "Sei que Ele não proibiu todas as árvores,] mas buscarei ainda mais — somarei para que ela subtraia." Respondeu ela: "Ele não nos proibiu de nada, além (Gênese 3:2) do fruto da árvore que está no meio do jardim. Deus disse: 'Não comais dela e não a toqueis, senão morrereis'. " Ela acrescentara duas coisas. Disse ela: "do fruto da árvore que está no meio do jardim", enquanto [Deus] apenas dissera (Gênese 2:17): "da Árvore do Conhecimento". Ela disse também: "não a toqueis, senão morrereis", [enquanto Deus falara apenas de comê-la]. O que fez Samael? Adiantou-se e tocou a árvore. A árvore gritou e disse: "Maligno, não me toques!" Está, portanto, escrito (Salmos 36:12): "Que o pé do soberbo não me atinja, e a mão dos malignos não me mova. Eis que os malfeitores tombam, caem, e não podem mais se levantar." Disse, então, à mulher: "Vê, toquei a árvore, e não morri. Também a podes tocar, e não morrer." A mulher se adiantou e tocou a árvore. Ela viu o Anjo da Morte se aproximando e disse: "Ai de mim. Agora vou morrer, e o Santo Abençoado fará outra mulher, e a dará a Adão. Por isso farei com que coma comigo. Se morrermos, ambos morreremos, e se vivermos, ambos viveremos." Tomou o fruto da árvore, e o comeu e deu um pouco ao seu marido. Seus olhos estavam abertos e seus dentes no limiar.

Disse ele: "O que é isso que me deste para comer? Como meus dentes estavam no limiar, assim os dentes de todas as gerações [futuras] estarão no limiar." [Deus, então,] sentou-se para um julgamento verdadeiro, conforme está escrito (Salmos 9:5): "[Defendeste minha causa, sentaste no trono como] justo Juiz." Chamou Adão e lhe disse: "Por que foges de Mim?" [Adão] respondeu (Gênese 3:10): "Ouvi Tua voz no jardim' — e meus ossos tremeram. 'Tive medo porque estava despido, e me escondi.' Eu estava despido de trabalhos, estava despido de mandamentos, estava despido de obras." Está, portanto, escrito: "porque estava despido, e me escondi". O que era a roupagem de Adão? Era a pele de uma unha. Logo que comeu do fruto da árvore, essa pele de unha lhe foi tirada e ele se viu despido. Está, portanto, escrito (Gênese 3:11): "Quem te disse que estavas despido? [Comeste da árvore que te proibi de comer?]" Adão disse ao Santo Abençoado: "Senhor de todos os mundos: Quando eu estava sozinho, pequei algum dia diante de Ti? Mas a mulher que Tu puseste junto de mim, provocou-me com sua palavra." Está, portanto, escrito (Gênese 3:12): "A mulher que Tu puseste junto de mim [me deu, e eu comi]." O Santo Abençoado disse a ela: "Não basta haveres pecado? Mas, também fizeste com que Adão pecasse." Ela respondeu: "Senhor de todos os mundos: A serpente fez com que eu pecasse diante de Ti." [Deus] retirou todos três e decretou sobre eles uma sentença de nove maldições e morte. Ele, então, expulsou o maligno Samael e seu grupo de seu lugar sagrado no céu. Ele cortou os pés da serpente e amaldiçoou-a mais do que todos os outros animais e bestas do campo. Também decretou que deveria mudar sua pele a cada sete anos. Samael foi punido e tornado o anjo da guarda do maligno Esaú. No Futuro, quando Deus extirpar o Reino de Edom, ele rebaixará primeiro a ele. [Edom está associado a Esaú, Gênese 36:43. Diz-se que o exílio final, anterior à era messiânica, era o de Edom, e quando o Messias vier, destruirá Edom. Ver Obadia 1:6-21] Está, portanto, escrito (Isaías 24:21): "Deus punirá a hoste das alturas de cima." Essa declaração, a morte e a punição vieram porque ela acrescentou ao mandamento do Santo Abençoado. Diz-se a respeito disso: "Quem quer que aumente, diminui." Fim

Que Deus ilumine nossos olhos com a luz de Sua Torá, Que Ele coloque em nossos corações o Seu temor, Que nós sejamos dignos de saudá-Lo Ele iluminará o coração Despertará o coração com a compreensão Fará o coração resplandecer com luminosidade. Por: Aryeh Kaplan