Nuestra Religion Umbanda - Umbanda Los Orixas..pdf

UMBANDA LOS ORIXAS - Nuestra Religion UmbandaPae Daniel de Iemanja Boci Nación Nagó-Gegé UMBANDA LOS ORIXAS Navegación Home Himno de Umbanda Nuestra Religion Umbanda La Mediumnidad Los cultos Afro-Brasileros Origen de los ritos Afro-Brasileros Factores del Sincretismo El culto Umbanda Video Chat CHAT SMS gratis Contador de visitas Nuestra Religion Umbanda NUESTRA UMBANDA Hace mucho tiempo, en la época de la esclavitud, se dice que el blanco llegó a tierras del viejo continente Africano con la nefasta misión de esclavizar a sus ocupantes con el solo propósito de someterlos por la fuerza con el afán de que estos hicieran su trabajo duro en las plantaciones y toda tarea que implicara esfuerzos. Los pobres negros fueron perseguidos, sometidos, aniquilados y esclavizados para este sólo propósito, luego fueron conducidos a grandes barcos y vendidos por distintas partes, así es como algunos de ellos llegaron a las costas del Brasil tras un penoso viaje del cuál no sobrevivirían la totalidad. Hombres, mujeres y niños fueron arrancados de su tierra en forma abrupta llevados a las costas del Brasil fueron puestos a trabajar en las plantaciones bajo el opresor látigo del blanco. Los negros trajeron con ellos su cultura y religión, de esta manera llega a nosotros la religión Umbanda. Cabe destacar que el blanco no le fue suficiente el hecho de haberlos esclavizados, arrancado de su tierra, matado sus familiares, violado a sus mujeres, etcétera, que cuando tomó conocimiento de sus creencias quiso también arrancársela e imponerles el catolicismo, de ahí la confusión del porque de las imágenes católicas en nuestra religión, el echo era que los pobres africanos debieron ser mas listos que sus opresores y hacerles creer que su cometido había sido cumplido y que ellos se convirtieron al catolicismo, cuando en verdad lo que sucedía era que ellos seguían practicando sus ritos a sus

ORIXAS ocultos en las deidades católicas. Los ORIXAS antes mencionados, son un grupo de doce divinidades y lo más sagrado de la religión cada uno con una función. Sus nombres son: BARA, OGUN, OIA, XANGO, ODE, OTIM, OBA, OSSANHA, XAPANA, OXUM, IEMANJA Y OXALA. Jerárquicamente e independientemente los siguen los CABOCLOS, antepasados tomados en la gracia de nuestros Orixas y elevados en el plano astral, son aquellos hombres, mujeres y niños de aquella época que regresaron a nosotros inmersos en luz y misericordia para cuidarnos y enseñarnos. Por último y no por eso los menos importantes, los EXU entidades de luz y mensajeros de los Orixas. Entiéndase que los ORIXAS, CABOCLOS y EXU si bien conforman nuestra Religión son recibidos y atendidos independientemente ya que cada uno tiene particularidades jerárquicas distintas, pero espiritualmente se complementan formando una sola fuerza espiritual de amor, humildad, guía, caridad y misericordia, Umbanda. Las tres líneas (subdivisiones jerárquicas de la Umbanda) son: NACIÓN o SANTO, donde los rituales están orientados a los Orixas. Los CABOCLOS donde se rinde culto a los antes mencionados antepasados y KIMBANDA, donde los ritos llevados a cabo son dirigidos a los EXU y POMBA GIRA (Exu mujer o femenino). CRONICA DEL COMIENZO DE UMBANDA (Aceptación y reconocimiento en el Brasil como religión)

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A fines del siglo XVIII existía, en Río de Janeiro, varias modalidades de cultos que demostraban su origen Africano, aunque ya suficientemente distanciados de las creencias traídas por los esclavos. La magia de los antepasados Africanos, transmitidas oralmente a través de varias generaciones, se había desvirtuado y mezclado con hechicerías provenientes de Portugal donde siempre existieron hechizos, rezos y supersticiones. Los “macumberos” (mezcla de catolici fetichismo negro y creencias nativas) se multiplicaban; se hizo notable la actividad remunerada del hechicero; el “trabajo feit pasó a estar a la orden del día, motivando un trabajo posterior con el fin de destruir los efectos maléficos; se organizaron los despachos, apuntados a obtener favores para unos y perjudicar a terceros; aves y animales eran sacrificados con diversas finalidades; se exigían objetos raros para homenajear entidades o satisfacer elementos del bajo astral. Siempre, sin embargo, obedeciendo a los objetivos

primordiales: aumentar la ganancia del hechicero boga) a

en

o “tumbar” (término que estuvo muy en quienes no se inclinaran ante sus poderes y pretendieran hacerle una abierta competencia. Los mentores del astral superior, sin embargo, estaban atentos a lo que pasaba. Se organizaba un movimiento destinado a combatir la magia negativa que se propagaba de manera alarmante; cabía alcanzar, en los comienzos, a las clases humildes, las más expuestas al clima de supersticiones que imperaba en la época. Se formaron entonces las falanges de trabajadores espirituales, que se presentarían en forma de Caboclos y de Pretos Vhelos, para ser mas fácilmente comprendidos por el pueblo. En las sesiones espiritas, sin embargo, no fueron aceptados; identificados bajo esas formas eran considerados espíritus atrasados y sus mensajes ni merecían ser analizados. También se acercaron a los Candomblés y a los cultos entonces considerados como “bajo espiritismo” las macumbas. Es probable que estos y en los Batuques de Río Grande del Sur hallan encontrado acogidas, con la finalidad de ser aprovechados en los trabajos de magia como elementos nuevos que renovasen el viejo sistema de hechicería. La situación permanecía inalterada al iniciarse el año 1900, las determinaciones del alto astral, sin embargo, deberían cumplirse. El 15 de noviembre de 1908 se presento a una sesión espiritista en Niterói, por entonces dirigida por José de Souza, un joven de 17 años perteneciente a una tradicional familia fluminense. Su nombre, Zélio Fernardino de Moraes. Se había restablecido, el día anterior, de una enfermedad que los médicos habían tratado, vanamente, de identificar. Y su recuperación, atribuida a un espíritu, resulto inesperada y sorpresiva. Ni los médicos que lo atendían ni los tíos, sacerdotes católicos, habían encontrado una explicación plausible. La familia atendió, en consecuencia, la sugerencia de un amigo que se ofreció para acompañar al joven Zélio a la federación. Zélio fue invitado a participar de la mesa. Iniciados los trabajos, se manifestaron espíritus que decían pertenecer a indios y esclavos. El dirigente les advirtió que debían retirarse. En ese momento Zélio se sintió dominado por una fuerza extraña y oyó su propia voz indagar por no eran aceptados los mensajes de los Negros y de los Indios y si ellos eran considerados atrasados solo por el color y por la clase social que habían heredado. Esta observación suscitó casi un tumulto. Se sucedió

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un diálogo acalorado, durante el cuál los dirigentes del trabajo procuraban adoctrinar al espíritu desconocido que se manifestaba y mantenía una segura argumentación. Finalmente, uno de los asistentes pidió a la entidad que se identificase, ya que le parecía envuelta por un aura de luz. Si quiere un nombre – respondió Zélio enteramente mediumnizado – que sea este: & CABOCLO DE LAS SIETE ENCRUCIJADAS”, puesto para mí no había caminos cerrados. Y, posteriormente, anunció la misión que traía: establecer las bases de un culto en el cual los espíritus de indios y esclavos vendrían a cumplir las determinaciones del astral. Al día siguiente declaró Él, estaría en la residencia del médium, para fundar un templo que simbolice la verdadera igualdad que debe existir entre encarnados y desencarnados. Llevare de aquí una semilla y la plantaré en el barrio de Neves, donde habrá de transformarse en árbol frondoso. Al día siguiente, 16 de noviembre de 1908, a la residencia de la familia del joven médium, del barrio de Niterói, la entidad se manifestó puntualmente en el horario previsto 20 horas. Allí se encontraban casi todos los dirigentes de la federación espirita, amigos de la familia, sorprendidos e incrédulos, y gran número de desconocidos que nadie podía decir como habrían tomado conocimiento de lo ocurrido. Algunos rengos se aproximaron a la entidad, recibieron pases y, finalmente, estaban curados. Fue esa una de las primeras pruebas de la presencia de un alma superior. En esa reunión, el Caboclo de las Siete Encrucijadas estableció las normas del culto cuya práctica se denominaría sesión y se desarrollaría de noche, entre las 20 y las 22 horas. Para atención al público totalmente gratuita, pases y recuperaciones de obsesivos. El uniforme a ser usado por los médium sería todo blanco y de tela simple. No se permitiría la retribución financiera por la atención o los trabajos realizados. A este nuevo culto, que se cimentaba en esa noche, la entidad dio el nombre de UMBANDA, y declaró fundado el primer templo para su práctica, con la denominación “tienda espirita nuestra señora de la piedad. A través de Zélio se manifestó, esa misma noche, un Preto Velho, Pae Antonio, para completar las curas de enfermos iniciadas por el Caboclo. Fue él quien dictó este punto, hoy cantado en todo Brasil: “llego, llego con Dios es su llega llego el Caboclo de las siete encrucijadas”

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A partir de esa fecha, la casa de la familia de Zélio se torno meta de enfermos, creyentes, escépticos y curiosos. Los enfermos eran curados, los escépticos presenciaban pruebas irrefutables, los curiosos constataban la existencia de una fuerza superior y los creyentes aumentaban día a día. Cinco años mas tarde se manifestó el Orixa Malé, especialmente para la cura de obsesivos y el combate de los trabajadores de magia negra. Transcurrido 10 años, el Caboclo anunció la segunda etapa de la misión: la fundación de siete templos que deberían constituir el núcleo central para la difusión de la religión Umbanda. La tienda de la piedad trabajaba activamente produciendo curas, principalmente produciendo la recuperación de los obsesivos(posesos), considerados locos en esa época. Ya por entonces se contaban por centenas las curaciones realizadas por la entidad, comentadas por todo el estado y confirmadas por los propios médicos, que recorrían la tienda en busca de cura para sus pacientes. Y el Caboclo indicaba, en los escritos que les presentaban los nombres de los enfermos, a quienes podría curar: eran los obsesivos portadores de molestias de origen psíquicas; a los otros, decía él, competía a la medicina curarlos. Zélio ya por entonces casado por determinación de la entidad, recogió a los enfermos mas necesitados en su residencia asta el término de su tratamiento astral. Y muchas veces sus hijas Zélia y Zilmeia, pequeñas aun cedían sus cuartos y dormían en esterillas para que los enfermos quedasen bien acomodados. En las reuniones de estudios que se realizaban los días jueves, la entidad preparaba los médium que serían indicados posteriormente para dirigir los nuevos templos. Se fundaron así las tiendas de nuestra señora de la guía, de la concepción, Santa Bárbara, San Pedro, Oxala, San Jorge y San Jerónimo. Poco después la Umbanda comenzó a expandirse por los estados. En San Pablo, se fundaron en la capital 23 tiendas y 19 en Santos. Y, enseguida,

.

se Minan Gerais, Espíritu Santo y Río Grande del Sur. En Belén se fundo la tienda Mirim de San Benedito. El capitán del ejército que servía en la capital de la república, pidió el traslado a Pará con el fin exclusivo de llevar allí el mensaje del Caboclo de las siete encrucijadas. Se confirmaba la frase pronunciada en la federación espirita: “llevare de aquí una semilla y la plantaré en el barrio de Neves, donde habrá de trasformarse en árbol frondoso”

En 1937, los templos fundados por el Caboclo, se reunieron creando la “Federación Espirita de nada #8221;. Y, ue durante

Umbanda del Brasil”, posteriormente denomi “Unión Espiritualista de Umbanda del Brasil& 1947, surgió el “Jornal de Umbanda”, q mas de 20 años fue un órgano de información doctrinario de gran valor. Zélio de Moraes instalo Federaciones Umbandistas en San Pablo y Minas Gerais. Como se formaron las diferentes líneas (tribus) de Umbanda Antiguamente el continente africano se dividía en diferentes tribus (Yeye, Gexa, Nago, Oio, Cambinda, Keto y otras), las variaciones entre ellas consistían básicamente en los Orixas que se veneraban en cada región. Los colores de la indumentaria identificaban a cada persona con su Orixa y Nación o Tribu. La primera fusión entre estas naciones surge en las bodegas de los navíos negreros, como consecuencia de la trata de negros producida por los mercaderes de esclavos, donde integrantes de las más diversas etnias entran en contacto, siendo transportados bajos las condiciones más infrahumanas, padeciendo interminables maltratos, hambre, enfermedades, torturas y vejaciones de toda clase. La segunda fusión se da cuando estos esclavos negros se relacionan con los esclavos amerindios autóctonos de las regiones colonizadas, produciéndose un intercambio cultural religioso entre los dos hermanos de sufrimiento. LAS SIETE LÍNEAS DE UMBANDA (SIETE PROGRESIONES EVOLUTIVAS)

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Línea de los devotos:destinada a todos aquellos que acuden a Umbanda en busca de lenitivo para sus problemas de orden físico, moral y espiritual. No distingue por credo, color y religión; todos encuentran asistencia, siempre que no hubiese aplicación Kármica. Devotos, son los millones de criaturas que practican el ritual de la Umbanda, aceptando la orientación suministrada por entidades del plano superior. Línea sacerdotal:línea de Gran responsabilidad para los militantes que aconsejan, esclarecen y orientan a los “hijos de fe”. El sac

Babalorixa o la Yalorixa) es el baluarte de Umbanda en el plano material. Su ministerio es traer al plano material, por la mediumnidad, las fuerzas astrales para favorecimiento propio y de

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sus cuantos de él dependen. Línea de las Almas:compuesta de seres del plano astral que, conforme la solicitud de los encarnados, tienen un desempeño destacado en el ritual Umbandista. Es forzoso decir que, ya despojados del cuerpo material, procuran enseñar con el ejemplo e infundir virtudes como la “paciencia, tolerancia, simplicidad, lealt deseo de consentimiento y estudio, amor al prójimo, etcétera”. Línea de la Magia:en todo los tiempo y civilizaciones, las grandes decisiones para el engrandecimiento humano, fueron tomadas con el respaldo de las fuerzas mágicas. La Umbanda es la magia del ritmo; en ella se encuentra todo el poder del sacerdote y de las “entidades” que se manifiestan mediúmn Línea del Oriente:la Umbanda busca aproximar sus seguidores, los “hijos de fe” al enl natural de Oriente con Occidente a través de sus Arcanos, en perfecta consonancia con sus rituales y destacando, particularmente, las leyes del Karma, Reencarnación y Evolución. Línea de las Encarnaciones Humanas y Divinas:línea que, como ninguna otra, tiende a promover la perfección de quienes cumplen las líneas de evolución del espíritu a través de la forma, apuntando a la expansión de la conciencia de cada ser humano. La Umbanda acepta a todos los individuos de cualquier religión, posición político social, raza, etcétera o de cualquier condición resultante de existencias pasadas. Importa sí, que se hayan granjeado experiencias y procurado tornarlas útiles a su comunidad; a través del magisterio, de las profesiones liberales, de las artes, de las invenciones, del artesanado, etcétera, sin perseguir compensaciones. Consideramos divinas existencias aquellas que están animadas por el propósito de traernos elucidaciones a través de conceptos de sabiduría. Son los mensajeros de una experiencia provenientes de sucesivas reencarnaciones trabajando, exclusivamente, para beneficio de la humanidad. La Umbanda homenajea a todos aquellos que alcanzaren ese estadio, el de la sexta línea o de las Encarnaciones Humanas y Divinas. Línea de los Orixas:atiende a los seres

clasificados en la orden de los Orixas que toman ese nombre por que caracterizan a las fuerzas cósmicas que, en su descenso al plano material, reciben las mas variadas forma de consonancia con las necesidades de los diversos reinos de la Naturaleza. La evolución de los seres de esta Línea va de las más groseras formas de la materia a lamás alta expresión de un ser divino. Así, partiendo de lo elemental y atravesando tiempos sin fin, alcanzan el excelso grado de un Orixa. Habitantes de los varios reinos de la naturaleza, estos seres, según su medio, tienen su desarrollo en los elementos tierra, agua, fuego y aire. Cada uno de ellos posee un cuerpo adecuado a la densidad del medio. La naturaleza manifestada es el campo de experiencia del poder y la voluntad de los Orixas, los seres divinos que colaboran efectivamente en los campos construidos por el Creador Increado. NACION O SANTO Nación o Santo es una de las tres subdivisiones dentro de la Umbanda, como ya hemos mencionado anteriormente, en la cual se le rinde culto a los Orixas. Comencemos mencionando que los ritos en la Umbanda se realizan en lugares preparados, llamados casas de religión, templos, casas de santos o terreiros como también se pueden realizar en las datas (días de conmemoración) de cada Orixa en los lugares donde moran estos, los rituales dirigidos a los Orixas son llamados Batuques. Las casas de religión son dirigidas por Babalorixa o Yalorixa (Paes o Maes de Santos), así se los llaman a aquellos religiosos que han alcanzado el sacerdocio en la religión. Estos como cualquier religioso para las entidades son denominados cabalos (médium), ya que son el instrumento por el cual los Orixas llegan a nosotros mediante la incorporación(posesión del cuerpo). Ocupaciones o incorporaciones Los trances de posesión de las personas tienen generalmente un carácter de perfecta autenticidad, pues asumen cierta afinidad de temperamento del Orixa incorporado. Al examinar grupos de Orixas distintos se nota que ellos poseen trazos comunes, tanto en la constitución de sus temperamentos, caracteres y las características psicológicas. Los cuerpos

parecen ser más o menos parecidos a los del Orixa que les fuera destinado. Pueden también tener los iniciados de un mismo Orixa las provenientes de las diversidades de las cualidades atribuidas a cada Orixa dependiendo así del nombre de aquel Orixa, siendo así sus características propias pudiendo ser este Orixa de acuerdo con el caso, joven o viejo, amable o tozudo, pacífico o guerrero. Varía también de acuerdo con el Orixa del cuerpo, pues a pesar de que el Orixa del cuerpo no se manifiesta incorporado en el cabalo,él influencia también al comportamiento de las personas en posesión. El carácter de cada individuo resulta de la combinación y el equilibrio que se establece de estos Orixas. Cuando los iniciados están en trance de comenzar a danzar poseídos por sus Orixas, quedan con las expresiones faciales y las maneras de sí, totalmente modificadas. Entendamos que el principal secreto es el no comentar la llegada del santo, porque así lo indicaron los más antiguos y así se transmitió de generación en generación y el porque ningún humano debe saber que recibe a su Orixa, lo indica como parte de la humanidad del Orixa que lo intenta transmitir a su cabalo, para hacerlo de esta manera mas próximo a su ser. El Achero El Achero es el mediador entre el Orixa y el cabalo, en el trance de incorporación del Orixa y el mismo. Es una posesión un tanto menos violenta al del Orixa, pues el Achero es una mezcla Orixa – persona inconsciente. El Achero sirve para amortiguar, con menos violencia que el Orixa entero, la memoria del iniciado en cuanto a lo que ocurrió en el tiempo en el que el Orixa estuviese incorporado en él. El Achero debido a esta combinación, Orixa – persona, tiene la fuerza y el conocimiento del Orixa congregado con la vivencia, la maldad o bondad de la persona, por eso tenemos que tener el máximo de respeto y cuidado al tratarnos con el Achero, haciendo que el mismo no venga por ventura a revolucionarse con nosotros. El comportamiento de la persona incorporada en estado de Achero, en general es de una criatura, pues habla un tanto confuso, otras veces cambiando el si por el no, lo cierto por lo herrado y el frente por los costados, es su manera de expresarse. Es muy alegre y bromista, es bondadoso y dócil, sonríe con facilidad y llora con la misma facilidad; le gusta recibir presentes y acostumbra a hacer la mediación con el Orixa y la persona, para resolver los

problemas de la misma, a cambio de golosinas o presentes o ante todo por simple satisfacción de ver a la persona feliz. El Babalorixa o Yalorixa que entienden no poder el Orixa comer o beber, como así tampoco hacer las necesidades fisiológicas que el organismo requiere, entendemos que el Achero puede beber todo lo que no contenga alcohol o que choque con su estructura y fundamento, pudiendo comer frutas, dulces y determinadas comidas a criterio del Babalorixa o Yalorixa que deberá determinar de acuerdo con la futura de cada Achero. Cuando la persona tiene el vicio de fumar el Achero ciertamente lo hará, pero cuando la persona no tiene ese vicio no tendrá la obligación de hacerlo. Como el Achero puede estar en estado de inconsciencia durante horas, días y hasta meses, entendemos que el mismo puede hacer las necesidades fisiológicas de la persona incorporada. No existen ofrendas de frente específicas para el Achero, por eso entendemos de ofrecerles dulces y golosinas al menos para agradarlos. Conformación de un Ilé (terreiro) Podemos mencionar en forma concisa como se estructura un terreiro para Nación o Santo a nivel edilicio y humano. El lugar diario y fijo es denominado terreiro o templo, si el ritual es llevado a cabo en lugares al aire libre deberá ser en el lugar donde mora el Orixa al que se le conmemora el ritual por ejemplo en la vera del mar o río, en los matos, en las pedreiras, etcétera. La conformación de un templo debe ser, un lugar amplio, techado y con las comodidades de habitabilidad mínimas, el salón debe ser lo suficientemente amplio para que todos los religiosos se congreguen frente al Atabaque (tambor) con el fin de danzar y cantar las rezas para los Orixas. También constara con cuartos preparados para el único propósito de darles su lugar a los Orixas asentados en Ocutas (piedras) al cual solo tendrá acceso el jefe del terreiro y los hijos prontos de este mientras que se encuentren sus Ocutas en este lugar llamado Pejé de lo contrario sin el consentimiento del jefe nadie accederá a este lugar. El templo tendrá también otros cuartos preparados para las otras líneas (subdivisiones) de la Umbanda. Entonces resaltemos lo siguiente: Casa de Religión, templo o terreiro es el lugar físico preparado y destinado a la congregación de religiosos para llevar a cabo los rituales

religiosos. Un Pae o Mae de Santo o jefe/a de terreiro es aquel religioso/a que alcanzó todas las etapas del sacerdocio en la religión (Babalorixa o Yalorixa). Ocuta son determinadas piedras con ciertos requisitos, según el Orixa, en las cuales mediante sacrificios en ritual se les da vida a un Orixa en cada una, también son utilizados muñecos de maderas y esculturas de hierro a tal fin según el Orixa. Atabaque o tambor es el instrumento por el cual se llama y agrada a los Santos cantando sus rezas y danzando al ritmo del mismo. Pejé es el cuarto privado destinado a los Ocuta que mencionamos anteriormente. Un Pae o Mae de santo en su carrera de sacerdocio logra ganar ciertos Axe (armas, conocimientos, atributos, etc.) como las armas de su Orixa que son las facas (cuchillos) de cuatro pié, de dos pié o aves, la de servicio, coartinea, el erumalé completo (Ocutas y muñecos), la guía imperial y los buzios. Las facas de cuatro pies y de dos pies son utilizadas por él para los sacrificios rituales. La faca de servicio se utiliza mas para lo que tenga que ver en los sacrificios a realizar en un trabajo de religión como una limpieza con animales. La coartinea es básicamente un recipiente de barro en forma de botella donde contendrá agua la cual se imantará en el Pejé para luego darles diferentes usos como despachar (medio por el cual deja el Orixa al cabalo y se retira) a los Orixas que se retiran de un Batuque. La Guía Imperial es un arma contra las cargas negativas y un símbolo de jerarquía, tiene la forma de banda que va desde el hombro hasta la cintura hecha de diversas clases de mostacillas de colores, buzios, etc., según el Orixa guía del religioso. Los Buzios son lo máximo que gana un religioso llegando a Pae o Mae de santo, es un sistema o juego de caracoles por los cuales los Orixas hablan y confirman al que los lee o interpreta(Pae o Mae de santo), de esta manera según el lugar y posición en el que quedan los buzios, tienen un significado que sumado a la videncia adquirida en el ritual de Buzios que realizo el religioso, puede saber muchas cosas sobre la persona consultante y también es el medio certero para saber que Orixa comanda, cuida y rige a cada persona. Ya sabemos el medio de saber que Orixa nos rige, esto se da a que cada persona cuando nace un determinado Orixa lo toma en su gracia por el resto de su vida como su Angel de la Guarda, él será el encargado de ver y regir su vida.

RESEÑA DE LOS PASOS A SEGUIR DE UN RELIGIOSO Para llegar al Sacerdocio los religiosos deberán realizar las siguientes obligaciones: Borí de Aves:es la primera obligación de Nación, en esta, previa consulta de los Buzios para confirmar el Orixa de cabeza y pasajes, le serán sacrificadas sobre su cabeza aves (gallos o gallinas, palomas) específicas de su Orixa. Con esta obligación el hijo de religión estrecha su relación con su Orixa, concibiendo también una fuerte raíz dentro de la Nación Batuquera, obteniendo además el Borí, que consiste en una moneda y buzios (según la cuenta del Orixa) en representación de su cabeza ligada a su Orixa. Borí de cuatro pie:sería una graduación en mayor estrechamiento con su Orixa, en esta obligación además de las aves será sacrificado un animal de cuatro patas (cabritos, ovejas, etc.) especifico de su Orixa, mas una vasija en forma de botella llamada coartinea. Asentamiento del erumalé (ocutas):en Nación cada Orixa es representado con Ocutas, estos son piedras con cierta forma y tipo de mineral para cada uno, que colocados en vasijas y sus respectivas ferramentas propias de cada uno, donde, con anterioridad les fueron sacrificadas sus aves y animales de cuatro pie correspondiente para cada uno, de esta manera quedan representados cada uno de los Orixas. Tenemos entonces representando los Orixas las vacías con los Ocutas energizados por el Axoró (sangre) representando la energía espiritual de los Orixas uniendo el plano espiritual con el material (piedras). Mas claramente tenemos un panteón formado por un universo cósmico representado por el Axoró (sangre) que es la energía vital y los Ocutas (piedras) representando el plano material, todo esto unido a un religioso que posee un compromiso de velar por estas fuerzas en nuestro mundo. También se otorgara las facas de su Santo las que empleara para futuros rituales de sacrificios. Obligación de Buzios:en esta graduación el religioso se prepara para ser un Pae o Mae de Santo. Ya en esta etapa con todos los Orixas asentados, Fala ganada, facas libertas, esta en condiciones de recibir los Buzios. Instrumento por el cual los Orixas sin ser en fiestas u Obligaciones (rituales) se comunique con sus fieles a través del Jogo de Buzios (lectura de los caracoles), utilizando la videncia otorgada en esta obligación a su Cavalo (hijo). El Jogo de Buzios es el principal, eficaz y más rápida ferramenta de saber las necesidades del hombre y

de los propios Orixas, a fin de mejorar el andar de las cosas (materiales y espirituales). Fala del Orixa El otorgamiento de la fala al santo se da cuando el hijo del santo ya es pronto y tiene todos sus santos asentados desde Bara a Oxala y el santo ha demostrado en su llegada que es un Orixa correcto que danza como corresponde a un verdadero santo que los fundamentos que demuestra dentro del pie de danza del batuque, son verdaderos que su Axero o Achero, después de ser despachado cuando da un comunicado o cuando conversa o cuando dice algo que corresponde es algo serio, de fundamento y es un Orixa que ha demostrado en su larga o corta trayectoria de llegada al mundo que realmente precisa lafala. Entonces la fala se da y es un secreto de religión que no lo vamos a mencionar pues es parte de nuestros dogmas pero si vamos a decir que es una especie de autorización para que el Orixa pueda hablar y esa autorización la da el Pae de Santo en total secreto con Santos que ya hayan pasado por esa prueba y allí con esos testigos, santos Orixas espirituales presentes, el santo que llego al mundo y no tiene fala deberá pasar esa prueba y demostrar que si esta en el mundo ante esa prueba, para luego el Pae de Santo Omite darle el nombre completo a ese Orixa, y cuando se dice el nombre completo se dice nombre clasificación y la DIGINA completa que corresponde a ese santo. De esta forma podemos decir si ese Orixa, ejemplo Bara, que Bara? Cual Bara? Agelu, ¿pero cual? Ebi, Debi, Talabi o cualquiera. Ese seria el nombre completo del Orixas, ahí el santo recibiría el nombre completo, le queda penado cual fue su prueba de religión, también penado dar fala a cualquier santo que sepresente en casa, hasta que no tenga casa de religión y no este presente un grupo de gente como testigos de esa fala de religión, o de Pae de Santo o de santos o incorporados que hayan llegado en el mundo. El Santo a partir de ese momento podrá en cada batuque responder todas la rezas, cantar todas las rezas de Bara a Oxala dentro del batuque, frente al tambor y cuando se retira cantar con el fundamento que su jefe/fa le indique. Y el fundamento será: una reza por el día, otra reza por el día de fiesta o a quien corresponda la fiesta que se está festejando en ese momento a la quincena y por ultimo su reza con la cual se va previamente a todas estas rezas deberá de

tirar una reza para Bara. Y saludara y cumplimentara el Bara de la calle y el Bara de dentro del templo para luego tirar las otras rezas que acabamos de mencionar. La fala del Santo equivale a un Axé de Buzios porque el Santo entero que llega, una vez que tenga fala, debe dar su mensaje: es un Orixa que esta diciendo, le va a pasar esto, le esta pasando esto, tiene que solucionarlo de esta manera, hay que hacer tal ofrenda, tiene que llevar tal ofrenda a tal lado, y en ese momento diríamos que el Orixa es una Jugada de Buzios los Orixas son los que hablan al tirar los Buzios y ese Orixa con fala estaría haciendo lo mismo que en una Jogada de Buzios. Esperemos que con este comentariose les diluciden a todos los filos de santo las dudas que ellos tengan El axé de fala como el axé de buzios, son obligaciones que se realizan como parte gran fundamento y secreto de la Nación de los Orixas. El axé de fala (el habla del santo), es administrado por el Babalao o Yalorixa, y la indicada para que se realice, es mientras los Orixas de ese hijo de santo están arriados para el ebó (durante la obligación de cuatro pies). No es aconsejable en otros momentos o en hijos de santos que no tienen la totalidad de los santos asentados. La preparación del axé de fala, la realiza el Babalao y su personal de confianza. NOS PREGUNTAMOS ¿PORQUE? Cuando se prueba el Orixa para otorgarle el habla es necesario que se empleen y se pongan en práctica todos los fundamentos y conocimiento de la Nación Africana. Hay Orixas que son de fuego y otros que son de frío, corresponderá a quien la administre preparar todo lo concerniente sin (y permítase el termino) judear al Orixa manifestado en esa materia. NOMBRES DE LOS ORIXAS En la línea de Nación tenemos doce Orixas distintos que son: BARA, OGUN, OIA, XANGO, ODE, OTIM, OBA, OSSANHA, XAPANA, OXUM, IEMANJA Y OXALA. De estos Orixas, algunos tienen divisiones por clase de Orixa menos ODE, OTIM, OBA y OSSANHA. BREVE DESCRIPCION DE CADA ORIXA. Bara el señor de los caminos, el poseedor de la fuerza. Es el mensajero celeste y el principio de vida individual. La importancia de Bara es fundamental, una vez que se recibió el privilegio de recibir todas las ofrendas y

obligaciones, en primer lugar, ninguna obligación o matanza debe ser hecha sin saludar a Bara. Es dueño de todas las encrucijadas y caminos. Es el hombre de la calle, quien cuida la puerta de nuestras casas, quien tranca o desatranca los mercados, los negocios. Bara también confirma todo en el juego de Bucios

agricultores.

Ogun el temperamental señor de la guerra. Orixa del metal, del hierro. Es uno de los más conocidos Dios de la guerra, ya que posee todas las armas como sus símbolos. Dios del hierro en el que son forjados todos los instrumentos como facas, espadas, lanzas, el martillo, etc. Por ser dueño de la FACA viene luego de Bara, ya que sin las facas esimposible realizar los sacrificios. Protege también las entradas de las casas y los templos. Ogun es protector de los militares, soldados, trabajadores y Oia arrebatadora y dominadora. Diosa de los vientos y las tempestades. Señora absoluta de los cementerios, guerrera sin igual. Comparte con Xango el dominio del trueno y del rayo. Orixa del viento, de los rayos y de las tempestades. También es guerrera, posee una espada o sable como símbolo de guerra, es la única Orixa capaz de dominar a los Egunes (espíritu de los muertos). Es autoritaria pero muy sensual, de temperamento muy fuerte, dominador e impetuoso. Fue una de las esposas de Xango. Xango el orgulloso y dominador rey de Oyo. Relacionado con la fuerza y la justicia. Decide sobre el bien y el mal. Maneja la balanza de la justicia divina. Rey inquebrantable y temido. Dios del rayo, de la justicia y del fuego. Es un Orixa temido y respetado. Es viril y violento. Se acostumbra decir que Xango castiga a los mentirosos, los ladrones, y malhechores. Sus símbolos son el hacha de dos filos y la balanza símbolo de justicia. Todo lo que se refiere estudios, derechos, justicia, pertenecen a Xango. Marido de Oia, Oxum y Oba. Ode y Otim los protectores de la caza, dominan los bosques y los matos. Proveedores de alimentos. Hermanos de Ogun. Orixas libres e independientes, de personalidades fuertes, decididos y emprendedores, de gran sagacidad para la caza. Oba esforzada e incomprendida diosa guerrera de postura franca. Domina los cortes y la rueda de la vida. Diosa del Río Níger, pues existe un Río con su nombre, tercera mujer Xango. Orixa aunque

femenina, temida, fuerte, enérgica, considerada más fuerte que muchos Orixas masculinos. Ossanha el patrono de la medicina, medico brujo de la nación africana, el chaman de la tribu. Domina las plantas y las hierbas curativas. Figura reservada y misteriosa. Su especialidad: las plantas medicinales y sagradas. Dador de la salud. Ossanha es el Orixa de los médicos, curanderos, chamanes. Ossanha es el Orixa de las plantas medicinales. Es fundamental su importancia ya que su reino son las plantas y las hojas, imprescindibles en los rituales y obligaciones de la cabeza y el asentamiento de todos los Orixas a través del Amioró, así como de todas las heridas. También le pertenecen los huesos, nervios y músculos. Las personas con defectos físicos en las piernas, o con falta de una de ellas, casi siempre están ligadas este Orixa. Pues el se presenta sin una de sus piernas, sea simbólicamente, sincréticamente, así como en trance, danza siempre con una de sus piernas, cuando se da la manifestación de Ossanha danzan toda la noche en una sola pierna. Xapana el respetado y temido Orixa que tiene poder sobre las enfermedades tanto para causarlas como para curarlas. Dios de la peste de la viruela y de las enfermedades contagiosas. También es considerado médico del espíritu y de la materia. Posee el poder de curar todas las dolencias de la piel, heridas, etc. Su símbolo más conocido es la paja da Costa. Oxum la vanidosa y coqueta reina de las aguas dulces. Dominadora del oro y del amor. Señora de las cascadas, de la belleza y de la jovialidad sin igual. Asociada con la maternidad y los recién nacidos. Orixa que posee el mismo nombre que un río de Nigeria, en Ijexá e Igebú. Segunda mujer de Xango. A Oxum le pertenece el vientre de la mujer y al mismo tiempo controla la fecundidad; por eso le pertenecen los niños. Le gusta usar collares y joyas, cosas de oro y todo lo que se relacione con la vanidad, perfume, flores, etc. Iemanja la madre severa y protectora, madre de todos los Orixas. Diosa de los mares y los océanos, representa a la perfección a la típica matrona. Reina de las aguas saladas, por tradición se le hacen ofrendas y presentes en las playas todos los 2 de Febrero. Domina la fertilidad junto con Oxum, su hija. Protectora de la familia y también de los niños. Diosa de la Nación de Egbá, Nación Yoruba donde existe el

río Iemanja. En el Brasil es Reina de las aguas y mares. Orixa muy respetada y reconocida como madre de todos los Orixas. Por eso a ella también le pertenece la fecundidad. Oxala el dios de la creación, padre de los demás Orixas. Símbolo de la pureza, paz y armonía, responsable de la creación y administración del mundo. Es considerado como el mayor de los Orixas del Panteón Africano. Simboliza la paz y es el padre mayor de nuestras naciones en la Religión Africana. Tiene diversas representaciones como viejo y joven. Es calmo sereno pacificador, es el creador, por lo tanto respetado portodos los Orixas y por todas las naciones. A Oxala pertenecen los ojos que ven todo. Clases de Orixas Ya sabemos que cada uno de los doce Orixas posee un nombre, pero estos a su vez poseen una subdivisión que les da un segundo nombre. Este segundo nombre de los Orixas podemos explicarlo como si en nuestra vida terrenal fuese una clasificación por edades o hasta mismo el lugar de actuación (donde mora). Existe también un tercer nombre que identifica a cada Orixa, este nombre pasa a ser una identificación secreta, conseguida a través de los buzios, sabida solamente por el Pae o Mae de

211;

Santo y el Hijo del Santo obviamente, quedando el Orixa con tres nombres, por ejemplo: Bara  Lode – Beí, este tercero es el secreto. Los Orixas que no poseen subdivisiones (segundo nombre), el secreto pasa a ser el segundo nombre, por ejemplo: Ossanha Ossí. Sus primeros nombres son: BARA LODE-LANA-ADAGUE-AGELU OGUN AVAGAN-ONIRA-OLOBEDE-ADIOLA OIA TIMBOA-DIRA-LADE-MADE XANGO AGANJU IBEJE-AGANJU-AGODO XAPANA JUPETEI-BELUYA-SAPATA OXUM EPANDA IBEJE-EPANDA ADEMUM-OLOBA-DOCO IEMANJA BOCI-BOMI-NANA BURUCUM OXALA OBOCUM-OLOCUM-DACUM-LOBOCUMOROMILAIA Saludos de los Orixas BARA OGUN OIA XANGO ODE

ALUPO OGUNHE EPAIEIO CAO-CABELECILE OKE-BAMBO

OTIM OBA OSSANHA XAPANA OXUM IEMANJA OXALA

OKE-BAMBO ECHO UE-UEU ABAO IE-IEO OMIO EPAO

Día de la semana de cada Orixa DOMINGO LUNES BARA-ODE-OTIM-OSSANHA MARTES MIERCOLES JUEVES VIERNES

OXALA OIA-XANGO-OBA XAPANA-OXALA MOZO OGUN-OIA IEMANJA-BARA AGELUOGUN AVAGAN-

BARA LODE SABADO

OXUM

Días del año de cada Orixa BARA LODE BARA OGUN AVAGAN OGUN OIA Agosto y 04 de Diciembre XANGO Septiembre ODE-OTIM OBA Noviembre OSSANHA XAPANA OXUM Diciembre IEMANJA OXALA Diciembre (mozo) Marzo (viejo)

29 de Junio 13 de Junio 29 de Junio 23 de Abril 30 de 27, 29 Y 30 de 27de Noviembre 29 de 14 de Agosto 01 de Noviembre 08 de 02 de Febrero 24 de 19 de

Colores de los Orixas BARA LODE oscuro 7+1 negro BARA LANA-ADAGUE cristal BARA AGELU transparente cristal OGUN AVAGAN rojo OGUN ONIRA OIA

Rojo Rojo mediano Rojo Verde y Verde

Rojo y blanco XANGO Blanco y rojo ODE Azul OTIM Azul y blanco OBA

oscuro

Naranja y blanco OSSANHA Verde y amarillo XAPANA JUTETEI-BELUYA XAPANA SAPATA

Rosa y negro Lila

OXUM EPANDA IBEJE OXUM EPANDA

Amarillo opaco Amarillo

opaco OXUM DOCO IEMANJA BOCI-BOMI IEMANJA NANA BURUCUM OXALA OLOCUM-OBOCUM OXALA OROMILAIA negro

Dorado Celeste Transparente Blanco Blanco y

Vasijas para los Ocutas BARA LODE barnizado OGUN AVAGAN BARA

Aguidar de barro Aguidar de barro barnizado Aguidar de barro

barnizado o vasija loza OGUN barnizado o vasija loza OIA barro barnizado o vasija copa de vidrio o cristal XANGO barnizado, gamela pilón de madera. OBA

Aguidar de barro Aguidar de de loza, Aguidar de barro de madera o Aguidar de barro

barnizado, vasija de vidrio OSSANHA barnizado, vasija de

loza o Aguidar de barro

vidrio un casco de tortuga pequeña coco XAPANA barnizada, cáscara de

loza o o cara de

Aguidar de barro

un porongo. OXUM barnizada, vasija de loza,

coco o en Aguidar de barro vidrio o

cristal en forma de corazón IEMANJA Aguidar de barro barnizada, vasija de loza, vidrio o cristal en forma de barca OXALA Aguidar de barro barnizada, vasija de loza, vidrio o cristal. Metales para cada Orixa

hierro -

–

BARA OGUN OIA – plomo - circonio XANGO bronce ODE Y OTIM OBA OSSANHA amarillo - latón XAPANA OXUM amarillo - latón IEMANJA OXALA

Níquel - hierro Hierro - acero Cobre – Plomo – cobre Estaño

Estaño - cobre Níquel – cobre Plomo Oro – cobre Plata - estaño Plata – oro

platino Armas de los Orixas BARA ELEGBA: lanza, rebenque, fusil, cadena, punteras, tridente, una llave, candado, navaja pequeña, sineta, cachimbo de barra, monedas, buzios. BARA LODE: cadena con buzios, llave, monedas, cachiporra de cambui, candado, punteras, navaja pequeña, cachimbo de barra o tacuara, fusil, sineta, hoz. BARA: cadena, llave, candado, punteras de maderas, cachiporra de cambui, sineta, monedas, buzios, hoz. OGUN AVAGAN: cobra hecha de acero, lanza de acero, yunque, mazo, martillo, tenazas, alicate, herradura, 7 clavos de herradura, punteras, clavo casco, carril de tren, lima, espuela, escudo torques, tornillo con tuerca, bisagra, azada, monedas, buzios, espada, pala, sineta. OGUN: cobra hecha de acero, lanza de acero, espada, mazo, pala, martillo, alicate, tenazas,

herradura, 7 clavos de herradura, clavos, punteras, casco, espuelas, escudos, tornillos con tuercas, bisagras, azada, monedas, buzios, yunque, martellina. OIA TIMBOA: espada, alianzas, rayo de dos o cuatro segmentos, puñal, corazón, abanico de plumas, escoba de crin de caballo, rebenque de tres hilos, monedas, buzios, copa, cáliz, peine, fabas, sineta. OIA: espada, cáliz, espejo, pendientes, peine, alianzas (el par), corazón, rayo, espada hecha en rayo, látigo de crin de caballo, abanico de plumas, monedas, buzios, fabas, sineta. XANGO: espada, balanza, libro, tintura, pilón, puñal, enxo (machado de garela), rayo de tres segmentos, estrella de seis puntas, piedra de fuego, una pluma de escribir, hacha de dos lados, monedas, buzios. XANGO AGANJU IBEJE: juguetes en general, muebles para la crianza, mamadera, estrella de seis puntas, piedra de fuego, rayo de tres segmentos, monedas, buzios, cencerro, chupete, bicho pequeño. ODE-OTIM: arco y flechas, fusil, hacha simple, lanza, monedas, buzios, faca de matos, honda, bodoque, tapaque. OBA: rolima, navaja, oreja, espada, rueda de madera, monedas, aro, buzios. OSSANHA: un pie de madera, muletas, tijeras, agujas, hilo de coser, higuera de metal con buzios, corriente de cobre con todo los fetiches de Ossanha, bisturí, martillo, lima gruesa, arco y púa, pinza, gaca, azada, pala de corte, rastrillo, cachimbo de madera, monedas, buzios, cepillo, escuadra, compás, serrucho, clavo, formol, cuchillo grande. XAPANA: escoba, cahmbo, uña de ave, látigo de crin de caballo, revolver, látigo, monedas, buzios. OXUM: espejo, peine, corazón de oro, cara mujo, pez, estrella, luna creciente, sol de oro, puñal, espada, pendiente, monedas doradas, brazaletes de oro, cadenas de oro, abanico de oro, monedas, buzios, perfume. OXUM EPANDA IBEJE: juguetes en general, peines, muebles para crianzas, mamaderas, cencerro, bichitos pequeños, muñecas, espejo, juguetes, abanico de oro dorado o de latón, cadena de oro dorada o de latón, brazalete de oro dorada o de latón, monedas doradas, espada, puñal, luna

creciente, corazón de oro, estrella, pez, cara mujo, sol de oro, anillo con piedra roja (rubí), monedas, buzios. OXUM EPANDA: anillo con piedra roja (rubí). OXUM ADEMUM: anillo con piedra amarilla (topacio). OXUM DOCO: anillo con piedra blanca (brillante). IEMANJA: ancla, abanico, navío, joyas de plata, cara mujo, pez, hipocampo, estrella marina, espada, media luna, cometa, remos, perlas, conchas, macassite de plata, concha de madre perla, monedas, buzios, perfume. OXALA: bastón, joya de lata, cara mujo, sable, estrellas de 8 puntas, espada, pilón de madera, paloma de metal o plata, monedas, sol, buzios, conchillas (dos). Colores de las palomas para los Orixas Para BARA LODE-LANA-ADAGUE y AGELU, se utilizan pintados blancos y negros o con marrón, ceniza o blancos. Para OGUN AVAGAN-ONIRA-OLOBEDE y ADIOLA, se utilizan igual que para BARA. Para OIA TIMBOA-DIRA y LADE se utilizan igual que para BARA. Para XANGO AGANJU IBEJE se utilizan blancos, blanco y marrón o color tejas. Para XANGO AGANJU y AGODO se utilizan igual que para BARA. Para ODE, OTIM, OBA, OSSANHA y XAPANA-JUPETEI-BELUYA y SAPATA se utiliza igual que para BARA. Para OXUM EPANDA IBEJE se utilizan blancos, blanco y marrón o color tejas. Para OXUM EPANDA-ADEMUM-OLOBA y DOCO se utilizan blancas. Para IEMANJA BOCI-BOMI y NANA BURUCUM se utilizan blancas. Para OXALA OBOCUM-OLOCUM-DACUM-LOBOCUM y OROMILAIA se utilizan blancas. Tipos de aves ofrecidas a los Orixas BARA ELEGBA Gallo rojo oscuro. BARA LODE Gallo rojo. BARA LANA-ADAGUE-AGELU OGUN AVAGAN

Pollo rojo.

Gallo plateado oscuro; bataraz. OGUN ONIRA-OLOBEDE-ADIOLA Pollo plateado;

bataraz. OIA TIMBOA-DIRA Gallina roja abatarazada OIA LADE-MADE Gallina roja XANGO AGANJU IBEJE Pigmeos, pollo claro XANGO AGANJU Pollo blanco XANGO AGODO Gallo blanco ODE Pollo pintado(colorido)o colorado

OTIM

Polla pintada(colorida) o colorada

OBA

Gallina cualquier color

OSSANHA

menos Negra.

Gallo cogote pelado cualquier color menos negro o gallo pintado.

XAPANA JUPETEI Pollo bataraz XAPANA BELUYA Gallo bataraz XAPANA SAPATA Gallo bataraz oscuro o

rojo oscuro

OXUM EPANDA IBEJE Polla pigmeo clara OXUM EPANDA

Polla amarilla o roja OXUM ADEMUM-OLOBA amarilla o roja OXUM DOCO Gallina amarilla oscura IEMANJA BOCI

Gallina

Polla blanca IEMANJA BOMI-NANA BURUCUM OXALA OBOCUM-OLOCUM-DACUM OXALA LOBOCUM Gallina blanca OXALA OROMILAIA Gallina blanca(Gallina

Gallina blanca Polla blanca

negra solamente para Axe de Buzios). Tipos de animales de cuatro patas ofrecidos a los Orixas BARA ELEGBA-LODE Chivo rojo oscuro entero BARA ADAGUE-AGELU-LANA

Chivo rojo

claro entero OGUN AVAGAN Chivo blanco con negro (predomine blanco)entero OGUN ONIRA-OLOBEDE-ADIOLA Chivo rojo claro entero OIA TIMBOA-DIRA Chiva roja oscura OIA LADE-MADE Chiva roja clara XANGO AGANJU IBEJE Cordero blanco entero XANGO AGANJU Carnero blanco entero XANGO AGODO Carnero blanco viejo

ODE OTIM OBA

entero Puerco nuevo Puerca nueva Chiva s/ aspa blanca nueva

OSSANHA Chivo rojo claro entero nuevo

XAPANA

Carnero blanco entero OXUM EPANDA IBEJE Chiva nueva rojo claro OXUN EPANDA-ADEMUM DOCO clara IEMANJA (todas)

Chiva roja

Oveja blanca OXALA (todos) Chiva nueva blanca Legumbres y hortalizas ofrecidas a los Orixas BARA: maíz; pisingallo; rabanete redondo, largo; pimienta malaqueta; pimentón; pepino; batata rosa; violeta; blanca; variedad de maíz vocales. OGUN: rabanete redondo, largo; espinaca; apio; puerro; aceituna; verdolaga; sorga. OIA: batata dulce; judía menuda; pisingallo; rabanete redondo, largo; remolacha blanca, fresa; puerro; centeno; calabaza; tomate. XANGO: remolacha blanca; nabo chato, largo, redondo; espinaca; mandioca; repollo; centeno; cebada; quiavo; carurú; hongo; tapinambo; garbanzo; gambó; fruta; mostaza. ODE-OTIM: inhume; batata rosa, blanca; palmito; cebada; cardo. OBA: calabaza; cebolla; ajo; espárrago; salsa; avena; cayica de maíz; coliflor. OSSANHA: batata blanca, rosa, amarilla; naranja; puerro; achicoria; aceituna; palmito; pao(fruto del árbol del pan); sorga; lechuga; chuchute. XAPANA: remolacha violeta(variedad de judía; planta leguminosa blanca y del color del vino); pimienta malgueta; pimentón; maní; aceituna; verdolaga; centeno; pisingallo; maíz variado; habas; hinojo. OXUM: coliflor; manteca; canyica de maíz amarillo; zanahoria; naranja; tomate; calabaza; melón; variedad de calabazas; arroz; chuchete; hinojo. IEMANJA: lechuga, cebolla; cebollita; soja; habas; achicoria, alcachofa; salsa; avena; canyica de maíz blanca. OXALA: acelga; habas; lentejas; garbanzos; feijao blanco, verde, trigo; garatura; canyica de maíz blanco; feijao menudo; inchame. Frutas ofrecidas a los Orixas.

BARA: naranja común; mora; mango; alga; toronja; cala cana de azúcar. OGUN AVAGAN: membrillo; naranja ácida de ombligo; frambuesa; caqui; grosella. OGUN: membrillo; naranja común; butia; frambuesa; caqui; coco; limón. OIA: grosella; pitanza; manzana roja y verde; naranja de ombligo; mora; uva rosa; ciruela colorada; cereza colorada; mandarina; granada; guayaba; frambuesa. XANGO: banana; granada; caqui; castaña; fresa; avellana; jumbo, cacao. ODE-OTIM: buta; coquimbo; banana del mato; ciruela blanca; caséis; guanábano; coco; caña de azúcar; uva rosa; naranja ácida; algarroba. OBA: abacaxi; ananá; ciruela negra; uva rosa; coco; granada; chirimoya. OSSANHA: limón ácido; limón; banana del mato; fruta del conde; cacao; higo negro, higo blanco; coquimbo; coco; ciruela amarilla; uva blanca; cereza; melocotón; abacate, níspero. XAPANA: abacate; pasionaria; cactus; ciruela negra; uva negra; uva moscatel, mora negra; cereza negra; coco; cacao; higo negro; jabuticaba; porongo. OXUM: bergamota; mandarina; melón; melocotón; ciruela amarilla; uva blanca; damasco; limón; mamas; mango; manzana verde; támara. IEMANJA: sandía; coco; uva de dama; inga; ciruela blanca; uva blanca; níspero; pera; vainilla; caña de azúcar; cereza; zapote, melón. OXALA: coco araza; lima; pomelo; pera; melocotón blanco; limón; támara; vainilla; guinda; nuez. Árboles y plantas de los Orixas BARA: naranjero; mora, plátano; vermelha. OGUN: tacuara; coquero; naranjo; marica; frambuesa; eucalipto; limonero; membrillo; grosellero; butiazero. OIA: pitanga; mora; cerezo; bergamotero; frambuesa; grosellero; manzano; guayabo, aveira; vid; ciruelo; mandarino; ramoziro. XANGO: bananero; jacarandá; coquero; cacao; roble; castaño; fresas; laurel; gameleira; avellana; angico; ciprés. ODE: coquero, naranjo; butiazeiro; bananero del mato; ciruelo; palmera; yerba mate; palma de santa Lucía; carmauba; salmera; seringueira(caucho). OTIM: naranjo; palma de santa Lucía, ciruelo; palmera; carnauha; palmera serigueira; yerba mate; coquero; butiazero; bananero del mato. OBA: jacarandá; romanzeira; ciruela; yerba mate; vid; ombú; hipe; cipo; azongue. OSSANHA: higuera; coquero; gamello; bananero del mato; limonero; palmera; abacateiro;

melocotonero; mamareis; níspero; jequitiba; olivo. XAPANA: higuera; jequitiba; palmera; cactus; cacao; marica; ciruelo; vid; abacateiro; maní; cerezo; poamaver; cinamomo; catuaba; gauviyu; guaxuma; japecanga. OXUM: melocotonero; damasco; vergamotero; palmera, coquero, vid; limonero, manzano; mandarino; mamociro, sauce llorón. IEMANJA: coquero, limonero; dátiles, cedro, araza, aratincuzeiro; limera; guinda; painura (planta textil del Brasil); nogal. OXALA: paraíso; coquero, olivo, nogal Partes del cuerpo perteneciente a cada Orixa. BARA: pene; páncreas; uretra, orina, sangre, huesos de las manos; huesos de las piernas. OGUN: dientes; nariz; costillas; sangre; músculos; huesos de los muslos. OIA: estómago, trompas; vagina; sangre; huesos de la pelvis, senos. XANGO: lengua; glándulas salivales; esófago; boca; sangre; bronquios; pecho; huesos del rostro; huesos de la cintura homoplatal; huesos del abdomen. ODE-OTIM: diafragma; intestino delgado; pulmón; sangre; huesos del tórax; huesos de la cintura homoplatal. OBA: orejas; apéndice; manos; sangre; huesos de las manos. OSSANHA: pies, piernas; muslos; sangre; huesos de los pies; riñones. XAPANA: piel; intestino grueso; ano; sangre; vejiga. OXUM: corazón; útero; estómago; sangre; ovarios; antebrazos; manos; huesos de los antebrazos; huesos de las manos; huesos de la cintura pélvica. IEMANJA: vesícula; hígado; testículos; pelos; cabellos; sangre; brazos; huesos de los brazos; huesos de la cintura pélvica. OXALA: ojos, médula; sesos; brazos; riñones; sangre; huesos del cráneo. Comidas y frentes para Batuque. BARA: canasta con frutas, bandeja de caramelos envueltos en papel de color rojo oscuro y uno negro (cada 7 rojos uno negro) para Bara Lode; rojo mediano para Bara Adague y Lana; rojo claro (celofán) y amarillo para Bara Agelu. Amala para Bara Lode (salsa): fritar en aceite ajos, cebollas, morón, agregar luego tomate triturado, condimentar con sal, pimentón y pimienta. Agregar luego a la salsa pollo trozado y menudos hervidos, cogotes y puntas de alas. Pirón hecho con caldo de gallos, fariña y harina

de maíz. Amala para Bara (salsa): fritar en aceite ajo, cebolla, morón, agregar luego tomate triturado y condimentar con sal pimienta blanca y pimentón. Agregar luego a la salsa menudos hervidos, cogotes, puntas de alas y patas de aves previamente limpias sin piel ni uñas y hervidas. Pirón: hecho con caldo de gallos y fariña. Choclos hervidos y pelados. OGUN: canasta con naranjas. Bandeja con caramelos envueltos en papeles de color verde oscuro y rojo oscuro para Ogun Avagan; para Ogun Onira verde y para Ogun Adiola verde claro. Asado de tira de siete a catorce huesos cocidos a las brazas u horno, incorporarle en caliente fariña tostada. Adornar sobre bandeja con lechuga y rodajas de naranja (Onira); con verduras, tomates y huevos duros (Avagan). Guarapa: jugo de naranja, manzanas y naranjas cortadas en cuadrados muy pequeños. OIA: canasta con frutas, canasto con caramelos envueltos en papeles de colores rojo y blanco. Acaraje: dejar en remojo porotos tape la noche anterior y molerlos con un mortero hasta hacer una pasta. Luego batir asiduamente hasta que leude, condimentar cebolla de verdeo muy picadas, pimienta una pizca y sal. Freírlos en abundante aceite caliente. Dulce de batatas: lavar y pelar un kilo de batatas y cortarlas en cuadraditos pequeños, colocarlas en un recipiente y cubrirlas con tres cuartos kilos de azúcar, dejarlas reposar toda una noche y cocinarlas a fuego lento, colocarles unos clavos de olor. Si es necesario se le agrega agua antes de ponerlas al fuego. Revolver suave con cuchara de madera. Batatas en almíbar: lavar, pelar batatas y cortarlas en cubos pequeños, dejarlas en un colador toda una noche. Hacer un almíbar mediano e incorporarle las batatas, cocinar a fuego lento. Amala de Oia Timboa: hervir porotos rojos. Fritar en aceite cebollas, morón, ajo y tomates triturados, condimentar con sal y pimienta, pimentón, orégano. Agregarle luego de cocida la salsa los porotos hervidos. Hacer el pirón con caldo de gallina. XANGO: canasta con bananas o en gamela. Bandeja de caramelos envueltos en papeles de colores blanco y rojo para Xango Aganju. Colores variados de siete tonos para Xango Aganju Ibeje. Amala de Xango (ave, cordero, falda): fritar en aceite ajos, cebollas, morón. Agregar luego

tomate triturado, condimentar. Colocar luego en la salsa cogotes, puntas de alas y menudos de pollos (todo hervido antes). Una vez cocida la salsa colocar repollo. Hacer pirón en caldo de gallo (ave), en caldo de espinazo (cordero) o en caldo de huesos con carne (falda). Xango Aganju con caramelos. Amala de Xango con camarones: fritar cebollas, ajo y morones, poner tomate triturado, condimentar con sal y pimienta negra, orégano, pimentón. Agregar los camarones y un chorro de aceite de dendé, terminar de cocinar. Pirón: dar un pequeño hervor a los camarones y con el agua hacer el pirón. ODE-OTIM: canasto con frutas. Bandeja de caramelos envueltos en papeles de color azul oscuro para Ode y color azul y blanco para Otim. Costillas de cerdo fritas y condimentadas. Cerdo entero cocido al horno o a las brazas, adornado con manzana, naranjas y hojas de lechuga. OBA: canasto con frutas, frutillas y ananá. Bandeja de caramelos envueltos en papeles de color naranja y blanco. Axoxo: dejar en remojo maíz colorado seleccionado durante tres días cambiándole el agua diariamente. Cumplidos los tres días colar y despuntar cada grano. Hervir en abundante agua, una vez cocido el maíz agregar azúcar. Gelatina. Ananá rellena: cortar una ananá debajo de los brotes, que quede tipo tapa y la parte posterior se ahueca con una cuchara. Se lo rellena con frutas cortadas, con el jugo de las frutas hacer una gelatina y se enfría, se tapa y se presenta. Bolo: mazamorra blanca, porotos tape hervidos junto con el perejil picado y sal (seco). OSSANHA: canasta de frutas, higos, uvas blancas, nísperos. Bandeja de caramelos envueltos en papeles de color verde y amarillo. Lenguiza: hervir tres chorizos blancos y tres huevos, luego picarlos bien, agregar tres cucharadas de fariña y mezclar. Presentar y servir. XAPANA: canasto con frutas, uvas negras, higos negros, moras negras. Bandejas con caramelos en papeles de color rosa y negro para Xapana Jupetei, color rojo y negro para Xapana Beluya y color violeta o lila para Xapana Sapata. Sarabulio: fritar ajos y cebollas bien picadas. Agregarles los riñones, el corazón y el hígado

previamente despellejados o sea sacarles la piel, cortados en pedazos chicos. Agregar cebolla de verdeo y condimentar, cocinar a fuego

todo.

lento. Polvo de maní (amendui): tostar el maní luego de pelarlo y molerlo en un mortero con una botella y una vez molido agregarle azúcar y mezclar Garrapiñadas: poner en un sartén agua y azúcar, unas gotas de esencia de vainilla y maní tostado con cáscara, revolver con cuchara de madera hasta que se seque. Maní torrado: tostar maní con cáscara y agregar miel moderadamente y separar en porciones chicas antes de que se enfríen. Sarrabulio: fritar ajo y cebolla de verdeo bien picados, agregarle los menudos de los cuatro pies hervidos y cortados bien chiquitos. Agregar caldo y al terminar agregar un poco de fariña. OXUM: canasto con frutas, melones, damasco, ciruelas amarillas. Bandeja de caramelos envueltos en papeles de color dorado o amarillo yema para Oxum Docó, amarillo para Oxum Epanda y de 8 colores claros para Oxum Epanda Ibeje. Acaraje: dejar en remojo porotos tape una noche, pelarlos (sacarles el pellejo) y molerlos en un mortero hasta hacer una pasta. Luego batir asiduamente asta que leude, condimentar con ajo, perejil y cebolla bien picados y una pizca de sal. Fritar la crema en cucharadas de aceite bien caliente. Pancitos de polenta: hervir caldo de gallina, ponerle algunas yemas batidas, ajo y perejil bien picados. Luego agregarle harina de maíz en forma de lluvia revolviendo continuamente. Una vez cocida la polenta se esparce sobre una mesada y se cortan en cuadrados o con un molde en forma de corazón o de media luna, cuando se enfríe la polenta. Canyica amarilla (mazamorra): dejar en remojo la noche anterior maíz amarillo partido. Poner a hervir cuatro litros de agua y medio kilo de maíz partido. Una vez cocido el maíz agregarle azúcar y leche. Yemitas: cocinar doce yemas y 200 gramos de azúcar revolviendo continuamente cuando espesa retirar y poner encima de mármol enmantado, dejar enfriar y añadir 180 gramos de coco rallado y 100 gramos de azúcar impalpable. Formar una masa, dejar enfriar y después formar unas pelotitas. Oxum Docó: coles picadas finas, pasarlas por agua hirviendo. Luego saltarlas en aceite de

c34;

maíz o girasol, agregar sal y fariña, mezclar todo. Estando frío agregar huevos duros picados. Dulce de zapallo: pelar y lavar un kilo de zapallo y cortarlo en cuadraditos pequeños, colocarlos en un recipiente y cubrirlos con &fra kilos de azúcar, dejarlo reposar toda una noche, ponerle clavos de olor y cocerlo a fuego lento. Si es necesario se le agrega agua antes de ponerlos a cocinar, revolver suavemente con una cuchara de madera. Canja: se fríe en aceite un diente de ajo, cebollas, sal y perejil, se corta en presas chicas una gallina previamente hervida y se le dan unas vueltas en el frito, se le hecha una tasa de arroz y dos o tres de caldo, se pone a fuego lento y no se revuelve hasta que el arroz este cocido. Guindim: batir 750 gramos de manteca con un kilo de azúcar hasta hacer una crema. Incorporar 40 yemas revolviendo suavemente con cuchara de madera o batidor, luego agregarle un kilo de coco seco rallado, mezclar todo. Separar por porciones en pilotines y hornear a fuego moderado durante 45 o 50 minutos IEMANJA: canasto con frutas, sandía, uva blanca, pera. Bandeja de caramelos envueltos en papeles de color celeste para Iemanja Bomi y plateado para Iemanja Nana Burukum. Pescado asado: se limpia y se le quita las escamas a un pescado grande. Boga, corvina, merluza, se les hace unas incisiones en el lomo y se le ponen una hora de adobo preparado con aceite, sal, orégano, cebolla picada, pimienta y perejil picado, se mete al horno y se rocía con el mismo jugo, una vez cocido el pescado se pone en una fuente adornado con naranjas en rodajas. Pescado frito: se hace una salsa con huevos, leche, harina. Se corta el pescado en posas chicas, se envuelve en esta salsa y se fríe. Calamaretes: limpiar un kilo de calamaretes, sacándoles la especie de plumitas que tienen. Lavarlos y secarlos con un repasador, pasarlos por harina y freírlos en abundante aceite. Dorar unas dos cebollas cortadas en rodajas finas en media taza de aceite, agregar los calamaretes y saltearlos un momento con la cebolla. Condimentarlos con sal fina. Calamares fritos: se cortan en rodajas o aros los calamares, se pasan por harina y se fríen; se pasan por una salsa de leche, harina, sal, pimienta, ajo y perejil picado y luego se fríen; se fríe en aceite cebolla y ajo. Luego se colocan los calamares, condimentar con sal y pimienta, se dejan cocinar bien con llama suave. Cocadas: remojar 400 gramos de azúcar con una taza de agua, poner a hervir hasta que llegue el

punto de bolita blanda. Batir cuatro claras a punto de nieve o merengue, agregar el almíbar poco a poco, mezclar todo suavemente. Poner en bandeja en cucharadas, previamente en mantecada y enharinadas, cocinar en horno suave durante 50 minutos si son bocados grandes y si son mas chicos de 25 a 30 minutos. Mazamorra (canyica) blanca: lavar bien el maíz partido (1/2 kilo), sumergirlo en el agua y dejarlo en remojo toda una noche. Al otro día ponerlo a cocinar sobre fuego muy lento en cuatro litros de agua revolviendo muy a menudo con cuchara de madera, cuando ya esté bien cocinada y espesa se le agrega azúcar. OXALA: canasta de frutas, coco, nueces y peras. Bandeja de caramelos envueltos en papeles de color blanco. Acaraje: dejar en remojo porotos tape la noche anterior, pelarlos y molerlos en un mortero hasta hacer una pasta. Luego batir asiduamente hasta que leude. Fritar la crema en cucharadas en aceite bien caliente. Batapa: poner un kilo de porotos de manteca a hervir sin sal y escurrirlos. Fritar en aceite de oliva cebolla de verdeo e incorporarle luego los camarones o berberechos (un kilo) por un kilo de porotos. Mezclar todo suavemente. Merengues de coco: batir seis claras a punto nieve, agregar 15 cucharadas de azúcar y 4 cucharadas de coco seco rallado moviendo suavemente con cuchara de madera. Poner en bandeja en mantecadas y enharinadas y se cocinan en horno suave durante 50 minutos. Arroz con leche: 1) en dos pocillos de agua se pone a hervir medio pocillo de arroz bien lavado. Cuando se consuma el agua se le agrega medio litro de leche y cuatro cucharadas de azúcar, s deja cocer a fuego fuerte se le añade vainilla en polvo o rama y cuando se empiece a espesarse se revuelve con cuchara de madera. 2) poner en remojo en un medio litro de leche 150 gramos de arroz dejándolo unas horas. Colocarlo a fuego lento, hasta que este cocinado. Agregarle 200 gramos de azúcar, gotas de vainilla y dejarlo hervir un poco más. Untar con dulce de leche tapitas de merengues y unirlas y espolvorear con coco rallado la parte que tiene dulce de leche. Canyica (mazamorra blanca): lavar 250 gramos de maíz blanco partido, ponerlo en agua fresca y en remojo toda la noche. Cocinar en un litro de agua durante un par de horas hasta que este bien blando y el caldo bien espeso. Agregarle un litro de leche, azúcar y cocinarlo un poco más. Agregar luego un poco de coco rallado.

Buñuelos de acelga o espinaca: batir un huevo con un poco de sal, agregarle una cucharada de aceite, ajo y perejil picado y una taza de harina. Incorporar un poco de leche, y mezclar bien para deshacer los grumos agregándole leche necesaria para obtener una pasta algo chirla, agregarle acelga cortada cruda bien finita y luego freír. Dengue: hervir dos litros de leche, disolver 200 gramos de maicena e incorporarle revolviendo constantemente hasta romper el hervor. Ponerle azúcar. Hacer merengue (batir claras a punto merengue con azúcar impalpable). Frente de matanza BARA: maíz torrado, pipoca, 1 naranja, 1 manzana, 3 papas asadas y un apete con 7 rodajas de pan. OGUN: 3-5 o 7 costillas de asado y apete en forma de herradura con 7 agujeros rodear con pipoca OIA: apete de batata con rodajas de batata frita rodear con pipoca XANGO: apete (en forma del ocuta) de fariña, miel y dendé rodear con pipoca ODE OTIM: apete de papas en forma de arco y flecha rodear con pipoca OBA: rodajas de ananá con laurel o 3 huevos fritos con laurel OSSANHA: apete en forma de pié (papas con cáscara) rodear con pipoca XAPANA: apete de papas con porotos negros rodear con pipoca IBEJES: galletitas y caramelos OXUM MOZA: mazamorra amarilla y blanca OXUM DOCO: mazamorra amarilla IEMANJA MOZA: mazamorra blanca con perejil IEMANJA NANA: mazamorra blanca OXALA: mazamorra blanca, arroz con leche con un apete de papas OXALA OROMILAIA(bijia): una cara hecha de papas con ojos de huevo duro, rodeada de algodón Ofrendas secas (sin animales) básicas para cada Orixa. Es recomendable para las ofrendas utilizar una caja de unos 50 cm. de largo por 50 cm. de ancho y de unos 30 cm. de alto, ya que nos resultara mas practicas para el manipuleo y decoración de la misma, sobretodo si se decidiera completar las ofrendas con animales. BARA: se dispondrá dentro de una caja

previamente forrada con papel crepé rojo, maíz torrado, pipoca, 7 papas (untadas con aceite de Dendé para Bara Lode), 7 monedas, 1 manzana, (1 naranja, caramelos de miel solo para Bara Agelu), 7 claveles rojos y 1 vela roja o 1 roja y negra para Bara Lode. OGUN: se dispondrá dentro de una caja forrada con papel crepé de color verde y rojo (verde y negro para Ogun Avagan), pipoca, maíz torrado (algunos granos), 1 tira de asado de siete costillas empavonada con fariña torrada, 7 hojas de lechuga, 7 rodajas o cuartos de tomate, 7 rodajas o cuartos de naranja, (7 cuartos o medios de huevo duro para Ogun Avagan), 1 vela verde y roja o 1 verde y negra para Ogun Avagan. OIA: se dispondrá en una caja forrada con papel crepé rojo y blanco, pipoca, un apeté de batatas hervidas o en forma de casa adornada con batatas fritas, 8 bastones de dulce de batata o con formas de rayos, 4 claveles rojos y 4 claveles blancos y 1 vela roja y blanca. XANGO: se dispondrá en un recipiente en lo posible una vasija de barro el Amalá del Pae Xango, 6 bananas, 1 manzana y una vela de color blanco y rojo; se podrá también disponer de la caja forrada en este caso con el papel crepé blanco y rojo y se colocara pipoca y el recipiente con el Amalá en el centro (es muy práctico para cuando se ofrenda con animales). ODE y OTIM: papel crepé blanco para galletitas,

se dispondrá en una caja forrada con de color azul para Ode y azul y Otim, pipoca, juguetes, caramelos, costillas de cerdo asadas, 1 vela de

color azul y 1 vela de color azul y blanco. OBA: se dispondrá en una caja forrada con papel crepé de color naranja, pipoca, maíz colorado hervido con azúcar, gelatina de ananá y 8 rodajas de ananá y una vela de color naranja. OSSANHA: se papel crepé un apeté de de pié o de color verde

dispondrá en una caja forrada con de color verde y amarillo, pipoca, papas hervidas con cáscaras en forma muleta, 7 higos negros y 1 vela de y amarillo.

XAPANA: se dispondrá en una caja forrada con papel crepé de color rosa y negro (o lila oscuro para Xapana Sapata), pipoca, un apeté de papas hervidas con porotos negros o maní, 7 ciruelas negras y una vela de color rosa y negro o lila oscuro en el caso que ya hemos mencionamos. OXUM: se dispondrá en una caja forrada con papel

crepé de color amarillo, pipoca (opcional), mazamorra amarilla hervida, flan de vainilla, 8 mitades de duraznos en almíbar, 1 espejo y 1 peine de cotillón, un perfume (frasco pequeño), alianzas, 8 claveles amarillos y una vela de color amarillo. IEMANJA: se dispondrá en una caja forrada con papel crepé de color celeste, pipoca (opcional), mazamorra blanca hervida, uvas blancas, peras, mejillones, almejas o cualquier fruto de mar, 1 abanico, 8 claveles blancos y una vela de color celeste. OXALA: se dispondrá en una caja forrada con papel crepé de color blanco, pipoca (opcional), mazamorra blanca hervida con miel o azúcar y coco rallado, una tortilla de arroz con leche (con miel o azúcar y coco rallado), 8 merengues, 8 claveles blancos y una vela de color blanco. Batuque, la ceremonia para nuestros Orixas El día de la fiesta el salón es adornado con los colores del Orixa homenajeado los colores de las ropas también obedecen al Orixa de cabeza, por ejemplo, cuando en un batuque para un hijo del Pae Xango sus colores serán blanco y rojo lo que no significa que todos tengan que usar esos colores, los hijos de Oxum, Iemanja y Oxala deberán vestir siempre los colores que les pertenece a su Orixa. La apertura de la fiesta se da con la llamada (invocación de los Orixas), realizada con sineta por el Babalorixa o Yalorixa frente al peje (cuarto santo) saludando de Bara a Oxala y pidiendo a los Orixas que todo salga bien. Luego se dará comienzo con la mesa de Ibejes (hijos de Xango y Oxum), se preparará en el centro del templo un mantel y se colocara allí vasijas con comida de todos los Orixas, especialmente cosas dulces (caramelos, tortas, flanes, gelatinas, etc.), guarapa (jugo), se adornara con flores y en la cabecera se dispondrá imágenes de la Mae Oxum y el Pae Xango sobre un pequeño altar, la cuarchinea de la Mae Oxum, miel, 1 vela blanca y roja y 1 vela amarilla. Cuando el Babalorixa o Yalorixa dé la orden se comenzara con la ceremonia, los niños se sentaran alrededor del mantel en múltiplos de 6 y los tamboreros comenzarán a tirar las rezas; en primer lugar se servirá la canya (sopa) preparada con las aves sacrificadas para la Mae Oxum, luego lo dulce (flan, gelatina, torta, etc.), la atención de los niños estará a cargo de los hijos del Pae Xango y de la Mae Oxum, cuando terminaron de comer se levantaran a los niños y se comenzara a dar vueltas a la mesa en sentido antihorario 8 veces al son del aluja del

Pae Xango y en la ultima vuelta los estarán esperando los hijos de la Mae Iemanja para lavarles y secarles las manos, luego se les dará una cucharadita de miel y un sorbo de agua de la cuarchinea y así volverán junto a sus padres, mientras que los religiosos comenzaran a llevar al Peje las imágenes, velas, las vasijas con comida y todo lo que quedo en la mesa de Ibejes, luego dos hijos de la Mae Oxum tomaran el mantel y lo doblaran y danzaran para finalmente entregárselo al Jefe / fa del Ilé. Hecho esto los religiosos formaran una ronda para danzar en el centro del templo moviéndose en sentido antihorario y los tamboreros comenzaran a tirar (cantar) las rezas de los Orixas comenzando por Bara. En cada reza, o sea, para cada Orixa corresponden coreografías especiales, relacionadas a sus características por ejemplo: danzando para Bara se realizarán movimientos con la mano derecha como si se estuviera abriendo una puerta con una llave. Tiradas las rezas de Bara, Ogun, Oia y Xango, se

s que

interrumpe todo para formar en el centro la “balanza”, acá solo podrán participar lo tienen obligación de cuatro pies, los que tienen obligaciones de aves (bori de dos pies) no integraran la balanza. El numero de participantes será por ejemplo de 6, 12 o 24, se ubicaran formando una ronda empezando por lo hijos del Pae Bara a los del Pae Oxala, se tomaran firmemente de las manos (es muy importante que no se suelten pues esto llevaría a una posible desgracia para uno de los integrantes) y comenzarán a avanzar y retroceder hacia el centro de la ronda, los Orixas de algunos se empezaran a manifestar y culminara cuando es tocado por los tamboreros el aluja de Xango, en ese momento la ronda se separara. A esta altura los tamboreros tomaran un descanso y los feligreses podrán recurrir a los Orixas manifestados en busca de caridad. Luego de este intervalo se reanudara tirando las rezas de Ode, Otim, Oba, Ossanha y Xapana. Al final de la reza del Pae Xapana se retiraran todos los Orixas de fuego (en especial los nuevos, quedando los Achero quienes deberán integrar la rueda junto al resto de los religiosos), a excepción de los Orixas encargados de cerrar el Batuque y a esta altura se podrá despachar el eco (quedara a criterio del Babalorixa o Yalorixa), cuyo objetivo es

expulsar todas las cargan negativas. Una vez despachado el eco se reanudara la ceremonia tirando las rezas de la Mae Oxum, Mae Iemanja y Pae Oxala; cuando se tiro la ultima reza de Oxala todos se sentaran en el piso y estará a cargo de los enteros que quedaron, mencionados anteriormente, el cierre de la fiesta, ellos tiraran los yeiyos desde Bara Lode a Oxala Baba para retirarse con el talundé y dar paso al reparto del mercado (comidas de los Orixas de la mesa) que se compartirá con todas las personas presentes. Amioro (miero) Usamos el amioro como elemento purificador y de refuerzo a todo cuanto dicen respecto a limpiezas, purificación y de lo que será usado o dado a los Orixas. El amioro es una mezcla de hierbas especificas de cada Orixa, o también para cada ocasión, según el concepto de cada Babalorixa o Yalorixa. A partir del momento en que lavamos con amioro, y llamamos al Orixa para responder o garantir lo que se esta haciendo, el mismo queda comprometido de cuidar o resolver lo que esta siendo solicitado, de acuerdo con el merecimiento de cada persona. Las hierbas usadas en el amioro deben ser frescas y siempre recogidas antes de nacer el sol. Deben estar bien limpias antes de preparar el amioro. Al Orixa específico se deben usar las hierbas propias del mismo. Cuando se usan hierbas para mas de un Orixa, las mismas deben ser concordantes entre los Orixas que actuaran en el amioro. Se debe evitar usar yerbas que puedan chocar a los Orixas. La combinación de hierbas queda a criterio del Babalorixa o Yalorixa, que esta preparando el amioro, siempre primado por los conceptos de cada Orixa. El número de hierbas usadas en un amioro es siempre de acuerdo con el número de axe usado por el Orixa. Ejemplo: Bara 7; Xango 6; Oxum 8; etc. Las hierbas del amioro deben ser maceradas con agua pura, hasta que el color de estas quede verde oscuro. Después de estar bien maceradas las hierbas deben ser coladas estando como amioro solamente el liquido verde. Las hierbas del amioro deben ser maceradas solamente por personas que tengan recibido en su cabeza, las obligaciones hechas iguales o superiores a la obligación que será efectuada con el mismo.

Pasajes de los Orixas

elu

Bara Elegba con Oia Timboa Bara Lode con Oia – Oba- Iemanja Bara Lana con Oba- Oxum moza o vieja- a veces con Oia Bara Adague con Oia- Oba Bara Agelu con Oxum Epanda- a veces con Oia Ogun Avagan con Oia Timboa- Oia Dira-Iemanja Ogun Onira con Oia Ogun Olobede con Iansa Ogun Adiola con Oxum Epanda- Iemanja Boci Oia Timboa con Bara Lode- Ogun Avagan Oia Dira con Ogun Avagan Oia con Bara Adague- Ogun Onira- Xango AganjuXapana Jupetei; a veces con Bara Lana – Ag Xango Aganju Ibeje con Oxum Epanda Ibeje- Oia Xango Aganju con Oia- Oba- Oxum Epanda- Iemanja Boci Xango Agodo con Oia- Oba- Oxum Ode con Otim- Iemanja Boci- Oxum moza Otim con Ode- Oxala- Iemanja Oba con Bara Lode- Lana- Adague- Xango AganjuXapana Jupetei- Xapana Sapata Ossanha con Oxum Ademum- Iemanja Boci- Oba Xapana Jupetei con Oia- Oba- Iemanja Xapana Beluya con Oia- Oxum Oloba Xapana Sapata con Oia- Oba Oxum Epanda Ibeje con Xango Aganju Ibeje- OdeOtim Oxum Epanda con Bara Agelu- Ogun Adiola- Xango Aganju- Oxala Obocum- Oxala Olobocum. Oxum Ademum con Ossanha Oxum Aloba con Xango Agodo- Xapana Beluya Oxum Doco con Oxala Lobocum; a veces con Oxala Oromilaia Iemanja Boci con Ogun Adiola- Xango Aganju- OdeOssanha- Oxala Dacum Iemanja Bomi con Oxala Lobocum; a veces con Oxala Oromilaia Iemanja Nana Burucum con Oxala Lobocum Oxala Obocum con Oxum Epanda(cuando el pasaje del Orixa fuera con Xango Aganju con Iemanja). Oxala Olocum con Iemanja- Oxum Epanda(cuando el pasaje del Orixa fuese Xango Aganju). Oxala Dacum con Iemanja Boci Oxala Lobocum con Oxum Doco- Iemanja Bomi Oxala Oromilaia solamente en casos especiales este Orixa es adjunto con Oxum Doco e Iemanja Bomi. Daniel de Iemanja Boci

Pae