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Umbanda nomes de entidades....
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EBOOK SEMANA 03
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Sumário Capítulo 01 De Qual Orixá é o meu Exu?.........................................................03 Exu?.........................................................03 Capítulo 02 O que é Hierarquia de Umbanda?..............................................10 Umbanda?..............................................10 Capítulo 03 Quem é Oxum Opará?...................................................................14 Opará?...................................................................14 Capítulo 04 Quem é Ogum Xoroquê? É Metade Exu?.................................................................................17 Exu?.................................................................................17
CAPÍTULO
01
De qual Orixá é o meu Exu? Existe uma “Ciência Divina” que permeia a religião de Umbanda, por meio da qual é possível fazer uma correta interpretação dos nomes de nossos Exus.
médium trabalha. Para preparar este material abaixo, foram consultados os livros: “Livro de Exu“, “Orixá Exu“, “Sete Linhas de Umbanda“, “Umbanda Sagrada“, “Rituais Umbandistas”, “Lendas da Criação“, “Tratado geral
Esta ciência foi sendo revelada por meio da obra de Rubens Saraceni. Existe uma grande curiosidade sobre a força e regência na qual nossos Exus trabalham, pois todos estão atuando no campo de um ou mais Orixás.
de Umbanda“, “Código de Umbanda”, “Doutrina e Teologia de Um-
É importante dizer que não importa qual é o Orixá do médium, seu Caboclo ou sua hora de nascimento; estas informações podem aju-
Para interpretar os nomes, precisamos da chave interpretativa,
dar, mas não são determinantes para identicar com qual exu este
correspondentes.
banda“, “Gênese de Umbanda”, “Fundamentos Doutrinários de Umbanda” e “Guardião da Meia Noite“. Todos estes livros são de Rubens Saraceni, Editora Madras.
que é a correta relação entre os elementos dos nomes e seus Orixás
Por exemplo, se montanhas são de Xangô, Exu Montanha é de Xangô e Exu Sete Montanhas é de Xangô trabalhando nas Sete Vibrações/Linhas de Umbanda.
das Almas (Iansã e Obaluayê) , Pedreira de Ferro (Iansã e Ogum), Pedreira de Ouro (Iansã e Oxum) . Por mais que se conheça a chave de um nome, é muito comum a
Também é preciso conhecer os fatores, verbos e ações relacionados aos Orixás, como por exemplo: cortar, arrancar, romper, abrir, trancar, girar, virar.
entidade não revelar seu nome por inteiro. Posso saber que trabalho com Exu Tranca Ruas, um Exu de Ogum, no entanto, ele pode ser um Tranca Ruas das Matas, logo vai voltar-se a Oxóssi, e eu co sem entender, pois, anal, ele é um Exu de Ogum atuando nos cam-
Desta forma, identicamos, por exemplo, a quem pertence o fator
“Abrir”, que é de Ogum e que dá origem às linhagens de Abre Caminho (Ogum/Ogum), Abre Rio (Ogum/Oxum), Abre Matas (Ogum/
pos de Oxóssi.
Oxóssi), Abre Tudo (Ogum/Oxalá), Abre Cemitério (Ogum/Obaluayê).
Todos temos um Exu de Trabalho na força de nosso Orixá de Juntó, um Exu Guardião na força de nosso Orixá Ancestral e um Exu Natural na Força de nosso Orixá de Frente . Ainda assim, não
Com a identicação do elemento principal, como “pedra” (Oxum)
é suciente para identicar o nome de nosso Exu. Sua correta re -
ou “Pedreira” (Iansã), vamos localizando o campo de atuação: Pe-
velação deve ser feita de forma mediúnica, para depois, então, ser
dra Preta (Oxum/Omulu), Pedra de Fogo (Oxum/Xangô), ou Pedreira
interpretado.
O texto acima é do Sacerdote e tutor do estudo Exu – O Guardião da Luz, Alexandre Cumino, junto dele acompanha-se uma lista de todas as palavras e como elas podem ser interpretadas veja abaixo um trecho:
A • Abre (Caminho, Rio, Mar, Mata, Tudo…) – Ogum • Águia Negra – Oxalá e Omulú • Almas, das. – Obaluayê
B • Bará – Oxalá • Brasa – Xangô e Ogum • Buraco, do. – Omulu
C • Cachoeira, da. – Oxum • Cabaça – Nanã • Capa (Preta, das almas, encruzilhada, …) – Oxalá, Logunan
• Capela – Logunan • Carranca – Ogum e Oxalá • Casco – Ogum • Catacumba – Omulu • Cemitério – Obaluayê • Chave – Oxalá • Chicote – Iansã • Chifre – Iansã • Cipó – Oxóssi • Cobra – Oxóssi • Corisco – Iansã • Coroa – Oxalá • Corrente – Ogum e Oxum • Corta (fogo, vento, rua) – Ogum • Cova – Omulu • Cravo (preto, vermelho…) – Oxóssi • Cruz – Obaluayê • Cruzeiro – Obaluayê • Curador – Obaluayê
E • Encruzilhada – Oxalá, Ogum, Obaluayê • Escudo – Ogum • Espada – Ogum • Estrada – Ogum • Estrela – Oxalá
F • Faísca – Iansã • Fagulha – Egunitá, Iansã e Xangô • Fechadura – Nanã • Ferro, do. – Ogum • Ferrolho – Ogum e Oxum • Ferrabrás – Xangô • Ferradura – Ogum • Figueira – Oxóssi • Fogueira – Egunitá
• Fogo – Xangô • Folha – Oxóssi
G • Galhada – Oxóssi • Ganga – Oxalá • Garra – Oxóssi • Gargalhada – Oxumaré • Gato (Preto – Omulu) – Oxóssi • Gira (Mundo, Fogo, Tudo…) – Logunan, Iansã • Gruta – Oxum • Guiné – Oxóssi
H • Hora Grande – Oxalá e Logunan
L • Labareda – Egunitá • Laço – Logunan
• Lama – Nanã • Lança – Ogum • Lonan – Ogum • Lucifer – Oxalá • Lodo – Nanã
M • Maioral – Oxalá • Mangueira – Oxóssi e Iansã • Marabô – Oxóssi • Matas – Oxóssi • Meia-Noite – Omulu • Montanha – Xangô • Morcego – Omulu • Morte – Omulu • Mulambo – Omulu • Mar – Iemanjá
O
• Ondas – Iemanjá, Iansã e Oxumaré • Ouro – Oxum
P • Pantanal – Oxóssi • Pantera Negra – Oxóssi e Omulu • Pedra (preta, de fogo…) – Oxum • Pemba – Oxalá • Pena Preta – Oxóssi e Omulu • Pimenta – Oxóssi e Xangô • Pinga Fogo – Iemanjá e Xangô • Pirata – Iemanjá • Pó, do. – Omulu • Poeira – Omulu e Iansã • Porta – Obaluayê • Porteira – Obaluayê • Prego – Ogum • Punhais – Iansã e Ogum
Q • Quebra (Galho, tudo, porta…) – Ogum • Quedas – Oxum
R • Raios – Iansã • Raiz – Oxóssi e Obá • Rei – Oxalá • Relâmpagos – Iansã e Xangô • Rompe (Rua, Matas, Almas, Ferro…) – Ogum • Ruas – Ogum
S • Serra Negra – Logunan, Xangô • Sombras – Oxalá
T • Tatá – Obaluayê
• Tata Caveira – Omulu e Obaluayê • Terra (Preta, Vermelha, Seca…) – Omulu e Obá • Tira Gira, Teima, Toco – Iemanjá • Toco (Preto) – Oxóssi e Omulu • Tranca (Ruas, Cruzes, Matas, Gira, Tudo, Cruzeiro… ) – Ogum • Treme Terra – Obá e Omulu • Trinca (Ferro) – Omulu • Tronco – Oxóssi • Tronqueira – Oxóssi e Omulu • Trovão – Xangô • Tumba – Omulu
V • Veludo – Oxum • Vento – Iansã • Ventania – Iansã • Vira (Mundo, Tudo, Vento, Folha, Mata, Mar…) – Logunan
Z • Zé Pelintra é um Mestre do Catimbó que se manifesta na Umbanda na força de Logunan, Oxalá e Ogum. Ainda assim há Zé Pelintra das Matas, da Cachoeira, do Mar e etc.
Nota do autor: esta lista não deve ser veiculada sem a introdução, ou fontes de origem e citação. Esse material faz parte do conteúdo do Estudo Exu – O Guardião da Luz. A lista é bem extensa e segue compreendendo os simbolismos e interpretações que podem ser feitos de acordo com o nome do seu Exu a m de se entender qual é o seu possível,
campo de atuação. Observe abaixo uma análise interpretativa retirada do livro “Livro de Exu – O mistério Revelado” de Rubens Saraceni.
Exu Sete Catacumbas Exu = fator vitalizador Sete = sete irradiações Catacumba = túmulo Túmulo = cemitério Cemitério = Omolu = terra Omolu = fator paralisador Fator paralisador = Mistério da Geração Geração = fator aquático Fator aquático = Iemanjá Exu Sete Catacumbas = terra e água Terra e Água = Obaluaiê Obaluaiê = evolução e transmutação Organização de texto e imagem: Júlia Pereira (Blog Umbanda EAD) Conteúdo: Alexandre Cumino e Bibliograa de Rubens Saraceni
https://umbandaead.blog.br/2017/10/07/de-qual-orixa-e-o-meu-exu/
CAPÍTULO
02
O que é Hierarquia de Umbanda? Ouvimos muito falar sobre Hierarquia de Umbanda, mas leitores, vocês sabem dizer o que elas representam de fato? ou sobre quem e o que dizem? De início já destacamos que o texto de hoje visa ampliar a compreensão sobre esse termo e como ele se congura no ritual de Umbanda, porém, como bem desta ca Pai Rodrigo Queiroz no curso Entidades de Umbanda (antigo Arquétipos na Umbanda) “é preciso entender que a hierarquia da linha, não é tão importante, não quer dizer que não exista essa informação, mas é um pedido do astral para que não se dê tanto enfoque nisso [..] nós sabemos que não são todos iguais e que também, não estão no mesmo nível hierárquico, mas que níveis estão eles?”
Hoje então, o Blog Umbanda EAD se propôs a tratar desses níveis, graus, linhas de trabalho e falanges (assunto do curso su pracitado), tentando trazer o entendimento dessa organização hierárquica segundo o estudo da Umbanda Sagrada. Pai Rodrigo continua sua explicação dizendo que o umbandista se relaciona e deve se relacionar sempre, desde Caboclo até Exu, com o mesmo respeito, reverência e devoção de um à outro.
Níveis e Grau Quando ouvimos falar que, uma Linha de Trabalho não está no mesmo nível hierárquico que a outra, estamos percebendo a existência dos 7 Níveis de Evolução que formam e caracterizam
os graus evolutivos: caboclos, pretos velhos, baianos, exus e etc. Sendo assim, em relação ao nosso plano físico, que é considerado o marco zero dessa escala, existem 7 níveis de evolução em ascenção e 7 níveis em queda. Esse plano é considerado o zero, pois aqui, seres de diversos níveis (evolução) e natureza (espécies), se encontram e vivem em uma única realidade, que funciona como uma “escola reencarcionista” e o que não vai acontecer nos outros. Um espírito que atingiu o nível 1 positivo (ascenção) na escala evolutiva citada, já não tem mais a necessidade de reencarnar, mas caso isso aconteça, o motivo não será mais a busca por sua ascensão partindo deste ponto, mas sim por alguma outra razão como uma missão, por exemplo. Entretanto, tudo o que ocorrer em sua encarnação impactará diretamente em seu processo evolutivo, positivamente e negativamente, mas isso é só um aden-
do ao texto. Falaremos sobre ascensão, queda e redenção oportunamente em outro artigo. “Nós ainda estamos buscando lapidar a nossa alma, ampliar a nossa consciência, ter controle e entendimento sobre as nossas emoções e se harmonizar com o universo, com a criação.. Isso leva milênios, são muitas vidas para acontecer e estamos aprendendo.” Pai Rodrigo Queiroz, em Entidades de Umbanda
Podemos entender que: A Hierarquia de Umbanda se congura por meio dos seus
níveis hierárquicos, que são os níveis vibratórios onde determinado espírito se encontra, numa escala que vai de 0 à 7 no positivo e de 0 à -7 no negativo. Em cada um desses níveis estão assentados determinados graus, por
exemplo, no nível 4 acredita-se que estejam o grau caboclo e preto velho. Mas armando isso, estamos instauran do a dúvida: o que defne em qual nível cada espírito estará? Bom, na escala positiva estarão os espíritos que atingiram cem por cento de sua capacidade de expansão emocional, mental e consciencial dentro dos 7 sentidos da vida preenchendo todos os “requisitos” que este nível propõe, sendo assim, evoluíram e foram “passando de fase” até chegar ao nível em que estão. Claro que isso não é tão simples assim, mas para que consigamos concretizar uma imagem sobre isso, colocaremos assim. Em cada uma dessas fases, leia-se níveis, milhares de espíritos são direcionados e atraídos por diversas razões, (que também podem ser estudadas mais afnco e que geralmen-
te relacionam-se com os campos de atuação e foco do de senvolvimento do trabalho) para um grau que o acolherá
e possibilitará sua manifestação e comunicação com este plano. Já na escala negativa temos os níveis de queda, que ao contrário da escala positiva quanto mais o ser emerge nesses níveis mais ele se distancia da evolução. No primeiro nível dessa escala (-1) encontramos o grau Exu, que é
o estágio onde se realocam os espíritos que já passaram por quedas mais densas adentrando-se nos níveis negativos, mas se conscientizaram e atualmente estão próximos a passar para o primeiro grau (positivo) na evolução, mas
para esse assunto também temos outros caminhos para por em questão, mas de maneira geral é isso que acontece.
Falanges Bom, dentro desses graus entendemos as Linhas de Trabalho de Umbanda, e como dito, inserida nelas há milhares de espíritos que estão nesse nível e se anizam pelo
grau. Mas para organizar todo mundo dentro de seus respectivos graus, existem ainda as subdivisões, mais conhecidas como: falanges. É nas falanges que vamos encontrar os (afamados) nomes dos guias, como: Caboclo Tupi, Cabocla Jandira, Pai João de Angola e etc – cada um deles responde a uma falange. São também milhares de espíritos que se identicam com
cada um desses nomes, ou seja, não existe apenas um Caboclo Tupi, mas sim espíritos que usam do simbolismo que o termo os confere, seja para manifestar sua regência ou outros aspectos e que também podemos compreender com um estudo mais aprofundado sobre a interpretação
de cada um desses nomes. Dito isso e de uma maneira geral consideramos que as falanges são os agrupamentos espirituais que se dividem em campos especícos de atu ação de espíritos de determinado grau. Sendo assim encontraremos por exemplo, vários Caboclos Tupinambás, pois esses são espíritos sustentados pelo Senhor Tupinambá que por sua vez é o criador desta falange, e também um ser ascencionado já em uma escala evolutiva (grau) bem maior do que a dos espíritos que se unem em seu agrupamento. Todos os graus, linhas e falanges vão ser regidos por determinados orixás, mas deixaremos essa explicação para um próximo texto! Texto: Júlia Pereira https://umbandaead.blog.br/2017/10/24/grau-linha-de-trabalho-e-falange-o-que-sao-dentro-da-umbanda/
CAPÍTULO
03
Quem é Oxum Opará? Em resposta a uma das seguidoras do blog, iremos falar um pouco de Oxum Opará e como acontece sua representação dentro da Umbanda. Mas, para isso tomaremos primeiramente a questão dos Orixás Originais e Orixás Naturais.
classes das divindades que estão mais próximas do ser humano, pois essas regem a vida e evolução dos seres.
Orixás Originais
Deus não gera os seres em seu íntimo mas, é Ele quem dá sustentação ao universo.
Para cada Trono/Divindade temos então uma qualidade divina, que se manifesta innitamente por meio de seu magnetismo, vibra ção, irradiação energética, grau hierárquico, pelo seu mental, sua natureza e seus sentidos. Mas, a explicação sobre cada uma dessas manifestações é assunto para um próximo post.
Ou seja, todas as criaturas, classes de seres e espécies visíveis e não visíveis se mantêm pela irradiação divina que vem Dele.
O que pretendemos hoje é chegar a explicação dos Orixás Naturais e assim relatarmos a existência de Oxum Opará. A cada um desses tronos então identicamos um estágio e um nível de evolução. Por
Dentro disso, temos as divindades, que são os Orixás e que equivalem-se aos tronos de Deus. Os tronos de Deus por sua vez são as
exemplo: Os seres que vivem no nível dos tronos naturais são conscientes e os que vivem no nível dos tronos estrelados são
hiperconscientes. E assim acontece, desde os Tronos Fatorais passando por mais nove tipos de Tronos até chegar aos Tronos Universais e isso também é assunto para uma próxima ocasião. Dentro disso, conseguimos entender que os Orixás “originais” são os senhores do alto, regentes planetários e os Naturais são os regentes de dimensões. Se deseja se aprofundar nesse assunto, indicamos o livro Gênese Divina de Umbanda Sagrada, de Pai Rubens Saraceni.
Orixás Naturais
Cada um dos seres serão atraídos por um Orixá/Trono/Divindade que lhe atribuirá a qualidade original, por exemplo um ser que é atraído pelo trono de Ogum, terá como qualidade original o fator ordenador.
Orixás Originais que regem o fator do ser, e os Orixás Naturais que irão ser o seu qualicativo, distinguindo-o de outros se res, e como já dito acima essa formação ainda conta com o magnetismo, vibração, irradiação energética, grau hierárquico, mental, natureza e seus sentidos para distingui-los como um ser único. “Ogum Megê é ordenador da Lei, pois na vertical é regido pela irradiação ordenadora do Orixá Natural Ogum, que lhe deu sua qualidade Ogum (ordenador). Mas, na horizontal, cuja corrente eletromagnética quali ca sua qualidade original, ele é ordenador nos campos da evolução e é tido como o Ogum das Passagens (de níveis vibratórios).” Trecho livro Gênese Divina de Umbanda Sag rada
Mas, afnal quem é Oxum Opará?
Sendo assim, depois de toda essa explicação, chegamos a conclusão que Oxum Opará é a representação humanizada de uma das qualidades dos Orixás naturais.
Após isso, ele irá ser atraído por uma segunda onda vibratória que irá denir suas qualidades. Sendo assim, temos os
Alexandre Cumino explana um pouco sobre esse assunto no
estudo Teologia de Umbanda, “essas entidades naturais manifestam as qualidades dos Orixás maiores num nível além do que estamos acostumados, sua presença se faz sentir como a presença viva da divindade por meio da intensidade de vibração e energia. Esses seres naturais as sumem forma humanizada para melhor se fazerem entender” aponta. E ele continua explicando que podemos encontrar esses orixás naturais atuando em diversos campos, tal como Oxum da Fé, e outras mais popularizadas como Oxum Opará. O sacerdote arma também que na Umbanda não há essa tra dição de dar nomes aos qualicativos dos Orixás e que nor malmente eles são conhecidos pelo campo de atuação. “O estudo destas combinações é chamado de Ciência Divina e é ele que mostra o entrecruzamento de forças que dá ori gem a tantas formas e nomes. Veja: Ogum Marinho (Ogum e Yemanjá), Ogum Matinata (Ogum e Oxalá), Ogum Megê (Ogum e Omolu), Ogum Rompe Mato (Ogum e Oxossi), Ogum do Fogo (Ogum e Xangô), etc. Nenhum destes Oguns é o Pai Maior Ogum e sim entidade naturais de Ogum e
cada um tem sua forma humanizada diferente” relata.
Nos cultos de nação, a representação de Oxum Opará não tem um consenso, por isso, para algumas vertentes ela é uma divindade a parte, nascida de Xangô com Obá, já para outras ela se classica como uma qualidade de Oxum. Tem
ligação forte com Oyá, o que lhe concede diversos mitos relacionados com a Orixá. Possui o abebê (espelho) em uma mão e a adaga (espada) em outra. Oxum Opará então é a gura da mulher guerreira, intempes-
tiva, a fusão das águas dos rios com a ventania, por vezes também é retratada como impiedosa e punitiva. Seus mitos e lendas partem da região de Osogbô e Oyó.
Texto: Júlia Pereira Fonte de Pesquisa: Livro Gênese Divina de Umbanda Sagrada, Pai Rubens Saraceni https://umbandaead.blog.br/2016/03/02/quem-e-oxum-apara/
CAPÍTULO
04
Quem é Ogum Xoroquê? É metade Exu? Ogum Xoroquê nos Cultos de Nação
que é metade Exu.
Na tradição oral presente nas religiões de matriz africana e com
A Dr. Patricia Globo que também é Ekedi do Ilê Axé Iemojá Orukoré Ogum nos explica isso dizendo que no Candomblé é comum a pessoa dizer “eu sou de Ogum Xoroquê” e isso não quer dizer que ele
mais anco nos Cultos de Nação, Ogum é mencionado nos mitos
como irmão de Exu e a proximidade desses dois Orixás nessas culturas é tão grande que por vezes as suas representações confundem-se. Para o doutor em sociologia e especialista em estudos de religiões afro-brasileiras Reginaldo Prandi, Ogum é o Deus do ferro, da guerra e da tecnologia, no seu livro Os Candomblés do Brasil Prandi descreve as qualidades do Orixá como Ogunjá, Mejê, Onirê, Alacorô, Aiacá, Oromina e ainda Xoroquê que segundo o autor é um Ogum
seja lho de outro Orixá que não seja Ogum, mas sim que Xoroquê é uma qualidade, um caminho ou uma especicidade diferente
desse Orixá. “Ogum Xoroquê é aquele que é muito próximo de Exu é o Ogum que se aproxima mais de Exu. E da onde vem isso? Dos mitos, das histórias, da tradição do Candomblé e signica o conceito de qualidade, de avatar dos Orixás. Quase todos os Orixás tem
a sua qualidade e as suas especicidades, isso dá uma característica quase única para a divindade.” Patricia Globo em estudo Tradição do Candomblé – Umbanda EAD
Ela explica também que no transe (dança) ele é muito parecido com os outros Oguns e algo que o diferencia é a possível presença do Ogó, instrumento em formato fálico elemento símbolo do Orixá Exu Africano e característico da manifestação do Xoroquê.
OGÓ EXU No angola: Incôssi, Incossimucumbi e Roximucumbi; no Jeje: Gun.Sincretizado com Santo Antônio e São Jorge, é saudado com o grito Ogunhê Patacori! Os Candomblés de São Paulo, p. 127.
No Candomblé a questão do Orixá que rege sua cabeça é algo extremamente importante, é de acordo com a liação de cada lho de santo que os outros membros do Ilê irão se
relacionar com ele, por isso a informação sobre as particularidades de cada Orixá são imensamente relevantes para o povo de santo. “Ela vai dizer que é de Oxum Apará, então você vai saber que é a Oxum que tem uma história com Iansã, que vai usar rosa, não vai usar tanto o amarelo que é a cor principal de Oxum, mas vai usar rosa, pode usar metais vermelhos ao invés de dourados. Esse então é o conceito de qualidade, de avatar dos Orixás, que é muito importante dentro do Candomblé.” Dr. Patricia Globo
Patricia também esclarece que Ogum Xoroquê é muito querido nos Candomblés e que ele seria um Ogum “mais bravo” ou intempestivo.
Exu o mal, o pecado; Ogum, a guerra, as lutas e vias de fato; Xaponã,a peste a varíola, etc., são supostos a residir ou reunir-se em encruzilhadas das ruas, estradas ou caminhos, de onde se espalham, dispersaram ou irradiam em todos os sentidos. Os Africanos no Brasil, Nina Rodrigues.
A origem na África A dualidade de Ogum Xoroquê surge anterior ao Candomblé, onde no continente africano existia a crença em dois tipos de deuses os Irun Imole e os Igbá Imole, sendo o primeiro Deuses do céu e o segundo Deuses da terra. Segundo a crença Olodumarê teria escolhido Ogum para fazer a guarda e a comunicação entre essas classes de Deuses. Ogum que era considerado um Omodê Okunrin ou Descendente Masculino dos Orixás Dudu (Orixás negros), contou com a criação de uma terceira categoria de Orixá, os Imole Exú, à eles caria a função de protetores de cidades como
Lalu, Akessan, Alaketu, Baralakossô e ainda seriam eles os guardiões e servidores dos Orixás Omodê Okunrin e Obirin. A partir disso o culto à Ogum (Omodê Okunrin) estaria ligado ao dos Guardiões Imole Exú, sendo o Imole Exu Sorokê um guardião de Ogum, se mesclando de tal forma que passou a ser entendido como um Orixá Meji ou Duplo, metade Ogum e metade Exu Xoroquê.
Mito Ogum Xoroquê O culto de Ogum Xoroquê está ligado também ao fogo, ao trovão e a forças ligadas à Xangô, sendo que uma de suas lendas contam sobre o dia em que Ogum ao voltar de uma caçada e não encontrar vinho de palma, cou extremamente
irritado o que o fez decidir subir no alto de uma montanha e se cortar cruelmente, gritando e cobrindo-se de sangue e fogo. “As lendas podem e devem se contradizer porque não são
fatos históricos, existem para revelar arquétipos, perl psicológicos, histórias de vida dentre outros aspectos.” Pai Alexandre Cumino em Teologia de Umbanda – Jornada
Vestindo-se de mariwo esse Ogum, agora chamado de Ogum Xoroquê saiu em jornada, guerreando, lutando, invadindo e conquistando. Por essa característica a população acreditava que Ogum teria se transformado em Exu. “Toda vez que Xoroquê se zanga ele sai para o mundo para guerrear e descontar sua ira chegando até a ser considerado um Exu e quando retorna a Ire volta a sua característica de Ogum guerreiro e vitorioso Rei de Ire” – Mito Yorubá.
Na Umbanda quem é Ogum Xoroquê? Quando Pai Rubens Saraceni coloca na introdução do seu livro Orixás Ancestrais a seguinte mensagem “que todos aprendam com seus ensinamentos, mas que ninguém ne gue a eles os créditos devidos pois, tenho certeza, eles abriram para o plano material as chaves da compreensão de
alguns dos mistérios de Deus. Mestres da Luz, sejam sem pre abençoados, pois deram à religião umbandista e a todas as outras, chaves inimaginadas!”.
Ele deixa claro à quem devemos nos lembrar quando assuntos como este, tratado a seguir, foram abertos e explicados aos irmãos de Umbanda. Segundo a Ciência Divina, cada dimensão, realidade, universo e etc são regidos por determinadas Divindades que fazem parte e também determinam a natureza de vida que ui ali.
Essas divindades são hierarquizadas e além disso, ainda temos a compreensão que os seres, vivem cada um em um estágio da vida na escala evolutiva. Enm, este não é o assunto
de hoje, mas para entender Ogum Xoroquê precisamos saber as diferenças entre Orixás regentes de Tronos dos Orixás Naturais.
Entrecruzamento Os padrões vibratórios das naturezas dos seres sempre estarão ligados aos Orixás Maiores (individualizações de Deus ou regentes de Tronos) e é a partir da imantação dessas divindades que também se formam as hierarquias divinas dos Seres Naturais. Pai Alexandre Cumino explica que esses seres manifestam as qualidades dos Orixás Maiores em um ní vel muito maior do que nós vivenciamos em nossas vidas, são seres puros nesses mistérios e por isso não vivem em um misto de irradiações como nós vivemos nesse contexto terreno. “Da mesma forma que nós temos ancestralidade nos Orixás, da mesma maneira que as falanges de entidades humanas se agrupam sob a imantação de um Orixá, isso ocorre entre os Seres Encantados e com os Seres Naturais, porém na dimensão em que vivem se relacionam apenas com uma regência.” Pai Rodrigo Queiroz em Entidades de Umbanda
Entretanto há o entrecruzamento de magnetismos, cada um dos seres serão atraídos (verticalmente) por um Orixá/Trono que lhe atribuirá a qualidade original, por exemplo um ser que é atraído pelo Trono de Ogum, terá como qualidade original o fator ordenador. Após isso, ele irá ser atraído (ou atingido horizontalmente) por uma segunda onda vibratória que irá denir sua função.
“Dentro de uma mesma natureza encontraremos Seres Naturais atuando em campos diversos, nos quais identicamos uma Oxum da Fé, outra do Conhecimento, da Justiça, da Lei… algumas tem nomes conhecidos como é o caso de Oxum Apará, no entanto não há uma tradição na Umbanda com relação a diversidade de nomes quali cativos dos Orixás.” Pai Alexandre Cumino em Teologia de Umbanda – Jornada
O Sacerdote continua explicando que esses seres cujos no-
mes já dão uma pista do seus qualitativos como Ogum Beira-Mar, Ogum Megê, Oxum Apará, Iansã do Bale, Ogum Xoroquê.. apresentam-se na maioria das vezes nessa forma mais
“humanizada” pois com isso, se fazem entender mais facilmente por nós e ainda apresentam simbolismos presentes no mistério pelo qual atuam. “O estudo destas combinações é chamado de Ciência Divina e é ele que mostra o entrecruzamento de forças que dá origem a tantas formas e nomes. Nenhum destes Oguns é o Pai Maior Ogum e sim entidades naturais de Ogum, cada um tem sua forma humanizada diferente. Todos eles têm a mesma natureza direcionada para campos de atuação diferentes.” Pai Alexandre Cumino em Teologia de Umbanda – Jornada
E para entender a diferença entre os Caboclos de Ogum, Caboclos de Ogum Xoroquê, Oguns Xoroquês, Exus Xoroquês e etc manifestado no terreiro para um Orixá Natural Ogum Xoroquê, Cumino pontua “simples, Caboclos incorporam e dão consultas, Orixás incorporam e executam toda uma ritualística sem pronunciar nenhuma palavra e quando mui-
to dizem, falam apenas o seu nome“.
Por isso, um médium pode incorporar Ogum Xoroquê e depois descobrir que este é um espírito humano Caboclo de Ogum Xoroquê e por isso ele se manifesta com as mesmas características de uma entidade, que como colocado por Cumino se difere da manifestação do Orixá/Ser Natural. Para saber mais leia também: QUEM SÃO OS ORIXÁS QUE INCORPORAM NA UMBANDA? Portanto de uma forma interpretativa na Umbanda – que aceita a Ciência Divina e dá suporte para a compreensão desse acontecimento na religião – Ogum Xoroquê é um ser natural de Ogum e sendo assim tem como natureza o Trono Ordenador da Lei, mas que atua na força e no mistério do Orixá Exu. Não entendemos que esse seja um ser que é metade Exu e metade Ogum, mas sim, que ele tenha em sua essência essas duas composições energéticas, sendo a primeira sua na-
tureza e a segunda sua atuação. Assim como acontece com as demais falanges de espíritos humanos, como por exemplo Caboclo das 7 Encruzilhadas (Caboclo = grau hierárquico 7 Encruzilhada – mistérios de Oxalá, Ogum, Obaluayê).
Manifestação de Ogum Xoroquê
Aos médiuns que trabalham com a manifestação de Ogum Xoroquê é comum o relato de uma manifestação intensa, vibrante, com dança e giro frenéticos e também de energia mais densa, característica da inuência energética do misté rio de Exu. É também comum a manifestação de Xoroquê nos dias de trabalhos mais pesados, em que os atendimentos irão demandar mais fortemente do corte de magias e do encaminhamento de energias negativas acumuladas e cultivadas pelo próprio consulente. Entretanto, não é um consenso que isso aconteça somente nesses casos, pois, o médium que trabalha com Ogum Xoroquê, naturalmente irá manifestar esse Orixá nas chamadas de Orixá. Ogum Xoroquê já esteve na África, vive no Candomblé, na
Quimbanda e é presença forte nos terreiros de Umbanda. Deixe seu comentário sobre sua relação com essa força!
Salve Nossos Guardiões da Lei! Salve Ogum Xoroquê! Exu Xoroquê! Caboclos Xoroquê!!
Texto: Júlia Pereira Entrevista: Dr. Prof. e Ekedi da Casa das Águas, Patricia Globo Consultoria: Pai Rodrigo Queiroz Imagem página 17: Magia do Axé Fontes de Pesquisa: • Teologia de Umbanda – Jornada, com Alexandre Cumino • Gênese Divina de Umbanda Sagrada, Rubens Saraceni, Ed. Madras. • Deus, Deuses e Divindades, Alexandre Cumino, Ed. Madras • Estudo Tradição do Candomblé – Umbanda EAD • Os Candomblés do Brasil, Reginaldo Prandi • Os Africanos no Brasil, Nina Rodrigues https://umbandaead.blog.br/2017/10/18/quem-e-ogum-xoroque-exu/
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