Muy Interesante Extra Historia - Edicion N. 2, 2016.pdf

August 29, 2018 | Author: Jaime Roviralta Caballero | Category: Elves, Norse Mythology, Shiva, Mythology, Religion And Belief
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¡EXTRA! REVISTA DE COLECCIÓN Edició n Nº 2

Espect acu saga lar

LEYENDAS

relatos 13 sobrenaturales

que se han mantenido a través de los siglos

Chile $2.000

Perú S/. 9.00 Nuevos soles

DUENDES - ELFOS - AVE FÉNIX - GIGANTES - GANESHA - LEMURIA

Mitos y TRES ESPECIALES COLECCIONABLES

ENERO * FEBRERO * MARZO BÚSCALAS EN

KIOSCOS

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Índice Mitos y leyendas ...................................................... 3 Duendes.................................................................. 6 Elfos ....................................................................... 12 Fénix.......................................................................16 Ganesha ................................................................ 22

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Gigantes...............................................28 Wendigos..............................................32 Nahuales...............................................36 Papa Legba...........................................40 Sedna....................................................44 Kappa....................................................48 Lemuria................................................54 Leviatán................................................58 Psicopompos.......................................62

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MY LEYENDAS

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© MUY INTERESANTE. Marca Registrada. Año XXXIII Nº 02. Fecha de publicación: febrero 2016. Revista mensual, editada y publicada por EDITORIAL TELEVISA CHILE, S.A., Rosario Norte 555, Piso 18, Las Condes, Santiago, Chile. Tel. (562) 2595-5000. Fax (562) 2595-5000 ext 6930, mediante convenio con EDITORIAL GYJ TELEVISA, S.A. DE C.V. Oficina de Redacción y Publicidad: Editorial Televisa Chile, S.A., Rosario Norte 555, Piso 18, Las Condes, Santiago, Chile. Tel. (562) 2595-5000. Fax (562) 2595-5000. Impresa para Chile por: A. Impresores, Av. Gladys Marín 6920, Estación Central Santiago de Chile, Chile. Tel: (562) 2440-5700. INFORMACIÓN SOBRE VENTAS: Editorial Televisa Chile, S.A., Rosario Norte 555, Piso 18, Las Condes, Santiago, Chile. Tel. (562) 25955000. Fax (562) 2595-5000. Distribuición y Servicios: META S.A., Av. Vicuña Mackenna Nº. 1870, Ñuñoa, Santiago, Chile. Flete Aéreo: $290. Regiones: I, II, XI, XII y XV. Suscripciones: Tel: (562) 2595-5000, 6005955000; [email protected] www.televisa.cl. EDITORIAL TELEVISA CHILE, S.A. investiga sobre la seriedad de sus anunciantes, pero no se responsabiliza con las ofertas relacionadas por los mismos. Prohibida su reproducción parcial o total. IMPRESA EN CHILE - PRINTED IN CHILE. TODOS LOS DERECHOS RESERVADOS. ALL RIGHTS RESERVED. © Copyright 2016. ISSN 1665 – 3629. EDITORIAL TELEVISA, S.A DE C.V. COORDINACIÓN ADMINISTRATIVA DE LICENCIAS

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El deseo de ser guiado, amado, apoyado, impulsa al hombre a formar la concepción social o moral de Dios. Este es el Dios de la Providencia, el que protege, dispone, recompensa y castiga; el Dios que, de acuerdo con los límites de la visión del creyente, ama y aprecia la vida; el confortador de las penas y anhelos insatisfechos; el que preserva el alma de los muertos. Esta es la concepción moral de Dios. Albert Einstein

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EL CLAN DE LA ‘GENTE PEQUEÑA’

Duendes Se les culpa de provocar ruidos y mover cosas dentro de los hogares; ellos podrían ‘vivir’ entre nosotros bajo una gran variedad de formas.

FOTOS: WORKS BY ARTHUR RACKHAM/ PROJECT GUTENBERG

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e dice que cuando San Patricio, el santo patrono de Irlanda, arribó a la ‘isla esmeralda’ durante la segunda mitad del siglo V para difundir la fe cristiana, él y sus seguidores fueron asediados por un grupo de seres similares a los humanos pero de pequeño tamaño, los leprechauns, invocados por los druidas, la clase sacerdotal celta, para que con sus travesuras evitaran que más personas se unieran al cristianismo. Los diminutos entes realizaban bromas a los creyentes, les escondían cosas e irrumpían en las misas o durante la oración, gritando improperios y mofándose. Finalmente, San Patricio decidió enfrentarlos. Entró en una iglesia tomada por estos duendes y, con voz sonora, les ordenó salir en el nombre de Dios. Aunque se resistieron, la presencia del santo bastó para desterrarlos para siempre. Diversas culturas por todo el mundo refieren la existencia de un tipo de seres de diminuto tamaño que, debido a su variedad y multiplicidad, son conocidos genéricamente con el nombre de ‘duendes’, o el pueblo de la ‘gente pequeña’, en el folclor europeo. Dependiendo de la región, pueden tener muyinteresante.com.mx

poderes, temperamento o una fisonomía propia que los diferencia entre sí. De esta manera, la palabra ‘duende’ en habla hispana deriva de la expresión ‘duen de casa’ o ‘dueño de casa’, que alude a la afición de algunas de estas criaturas por apoderarse de los hogares de las personas. Se les considera espíritus fantásticos y traviesos que habitan no solo en el mismo plano que nosotros sino que a veces también en el mismo lugar –aunque escondidos e invisibles a la vista humana– y que se divierten 7

Duendes locales

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n nuestra cultura también existe un ser equivalente a los duendes o gnomos de Europa. Se trata de Laftrach, también conocido como Caftranche, que en mapadungun significa “gente pequeña”, un ser que según la mitología mapuche proviene de Minche Mapu que es lo que está bajo tierra, también interpretado como las energías negativas o todo aquello desconocido. Tras las batallas con los espíritus Pillanes (deidades muy respetadas, poderosas), provocaron la convulsión del Wenu Mapu (mundo del bien), logrando escapar. Desde entonces recorren el Mapu (tierra) y se esconden en los bosques de lengas, ñires y coihues, sus árboles preferidos. De acuerdo a lo que cuentan, se sabe que el Laftrach ha pasado por un lugar porque deja pequeñas huellas de escremento. Tal como Anchimallén se transforma en una esfera luminosa que rebota de árbol en árbol y su presencia presagia desgracias.

molestando con su actitud revoltosa y ruidosa. Se cree que son ellos los responsables de mover o esconder cosas dentro del hogar, así como de los ruidos raros que se escuchan por las noches.

Hogares encantados

pequeña estatura, se caracterizan por estar cubiertos de pelo y son considerados los guardianes de las viviendas. Tienen el poder de la transformación, por lo que a veces aparentan ser un gato o un perro; también pueden hacerse pasar por el propietario de la casa, adoptando su forma. Entre el pueblo eslavo el domovoi suele ser invitado a quedarse en las casas, pues en tanto esté a gusto ayudará a mantener todo en orden. Sin embargo, si el lugar no está limpio, este ser dejará saber su enojo rompiendo platos, cambiando cosas de sitio y gimiendo durante las noches, por lo que se les puede llegar a confundir con los llamados poltergeist o fantasmas ruidosos.

En la mayoría de los casos los duendes no son completamente malos. En cambio, en varias mitologías son espíritus benignos que ayudan a los humanos en ciertas labores del hogar. Por ejemplo, los llamados brownie o urisk, provenientes del norte de Inglaterra y de Escocia respectivamente, habitan en las casas y los establos y ayudan a sus habitantes en sus faenas; trabajan durante las noSabías que... ches lavando, zurciendo, u ordeñando a las vacas, El escritor Jesús Callejo, por lo que son apreciados. en su libro Duendes, A cambio, las familias les afirma que estas criaofrecen comida y regalos. turas forman parte del Cuando el trabajo de los mundo de los seres brownies no es recompenelementales, es decir, sado, ellos simplemente aquellos espíritus que habitan en los cuatro abandonan la casa. elementos de la naturaleza (tierra, agua, aire En el folclor eslavo exisy fuego) y se cree que sus variantes son tantas ten los domovoi, seres mascomo especies animales existen. culinos que si bien son de 8

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Gruñones irlandeses Quizá uno de los duendes más reconocidos en la actualidad sean los pertenecientes al folclor irlandés, los llamados leprechauns. A diferencia de lo que pudiera pensarse al ver las festividades dedicadas a San Patricio en Estados Unidos cada 17 de marzo, estos duendes, cuyo mito ha formado parte de las

FOTOS: WORKS BY ARTHUR RACKHAM/ PROJECT GUTENBERG; HEINRICH SCHLITT/ GNOME WITH NEWSPAPER AND TOBACCO PIPE

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Gente de la tierra

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os gnomos, aunque son diferentes a los duendes, suelen ser confundidos con estos. Ambos comparten el tamaño pequeño y el hecho de que se trata de criaturas elementales; sin embargo, los gnomos viven bajo tierra y, de acuerdo con el alquimista suizo Teofrasto Paracelso (1493-1541), se desplazan en las profundidades del subsuelo como los seres humanos a través del aire. Los gnomos no pueden ver la luz del Sol, porque les es dañina, y tienen debilidad por los metales preciosos.

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narraciones orales del folclor irlandés desde épocas antiguas (incluso antes de la llegada de la cultura celta a Irlanda), más que enanos amigables son seres maliciosos que odian a las personas. De tamaño no mayor al de un niño pequeño, estos hombres barbados y ricamente ataviados forman parte de los antiguos habitantes de Tuatha Dé Danann (‘gente de la diosa Danu’). Aunque su estereotipo actual es el de duendes vestidos de verde de carácter alegre y travieso, en sus orígenes portaban abrigos rojos y su naturaleza no solo era astuta y extremadamente avara, sino malvada. Así los describe la echtra Fergus mac Léti, la primera referencia escrita que se tiene acerca de ellos. En esta se relata cómo un famoso rey, luego de quedarse dormido en la playa, es arrastrado por tres leprechauns con el fin de arrojarlo al mar y ahogarlo. No obstante despierta a tiempo, atrapa a las pequeñas criaturas y las obliga a concederle tres deseos antes de liberarlas. 10

Otras leyendas los pintan como seres desagradables aficionados a las bebidas alcohólicas. En varios cuentos se relata que su oficio era el de zapateros, y tenían la obligación de hacer el calzado a las hadas, sin embargo, era común que solo les hicieran una pieza en lugar del par completo, con el fin de hacerlas enojar. Pese a ser criaturas consideradas de carácter amargo, resultaban interesantes para las personas debido a que durante su vida (eran mortales pero vivían mucho más que los humanos) se dedicaban a resguardar oro que ocultaban dentro de una olla. Aquel que encontrara a un leprechaun podía obligarlo a entregarle su tesoro y volverse rico. Sería a partir del siglo XX cuando su imagen se transformaría por completo pues, de acuerdo con la escritora inglesa Katharine Mary Briggs (1898-1980), en su Dictionary of British Folk-Tales in the English Language, el actual leprechaun posee atributos de otros tipos de duendes irlandeses antiguos cuya mitología casi ha desaparecido, tales como los cluricaun (primos de los leprechauns y aficionados a las bebidas embriagantes) o los far darrig u ‘hombres rojos’. A pesar del tiempo, aún hoy mucha gente en todo el mundo afirma haber visto e incluso tenido contacto con estos pequeños seres antropomorfos, ya sea en los bosques o en el interior de edificios. En Internet incluso existen videos en los que supuestamente se logró captar a estas criaturas, sin que se haya verificado la veracidad de alguno. También es notorio el consenso que hay al adjudicar las pérdidas de objetos en el hogar a sus travesuras; pero evitar que hagan maldades puede ser sencillo: basta con dejarles algún regalo u ofrenda que puedan saborear. muyinteresante.com.mx

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Esencia navideña

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os llamados ‘duendes de Navidad’, ayudantes en el taller de juguetes de Santa Claus –en el folclor norteamericano–, fueron introducidos por la escritora Louisa May Alcott (1832-1888) en un libro titulado Christmas Elves (escrito en 1856). Fue en 1873 cuando en la revista Godey’s Lady’s Book se les mencionó como ayudantes de Santa Claus y adquirieron fuerza como figuras independientes de otro tipo de duendes y gnomos de las mitologías nórdicas.

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EL PUEBLO OCULTO

Los elfos FOTO: TOLKIEN, LORD OF THE RINGS/ BROTHERS HILDEBRANDT ARCHIVE

Entre las criaturas mitológicas que habitaban los paisajes noreuropeos, tierras de vikingos y diversos pueblos escandinavos, se menciona a los elfos, seres alguna vez olvidados que hasta el siglo XX comenzaron a recuperar su esencia.

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mediados de 2011 se suscitó una disputa entre humanos y elfos. Esto sucedió en la localidad islandesa de Bolungarvík, cuando los trabajadores de una constructora reportaron una serie de extraños incidentes: máquinas que se descomponían, material estropeado, incluso una explosión supuestamente controlada que arrojó varias rocas sobre el pueblo, rompiendo ventanas. Los elfos –relataron periódicos islandeses– estaban molestos por la construcción, en el lugar, de un túnel. Y pese a que se hicieron oraciones y se les pidió disculpas por perturbarlos, las criaturas persistieron en su enojo. En Islandia es común que antes de realizar alguna obra se estudie el terreno para evitar destruir moradas de elfos, por lo general grandes rocas en las colinas o montañas. De hacerlo (como bien sabe el 60% de los islandeses que cree en la existencia de estos seres), las consecuencias podrían ser peligrosas. Sin embarmuyinteresante.com.mx

go, no siempre son tan traviesos y vengativos; en ocasiones ayudan a los humanos, como hicieron en 2010 cuando el auto de Árni Johnsen, miembro del Parlamento islandés, se volcó y, según su relato, unos elfos lo ayudaron a salir ileso. En agradecimiento, el político decidió trasladar la vivienda de los elfos –una roca de 30 toneladas– a su casa en las islas Westman.

Nórdica confusión Provenientes de los mitos escandinavos, los elfos son una de las razas que nacieron luego de que los dioses Odín, Vili y Ve crearan al mundo a partir de los restos del gigante Ymir. Sobre su apariencia y carácter hay múltiples interpretaciones. Algunos autores los asocian con seres feéricos como las hadas y los duendes. Precisamente en su Libro de los seres imaginarios el escritor argentino Jorge Luis Borges los relacionó con estos últimos: “Pequeños entes de naturaleza malvada y traviesa que causa13

ban pesadillas cuando se sentaban en el pecho de los durmientes […] De ahí que la palabra alemana para pesadilla, albtraum, pueda ser traducida como ‘sueño de elfo’”. No obstante, esta concepción dista mucho de la que los primeros pueblos escandinavos, que dominaron Europa desde el segundo milenio antes de Cristo, tenían acerca de estas criaturas fantásticas. Así se les aprecia en la Edda prosaica, una de las pocas compilaciones de esa mitología que se conservan; en esta obra, el historiador islandés Snorri Sturluson (1178/1179-1241) se refiere a dos tipos de elfos –o álfar en nórdico antiguo–, los de luz (conocidos como ljósálfar, su singular es ljósálfr) y los oscuros (svartálfar, pero también llamados Dökkálfar, cuyo singular es Dökkálfr). Los primeros eran criaturas de belleza superior a la humana, bondadosas y compasivas, cuyos dominios se extendían

en una tierra de bonanza llamada Álfheim –donde también vivía el dios de la fertilidad Freyr– situada en el cielo, arriba del fresno Yggdrasil. Los oscuros, de piel morena ceniza, habitaban dentro de las montañas o en el subsuelo pues se decía que por su naturaleza no eran capaces de soportar la luz del día. Son escasas las narraciones en las que aparecen estos seres. Su papel en las Eddas nórdicas y otros textos antiguos pareciera ser de apoyo o incidental, aunque para el escritor islandés Einar Ólafur Sveinsson, autor del libro The Folk-Stories of Iceland, se trata del “segundo mayor grupo de espíritus de la naturaleza en el folclor islandés”. Ellos, explica, son reflejo de la raza humana: “Físicamente similares a nosotros en tamaño y apariencia […] capaces de hacerse visibles o invisibles y poseedores de magia. Normalmente no son ni amables ni hostiles para con los hombres. Devuelven las gentilezas con generosidad, pero también son extremadamente vengativos”.

Entes de culto

Gran familia a mitología nórdica fue compartida por diversos pueblos como teutones, normandos, vándalos, godos, burgundios, francos, anglos, sajones y otras tribus germánicas, en regiones europeas como Inglaterra, el norte de Francia, Suiza, Finlandia, Bélgica, Holanda, Alemania, Dinamarca, Suecia, Noruega e Islandia.

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A diferencia de otros seres como los enanos y los gigantes, los amables álfar llegaron a ser considerados un tipo de deidad menor, entes sagrados a los que se les rendía culto. Por ejemplo, una de las festividades que se les dedicaba era el Álfablót o sacrificio de elfos, el cual se realizaba antes del invierno. Se trataba de una celebración hogareña de la cual se desconocen sus detalles, pues las familias se encerraban y no dejaban entrar a nadie que no fuera del clan. Otro aspecto que muestra la importancia de estas criaturas es la creencia de que, al morir, algunos hombres de gran nobleza llegaron a convertirse en elfos. Asimismo, los mestizos, cruza de sangre élfica y humana, por lo general eran vistos como seres extraordinarios de gran belleza y habilidad. En la saga Heimskringla, escrita hacia 1225, se hace referencia a una línea de reyes que gobernaban sobre varias provincias de Noruega y Suecia y descendían de esta raza. Otro caso es el de la hechicera Skuld, hija del legendario rey vikingo de Dinamarca Hrólfr Kraki. Por su parte, el príncipe y héroe Högni tenía sangre élfica, heredada de uno de los amantes de su madre. muyinteresante.com.mx

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Seres invisibles

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FOTOS: GETTY IMAGES; ‘SPIRIT OF THE AGES’ MUSEUM/ JOHN BAUER COLLECTION

n el folclor islandés se mantiene la creencia en los elfos, inspirada por un lado en las leyendas nórdicas y por otro en la tradición cristiana, pues los elfos son también descendientes de Adán y Eva. De acuerdo con una versión de la leyenda, Eva escondió parte de su prole a los ojos de Dios debido a que no estaban aseados ni arreglados cuando este visitó a la familia en su morada. Aunque sabía de la existencia de los demás niños, al preguntar dónde estaban, Eva negó su existencia. Dios respondió: “Aquellos que se ocultan para mí, serán ocultos también para todos”. Fue así como se hicieron invisibles y hoy son conocidos como elfos o el pueblo oculto (Huldufólk, en islandés), la raza que habita en las rocas y montañas de toda Islandia.

Sin embargo, la “fuente más precisa sobre la paradigmáticos de la belleza, peligrosamente sepercepción que las culturas escandinavas tem- ductores y hasta causantes de ciertos tipos de dopranas tenían de estas criaturas se halla en el len- lencias si se les hacía enojar”. A partir de la entrada del cristianismo a tierras guaje”, refiere Alaric Hall, experto en Literatura Medieval inglesa en la Universidad de Leeds, In- escandinavas la reputación de estos entes coglaterra. Hall se ha dedicado a estudiar los signi- menzó a degenerar. Durante la Edad Media se ficados de la palabra álfr, con el fin de establecer les asoció con los demonios de la tradición jula importancia de los elfos dentro de la sociedad. deocristiana. Más tarde, en el siglo XVI, su taEste prefijo fue sumamente común en el nórdi- maño físico junto con su importancia se habían co antiguo y dio origen a una gran cantidad de devaluado dentro de las imaginerías europeas vocablos en ese idioma, muchos de los cuales se hasta transformarlos en los seres invisibles que añadieron al mundo anglosajón. En el siglo XVII amenazan a las personas, promotores de los maálfr todavía era la palabra más utilizada y aún hoy los sueños y que roban e intercambian infantes persisten nombres y apellidos modernos con di- humanos con sus propios hijos. Esta visión ‘diabólica’ y traviesa se mantuvo cha raíz. Por ejemplo: Ælfwine o Alvin, “amigo de los elfos”; Ælfræd o Alfred, “consejo de los elfos”; durante cientos de años hasta que, entrado el siglo Ælfric o Elfridge, “gobernante de elfos”, y Ælff læd XX, escritores como Lord Dunsany (1878-1957) y J. R. R. Tolkien (1892-1973) rescataron parte de la o Elf leda, “belleza élfica”, entre otros. idea original que acompañó a esDe esta manera, en su libro Elves in Anglo-Saxon tas criaturas. Sus obras de literaSabías que... England: Matters of Belief, tura fantástica La hija del rey del Health, Gender and Identity, país de los elfos (1924) y El Señor La palabra ‘elfo’ 2007, Hall concluye que “la de los Anillos (1954), respectivaviene de álfar; en arraigada suposición de los mente, ayudaron a popularizar nórdico antiguo su elfos como seres pequeños la figura de estos seres y reivinsingular es álfr, voe incorpóreos resulta indicaron su mito. cablo cuya raíz es albh, que proviene del Fuentes: alarichall.org.uk; www.ismennt.is; www.glossa.fi; Mitos fundada e inverosímil”. En latín albus, blanco. nórdicos, de R. I. Page; Diccionario Akal de mitología universal, de Giuseppina Sechi Mestica; Encyclopedia of Things That Never Were, cambio, “ellos son ejemplos de Robert Ingpen y Michael Page muyinteresante.com.mx

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FUEGO ETERNO

El ave fénix Cada 500 años la mítica ave se inmola a sí misma hasta las cenizas para resurgir en todo su esplendor y poder.

FOTO: GETTY IMAGES

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n 1979 la arqueóloga Ella Hoch, de la Universidad de Copenhague, en Dinamarca, descubrió en la región isleña de Umm an-Nar, en los Emiratos Árabes, los huesos de un ave particularmente grande. Se trataba de un tipo de garza desconocida, cuyas dimensiones superaban a las de la Ardea goliath, que alcanza los 1,40 m de altura, la más grande de las especies actuales. El análisis por radiocarbono indicó que los fósiles databan de aproximadamente el año 3000 a. C. Este dato, junto con la reconstrucción artística del animal, recordaban a las diversas representaciones pictóricas del antiguo mito de bennu o benu, el pájaro inmortal, por lo que Hoch decidió nombrar a su espécimen Ardea bennuides. De acuerdo con la antropóloga, el ahora extinto A. bennuides bien pudo haber inspirado la leyenda del ave sagrada bennu, que cada 500 años viajaba desde Arabia hasta Iunu (Heliópolis entre los griegos), una de las más importantes urbes del Imperio egipcio, para finalizar su ciclo de vida e iniciar uno nuevo. Debido a ello era vista muyinteresante.com.mx

como un símbolo de eternidad y de resurrección, temas recurrentes en la cosmogonía egipcia. Entre sus muchas atribuciones se le consideraba el ba –una fuerza poderosa comúnmente relacionada con el concepto de alma– del dios creador Atum, así como de las deidades Ra y Osiris. Su presencia periódica vinculada al Sol fue utilizada en el país del Nilo para marcar el tiempo, y posiblemente se correspondería con el llamado Gran Año egipcio, lo que le concedió a su culto una enorme popularidad.

Transmutación La fama de este mito llegaría incluso a los Estados helénicos, donde eruditos como Hesíodo, en el siglo VII a. C., o Herodoto, en el siglo V a. C., se encargaron de transmitirlo en Grecia y Roma. Sin embargo, sufrió varios cambios radicales durante el proceso. En primer lugar, de su nombre bennu se extraería la voz griega phoinix, y de esta última más tarde la latina phoenix. Efectivamente, muchos investigadores concuerdan en que la leyenda de la famosa ave 17

Míticos emplumados a capacidad de las aves para volar, aunada a su colorida investidura y enigmático canto, las ha colocado como uno de los animales más recurridos en los mitos de diversas culturas, y por lo general se les considera símbolos del fuego y el Sol. En el Antiguo Egipto, por ejemplo, dioses como Horus y Ra estaban relacionados con el halcón y cada uno era representado con una cabeza de este animal muy vinculado al Sol. En este mismo sentido, entre las culturas prehispánicas se puede mencionar al pequeño colibrí, que era visto como una representación del Sol en la tierra. El ave fénix tiene su símil en diferentes culturas. En China, por ejemplo, está el animal solar fenghuang, ave mítica que con otras tres bestias sagradas (la tortuga, el dragón y el unicornio) se encarga de mantener el orden del universo. Entre los árabes es el ave qaqnus, de dulces cantos; gáruda, el devorador de nagas, aparece en el hinduismo, y ho-o, el fénix-pavoreal, en las tradiciones japonesas.

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que resurge de sus cenizas proviene de la mitología egipcia, pero con el tiempo solo quedarían algunas similitudes entre ambas. Esto queda exhibido en el tomo II de Los nueve libros de la Historia, escrito por Herodoto, donde aporta su visión de la leyenda concebida en Egipto. Ya nombrándolo como phoinix (fénix), el historiador griego acepta que de él solo ha visto pinturas, pues se aparece en Heliópolis cada 500 años. En lugar de la gris garza de esbelta figura y largas piernas representada en los jeroglíficos de las pirámides y sarcófagos, su fénix es un ave parecida Sabías que... en forma y tamaño al águila, adornada con plumas doraEl mural de la Tumba das y carmesí. de Irynefer, ubicada Su máximo atributo es la cerca de Luxor, en habilidad para renacer. Una Egipto, es una de las de las tantas versiones que más grandes colecciose han acuñado relata que nes de pinturas en que cuando el fénix conocía que se representa la imale quedaba poco tiempo de gen del fénix egipcio. vida, construía un nido con 18

ramas de incienso y otras maderas aromáticas para acurrucarse y esperar el fin mientras entonaba tristes y bellas melodías. Llegada la hora, agitaba fuertemente sus alas y producía un fuego que lo inmolaba por completo. De entre los restos emergía un diminuto gusano el cual buscaba los rayos del Sol para nutrirse y así convertirse en el nuevo fénix. Bajo esta forma, el bennu-fénix emprendía el viaje desde la lejana Arabia hasta el templo del Sol en Heliópolis para ofrendar el cadáver de su ‘progenitor’, el cual previamente embalsamaba dentro de un huevo elaborado con mirra y otros inciensos.

Rey solar Esta reformulación hizo que poco a poco el fénix egipcio dejara de ser un ente divino y sagrado, y en cambio, pasara a ocupar un lugar entre las criaturas fantásticas de muyinteresante.com.mx

FOTOS: THE VERMILION BIRD OF THE SOUTH, L’ICONOGRAPHIE DU PHÉNIX À ROME », IMAGES DE L’ANIMAL DANS L’ANTIQUITÉ

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Aeterna avis

ORIGEN. En las representaciones pictóricas bennu, el fénix egipcio era visto como una garza real.

los mitos mundiales, aunque no por ello se demeritó su figura, como lo explica el historiador de las religiones Marcel Detienne en su libro Los jardines de Adonis (1972). Él señala que en esta forma el ave “es un ser solar, posado en lo más alto. Escapa a la condición mortal, sin llegar a conocer la inmortalidad divina: renace perpetuamente de sus cenizas”, es decir, representa la creación y la renovación. “La vida del fénix sigue un curso circular, crece y decrece, nace, muere y renace”, indica el investigador. Así, se trata de una de las bestias de más larga vida dentro del panteón mitológico, pues cuando está a punto de morir, resucita. Precisamente es por esta premisa que el fénix ha sido estudiado con insistencia a lo largo de los siglos. En el Libro de los seres imaginarios, el escritor argentino Jorge Luis Borges (1899-1986) refiere que muchas de las características que hoy se conocen sobre este pájaro son adición de una gran variedad de autores –como la ‘hermosa cresta que alumbra en la oscuridad’ que el erudito Plinio el Viejo (23-79) le adjudicó; o la edad que el cónsul romano Tácito (56-120) le calculó–. De esta manera, el poeta romano Claudio Claudiano (370-404) es el responsable de su capacidad de resurgir directamente de las cenizas como un polluelo, y de que sea inmune a la “necesidad de saciar su hambre o de apagar su sed”. 20

A diferencia de otras criaturas de las leyendas clásicas, el fénix logra mantener su vigencia durante toda la Edad Media. En parte a través de los bestiarios, pero sobre todo por la tarea iniciada por San Clemente de Roma, quien utilizó su efigie para simbolizar a Cristo y sus enseñanzas –como la resurrección del cuerpo y del alma inmortal de los fieles– y su inmolación como un acto de purificación. De ahí que en la Edad Media – aunque también en el arte y literatura del Renacimiento– su efigie aparezca en diversas representaciones artísticas, sobre todo en aquellas de índole religiosa. El investigador en estudios clásicos R. Van den Broek refiere en el libro The Myth of the Phoenix, According to Classical and Early Christian Traditions (1972), que es visible la evolución de los símbolos y significados del fénix, los cuales tienen una gran variedad de orígenes. En el cristianismo, por ejemplo, “es un símbolo de la resurrección de la carne, la certeza de una vida futura”; aunque por lo general mantiene su referencia con el Sol. Hay diversas interpretaciones que tratan de explicar la fascinación que durante siglos se ha mantenido por el ‘ave de fuego’. Una es su carácter cíclico, semejante al de la naturaleza, que muere con cada invierno y renace en primavera. De igual manera no parece descabellado suponer que se encuentra asociado a movimientos astronómicos como la puesta y nacimiento del Sol. Otra teoría tiene que ver con la garza bennu, que posiblemente tenía ciclos bien definidos de anidación o de migración cerca de Heliópolis, aunque es imposible confirmar esta y otras hipótesis debido a que han sido tantas y variadas las referencias que se han hecho en torno a ella, que lo más probable es que no exista una respuesta única. Mucha razón tenía Borges al decir que en la historia de los pueblos “pocos mitos habrá tan difundidos como el del fénix”. Fuentes: panteon.org; The Myth of the Phoenix, According to Classical and Early Christian Traditions, de Van den Broek (1972)

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GRAN DIVINIDAD. Para mostrar su humildad, Ganesha monta sobre una rata, como se ve en este mural ubicado en el templo Brihadishwara, en India.

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EL DIOS ELEFANTE

Ganesha Destructor de los males y de los obstáculos, esta poderosa deidad mitad paquidermo mitad humano es una de las más populares del panteón hindú.

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ada año, entre agosto y septiembre, millones de personas en el mundo llevan a cabo el Ganesh Chaturthi, una celebración que rememora el nacimiento de Ganesha, el dios elefante. El señor de los buenos inicios y de las transiciones es considerado una de las divinidades más importantes del hinduismo, además atrae buena fortuna, sabiduría y prosperidad a quienes invocan su ayuda. Su importancia se ve reflejada en la suntuosidad de su festejo, una verdadera fiesta nacional en India –es evocado también en Pakistán, Nepal, Sri Lanka, Camboya, Laos, Japón y Vietnam–, durante la que cientos de ídolos con la forma del dios, hechos en barro y yeso –algunos alcanzan los 30 metros de altura– son llevados por los devotos al río más cercano para sumergirlos. No importa a cuál de las diversas corrientes del hinduismo se siga, visnuistas (partidarios del dios Visnú), krisnaístas (creyentes de Krisna), shivaístas (adoradores de Shivá), incluso budistas o jainistas, a todos los une la creencia en esta deidad. muyinteresante.com.mx

Famoso paquidermo Para los estudiosos del hinduismo, la popularidad de Ganesha resulta un fenómeno muy interesante; sin importar el ritual que se quiera realizar ni a qué dios esté dirigido, siempre se le invoca primero a fin de pedirle su bendición. Su figura suele adornar las entradas de los templos para evitar que los indignos entren, y a su vez alejar las dificultades en el camino de los fieles. Pero su presencia no se limita al ámbito religioso, es una figura común en la vida diaria. Así, también franquea las puertas de los comercios y los caminos; es llamado cuando una pareja se va a casar o se inicia un negocio, pero también cuando se emprende un viaje o cualquier nuevo plan. No importa si se es rico o pobre, hombre o mujer, con sus enormes orejas escucha el rezo de todos. En parte debido a este carácter inclusivo es que hoy día goza de tantos adeptos pese a ser una deidad relativamente reciente en la cosmogonía hindú. Su culto se remonta a entre los siglos V y IV a. C. Otros dioses, como Visnú, datan de hace 23

Solución y problema urante la ocupación británica en la India, entre 1858 y 1947, las celebraciones dedicadas al dios elefante en el Ganesh Chaturthi fueron reducidas a fiestas privadas realizadas en el seno familiar. Sin embargo, en 1893 la festividad tendría un renacimiento como símbolo de esta nación, una manera de avivar el espíritu patriótico implementada por el reformador político Lokmanya Tilak (1856-1920). Tilak se decidió por Ganesha debido a que era un dios adorado y aceptado por todas las corrientes del hinduismo, cuyo festejo magnificó, poniendo las bases de las grandes y multitudinarias celebraciones actuales, aunque en aquel momento se trató de un espacio para protestar contra los británicos. Hoy diversas asociaciones ecológicas claman por que la celebración se modifique debido a que cada año millones de estatuas de Ganesha van a parar a los ríos y mares. Al día siguiente de la celebración, bancos de peces muertos flotan en el agua a causa de los contaminantes de los materiales con que los ídolos son confeccionados y coloreados. Una propuesta es no meter las efigies al agua sino solo rociarlas o sacarlas y reutilizarlas en la festividad siguiente, para evitar que sus materiales se disuelvan en el agua. Fuente: britannica.com

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más de 3.000 años; por ejemplo, este es mencionado en el Rigveda, el más antiguo de los textos religiosos del mundo, escrito en una fecha no definida, estimada entre 1400 a 1100 años a. C.

Perder la cabeza Numerosas son las versiones que aluden a su vida. Algunos pasajes están escritos en sus libros principales, el Ganesha Purana y el Sri Ganapati Atharvashirsha; otros provienen de textos menores o de la tradición oral. Sin embargo, el relato mítico más famoso es el de su nacimiento, que además explica la razón de la enorme cabeza con forma de elefante en un cuerpo humano, su principal característica. Según la tradición, él es hijo de la hermosa diosa Parvati, símbolo del amor maternal, y de su consorte Shiva, el dios destructor. Shiva se había alejado desde hacía mucho tiempo para orar, y su mujer, al hallarse sola, decidió crear a un hijo 24

para que custodiara la entrada a sus aposentos. De la pasta de especias que usaba para perfumar y limpiar su cuerpo, formó a un hermoso niño. Sin embargo, un día, mientras el pequeño cumplía su tarea de guarda, apareció de improviso Shiva. Sin que ninguno de los dos se conociera, el joven le negó la entrada y ambos se mezclaron en una disputa en la que al final el dios sacó su espada y le cortó la cabeza, arrojándola lo más lejos que pudo. Parvati salió ante el escándalo y vio el cuerpo decapitado de su vástago, por lo que enloqueció transformándose en la sanguinaria diosa Kali. Furiosa, comenzó a destruirlo todo y a generar el caos en el universo. Los otros dioses urgieron a Shiva a devolver la cabeza al muchacho, pero la había lanzado con tanta fuerza que jamás pudo encontrarla. Al final, Shiva ordenó a sus sirvientes que trajeran la cabeza del primer animal que encontraran dormido, el cual resultó ser un pequeño elefante. muyinteresante.com.mx

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Luego de ponerla sobre el cuello, le regresó la vida al joven, y lo convirtió en el líder de sus tropas, bajo el nombre de Ganesha. Se dice que fue Parvati quien pidió, en compensación para su hijo, la bendición de que la gente lo adorara e invocara su nombre antes de iniciar cualquier empresa. En otra de las leyendas, la pérdida brutal se debe a un descuido de su madre, que deseosa de que todos los dioses apreciaran la belleza de su hijo, presionó al señor Shani, la encarnación del planeta Saturno, para que lo viera. Aunque este le advirtió que si lo hacía podría hacerle daño al pequeño, ella insistió. En cuanto Shani puso sus ojos sobre él, la cabeza del recién nacido estalló. Para calmar a Parvati de su pena, el dios Visnú unió al cuerpo del infante la cabeza de un paquidermo. El investigador en Historia del Arte de la Universidad de muyinteresante.com.mx

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California, Robert L. Brown, piensa que el primer mito muestra a Ganesha como una entidad ambigua, pues fue creado por Parvati, ente asociado a la sexualidad, como resultado del ascetismo de Shiva. De este modo, en Ganesha se integran los elementos opuestos, evidente en su fisonomía zoomorfa. Aun así, por lo general su cabeza es antropomorfizada, con ojos parecidos a los humanos. A pesar de las muchas variantes del mito de su nacimiento, en todas sufre el mismo destino. Eleanor Zelliot, especialista en Historia de India, del Carleton College, Estados Unidos, ve en su mutilación un elemento necesario en las tradiciones hindúes para restaurar el balance del Cosmos. Maxine Berntsen dice en su libro The Experience of Hinduism: Essays on Religion in Maharashtra: “Ganesha es una figura mediadora, ni buena ni mala, de carácter ambiguo e impredecible”. Esto se demuestra en su rol como removedor de obstáculos y como portero de las habitaciones de su madre, dado que él también puede crearlos y servir como barrera contra las fuerza del mal.

Astucia sobre físico Mención aparte merece el resto de su fisonomía, la cual presenta a un joven robusto (puede recordar el cuerpo de un elefante) con un enorme vientre que le cuelga y cuatro o más brazos, símbolo de su carácter divino. En algunas historias su cuerpo obeso le significa ciertas desventajas que pueden suscitar situaciones cómicas, mas se ven compensadas por su inteligencia y agilidad mental. Sabías que... Se le considera el dios de la sabiduría, relacioGanesha también es nado con el aprendizaje conocido como Ganesa, y el estudio, por lo que Ganesh, Ganapati, simboliza el actuar tras Lombodara, Vignesha el pensamiento, esto a o Gajanana, que significa diferencia de su herma‘cara de elefante’. Asimismo no Skanda o Karttikeya, es el patrono de las deidad de seis cabezas artes, las ciencias y los que monta sobre un intelectuales. pavo real, patrono de las 26

acciones sin consideración previa. Sin embargo, frente a Ganesha su agilidad física de poco le sirve, como se aprecia en varias leyendas en las que ambos compiten por un premio. En una, deben decidir quién de los dos se casará con las doncellas Buddhi (inteligencia) y Siddhi (prudencia). Acuerdan que el primero que circunnavegue la Tierra será el ganador. Mientras el atlético Karttikeya emprende la aventura a pie, Ganesha se sienta en su casa a estudiar escrituras sagradas. Al hacerlo pudo conocer todo el mundo en menos tiempo que su hermano, quien al volver se encuentra con que el astuto Ganesha ya había desposado a las damas. En sus representaciones gráficas se le puede ver montado en una diminuta rata, su fiel sirviente –ello exhibe su humildad, pues es el dios destructor de la vanidad, del egoísmo y del orgullo–, o comiendo, porque tiene un apetito voraz y gran gusto por los dulces, los cuales son el plato principal durante el Ganesh Chaturthi. Se desconoce con precisión el porqué entre todos los animales se eligió al elefante como distintivo de esta deidad; solo se cree que son sus representantes en la Tierra y por lo tanto son venerados. Eventualmente se les vería como emblemas de sabiduría y templanza, pero también de fuerza. Lo que es cierto es que, como detalla el mitólogo Devdutt Pattanaik en su libro Mitología hindú. Cuentos, símbolos, rituales, para los creyentes Ganesha “es el símbolo perfecto del poder irrefrenable (cabeza de elefante), de la prosperidad (c u e r p o rot u ndo, vientre prominente) y de la protección, pues solo él fue capaz de domesticar a la más baja de todas las criaturas, la rata, portadora de la peste, y convertirla en vehículo”. Fuentes: Ganesh: Studies of an Asian God, de Robert L. Brown; The Experience of Hinduism: Essays on Religion in Maharashtra, de Eleanor Zelliot y Maxine Berntsen; pantheon.org

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Y RETUMBÓ LA TIERRA...

Gigantes Durante siglos estos fabulosos seres han estado ligados a las diversas culturas en la historia del mundo.

FOTOS: GETTY IMAGES; ENCYCLOPEDIA BRITANNICA, LOUIS HUARD

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riaturas semejantes al hombre, pero de proporciones colosales, a lo largo del tiempo estos seres fantásticos han ocupado un sitio privilegiado en las narraciones mitológicas. Conocidos como gigantes, del latín gigas, que viene del griego gígantem, se les asocia a las fuerzas elementales porque con sus dimensiones eran capaces de desencadenar temblores, huracanes y erupciones volcánicas. Presentes en mitos hindúes, celtas, griegos, mesopotámicos, japoneses y de pueblos de toda América, los arquetipos de estos grandes personajes varían según el lugar donde el mito se desarrolle, manteniendo siempre el tamaño extraordinario como común denominador. El poeta y crítico de arte Juan Eduardo Cirlot, autor del libro Diccionario de símbolos, piensa en ellos como una metáfora del trabajo en equipo; una alegoría de fortaleza y poder social que permite a los hombres realizar grandes proezas. muyinteresante.com.mx

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De la tierra al cielo Para algunas culturas estos seres habitaron el mundo antes que los mismos dioses, por lo que muchos colosos, alentados por su soberbia, se atrevieron a desafiarlos –sucede en la mitología hindú y escandinava–, iniciando fieras batallas tras las que eran castigados al ser vencidos. El primer registro escrito donde se habla de gigantes es en el poema épico de Gilgamesh, en la tradición mesopotámica, uno de los textos más antiguos pues data de 2100 a. C. En él, el héroe debe matar a Humbaba, un ser de tremenda fuerza cuyas fauces lanzan fuego. A partir de este relato los gigantes serían piezas clave dentro de la cultura de los pueblos, como en la mitología griega, donde los primeros que resaltan por su tamaño son los Titanes, hijos de Gea o Gaia (la Tierra) y Urano (el Cielo). En esta línea, otra raza de descomunales entes sería creada a partir de la traición del titán Cronos (tiempo) a su padre Urano. Según Hesíodo –segunda mitad del siglo VIII a. C.– Cronos lo castra y de sus genitales caídos surgen los Gigantes, hombres

enormes con piernas de serpiente, inmortales ante los poderes de los dioses. Más tarde ellos ayudarían a Gea en su lucha contra Zeus (dios del trueno e hijo de Cronos) y los dioses olímpicos por la liberación de los Titanes encerrados en el Tártaro. Este episodio, conocido como Gigantomaquia o Guerra de los Gigantes, culmina con el triunfo de los dioses gracias a la ayuda del semidiós Heracles (Hércules). En la mitología escandinava los gigantes también ostentan un importante lugar. La leyenda dice que el coloso Ymir –también conocido como Aurgelmir– fue el primer ser viviente luego del Ginnungagap (aparente vacío). Él es el fundador de la raza de los jötunn o gigantes de la escarcha, y fue muerto por los dioses nórdicos Odín, Vili y Vé. Su sangre derramada ahogó a casi todos los habitantes de Jötunheim, ‘el país de los descomunales’, y su cuerpo fue usado por los dioses para crear el mundo de los hombres. Solo dos jötunn sobrevivieron a la gran inundación, la esposa de Ymir y su nieto Bergelmir, quienes evitaron la extinción de su raza. Una de las referencias más importantes sobre

EN ALGUNOS CUENTOS, un niño pequeño y astuto es el encargado de derrotar a los gigantes, como en la historia del Sastrecillo valiente de los hermanos Grimm.

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Grandes, grandes, grandes • A-senee-ki-wakw En la mitología abenaki –tribu americana que habitó la región de lo que hoy es Maine, Estados Unidos– conformaban una raza de gigantes de piedra. Fueron destruidos por el mítico héroe Gluskab. • Asilky o Velyety o Voloty Poderosos gigantes de los que fueron creadas las montañas y el cielo. Ellos se atrevieron a desafiar a los dioses en la mitología rusa, por lo que fueron destruidos. • Gogmagog Este gigante aparece en la Historia de los reyes de Gran Bretaña de Godofredo de Monmouth, escrita entre 1135 y 1139. Mide casi cinco metros y pelea contra Corineo de Cornwall, quien lo vence arrojándolo al vacío desde lo alto de una roca. • Che Uinic Es el gigante de los bosques en las narraciones mayas. Su cuerpo no tiene huesos y coyunturas, por lo que es incapaz de tenderse a dormir pues nunca podría levantarse. Se dice que su voz es como el sonido de un trueno y gusta de comer viajeros extraviados en la selva. • Aegir A diferencia de la mayoría de los gigantes, este coloso de la mitología escandinava vive en las profundidades del mar. Debido a su carácter amistoso y sus relaciones con otras deidades, casi fue elevado al rango de dios. Se piensa que todos los tesoros perdidos en los naufragios van a parar a su palacio en el fondo marino. Su esposa, Rán, recibía en sus aposentos a quienes se ahogaban.

FOTOS: DEPARTMENT OF ORIENTAL ANTIQUITIES, RICHELIEU, ARABIAN NIGHTS ,CAROLE HENAFF

LAS PARCAS, Francisco de Goya.

gigantes nos la ofrece la Biblia, que hace alusión a una raza de enormes ‘hombres’ llamada nephilim (en hebreo ne-phil’-im, ‘derribadores’), producto de la lujuria de los hijos de Dios –los ángeles– con humanas. Estos seres, de quienes principalmente se habla en el Viejo Testamento –Génesis 6:1-4; Números 13:33; Deuteronomio 2:10-11, 3:11–, encendieron la ira de dios y fueron en su mayoría arrasados durante el diluvio universal junto con los hombres de talla media. Los gigantes sobrevivientes, Refaim o Refaítas, eran ancestros del enorme Goliat, quien fuera derrotado por David (Samuel 17:1-52).

¡Matad al gigante! Representados en el medievo europeo como crueles, de poca inteligencia pero enorme fuerza, se decía que comían carne humana y tenían poderes sobre las fuerzas de la naturaleza. Al típico gigante le gustaba aterrorizar aldeas, consumir las provisiones de alimentos y raptar a jóvenes hermosas para convertirlas en sus esposas. Debido a sus proporciones desmedidas nadie se atrevía a hacerles frente, excepto muyinteresante.com.mx

los valientes caballeros o intrépidos jóvenes, quienes iban a su encuentro con la esperanza de derrotarlos y obtener gloria, honor y riqueza. En los cuentos muchas veces los héroes van en busca de gigantes para matarlos, como en el Sastrecillo valiente, de los hermanos Grimm, Jack Matagigantes (1711) o Jack y las habichuelas Mágicas, cuya primera versión fue a principios del siglo XIX. La fuerte creencia en gigantes y seres míticos prevaleció durante mucho tiempo en las culturas de los pueblos del norte de Europa, incluso después de la introducción del cristianismo. Lo que es cierto es que no se ha podido demostrar su existencia de manera científica; quizá los fémures de dinosaurios confundieron a los habitantes de la antigüedad y los hicieron reforzar su fe en las leyendas. Sin embargo, ya sean seres primigenios, entes de la naturaleza, o bonachones de buen corazón, los gigantes han perdurado en el imaginario colectivo durante cientos de años, nutriendo los relatos y fantasías del hombre. Fuentes: pantheon.org; Bestiario Mexicano, de Roldán Peniche; Mitología maya: 15 criaturas fabulosas, de Roldán Peniche (edición bilingüe, 1999); britannica.com

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CANÍBALES DEL HIELO

Wendigos Aquellos que se atrevan a romper el tabú de la carne serán condenados a vagar bajo la forma de estas terribles criaturas.

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l primero de enero de 1896 Felix Auger, mejor conocido como Napanin, salió junto con su esposa y sus hijos para visitar a su padre en la reserva indígena de Trout Lake en Alberta, Canadá. Para llegar debían atravesar casi 50 kilómetros de bosque en pleno invierno. La salud de Napanin parecía estar bien, pero la segunda noche de travesía comenzó a comportarse de manera extraña. Decía ver horribles criaturas en la oscuridad y que sus voces le pedían que matara a uno de sus hijos y lo devorara.

FOTOS: EFE

Espíritu primitivo Los informes dados a conocer en abril de ese año por el diario Edmonton Bulletin fechan que el día 3 de enero Napanin llegó a su destino. Ahí –continúa el reporte– relató a unos trabajadores escoceses el calvario que había sufrido en el bosque para conmuyinteresante.com.mx

tenerse y no hacer daño a su familia. Sabía que las voces y visiones no podían significar otra cosa: estaba poseído. Poco a poco su condición se deterioró; sufría alucinaciones, ataques de ira y su cuerpo rechazaba cualquier alimento. Algunos testigos afirmaron que también presentó síntomas inexplicables como el crecimiento desmedido de su cuerpo y de su fuerza, y que decía sentir que su corazón se convertía en hielo sólido. Presas del pánico, los residentes de Trout Lake lo amarraron de pies y manos debido a que su estado evocaba demasiado a la leyenda local del wîhtikôw, monstruo antropófago de procedencia sobrenatural. El mito narra que aquellos que se internan en el bosque pueden ser inducidos por estos seres y sucumbir ante los instintos más elementales de la naturaleza. Se trata de criaturas aterradoras, una apología del caos que hace emerger el espíritu primitivo que habita en cada persona, su lado más 33

salvaje y brutal. El artículo del Edmonton Bulletin titulado “A ‘Wehtigo’ Murdered” señala que, en su frenesí, Napanin logró librarse de sus ataduras y atacó salvajemente a quienes lo rodeaban. Tuvieron que asesinarlo: cortaron su cabeza, prendieron fuego al cadáver y lo sepultaron bajo una enorme pila de leña. Varias semanas después nadie se atrevía a internarse en el bosque pues temían la resurrección y venganza del diabólico ser.

Corazones de hielo Pese a que comúnmente se trata de relacionar al wîhtikôw (llamado así entre los pueblos del norte de Alberta, aunque también se le conoce como witiko, windigo o wendigo) con el Pie Grande americano, el Yeti del Himalaya y el Chuchuna de la fría Siberia, estos solo tienen en común su afición a los bosques boreales. En realidad el wendigo es una combinación de criatura y espíritu. Se concibió en el seno de la cosmovisión de las tribus algonquinas o pueblos nativos de Canadá y Estados Unidos, los cuales poseían gran variedad de tradiciones que con el tiempo alteraron el relato original. El antropólogo estadounidense Robert A. Brightman señala en su libro Traditional Narratives of the Rock Cree Indians (1989) que, dado que los cuentos sobre esta criatura eran transmitidos de generación en generación a través de la tradición oral, es sumamente difícil precisar con exactitud en qué época surgió y cuál era originalmente su historia. No obstante, el significado común de los diversos nombres con que se refieren al wendigo las etnias algonquinas, como los ojibwe, los cree o los métis, es ilustrativo sobre ese punto: “espíritu maligno que devora a la humanidad”. Para ellos, se trata de caníbales sanguinarios cuyo incontrolable apetito los lleva a destrozar aldeas y a asesinar familias completas. En los cuentos se les representa bajo diferentes formas físicas. Una de las más comunes es su apariencia antropoide: seres altos y famélicos que vagan desnudos por las noches a través de los bosques congelados. Su piel grisácea está pegada a los huesos, pero pese a esta constitución poseen una fuerza sobrehumana. Sus ojos son grandes y amarillos como los del búho, y su corazón, 34

El llamado del monstruo

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n una de las interpretaciones más ‘amables’ sobre la leyenda del wendigo se señala que son espíritus que siguen a los viajeros solitarios que se internan en los bosques. Conocen los nombres de la gente y la llaman con el fin de asustarla y perderla. Se cree que van detrás de las personas, pero cuando voltean para intentar verlos, desaparecen. A veces mueven el follaje, y por la noche susurran cosas al oído hasta enloquecer a los transeúntes. Si desesperan y tratan de huir de estos ‘inofensivos’ wendigos jamás volverán a encontrar el camino a casa. Es probable que la leyenda también fuera utilizada para evitar que las personas se internaran solas en los bosques helados, pues podían perderse y morir presas de las inclemencias del clima.

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Desorden mental se dice, está hecho de hielo. Sabías que... Quienes se creían maldecidos Por eso, solo derritiéndolo se por los wendigos presentaban Posiblemente una puede aniquilar al wendigo y una serie de síntomas, de los evitar que resucite. versión del mito se que el más importante era el Los indígenas creen que si basó en el cuento El impulso caníbal y la percepuna persona se adentra al bosWendigo (1910), del ción subjetiva de que el coraque sin compañía, o si duerme escritor inglés Algernon Blackwood (1869zón se convertía en hielo. Mudentro de él, los wendigos pue1951), pues antes de que se publicara la imachos de los ‘embrujados’ eran den hechizarlo para que viole gen que en general se tenía de estas bestias auxiliados por curanderos, el tabú de consumir carne huera de caníbales y no de acechadores. sacerdotes o médicos, pero mana. Al principio el afectado solo soñará que lo hace, o se imaginará a sí mismo hubo casos en los que estos métodos fallaban y los como un animal tras de su presa, pero conforme su pacientes, creyendo estar a punto de transformarse, locura avance se volverá violento y deseará satisfacer su rogaban que se les matara. Al ver la gran cantidad de deseo, convirtiéndose en un caníbal. Si lo consigue se actos caníbales que se reportaban en la zona, especiatransformará en un wendigo, y en su afán por saciar su listas decidieron abordar el asunto. El investigador y apetito sería capaz de matar incluso a su propia familia. psicólogo Morton Teicher, luego de estudiar cerca de 70 casos, describió una condición médica calificada hasta nuestros días como ‘psicosis por wendigo’ o ¿Mito o realidad? Durante fines del siglo XIX fue tal la creencia en ‘psicosis wendigo’. Teicher la definió como una enferestas criaturas que se registró una gran cantidad de medad étnica, típica de las tribus de Canadá y Estados apariciones en los bosques, e incluso se reportaron Unidos, que se manifiesta por una preferencia por la casos entre la población. Es fácil suponer que la carne humana, insomnio, anorexia y alucinaciones. gente estaba aterrorizada ante la perspectiva de ser Del total de casos que estudió, 44 incluyeron genuivíctimas de una de estas criaturas o, peor aún, con- nos actos de canibalismo, y en 36 de ellos las víctimas vertirse en una. El caso de Napanin, citado al prin- fueron miembros de la misma familia del asesino. Debido a la zona donde se desarrollaron las tribus cipio de este artículo, no fue el único. Existen más de media docena de casos documentados de asesi- algonquinas, señala Carlson, la escasez de alimento natos caníbales en las comunidades indígenas. El durante el invierno era frecuente. Por ello, el caniinvestigador de la Universidad de Alberta, Canadá, balismo en algún momento pudo ser una práctica el doctor Nathan D. Carlson, quien se ha dedica- común. Es posible que, para evitar que se recurriera do a analizar estos ‘registros wendigos’ desde hace a este método, se generara el mito del wendigo, pues varios años, señala en el artículo “Reviving Witiko comer carne humana comenzó a ser visto como un (Windigo): an Ethnohistory of ‘Cannibal Monsters’ tabú dentro de la cosmovisión algonquina. Actualin the Athabasca District of Northern Alberta, 1878- mente la creencia en estos seres ya no es tan fuerte, 1910” (2009) que, en estos casos de antropofagia, sin embargo, algunos grupos creen que los eventos el hambre y sobrevivir no representaban una varia- ocurridos a fines del siglo XIX fueron reales y no proble de peso para recurrir a esa opción. Un ejemplo ducto de una patología. No cabe duda, señala Nathan de esto es el protagonizado por un cazador de Al- Carlson, de que “las creencias culturales juegan un berta, Swift Runner, quien en el invierno de 1878, papel importante en cómo la gente percibe el mundo estando a tan solo unos cuantos kilómetros de dis- que los rodea; y en el siglo XIX en el norte de Albertancia de los suministros de alimentos destinados ta muchos realmente creían que el wendigo existía”, para emergencias, prefirió matar y comer a su es- hasta el punto de creerse uno. Fuentes: Imaginario y representación de la antropofagia, de Francisco Franco; Enfermedad mental y posa y a sus cinco hijos. entorno urbano: metodología e investigación, de José Luis Martí muyinteresante.com.mx

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MAESTROS DE LA TRANSFORMACIÓN

Nahuales Primero como espíritu guardián y luego entidad maligna, el nahual fue una de las figuras más importantes de la cosmovisión de los pueblos prehispánicos.

FOTO: SUSAN SEDDON BOULET

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l nahual o nagual no se trata precisamente de un ser de otro mundo, sino de un hombre común capaz de adoptar la forma de algún animal fantástico, don que bien pudo adquirir o en su defecto, nacer con él para convertirse en un gran perro negro con voraces ojos de fuego, una serpiente que habla o un burro sin cola ni orejas. Hay cientos de historias que relatan sus apariciones, como una extraña bestia (gato, mula, etcétera) cuyo rostro de pronto se transformó en el de un humano, o ser víctima de sus malignos poderes; otros aseguran haber matado a uno creyendo que se trataba de un animal, y llevarse el susto de sus vidas tras ver el cadáver de un hombre. Sobra aclarar que de estas historias jamás quedan registros materiales, solo el juramento de aquel que supuestamente ‘lo vivió’. muyinteresante.com.mx

Su propio nahual Más que un cuento para asustar incautos, su presencia encubre un interesante aspecto de la cosmovisión de los pueblos mesoamericanos. Para algunos estudiosos del tema, el ‘nahual’ era para las culturas prehispánicas uno de los elementos de mayor relevancia espiritual. En el pasado era un espíritu compañero, un guardián que todas y cada una de las personas poseía junto con la ‘tona’, es decir, el calor que da la vida’, algo parecido al alma en la cultura cristiana. De esta manera ambos, ‘tona’ y ‘nahual’, conviven en cada hombre, mujer y niño sin excepción, bajo la forma de un animal, que puede ser desde un pequeño ratón hasta un enorme cocodrilo, o algún fenómeno o elemento natural, como la lluvia, el frío, el granizo, fuertes vientos e in37

ORIGEN ANCESTRAL. Hay referencias de los nahuales en los códices Fejérváry-Mayer, Borbónico y Laud.

cluso los astros. Él era el encargado de cuidar y guiar a las personas a lo largo de su vida, por lo que entre hombres y nahuales existía un profundo vínculo que se rompía solo con la muerte.

según lo requirieran las cosechas, eran curanderos y dominaban el arte de la adivinación.

Cambio demoniaco

Con la llegada de los españoles la imagen de estos espíritus cambiaría de modo radical debido a Su connotación prehispánica es en general positi- la supresión de las idolatrías ejercida por el crisva, pero también se sabe de nahuales oscuros que tianismo. De la unión de las creencias indígenas causaban daño y hacían tomar decisiones equivoca- y europeas se formaría un híbrido que derivó en la das a sus compañeros humanos, así como de otros representación actual que tenemos de los nahuacon la capacidad de transles, conservando su función formarse en sus nahuales de elementos de control de Sabías que... a voluntad. Estas personas las conductas sociales. Así, por lo general eran hechiel nahual se aparece para Muchos de los castigar a los impuros de coceros o sacerdotes, pero a dioses prehispánidiferencia de lo que hoy razón, a los mentirosos o a cos podían tomar comúnmente se cree, su los lujuriosos; pero al tratarla forma de su nafunción no era la de asusse de un ente que ha hecho hual, convirtiénun pacto con el demonio, tar o robar, sino proteger dose en bestias según la tradición colonial, los espacios sagrados y ser para relacionarse debe ser repudiado. Desde un vínculo con el mundo con los humanos. hace 500 años comenzó a natural. En la época anHuitzilopochtli perder su significado como tigua eran ellos quienes tenía como nahual al colibrí, y Quetzalcóatl a la guardián, guía y compañero impartían la justicia. Pero serpiente emplumada. A veces podían tener más hasta la muerte. los nahuales tenían otras de un nahual, es el caso de Tezcatlipoca, quien se Fuente: Tratado de las idolatrías, supersticiones y costumbres, de Jacinto de la Serna; “El nahual y el diablo habilidades: podían maconvertía en jaguar, pavo o coyote. en la cosmovisión de un pueblo de la ciudad de México, de Isabel Lagarriga Attias”, revista Anales de Antropología, nejar la lluvia o el granizo 1993; inah.gob.mx 38

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EL VUDÚ no tiene un libro sagrado o una sola forma de practicarse. En cada parte del mundo se realiza de manera diferente, incluso varía de una comunidad a otra.

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EL VUDÚ EN LA TRADICIÓN HAITIANA

Papa Legba Entre los cientos de loas o espíritus que conforman el panteón vudú, él es quien conecta el mundo terrenal con el sobrenatural.

L FOTOS: EFE/ ZUMA PRESS; GETTY IMAGES

a tradición haitiana cuenta: “Si te encuentras en el punto donde dos caminos se unen, justo en el momento en que la noche se convierte en amanecer, es posible que veas al anciano sentado ahí. Incluso aunque no lo distingas, puedes oler el tenue aroma del tabaco de su pipa, ver la sombra de su bastón u oír su alegre y profunda risa. Algunos dicen que se trata del mismo diablo. Otros, que es un ángel enviado del cielo, y aun hay quienes juran que es el morador que habita en el límite entre ambos mundos. Solo una cosa es segura: una vez que has ido a ver a Papa Legba, nunca volverás a ser el mismo”.

Ente paternal Antes de poder contactar con cualquier loa (o L’wha, espíritus superiores), los practicantes del vudú deben invocar a ‘Papa Legba’, el loa que guarda las puertas del Vilokan (donde estas entidades habitan) y quien tiene el poder de otorgar o negar la comunicación entre ambos planos. Su apariencia es la de un hombre de raza negra muyinteresante.com.mx

entrado en años. Usa sombrero de ala ancha y para caminar debe apoyarse en un bastón o muletas. De constitución famélica, siempre se le ve fumando una pipa y no es poco común que esté acompañado por un perro, una rata o un gallo, sus animales representativos. Habla todas las lenguas, ya que se trata de un portavoz e intérprete de los dioses y, por lo tanto, uno de los más importantes loas. Es una especie de fuerza paternal de la creación del universo, y todos deben pasar ante él antes de contactar con otros espíritus. Sin su ayuda, ni siquiera ellos serían capaces de entenderse entre sí. No obstante, su naturaleza puede ser un tanto tramposa y pendenciera, características que alentaron a los misioneros cristianos a asociar la imagen de Papa Legba y en general a toda la liturgia vudú con el diablo y los ritos satánicos.

Peligroso culto Para gran parte de Occidente, hablar de vudú es referirse a prácticas oscuras: magia negra, adoración de demonios, zombis y la capacidad de manipular o hacer daño a otros por medio de hechizos. Sin embargo, 41

tal visión, en gran medida incitada por el imaginario hollywoodense, está muy lejos de representar la realidad de esta religión tradicional de Haití, desde 2003 reconocida, junto con el catolicismo, como el culto oficial del país latinoamericano. Para entender cómo es que ha llegado a tener semejante fama, es necesario recordar las circunstancias en que este culto se generó. Tanto el vudú como sus espíritus, entre ellos el mencionado Papa Legba, tienen sus orígenes en la esclavitud, aunque sus ERZULIE. raíces se remontan a las tribus yoruba que habitan en la costa africana. Fue durante el auge de las colonias en América, principalmente entre los siglos XVI y XVII, que miles de personas provenientes de Togo, Benin, Ghana y Nigeria fueron llevadas a Haití en calidad de esclavos. A toda esa gente se le obligó a dejar atrás sus creencias y adoptar el catolicismo como única religión. No obstante, a diferencia de lo ocurrido en otras regiones, en Haití los esclavos consiguieron disfrazar su fe y sus deidades y las mezclaron con el catolicismo, dando lugar a un sincretismo religioso compuesto de credos africanos diversos e ideas cristianas, es decir, el actual vudú haitiano. Pese a los intentos de los europeos por erradicar su práctica, el vudú consiguió mantenerse y prosperar hasta convertirse en parte importante de la identidad haitiana que unía las raíces africanas de su población con la nueva religión que habían adoptado. Este era practicado en secreto, y a través del culto a los santos católicos, los seguidores del vudú adoraban a sus espíritus. Tal ha sido su importancia en la historia haitiana que se cree que fue durante un ritual vudú cuando la chispa de la insurrección esclava de 1791 se propagó, culminando con la revolución haitiana y el surgimiento de la República de Haití en 1804. Más de 100.000 esclavos lucharon para abolir la esclavitud y deshacerse del yugo francés. 42

Aunado a la llegada de la primera nación gobernada por esclavos liberados, el secretismo y desconocimiento por parte de Occidente de los rituales del vudú lo dotó de atributos mágicos y diabólicos. Al mismo tiempo fue visto como una amenaza para las demás colonias esclavistas, un cáncer que no debía llegar a otras regiones. Por ello, además de los bloqueos comerciales a los que se sometió al recién erigido Estado haitiano, se comenzó una intensa campaña de desprestigio contra el poco entendido vudú y sus practicantes, es decir, casi toda la isla. El asesinato y canibalización de una niña de 12 años durante una ceremonia en 1863, en Bizoton, a las afueras de Puerto Príncipe, pareció dar al resto del mundo la razón sobre el carácter maligno del vudú. Según el británico Sir Spencer St. John (1825-1910), quien fuera cónsul de Haití y que en 1884 publicara el libro Haití o la República negra, los propios tíos de la niña, uno de ellos una sacerdotisa vudú, la habían sacrificado con la esperanza de ganar el favor de los dioses. En su libro, así como en otros relatos hoy catalogados como sensacionalistas, Spencer St. John describió con lujo de detalles el macabro suceso, afirmando que no se trataba de un caso aislado, y que el canibalismo ritual promovido por los practicantes del vudú era habitual ahí. Este hecho fue pieza clave a la hora de perpetuar la imagen sanguinaria y primitiva que aún hoy día muchos tienen de estas creencias.

San Pedro mulato Pero el vudú poco a poco, y a costa de revelar muchos de sus secretos y lineamientos, se va abriendo paso como una religión más, animista en esencia, aunque semejante en varios aspectos al cristianismo. “Los que practican el vudú creen que hay un mundo visible y uno invisible, y que estos dos se entrelazan”, explica Saumya Arya Haas, del Departamento de Estudios Religiosos de la Universidad muyinteresante.com.mx

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Un loa para cada ocasión

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on cientos los loas o espíritus guardianes que existen en el vudú haitiano. Los siguientes son algunos de los principales: • Kalfu El opuesto de Papa Legba. Es capaz de con-

FOTOS: EFE/ ZUMA PRESS; GETTY IMAGES

trolar las encrucijadas, pero sobre todo aquellas que traen mala suerte, destrucción y desgracias. Controla a los espíritus malévolos. • Ghede El poder de la muerte y la fertilidad. Cuando toma posesión, escoge a los puritanos para ridiculizarlos. Sin embargo, como psicopompo protege a los niños de no morir antes de tiempo. • Ogún El guerrero. Es poderoso y fuerte, un dirigente político astuto. A diferencia de otros loas, su origen no es África, sino que se generó en Haití. Se cree que fue él quien instigó la revolución haitiana. • Erzulie Loa de la belleza. También se le considera patrona de la fuerza que diferencia al ser humano del resto de la creación. Ella es la dadora de las

de Harvard, en un artículo en 2011. “La muerte es una transición hacia el mundo invisible, por lo que nuestros predecesores están todavía con nosotros en espíritu. Vigilan y nos inspiran”. Si bien sus partidarios creen en la existencia de un solo dios llamado Bondye, hay otros seres espirituales encargados de guiar los asuntos de los hombres: los loas, como Papa Legba. A estos se les ha equiparado con los ángeles y los santos de la religión católica y, al igual que ellos, tienen cierta injerencia en algunos aspectos de la vida de los mortales y sobre las fuerzas del universo. Por ello los creyentes –que se consideran servidores de estos espíritus– buscan sus favores mediante la realización de rituales y ofrendas. Un ejemplo de ello es LegSabías que... ba, que por ser el guardián de los cruces de caminos y La palabra vudú (o permitir la conexión entre el voodoo) procede del plano espiritual y terrenal, se vocablo africano fon, le ha asociado con San Pedro, cuyo significado es quien según el cristianismo ‘espíritu’, ‘deidad’ o resguarda las puertas del ‘fuerza mística’. cielo. Legba tiene además la muyinteresante.com.mx

capacidades artísticas, de la coquetería y uno de los espíritus más populares. • Damballa Es la serpiente creadora en la tradición KALFU. haitiana. Este ofidio blanco es una fuerza antigua, un padre benevolente y amoroso. Aunque no se comunica con palabras, cuando se manifiesta hace que sus fieles repten cual serpiente. • Ayida La contraparte femenina de Damballa. Ella es una serpiente en un cielo arcoiris, que ofrece amor y comprensión. Ellos dos resguardan los misterios de la vida y de la muerte.

facultad de apartar los obstáculos del camino de las personas y, al igual que el Prometeo griego, enseñó a los hombres a interpretar los misterios del mundo sobrenatural. Quizás una de las características que más llaman la atención del vudú sean las posesiones. Se cree que los loas tienen la capacidad de entrar en el cuerpo de sus fieles, y así es como se comunican con ellos. Cada loa tiene un comportamiento y exigencias distintas que deben ser cumplidas para conseguir lo que se quiere. Algunos son exigentes, como Kalfu o Erzulie, y piden el sacrificio de animales, comúnmente cerdos o toros, y grandes fiestas en su honor. En tanto que otros no piden gran cosa, como Papa Legba, quien se contenta con una taza de café y una pipa de bambú. Así es el vudú y sus loas pueden ser sencillos y benevolentes o sumamente rigurosos, casi malignos, una representación de la realidad. Fuentes: The Haitian Vodou Handbook: Protocols for Riding with the Lwa, de Kenaz Filan; Religion and Anthropology: A Critical Introduction, de Brian Morris; hartford-hwp.com; plaza.ufl.edu; Vodou in Haitian Life and Culture Invisible Powers, de C. Michel y P. Bellegarde-Smith; smithsonianmag.com

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DIOSA DEL ÁRTICO

Sedna FOTOS: ROMANCING THE GODDESS/ UNIVERSITY OF ILLINOIS PRESS; SUSAN SEDDON BOULET

Desde hace miles de años, los inuit, habitantes de las zonas polares del norte, veneran a esta deidad de las profundidades marinas.

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l Ártico es sin duda uno de los lugares más inhóspitos para vivir. Ahí la temperatura difícilmente rebasa los 0 °C, y en ciertas regiones el día y la noche se extienden hasta seis meses cada uno. En esos vastos territorios cubiertos por hielo y nieve los árboles no existen; son sustituidos por una suerte de arbustos y plantas que crecen a ras del suelo durante el verano. Pese a ello, algunos grupos humanos como los inuit –palabra que en su idioma significa ‘la gente’ y alude a los pueblos indígenas que habitan en la zona boreal de Groenlandia, Canadá, Estados Unidos y Rusia– se las han arreglado para habitar durante miles de años esta agreste zona del planeta.

Vivir sobre nieve En uno de los mitos inuit sobre el origen del mundo se relata el nacimiento de los primeros animamuyinteresante.com.mx

les (bueyes almizcleros, liebres, renos e incluso algunos depredadores como el zorro, el lobo y el oso polar), que en dicha cultura representan el recurso más importante –de ellos no solo aprovechan la carne (tanto cruda como cocida) para alimentarse, sino también la piel con la que confeccionan ropa y crean refugios para protegerse del frío; con los huesos fabrican herramientas como cuchillos o agujas, y la grasa que resulta les sirve para alumbrarse por las noches–. La leyenda dice que el primer hombre y la primera mujer vivían solos, sin ningún otro ser alrededor. Cierto día, la mujer pidió al dios Kaila, señor del cielo, que poblara la Tierra. Este le indicó que hiciera un agujero sobre el hielo para pescar y de ahí, uno por uno, sacó a todos los animales que habitan actualmente en las zonas secas. El reno fue el último que emergió, y la deidad lo dio de regalo a los inuit para que a partir de él pudieran alimentar a su gente. 45

En el universo inuit, todos los seres vivos tienen alma, de ahí que su religión sea considerada animista (del latín, anima, alma). Hombres y animales se complementan, y estos últimos existen para que los primeros puedan sobrevivir. Tal cosmovisión se expresa en su forma de ver la cacería: las fieras no son cazadas, sino que se dejan atrapar. Los inuit las respetan por este sacrificio y les agradecen a través de una pequeña ceremonia en la que vierten un poco de agua dulce en la boca de la presa muerta. Joel Rudinger, profesor de literatura inglesa en la Universidad de Alaska y autor del libro Sedna: Goddess of the Sea (2006), explica que en el caso de las focas, morsas y ballenas beluga, los yupiit de Alaska –una de las etnias que forman parte de la nación inuit– extraen la vejiga donde se cree habita el alma de estas especies, y la arrojan al mar. Con ello se aseguran de que su espíritu regrese al lugar donde van los animales al morir y más tarde esté dispuesto a renacer cuando el cazador necesite de él. “Pero si este rito no se respeta, Sedna, la diosa creadora de todos los animales del mar, se elevará con ira y recogerá sus dones”, dice Rudinger. Entonces el hambre y el frío seguirán al que obró mal y a los suyos.

Tragedia de diosa Sedna es la deidad más importante de la tradición inuit. Ella provee de peces, focas y demás animales marinos, que en invierno representan la única fuente de alimento de estas tribus. Se dice que cuando el océano no era más que una enorme extensión de agua sin vida y sólo existían algunos seres terrestres, vivían un padre y su hermosa hija, Sedna, en un campamento en la playa. Aunque la joven estaba en edad de elegir marido, despidió a todos sus pretendientes y se negó a irse de la casa paterna. Un día, sin embargo, un guapo y hábil cazador extranjero enamoró a la chica, quien se marchó con él pensando que así su vida estaría resuelta. Pero en lugar de las pieles y carne que esperaba, su esposo solo la proveía de pescado. La realidad que pronto descubriría era que se había desposado con un pájaro mágico (en otras versiones es un perro) capaz de cambiar de forma. Al enterarse, el padre de Sedna fue en su auxilio; mató al yerno y 46

SIMBÓLICA. El mito de la diosa Sedna, muy extendido en la zona ártica, es representado con frecuencia en el arte inuit.

emprendió el regreso con su hija a bordo de un kayak. Otras aves, furiosas por el crimen contra su compañero, persiguieron a los fugitivos y desencadenaron una terrible tormenta con el aleteo de sus alas. El padre comprendió que solo arrojando a Sedna por la borda lograría salvarse, pues el mismo mar se la reclamaba. Así lo hizo, pero ella se aferró con todas sus fuerzas al navío rogándole que la ayudara a subir. Sin saber qué hacer, el hombre tomó un cuchillo y cortó uno por uno los dedos de la muchacha, los cuales al caer al agua se transformaron en diferentes criaturas marinas. Cuando las falanges de ambas manos fueron mutiladas, la joven se hundió. Solo así llegó la calma y Sedna, en las profundidades, se transformó en un poderoso espíritu mitad pez mitad mujer –similar a las sirenas de las leyendas occidentales–, que hasta nuestros días habita ahí.

Rito congelado Debido a lo que le ocurrió, Sedna es una diosa que rige con mano dura. Si los humanos la hacen enojar –no respetando a sus animales o al cometer malas acciones como robar, mentir o matar– les envía enfermedades, horribles tormentas en invierno y mala suerte durante la cacería, pues detiene a las focas en el fondo marino para que los hombres no las encuentren. También se cree que es una guardiana del inframundo. Los pecados de la humanidad –se asegura– caen en el océano y se acumulan en los cabellos de Sedna, quien al carecer de dedos no puede limpiarlos por sí misma. Por ello necesita que un angakut o chamán (personas encargadas de mediar entre el mundo de los espíritus y el terrenal) baje hasta donde está para lavarlo y trenzarlo. En muyinteresante.com.mx

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Perro extranjero

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FOTOS: UNIVERSITY OF WASHINGTON LIBRARIES. SPECIAL COLLECTIONS DIVISION; SUSAN SEDDON BOULET; HRANA JANTO

n otra versión del mito de la diosa Sedna, esta se casa con un perro. Esta historia, de acuerdo con la investigadora Birgitte Sonne, del Departamento de Esquimología de la Universidad de Copenhague, en Dinamarca, es usada para explicar el nacimiento de otras culturas ajenas a los inuit. La mujer, en lugar de irse con un pájaro-hombre, se desposa con un perro con quien tiene desFUENTE DE VIDA. Para los inuit, los animales representan su recurso más importante, lo que cendencia. Esta dará origen a los otros puese ve reflejado en sus leyendas y tradiciones. blos, los qavdlunait y los irqigdlit (hombres blancos y los indios americanos), que se hallan cruzando el mar. Pero según Sonne hay una segunda lectura: “Al irse con un extranjero, la mujer, en este caso Sedna, trastoca esta esfera social y las reglas de su comunidad, por lo que se vuelve un ente marginal tanto dentro de su etnia como de la naturaleza”. Fuente: The Acculturative Role of Sea Woman, de Birgitte Sonne

agradecimiento ella libera a los animales para que la de las grandes diferencias de las tradiciones relacionadas, es un trabajo casi imposible”. Lo que se humanidad no muera de hambre. Para los pueblos siberianos, Sedna es conocida como puede apreciar, señala Thompson, es que “marca la ‘Gran mujer’ y se le ofrecen sacrificios de bestias a transformaciones, transiciones y liminalidad”. Birfin de mantener su buen humor. En Groenlandia se le gitte Sonne, del Departamento de Esquimología de conoce bajo el mote de Arnakuagsak, que quiere decir la Universidad de Copenhague, en Dinamarca, con‘vieja mujer del mar’, aunque también se le ha encon- cuerda con esta idea, pues la historia de esta diosa trado como Sassuma Arnaa, ‘madre de las profundi- rompe con todos los preceptos de la tradición inuit. dades’; Arnaqquassaaq, Sanna, Nuliajuk o Nerrivik, es “Cada miembro de la familia tiene sus obligaciones decir, la madre mar, proveedora de alimentos para el y en esta historia eso se ve violado. El rehusar a capueblo inuit y patrona de los pescadores y cazadores. sarse significa una transgresión de los deberes de Aunque su historia varía de una región a otra y de pue- las hijas con su familia y su círculo. El matrimoblo en pueblo, la leyenda de esta guardiana del Ártico nio constituye el cimiento de la sociedad, dado que muestra ciertas semejanzas entre sus mitos –por lo ge- une a un grupo con otro, lo que les permite tener neral se trata de una fémina arrojada al mar y a la que mutuos compromisos de colaboración, elemento se le corta uno o varios dedos–, algunos de los cuales se necesario para sobrevivir en un clima tan extremo”. La leyenda también está vinculada a la ruptura remontan a miles de años. Para Tok Thompson, profesor de Antropología de tabúes, en especial de las mujeres al recibir el castigo por alejarse de la en la Universidad del Sur de tribu, así como su visión California, Estados Unidos, y Sabías que... desconfiada hacia los exoriginario de Alaska, las vatranjeros, la cual les perriaciones sobre la leyenda de La existencia de los mitió mantenerse aislados Sedna son complejas, numeinuit fue desconocida por más de mil años, y rosas, ricas en detalle y signifien Europa hasta ante los que aún hoy decado. “Dada esta falta de fijeza comienzos del siglo XVII; fienden sus tradiciones. y la ausencia de cualquier cano obstante, los mal llamados ‘esquimales’ Fuentes: Echoing Silence: Essays on Arctic non, tratar de describir a Sed(comedores de carne cruda) lograron mantener Narrative, de John Moss; “The Sedna Cycle: A Study in Myth Evolution”, de H. Newell Wardle; Los indios na en un sentido singular y al intacta su cultura hasta ya entrado el siglo XX. esquimales, de Ramón Hernando de Larramendi; dornsife.usc.edu; “The Girl and the Dogs-An Eskimo Folk-Tale with Comments”, de Signe Rink mismo tiempo dar testimonio muyinteresante.com.mx

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NIÑOS DE AGUA, MONSTRUOS DE JAPÓN

Kappa FOTOS: INEXORABLE MODERNITY: JAPAN’S GRAPPLING WITH MODERNITY IN THE ARTS

Aunque se les ve como una especie de duendes traviesos, antaño estas criaturas del folclor japonés fueron temidas y reverenciadas.

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l clan Miyakonojo Shimazu se estableció en la región de Kyushu durante el periodo Eiwa, hace unos 640 años. Hoy su mansión se utiliza como museo y en él se exhiben materiales históricos relativos a esta antigua familia. Quizás uno de los objetos más peculiares encontrados ahí sean unos restos momificados que por primera vez fueron expuestos al público en 2014: se trata nada menos que del pie y el brazo de un verdadero kappa, criatura mitológica muy popular en Japón y que se cree habita en las profundidades de los lagos y ríos del país. Este supuestamente habría muerto a tiros hacia 1818 en un río cercano a la ciudad de Mimata, para luego ser regalado a la familia Shimazu. muyinteresante.com.mx

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Blindaje de rana Esta entidad es uno de los muchos yokai (demonios o espíritus) que, según el folclor nipón, existen, además de uno de los más antiguos, pues descripciones de él se remontan cientos de años en el pasado. Aunque por todo Japón se le conoce con diversos nombres, kappa (‘niño o chico de río’) es el más popular. Se cuenta que la razón de ello es que físicamente estos seres parecen niños pequeños de ocho o diez años aunque su fuerza supera por mucho a la de un hombre adulto. En los grabados, la piel del kappa tiene una coloración similar a la de los reptiles, es decir, va del verde brillante al oscuro, aunque también pueden ser azules y hasta amarillos. A primera vista parecen ranas alargadas paradas en dos patas, pero su torso y espalda están protegidos por un caparazón similar al de las tortugas, y en lugar de labios tienen una especie de pico pequeño. Pero fuera de su peculiar aspecto, hay un rasgo todavía más representativo que los define: en la parte superior de su cabeza tienen una pequeña cavidad con agua, 50

rodeada de pelo ralo. Se piensa que este líquido que portan es la fuente de sus poderes, por lo que necesitan que siempre esté lleno. No hay muchas formas de matar a un kappa, pero cuando están en tierra firme y su agua mágica se derrama o se seca, pierden su fuerza e incluso pueden morir. De ahí que una de las maneras de librarse de ellos es haciendo una solemne reverencia, tan características de la cultura japonesa, pues estas muestras de cortesía no pueden ser ignoradas por los monstruos (tienen en gran estima los buenos modales y a quienes los practican) que al responder derraman parte del agua de su cabeza, quedando desprotegidos. Entonces se les puede obligar a hacer una promesa, la cual ellos nunca romperán.

Bromas pesadas Se cuenta que en una ocasión un kappa se sentó sobre una gran piedra cerca de un profundo estanque. Haciéndose pasar por un niño, hacía bromas a la gente para después, en un momento de descuido, arrojarla al agua. A veces se contenmuyinteresante.com.mx

FOTOS: ERNST JOSEPHSON/ SWEDISH NATIONAL MUSEUM; THE KAPPA LEGEND/ EIICHIRÔ, ISHIDA (1950); MYTHS AND LEGENDS OF JAPAN/ DOVER PUBLICATIONS

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NÄKKI.

Peligro en el agua ientras el kappa es el monstruo acuático tradicional japonés, en otras culturas hay criaturas cuya función es la misma: evitar que las personas, sobre todo los niños, se acerquen demasiado a las fuentes de agua. En Escocia, por ejemplo, se habla del kelpie, un magnífico caballo blanco perteneciente a los mitos celtas; y en los mitos de Finlandia y Estonia, del näkki. Sobre el kelpie, la leyenda dice que parece un animal dócil, pero una vez que se monta en él, galopa alocadamente hasta el lago más cercano y se lanza a su parte más profunda; si no sabe nadar, el jinete muere ahogado. Otras versiones relatan que ya en el agua, devora a su víctima, dejando solo las entrañas. El näkki, por su parte, puede adquirir una gran variedad de formas; algunas veces aparece como un lagarto, o semejante a un sapo, en otras tiene la forma de un hermoso joven o doncella por enfrente pero en su parte trasera es feo y peludo. Su afición es arrastrar hacia el fondo a los niños que se acercan mucho a los pozos o se asoman a los puentes, muelles o lagunas.

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Fuentes: Fabulous Creatures, Mythical Monsters, and Animal Power Symbols: A Handbook, de Cassandra Eason; 101 Amazing Mythical Beasts, de Jack Goldstein

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taba con ahogarla, pero no en pocas ocasiones prefería devorarla. Muchas personas y animales domésticos cayeron en su trampa, hasta que un joven consiguió un caballo fuerte y, montado en él, se acercó al lugar donde sabía que el monstruo aparecía. Cuando la criatura intentó tirarlo, el muchacho apresó su mano y urgió a su montura a alejarse del agua, arrastrando al kappa con él. El demonio, asustado, ofreció al joven enseñarle sus valiosas técnicas para sanar heridas y huesos si lo dejaba en libertad. Aunque quería que pagara por sus crímenes, el muchacho decidió que el conocimiento médico sería más valioso, así que lo liberó y con la formación que recibió se convirtió en uno de los primeros cirujanos de la región, y el kappa prometió jamás volver a molestar a la gente del lugar. Esta naturaleza ambivalente es mencionada continuamente en las leyendas sobre los kappa. Pueden ser amigables con los humanos e incluso ayudarlos, por ello en ciertos pueblos o comunidades se les han erigido templos y estatuas en su honor. Tal es el caso de Kappabashi-dori, una calle de Tokio conocida por su actividad comercial y turística, cuyo nombre hace referencia a los kappa y a cómo estas criaturas ayudaron a construir ahí un canal para la gestión del agua. Según la historia, hace más de 200 años esta zona era proclive a inundaciones. Uno de los comerciantes decidió invertir todo su dinero para arreglar el problema, pero la construcción tuvo serias dificultades. No fue sino hasta que los kappa que vivían ahí decidieron ayudarlo que el proyecto se completó. En agradecimiento por su obra, se puede ver a lo largo de toda esta área estatuas de ellos, aunque las más visitadas por los turistas son las de un templo cercano llamado Templo Kappa.

Maldad disfrazada Pese a ello, estos seres no siempre son descritos como amigables. En diversas historias pasan de ser simples entes curiosos o traviesos que se asoman bajo el kimono de las chicas y asustan a los transeúntes, a malévolos y crueles demonios capaces de matar, violar y devorar humanos. Así, se cree que cuando alguien entra a algún estanque, 51

un kappa no dudará en ir tras él. Si lo aprisiona, (criaturas que nacen muertas). Otra los relaciolo llevará bajo el agua y ahogará. Luego devorará na con los monjes europeos que llegaron a Japón su cuerpo, succionará sus vísceras a través del ano en el siglo XVI: como los monjes, la cabeza del y dejará que la corriente se lleve sus despojos. Por kappa está parcialmente calva y la palabra usaeso los niños no deben nadar solos –a veces ni si- da para la túnica que los cubría, ‘capa’, pudo ser quiera los adultos–, pues la carne humana, sobre utilizada en la leyenda. Una última teoría es que todo la tierna, es una de las comidas favoritas de la historia se basa en un animal, la salamandra estos monstruos. Su otro alimento preferido son gigante del Japón (Andrias japonicus). Mejor colos pepinos, por eso a veces antes de entrar a ba- nocida como ‘hanzaki’, esta habita en las islas ñarse los padres escriben el nombre de sus hijos Honshu, Shikoku y Kyushu, y llega a medir hasta sobre esta planta y la arrojan al agua con la espe- 150 centímetros. Tiene mal carácter, y atrapa a sus presas con sus enorranza de que los kappa los mes mandíbulas. Es posible dejen en paz, lo que comúnSabías que... que al habitar en los ríos y mente ocurre. lagos la leyenda surgiera Hay varias teorías que inLa leyenda de los kappa para advertir a los incautos tentan explicar el origen de inspiró el viejo refrán: bañistas que el hanzaki poestos monstruos en la mito“kappa no kawa nadría acechar. Eso, o que un logía japonesa. Una sugiere gare”, cuya traducción verdadero kappa realmente que la leyenda fue causada sería “incluso un kappa habite en sus aguas. por la antigua práctica de puede ahogarse”. Su Fuentes: nykappa.com; Interpreting Japanese Society: dejar f lotar en los ríos y significado: hasta un experto comete errores. Anthropological Approaches, de Joy Hendry; Thematic Guide to World Mythology, de Lorena Laura Stookey; amnh. arroyos a los mortinatos org; global.britannica.com; e-kappa.jp 52

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GEOLOGÍA FANTÁSTICA. El territorio ‘perdido’ de Lemuria es una leyenda relativamente moderna difundida por ocultistas, sin bases científicas que apoyen su existencia.

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EL CONTINENTE PERDIDO

Lemuria Durante siglos se ha creído en la existencia de ciudades, islas o razas desaparecidas u ocultas bajo las ruinas del tiempo a la espera de resurgir algún día. Esta tierra imaginaria es uno de esos casos.

FOTOS: WERNER KELLER, ENRIQUE ALCATENA

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l Edén, la primigenia morada del ser humano relatada en los pasajes bíblicos, no se encontraba en Asia, sino en un continente que hoy yace sumergido en el fondo del océano Índico: Lemuria. Eso es lo que asegura una leyenda. Se cuenta que esa tierra vio su máximo esplendor hace más de 25 mil años, y que el nivel de civilización alcanzado por sus habitantes sobrepasó incluso el de las sociedades actuales. Tan grande fue su legado, que de acuerdo con los estudiosos del tema es posible encontrar vestigios de su cultura en muchos de los más importantes pueblos del mundo antiguo. Hasta los atlantes, quienes más tarde poblarían la fatídica Atlántida, verían nacer su raza entre los lemurianos, como se les denominaba a los habitantes de aquel continente. No obstante, un cierto desacuerdo sitúa a las dos naciones –Lemuria y Atlántida– como una suerte de potencias rivales que, más que ostentar una relación muyinteresante.com.mx

ancestral, pugnaban por el señorío de un mundo todavía joven. Durante miles de años los lemurianos desarrollarían sus conocimientos pero, debido a un enorme desastre, su fin llegaría de forma abrupta: tragada por las aguas, Lemuria sería víctima de la convulsión de su subsuelo volcánico, que la envolvería en lava, fuego y ceniza, borrando cualquier pista que sirviera para encontrarla.

Sed de aventura Desde la Antigüedad las civilizaciones perdidas han sido tema común en las creencias de diversas culturas. Quizá porque nos resulta fascinante la posibilidad de lo desconocido; la existencia de un enorme reino que, como en el caso de la antigua Troya –que hasta el siglo XIX había estado relegada al ámbito de las leyendas–, espera ser encontrado. Una mención o algún mapa antiguo dan validez y actualidad a los sitios fantásticos, reclutando adeptos ávidos por conocer todo lo que 55

a ellos respecta. La Atlántida, por ejemplo, pese a ser solo mencionada por Platón en sus diálogos socráticos Timeo y Critias, alrededor del 355 a. C. –no existe ninguna otra referencia a la isla en el mundo antiguo–, ha cautivado a millones provocando su incansable búsqueda y haciendo de esta tierra tema de una enorme variedad de bibliografía, a veces en términos científicos, pseudocientíficos, y otras netamente esotéricos y fantasiosos. De esta manera se ha tratado el caso de Lemuria.

De ciudad imaginaria a histórica lgunos defensores de la existencia de Lemuria comparan el caso con el de Troya, ciudad histórica que durante siglos se pensó había sido producto de la imaginación de Homero pero que, para asombro de muchos escépticos, sus ruinas fueron descubiertas en Turquía por el millonario alemán Heinrich Schliemann (1822-1890) en 1870; actualmente este sitio es considerado patrimonio de la humanidad.

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Pero a diferencia de la Atlántida, su popularidad no se debe en realidad a una remota leyenda, sino a literatura que no data de más allá del siglo XIX, sin mencionar algunos deslices científicos que hicieron creer a muchos PHILIP LUTLEY SCLATER. que alguna vez este lugar existió; incluso ahora hay quienes aseguran que descendientes de sus habitantes viven entre nosotros.

Fabricar un continente Lemuria es mencionado por primera vez en un artículo del naturalista inglés Philip Sclater, publicado en 1864 en el prestigiado diario The Quarterly Journal of Science. Sclater intenta dar una respuesta al porqué en India se han hallado fósiles de ciertos mamíferos que se supone solo habitan en Madagascar, y cuál es la razón de que no haya rastro de ellos en toda África o en el Medio Oriente. Ya que estos animales no pudieron atravesar el mar, y tampoco se han encontrado pruebas de que hayan llegado hasta India rodeando por tierra, Sclater no ve más solución que la existencia de un antiguo continente (Lemuria) que sirvió de puente terrestre para que las especies cruzaran entre Asia y África, el cual debió desaparecer hace miles de años debido a un posible cataclismo. Durante un tiempo la hipótesis de Sclater resultó muy atractiva y otros investigadores de gran renombre la apoyaron, entre ellos el naturalista francés Étienne Geoffroy Saint-Hilaire, el paleontólogo alemán Melchior Neumayr y los biólogos Ernst Haeckel y Thomas Henry Huxley –quienes popularizaron las teorías de Darwin–, sacando de las tinieblas a Lemuria, cuyo nombre, hemos de aclarar, hace referencia a los lémures.

Simios esotéricos A raíz de ello Lemuria se colocó en el imaginario colectivo moderno; no obstante, la ciencia que lo creó pronto forjaría una barrera y no sería sino muyinteresante.com.mx

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Lemurianos en el Monte Shasta

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a novela A Dweller on Two Planets, escrita por Frederick S. Oliver (1866-1899), describe a un grupo de sobrevivientes de la antigua Lemuria que se refugian en el Monte Shasta, en California. La historia sirvió de base para que en 1930 Guy Ballard (1878- 1939) formara la hermandad ‘I AM’, luego de haber tenido una supuesta experiencia espiritual en el sitio. Asociaciones similares también consideran esta región el hogar de los lemurianos, quienes habitan en una ciudad subterránea llamada Telos.

hasta 1888 que se volvería a hablar del continente perdido. Ese año Helena Blavatsky (1831-1891), una de las más importantes ocultistas del siglo XIX, publicó La doctrina secreta, texto que se supone está basado en antiguos manuscritos tibetanos conocidos como el Libro de Dzyan, escrito en senzar, el lenguaje secreto sacerdotal. En tales manuscritos se hace referencia a una tierra que existió antes que la Atlántida, llamada Lemuria, cuyos habitantes son descritos por Blavatsky como seres altos de aspecto simiesco y mente primitiva. Eran hermafroditas y se procreaban a través de huevos. De estos pseudoanimales, a quienes llama ‘la tercera raza’, evolucionarían los atlantes, y más tarde nosotros. Años después un alumno de Blavatsky, William Scott-Elliot (fallecido en 1930), los describiría en su texto La perdida Lemuria (1904), en el que hace una florida descripción de su morfología e intenta probar ‘con bases científicas’ su existencia, además de añadir un mapa de la posible localización del continente y una narración sobre cómo llegó a su final. Toda esta fantástica información fue recopilada a partir de las visiones del famoso clarividente inglés Charles Webster Leadbeater (1854-1934), un importante miembro de la llamada Sociedad Teosófica.

FOTO: DAVID B. FANKHAUSER

Ni mito ni hipótesis Otros autores aparte de los mencionados retomaron y defendieron el concepto de Lemuria, así gozó de gran popularidad tanto en el mundo esotérico como entre los fanáticos de los misterios. De hipótesis científica Lemuria se convirtió en un híbrido al que se le injertaron ideas de todo tipo como lo demuestra su fusión con la ‘Tierra de Mu’, otro continente hundido en el muyinteresante.com.mx

mar que, se afirmaba, era la tierra natal del hombre. El escritor H. P. Lovecraft (1890-1937) hace una simbiosis de ambas utilizando Mu como abreviación de Lemuria en su cuento The Haunter of the Dark, ejemplo que posteriormente otros siguieron, reduciendo los dos continentes a uno mismo. Luego de la aparición de nuevas teorías científicas, como la de la deriva continental, Lemuria fue tajantemente desechada en el mundo de la ciencia para explicar la distribución de los lémures, sobre todo ante la escasez de pruebas contundentes que la avalaran. Pocos investigadores serios han retomado el asunto, quedando relegado al campo de las ‘curiosidades’ y las creencias ocultistas. El escritor estadounidense de ciencia ficción, Lyon Sprague de Camp, famoso también por sus investigaciones históricas, publicó en 1954 uno de los pocos trabajos objetivos que han abordado el tema: Lost Continents: The Atlantis Theme in History, Science, and Literature. En él Sprague explica de forma documentada, y desde concepciones teosóficas y científicas, la inviabilidad de la existencia de un lugar como Lemuria: “Hay buenas razones geológicas para negarse a creer en cualquier isla de dimensiones continentales que se halla hundido como consecuencia de uno o más terremotos, [y aunque] una erupción volcánica puede hacer cambios drásticos en unos pocos kilómetros cuadrados, las modificaciones continentales solo pueden tener lugar a lo largo de millones de años, así los hechos, una cosa es admitir que los mitos, como toda ficción, tienen un fundamento real, y otra muy distinta es pensar que uno puede reconstruir la realidad a partir de la ficción”. Fuentes: Lost Continents: The Atlantis Theme in History, Science, and Literature, de Lyon Sprague de Camp; La Doctrina Secreta, de Helena Blavatsky; La perdida Lemuria, de W. Scott Elliot; El continente perdido de Mu, de James Churchward

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EL TERROR DE LOS OCÉANOS

Leviatán La supuesta existencia de esta gigantesca y temible criatura marina data desde el principio de los tiempos. Hoy su nombre alude al poderío.

FOTO: GUSTAVE DORE; GILES REVELL

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n algún lugar del fondo oceánico, donde ningún mortal se atreve a internarse, dicen que está la morada de Leviatán. La tradición judía cuenta que esta bestia de proporciones descomunales fue creada por Dios para regir en el mar. Concibió al macho y a la hembra de este animal, pero tras darse cuenta del poder que habían adquirido decidió matar a uno de ellos para evitar que su descendencia destruyera a la Tierra; su carne conservada en salmuera servirá para alimentar al pueblo de Israel en el ‘Día del Juicio Final’. El engendro que sobrevivió, sin embargo, es tan feroz que otros monstruos, temibles también, le sirven de alimento. De sus fauces, plagadas de enormes y afilados colmillos, salen bocanadas de fuego y todo él despide un hedor terrible. Sus ojos parecen luces infernales y su cuerpo está cubierto de duras escamas que ningún arma puede atravesar. Únicamente, se asegura, su propio creador es lo suficientemente poderoso para contenerlo. muyinteresante.com.mx

Tras la bestia Leviatán –cuyo nombre proviene del hebreo liwyathan, que significa ‘retorcido’ o ‘enroscado’– es una las criaturas más famosas de la tradición judeocristiana. Su nombre se menciona en la Biblia solo seis veces, y se le representa como un animal acuático de gran tamaño, sin que se especifique qué especie es. De este modo, las pocas descripciones sobre su apariencia resultan ambiguas y fragmentadas, lo que hace que su aspecto sea casi imposible de definir. En algunas ocasiones se le ha visto como una descomunal serpiente de varias cabezas, o como una ballena. También se le ha asociado al dragón e incluso al cocodrilo. En el arte, lo usual es que se le represente como un enorme ofidio marino. Uno de los retratos sobre él más famoso es el realizado por el ilustrador francés Gustave Doré en 1865. En su grabado La destrucción de Leviatán muestra a la colosal serpiente siendo abatida por Dios, tal como relata el libro de Isaías: “En ese día el Señor castigará con su espada terrible [...] a Leviatán, la serpiente enroscada, a Leviatán, la serpiente tortuosa, y matará al dragón 59

Gran cetáceo n 2008 se descubrieron los restos de una enorme ballena que habitó en el mar de Perú hace unos 13 millones de años. Sus dientes alcanzaban 36 cm de largo y su cuerpo medía entre 13,5 y 17,5 metros. Debido a su impresionante tamaño se decidió nombrarla Livyatan melvillei, en honor a la novela de Herman Melville, Moby Dick, y del Leviatán, la colosal bestia marina.

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que está en el mar”. Durante la Edad Media se le concibió como uno de los más importantes demonios de la llamada ‘legión infernal’. Según las creencias católicas, Leviatán, como monstruo, regía sobre las bestias del Infierno y en los océanos. Para divertirse, generaba terribles tormentas que hacían zozobrar a los navegantes. En su papel demoniaco también se le concibe como un ser andrógino con el poder de la transformación. Seducía a los individuos para poseer su alma, e incluso se le llegó a considerar como el culpable de corromper a Eva, la primera mujer. También se habla de él en el famoso Malleus Maleficarum

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(Martillo de las Brujas), tratado de demonología del siglo XV, donde se le identifica como ‘el orgullo’.

Serpiente primigenia Si bien es poco lo que a través de los pasajes de la Biblia se puede deducir acerca de esta bestia, la tradición judía cuenta con una gran cantidad de relatos en los que se le menciona. Aunque la mayoría proceden del primer milenio de nuestra era, retoman parte de los mitos judíos prebíblicos. Como explican Robert Graves (1895-1985) y Raphael Patai (1910-1996), autores del libro Los mitos hebreos (1963), una parte de la primera literatura judía fue suprimida de forma deliberada con el fin de darle un carácter divino a sus textos; otra simplemente se perdió. También se intentó borrar todo rastro de politeísmo y creencias paganas. No obstante, aún quedaron vestigios de los dioses antiguos. Un ejemplo de ello puede mostrarse en el episodio donde se dice que Dios aplasta “las cabezas de Leviatán”. Su antecedente se encuentra en un mito originario de Ugarit, actual Siria. En este el dios Baal logra derrotar a Lotan, la gigantesca serpiente marina de siete cabezas que tiene la fuerza y ferocidad del océano. En otro relato se le asocia a Tiamat, la diosa serpiente y representación del caos en los mitos babilonios. Esta, según el poema épico Enûma Elish, es muerta por el héroe Marduk, quien a partir de su cuerpo crea muyinteresante.com.mx

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Extraña pareja

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FOTOS: ILLUSTRATIONS OF THE BOOK OF JOB; THE LAST JUDGMENT, POR GIACOMO ROSSIGNOLO

i en el folclor hebreo Leviatán representa el océano, Behemot equivale a la tierra. De acuerdo con el Libro de Job, esta última criatura fue el primer animal creado. Pasa el día comiendo hierba y tiene un carácter apacible y benévolo. Su enorme fuerza lo pone en igualdad de condiciones con Leviatán. Una de las leyendas acerca de su nacimiento cuenta que Dios creó a Behemot macho y a Leviatán hembra. Ambos monstruos están destinados a luchar hasta la muerte. Su encarnizada pelea pudo haber ocurrido en el inicio de los tiempos. O en su defecto sucederá al final, durante el juicio de la humanidad. Nadie que no sea Dios es capaz de detener a esta bestia. Debido a la descripción que Job hace de él en la Biblia, durante la Edad Media se le relacionó con el elefante. Sin embargo, en 1663 el ministro eclesiástico Samuel Bochart lo vinculó al hipopótamo, animal bien conocido por los egipcios, quienes lo veían como símbolo de las fuerzas del caos debido a su temperamento agresivo y gran fortaleza. Fuente: Job: Comentario teológico y literario, de Luis Alonso Schökel

to en el banquete del Fin de los Tiempos. Esta idea es reforzada por el planteamiento de que el Leviatán es una representación del cocodrilo, el cual era el símbolo del faraón egipcio –y por tanto de su Imperio–, histórico opresor del pueblo hebreo. Sin importar la forma que se le dé o cómo se le imagine, algo que ha permanecido inmutable a lo largo del tiempo es su atributo de poderoso e indomable. De ahí que en el siglo XVII el Lagarto del Nilo Una vez más el desenlace resulta amargo para el filósofo inglés Thomas Hobbes (1588-1679) lo Leviatán. Pero es de esta manera que el monstruo utilizara como la metáfora de una república en sirve a Dios: funciona como un punto de compara- su obra Leviathan, publicada en 1651. Para él ción que permite conocer la verdadera fuerza y mag- tanto este nuevo tipo de Estado como la criatura mítica son “entes magnífinitud de su creador, quien cos y terribles a la vez” capaces lo derrota fácilmente. Igual Sabías que... de guardar en sí mismos todo el objetivo tienen aquellas napoder. Por eso, debido a la popularraciones en las que el dios La única criatura a la ridad de dicha bestia y a lo acertahebreo lucha y vence a los que Leviatán temía no do de la metáfora de Hobbes, hoy númenes paganos. Además era una bestia, sino de demostrar el poder de un diminuto pez conocido como Chalkis –un día este vocablo sigue utilizándose para definir cualquier cosa de Yahvé ante los no creyentes, tipo de arenque–, creado por Dios para la criatura personifica a los detener al gran monstruo pues se introducía inmenso tamaño o poderío. enemigos de los israelitas, en su cuerpo y le impedía respirar. Fuentes: Religiones del pasado, de Jeuco Bleeker; Los mitos hebreos, de Graves y Patai; csh.xoc.uam.mx; faculty.gordon.edu; quienes servirán de alimenjewishvirtuallibrary.org; es.catholic.net el cielo y la tierra. En la tradición hebrea, el Leviatán cumple el papel de aliado de Tehom (Tiamat), reina del abismo y de las aguas. Ella amenaza con inundar todo lo que Yahvé (Marduk) ha hecho durante la Creación. Él responde matando al poderoso Leviatán. Luego utiliza las aguas de Tehom para fijar el límite de la tierra seca y hacer crecer plantas sobre ella.

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GUÍAS AL MÁS ALLÁ

FOTO: RUSSIAN MUSEUM/ ST. PETERSBURG; LUIGI SABATELLI / DANTE AND VIRGIL WATCHING CHARON FERRYING. LONDON/ CHRISTIE’S

Psicopompos Seres encargados de acompañar a las almas en su último viaje, la creencia en ellos reafirmaba la existencia de una vida después de la muerte.

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a mayoría de las culturas y religiones concuerda en la existencia del ‘alma’ o de alguna identidad afín de carácter espiritual que constituye el principio vital del ser humano. El alma, se cree, es inmortal y abandona el organismo una vez que muere para dirigirse a otro plano o región que, dependiendo de la cultura, puede ser el Hades, el Paraíso, el Infierno, Valhalla, o simplemente “el más allá”. Pero las ánimas por sí mismas desconocen el camino que las conducirá hasta tales sitios. Las supersticiones cuentan que podrían perderse y vagar en la Tierra por la eternidad, por lo que necesitan de alguien que las guíe. A lo largo de los siglos dicho papel ha sido representado por diversos seres, los cuales en conjunto son conocidos como psicopompos.

Conductores de almas Es difícil precisar cuándo y dónde surgió la primera entidad mítica encargada de conducir a los difuntos a su destino. El término proviene de la palabra griega psychopompós, compuesto por psique (aliento, vida, alma o mente) y pompos (conductor o guía), y era uno muyinteresante.com.mx

de los varios epítetos con los que se hacía alusión al dios griego Hermes, mensajero del Olimpo y protector de los viajeros que cruzan fronteras. Esta deidad, en su faceta como guía del alma, ayudaba a los que recién fallecían a encontrar el camino hacia la morada de los muertos, el inframundo griego. Sin duda él es uno de los más famosos psicopompos, y bajo este papel fue representado como motivo en diversas piezas artísticas y escultóricas, sin embargo, es posible encontrar, independientemente de la época y en casi todas las culturas y religiones, uno o más entes que cumplen esta misma función. Puede tratarse de dioses, ángeles, demonios, espíritus e incluso animales, pues se piensa que tienen la facultad de atravesar por igual el mundo de los vivos y de los muertos. De entre ellos, el guía por excelencia es el perro, función que se retoma en varias civilizaciones. Como hábiles nadadores las cargan en su lomo y las llevan sanas y salvas a la otra orilla aunque, si caen al agua, se quedarán errando para siempre. En algún momento todos cruzarán, y la mejor manera de asegurarse de tener quién les ayude es tratando bien a estos animales, pues al morir aguardarán por 63

Hacia la recta final

Actualmente, muchos de estos mitos y creencias han sido olvidados en el mundo occidental. No obstante, a inicios del siglo XX el psicólogo suizo Carl Gustav Jung (1875-1961) retomó la figura del psicopompo y la aplicó a su teoría psicoanalítica como una forma simbólica que media entre el estado consciente e inconsciente del ser humano. De forma similar, desde hace algunas décadas se ha vuelto a analizar este arquetipo, ya no como ente inmaterial y mítico sino como guía para enfrentar la muerte y dar consuelo, como en su momento hicieron los (“El arte de moTransición El hombre teme a lo que no conoce, y sin duda qué rir”), textos medievales escritos en latín que repartió ocurre después de fallecer es la mayor de las incógni- la Iglesia católica entre los feligreses durante la peste tas. Esa es la razón que pudo motivar el surgimiento negra, entre 1415 y 1450. Ahora son los pacientes con de los psicopompos, seres compasivos y benévolos enfermedades terminales a quienes se brinda apoyo en su mayoría que hacían un poco más familiar y para confrontar lo inevitable y tener una idea menos llevadera la muerte, señala Laura Strong, doctora en abrumadora de la muerte. En concordancia con la estudios mitológicos del Pacifica Graduate Institute imagen del psicopompo, a este enfoque se le conoen California, Estados Unidos. De esta forma, su pa- ce como cuidados paliativos o tanatología, que en pel en las tradiciones populares tenía gran relevancia 1958 la médico y psiquiatra Elisabeth Kübler-Ross pues se pensaba que solo con su ayuda el alma o es- (1926-2004) comenzara a promover como una forpíritu lograba aceptar su nueva ma de que los enfermos termicondición no mortal, y consenales sobrellevaran la muerte Sabías que... guía una transición exitosa con con tranquilidad y confianza, la que culminaba su viaje. El representando en los tiempos Para algunas culturas psicompompo también podía modernos la función de los leque habitan en regiones oficiar como guía en la vida tegendarios psicopompos. rodeadas por mar, el viaje rrenal. Ellos se encargaban de al más allá suele desarrollarse a través del Fuentes: “Ya vienen las almas. Simbolismo de la muerte enseñar el ‘arte de morir bien’, agua. Por ello, el delfín también ha llegado y sus rituales entre campesinos nahuatl”, artículo de Antonella Fagetti; Imagen y mito: estudios sobre religiones mediterráneas e ibéricas, de José María Blázquez; Diccionario como lo explica Laura Strong. a ser considerado un orientador de almas. Akal de las religiones, de Giovanni Filoramo, et al.; “Psychopomp Stories: Contemplating Death in a Spiritually Con él aliviaban el sufrimienDiverse Society”, de Laura Strong 64

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FOTOS: METROPOLITAN MUSEUM OF ART/PRINCETON, INAH, NUEVA YORK: THE AMERICAN-SCANDINAVIAN FOUNDATION, DETROIT INSTITUTE OF THE ARTS, EFE

sus amos cual fieles compañeros. Otras bestias con igual función son los chacales, los caballos, los búhos, los ciervos, los gorriones (sobre todo en el antiguo Egipto), los cuervos y las mariposas. Ellos no juzgaban a las almas, simplemente las guiaban, y una vez en su destino se separaban de ellas. Un caso especial son los chamanes, individuos vivos dotados de habilidades espirituales, las cuales usan para ayudar, acompañar y orientar a las almas en su camino entre un nivel y otro, ya sea hacia el cielo o el inframundo. Son mediadores o ‘puentes’ entre las diferentes realidades espirituales, y al igual que los demás psicopompos se encargan de resguardar la entrada que conecta a ambas.

to y calmaban la angustia de los desahuciados, quienes encontraban paz y consuelo en ellos junto con la promesa implícita de una continuidad o de un nuevo camino después de la muerte, para el cual era menester prepararse. Esta creencia puede verse en el Egipto faraónico, cultura en la que estaba tan arraigada la idea de ‘continuación’ que en sus ritos funerarios dotaban a sus muertos de indumentaria y utensilios que podrían necesitar en la otra vida. Se ha llegado a encontrar dentro de las tumbas de los faraones animales momificados, que se pensaba les servirían como acompañantes entre los muertos.

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