Munanzo Zarabanda Piango Piango

Munanzo de zarabanda piango piango

RAMA: ARRIBI INKISI

Bendiciones de mi Itati 07 Rayos Vira Mundo Quiebra Palma (Tata Macho) que nzambia npungo lo acutare en campo nfinda Cuenda Licencia: Va con licencia de nzambia Va con licencia de nzambia npungo Va con licencia de Nzambia arriva sambia abajo Va con licencia de sance sambrano Nsasi Va con licencia de los nfumbis que cutaren en mi munanzo Va con licencia de nfumbis que me acompañan pa bacheche cuenda en cheche Va con licencia de banquitas Va con licencia de mi tata zarabanda cumbe nbozo cuna lenba que nacio del tata 7rallo matari nzazi ina Licencia de nfumbi (zarabanda piango piango que sube la loma con sus dos nbele) Que nzambi lucutaren en kindembo Va con licencia de mi itati 07 rayos matari nsazi ina Va con licencia de mi iyayi nketo que nzambia vititi Va con licencia de mi tata zarabanda cumbe mbozo cuna lemba Va con licencia de mi yaya mama chola vititi mensu Va con licencia de mis npaguis mayores Mi padre (zarabanda) aquí toy yo su monomo (a) () Que juro nsambia Que juro ntoto Que juro nbele Que juro nganga Que juro inkisi

Arribi Inkisi Inkisi Kiriyumba Kiriyumba que son villumba Villumba que nunca leca hasta la maximbela. En la munanzo de mi tata arriva inkisi malongo Que juro en la munanzo de mi itati 07 rayos matari nsazi ina y mi yaya (mama shola 4 nsila) Pidiendo por su hijo ( Nombre del consultado en caso de consultar a alguien) Pa que usted no me diga malembe por cheche ni cheche por malembe Verdad por mentira ni mentira por verdad Que todo sea pa bacheche, estabilidad, evolución, firmeza y salud sobre todas las cosas Que si Menga va a corre como lango que no sea la mia si no la de mis enemigos Que menso malo no vititi Que tanda mala no me nombre Que lumbo malo no me toque Que mumalo malo no me alcance Que nzambia npungo me acutare con el nsala malekun malekun nsala.

Shamalongo:

Es un sistema de adivinación en el cual se utilizan 04 conchas de coco hay quien utiliza 07,21 etc. segun las enseñanzas de sus mayores. A través de este sistema se procura en comienzo hacer preguntas claras y puntuales dependiendo de la facultad y habilidad del consultante se pueden indagar sobre muchas cosas a fondo. Este sistema tiene 05 caídas básicas que son: OOOO Lusakumunu: quiere decir si a lo preguntado OOOO Na Nbuzu: es un si pero con dudas posiblemente falte algo o hay una incorfomidad con respeto a lo consultado hay que indagar hasta tener una respuesta clara. OOOO Kisono: Lo que se sabe no se pregunta es una respuesta positiva a lo consultado. OOOO Mosi Mosi: No respuesta negativa a lo consultado OOOO Kuvafuna: No es una respuesta negativa a lo consultado además de esto hay que indagar porque puede estar advirtiendo sobre problemas con justicia, salud, entidades reclamando o advirtiendo algo etc. Cuando sale esta caída es recomendable refrescar los shamalongos con lango y arrojarla fuera del nzo nganga antes de seguir indagando

Normas del Nzo Nganga:

 Respetar al fundamento sobre todas las cosas  Respetar a su tata y a su yaya nganga  Respetar a sus mayores y seguir los concejos de los mismos  Ser unidos un solo palo no hace montaña  No revelar los secretos del nzo nganga  Mantener una conducta acorde a nuestros principios fuera y dentro del nzo nganga  Respetar y venerar a sus antepasados  No utilizar los secretos de la religión para no hacer mal si no es necesario  No difundir rumores ni comentarios mal sanos ante cualquier incomodidad acudir a sus mayores  Las moanas no deben entrar al nzo nganga cuando menstrúen

Jerarquías:

 Tata Inkisi Malongo: Poseedor de nganga principal del nzo donde han nacido otras ngangas máxima autoridad del munanzo.  Tata Nganga: Autoridad de respeto en el nzo nganga poseedor de fundamentos.  Yaya Nganga: Autoridad de respeto en el nzo nganga poseedora de fundamento pero con ciertas limitaciones en ceremoniales realizados por los tatas.  Perro e Prenda: Montador de npungos o nfumbis  Tata Guatoco: es el mas joven de los tatas en cuanto a iniciación.  Bakonfula: tata ayudante del padre nganga o los tatas ngangas en las ceremonias oficiadas en el nzo nganga.  Guardiero: Iniciado autorizado por el padre nganga para la custodia de los fundamentos.  Talanquera: Iniciado que se le encomienda la misión de velar la entrada al nzo nganga.

Saludo en el Nzo Nganga:

Para entrar al nzo nganga se procede a dar tres golpes fuertes en la puerta al recibir la confirmación de que fue escuchado con la interrogante (quien ndiambo) procede a decir su jerarquía, nombre de palo y juramento espera a que se autorice la entrada con la palabra (piango piango) al entrar al nzo dice nsala malekun pa to padiambe de este munanzo yo bacheche mismo que arriba ntoto (nombre de palo) que ya cuenda nbele arriba ncongo. Saludo del iniciado a la prenda: una vez dentro del nzo se acerca a los fundamentos se tira al piso con los brazos paralelos al cuerpo coloca su ntala en la ntoto y da tres golpes con la ntala a la ntoto luego se arrodilla pidiendo la bendición a los fundamentos y cruzando los brazos en forma de x a la altura del pecho luego da cuatro puñetazos al piso en forma de cruz diciendo nzambia arriba, nzambia abajo, nzambia npungo, nzambia que me acutare luego pide licencia pa levantarse y espera a que uno de los mayores lo levante al tocarle la espalda en forma de cruz y al darle la voz de cuenda se levantara.

Saludo a sus Mayores:

El iniciado se dirige a sus mayores por orden jerárquico y coloca la yema de sus dedos en el piso y extiende el pie izquierdo hacia adelante pidiendo la bendición (su bendición tata o yaya) el mayor procede a colocar sus manos en la espalda del iniciado y con la mano derecha da toques en la espalda haciendo forma de una cruz dando su bendición al iniciado diciendo (que nzambia npungo me lo acutare por muchos salasaños).

Dialecto bantú o Congo Bozal: Acar

:marido

Bacheche :bueno fuerte

Acara Acomule Acuare Ado Ague Aguemeni Ampavia Andilanga

:esposa Bafiote :veinte Bricanda :derecha Bichichi :destino :hoy :hoy mismo :hermano mayor :tiempo atrás

Bilongo Bonke Boumba Bafiote

:brujería :miel de abeja :saco de prenda :negro

Caborronda Carire Cinguaco Condango Cotalumba Cuenda Cuile Cunanchila Cunanguaco Cuni Cutare

:policía :estrella alumbrar :compadre :cazuela de barro :cementerio :entra :collar :corazón :coño de tu madre :palo :bendecir

Chalo Chamba Chea Chichireku

:sapo :bebida sacramental :humo :muñeco de madera

Diambe Diana Diatemate

:día :guerra :sentimiento

:mulato :montes :bichos

Dilanga

:resguardo

Eki :sacrificio Elaña :araña Embele :machete Embeleto :navaja Emboda :matar Emboma :serpiente Embonda :hablar Embrumba :virar volver Encumbe :carro Enchila :corazón Endumba :mujer Endundo :fantasma Enfinda :monte Enfolo :polvo Enfuiri :espíritu Engo :tigre Engolo :cochino Engongo :jicotea Engombe :toro Enguello :iniciado Ensara :trabajar Ensasi :rayo Ensila Ensosa Ensusolingue Ensusudamba Entanda Entoto Facenda Falla Frusunga Fua

camino cadena gallina lechuza lengua tierra falso

fuego fumar tabaco muerte

Fuabracanione Fula Gambula Gambulesa Gangalembe Gonda Gungosila

capado pólvora remolino viento malo medico luna chivo

Ina Inansasi Indumbula

luz luz del rayo castigo

Jokuma Jole Joromina

fuerte muñeco de trapo hormiga

Kabungo Kadiampembe Kanga Kiako

amuleto diablo amarrar poco

Lango Lango nsulo Lango galunga Lango kanaputo Lango kisonde Lango kivu Lango kumantoto Lango sambi Lecar Lele mazango Licencia

agua agua de lluvia agua de mar agua de coco orine agua de rio agua de pozo agua bendita dormir paja de maíz permiso

Makuto

amuleto

Macondo Malafo mamputo Malafo cheche Malongo Mamangundo Mambabisi Mambe Mambo Manzanero Menso Menga Murumba Musi

platano aguardiente chamba muerto en tierra Ceiba ajiaco detener canto mensajero ojos sangre brujería Palos

Nfua Nfumo Ngombe Ngurufinda Nkombo Nsambi Nsasi Nso nfuiri Nsusu Ntanda Ntango Ntu

muerto padre jefe hombre fuerte osaín de palo caballo o médium dios 07 rayos cementerio gallo lengua sol cabeza

Ñoca Sambia Sarasaño Sanga Sese madie Simbao Simbo

serpiente dios

años collar pacificar espiritu en el cuerpo dinero

Sollanga

bicho

Taita Talanquera Tata Tembo Tina

abuelo o bisabuelo portero padre torbellino pollo

Umbele Uria Urialo

sable

comida beber

Villumba Vioco Visa Yacara Yamboso Yaya Yimbi

espíritu mirar llamar perro bebida sacramental madre perro e prenda

Regla del Mayombe: Mayombe es un vocablo congo que significa magistrado, jefe superior, gobernador, denominación o titulo honorífico.

Llámese mayombero al hechicero de tradición conga, oficiante de la regla que se conoce como palo monte, la cual rinde culto a los muertos y a los espíritus de la naturaleza. Mayombe es en resumen la íntima relación del espíritu de un muerto que junto con animales, las aguas, los minerales, las tierras, los palos y las hierbas conforman el universo o un mundo pequeño como le dicen algunos. La (Nganga) que es el centro de poder del palero o los descendientes de los esclavos traídos del reino del manikongo. A partir de la prenda o nganga funciona el colectivo en su totalidad ella simboliza la unidad del clan y otorga jerarquía y poder a su dueño, sobre quienes lo rodean, la consagración hermana los agrupa en torno a la prenda su principio consiste en el intercambio de Menga, como la forma más expresiva de manifestar los sentimientos de vinculo familiar y soliradidad pero también representa el sacrificio hecho por el iniciado para la juramentación del mismo a través de las marcas (Pacto) realizadas por el tata. Un Nganga es un espíritu benéfico o maléfico que hace indistintamente el bien o el mal al servicio de quien sabe dominarlo y tiene poder mágico. El espíritu de un muerto manda a los espíritus de los palos y de los animales. El conjunto de todas estas fuerzas que actúan cumpliendo las ordenes de los brujos, harán lo que mande (yo so qui manda, a la fin del mundo yo te manda).

El Poder de los congos esta basado en la virtud de los palos del monte, de los muertos y de los animales. Es decir espíritu de cristiano, espíritu de árboles y de animales, espíritu que trabajan en los cementerios, en las esquinas, en las lomas, en los ríos, en el mar y en cuna lemba que es la residencia de todos los espíritus.

Una prenda es como el mundo entero en diminuto y con el que usted domina, para eso el mayombero o el palero mete en su caldero a todos los espíritus: "Allí tiene al cementerio, al monte, al río, el mar, al remolino, al rayo, al sol, la luna y los luceros". "Una concentración de fuerzas". El espíritu o nganga, "después que se vendió y acepto" ser esclavo, fumbi del mayombero, no se mueve del recipiente, esta siempre allí esperando recibir ordenes. El Caldero del Muerto también llamado Prenda o Fundamento, es el instrumento de trabajo del Mayombero. Instrumento de bien o instrumento de mal.

En el Caldero habitan los seres escogidos por el Mayombero que inducidos por el, como Prenda Cristiana, ayudan como espíritus generosos, protectores, humildes y misericordiosos; aconsejan, hayan

remedios y consuelos; apartan la miseria que arroja el enemigo, la ferocidad y la traición injusta; concede alivio en las necesidades espirituales y libran de las garras de la maldad.

Dan abundancia en medio del desierto; acompañan en la soledad; dan fe y luz ante la duda y las tinieblas; quiebran la lengua de quien desea mal; son guardianes y custodios; limpian los caminos sacando todo estorbo y advierten los peligros. Estos seres ayudan a salir franco en los negocios; consiguen trabajo, paz, felicidad, amor y dinero al que se lo merece; destruyen maleficio, enviados o naturales; atormentan el entendimiento al que mal desea; no permite que la sangre se vierta y libra de la mala justicia. Socorre en las miserias y amarguras; da resignación y libra de las demás adversidades, males y peligros de la vida, guía y protege. El centro de la ceremonia de este credo es la NGANGA, recipiente donde se encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de una ceremonia que los alimenta a ambos. La posesión de la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones,

es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresión: el Tata Nganga o Tata Nkisa, quien puede realizar ceremonias de “rayamiento” (INICIACIÓN) y nuclear a su alrededor

a su grupo religioso. Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías

menores

de

consagrados,

como

el

BAKONFULA

AYONFOMBE y el NGUEYO, quienes juntos al resto de los “ahijados” forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias. Un lugar destacado en la Regla de Palo Monte lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado (FIRMAS), para identificar a los espíritus, antepasados y Mpungos a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias ancestrales. Al trazar las firmas, se considera que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que el mismo responde por la efectividad de la labor realizada. Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento (NGANGA), y ante el resto de los creyentes. Por otra parte,

expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado la ceremonia, la asimilación del empleo de la concha de coco en la adivinación y el acto de “alimentar” y “fortalecer” a la prenda mediante ofrendas especificas.

El elemento Abakwá se verifica en el método de selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinados comportamientos sociales. Históricamente las prácticas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de “brujería”; opinión que evidencia, entre los no informados, la sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la identifican. La ceremonia de iniciación, es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita el desarrollo anormal de su vida diaria. La actual aproximación al mundo africano cuenta como una de las esperanzas más firmes del mundo occidental en su búsqueda de un futuro de mayor plenitud espiritual y humana. La misma proliferación de sistemas que, revestidos con el “ropaje” de RELIGIOSIDAD,

se no presentan como soluciones absolutas y convierte la búsqueda en tanteos que palpan formas confusas en las tinieblas. Originarios de la región de los grandes lagos del este de África ecuatorial, muchos pueblos bantúes emigraron hacia otras regiones para escapar de los embates y la influencia de los pueblos hamitas, empeñados en sus guerras religiosas de conquista y expansión. Tras

cruzar el continente en penosa marcha, una de esas oleadas migratorias bantúes se esparció en el área de forestas tropicales y sabanas que se extendía hasta el estuario del río Congo y las partes altas de los ríos Cunene, Cubango, Chobe y Kasai. Entre esos grupos estaba parte de nuestros ancestros africanos, quienes se radicaron, en algún momento de finales del siglo XIII o principios del siglo XIV, en la región costera de lo que se corresponde aproximadamente con lo que hoy se conoce como Angola, desde el estuario del río Congo hasta casi llegar a la desembocadura del río Kwanza, y en un pequeño territorio junto al estuario, que abarcaba la franja del actual Zaire con salida al Atlántico y el enclave de Cabinda, así como una porción de la costa de lo que posteriormente fuera el Congo Brazzaville.

Esas comunidades dieron vida a una serie de formaciones estatales embrionarias, las cuales, con el decusar del tiempo, se fundieron bajo una autoridad central, si bien relativamente laxa: la del Manikongo. La tradición oral bakonga -nombre genérico de los inmigrantes bantúes que se asentaron en esa zona- cuenta diferentes historias acerca de la constitución de su reino. Una afirma que 9 de los

sobrinos del Manikongo abandonaron el clan de su tío y cruzaron el río Zaire para asentarse en tierras ribereñas, fundando los 9 clanes descendientes directos del monarca. Otra, en cambio, dice que Mtinu Wene, el primer Manikongo, después de mucho guerrear, logró asentarse al sur del río Congo. Entonces distribuyó las tierras conquistadas entre sus capitanes más corajudos, que eran 9. Nueve fue, a partir de entonces, un número sagrado para esos pueblos. En el momento en que recibían el legado real, cada uno de ellos describiría así su lealtad al rey y sus hazañas en la guerra y en la paz:

soy NDUMBU A NZINGA planta trepadora que se enrolla en espiral. Mis ramas se anudan alrededor de todo el país. 1) Yo soy MANIANGA, el que está sentado. Me siento en la silla y en la estera. Yo he hecho nacer a los mvembas y o los nlazas. 2) Yo soy NANGA, el cojo, pero voy muy lejos. Las piedras de mi estufa son cabezas de hombres. Mi cuchara de comer es la costilla de un gran pez.

3) Yo soy el jefe MANKUNKU, aquél lo derrumba. Yo acometí a los ndembos, a los tambores de los poderosos. Que no venga nadie a molestarme ni con el timbal ngongie ni con el tambor ngoma. 4) Yo soy NGIMBI, aquél que hace crecer abundantemente todo lo que nutre y alimenta. Los madiadias o falsas cañas de azúcar que se cortan por la mañana, al mediodía nuevamente se mecen al sol. 5) Yo soy MBENZA, aquél que rompe, que corta, que hiende. No corto las cabezas de los ratones, sino de los hombres.

Yo soy MPUDI A ZINGA, un gran pez, pero además un halcón que, pese al fuego, caza por encima de la hierba en llamas. 6) Yo soy MBOMA NDONGO, la serpiente jiboia que deja huellas a su paso. Se arrastra por todo el Congo, por Loango. Madre que hace bien a todos los otros clanes. 7) Yo soy MABAKA, el que reparte las tierras, pero las leyes de esas tierras quedan en mis manos, en mi poder. El núcleo del reino del Manikongo, incluyendo la porción administrada directamente por él a través de una compleja red de

jefaturas, estaba al sur del estuario del río Congo, circundado por el Atlántico y los ríos Congo, Cuango y Dande. Su capital era Mbanzakongo, el moderno San Salvador del norte de Angola. Acotamos que mbanza es el término que designa la tumba del ancestro fundador de una aldea. Mbanzakongo debe ser, pues, el sitio de enterramiento del fundador de la primera aldea que se asentó en el área. Alrededor de ese núcleo había grupos de estados más pequeños, parte del mismo complejo en el sentido de que habían sido sometidos por los bakongos,

pero cuya lejanía del centro les permitía un grado no desdeñable de autonomía si bien acataban la supremacía del Manikongo. Los tratadistas del siglo XVII coinciden en que los más importantes entre esos estados eran los de Ngoyo, Kakongo y Loango, en la costa atlántica al norte del estuario del río Congo, agrupados mucho más tarde bajo el nombre de Cabinda; el área conocida como Matamba, a caballo sobre el valle del río Cubango al sureste, y la región de Ngola, que abarcaba a ambas riberas del Kwanza, y que hoy es la mayor parte de la porción central de Angola. Diremos, de paso, que Angola deriva

de Ngola, nombre de uno de los principales clanes de la región, el cual, en cierto modo, es un nombre dinástico. Los pobladores del dominio del Manikongo ascendían, según estimados de los misioneros del siglo XVII, a unos dos millones y medio antes de la llegada de los portugueses en 1482. Los hombres eran formidables herreros, cazadores y guerreros. Las mujeres se dedicaban a la agricultura. Lo que encontró Diego Cao al desembarcar en esas tierras fue descrito, no sin cierta admiración y sorpresa, como un reino grande y poderoso, muy poblado y con muchos vasallos.

No obstante la centralización del poder, por laxa que fuera, ese reino poderoso preservaba numerosos rasgos de la sociedad matriarcal tanto en su ordenamiento social como en sus creencias, basados ambos en el sistema de mvila o kanda, términos sinónimos que pueden ser traducidos libremente como clan. Un niño pertenece al clan de su madre quien, a su vez, pertenece al de su tío materno. Es un conjunto orgánico y místico de todos cuantos han sido paridos por mujer incluyendo, naturalmente a los ancestros, cuyos nombres llevan los diferentes clanes. Los ancestros eran, en ese contexto, la clase, por así llamarla, preponderante. Eran los maestros dotados de un poder sobrehumano; eran los verdaderos

propietarios de la tierra, de la cual sus descendientes son los usufructuarios. Los habitantes de las tierras ancestrales ocupaban el segundo peldaño de la escala social. El clan, que en puridad ya había dejado de ser tal, puesto que estaba subordinado a un poder central, ocupaba muchas aldeas según las líneas de descendencia que se hubieran constituido a través de los tiempos.

La jefatura de cada aldea pertenecía por derecho de herencia al descendiente más directo de la primera mujer de la primera línea. Ese jefe era también el sacerdote principal del culto a los antepasados, de cuya estricta observancia dependía la prosperidad del clan y sus miembros. Él era, pues, el heredero y representante de los ancestros en la tierra y, a la inversa, era también el representante de los miembros del clan ante los antepasados. Este culto, sin embargo, está cimentado en la autoridad que se adjudicaba al padre con respecto a sus hijos, a los cuales no gobernaba, a diferencia de la madre, pero de cuyo respeto vitalicio era acreedor por el solo hecho de haber contribuido a su concepción. La autoridad paterna sobrevivía al padre fallecido. Y sus hijos le rendían tributo después de muerto, de la misma manera que

reverenciaban a los ancestros, de los cuales el padre pasaba a formar parte al morir. La existencia de un poder político central se reflejó más en la jerarquización de la divinidad y sus características funcionales que en el ordenamiento social dentro de sus clanes.

Y aunque la descripción y análisis de esa divinidad han llegado a nosotros por medio de los misioneros que intentaran la catequización de los bakongos, con la inevitables identificación de una deidad única con el Dios de la Iglesia Católica, lo que resulta incuestionable es que los bakongos si tenían una deidad única: Nzambi, que puede, efectivamente, parangonarse con el Supremo Hacedor. El misionero belga R.P.J. Van Wing, quien vivió algunos años entre los bakongos a principios de este siglo, describe esa entidad divina suprema de la siguiente manera: NZAMBI creó el cielo y todos los astros, y también a la primera pareja humana, de la cual desciende la humanidad entera. NZAMBI interviene en la creación de cada individuo. Cuando un niño esta a punto de nacer, el alma material entra por una de sus orejas, indicando que ha ocurrido el nacimiento “verdadero”. Al morir el

hombre, el alma material regresa a NZAMBI. Acotamos como dato curioso que numerosos científicos sostienen que el sentido auditivo es lo último que se pierde en el momento de la muerte. NZAMBI dispone de la vida y la muerte de todo lo existente, y castiga a los transgresores de sus leyes. Entre éstas, la principal es el respeto a los padres. NZAMBI es veraz y omnisciente, está en todas partes.

Pero no se le representa en cosa material alguna, ni siquiera en imágenes. Sin embargo, Karl Laman, quien viviera largo tiempo entre los bakongos y cuya obra es material obligado de referencia para todos cuantos se interesan por las manifestaciones religiosas en el reino del Manikongo, cuenta otra historia. Es esta: NZAMBI es idéntico a CHAMBI, deidad cuyo culto preservaron los ancestros de los bakongos cuando abandonaron su región de origen. El concepto de NZAMBI entre los bakongos probablemente debe mucho a la influencia de las primeras misiones católicas que abrieron sus puertas en el dominio del Manikongo. Según la concepción autóctona, NZAMBI otorgó la vida al hombre en el momento de la Creación. Es más grande (más poderoso) que todas las demás categorías de espíritus de los muertos. Esto es importante, señala Laman, porque en las tradiciones populares bakongas los NKISI (espíritus de los difuntos) tienen una relevancia particular, especialmente FUNZA, creador del feto en la

matriz y BUNZI, dios tutelar del clan, de cuyo bienestar y felicidad es responsable. Los ancianos, sigue Laman, confieren a NZAMBI un poder casi universal, considerándolo el dueño de todo y de todos. NZAMBI no se muestra, sin embargo a los vivos.

Habita en el cielo y no baja a la Tierra, pero lo ve todo. Las líneas de la palma de la mano y los profundos surcos de la columna vertebral se conocen como la escritura de NZAMBI y también como sus caminos, por los cuales penetra al cuerpo de los hombres. Pero como NZAMBI dejó que la muerte reinara sobre la humanidad, su relación con ésta no es de confianza o intimidad. Por ello, NZAMBI no es objeto de culto. Puesto que no se le puede conmover con ruegos, arrepentimientos u ofrendas, ocupa un lugar secundario en la imaginación popular. Algunos creen, continúa diciendo Laman, que el hombre y la mujer fueron creados en el cielo y bajados a la Tierra por un hilo de araña. También creen que una persona llamada TUUKA ZULU (el que vino del cielo) visitaba la Tierra cabalgando sobre un relámpago en calidad de enviado de NZAMBI, para curar a los enfermos y resucitar a los muertos. TUUKA ZULU se convirtió mas tarde en MUKULU o NKULU, el ancestro de la humanidad, que también trajo semillas de todas las plantas útiles y en quien se originaron todos los usos y costumbres, incluso la muerte.

El nombre NZAMBI tiene múltiples significados, precisa Laman. Se le puede atribuir a un animal de grandes proporciones, a un cadáver,

porque cuando alguien muere se transforma en un ser invisible con poderes semejantes a los de NZAMBI. Como dueño del trueno y del relámpago, se le ha dado el nombre de MPUNGU BIDUMU (7 Rayos), ser celestial superior que despierta a los habitantes del cielo de su sueño, parecido a la muerte. Pero también se llama MPUNGO al Nganga que puede ver a los muertos y a los ancestros. Esa concatenación conceptual reproducida por Laman parece más propia del pensamiento mágico bantú que la explicación de Van Wing, mediatizada a todas luces por los preceptos de su fe; explicación en la que figura, no obstante, el elemento del alma material y su forma de entrada al cuerpo humano, que también aparece en Laman, distanciándose del Ser Supremo quien, para los bakongos, una vez que crea a sus hijos, los abandona a sus propios recursos, y permite que la muerte los arrebate de este mundo. ¿Y cuáles eran esos recursos? Los elementos de la naturaleza: las plantas que sirvieron de sustento, cobija y medicina a los fundadores de los clanes en su peregrinación a lo ancho del

continente; los animales de pelo y pluma que cazaban; las aguas que calmaron su sed y aliviaron su cansancio;

la tierra que contenía las plantas y las aguas benefactoras y que, al término del largo trayecto, fue sembrada y rindió sus frutos. De ahí que las creencias venidas a Cuba desde el reino del Manikongo giren alrededor de esos elementos, en vez de haberse concentrado en la creación de un panteón politeísta, propio de las sociedades descentralizadas y secularmente sedentarias, como fuera el caso de los yorubas, por citar sólo uno de esa parte del continente trasplantado en Cuba. Los astros y los elementos y fenómenos de la naturaleza también poseen poderes y atributos propios. El remolino, por ejemplo, tiene poderes semejantes a los de los nkisi que traen la desgracia y la desolación, quienes se trasladan de un sitio a otro valiéndose de los remolinos y de las tormentas. El cielo, y no, NZAMBI, es el dueño de la lluvia; la produce y la retiene, la lluvia gobierna a los seres humanos porque de ella depende el sustento y la buena salud de éstos. El rayo es sagrado y sirve para castigar las transgresiones humanas. La luna, y no el sol, es para los bakongos es más notable de los cuerpos celestes. Cuando hay luna nueva, la tierra tiembla porque ella se lleva

las almas de las personas y los animales para ganar fuerza y “llenarse”. Para ellos la luna es masculina.

Su esposa es, según la región de que se trate, el lucero de la tarde o la estrella de la mañana. El sol, en cambio, es una mujer muy trabajadora que descansa poco. El y la luna están en constante conflicto. Si la luna prevaleciera, el mundo languidecería hasta extinguirse bajo su hechizo. El día en que choquen, la humanidad perecerá. Cada estrella esta asociada a una actividad humana particular. Pero los cometas sólo predicen sequías prolongadas y grandes hambrunas. El río Congo es muy respetado por su inmenso poder sobre la vida de los hombres. Los ancianos cuentan que en los viejos tiempos, el río era un ser viviente que podía castigar crímenes y leer los secretos del corazón. Por eso, antes de cruzarlo, se le hacían oraciones y ruegos. Es comprensible, pues, que la base de las REGLAS DE PALO MONTE

sean

los

NKISI,

las

PRENDAS

-también

llamadas,

certeramente, FUNDAMENTOS-, resumen de los dos sujetos de adoración de los pueblos del reino del Manikongo: los ancestros y la naturaleza y sus espíritus. Las prendas son receptáculos de formas diversas que contienen lo que, Robert Farris Thompson, describe como un universo en

miniatura, tal y como lo perciben esos pueblos. Ellas encierran aguas, hojas,

hierbas, piedras y tierras tomadas de distintos sitios; dientes, picos, garras de variados animales, junto con pequeños fragmentos de sus huesos o de un ser humano cuyo espíritu pasa a vivir en ese NKISI o receptáculo. Este puede físicamente ser una calabaza, un atado de corteza de árbol o de tela basta, un caldero de hierro o de barro y hasta un caracol. En ocasiones especiales son también unas esculturas que representan figuras humanas. Cuando alguno de los muertos ilustres del clan deseaba manifestarse para ayudar o dañar a los vivos, explica Laman, se “fijaba” el espíritu con resina y bilongo (medicina) a una escultura. Al incorporársele el espíritu, la estatua / receptáculo y el espíritu que había pasado a habitar en ella recibían el apelativo genérico de NKUYU. Wyatt MacGaffey en su catálogo de las prendas recogidas por Laman en el Congo, presenta múltiples tipos de estos receptáculos, entre los cuales sobresalen los siguientes por su originalidad:

1. MBONGO NSIMBA es una prenda-estatua proveniente del área

que Laman llama Mayombe, ubicada al oeste de Kingoyi y Kinkenge. Sirve para la adivinación y la curación. 1) LONDA es un nkisi para las mujeres y los niños. Es muy complejo e incluye amuletos que deben usar quienes están protegidos por este nkisi, que pone énfasis en la armonía familiar. 2) NDUNDU es el nombre de una prenda que significa albino. Los bakongos creen que los albinos, como los jimaguas, son la reencarnación de los espíritus de agua. Aunque este NKISI ataca a todo el organismo humano, también cura muchas enfermedades. 3) MBUNDU es un nkisi hecho en forma de atado de corteza y sirve para decir la verdad sobre disputas locales serias. MBUNDU es una de las plantas que se usan para componer este nkisi, y que le da su nombre. 4) NBENZA es, a todas luces, un tipo de prenda muy antiguo que adopta muchas formas. En Mayombe es también el más alto de los títulos jerárquicos y el nombre de un importante clan de la región. Algunos estudiosos,

según MacGaffev, la describen como objeto de un culto comunitario para abrir la matriz a una larga progenie. 5) Por último, está el NKISI A BABONSONO, o nkisi de todos. No es en realidad una prenda, sino una especie de botánica en miniatura que muchas aldeas ponen a disposición de sus moradores para proporcionarles los ingredientes básicos para componer una prenda a quienes la necesiten. NKISI es un término que se presta a confusión, y tal vez sea el concepto de los bakongos orientales el que con mayor claridad resume su significado. Para ellos, NKISI es un objeto artificial habitado o influenciado por un espíritu y dotado por él de un poder sobrehumano. Por espíritu se debe entender, en este caso, no un alma descarnada, sino el alma de un difunto que ha tomado, por voluntad propia, después de su muerte, un cuerpo adaptado a su nuevo modo de "ser”. De ahí que el término NKISI designe al espíritu y al objeto material en el cual tal espíritu “es” y puede ser dominado por un hombre. Ese objeto o receptáculo es compuesto, fabricado, por un NGANGA, quien es el vínculo, por así decirlo, entre los vivos y los muertos. El vocablo NGANGA,

por sí solo, significa hacedor, pero siempre se le añade una suerte de apellido que indica su función. Así, está el NGANGA NKISI, término genérico comúnmente especificado por el nombre del NKISI, como ocurre en los casos del NGANGA NGOMBO (el adivino), el NGANGA LUFU (el forjador, función muy especial y apreciada), el NGANGA KUKA (el curandero), y el NGANGA BANKULU, el mayor que guarda el receptáculo de los ancestros y es ministro de su culto, por mencionar sólo algunos. Todo hombre o mujer que posea un NKISI es, por lo tanto, su NGANGA. Dice la leyenda que el primer NKISI fue compuesto por MUKULU, un antiguo ancestro. Pero fue MENTETE, el primer ser humano que descendió del cielo, quien enseñó a los hombres cómo fabricar o componer un NKISI. Los NKISI tienen aliento, pero no igual que las personas. Escuchan al NGANGA y hacen lo que éste les ordena. La vida del NKISI no termina, sino que se transmite para formar una especie de linaje. Según la tradición popular congolesa, el primer NKISI fue hecho en el agua, origen de todos los seres vivientes, e inauguró la línea de NKOSI, el destructor. Después se compusieron los NKISI de la línea de KYERE, la alegría. Así,

de cada NKISI pueden “nacer” tantos otros como estime su NGANGA. Pero cada uno de ellos debe ser igual al primero, cuyo

nombre adoptan. El NGANGA MAYOR es quien transmite el arte de componer un NKISI a los novicios, a quienes también informa sus propiedades y prohibiciones. Para poder comprender mejor la naturaleza de los espíritus ancestrales y de la naturaleza, es preciso conocer primero como percibían los bakongos en tanto que seres vivos. Laman ofrece de esto una explicación detallada, que permite llegar a conclusiones sobre tal percepción mediante el significado de palabras claves que designan cada uno de los diversos componentes, visible o no, del ser humano. Optamos por ella, pues la explicación de van Wing, más sintética, carece de los matices que enriquecen la exposición de Laman. El hombre, dice Laman, es considerado como un ser dual, compuesto por una entidad exterior: el cuerpo físico, que se entierra y se descompone, y una entidad interna: la esencia misma del hombre. Esta, a su vez, está compuesta por dos entidades separadas: la NSALA y el MWELA. NSALA es la parte del hombre que no es visible en el cuerpo exterior;

es su alma o mejor, el principio de la vida. Es considerada como un ser viviente que actúa como la adivina del hombre, al cual puede abandonar momentáneamente para vagar por el mundo y conocer los

acontecimientos que afectarán a su dueño en el futuro. Al norte del Congo, donde la palabra NSALA no se emplea, se usa KIINI (sombra), de la cual se infiere que allí la sombra es conceptual y funcionalmente igual al alma o principio de la vida. En Mayombe y otras regiones sureñas, NSALA equivale a sentido: LUNZI, que podría describirse como la imagen del hombre interior, de la esencia del hombre. Para los NGANGAS, la NSALA es visible en forma de sombra. Igual que el cuerpo físico tiene su sombra, el alma también tiene la suya. La NSALA no abandona el cuerpo físico sino hasta que el hombre se muere, y la sombra se separa de él. Por eso los muertos mantienen el alma de un enfermo virtualmente cautiva, obligándola a no alejarse del cuerpo físico: si no hicieran esto, toda enfermedad tendría un desenlace inmediatamente fatal. MWELA es el aliento, el órgano a través del cual el hombre vive y respira. Si abandona el cuerpo, el hombre muere. El MWELA puede posesionarse de cualquier animal. Para prolongar la vida de un ser humano,

se mezclan unas gotas de su sangre con las de un animal determinado para que ambos compartan el mismo aliento y la vida se prolongue. Cuando un hombre duerme, el aliento deja el cuerpo físico

y vaga por otros lugares para conocer y predecir el futuro de su poseedor, actuando así en forma parecida a la nsala. Cuando el hombre muere, su aliento va al mundo de los muertos o a KALUNGA, las regiones “infernales” de la Tierra. En la tierra de los muertos, la vida continúa de manera semejante a la vida terrenal, si bien carente de penas y enfermedades. La muerte, dicen los bakongos, sólo ocurre una vez y es como una recompensa. Los habitantes de la tierra de los muertos están, por lo general, divididos en dos grandes grupos: los NKUYU y los NYUMBA, divididos a su vez en numerosos subgrupos de distintas funciones, imposibles de enumerar aquí sin hacer de esta introducción un tratado. NKUYU significa espectro, visión y también cambio, transformación. No tienen los NKUYU un Iugar definido en el mundo de los muertos, sino que andan errantes en el mundo de los vivos y son susceptibles de ser capturados por un NGANGA. Los NYUMBA son aquéllos que,

al pasar a la tierra de los muertos, no adquieren una apariencia diferente a la que tuvieron en la vida, porque no deben pagar por hechos censurables, por eso se mezclan con los vivos y muchas veces se confunden con ellos.

También existen los SIMBI, a los que, a menudo, se confunden con 'los espíritus de los muertos, aunque para nada se parecen a éstos. Los SIMBI se manifiestan en torrentes o inundaciones súbitas que arrasan con chozas y cosechas. Un SIMBI no puede ser capturado

y

encerrado

en

una

NGANGA,

sino

tras

muchas

dificultades y peligros. Alguien que, a riesgo de su vida, su salud y su razón, capture a un SIMBI, se convierte automáticamente en NGANGA, sin necesitar de otra iniciación. Al sur del Congo, el jefe de los SIMBI es llamado MPULU BUNZI, pero en otras regiones se le llama NDOONA BIDI y se cree que es mujer. Anuncia la llegada de la estación seca cuando pasa por la tierra con sus huestes. El agua -salobre o dulce- es el hábitat de los SIMBI y sus lagunas tienen la reputación de ser muy peligrosas para quienes se acerquen a ellas. NKADI MPEMBA es una de las figuras más misteriosas de la mitología de los bakongos. Los cronistas-misioneros lo encontraron en Loango y en Mbanzakongo, y se sirvieron de él para designar a SATANÁS,

aunque no existen evidencias de parecido entre uno y otro. NKADI MPEMBA, relata Van Wing, a partir de los testimonios recogidos entre los bakongos, es una entidad cruel y dictatorial en cuya tierra el sol nunca alumbra y desde la cual los muertos no pueden visitar a los vivos en sueños.

Igualmente

enigmático

es

MBUMBA

LOANGO,

poderoso

espíritu reverenciado en la zona de Mayombe, quien ocultaba su verdadera apariencia bajo el disfraz de una enorme serpiente que vivía junto al agua. En el reino del Manikongo, el término NDOKI no designaba ni a un espectro, ni a un espíritu, sino a un poder, a una fuerza, transmisible por consanguinidad, que permitía a quienes la poseyeran o recibieran dominar a los espíritus de sus parientes muertos sin precisar de objeto mágico alguno. Las personas que detentaban este poder eran también llamadas NDOKI. De ellas se decía que tenían la facultad

de

convertirse

en

animales

de

conocida

ferocidad:

cocodrilos, leopardos o serpientes de gran tamaño. El único objeto mágico que necesitaban esas personas era un amuleto que las ayudaban a operar tal metamorfosis.

Si bien los clanes de pescadores bakongos del territorio de hoy se conoce como Cabinda rendían igual culto a los antepasados, la mayoría de sus divinidades eran femeninas, símbolo de la proliferación y estaban directamente asociadas a la naturaleza. Eran llamadas “espíritus madres” y su origen parece ser muy remoto. No pocos

estudiosos sostienen que se trata de deidades traídas por los primeros bantúes que se asentaron en la zona, cuya devoción ha sobrevivido allí hasta nuestros días, aunque nos parece que mejor podría describírselas como espíritus de la naturaleza divinizados. No habitan esas deidades ni NKUYU ni NKISI, sino la tierra, las lagunas y los bosques. La presencia en las Américas de un crecido número de esclavos pertenecientes a los diversos clanes bakongos bajo la égida del Manikongo, se debe a un cúmulo de circunstancias, entre las cuales no fue la de menor importancia la rápida catequización del Manikongo de la época, bautizado como Alfonso apenas nueve años después de la llegada de Diego Cao a la zona. Accedería al trono con el nombre de Alfonso I en 1507, ocupándolo ininterrumpidamente hasta su muerte en 1543. Fue él quien estableció las primeras relaciones con los portugueses, cuyas costumbres adoptó,

y quien les suministró los primeros esclavos con destino a la colonia de Brasil. Pero cuando las exigencias de mano de obra para esa posesión portuguesa crecieron, como para que resultara imposible satisfacerlas por otra vía que no fuera la guerra, Alfonso I y sus sucesores no estuvieron dispuestos a ello. En 1575 al Congo llegó Paulo Dias de Novais, inaugurando una nueva era en las relaciones de

Portugal con el reino del Manikongo. Dias plantó su cuartel general al sur del río Congo e inició la guerra de conquista contra los bakongos de Ngola, entrenado al propio tiempo, a bandas de nativos para la captura de prisioneros de guerra, embarcados después como esclavos, y para la expansión de las fronteras coloniales. Para 1591, el dominio efectivo del Manikongo se había reducido a seis provincias: Bamba, Sonho, Naundi, Pango, Bata y Pemba. Casi setenta años resistió el reino del Manikongo las depredaciones portuguesas y los conflictos internos que la expansión colonial trajo consigo, antes de decidirse a presentar batalla. Los resultados fueron desastrosos. La unidad del reino se resquebrajó con enorme rapidez y para fines del siglo XVIII el dominio del Manikongo sólo alcanzaba unas pocas aldeas en la periferia de Mbanzakongo.

Demasiado cercano al ojo de la tormenta colonial, el reino del Manikongo fue devastado por ella. No fue exclusivamente a Brasil adonde fueron a parar los bakongos capturados en el reino del Manikongo. También arribaron, entre otras islas del Caribe, a Cuba, transportados a la fuerza en los navíos de cuatro empresas europeas, que fueron las encargadas de este infame comercio trasatlántico entre 1696 y 1763.

Durante el año que duró la ocupación de La Habana por los ingleses (1762-1763), los británicos también realizaron numerosas ventas de esclavos. A los entrados “legalmente” se añadían los llamados esclavos de “mala entrada”, producto de un floreciente contrabando de seres humanos. Se conoce que de tal forma llegaron a las zonas de Holguín, Santiago de Cuba, Bayamo y Baracoa. En 1749 solamente, 33 esclavos del Congo y uno de Cabinda, entre los provenientes de otros puntos de África. Diez años más tarde, y en La Habana, se realizó la venta de otros 36 hombres y mujeres traídos de la zona que abarcara el reino del Manikongo.

Para finales del siglo XVI, dice Levi Marrero, la población negra en Cuba era mayoritaria. Los cronistas de la época calculaban que un 60 % de la población total, la cual fluctuaba entre los 15.000 y los 20.000, estaba constituida por africanos traídos a la Isla en calidad de esclavos y sus descendientes criollos. Entre los esclavos vendidos en el mercado cubano durante la segunda mitad de ese siglo, algunos fueron identificados como congos y ngolas. En un lapso de diez años (1578-1588), consta la venta, en el mercado habanero, de 16 congos y 25 ngolas de ambos sexos. En los primeros treinta y nueve años del

sigIo XVII y en virtud de la Real Cédula, salieron de Angola 385 barcos negreros, muchos con destino a Cuba. La media de esclavos transportada en cada uno de ellos ha sido calculada en 139, y las pérdidas durante la travesía entre el 20 % y el 25 % de esos pasajeros forzosos en cada viaje. Desembarcados en diferentes puntos de Cuba, cientos de congos, ngolas y cabindas fueron destinados a plantaciones de caña, café y tabaco esparcidas por toda la isla. Fueron ellos los que compusieron, en honor a los 9 reinos sagrados del dominio del Manikongo, los primeros 9 nkisi, de los cuales nacieron otros muchos. Estos, a su vez, procrearon los que, junto con aquellas prendas originales,

llegarían a ser los fundamentos de las Reglas de Palo Monte en Cuba. Dos de ellas fueron hechas en Pinar del Río; una, en La Habana; dos, en Matanzas; una, en Santa Clara; una, en Camagüey; y las dos últimas en Oriente. Nómbrense las de Pinar del Río, NDUMBO A NZINGA y MANANGA. NDUMBO A NZINGA fue compuesta a finales del siglo XIX y pertenecía a Saturnino Gómez, descendiente de algún esclavo de la dotación del ingenio “Santa Teresa", fundado en 1827, en el Partido de San Diego de Núñez, Bahía Honda. Con el tiempo el nombre de esta prenda devino en NGUNDU BATALLA SÁCARA EMPEÑO.

El NKISI MANANGA servía a los esclavos congos de la hacienda “Candelaria” de don Francisco Javier Pedroso, alrededor de 1806. La hacienda lindaba con la Sierra del Cuzco, y en sus terrenos, donde hoy se ubica el pueblo de Candelaria, está la loma de Juan Ganga, famoso cimarrón que montó la prenda. Esta recibió el nombre de MANAWANGA o MARIWANGA, que corresponde a Oyá, dueña de centellas y remolinos, identificada con la Virgen de la Candelaria. MBOMA NDONGO fue el NKISI compuesto por los bakongos en La Habana, por el año 1812, en el antiguo caserío de Guanabo, en Guanabacoa.

En esa localidad de la provincia habanera ocurrió un importante levantamiento de esclavos congos y yorubas de la dotación del ingenio “Peñas Altas”. Casi todos los insumisos fueron masacrados por el mayoral Antonio Orihuela. El reducido grupo de sobrevivientes pudo escapar llevándose la krillumba de una de sus compañeras asesinadas llamada Regla Ngola. En lengua, MBOMA es la Virgen de Regla. Los NKISI NANGA y MANKUNKU fueron compuestos en la provincia de Matanzas. NANGA recibió el nombre de MUNDO CATALINA, MANGA o NANGA NSAYA. Su dueña era la familia de los Melgarez, que radicara, a finales del siglo XIX, junto a la laguna sagrada de San Agustín de Ibáñez en “Pedro Betancourt”. Fue montada por esclavos del ingenio “Diana Soler”, propiedad del

potentado español Juan Soler. El ingenio fue quemado poco después. MANKUNKU

se

convirtió

en

MAYIMBE

NKUNKU

SÁCARA

EMPEÑO, y procede de las lomas de Quimbámbilas, en Perico. Fue fundamentada por cimarrones, huidos del ingenio “Tinguaro” en esa jurisdicción. De esta prenda, famosa por su movilidad, nacieron otras muchas que, a su vez, se propagaron por toda la Isla. Come gallo negro e hierbas en forma peculiar.

En Santa Clara los esclavos cimarrones del ingenio “Buena Vista”, propiedad de Justo germán Cantero, prepararon una prenda con el nombre de MAKABA, MBUMBA KUABA o KABA. Esos cimarrones deambulaban por las montañas de Trinidad y las Alturas del Muerto, hasta el río Ay de los Negros, e identificaban su fundamento en la Osha con YEWÁ. MAKABA es una prenda de extrema sensibilidad, hecha con la krillumba de una joven negra que fuera atacada y descuartizada por las jaurías de los rancheadores durante su fuga. NGUMBI o NKINDI es oriunda de Camagüey, y encierra el espíritu de NGUMBI, nombrado en vida Ciriaco. Era éste un negro bozal cuyo cimarronaje tuvo como escenario la periferia del poblado camagüeyano de Santa Cruz del Sur. Los negros entrados por las

costas de esa provincia aun después de suprimida la trata, pronto formaron grupos cimarrones los cuales, según las crónicas de la época, atacaron a santa Cruz varias veces en el año 1851, ocasionando pérdidas humanas y materiales nada desdeñables. Las

prendas

de

la

antigua

provincia

de

Oriente

son

particularmente interesantes. La que responde al nombre de MBUDI YAMBOAKI NZINGA fue preparada en el pueblo de Yara. La importancia histórica de esa localidad radica,

entre otros hechos no menos trascendentes, en que allí se asentó el cacicazgo indio de MACACA, donde fue quemado vivo el INDIO HATUEY el 10 de octubre de 1513. Yara fue fundada alrededor de 1730. Para 1871, su población no blanca estaba integrada por 182 libres de color y 44 esclavos. El esclavo dueño de esa prenda era Baltasar Yamboaki, de quien se dice era así llamado porque su prenda contenía la krillumba de un Yambiaki, que en congo significa indio. En el punto conocido por Peralejo, situado entre Manzanlllo y Bayamo se libró una de las más cruentas batallas de la guerra de 1895-1898. Allí fue emboscada por las fuerzas mambisas al mando de Antonio Maceo la columna del brigadier Fidel Alonso de Santocildes, quien escoltaba al general en jefe del ejército español en Cuba, Capitán General Arsenio Martínez Campos. Este logró a duras penas

romper el cerco insurrecto y dirigirse hacia Bayamo, dejando pertrechos y heridos en poder de los mambises. Pero Santocildes y muchos de sus hombres cayeron en combate. En reconocimiento al coraje de las huestes españolas, mambises descendientes de congos y ngolas que blandieron sus machetes en esa batalla, fundamentaron sus prendas,

a fines del siglo XIX, nombradas MBENZA-BANA por su guía, en recuerdo de Santocildes y sus hombres.

Capitulo aparte, años más adelante en el tiempo debemos de hacer mención del Tata Macho Joaquin Pou ( 7 Rayos Vira Mundo Quiebra Palma) Su Bisabuelo en el palo Joaquin Pou fue un cubano que aproximadamente a los 16 años de edad por su curiosidad y por la atención que le traía el culto del palo monte fue iniciado en el mismo, lo citarón un buen día a las 04:30 AM para su ceremonia de kimba su padrino Nene Lugo para su sorpresa el día que lo estaban iniciando le dierón un Cajón a las prendas de allí en adelante fue obteniendo más conocimientos sobre este mundo magico conocimientos que años después nos guiarían, a su llegada a Venezuela se dedicaba a la venta de animales para religiosos en el pueblo de cua EDO. Miranda hasta

que un buen dia por concejo de un amigo ( ) decidio fundamentar su prenda y comenzo a trabajar y a transmitir lo que tanto sabía comenzo a iniciar gente en la rama arribi inkisi a la cual pertenecemos hoy en día ,

y tuvo infinidad de ahijados muchos de los cuales fuerón formando sus debidos munanzos entre ellos se encuentra Pedro maldonado Tata Inkisi Malongo 7 Rayos Piango Piango Su Abuelo o Nkali el cual cumplio 18 años de jurado en Septiembre del 2007 de igual forma fue iniciada su Abuela Leidy Briceño Yaya Nganga Nketo Ke Nzambia Vititi quienes son nuestros padrinos en palo. como todo en la vida tiene su final llegarón los tristes días en que su bisabuelo enfermo y murio el mismo fue enterrado en el cementerio de la ciudad de Charallave un 21 de Julio del año 2.000. Que Nzambia Npungo lo Acutare en Campo Nfinda EL EJEMPLO DEL SABIO QUE ENSEÑA A LA GENTE Y SE OLVIDA DE SÍ MISMO (SACRIFICÁNDOSE), ES ANÁLOGO AL EJEMPLO DE LA LÁMPARA QUE ALUMBRA

A LA GENTE MIENTRAS SE QUEMA A SÍ MISMO. Oigo en el viento

El sollozo del arbusto. Es la insinuación de los ancestros Nuestros muertos no se han ido: Están allí, en la densa sombra.

Los muertos no están bajo la tierra; Están en el árbol que se agita, En la madera que gime, Están en la choza, en la muchedumbre, Los muertos no están muertos. Nuestros muertos no se han ido, Están en el vientre de la mujer, Están en el lloro del bebé Y en el tronco que arde. Los muertos no están bajo la tierra: Están en el fuego que se apaga, En las plantas que lloran, En la roca lloriqueando, Están en el bosque,

Están en la casa, Nuestros muertos no están muertos. sta breve reseña sobre las raíces de este culto a los nfumbis, Orisha Npungo Nombres mas Sincretización npungos, malongo etc. se acentua en esta guia con la finalidad de que Santería Congo Comunes Católico OLORDUMARE las

Nzambia generaciones iniciadas en el palo Monte tengan ciertos futuras

Sambi,insambi Mpungu,Zamba conocimientos del Zambia Npungo

OBATALA olvido

Primero Sambia

Dios

culto al cual pertenecen no podemos dejar en el

de Mama donde aquello un mundo magico kengueviene todo Tiembla Tierra que Virgenrepresenta de las Mercedes Iña Ñaaba Zumbi

para los seres humanos y en especial para los propios iniciados OCHUN

CHANGO

Mama Chola Chola wengue Mama Wanga Nsasi Sance Sambrano Mukiamamuilo Torito de la Loma

Mama Chola Deidades

07 Rayos

Virgen de la: Caridad del Cobre Adoradas

Santa Bárbara

BABALUAYE

Cobayende Tata Fumbi Viejo Luleno

Pata e Llaga

San Lázaro

OCHOSI

Watariamba Palo Fuerte Catalombo Santisi

Vence Batalla

San Norberto

YEMAYA

Baluande Mama Kengue Mama Kalunga Siete Sayas

OYA

Mama Wanga Noche Obscura Remolino Monte Oscuro

OGGUN

Lufo Kuyio Cabo e Guerra

ELEGUA

Tata Nkuyo Mañunga

OSAIN

Gurrufinda

Madre de Agua

Virgen de Regla

Centella Ndoki

Zarabanda Lucerito o 4 Viento

Butansake

Virgen de la Candelaria

San Pedro Niño de Atoche

San Cristóbal

Castigos: Dicen los viejos mayomberos ojo malo no me mira boca mala no me habla pie malo no me brinca mano mala no me toca espina mala no me hinca cuando se decide a consagrar un nuevo gajo en una casa de prestigio se investiga y evalúa su comportamiento individual y familiar para decidir su entrada a la casa y no verse obligados después a lamentar haberlo iniciado y tener que castigarlo severamente. Estos castigos van desde reprimendas privadas ante sus mayores o publico antes sus demás cofrades hasta los castigo corporales y espirituales ejemplos de estos se han visto en casas de prestigio como la de Madioma Ca, por rebeldía y desorden moral durante una ceremonia de respeto. En silencio se acostó boca abajo al ngueyo en en suelo ante la prenda donde nació y se le propinaron 21 nbelasos esto le enseño que con la casa en la que fue iniciado no se juega y debe de haber un respeto y unos principios.

Cuna Lemba

Sin el Monte no hay Caldero no Nganga ya que las plantas tienen vida como toda manifestación del Creador. Este posee todo lo necesario para el Mayombero en la conservación de su salud, su bienestar y todo cuanto le hace falta para defenderse y defender sus consultados, brindándole los elementos de protección o de ataque más eficaces. Para utilizar lo que contiene el Monte es indispensable obtener este permiso y pagar sus derechos con malafo (aguardiente), tabaco, dinero y en muchas ocasiones con el sacrificio de un pollo o de un gallo. Es exactamente lo mismo cuando se da limosna o cuando se paga el diezmo. El Monte, dominio natural de los espíritus es un lugar peligroso para aquellos ignorantes que se aventuran en él sin tomar precauciones. Le sucede lo mismo a aquellos que se lanzan al agua sin saber nadar o al vacío sin saber volar. Con eweovitoto, como llaman los congos a lo sobrenatural de la brujería utilizando personas y espíritus, se deshace un maleficio, se curan los enfermos, prosperan los negocios, se limpia y se purifica a la persona, se combate lo diabólico, se destruyen las malas acciones del enemigo y en ultima instancia, hace que se le pegue la mortandad sobre la tierra en que va a entrar para poseerla.

VA LICENCIA CAMPO LEMBA, VA LICENCIA SAMBIA ARRIBA, SAMBIA ABAJO SAMBIA A LOS CUATRO COSTADOS, VA LICENCIA CUATRO VIENTOS, VA LICENCIA TO FUMBE QUE VA CUENDA, CUNALEMBO, TIE, TIE LO MASIMENE SALAMALECUN MALECUN SALA, NDIAMBO LUWENA, TIE TIE, ENCAFUMBA MUNDINGA, NPAKA MEMI LUCUENDA MENSO CUNANSILA YARI YARI MECUTARE, SAMBIANPUNGO, SAMBIA SURURUCURU, SAMBIA BILONGO MU NBOBA, CUNALEMBO NSASI LUMUNA NGEI CUENDA MAKONDO NDINGA, NSIMBO MSISI LUKASA CUENDA NPOLO MATARI NSASI VACUENDA BILONGA NPAQUE, SAMBIA ME CUTARE ATA QUE UN BICHICHA NFINGA LICENCIA BICHICHI NFINGA. Para aquellos que no conocen el Bantú, esto quiere decir (DIOS MÍO, DAME PERMISO PARA ENTRAR AL MONTE Y AQUÍ ESTA LO QUE TE OFREZCO PARA QUE EL MONTE ME DE LO QUE NECESITO Y TENGA YO TU BENDICIÓN Y TU AMPARO HASTA QUE LOS GUSANOS ME COMAN).

Hierbas dulces:

Hierbas Amargas:

Manzanilla Prodigiosa Colonia Botón de oro Hierva buena Paraíso Mejorana Hierba luisa Altamisa Maravilla Berro Albahaca Salvia Siempre viva Menta Verbena Mirto

Rompe Saraguey Espartillo Abre Camino Lengua de vaca Pasote Romerillo Anamú Salsa parilla Escoba amarga Jobo Quita maldición Álamo Tartajo Ruda Arrasa con todo Hierba bruja Hedionda Cortadera Pata e gallina Alacrancillo

Musís y Cuna Lemba de los Npumgos:

Lucero Mundo:

Nombre Común:

Congo:

Bejuco Guauro

Tobí

Bejuco Jimagua Bejuco Berraco

Fumasi

Cauamao

Baotónso

Curujey Ebano Guayaba

Guankibulunga

Jurubana Palo Moro

Donsonko

Palo Negro

Masensa mutuita

Raspa Lengua

Nkanga

Tiembla Tierra:

Nombre Común:

Congo:

Almendrón

Tuánso

Anon Árbol de Campana

Bukúa

Tamarindo Tuna Yagrumo

Matita

Nsasi:

Nombre Común:

Congo:

Acana

Ntola

Aguacate

Abún

Álamo

Mánlofo

Alcanfor

Cougoro

Candelilla

Banso

Caña de azúcar

Musenga

Caoba

Yúkula

Ceiba Cedro

Nkunia Menga Tuala

Corojo

Maba

Framboyán Jobo

Grenguerengue

palo Amargo

Mómboco

Palo Bomba

Mubón

Palo Caballero

Buteké o Guinda Vela

Palo Caja

Nguengue

Palo Rompe Hueso

Beberico

Pino

Mundumoyé

Plátano

Mukondo

Rompe Saraguey

Ntema dian finda

Yaya

Koromeni

Zarabanda:

Nombre Común:

Congo:

Algarrobo

Cuya

Caña Santa

Zarabanda Yatanke

Cardón

Disa

Curumaguey

Caddian Pembe

Jengibre Jaguey

Baraconone

Jiqui

Ntuenke Botta

Majagua Pimienta China Pimienta Malagueta o Prieta Yerba Mora Alacrancillo

Tuzla

Cubayende:

Nombre Común:

Congo:

Pasote

kosiku

Escoba Amarga

Baombo

Quiebra Hacha

Uye

Jia Brava Maní

Mindo

Sabicu A Cubayende le pertenecen igualmente todos los granos.

Mama Shola:

Nombre Común:

Congo:

Aroma Amarilla u Olorosa

Sunsumie

Calabaza

Malengue

Canela de Monte

Mokokaguando

Espinaca

Mbi-Mbi

Lino de Río Mango

Tuñe Macondo

Melón

Machafio suri yanga

Naranja

Bolo Mamba

Piña

Maba Nlombe

Pomarrosa

Colomafa

Rosas Vainilla Amarilla

Vainilla Rosada

Madre de Agua:

Nombre Común:

Congo:

Cucaracha

Kienguene Mamba

Chayote

Bembanguria

Guasima Malanga

Gankua

Flor de Agua

Iritutu

Centella:

Nombre Común:

Congo:

Cabo de Hacha

Nkunia Bebeloasu

Caimitillo Fruta Bomba

Kisondo

Granada Guara

Kyuko

Quiebra Hacha Palo Hacha

Bele Loasia

Tendwa Nza Kongo

Cosmograma de los Espíritus en Tierra Konga Los Sowá o Patipembas, son los ideogramas que desarrollan los Banganga Nkisi (adivinos), para la comunicación y petición de hechos a los espíritus. Esto une la naturaleza y vida humana a los mundos independientes pero necesarios que se detallan en el siguiente anagrama.

Árbol Espiritual Nzulu Nzambi Mpungu (Reino del Cielo) (Dios) Norte

1º Sol 6:00 AM 1ª Luna Estaciones

Fwa Kalunga (Reino de la Muerte) (Santos y Ngangas) Oeste

2º Sol 12:00 AM

2ª Luna Estaciones

Lunga

Kudia Kandu Kuzambi (Juramento Sagrado) Canasta Sagrada

Lunga

3º Sol 6:00 PM

Ntoto Nfwiri Nfumbis (Reino de la Tierra) (Muertos)

3ª Luna Estaciones

4º Sol 12:00 PM

4 ª Luna Estaciones

Nwela y Bantu (Reino de la Vida) (Los Hombres) Este

Sur

En este Cosmograma podemos determinar los siguientes puntos a explicar para entender el sentido de cada uno de los parámetros de la Cosmología de la Patipemba o Kusona. Primeramente empezaremos a explicar lo que simboliza la línea central: 1º. La línea que desciende es la energía vital-espiritual de Nzambi Mpungu el cual pasa por el juramento que todos hacemos en los Minkisi Ungangas. Este lleva a la tierra su fuerza divina y el comunicado de dicho juramento hasta el mundo del Nfumbi situado por debajo de nosotros. El Reino del Cielo es lo que en China se denominaría en el mundo espiritual, la Luz y la Oscuridad, arriba y abajo, Ying y Yang de este Reino. Como todo está hecho de 2 partes. 2º. La línea horizontal que atraviesa el mismo juramento, podemos decir que representa el Este y el Oeste. Ambos siguen estando obligados al igual que la línea vertical, en atravesar el centro de la cruz, en el que se estima el juramento y principio de todo. Esta línea representa el movimiento de la vida como tal, de derecha a izquierda, que es justo el sentido de las vueltas planetarias de nuestro sistema. Es lo contrario a las agujas del reloj. Nace el sol en el este y muere en el oeste, por eso esta línea en las firmas representan la vida hacia la muerte, el mismo destino de nuestra vida, de todo lo existente que nace y muere. Es el libro y camino de la vida, su origen y su transformación, de material a espiritual. En el este se encuentran representados el Reino de la Vida y los seres humanos junto con la naturaleza y todo lo que llena este mundo. La creación, el comienzo de todo. Sin embargo el Oeste representa al Reino de la Muerte y al Infra Mundo.

Este es el lugar Sagrado en el que se encuentran los Mpungu los espíritus de las Ngangas y de los Santos denominados Minkisis. Esto es curioso ya que debería ser en el punto del Sur, pero es que en el Reino de la Tierra no hay ese plano, este plano es de seres espiritualmente transformados descendientes de seres vivos, como los muertos que se quedan en este plano. En el Oeste se encuentran transformados estos seres terrenales en Deidades mas elevadas y sin lastres de su anterior vida, pero como Mpungus y no como Nfumbis. Es decir la reflexione del persignado católico de tocar la frente y demás puntos, representan realmente el transcurso de un ser desde que aparece en la vida hasta que se transforma en su propio origen. Analicemos esta cuestión: 1º Punto en tocar es la frente: este punto en el cosmograma representa el punto de Nzambi, nuestro origen y preparación del descenso. 2º Punto es el de bajar al Mundo o Reino de la Tierra, pasando primero a escoger nuestro propio destino como Espíritu ya que el Alma se queda sujeta en el origen. Este destino se recoge en el estado de gestación y está representado en la cruz del centro. Por eso al arrodillar a una persona para iniciarla, se le dice que pida todo lo bueno, esto se hace en el centro de la cruz delante de la Unganga. Luego seguirá este espíritu hasta el punto de nacimiento o Reino de la tierra

3º Punto es el naciente donde la persona disfruta de la Vida y se convierte en hombre y está en proceso de hacer lo que pidió en Alma como destino. Esto se mantiene mientras camina por la línea de la vida y atraviesa su juramento, por lo tanto esta línea horizontal es su destino y en ella encontrará mientras camina hacia su transformación ( la muerte ), lo que escogió ser. 4º Punto es el del final del destino, donde se termina su cometido como hombre y como ser viviente. En este punto se representa el término de lo comenzado en la línea y Reino de la Tierra y de la Vida, que ambos necesitan la Muerte para poder transformarse en lo que realmente son, seres espirituales. Aquí mediante todo lo que desarrolló en esa línea, se transformará en un ser mucho más elevado que servirá a los hombres o directamente irá a su partida de origen para volver a Ntoto. 5º Punto es el círculo que representa a Lunga, la reencarnación, ya que esta línea ni comienza ni termina. Representa también el receptáculo mágico, los conocimientos de la persona y es realmente su propia cabeza. Es donde se representan los fluidos de todas las energías materiales que componen un Nkiso. Tanto los que se colocan en su formación como los que emana o atrae hacia si misma. Por eso se ven patipembas en las que las flechas entran y salen del Lunga o círculo. La flecha que entra puede ser de Nzambi y la que sale es un destino hacia los hombres, etc.

6º Punto son las cuatro partes que sobresalen del círculo que representan las 4 Lunas o fases que hacen variar al ser humano, las cosechas, las mareas. Ngonda es la madre de los Bangangas Nkisi por eso es importante tenerla en los tratados litúrgicos de nuestra Regla Religiosa. Esta es la que hace transmutar todo, el carácter, la suerte, el crecimiento y la decadencia. Representa la Luz de los Muertos, por lo tanto su crecimiento o descendencia tendrá consecuencias sobre lo que se haga al pie de su Luz o en la fase planetaria que se encuentre. De ahí que cuando se va a Jurar a alguien de urgencia para salvarlo se haga en Plenilunio o en Creciente, pues las otras son malas. Solo que en caso de que la urgencia se de en un Menguante o Novilunio, se le da comida antes a Ngonda y así su energía no resta la fuerza para con el que se jura. 7º Punto son los 4 círculos que representan también a las Ngonda pero directamente se refiere a los 4 soles del día o de las 24 horas del día. Est es importante ya que las Lunas no salen todos los días y el Sol si. Representa también los puntos cardinales y las estaciones, las esquinas etc. Cada punto o disco

representa el mundo de la patipemba, como la del Norte representa a Nzambi Mpungo o si se colocan dos uno mayor arriba y otro debajo, esta representando a Nzambi Mpungu y a Nzulu. Estos son los niveles más elevados. Así se hace o se representa a los demás puntos.

Con este breve documento o explicación, se entiende que cuando entramos en una patipemba sagrada, nos encontramos rodeados de todo lo existente dentro de nuestro mundo y dentro de nuestro fundamento Unganga. Por eso todas las ceremonias se hacen dentro de patipembas, cosa que muchas personas no saben. Si vamos a quitarnos un mal, dentro de la patipemba está ese mal, si buscamos un bien, se encuentra dentro de la patipemba, y así todo lo demás.

SIETE RAYOS

ESTA FIRMA SE UTILIZA PARA SACAR A ALGUIEN DE LA CÁRCEL, SE LE SACRIFICA DOS CODORNICES UNA BLANCA Y UNA BROWN, DOS GALLOS COLORAOS, UNA JICOTEA ENCIMA DE SIETE RAYOS Y SE LE DEJA PUDRIR LAS CABEZAS DE LOS ANIMALES CON EL CIRCULO DE ADENTRO PÓLVORA LIGADA CON CAMINO EN POLVO Y LA DE AFUERA CON PÓLVORA Y PRECIPITADO DE CUATRO COLORES TODO DE SALIDA NADA ENTRADA.

ESTE TRABAJO SE LE HACE ESTE REZO: LICENCIA ANGO SE VA QUE CUENDA SAMBIANPUNGO, SAMBIANLIRI, ENSAMBIA SURURUCURU, SAMBIA BILONGO, SIETE RAYO ME CUTARE NDIAN, NDIAN UENDA SALASAÑO, MUNDO GARABATEA, MUMBARA, LICENCIA MI TATA, LICENCIA TO FUMBE, LICENCIA TO ENDIAMBE, LICENCIA CUADRILLA CONGO, LICENCIA CUATRO VIENTO, LICENCIA TANGO, LICENCIA NSULU, LICENCIA NTOTO, LICENCIA MAMA NSALA, QUE VA CUENDA BAJO EN TOTO, SALA MALECUN, MALECUN SALA.

FIRMA PARA MANDAR CON 7 RAYOS

ESTA FIRMA SE UTILIZA PARA MANDAR CON SIETE RAYOS (QUINANI ANGO SE COLOCA UN MATARI NSASI) UNA PIEDRA DE RAYO EN LA PARTE TRASERA DE LA FLECHA Y SE DICE (MATARI NSASI CUENDA KUNAYANDI MATOCO ENGANGA VIRAVIRA LICENCIA NTOTO INSAMBI MUNALANGO CUENDA MUNANCILA KIMPUTO SIETE RAYOS KIMPESA TRE SILANGO TRE SILANGO NSILA LUEMBOBA GRABATAN SILA KIE KIE KRABATAN SILA MUENBOBA GRABATAN NTITI.

SE PONE DOCE CARGAS DE FULA O PÓLVORA Y SE PRENDE LA PÓLVORA. ESTO QUIERE DECIR DIOS VIENE EN EL AGUA DEL CIELO.Y YO TE MANDO SIETE RAYO A CUMPLIR ESTE DESEO ....... Y TE PAGARÉ CON EL ANIMAL QUE ME PIDAS CON EL PERMISO DE DIOS Y DEL DIABLO.

FIRMA PARA CARGAR ESPIRITUS EN PRENDA 7 RAYOS

EN ESTA FIRMA ES PARA CARGAR ESPIRITUS EN PRENDA DE SIETE RAYOS. DESPUES DE RECOJER LOS ESPIRITUS QUE LLEVAN MENOS DE NUEVE DIAS DE ENTERADOS Y PAGAR SUS DERECHOS SE LLEVA A LA NGANGA DEL TATA O BAZUCUMBALERO QUE QUIERE DECIR TAMBIEN PADRINO EN LENGUA BANTU. Y SE EMPIEZAN A INVOCAR LOS ESPIRITUS PARA QUE SE INCUSTREN, EN CADA PALO, EN CADA OBJETO, EN CADA CABEZA DE ANIMAL QUE VA DENTRO DE LA NGANGA Y CON LA EMPEMBA O LA VELA HACE EL TRAZO DE ESE FUNDAMENTO EN EL SUELO O LA TIERRA Y DICE (KATI KAMPOLO MJUNA NTOTO YENDIN DIE DIE KIPUNGULE NANI MASON SILAMBANSA YIMBIRA, YIMBIRA, KIACO YEMBIRA CUENDA NQUISO NGANGA, CUENDA PATIMPEMBA).

QUIERE DECIR ENTREN TODOS COMO ESCLAVOS A TRABAJAR EN MI NGANGA.

FIRMA PARA DAR DE COMER Y TEISAR FUNDAMENTO LICENCIA CON LICENCIA AGUIRICUTO AGUIRINDINGA LOREMONIDUO SEMILONDO KASIMBICO AGURINDINGA LICENCIA SAMBIAN AMPUNGO, SAMBIA SURRURUCUCU, SAMBIA BILONGO, CUNEDA LICENCIA SIETE RAYO MARIQUILLA, MARINGUANGA, MAKALUNGA, LICENCIA SIETE MUNDO, LICENCIA SIETE LEGUA. SALA MALECUN MALECUN SALA Y SE PRENDE FULA O POLVORA.

SIETE RAYO PRUEBA NSASI ESTA FIRMA SE TIRA PARA LA SALUD Y LA FUERZA DE LA CASA DE FUNDAMENTO, YA TIENE EL PODER DE DARLE FUERZA Y SALUD Y VITALIDAD AL TATA DUEÑO DEL FUNDAMENTO, SE LE MATA OVEJA CON CUERNOS, CUATRO CODORNICES, DOS BLANCAS DOS MARRONES, DOS GALLOS BLANCOS, DOS JICOTEA, VINO TINTO, VINO SECO, CHAMBA, HUMO DE TABACO, VEINTIUNA CARGA DE POLVORA, TODA FIRMA DE ENTRADA Y CON EL LUCERO FRENTE A LA NGANGA.

ZARABANDA ESTA FIRMA ES PARA DINERO, NEGOCIO, TRANSACCIÓN , JUEGO , SE LE SACRIFICAN DOS GALLOS NEGROS Y SE LIMPIA LA PERSONA DE ABAJO HACIA ARRIBA Y DE ARRIBA HACIA ABAJO, LUEGO SE MATA POR LA BOCA, SE LE DEJA GUINDANDO ENCIMA DE LA NGANGA.

ZARABANDA

ESTA FIRMA ES PARA SACAR PERSONAS PRESAS POR PAROL O LIBERTAD PROVISIONAL, SE LE SACRIFICA PALOMA NEGRA, CODORNIZ BLANCA ENCIMA DE LA NGANGA .

ZARABANDA

ESTA FIRMA SE TRAZA PARA LIMPIAR CON DOS GALLOS A LA PERSONA PARA ESPANTAR MUERTOS OSCUROS ENCARNADOS.

ZARABANDA ESTA FIRMA ES PARA ENGRANDECER UN NEGOCIO Y PARA LA DEFENSA PERSONAL EN CASO DE BRUJERÍA Y SE LE DA SIETE POLLITOS, SE LIMPIA CON UNA PALOMA Y SE ECHA A VOLAR.

ZARABANDA

ESTA FIRMA ES PARA LA SALUD DONDE SE LE DA CODORNIZ Y GALLO NEGRO.

DOS GUINEAS , UNA

ZARABANDA

ESTA FIRMA ES PARA GANAR PLEITOS LEGALES, SE LE SACRIFICA CHIVO, GALLO, PALOMA ; SOLAMENTE PARA PROBLEMA DE JUSTICIA.

ZARABANDA

ESTA FIRMA ES PARA PASAR INADVERTIDO A LA POLICIA Y PREPARAR MACUTO O RESGUARDO DE GUAYACAN, CON CORAZON DE PICA FLOR, SE LE DA DE COMER AL MACUTO ENCIMA DE LA NGANGA DOS PALOMAS NEGRAS , UN GALLO COLORADO Y DOS CODORNICES BLANCAS, AGUARDIENTE, VINO SECO , HUMO DE TABACO Y UNA GOTA DE SANGRE DE LA PERSONA LA CUAL VA A SER DUEÑA DEL RESGUARDO.

FIRMAS PARA TRABAJAR CON UN FUNDAMENTO MAYOMBE

7 RAYOS

SARABANDA

4 VIENTOS

MADRE DE AGUA

MAMA CHOLA

FIRMAS PARA TRABAJOS ESPECIALES PONER UN GUARDIERO

ARREAR EL FUNDAMENTO

GUERREAR

SACAR UN NFUMBE DE LA CASA

FIRMAS PARA TRABAJAR CON UN FUNDAMENTO BRIYUMBA

TIEMBLA TIERRA – OBATALA

OGGUN - SARABANDA

VIENTOS

MADRE DE AGUA

MAMA CHOLA

CHAPKUANA

Elmer Francisco Clavo Reina Nombre de palo: pateyaga cuna lenba que cura arriba ntoto Npungo: pateyaga Fecha de Rayadura: 19/5/2009marte para miercoles Padre Nganga: tata zarabanda cumbe nbozo Yaya: mama chola 4 nsila Testigos de rayadura:

Tata Nganga: Tata Nganga: Enguelles:

MAMA CHOLA Mama Chola «Nganga» Mama Chola es un espíritu que representa en la creencia de los Congos a la aguas dulces, es una entidad de carácter sutil y antiguamente los "Tata" y Mama" Kisa recurrían a ella cuando los trabajos (hechizos y sortilegio) tenían que ver con todo lo que se relacionaba al amor y el dinero, y muy en particular cuando era para ganar un pleito legal. Los sortilegios y hechizos en ella hechos al pie o encima de ella nunca se pueden romper, ellos permanecen con las personas a las cuales se les hizo para el resto de sus días en esta tierra. Los famosos "Tata" y "Mamas" que sabían quien era ella y de sus poderes la utilizaban mucho en hacer que las mujeres cayesen en estado o en cinta, Mama Chola era eficaz en esto menesteres y por igual en todo lo relacionado con las cosas del amor, y demás esta decir que en lo que a esto se refiere esos amores eran eternos. También se utilizaba a Mama Chola cuando el asunto se trataba de problemas legales. A Mama Chola lo mismo se utilizaba para hacer el bien que para el mal, en cualquiera de las dos circunstancias ella es efectiva; la guerra con una persona y su prenda es "Mama Chola", es una guerra mala y muy difícil de ganar, esta se hace interminable, ellos los "Tatas y Mamas" si de verdad conocen los secretos de esta Nganga logran con ella lo inalcanzable.