Movimiento de Oxford

December 8, 2022 | Author: Anonymous | Category: N/A
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El Movimiento de Oxford: renovación anglicana y conversiones al catolicismo

John Henry Newman. Óleo sobre lienzo de John de  John Everett Millais ((1881) 1881)

Jorge Capella Riera

Lima, setiembre de 2016

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Contenido

Introducción Contexto histórico en que se produjo el Movimiento

 Aspecto social  Aspecto religioso Origen del Movimiento Espíritu del Movimiento

4 8

10 13 16 21

Tractarismo-Evangelismo Tractarismo-Romanticismo Tractarismo-Poder del Estado Tractarismo-Iglesia Anglicana

22 24 27 28

Tractarismo-Política Tractarismo-Protestantismo Tractarismo-Iglesia Católica La Vía Intermedia Tractarismo-Nueva Teología

30 31 36 38 41

Protagonistas

Líderes principales John Henry Newman Perfil biográfico Personalidad Pensamiento filosófico, espiritual y educativo Filosófico Espiritual Educativo Su idea de la universidad Sermones y escritos Sermones Escritos John Keble Richard Whately Edward Bouverie Pusey Robert Isaac Wilberforce Isaac Williams Richard Hurrell Froude Henry Edward Manning William George Ward William Palmer

44

44 45 45 49 53 53 55 56 57 58 59 61 62 64 67 69 70 72 75 78 80 2

 

 

Gerard Manley Hopkins Partidarios y discípulos James Robert Hope-Scott Frederick William Faber Edward Caswall John Dobree Dalgairns  Augusta Theodosia Drane Thomas William Allies Henry Nutcombe Oxenham Robert Hugh Benson

81 83 83 84 86 86 87 88 89 90

Críticas, controversias y represalias

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 Al Movimiento en general  A Newman

93 97

Reconocimientos

 A miembros del Movimiento  A John Henry Newman Epílogo Fuentes

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101 102 109   109 112

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Introducción

Desde muy pequeño todo me favoreció para que cultivara el amor a la Santa Iglesia Católica, Apostólica y Romana, primero en el hogar y luego l uego en el colegio de los Hermanos de las Escuelas Cristianas. En los estudios de Bachillerato de 1946 a 1950 me interesaron la vida y obra obr a del Cardenal John Cardenal  John Henry Newman Newman,, convertido de la Iglesia Anglicana a la Iglesia Católica,, pues se estudiaba tanto en los cursos de historia como en los de religíon. Católica Estando en Inglaterra me llamó mucho la atención el Movimiento de Oxford que estudié en el curso ―Historia de Inglaterra‖ en el Advanced Level de Oxford y en el

Cambridge Proficiency in English (CPE), que seguí entre 1953 y 1955. Más tarde en 1963 dicté el curso ―Historia de la Iglesia‖ en la Escuela Normal Superior La Salle de Arequipa, y en ese curso trabajé lo esencial del Movimiento. Mucho después leí “ D inámica de la Historia Universal”  (1961) y Dinámica  (1961) y ―El espíritu del Movimiento de Oxford ””  de  de Christopher Dawson (1933) y comprendí mejor la trascendencia histórica del Movimiento. Movimiento. Dawson 1 ocupa un lugar destacado entre los historiadores de las ideas del siglo XX. Con ocasión del centenario del inicio del Movimiento de Oxford escribió un artículo sobre sobr e ―El espíritu del Movimiento de Oxford ””   en el qu que e ofrece una interpretación de los hechos principales de este fenómeno. Presenta una narración cronológica en la que sintetiza con claridad los 1

 Christopher Dawson (1889-1970) (1889-1970) Fue  Fue un humanista e historiador británico. Nació en en Hay  Hay Castle, en Castle, en el País

de Gales en 1889, en el seno de una familia anglo-católica y fue educ educado ado en la tradición anglicana. En 1905 se preparó Oxford y conoció a Edward Ingram Watkin conyquien mantyuvo amistad el resto de su vida. Enpara 1908,ingresar con 19 aaños, año s, ambos ingresaron al Winchester al Winchester College a Oxford a Oxford estudió Historia estudió  Historia y Sociología. Formó  Sociología. Formó parte del Trinity College donde asistió a las conferencias de Wilfrid Ward, biógrafo de Newman, en la Newman Society. Leyó Apología pro vita sua, y desde entonces mostró interés por el Movimiento de Oxford, sobre todo cuando conoció a Ronald Knox, líder de los ―Spike‖ grupo anglo-católico. En 1914 decidió su conversión al catolicismo. El 5 de enero de 1914, el P. O´Hare S. S.J. J. lo recibió en la Iglesia, ejerciendo de padrino su amigo Edgard Watkin. Ello supuso la ruptura con su familia, especialmente con su madre, y con su entorno social. En 1916 contrajo matrimonio con Valery Mills, católica como él. Dictó cursos de Filosofía de la Religión, Historia de la Cultura, Teología Natural y Catolicismo en las universidades de Liverpool, Exeter y Edimburg. En 1958 fue elegido para conducir la cátedra Stillman, de estudios católicos en la Universidad de Harvard donde permaneció cuatro años. La revista Time lo nombró uno de los grandes historiadores de la década de los cincuenta, y el poeta y dramaturgo TS Eliot lo subrayó como el pensador más profundo de su generación. Escribió muchos libros  cuyos principios innovadores, sobre todo en lo referente a la filosofía de la historia, ejercieron una   influencia decisiva sobre muchos de sus  analiza, entre otros temas, la idea de progreso en la contemporáneos. En Dinámica de la Historia Universal  analiza, cultura occidental, la cuestión de la metahistoria la metahistoria y la concepción cristiana de la Historia. Además Además dio  dio una respuesta católica a las ideas globales equivocadas de Spengler y de Toynbee. Falleció en 1970 en Budleigh Salterton, Yorkshire, Salterton,  Yorkshire, Inglaterra.  Inglaterra.

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pasos principales del Movimiento, desde su origen hasta su s u apogeo y declive. Destaca la figura de Newman que según Dawson «dio al Movimiento su alto carácter intelectual y ensanchó al mismo tiempo sin medida su s u espíritu y sus objetivos». Y más más tarde leí el artículo “Semblanza religiosa y significado teológico del Movimiento de Oxford”  de José Morales 2, un estudioso estudioso del movimiento y sobre todo de Henry Newman del que ha escrito varias obras. Este artículo no solo me ilustró sino que me ayudó a comprender a cabalidad que la vida y obra de los ―tractarianos‖ 3 era uno de los eslabones más importantes de la cadena de conversiones que vivía y vive Inglaterra desde la época d de e Newman y que participó de forma activa en la renovación renova ción del mundo anglosajón y en el enriquecimiento de la Iglesia Católica.  Católica.   Me quedó claro que, como sostienen Martín-Sánchez y CáceresMuñoz (2015), ―Newman fue uno de los más grandes intelectuales de la é época, poca, personaje muy influyente en el Movimiento de Oxford y destacado artífice de la fundación de la Universidad Católica de Irlanda. Cardenal de la iglesia Católica, en sus escritos refleja sus inquietudes intelectuales y educativas‖. Newman fue, sin duda, 4el lider del Movimiento. Everett (2013) ( 2013) llega a decir que ―el movimiento tractariano  comenzó alrededor de 1833 y terminó en 1845 18 45 con la conversión de John Henry Newman al Catolicismo al Catolicismo Romano. También Romano. También se denominó el Movimiento de Oxford porque Newman, miembro del Oriel College, parte de la Universidad Universidad de Oxford, y vicario de Santa M María, aría, la iglesia de lla a universidad, junto con otros, se estableció allí cuando empezó con los Tracts for the times en 1833‖. En su famosa Carta al Duque de Norfolk  con  con motivo del comentario que en 1874, el ex primer ministro liberal inglés William Gladstone publicara en contra co ntra los decretos del Concilio Vaticano de 1870, especialmente el dogma de la infalibilidad del Papa, Newman (18011890) le replicó repl icó aquel mismo año con un tratado sobre la 2

 José Morales Marín es un sacerdote que nació en Madrid en 1934. En 1955 se incorporó al Opus Dei y concluyó la licenciatura en Derecho en 1956. Es Es Doctor en Derecho Derecho por la Universidad de Barcelona, 1961, y ese mismo año año recibió la ordenación sacerdotal. Es también Doctor en Sagrada Teología por la Universidad Lateranense de Roma, con la calificación de Summa cum Laude, con la tesis ―El ― El elemento jurídico en la Iglesia”   (1962). Su dedicación académica bien pronto iba a tomar un rumbo concreto, con motivo de la puesta en marc marcha ha de la Facultad de Teología de la Universidad de Navarra. Tras unos años de labor pastoral en Filipinas, a su vuelta a España colaboró en los primeros pasos de la mencionada menc ionada institución académica. Repasando su bibliografía salta a la vista v ista su interés especial por la figura de John Henry Newman. Es sin duda uno de los mejores especialistas de la persona y el pensamiento del célebre pensador inglés. 3

 Como veremos a lo largo del estudio, ese era el nombre con que se conoció inicialmente a los miembros del Movimiento de Oxford. 4

 Este término lo usaré a lo largo del estudio y proviene de ―tract‖, un trabajo literario usualmente de tipo

religioso, que se usó en la turbulencia de la Reforma Protestante y en los trastornos de la Iglesia de Inglaterra en el siglo XVII. Su uso fue relevante durante el Movimiento de Oxford que se le llamó también "Tractarianismo". 

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conciencia moral y la libertad de las conciencias, que puede pu ede iluminar también los debates éticos actuales. El texto ha sido considerado precedente de la declaración Dignitatis humanae, promulgada noventa años más tarde por el Vaticano II. Todo ello me llevó a querer seguir indagando ind agando acerca de este Movimiento pero nunca llegó el momento hasta que ahora, ah ora, con más tiempo, he decidido estudiar el tema.  Como bien dice Morales (1986), ―el poderoso atractivo de la personalidad de

Newman le ha llevado fácilmente al conocimiento del gran público culto interesado en asuntos de religión e historia del pensamiento, dentro y fuera de Inglaterra. Desde su muerte en 1890 han sido numerosos los trabajos que se le han dedicado, especialmente los de carácter teológico y espiritual, algunos con unos claros rasgos hagiográficos. Pero el Movimiento de Oxford y los hombres que,  junto a Newman, lo impulsaron y desarrollaron son un tema relativamente ignorado. Merece, sin embargo, atención por sí s í mismo y no es irrelevante hoy para entender la naturaleza de las relaciones y contactos entre la Iglesia Católica y los  Anglicanos‖. El propósito de este trabajo su ministrar Tractariano, suministrar al lector interesado, y no acerca del suficientemente versado en es el Movimiento infor mación información contexto histórico en que se produjo el Movimiento, su origen, su espíritu, los protagonistas, críticas, controversias y represalias, reconocimientos y epílogo.  Al momento de elegir el título del estudio entré en duda. Me quedaba claro que debía colocar primero el nombre del acontecimiento. Pero al querer precisar tenía los términos conmoción, controversia y renovación pero p ero al fin me percaté que este último suponía los dos anteriores y finalmente quise aclarar que las conversiones fueron a la Iglesia Católica.  Antes de iniciar la exposición voy a hacer algunas precisiones como acostumbro en mis trabajos: -

Este estudio es de divulgación, no se trata de ninguna ma manera, nera, de un trabajo académico como muchos de los que se han escrito sobre el tema.

-

El mérito en é éll corresponde a los autores que he consultado y a quienes he citado literal o referencialmente, según me ha aconsejado el discurso. Si en algún caso ha habido omisiones les pido que me disculpen. Mi aporte ha consistido en sistematizar la información que he acopiado.

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Los libros y artículos que he tenido la op oportunidad ortunidad de consultar son muy buenos y los he empleado en mayor o menor extensión. A quienes los han escrito, mil gracias.

-

En la redacción del escrito uso varios estilos pues trato de respetar el de 6

 

 

cada uno de los autores. -

He tenido en cuenta e ell nombre de las p personas, ersonas, iinstituciones, nstituciones, ciudades y pueblos en el idioma que aparecen en los textos.

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Muchas de las fuentes están en inglés por lo que teni tenido do que traducir el contenido que me intresaba para este trabajo. El lector sabrá perdonar las posibles fallas en la traducción

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Me he permitido una serie de anotaciones a pie d de ep página ágina para referirme a datos, hechos y sobre todo personas, que me han parecido significativos para una mejor comprensión del texto. El perfil biográfico se ha ubicado allí donde el personaje tiene mayor presencia aunque aunq ue haya sido mencionado con anterioridad.

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En las biografías hago referencia a llo o esencial de la vida de los personajes que se estudian y sobre todo su relación con el Movimiento de Oxford.

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He colocado las fuentes a las q que ue h he e acudido para recabar información sobre cada uno de los aspectos abordados en el estudio, aun cuando al final no las haya usado. Así el lector, si lo desea, podrá seguir indagando sobre el Movimiento.

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En la introducción y en el epílogo em empleo pleo lla a primera persona del si singular ngular para dar al escrito mayor identificación y en el resto r esto la primera del plural pues en realidad la autoría corresponde también a los autores que he estudiado.

 Antes de concluir, quiero agradecer nuevamente a mi esposa, Nilda Vargas San Román, por el invalorable apoyo que me brinda al revisar rev isar el borrador de mis trabajos. Finalmente, dedico este estudio a mis hijos María Teresa, Jorge Juan y José Luis en prueba de satisfacción por la opción cristiana que han asumido. Lima, 24 de setiembre de 2016

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Contexto histórico en que se produjo el Movimiento

La época victoriana de la historia la historia del Reino Unido marcó la cúspide de su Revolución su Revolución industrial y del del Imperio  Imperio británico. Aunque británico. Aunque la expresión ―victoriana‖ se usa comúnmente para referirse al extenso reinado de de Victoria  Victoria I (20 de junio de 1837 de  1837 — 22 de enero de 1901) de 1901),, algunos académicos anticipan el comienzo del período, caracterizado por los profundos cambios habidos en las sensibilidades culturales y en las preocupaciones políticas, a la promulgación del Acta del  Acta de 5 Reforma de 1832 . Históricamente, esta etapa fue precedida por la Regencia la  Regencia y 6 continuada por el período el período eduardiano . García Calderón (2008) nos dice que ―el período de tiempo que se corresponde históricamente con el largo reinado de la reina Victoria en Inglaterra y que se conoce culturalmente como ―Victorian era‖, es una época especialmente fructífera 5

 Las demandas de reformas en el Reino Unido se remontaban a mucho antes de 1832, pero siempre sin

éxito. La ley que finalmente logró imponerse fue propuesta por los Whigs, los Whigs, liderados  liderados por el Primer Ministro Lord Ministro  Lord Grey, y Grey,  y se llamó Ley de Reforma de 1832, cuyo título completo era Una ley para modificar la representación del pueblo en Inglaterra y Gales. Se trató de una norma del Parlamento que introdujo un amplio espectro de cambios al sistema electoral en Inglaterra y Gales. y Gales. Según  Según su preámbulo, la ley fue diseñada para "tomar medidas efectivas para corregir diversos abusos que han subsistido durante mucho tiempo en cuanto a la elección de los Miembros que sirven en la Cámara la Cámara de los Comunes del Parlamento" Parlamento".. La iniciativa encontró bastante resistencia en la Cámara la Cámara de los Lores. Sin Lores. Sin embargo, a causa de la presión del público, el proyecto fue finalmente aprobado. La ley otorgaba bancas en la Cámara de los Comunes a las ciudades grandes que habían surgido durantesula Revolución larepresentación  Revolución Industrial, y Industrial,  y le quitaba bancas a las ciudades despobladas que continuaban teniendo de origen medieval.

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 El período eduardino en el Reino el  Reino Unido es el período que cubre el reinado de Eduardo de Eduardo VII, y VII, y se extiende desde 1901 a 1910. Para desde 1901  1910. Para Alonso (2012), ―la era eduardiana en Inglaterra fue un dulce período de placer entre las ruinas de la grandeza victoriana y el horror de la Primera Guerra Mundial. La era estuvo marcada por cambios significantes en la política a medida que sectores de la sociedad que habían sido ampliamente excluidos del ejercicio del poder en el pasado como los obreros plebeyos y las mujeres, se volvieron cada vez más politizados. Al contrario de lo que significó la magnitud victoriana, aquel era un mundo pequeño de señoritos zánganos y aristócratas rurales, centrado en Londres y que se desbordaba por las casas de campo. La guerra selló el final del período a medida que el estilo de vida eduardiana, con c on su inherente desequilibrio de riqueza y poder, se volvieron altamente anacrónicos a la vista de una población sufriente, y la era fue expuesta a los nuevos medios nuevos medios de comunicación que despreciaron las injusticias de la división de clases. Sin embargo, o más bien precisamente por ello, la dorada percepción perc epción cultural de aquel tiempo de señores y siervos, de arriba y abajo, jamás ha dejado de estar de moda en las Islas.

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en casi todos los campos del conocimiento humano y en la que el arraigo de una nueva conciencia social propicia un despegue despeg ue imparable en las clases medias del país, que conducirán al imperio británico a imponer su hegemonía en el mundo ‖.  Para Hobsbawm (1982), ―durante el siglo XIX Gran Bretaña representaba la única potencia mundial reconocida. La economía industrial británica creció a partir del comercio, especialmente del comercio con el mundo subdesarrollado al que pertenecían gran parte de sus colonias. Su gran Imperio se expandió a lo largo del siglo, manteniendo su peculiar modelo: el comercio y el transporte marítimo mantenían la balanza de pagos británica y el intercambio de materias primas ultramarinas para las industrias británicas eran la base de la economía internacional de Gran Bretaña. La prosperidad, el optimismo o ptimismo y la respetabilidad se materializaron en las dos grandes Exposiciones Universales celebradas en Londres en 1851 y 1862. De este modo, hacia 1870 la economía británica era la más floreciente del planeta, con casi la cuarta parte de la producción manufacturada y del comercio internacional, siendo Londres su sede mundial. Por su parte Nadales Ruíz (2008) apunta que ―la reina Victoria fue la primera reina únicamente británica. Es decir, con ella terminó el periodo de mezcla de monarquía extranjera, ya que la casa de Hannover Hannov er había reinado tanto en Gran Bretaña como en Alemania hasta ese momento. La ley Sálica 7 existente en el país germano impedía que Victoria pudiese reinar allí y por lo tanto única únicamente mente se debía a Gran Bretaña. Los británicos adoraron a su reina, quien consiguió devolver el prestigio perdido a la monarquía, nos aventuramos av enturamos a conjeturar que el hecho de no tener que compartirla co mpartirla con ninguna otra nación pudo tener ciert cierta a influencia‖. Según Hobsbawm, ―la conclusión más extendida es que los capitalistas británicos aspiraban a formar parte del estrato superior de la sociedad británica, los respetados gentlemen, y una vez conseguido esto ya no deseaban luchar más. En efecto, los rasgos del carácter inglés gozan de gran importancia. Las consecuencias de su antipatía por el cambio se empezaron a notar ya a partir de 1890 con el despunte de las economías econo mías alemana y norteamericana‖. Y añade que ―h acia 1914 ya era evidente que tanto Estados Unidos como  Alemania habían arrebatado a Gran Bretaña su primacía y el declive británico continuó en los años sucesivos sobre todo como resultado de las dos guerras 7

 La Ley Sálica tiene su origen en la tribu de los francos salios, antiguos reyes francos. En virtud de ésta se reconocía un papel preponderante del jefe de guerreros en la sucesión al trono, correspondiendo al acceso al mismo al hijo varón de la hermana del rey, siendo la manera de garantizar la existencia de un jefe guerrero en el poder. Fue la base de la legislación de los antiguos reyes francos franc os hasta su extinción y la aparición del moderno reino de Francia entre los siglos X siglos  X y XI. Se  XI. Se le conoce más por la regulación de la sucesión monárquica a favor de los varones varones pero regulaba también otro otross aspectos y asuntos de de herencia,  herencia,   crímenes, lesiones, crímenes,  lesiones, robo,  robo, hechicería  hechicería o maleficio, etc. Actualmente. la ley sálica no está en vigor en ninguna monarquía europea y para determinar la sucesión suces ión lo que opera es en favor de la persona de más edad, con independencia de su sexo, es decir por primogenitura estricta. 9

 

 

mundiales. Aunque en 1914 la guerra se consideró una tregua en la crisis económica, al finalizar ésta en 1918 el Imperio Británico ya no era tal ‖. Suele dividirse a la época victoriana en tres etapas: -

Victorianismo temprano (1837-1851). El ascenso al trono de la reina la reina Victoria contempla la fase de asentamiento de la sociedad nacida tras la revolución la revolución industrial. industrial.  

-

Victorianismo medio (1851-1873). Es un largo periodo de estabilidad interna propiciado por la hegemonía que obtuvo el Reino Unido al ser el primer estado que culminó con éxito el proceso industrializador.

-

Victorianismo tardío (1873-1901). Se agudizan los problemas con con Irlanda  Irlanda y las colonias al mismo tiempo que se radicaliza el movimiento obrero y sindical.

Nosotros no vamos a seguir este orden. Dado el carácter del estudio, nos avocaremos a los aspectos social y religioso re ligioso de este período histórico. Aspecto social

La sociedad victoriana siguió siendo una sociedad con profundos contrastes y desigualdades. En lo más alto de la sociedad seguía se guía manteniendo un papel protagonista la nobleza, propietaria de las grandes fincas y heredera de los viejos valores sociales. Los nobles se emparentaron, ahora mucho más, con la alta burguesía capitalista dueña de negocios e industrias que prefirió unirse a las aspiraciones y modos de la llamada ―upper class‖ para acceder a sus títulos a través del capital y del matrimonio. Los aristócratas poseían propiedades de más de cuatro mil hectáreas en las que pasaban los meses de verano, veran o, yendo a vivir en invierno a la ciudad de de Londres.  Londres.   También disfrutaba de la misma consideración la gentry, gentr y, grupo social formado por, aproximadamente, tres mil familias que poseían propiedades de un tamaño superior a cien e inferior a cuatro mil hectáreas. En su conjunto, la clase alta para 1873 para  1873 controlaba casi el 80% de la superficie de Inglaterra, de  Inglaterra, disponía  disponía además de representación en el Parlamento y el gabinete de ministros, llegando a tener picos de 80% y 60% 60 % respectivamente y estando emparentados con la aristocracia. En la Iglesia Anglicana la mitad de los obispos estaban casados con mujeres de la aristocracia. ar istocracia.  La clase media ―middle class‖ fue creciendo durante el último tercio de siglo: comerciantes mayoristas, altos funcionarios, profesionales liberales. Fueron éstos los que, en verdad, adoptaron los principios puritanos que caracterizaron a la sociedad vida discreta y ordenada, austeridad económica, eco nómica, metodismo religioso yvictoriana: conservadurismo político. 10

 

 

En las clases bajas ―lower clases‖, los artesanos especializados, con salarios suficientes y una buena reputación profesional, formaban un grupo gr upo aventajado que supo mantener su preeminencia gracias al peso de sus asociaciones laborales, autorizadas incluso antes que los sindicatos. Otro tipo de trabajadores se dividían en especializados, semiespecializados s emiespecializados y no especializados, casi en proporción idéntica entre ellos. El obrero no obtenía beneficio alguno de la expansión capitalista, aunque como lado positivo los sueldos en general durante la época de prosperidad y ―laissez faire‖ y la libre importación de alimentos, se cuadruplicaron. Para ellos no existía el beneficio social, salvo por la Ley de Pobres 8 que seguía en vigor, aunque no resultaba muy alentante. En otros asuntos sociales como la educación también se incrementaron las intervenciones públicas. El resultado fue un perceptible avance de la alfabetización y una reducción del absentismo escolar ocasionado por la necesidad de trabajar.  A otro nivel, como consecuencia de la nueva realidad económica y social, se fundaron nuevas universidades como la de Manchester en 1851 y se reformaron con nuevos estatutos las viejas universidades de Oxford y Cambridge. La sociedad victoriana, o al menos las clases altas, se transformó gradualmente en una sociedad culta, aunque sin grandes desvelos intelectuales, que gustaba de la lectura y de asistir al teatro y los conciertos. La proliferación de colegios para los hijos de familias aristocráticas permitió la implantación de un modelo educativo muy selectivo basado en un ideario de corte conservador. El gobierno consistía en una monarquía una monarquía constitucional encabezada por la reina Victoria. Sólo la nobleza podía gobernar. Otros políticos venían de la aristocracia. El sistema fue criticado por estar a favor de las clases clas es altas, y durante el final del siglo XVIII los filósofos y escritores comenzaron a cuestionar el estatus social de la nobleza. que ―ehasta García Calderón (2008) n estaentonces, sociedad todo cambiante, abierta a ideas nuevas como no losostiene había estado parece yestar imbricado y caminar en un mismo sentido; en efecto, como señala Robertson Robertso n (1929), la controversia religiosa, la educación ed ucación del pueblo, la faceta artística de las clases altas, la discusión política de los partidos, etc., todo conduce a un 8

 Las Leyes Inglesas de Pobres fueron el primer sistema nacional para asistencia a los pobres. Fueron proclamadas en 1598 y se consolidaron recién en 1601 como ayuda a los pobres en Inglaterra en Inglaterra y Gales que se desarrolló a partir de la Edad la Edad Media tardía. El sistema de las Poor Laws existió hasta el ssurgimiento urgimiento del Estado de bienestar moderno después de la Segunda la Segunda Guerra Mundial. La Mundial. La historia de las Poor Laws se divide usualmente en dos estatutos: la Poor Law antigua, aprobada durante el reinado de de Isabel  Isabel I,  I,  y la Poor Law nueva aprobada en 1834, en 1834, la  la cual modificó significativamente el sistema existente de alivio a la la pobreza.  pobreza. Las  Las Poor Laws cayeron en declive a inicios del siglo del siglo XX, XX, debido  debido a varios factores, tales como la introducción de reformas de beneficencia liberal y la disponibildiad de otras fuentes de asistencia de sociedades filantrópicas y sindicatos.   sindicatos. 

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reformismo social en el que no es de poca importancia i mportancia el impulso aportado por los escritores, por lo que a veces es bastante complicado parcelar la persona personalidad lidad del escritor de su propio entorno social, ya que estas dos características fundamentales van con frecuencia unidas. En esta interdependencia e interrelación, se puede afirmar que en ningún momento crucial de la historia de la humanidad jamás fue tan social y comunitaria la idea de la cultura literaria, ya fuera en los distintos campos de la religión, de la ciencia, de la filosofía y de la literatura‖. Este contexto hizo que paralelamente a las estrictas costumbres de la época se desarrollara un mundo sexual subterráneo donde proliferaban el adulterio el  adulterio y la prostitución. la prostitución. También  También existían las "cortesanas" "cortesanas" que  que eran personas que, en el principio, asistían a los monarcas. Los varones dominaban la escena tanto en los espacios públicos como en la privacidad, las mujeres se debían a los lugares privados, con un estatus de sometimiento y del cuidado de sus hijos y del hogar, referente de d e ello es la novela Ana novela  Ana Karenina mostrando que la sociedad no permite el resquebrajamiento de la moral. Otro claro ejemplo fue la condena por  sodomía  sodomía 9 a Oscar  a Oscar Wilde con Lord Alfred Lord  Alfred Douglas a dos años de trabajos forzados. Quizá por la acentuada moral de la época sea s ea la observación del psicoanalista   Lacan, psicoanalista Lacan, quién  quién dice que sin la reina Victoria el psicoanálisis no hubiera existido, ella fue la causa del ―deseo‖ de  de Sigmund  Sigmund Freud y la que hizo necesario lo que Lacan llamó el "despertar". En cuanto a las mujeres hubo una serie de cambios legales en respecto a sus derechos a través del Acta del Acta de Propiedad de las Mujeres Casadas 10.También se incorporaron a las universidades de d e Oxford y Cambridge; y hacia 1900 ya h había abía mujeres en todas las universidades del país. 9

sodomíala proviene della Biblia de la antigua por  ciudad depor  Sodoma (Sedom  en  en hebreo,  hebreo, derivado  derivadoen de la  El término raíz sod = secreto), cual según lanombre  Biblia fue destruida  Dios  Diosde Sodoma sus muchos pecados. La sodomía la la Edad  Edad Media y en la Edad la Edad Moderna implicaba diversos «actos contra natura», pero principalmente era empleado en el caso del sexo s exo anal. El origen del término está en la la  Biblia, en la historia de de Sodoma  Sodoma y Gomorra. La Gomorra.  La identificación del «pecado de Sodoma» con el el sexo  sexo anal y no con la falta la falta de hospitalidad o la la lujuria  lujuria en general, se documenta por primera vez en San en  San Agustín (354-430) (354-430).. No será hasta el el siglo  siglo XI cuando aparezca la palabra «sodomía» en el Liber Gommorrhianus del monje benedictino Petrus benedictino Petrus Damianus, para Damianus,  para el que la palabra incluía inc luía todas aquellas actividades sexuales que no servían para la reproducción. Debido a que las palabras para denominar la homosexualidad no aparecieron hasta el siglo el siglo XIX,  XIX,  se empleaba el término «sodomita» para denominar a los hombres que tenían relaciones sexuales con otros hombres. Las lesbianas Las lesbianas eran ignoradas en gran medida. 10

 Una de las leyes que más se recuerdan de la época victoriana fue el Acta de Propiedad de las Mujeres

Casadas (1882) que dio derechos a la mujer para tener una propiedad después de casarse, cosa que antes del renacimiento de la doctrina evangélica- era imposible. También obtuvieron el derecho a divorciarse y a tratar de conseguir la custodia de sus hijos en el momento de la sseparación, eparación, aunque el sufragio siguió siendo promovida por Emmeline Pankhurst que en 1879 se casó con Richard un imposible hasta ese momento. Mardsen Pankhurst, abogado que Fue redactó esa acta.

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Finalmente en lo que atañe al carácter inglés, Nadales Ruíz nos dice que ―los autores coinciden en varios elementos distintivos: el inglés destaca por su seriedad, su fuerza y su valentía ante cualquier situación, especialmente en un escenario bélico; resulta un modelo de buenas maneras; los ingleses son extremadamente prácticos, es decir, valoran el fondo sobre la forma, y resultan muy activos; por último son considerados grandes patriotas. Se observa, no obstante, menos unanimidad de juicio sobre sus valores, ya que algunos autores consideran las anteriores características positivas y otros las consideran negativas. En general su gravedad y seriedad no es apreciada en exceso, aunque en una obra se comenta que tras esa seriedad y aspereza inicial su amistad a mistad es duradera. Su extremado patriotismo tampoco resulta muy positivo para los autores, pero sin embargo sí agrada su s u practicidad, su perfeccionismo y su carácter activo y trabajador. El carácter valeroso de los ingleses se destaca de forma positiva, afirmando en algunos casos que los ingleses han demostrado ser uno de los pueblos más valientes del mundo. Creemos Cree mos necesario tener en cuenta que los ingleses observados por nuestros viajeros pertenecen a la denominada sociedad victoriana‖.  Aspecto religioso

La Iglesia Anglicana era la Iglesia oficial de Inglaterra y Gales, y en Escocia y la presbiteriana Church of Scotland desempeñaba el mismo papel, por lo que se beneficiaron de la protección estatal y de las restricciones imp impuestas uestas a otras iglesias, restricciones que todavía estaban parcialmente vigentes al iniciarse el período victoriano. Esta oficialidad hizo del párroco anglicano una autoridad al servicio del Estado, a menudo con funciones en la administración local de justicia y, de manera menos precisa pero igualmente igu almente efectiva, un representante del orden establecido. En sus inicios la Iglesia había servido a un pueblo básicamente agrario. Ahora, atada por leyes del Parlamento, no gozaba de la libertad deseada. Para el gobierno de sus negocios había que recurrir a los obispos de la Cámara de los Lores. El Parlamento, cada vez más secular y menos religioso, había realizado algunos cambios en la estructura, no esperados. Sin embargo, Blomfield (1863) nos dice que ―la Religión fue uno de los valores más sólidos de la época en un estado confesional en el que la reina ocupaba la cabeza de la Iglesia Anglicana. La vida v ida de las personas, en tanto que individuos particulares y también como ciudadanos de un estado oficialmente anglicano, resultaba influenciada por esta característica. Además de la Iglesia oficial o establecida, otros credos religiosos competían por abrirse paso: son las iglesias disidentes, iglesias protestantes separadas en diversos divers os momentos de la Iglesia  Anglicana, y la Iglesia Católica‖. Pero tanto la hegemonía del Anglicanismo como el peso del factor religioso fueron disminuyendo a la largo del período victoriano, v ictoriano, que en las últimas décadas del siglo XIX presenció una creciente, aunque todavía todav ía no grande, secularización de la 13

 

 

sociedad. En efecto hubo un lento retroceso retr oceso de la discriminación por creencias religiosas, una discriminación ya establecida en el siglo XVII. Las medidas que se suceden entre 1828 y 1871 hicieron que en adelante las reivindicaciones de los Disidentes se centrasen en la enseñanza, terreno en el que la ley de educación educa ción de 1870, al mantener el apoyo a las escuelas religiosas existentes, mayoritariamente anglicanas, suponía la continuación del trato favorable a la Iglesia oficial. La Iglesia Anglicana fue perdiendo ascendiente entre la población po blación debido a su alineamiento en defensa de los intereses de los privilegiados y a la inadecuación de su trama parroquial a las necesidades surgidas con la nueva geografía de la industrialización, pero también por los defectos de preparación y dedicación de su clero. En 1810 cerca de la mitad del clero no residía en sus parroquias. parroq uias. Sin embargo fue propio de esa era un cierto espíritu religioso, incluso místico, que trataba de hermanar los grandes descubrimientos desc ubrimientos científicos y técnicos con una nueva fe en Dios. Se dio el renacimiento de la doctrina evangélica. (2010) , el catolicismo era una religión ―En este contexto, escribe Larios Mengotti (2010), que, despreciada oficialmente en la isla desde el siglo XVI, había quedado para p ara muchos ingleses, reducida a paño de lágrimas de irlandeses ―ignorantes y   borrachos‖. Nada hacía presagiar que la Iglesia de Inglaterra, pudiera verse afectada y remecida por la conversión al catolicismo de uno de sus clérigos, Newman.Pero así fue, como reconoció el propio primer pr imer Ministro Gladstone.‖ 11  Y hay que tener en cuent a que según el mismo autor, ―l a conversión de Newman no se debió al ejemplo que recibiera de los católicos, a quienes poco trató durante su vida, más aún, podríamos decir que se produjo pese a los católicos, ya que de ellos primó en él, un tiempo, la opinión no muy alentadora que recogiera in situ durante su viaje por el Mediterráneo, en 1833, 18 33, cuando criticó la actitud de los italianos que ―parecieran poseer la verdad en situación de pecado‖. La conversión de Newman fue de otro tipo, como relató en su autobiografía ‖. En 1833 se inició el llamado ― Oxford Movement‖ que, según García Calderón, ―ha sido enfocado desde prismas distintos ‖. Y ello porque -como veremos

oportunamente- pese a que se tenía un objetivo común de defender el misterio

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 William Ewart Gladstone (1809-1898) (1809-1898) procedía  procedía de una familia adinerada, lo que le permitió educarse en el el Eton  Eton College y en Oxford. en Oxford. Fue  Fue un político un político liberal  liberal británico,  británico, primero  primero como como diputado  diputado en el Parlamento el Parlamento y luego ocupando varios cargos del gobierno de su Majestad la Reina Victoria. Se desempeñó como Primer como Primer Ministro del Reino Unido en cuatro ocasiones: de 1868 a 1874, de 1880 a 1885, en 1886, y de 1892 a 1894. Rival de de Disraeli,  Disraeli, y  y aún se lo considera uno de los más importantes primeros ministros que ha tenido el Reino Unido; Winston Unido;  Winston Churchill lo citaba como inspirador suyo. Entre sus labores más importantes se destaca la reapertura del ejército y de las universidades, suprimiendo prejuicios religiosos y privilegios económicos. También extendió el sistema de oposiciones para el acceso ac ceso a la función pública, formó el sistema educativo, y en1872 introdujo el voto secreto. Dictó las leyes de la Tierra (1870 y 1881) y  1881) y la Ley de prevención de crímenes de de 1882  1882 para reprimir la violencia nacionalista que colapsaba a Irlanda a  Irlanda e impulsó el proyecto de ley Home  en 1886 que implicaba para este país un Parlamento autónomo. Este proyecto no fue aprobado, dimitió Rule en 1886 en en 1894,  1894, retirándose  retirándose de la política, y falleció el 19 de mayo de 1898 en Hawarden a causa de un cáncer.

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sobrenatural del cristianismo, hubo serias controversias de fe y profundas interrogantes entre los protagonistas de este movimiento. Pero de todas maneras , como apunta la misma autora, ―ese movimiento tuvo una enorme relevancia para la Iglesia Anglicana, puesto que estimuló el interés por la historia eclesiástica y la teología; también valoró sobremanera la liturgia católica y contribuyó a dignificar la imagen de los ministros de la Iglesia. Además, animó a estructurar las comunidades religiosas al concienciar a los cristianos en cuanto a su responsabilidad social‖. Como sostiene Morales (1986), ―en un memorable artículo de 1839, titulado «Prospects of the Anglican Church»,   Newman examina con su bri brillantez llantez habitual

las causas que han propiciado la aparición ap arición del Movimiento de Oxford y su recepción por diversos sectores de la l a opinión pública dentro de la Iglesia de Inglaterra. Menciona desde luego a varios poetas y pensadores, pero puntualiza inmediatamente que estos hombres deben considerarse «más como indicaciones o signos de lo que ocurría silenciosamente silenciosa mente en la mente de muchos, que como causas de ello»‖. Los cambios que se aprecian aprecian en la escena religiosa -dice- no son la obra de dos o tres individuos. «Es un espíritu presente en todas partes». Los individuos son «órganos de un sentimiento que ha surgido su rgido simultáneamente en múltiples lugares». El Movimiento de Oxford es para Newman un caso de «hondas causas de carácter moral que operan sin ser vistas» y que no deben confundirse con los medios o cauces que expresan las «opiniones católicas». En síntesis podemos decir que en una época de múltiples y profundos camb cambios ios en la nación inglesa, así como en toda Europa, las exigencias de las nuevas clases cl ases medias se van imponiendo de una manera lenta pero progresiva. Unido esto a la enorme contestación que la Iglesia Anglicana sufre en Inglaterra, sobre todo de la parte más inteligente y formada de los teólogos de Oxford, el desarraigo y desconcierto que todo ello produce en las mentes más formadas es proporcional al desconcierto que se experimenta en materia religiosa. Si añadimos que las formas de disidencia son también múltiples, tendremos un abigarrado abigarr ado y amplio espectro. Con este panorama tanto en el terreno social como en el religioso, no es raro ver a las mentes más inquietas debatirse en una serie de contradicciones y profundas interrogantes, que cuestionarán su fe y pondrán a prueba sus hondas convicciones. Cada uno de ellos lo expresará ex presará del modo en que esté más capacitado, bien en el púlpito con sermones o conferencias públicas dirigidas a los feligreses, bien por medio de poemas en los que q ue impera el descreimiento o la desolación y melancolía por algo que no se entiende y que es difícil de asimilar.

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Origen del Movimiento

Morales (1986) sostiene que ―la Iglesia Anglicana no resultaba muy capaz de

comunicar seguridades ni certezas. La Iglesia nacional, encargada por el Estado del servicio público de la religión y la moralidad, languidecía con la pasividad de sus dirigentes, a la vez que se sentía amenazada desde fuera, en su estructura y su doctrina, por las interferencias estatales y los primeros golpes de la crítica racionalista. Era evidente para los mejores hijos de la Iglesia de Inglaterra que había llegado un tiempo de decisiones y de verdaderas reformas, practicadas no desde fuera sino desde dentro‖. Schlossberg (2012) afirma que ―en Oxford, un grupo de académicos y sacerdotes anglicanos estaban cada vez más descontentos con co n la falta de seriedad con la que la institución consideraba sus deberes religiosos, con el fracaso para apreciar la herencia católica de la Iglesia, en particular su visión v isión histórica y teológica previa prev ia a la Reforma, la disposición a subordinar sus exigencias legítimas y las prerrogativas de la Iglesia ante los requerimientos de la política estatal ‖. Morales considera que, en esta ocasión, ―la respuesta a la crisis iba a venir de Oxford, ciudad santa del Anglicanismo.Sería la respuesta de unos hombres, casi todos presbíteros anglicanos de gran talla intelectual y hondo sentido religioso, para quienes los problemas básicos de la sociedad inglesa derivaban esencialmente de una situación de empobrecimiento espiritual y de desorientación dogmática. Había que proponer de nuevo la recta doctrina sobre la Iglesia, había que liberar a ésta de su servidumbre ser vidumbre estatal, y había que proclamar la posibilidad posi bilidad y la necesidad urgente de un ideal de santidad cristiana, desconocido hasta entonces en el Anglicanismo‖. Fundada en el siglo XII, la Universidad de Oxford era prácticamente el lugar donde se formaban los ministros de la Iglesia Anglicana. Tenía por estatutos un carácter y un régimen estrictamente confesionales, y era junto con Cambridge la única Universidad de Inglaterra, hasta la fundación en 1828 de la laicista London University. ―Fiel a su espíritu anglicano, añade Morales, Oxford resistió desde el principio los

esfuerzos e iniciativas conceder a losintelectual católicos de la la emancipación que llegaría a pesar de todopara en 1829. El clima Universidad,civil, formada 16

 

 

por un conjunto de Colleges cada uno con su personalidad y costumbres particulares, era marcadamente tradicional. Con un nivel teológico modesto y una práctica religiosa relativamente convencional, Oxford albergaba sin embargo en Oriel, un College fundado en el siglo XIV, un grupo de hombres imbuidos de ideas reformistas en lo académico y lo intelectual. Constituían el elemento progresivo de Oxford y eran llamados los noéticos 12‖. Según Dawson Dawson (2000) ―el movimiento de reforma de la Iglesia de Inglaterra comenzó en la Universidad de Oxford en 1833 y se llamó Oxford Movement. Fue dirigido por John Keble, John Henry Newman, New man, y Richard Hurrell Froude. Todos 13 ellos fueron Fellows   de Oriel College, apasionadamente fieles a la iglesia, y profundamente preocupados por la interferencia del gobierno británico en sus asuntos‖. ser món que Keble ―Newman creía que el movimiento se inició en Oxford tras un sermón pronunció el 14 de julio de 1833 con el título ―National Apostasy‖. En él advirtió a los anglicanos que las autoridades seglares acusaban a las e eclesiásticas clesiásticas de ―apostasía nacional‖. El motivo de dicha acusación era que habían hecho vejación

de los principios establecidos por los teólogos anglicanos de la tradición secular anterior ‖. Pero para Dawson ―más importante fue la publicación de tractos para el Times por

Newman. Los tres primeros fueron publicados el 9 de septiembre 1833, y el último, Tracto 90, que despertó una tormenta de controversia, en 1841. Los tractos encaminados a recordar la verdad de churchmanship inglés, a la comprensión de la Iglesia como una, independiente cuerpo orgánico, no una criatura del Estado, y un ministerio sacramental y la vida.

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 La palabra noética proviene del verbo del  verbo griego noew  (infinitivo,  (infinitivo, noein; el sustantivo sería nous), que significa

"ver dedoctrina donde sedederiva "pensar". Actualmente Se usa habitualmente en relación con con Aristóteles,  Aristóteles,    cuyadiscerniendo", noética sería su la inteligencia. Actualmente la inteligencia. se la considera una disciplina que investiga la naturaleza y potenciales de la conciencia, empleando para ello múltiples métodos de conocimiento, incluyendo incluyendo la intuición, el sentimiento, la razón y los sentidos. Explora el mundo interior de la mente (la conciencia, concienc ia, el alma, el espíritu) y cómo se relaciona r elaciona con el universo físico. La han desarrollado autores como Jan como  Jan Mukařovský . Existe un organismo internacional, el IONS (Institute of Noetic Science) que agrupa a socios y adherentes que financian experimentos en el desarrollo de la noética. A sus seguidores se les llama noéticos. 13

 En la vida académi académica ca un ―fellow‖ es un miembro de un grupo de eruditos que trabajan trabajan juntos como pares, compañeros o colegas en la búsqueda de conocimiento o práctica mutuos. Fellows puede incluir tambié también n profesores visitantes, investigadores doctorales y postdoctorales. y postdoctorales. En  En colleges  colleges de las antíguas universidades de de Oxford,  Oxford, Cambridge  Cambridge y Dublin el vocablo fellow, a veces se refiere a los integrantes de un cuerpo de gobierno de la entidad. A veces fellow es usado para denominar a un licenciado distinguido que postula a una beca en una universidad o institución afín. afín. Por otra parte, "f "fellowship" ellowship" se emplea para una variedad de programas que consisten en oportunidades de corto plazo, que pueden durar desde unos pocos meses a varios años, enfocados al desarrollo profesional del fellow y que son apadrinados por asociaciones u organizaciones que buscan expandir su liderazgo en el campo de su especialidad. 17

 

 

No obstante la juventud de sus integrantes y simpatizantes, el grupo fue ganando en consistencia intelectual, especialmente tras la llegada del nuevo profesor de hebreo y tutor de Christ Church, Edward Bouverie Pusey. A raíz de la publicación del tracto de éste, Tracts for the Times, se les conoció con el apelativo de ―tractarianos‖, y sus filas se fueron engrosando rápidamente con nombres de prestigio, como Rose, Palmer, Williams, Ward y Wilberforce. Por sus extraordinarias dotes intelectuales y su capacidad organizativa, Newman fue la figura llamada llamada a liderar el M Movimiento ovimiento oxoniense. Para llevar a cabo eficazmente su labor de adoctrinamiento el grupo utilizó tres tipos de difusión: los tractos, los pamfletos, los ensayos escritos, y las homilías o sermones. Los primeros eran opúsculos u obras de menor entidad, que abordaban ciertos aspectos teológicos, no exentos de controversia, relativos a su tiempo, y que circulaban entre las parroquias aledañas con gran celeridad. 14

, en los primeros tractos se apelaba a la autoridad apostólica y a la doctrina de la sucesión apostólica.

 A diferencia diferencia de lo que se postulaba en el ―erastianismo ―erastianismo‖‖

En el período comprendido entre 1833 y 1840 se elaboraron en total noventa tractos, en su mayoría redactados por Newman. A estos hay que añadir una serie de escritos que supusieron un firme apoyo al Movimiento oxoniense y que estaban basados en conferencias académicas y sermones de Newman que fueron publicados en 1836 y en ellos se abordaban cuestiones tales como la misión profética de la Iglesia. En su mayoría estaban inspirados en The Christian Year (1827), de John Keble, y en Remains of the Late Reverend Richard Hurrell Froude (1838), editado por Newman y Keble, además de las biografías de San Thomas Becket 15 , de Froude, y la del Papa San Gregorio Gr egorio VII 16, de Bowden, así 14

 Thomas Lieber, llamado Lieber, llamado «Erasto» o «Erastus» fue un médico yy teólogo  teólogo suizo.  suizo. Era  Era seguidor de Zwinglio y se arrojó con corazón y alma a la arena de la discusión contra los luteranos y los calvinistas. Sostenía que el Estado el Estado tenía potestad sobre el orden religioso excepto en el caso de excomunión. de excomunión. E  En n su obra «Sesenta y cinco Tesis»,  compuesta en1568, en1568,   las primeras ocho tesis están están dedicadas a una explicación explicación detallada de los varios sentidos que tiene la palabra excomunión y en la novena define el asunto del que está preocupado: ―Esta es, pues, la cuestión: si se puede  aportar alguna orden o algún ejemplo de la Sagrada Escritura que requiera o insinúe que tales personas (es decir, los pecadores) deben ser excluidos de los sacramentos‖. Sus ideas fueron asimiladas parcialmente en la Confesión la Confesión de Fe de W Westminster estminster e influenciaron profundamente a Thomas a Thomas Hobbes, que Hobbes, que las reformula en su obra  obra Leviathan y a Richard a Richard Hooker en su Of the Lawes of Ecclesiastical Politic . Falleciço el 31 de diciembre diciembre de 1583. En su tumba es descrito como ―agudo filósofo, inteligente y sincero teólogo‖. Dejó una reputación de vida recta, de gran

amabilidad de carácter, de gran celo por la sabiduría. 15

 Tomás de Canterbury, Tomás Cantuariense, Tomás de Cantorbery o Tomás Becket nació nac ió en Londres en

1170. Se educó con los monjes en la abadía de Merton en Surrey, después en Londres y más tarde en la Universidad de París. Su nobleza, sagacidad y capacidad le ganaron la confianza del arzobispo quien lo ordenó de diácono y le encargó de la administración de los bienes del arzobispado. Llegó también a ganarse la amistad del rey. Tomás obtuvo permiso para estudiar ley canónica y civil en Bologna, Italia y en Auxerre, Auxerre , Francia. Al año siguiente (1155) fue elegido como c omo Canciller de Inglaterra, puesto en el que sirvió lealmente a Enrique II por años.dicho A la muerte de acepto Theobald, fueme ordenado sacerdote y luego consagrado  Arzobispo. Le 7había al rey: "Si ser Tomás Arzobispo Arzobispo sucederá que el rey que hasta ahora es mi gran amigo, se convertirá en mi gran enemigo". Enrique no creyó que fuera a suceder así, pero sucedió pues tenía

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como El ideal de la Iglesia Cristiana de William Ward. Gran parte de los artículos de estos intelectuales se publicaron en el British Magazine. Desde 1828, Newman fue rector de St. Mary, la Capilla de la Universidad, Univers idad, y a partir de ese momento su púlpito tuvo influencia sobre la Universidad de Oxford y sobre el país; sus sermones llegaron a ser publicados en ocho volúmenes, titulados Plain and Parochial Sermons , y les siguieron una serie de University Sermons. Cabe decir que Hurrell Froude (1803-1836) era el más destacado del grupo pero falleció cuando el Movimiento era todavía muy joven. Él y John Henry Newman, ambos Fellows de Oriel, pese a sus iniciales discrepancias, estaban destinados a comprenderse y de hecho la relación surgida hacia 1827 comienza en Newman un proceso que se corona hacia 1832 con una adhesión plena y firme a la visión católica del Cristianismo. Froude facilitó además a Newman una sólida só lida relación con John Keble. Por último la incorporación del sabio Edward Bouverie Pusey creó oscuros intereses sobre la Iglesia. Al poco tiempo, Enrique redactó una ley en la cual c ual la Iglesia quedaba casi totalmente sujeta al gobierno civil. El arzobispo exclamó: "No permita Dios que yo vaya v aya jamás a aprobar o a firmar semejante ley". la amenazó aceptó. Por recomendación del monjes Papa entró en el monasterio Cisterciense en Pontigny, hasta queYelnorey conla eliminar a todos los cistercienses de su reino si continuaban protegiendo a Tomás. Entonces, en 1166, se mudó a la abadía de San Columba  Abbey en Sens, que estaba bajo la protección del rrey ey Luis VII de Francia. El P Papa apa recomendó a E Enrique nrique que se amistara con Becket y así se hizo; pero el malvado rey decidió liquidar a su enemigo y el 29 de diciembre de 1170 estaba Thomas orando junto al altar cuando llegaron los asesinos. No opuso resistencia. Murió diciendo: "Muero gustoso por el nombre de Jesús Jes ús y en defensa de la Iglesia Católica". Tenía apenas 52 años. Tres años después el Sumo Pontífice Alejandro III lo declaró santo, a causa de su martirio y por los muchos milagros que se obraban en su s u sepulcro. Es venerado como santo y mártir por la Iglesia la Iglesia católica y la Iglesia la Iglesia anglicana.   anglicana.

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 Hildebrando de nació en 1020 de padres muy pobres en Soana o Ravacum, en la provincia de Toscana T oscana en Italia. Llegó a Roma de muy tierna edad y se educó en el monasterio de Santa María en el Aventino, del que era abad Lorenzo, su tío materno. Fue un alumno brillante. Luego se fue de monje al famoso monasterio de Cluny. Pensaba pasar el resto de su vida como monje, cuando al ser elegido Papa San León XI lo llamó a Roma. Adquirió experiencia en la política romana como secretario del papa Gregorio VI (1045-46) y luego tesorero de León IX (1049-54). Bajo los pontificados de Nicolás II (1059-61) y de  Alejandro II (1061-73), Hildebrando Hildebrando se perfiló como uno de lo loss hombres más influyentes influyentes de la Curia papal, representante de la corriente reformista. Y desde entonces fue f ue el consejero de confianza de cinco Sumos Pontífices, y el más fuerte colaborador de ellos en la tarea de reformar la Iglesia y llevarla por el camino de la santidad y de la fidelidad al Evangelio. Durante 25 años se negó a sser er Pontífice, pero a la muerte del Papa Alejandro II tuvo que aceptar contra su voluntad. Fue elegido en la iglesia de San Pedro in Vinculi y tomó el nombre de Gregorio VII. Se encontró con que en la Iglesia Católica había desórdenes muy graves. Pero él intervino con mano fuerte. Reunió Reunió sínodos, dictó decretos, etc. Entre sus decisiones estu estuvo vo que a los obispos los nombraba el Papa y a los párrocos, el obispo y nadie más. Su austera virtud imponía respeto y su genio, admiración. Sus escritos tratan principalmente de los principios y práctica del gobierno de la iglesia. Desilusionado y doliente por todas las mentiras que se habían urdido contra él, se retiró a Monte Cassino y después al castillo de Salerno, junto al mar, donde murió el año 1085. Sus últimas palabras fueron: ―Amé la justicia y odié la iniquidad, por ello muero en el exilio‖. Su cu erpo fue enterrado en la iglesia de San Mateo de Salerno. Fue beatificado por Gregorio XIII en 1584, y canonizado en 1725 por Benedicto XIII.

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las condiciones para la empresa reformadora que fue activada por los sucesos públicos ocurridos en torno a 1830. Escribiendo en tercera persona, Newman afirma en su Escritos Autobiográficos: «respecto al Movimiento de Oxford puede decirse que q ue terminó con su dimisión di misión de la parroquia de Santa María (1843), y que se originó a partir de su separación sep aración prematura, junto con Hurrell Froude, del cargo de Tutor en el College (1832). Pero hay que recordar que de hecho había quedado extinguido a raíz de la condena que impuso el Claustro de la Universidad a Ward en febrero de 1845. Es importante señalar que de los cuatro fundadores originales, sólo Newman murió católico; queriendo esto significar que si bien su conversión co nversión condujo a muchos al catolicismo, éste no fue el objetivo original de los tractarianos.

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Espíritu del Movimiento

Morales (1986) considera que ―la interpretación del Movimiento de Oxford no es

un tema pacífico cuando se plantea con detalle. No lo es en la historiografía del momento ni lo ha sido tampoco en períodos anteriores. Existe una falta de acuerdo y de perspectivas comunes que no puede sorprender a nadie si se tiene en cuenta que los Tractarianos dieron con radical seriedad la batalla por el alma religiosa de Inglaterra. Los hombres de Oxford tuvieron que enfrentarse abierta o tácitamente con una tradición religiosa, superficial en sí pero hondamente arraigada en la sociedad de la que formaban parte; tuvieron que desafiar el orgullo nacional, arrostrar las iras del mundo político y sufrir muy pronto la humillante calificación de papistas‖. Y añade que ―e l tiempo no ha trascurrido en balde y muchas de las vivas pasiones

desatadas hace siglo y medio han pasado pas ado a la historia. Pero simultáneamente numerosos relatos y análisis actuales que pretenden pretend en neutralidad en asunto tan dramático no suministran una visión mínimamente adecuada de la empresa e mpresa espiritual Tractariana. Esta es presentada con frecuencia como la ocasión de una polémica mutuamente enriquecedora entre dos concepciones religiosas complementarias, cuando no se la descalifica como una expresión de fanatismo religioso romántico‖. Es decir, no todos hablan hoy del Movimiento de Oxford como co mo una iniciativa saludable necesaria, e irreconciliable máximoen grado con la visión estatista y protestantey del Cristianismo, dominanteen entonces el Reino Unido. El m mismo ismo Morales Morales (1986) considera incluso que gran parte de la bibliografía existente sobre los aspectos religiosos del Movimiento de Oxford ―adolece de marcada superficialidad teológica. El tratamiento teológico del Movimiento en el marco de la historia de las doctrinas cristianas se plantea frecuentemente en torno a ideas secundarias o aspectos centrales que resultan, sin embargo, embargo, desfigurados. Son pocos los autores que perciben y expresan adecuadamente lo que constituye la cuestión básica planteada por los Tractarianos en 1833 y años sucesivos .‖  ―La perspectiva que contempla y analiza el Movimiento de  Oxford como

una renovación espiritual, establecida sobre bases  dogmáticas, se impone por sí misma a partir de una correcta lectura de los documentos 21

 

 

disponibles y de una observación normal de los hechos . Es ésta una óptica indispensable para comprender en primer lugar la evolución religiosa de Newman   y definir luego la esencia de la doctrina Tractariana‖. Ward (1989) observa con acierto que ― el Movimiento de Oxford se proponía llevar a cabo su misión reformador reformadora a mediante el fortaleci fortalecimiento miento de la Iglesia de Inglaterra como el hogar de una religión dogmática, la comunicación de hondura ihtelectual a su teología, vida espiritual e instituciones,, y la renovación de los alterados vínculos que la unían con lla instituciones a Iglesia Católica de las grandes edades primeras primeras,, es decir, con la Iglesia de Agustín y Atanasio. «Tal era el propósito del Movimiento de Oxford de 1833»‖. 

Pues bien, no obstante la importancia que concedemos concede mos a Dawson, para estudiar el espíritu del movimiento, seguiremos la posición de Morales en su trabajo Semblanza religiosa y significado teológico del Movimiento de Oxford”  ,  , de otros estudios del mismo autor y de libros o artículos que cita Morales , de los que vamos a extraer los párrafos que juzgamos pertinentes para nuestro trabajo. Para Morales (1986) ―las bases de esta empresa espiritual eran principios

dogmáticos que Newman y sus seguidores habían dogmáticos defendido durante los   años precedentes a 1833. El Movimiento era en realidad la predicación y difusión de esas doctrinas y de las consecuencias consecuencias que se contenían en ellas‖. Se trataba de un sistema doctrinal propio. «En este momento de crisis -escribe Newman en 1837- es poco todo el esfuerzo que hagamos para mostrar los principios genuinos de nuestra Iglesia».   •

Para un mejor tratamiento del tema vamos a dilucidarlo en estos apartados: Tractarismo-Evangelismo

Lo primero que vamos17a, precisar es algunos la independencia respecto al llamado Evangelismo con el que autores ledel hanMovimiento qu erido y quieren querido relacionar excesivamente. ―Es indudable que algunos futuros Tractarianos habían sido estimulados por el

Evangelismo en su seriedad religiosa y sus deseos de renovación interior. Es un

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 Los Evangélicos -un activo grupo de influencia metodista y viva conciencia protestante dentro de la Iglesia anglicana- profesaban una versión reducida de la doctrina anglicana tradicional. Defendían la sola autoridad de la Sagrada Escritura con un planteamiento fundamentali fundamentalista, sta, y la secundariedad de la Iglesia como misterio y organismo de salvación. Sostenían la justificación por la sola Fe, y la mayoría de ellos no aceptaban la regeneración bautismal ni los aspectos normativos del Evangelio. Les caracterizaba también un extraordinario activismo y una preocupación intensa por elevar el tono religioso de la vida v ida pública, profesional y familiar deproselitista los ingleses.

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hecho que varios miembros de la High Church 18 en Oxford cuya vibración y celo espirituales significaron una fuerza impulsora para el Movimiento habían tenido una educación Evangelista. La distribución de Tractos con el fin de propagar doctrinas determinadas era una típica costumbre de d e los Evangélicos y fue muy probablemente el origen de la iniciativa de Newman y Froude Froud e en 1833. Tampoco pueden ignorarse los puntos de contacto en el celo proselitista. ‖  ―La comparación, que debe ceñirse al ambiente religioso inglés, sugiere en

realidad muchas más diferencias que puntos de d e contacto, precisamente en la misma raíz del talante teológico-espiritual de los dos grupos. ‖  Sin embargo, ―en aspectos determinados de actitud religiosa práctica se puede

afirmar con cautela alguna continuidad entre Evangélicos y Tractarianos, como demuestra el caso mismo de Newman. Años después de su conversión recordaba éste que, en cierto modo, su vida católica había desarrollado y fortalecido diversos elementos de su primera educación como Evangélico ‖. a migo protestante: «No quiero ―Pocos años antes de morir escribía Newman a un amigo cerrar nuestra correspondencia correspond encia sin testimoniar aquí mi sencillo amor y mi a adhesión dhesión a la Iglesia Católica Romana; no porque piense que usted lo ponga en duda. Si tuviera que dar una razón de esta devoción total y absoluta no debería ni podría decir sino que aquellas grandes y ardientes verdades que aprendí del Evangelismo cuando niño han sido impresas en mi corazón con lozanía y fuerza cada vez más intensa por la Santa Iglesia Romana Roman a‖. El mismo Newman escribió: «Esta Iglesia ha añadido mucho ciertamente al sencillo Evangelismo de mis primeros maestros, pero no lo ha oscurecido, diluido ni debilitado en modo alguno. He encontrado sin embargo una energía, unos recursos, un apoyo y un consuelo en la Divinidad y expiación de Nuestro Señor, en su Presencia Real Eucarística, en la comunicación con su Persona Divina y Humana; son cosas que todos los buenos católicos tienen, pero que los cristianos Evangelistas poseen solo débilmente».

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 High Church y Low Church son dos términos que tienen que ver, en el Anglicanismo, con formas de culto (sacerdotal, litúrgico, ceremonial, traditional) y elementos católicos. High Church o Iglesia Alta se emplea con frecuencia para describir a aquellas parroquias o congregaciones anglicanas que emplean prácticas rituales asociadas en la mente popular con la Misa Misa católica.  católica. Los  Los defensores de la posición de la "Alta iglesia" señalan que estas prácticas tienen que ver con c on la santidad y el respeto a a Dios,  Dios, Jesús,  Jesús, y  y la propia Iglesia como el Cuerpo de Cristo. Usan los términos "Iglesia alta" y "anglocatólico", "anglocatólico", pero no en el sentido s entido de propugnar una unión entre la Iglesia Anglicana y Roma. Actualmente se dice que los Anglicanos prefieren que se diga Anglodiga AngloCatholic en vez de High Church y Evangélica en vez de Low Church; aunque los términos no noss se corresponden excatamente. Otras denominaciones contempráneas que suponen a las de high church incluyen algunas Iglesias Luteranas, Iglesias Luteranas, Presbiterianas y Metodistas.

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―Debe mencionarse finalmente otra seria diferencia entre Evangélicos y

Tractarianos respecto al modo de enjuiciar el Establishment 19 anglicano, es decir, la Iglesia oficial gobernada desde el Estado. Los primeros veían al gobierno y al poder público como protectores y garantía gar antía de la fe protestante del país, mientras que los Tractarianos habían hecho de la independencia eclesiástica un principio princ ipio fundamental y, en diverso grado, estaban dispuestos a contemplar una separación entre el Estado y la Iglesia. ‖  Tractarismo-Romanticismo

Hardelin (1665) dijo dijo que «Tractarianism was Romanticism baptized» Examinemos con algún detalle la cuestión que suscitan los aspectos as pectos románticos del Tractarianismo. ―Resulta innegable que el ambiente romántico predominante en la cultura de las

cuatro primeras décadas del siglo XIX ha dejado su huella en el Movimiento de Oxford. Los Tractarianos, hombres de su tiempo, no podían ser indiferentes a la atmósfera de libertad propia del Romanticismo, a su sentido para lo místico, a su música espiritual y poética, a su penetrante exploración del alma humana. hu mana.‖  Es casi seguro que la afirmación de Hardelin, buen conocedor del Movimiento de Oxford y su marco histórico, debe interpretarse como que hubo una obvia conexión entre dos fenómenos que ocurren dentro de las mismas coordenadas de lugar y tiempo. Weatherby (1973) observa que «Newman reconoció enseguida a los poetas y novelistas románticos 20 como predecesores de los Tractarianos; aquellos anticipan en efecto su epistemología y su distinción entre 'espíritu' y 'forma', entre la verdad aprehendida subjetivamente y sus modos de expresión objetiva en el mundo viviente».

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 Establishment es un término usado para referirse al grupo al  grupo dominante que ostenta el ostenta el poder o la autoridad la autoridad en una nación. A veces se emplea para designar a un cerrado grupo social que selecciona a sus propios miembros y por lo tanto opuesto a la selección por herencia, méritos o elecciones. Este uso de la palabra fue influenciado probablemente por el término británico «iglesia establecida establecida», », que se usa para las iglesias oficiales en en Gran  Gran Bretaña. Bretaña. En  En la jerga de la sociología, la sociología, el  el que no pertenece al establishment es un un outsider  outsider , "marginal", "el del lado de afuera". 20

  Inglaterra es considerada la cuna del Romanticismo, al igual que el Renacimiento había surgido en Italia, el Barroco en España o el Neoclasicismo en Francia. Francia. El El Romanticismo comenzó en Inglaterra casi al mismo tiempo que en Alemania. Surge como una reacción contra el racionalismo de la ilustración y el clasicismo, confiere prioridad a los sentimientos, a la fantasía, la imaginación y el sueño. El principal motivo conductor de la literatura romántica inglesa es el choque entre la realidad y el deseo. Se vuelve la mirada a la literatura medieval, la nobleza se interesa por las ruinas medievales transformando sus propiedades en castillos a la usanza gótica. Se ensalza a los héroes populares, inadaptados, mendigos, vagabundos y aventureros, y se canta la naturaleza, la humilde aldea, las ruinas evocadores de tiempos pasados. 24

 

 

―Era de esperar que la religión del Movimiento de Oxford, derivada de tradiciones

anteriores al Romanticismo, recibiera sin embargo de éste aspectos de sensibilidad y medios de expresión que permitirían per mitirían a los Tractarianos una manifestación más rica de su pensamiento. ‖  «Prominentes entre las nuevas ideas -escribe Geoffrey Best (1970)- se hallaban la disposición a respetar y aprender de lo 'primigenio', lo sencillo y lo ignoto, la reverencia por lo sublime, lo misterioso y lo sobrecogedor; sobrec ogedor; la convicción de que la verdad podía ser tan velada y numinosa como clara y resplendente, y que la poesía, la finura de espíritu y la bondad importaban por lo menos tanto como la prosa, el espíritu de cálculo y la fría inteligencia». Hay Ha y una innegable relación entre estas peculiaridades y el énfasis Tractariano en la imaginación y en el antidogmatismo racionalista y el intelectualismo propios de la vieja y seca ortodoxia anglicana. En el Tracto 89 Keble advierte ―una relación entre las formas poéticas y el lenguaje revelado de la Sagrada Escritura. Dice así: «Existe una deliberada preferencia hacia las formas poéticas en pensamiento pe nsamiento y lenguaje como canales del conocimiento sobrenatural concedido a la humanidad. hu manidad. La poesía, trazada hasta másotorgado alto que desde seamoselcapaces pensar, puede un en don deloDios principiode precisamente conincluso ese fin.parecernos Es indudable cualquier caso que ha sido el vehículo previsto para la Revelación hasta que Dios mismo se manifestó en la carne». Según Keble, «la religión es como una vara mágica; siempre que toca alguna parte de la naturaleza cae sobre ésta una nueva y celestial luz... La poesía, en suma, trae a la religión su bagaje de símbolos y metáforas, y la religión los devuelve a la poesía brillantes con una luz distinta, más como sacramentos que como símbolos». La obra de Edward Pusey «On Types and Prophecies» manifiesta también rasgos procedentes de una sensibilidad religiosa influída de Romanticismo. La idea tradicional de que las cosas creadas son como una imagen de Dios que el hombre puede conocer se colorea devisibles tintes románticos. ―Pusey observa que «en el mundo, igual que en todas las obras de Dios, nuestra

impresión depende no tanto de los objetos singulares como co mo de su combinación» y añade que «en las cosas divinas, div inas, el sobrecogimiento, el asombro y un sentido absorbente de infinitud, pureza y santidad infunden la convicción conv icción de manera más directa que lo hace un razonamiento». ‖  Podemos concluir con Allchin (1967), a modo de resumen, que los Tractarianos «veían el mundo entero transfigurado por una luz lu z increada, y al hombre en su centro atraído hacia una impresionante unión con lo divino. Esta visión de las

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cosas... debía mucho a Wordsworth 21, pero fue en definitiva interpretada por ellos en términos aprendidos de los Padres. Padres . Es decir, una visión de origen estético pudo pud o ser integrada en una concepción más amplia de la realidad, que hacía justicia no solo a la captación humana de la belleza, sino sin o también a sus percepciones morales e intelectuales». Morales reafirma que ―en todos los temas principales religiosos los hombres del Movimiento de Oxford superaron el Romanticismo. No podía satisfacerles en último termino la inclinación romántica a recrearse en e n la propia inseguridad y a dejar en la manos de un Dios lejano la inalcanzable Verdad última de las cosas ‖. anti -romántico por todo lo que combatió ―Se ha dicho que «Newman es un anti-romántico implícita y explícitamente el Pelagianismo de su tiempo». Esta opinión puede aducir mucho en su favor, especialmente el relativo pesimismo newmaniano hacia la naturaleza y lo natural, asi como la repugnancia repugna ncia que manifiesta frecuentemente respecto al «temperamento romántico». valores , estos valores naturales necesitan ―Si el ethos romántico posee algunos valores, ser elevados y transcendidos por el ethos cristiano. «Considerad -escribe Newmanvirtudes se enraizan en los sentimientos cosa son lacuántas elevación de miras, la abnegación generosa, el naturales. desprecio ¿Qué de la otra riqueza, la resistencia del sufrimiento y el esfuerzo serio por adquirir la perfección sino un perfeccionamiento y transfornación, bajo la influencia del Espíritu Santo, de ese carácter natural del alma que llamamos romantico?» Sólo con dificultad pueden compararse los sentimientos cristianos a los l os mejores sentimientos románticos, aunque éstos nos sirven a veces para hacernos una cierta idea de la grandeza de aquéllos. aqu éllos. «Teniendo en cuenta que el Evangelio Evangel io está lleno de altos y nobles, e incluso de lo que podemos llamar románticos, principios y motivos, así como de hondos misterios  –dice Newman -, es digno de notar que ... (San Pablo) dibuje un cuadro del carácter ca rácter cristiano libre de excitación y tensión, lleno de reposo, tranquilo y equilibrado, como si el e l gran Apóstol escribiera en un monasterio del desierto o en una vicaría rural. Se halla aquí sin duda el dedo de 21

 William Wordsworth nacio el 7 el 7 de abril de 1770 de 1770 en Cockermouth, Cumbria, England. Estudio primero en la Hawkshead Grammar School, donde se despertó su amor por la poesía. Pasó su infancia y su juventud en estrecho contacto con la naturaleza, naturaleza, lo que ejerció una profunda y duradera influencia en su personalidad. Estudió en el John's College de Cambridge. El poeta y su hermana, Dorothy se trasladaron a Alxforden, Somersetshire, donde trabó amistad con el poeta Coleridge. Con él fue uno de los más importantes poetas importantes  poetas románticos  románticos ingleses  ingleses y con él contribuyó a la evolución de la época romántica. época romántica. Su  Su publicación conjunta de  de Baladas líricas en en 1798  1798 tuvo gran influencia en el paisaje literario del del siglo  siglo XIX.  XIX.  En 1798, en Alemania, comenzó a escribir The prelude, que a juicio de los críticos es su mejor obra, una autobiografía que explora su propio desarrollo espiritual, y que no completó hasta 1805. En 1802 se casó ccon on Mary Hutchinson, una amiga de la niñez, que se s e convertiría en tema de algunos de sus poemas. Durante estos años su poesía alcanzó la cima con la publicación en 1807 de Poems in Two Volumes, que contienen algunas de sus mejores y más celebradas odas y sonetos. Falleció en Rydal Mount el 23 de abril de 1850 y se lo enterró en la iglesia de St. Oswald en Grasmere. Grasmere. Fue  Fue el poeta el poeta laureado de Inglaterra desde 1843 desde 1843 hasta su muerte. 26

 

 

Dios. .. Es la primera idea que viene por sí sola a la mente; la segunda es ésta: ¡qué profundo y refinado es el verdadero espíritu cristiano!». Tractarismo- Poder del Estado

En 1833 una ley parlamentaria, la Church Temporalities Act , significó una clara hegemonía del poder secular del Estado sobre la Iglesia 22. De hecho, esta ley daba luz verde al Estado para reorganizar a su antojo las diócesis de Irlanda, como es evidente por la supresión de un buen número de ellas. Morales (1986) dice que Newman explica en 1850 que el el Movim Movimiento iento «se había formado en torno a una idea... Era la idea, o primer principio, de la libertad eclesiást eclesiástica ica ... ... No niego con esto al Movimiento una teología, un ritual y unos aspectos prácticos propios; hablo solamente de lo que podemos llamar su forma». ―Los Tractarianos Tractarianos se manifestaba manifestaban n serios y constantes en su defensa y

explicación de las doctrinas centrales de la Revelación y de la fe, de los misterios y dogmas, de los sacramentos, de la conciencia, de la autoridad divina como contraria al libre de las formas litúrgicas y de la vida moral. Pero consideraban queexamen, todos estos grandes puntos de doctrina estaban protegidos y garantizados solo por la independen i ndependencia cia de la Iglesia Una, Visible y fundada en Cristo y por Cristo. Cristo .‖  Estaban convencidos que el dogma sería mantenido, los sacramentos administradoss y los ideales espirituale administrado espiritualess venerados y cultivados sólo si la Iglesia se conservab conservaba a suprema e intact intacta a en su poder espiritual.  

Era por lo tanto una teología viva cargada de consecuencias  prácticas. «No ha sido una mera profesión de opiniones .. ..., ., o ciertos ejercicios del intelecto, ni ha sido una moda o una afición transitoria, sino una regla de vida . Los Tractarianos han sometido sus voluntades, disciplinado sus corazones,  sus afectos limosnas, y abnegado su razón. Devoción, comuniones,subyugado ayunos, privaciones, generosidad, acciones llenas de olvido de sí mismos han acompañado la difusión de los nuevos  nuevos   principios, que se han adornado y recomendado además en  quienes los han adoptado por una coherencia, gracia y finura  de conducta que no se han visto en ningún otro sitio de la iglesia nacional».  nacional».  

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 En Francia es similar el ―galicanismo‖, de origen asimismo absolutista: todos los poderes de la Iglesia

supeditados al rey para asegurar el bienestar de sus súbditos, doctrina que se plasmó en la " Declaratio cleri gallicani "Bossuet de 1682,(1627-1670). cuyo redactor se piensa que fue el predicador y posterior obispo de Meaux, JacquesBénigne

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Tractarismo-Iglesia Anglicana 

El movimiento comenzó por el pánico provocado por p or la alianza de Oconnell con 23 los Whigs, de los Dissenters  con los Benthamitas 24, dedicados a destruir todo lo religioso. ¿Cómo hacerles frente? Newman contesta en su tratado inicial, dirigido al clero por un presbítero…‖temo‖, les dice, ―que hemos hecho poco caso del

terreno sobre el que se levanta nuestra autoridad, nuestra procedencia de los

 Apóstoles‖. Y apela  Apóstoles‖. apela al servicio servicio (sacramento (sacramento)) del Orden Orden o en otras palabras, palabras, al Prayer Book y al sistema sacramental del que los clérigos eran los l os ministros

nombrados por Dios. Los primeros tres tratados están datados el 9 de septiembre de 1833. Morales (1986) considera que ― Newman sintió desde muy pronto la

objeción contra el Anglicanismo que años más tarde formularía con elocuencia y severidad. «Está bien -escribe en 1850- tener una rica arquitectura,  excelentes obras de arte, y espléndidos ornamentos cuando arquitectura, cu ando Dios se  se halla presente. iPero qué burla si Dios no está! Si vuestras manifestaciones externas sobrepasan y son más que lo interior, sois tan  tan   vacíos como vuestros adversarios evangelistas, que bautizan y sin  embargo no esperan la infusión de la gracia ... De este modo vuestra Iglesia deviene no una casa sino un sepulcro, como esas altas catedrales, en un tiempo católicas, que no sabéis en qué emplear,  que cerrais y convertís en monumentos ...»‖.  Para Morales, ―el desmantelamiento de la Vía Media Anglicana

su mismo creador y su denuncia como construcción puramente teórica conduce inevitablemente a los Tractarianos, y especialmente a Newman, a afirmar el carácter protestante del Anglicanismo. Es un hecho patente e irreversible en la vida de Newman y en el mismo desarrollo histórico del Movimiento de Oxford‖.  25

  por

Resulta sumamente irónico o y de precisamente alguna manera trágico quecatolicidad un impulso nacido para defenderirónic e imponer la pretendida del  Anglicanismo  Anglicani smo debiera terminar con la declaración, razonada y a la vez 23

 Los disidentes ingleses eran ―reformadores‖ que se opusieron a la la interferencia  interferencia del Estado en la Iglesia, Iglesia,  incluso en asuntos no religiosos, y fundaron sus propias comunidades, que pretendían ser autónomas del poder episcopal y político.

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 Benthamitas eran seguidores del benthamismo o utilitarismo, una doctrina desarrolada por  Jeremy  Jeremy Bentham, que determinaba la utilidad como princípio fundamental para la acción política empírica, racional y Bentham, que objetiva que, aliada a práctica de valores morales, conduciría a los ciudadanos y políticos hacia pensamientos y actitudes correctas acerca acerca de la sociedad. 25

 Había, entre los teólogos de Oxford, quienes pensaban que la ―pura‖ Iglesia Anglicana, no exactamente la

Iglesia oficial de Inglaterra, constituía la ―vía media‖  entre Roma, que habría ampliado abusivamente la verdad, y el protestantismo, que la habría reducido. El gran título que justificaba esta hipótesis de la ―vía media‖ era la antigüedad. Habría, pues, tres ramas de la Iglesia auténtica: la latina, la orienta l y la anglicana.  anglicana. 

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sumaria e inapelable, de la naturaleza protestante de éste: declaración hecha por por sus más conspicuos defensores iniciales.  Los Tractariano Tractarianoss más característicos se convencieron pronto de que la fragilidad fragilid ad de la Vía Media radicaba precisamente en la falta de una barrera o límite definidos respecto al Protestantismo, y en su impotencia para crearlos. Según Morales, ―s uele decirse que el Movimiento Movi miento contribuy contribuyó ó eficazmente

a la restauración espiritual de la Iglesia de Inglaterra e inauguró en ella una nueva época de devoción y sentido dogmático. Un examen atento de los hechos no avala del todo esta interpretación. Cabe sostener que, estrictamente hablando, el Movimiento de Oxford terminó con la conversión católica de Newma Newman n en octubre de 1845. Puede sostenerse tal vez que  hay una segunda fase del Movimiento, que comienza en dicho año decisivo; pero este periodo es de naturaleza muy diferente al primero y encierra un significado distinto. No hay en suma  continuidad verdadera entre un período y otro.  otro.  La crisis de en 1845 y la ola de conversio conversiones nes en al último Catolicismo  que sucedieron los años siguientes reforzaron término la se conciencia Protestante Protestant e del Anglicanismo visto como un todo. Fue una reacción natural y lógica ante los hechos y  la descalificación religiosa de la comunión anglicana operada por los Tractarianos.

Y para más confusión había comenzado el ataque Liberalizador a la Universidad. Univer sidad. 26 En 1834 Hampden  escribió y envió a Newman su panfleto en el que recomendaba la abolición del test para los Dissenters, es decir la suscripción de los Artículos por los graduandos. ¿Por qué razones? Porque, decía, la religión era 26

 Renn Dickson Hampden nació en 1793 en Barbados. en Barbados.Se Se educó en e ell Oriel College de Oxford donde en 1813 obtuvo su Bachelor of Arts y poco después fue elegido como fello fellow w y se convirtió de uno de los miembros del grupo "Noetics". "Noetics". En 1827 publicó Essays on the Philosophical Evidence of Christianity , seguido de un volumen de Parochial Sermons illustrative of the Importance of the Revelation of God in Jesus Christ  (1828).  (1828). Sus tendencias liberales chocaron con el clero tradicional y sobre todo con los que concordaban con el el Tractarianismo  Tractarianismo.. Llegó a su extremo cuando criticó el sermón sobre "National Apostasy" Apostasy".. Es más en agosto de 1834 Hampden entró de lleno en la arena pública publicando Observations on Religious Dissent  en  en apoyo a la admisión de no-Anglicanos no-Anglicanos a la Universidad de Oxford Oxford University basándose en una simple declaración de fe y no requiriéndoles suscribir los 39 los 39 Artículos de la Iglesia de Inglaterra. John Inglaterra. John Henry Newman le respondió con Elucidations. Al ser nombrado Obispo de Hereford en diciembre de 1847 hubo nuevamente oposición que fue mucho más más fuerte y prolondada en su consagración en marzo de 1848. Entre sus escritos más importantes se señalan los artículos sobre The Fathers of Greek Philosophy . En 1866 tuvo una convulsión paralítica y murió en Londres el 23 de abril de 1868. Su hija, hija, Henrietta, publicó en 1871Some Memorials of R. D. Hampden.

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una cosa y la opinión teológica otra. Las doctrinas trinitarias y unitarias eran meras opiniones y el espíritu de la Iglesia de Inglaterra no era el e l espíritu del dogma. Hampden estaba abriendo las puertas de Oxford a la incredulidad, como previó Newman, y por ello contestó airadamente que los puntos de vista v ista de Hamden hacían naufragar la fe cristiana. ―Desde entonces‖, dice en la Apología, ―Faeton se

ha subido a la carroza del sol; nosotros, nosotro s, ¡ay! solo podemos mirar y verle ver le precipitarse desde el cielo‖. En frase de Marck Pattison (1876), la Universidad había sido secularizada. Tractarismo-política

Hay que afirmar categóricamente que los Tractarianos no eran hombres políticos, ni el ángulo político es el más adecuado para entender e interpretar bien su pensamiento. Era inevitable que por ceguera o mala voluntad fueran malentendidos por los políticos profesionales y los fanáticos anglicanos de su tiempo. Era inevitable también que se hablara en la Cámara de los Comunes sobre «las desafortunadas doctrinas que recientemente se han puesto de moda en Oxford» y se describiera al Movimiento como «una reacción política contra el pánico provocado por el Bill de Reforma Electoral de 1832». Es interesante observar el contraste de estas afirmaciones con las palabras de Newman al futuro tractariano Wilson en septiembre de 1833. Dice Newman (1869): «Nuestra intención es permanecer ajenos a toda política de partidos. Whighs y Tories son lo mismo para nosotros . Auto-representación es la primera ley de nuestra naturaleza. No haremos nada contra la Monarquía, pretendemos ser súbditos pacíficos y obedientes aunque la lealtad es en e n estos momentos casi una imposibilidad. Nuestros afectos políticos se centran en la Iglesia. No haremos esfuerzo alguno para innovar, pero tampoco nos opondremos, y es posible que algunos de nosotros estimen preferible un candidato can didato Radical a uno Whig para el Parlamento. Personalmente yo no votaría por ninguno y olvidaría completamente la política». Una explicación parecida dirige a Bowden cuatro un me meses ses más tarde.que «Queremos no tener que ver conNewman la política; pero resultaría hecho extraño qu e nuestro movimiento eclesiástico detuviese la corriente innovadora. inn ovadora. No creo que lo haga». Los Tractarianos adoptaron desde luego un tono de denuncia. Se quejaron de que el Estado hubiera traicionado a la Iglesia. «Sin duda d uda no es un juego de niños escribe Newman- que los derechos de la Iglesia sean atropellados, un acto nunca perpetrado antes ... ¿Cuándo se oyó que el poder civil asignara de sus sacerdotes al obispo que le viniera en gana? Es pura tiranía». Pero insistieron al mismo tiempo que su propósito no era trabajar por la separación de Iglesia y Estado. No querían cargar con la grave responsabilidad histórica de una demolición del Establishment que podría tener imprevisibles consecuencias para la religiosidad del país. 30

 

 

No descartaban, sin embargo, que sus acciones pudieran llegar lejos y parecer políticas. «Desde luego esta precaución no está reñida con que cada uno cumpla su entero deber en el puesto que ocupa, sea obispo o laico, y sean cuales fueren las reformas que su responsabilidad le exijan».  Algunas veces Newman contempla la posibilidad extrema de propugnar la separación, pero lo hace en unos términos tér minos más hipotéticos que programáticos y realistas. Dice, por ejemplo, a Bowden: «No es que no abogue ab ogue por una separació separación n de Iglesia y Estado, a menos que la nación efectúe efect úe acciones todavía más tiránicas contra nosotros, pero pienso que me agradaría si se llevará a cabo de una vez, a pesar de lo mucho que la nación perdería p erdería con ello, porque temo que la Iglesia esté siendo corrompida por la unión» .  Aquí radicaba el gran dilema Tractariano. Su doctrina les llevaba coherentemente a contemplar de manera intelectual una separación que sus instintos ingleses y su capacidad crítica les hacían ver en último término como perjudicial y desde des de luego irrealizable.  Al final domina de resignación anteescritas lo inevitable, inevitable, que se crudamente en una estasnota palabras de Newman, a un laico en manifiesta julio de 1938. «Como individuo privado nunca asumiré la responsabilidad de grandes cambios; estamos en cautividad; no me siento llamado a una campaña ca mpaña de agitación en pro de la libertad. Tal vez sean los obispos obispo s quienes deban hacerlo» . Algo antes había dicho melancólicamente a un amigo: «la Iglesia es como Pablo en prisión, pris ión, gobernando a sus hijos a pesar de encontrarse cautiva» . La dependencia estatal de la Iglesia de Inglaterra le parecía un fenómeno irreversible. Pero no llegaba al extremo de Pusey, que qu e en noviembre de 1837 había pronunciado un sermón on Passive Obedience a la autoridad civil, en consonancia con la mejor tradición anglicana. Tractarismo-Protestantismo Morales afirma que ―el Movimiento Tractariano fue en todo momento severa y

claramente crítico del protestantismo y del espíritu de la reforma luterana y calvinista‖. ―La tendencia católica de los Tractarianos les condujo desde el principio de su

actividad reformista a una confrontación cada vez más abierta con las doctrinas y principios protestantes.‖  No se equivocaban del todo los intérpretes del Movimiento que, como James A. Froude, lo llaman una nueva Contra Reforma . Aunque los hombres de Oxford no percibían inicialmente que también el Anglicanismo estaba penetrado de principios protestantes, es evidente por sus escritos y palabras pala bras que se habían situado en las antípodas del espíritu de Lutero y sus seguidores ingleses. 31

 

 

«Estaban acostumbrados -escribe Newman en 1850- a considerar siempre la teología mucho más en su aspecto antiprotestante que en su aspecto as pecto antiromano; y por las circunstancias en que se encontraban se hallaban mucho más dispuestos a refutar a Lutero y Calvino que a Suárez 27 o Belarmino 28. El protestantismo

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 Francisco Suárez nació en Granada en Granada el 5 el 5 de enero de de 1548.  1548.   Miembro de una familia hidalga, familia hidalga, ingresó  ingresó como novicio en la Compañía de Jesús de Medina del Campo, Valladolid, Valladolid, y luego pasó a Salamanca el 16 de junio de 1564. En esa es a ciudad estudió filosofía y teología desde 1565 hasta 1570, donde fue ordenado en 1572. Sus biógrafos dicen que era un excelente religioso, practicante de la mortificación, laborioso, modesto, y dado a la oración. Enseñó filosofía en Avila y Segovia (1571), y más tarde, teología en Avila y Segovia (1575), Valladolid (1576), Roma (1580-85); Alcalá (1585-92), Salamanca (1592-97), y Coimbra (1597-1616). Hombre de una gran cultura c ultura y erudición griega, latina, árabe y hebrea, pudo asimilarla toda, ordenarla, simplificarla. Fue llamado Doctor Eximius et Pius y gozó de enorme autoridad, revitalizando la ya decaída escolástica, decaída escolástica, que  que compendió en su obra principal, sus Disputationes metaphysicae (1597), donde repiensa toda la tradición especulativa anterior, sintetizando además la metafísica la  metafísica grecorromana como una disciplina autónoma e independiente. Dentro de la escolástica surgió una escuela que se conoce como Suarismo. En su gran obra jurídica Tractatus de legibus ac Deo legislatore , muy fecunda para la doctrina iusnaturalista doctrina iusnaturalista y el derecho el derecho internacional, se internacional, se encuentra ya la idea del del pacto  pacto social, de social, de la soberanía y de la democracia la democracia . Mackintosh lo considera uno de los fundadores del derecho internacional. Por encargo papal escribió una Defensa de la fe católica y apostólica contra los errores de la secta anglicana  (1613), donde quemada público en Inglaterra y en La jubilación le llegó en en 1615;  1615;  entonces fue a Lisboa, a Lisboa, donde dos en años después falleció. falleció. 25  25 de Francia. septiembre de1617 Fue enterrado en  

dicha ciudad, en la Iglesia la Iglesia de San Roque, que Roque,  que se encuentra en el el Bairro  Bairro Alto. Alto.  

 Roberto Francisco Rómulo Belarmino nació el 4 el 4 de octubre del año 1542 año 1542 en en Montepulciano,  Montepulciano, en  en la región de

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la la Toscana,  Toscana, de  de una noble familia venida a menos. Sus padres eran Vicente Belarmino y Cintia Cervi, hermana del Papa Marcelo II. Desde niño destacó por su gr gran an inteligencia. En En 1560  1560 fue recibido en la Compañía la Compañía de Jesús en Roma. Se le redujo el tiempo de su noviciado y le destinó casi inmediatamente a proseguir los estudios en el Colegio Romano. Fue recibido de jesuita en Roma en 1560 y en en 1570  1570 fue ordenado sacerdote ordenado sacerdote en en Gante,  Gante,   Bélgica. El Bélgica. El padre general, San general, San Francisco de Borja, le Borja, le envió a Lovaina a proseguir sus estudios en la Universidad Católica de Lovaina, donde luego enseñó y predicó para contrarrestar las peligrosas doctrinas que esparcía el canciller Miguel Bayo y otros. Durante este tiempo se dedicó también a aprender el idioma el idioma hebreo y a estudiar a fondo la Sagrada Escritura y los escritos de los los Santos  Santos Padres. Defendió Padres. Defendió la fe la fe y la la doctrina  doctrina católica durante y después de la reforma protestante, por protestante, por lo que fue llamado el "martillo de los herejes". De sus escritos, son especialmente notables sus Controversias en cuatro volúmenes. Colaboró en la edición de la Biblia la Biblia Vulgata. Uno Vulgata. Uno de los peores sufrimientos de San Roberto durante toda la vida fue su mala salud. Cada par de meses tenían que enviar a Roberto a las montañas a descans descansar. ar. Pero no por eso dejaba de estudiar y de prepararse. Como su salud empezaba a flaquear, los superiores le llamaron nuevamente a Italia y en 1576 fue nombrado para ocupar oc upar la nue va cátedra de teología apologética "de controversiis‖ en la Universidad Gregoriana, que en ese tiempo se llamaba Colegio Romano. Como director espiritual de la casa, estuvo en estrecho contacto con San con San Luis Gonzaga, a Gonzaga,  a quien atendió en su lecho de muerte. En 1598 fue elevado al cardenalato por Clemente VIII, y nombrado obispo de Capua, "en premio de su s u ciencia inigualable". El santo no abandonó su austeridad. Pero Pero permaneció solo tres años en Capua ya que el recién elegido Papa Paulo V le insistió en que volviese a la Ciudad Eterna. San Roberto renunció a su diócesis y, a partir de entonces, como encargado de la Biblioteca Vaticana y como miembro de casi todas las congregaciones, desempeñó un papel muy importante en todos los asuntos de la Santa Sede. Sede. Era amigo de Galileo Galilei y en 1616, se le confió la misión de amonestar al gran astrónomo pero él le aconsejó que propusiese como hipótesis las teorías que no estaban todavía probadas. Murió en Roma en Roma el el 17  17 de septiembre de de 1621  1621 y está enterrado en la iglesia la iglesia de San Ignacio de Loyola de Roma. Roma.   Fue beatificado Fue  beatificado y canonizado por el papa Pío papa Pío XI en en 1930,  1930, y  y declarado doctor declarado doctor de la Iglesia en en 1931.  1931. El  El 26  26 de abril de de 1969  1969 el papa Pablo papa Pablo VI creó un título un título cardenalicio con su nombre. Jorge nombre. Jorge Mario Bergoglio era el titular cátedra cardenalicia cuando fue elegido elegido Sumo  Sumo Pontífice bajo el nombre de Francisco en el Cónclave el  Cónclave de esa 2013. 2013.   

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representaba un enemigo actual, mientras que el Catolicismo, o Romanismo como lo llamaban, era solo un eventual adversario. El antiprotestantismo de los Tractarianos no es simplemente una tendencia destructiva de una religión sino más bien el resultado resu ltado inevitable de afirmar con todas sus consecuencias otra religión distinta que no puede coexistir con la primera. La critica del Protestantismo pertenece en cualquier caso a la esencia misma del Movimiento. Y. Brillioth (1933) ha escrito que «para comprender la óptica adversa de los líderes de Oxford en su modo de d e enjuiciar la Reforma es necesario recordar que la juzgaron en gran medida a partir part ir de las impresiones recibidas sobre ella en el Evangelismo, que era una expresión unilateral de su verdadero espíritu, un tanto pervertida por una fuerte dosis de individualismo típico en el siglo XVIII» . Los hombres del Movimiento de Oxford consideraban parte esencial de su tarea la recuperación de las doctrinas y principios pr incipios católicos. Pensaban que estas ideas debían ser edificadas en un terreno libre de las opiniones protestantes y defendidas luego de las arbitrarias teorías y tradiciones nacidas de la Reforma. Refiriéndose, ejemplo,en a lalaconocida protestante dedice queen la el doctrina la Iglesia no sepor encuentra Sagrada tesis Escritura,Newman Tractosobre 85 que «los campeones de Israel no han rescatado aún de los filisteos, sus ocupantes usurpadores, esta porción del sagrado territorio»; y escribe el Tracto como contribución a dicho rescate. Ya durante sus años calvinistas, que terminan hacia 1827- 28, Newman había percibido las contradicciones doctrinales y religiosas del Protestantismo. Se refiere, por ejemplo, al tema en una entrada del diario personal, escrita en agosto de 1822, que dice así: «Los profetas persiguen decididamente una linea coherente de profecía. Pensad, en cambio, en la iglesia protestante durante su curso de trescientos años y ved qué evidente es su llamativa alteración de sentimientos». Los estudios emprendidos 1836 en adelante parademostrado diseñar la ViaMedia anglicana entre Catolicismodesde y Protestantismo le habían la incoherencia y falta de rigor metodológico de la teología luterana. luteran a. «Los Luteranos, como teólogos, son tan superficiales e inconsecuentes que apenas puedo creer mis propias impresiones sobre ellos». No era un descubrimiento completamente nuevo, pero equivalía a una ratificación de grandes consecuencias. La crítica newmaniana del Protestantismo había comenzado, comen zado, sin embargo, años antes con las objeciones a los principios y comportamiento Evangelistas, que Newman conocía bien. Observa que «la vida espiritual estriba en la obediencia a un legislador y no en un mero sentimiento s entimiento o un gusto espiritual». Lo dice a propósito de la tendencia Evangelista a identificar religión con emociones. «En « En nuestra propia religión -escribe Newman- imaginan algunos que ciertos extraños efectos en sus mentes -tales como fuerte emoción, inquietudes y extravagacias en ideas y sentimientos- son la manifestación de ese Espíritu inescrutable inescrutab le que se nos 33

 

 

concede no para convertirnos en algo distinto de hombres, sino para hacernos lo que sin su graciosa ayuda nunca podríamos ser, es decir, individuos rectos, dueños de sí mismos, e hijos humildes y obedientes de nuestro Señor y Salvador». Los esfuerzos críticos del lider tractariano se dirigen pronto a demostrar el carácter no-evangélico y por tanto no-cristiano de la teoría del libre examen  –―prívate  judgment‖- en materia religiosa, que es e s una de las columnas de la Reforma luterana. Newman insiste en el hecho de que «hace unos u nos trescientos años surgieron extrañas opiniones y diversas sectas» que comenzaron a enseñar doctrinas nunca oidas hasta entonces, a la vez que destruían todo lo que la Iglesia había hecho hecho antes, «y todo ello basado en el principio de que era er a obligación de cada cristiano  juzgar y actuar por sí mismo». Mayor importancia revisten aún los escritos de Newman que tratan tr atan de mostrar las incoherencias del fundamentalismo bíblico protestante. Nuestro autor dedica a esta tarea el importante y extenso Tracto 85 (1838), ( 1838), pero el tema aparece también en múltiples sermones y estudios. «Me pregunto -escribe- en qué textos especiales y palmarios se basan las doctrinas y los ritos que mantenemos; ¿qué doctrinas y qué q ué ritos nos quedarían si exigieramos la más clara y completa evidencia o prueba escriturística antes de creer algo?; ¿en qué consistiría entonces el Evangelio?; ¿quedaría algo de una Revelación? «De que una doctrina o un rito no se encuentren claramente formulados en la Sagrada Escritura no se sigue que no sean de carácter divino. Existen sabias y ocultas razones para que algunas doctrinas no estén recogidas en la Escritura tal como las conocemos hoy». Se impone la conclusión de en quelalaEscritura idea de es quepuro no debe creerse nada que no se halle claramente formulado disparate. Se ha reprochado a los Tractarianos su escasa preocupación por la crítica bíblica. Es un reproche no del todo justo, si tenemos en cuenta que Edward Pusey escribió un libro importante sobre los Profetas Menores y que en aquellos momentos no había en Inglaterra una ciencia exegética mínimamente desarrollada. La obra de Horne, Introduction to the Critical Study of the Scripture (1970) representa una verdadera excepción. No hay que olvidar sobre todo que a los Tractarianos no interesaba hacer disección de la Sagrada Escritura ni someterla s ometerla a un tipo de análisis técnico que les parecía irreverente y racionalista. Pensaban además con razón que «los movimientos van siempre en una dirección y es ocioso oci oso quejarse de que no vvayan ayan en todas las direcciones al mismo tiempo». 34

 

 

Newman somete especialmente a dura e implacable crítica la doctrina luterana de la justificación por la sola fe. Observa que muchos hablan ha blan de gloriarse solo en la Cruz de Cristo y son sin embargo del todo extraños extra ños a la noción de Cruz tal como se aplica realmente a ellos en el agua y la sangre, san gre, en la santidad y la mortificación. «Consideran que el Sacrificio de Cristo salva al ser contemplado por la mente, y esto es lo que llaman abandonarse a sí mismos en el Señor ... Pero la Cruz de Cristo no justifica por el hecho de mirarla sino por p or el hecho de ser aplicada». Newman ha advertido claramente la tendencia idealista de la justificación por la sola fe y su carácter ajeno al realismo cristiano. Se contiene en estas páginas una crítica no solo a Lutero sino también a Schleiermacher (2002).  Afirma que «sustituyen a Cristo por la fe». Aunque hablan de Cristo como autor de todo bien, colocan el acento mucho más en el acto de creer que en el e l Objeto creído, «y de esta manera hacen consistir cons istir la religión en contemplarse a sí mismos en vez de contemplar a Cristo».  A esta primera deformación, casi idolátrica, se añade según Newman, una segunda. Porque verdadera fe es,pero por así decirlo, incoloraen. «Es medio a través del-siguecual ellaalma ve a Cristo, el alma descansa ella sólo y la l a el contempla tan poco como el ojo llega a ver v er el aire». Newman concluye que «mirar a Cristo es ser justificado por la fe; pensar que uno está justificado por la fe es apartar la mirada de Cristo y decaer de la gracia gracia.. «Lutero, dice, encontró a los cristianos prisioneros de sus obras y observancias externas; los quiso librar de ellas con su doctrina de la sola fe, y los dejó en cambio prisioneros de sus emociones y sentimientos. La crítica de Newman a los puntos básicos del Credo Cr edo luterano y reformado refor mado ha encontrado protestas pero no ha sido satisfactoriamente rebatida. Debía pasar un eran tiempo antes aplicables de que Newman advirtiera q ue sus que objeciones Protestantismo también al sistema anglicano y que la Via Media Meal dia era un edificio de papel. Pero en 1841 estaba ya en condiciones de entender y aceptar incluso las observaciones que el irlandés católico Charles Russell 29 le 29

 Morado (2010) considera que ―el obispo católico Wiseman se mostraba atento por acercarse a los ―tractarianos‖, a los representantes del Movimiento de Oxford, y escribe  a Newman para mantener comunicación. En este contexto podemos situar el primer contacto que se produce entre Newman y el sacerdote católico irlandés Charles Russell pues éste había seguido los últimos escritos de Newman y se animó a escribirle a propósito de algunas imprecisiones del ―Tracto 90‖ sobre el sentido que los católicos atribuyen a la transubstanciación. Le decía: ―el espíritu amable y no pretencioso que impregna todos sus

escritos me lleva a esperar que las siguientes observaciones, aunque vienen de un humilde sacerdote católico irlandés, no le parecerán ofensivas ni entrometedoras‖. Le explica que la Iglesia Romana no enseña un

concepto grosero de la transubstanciación - como sospechaba equivocadamente Newman -, como si el adorable cuerpo de Nuestro Señor en la Eucaristía fuese de naturaleza terrena y carnal y, por consiguiente, fuese triturado con los dientes. Newman fue aceptando Apologia”  estas observaciones y sedeinició entre ambosfísicamente una comunicación primero epistolar y luego directa. En su ― Apologia”  , Newman dirá Charles Russell que ―hizo, quizá, más con mi conversión que ninguna otra persona‖. En junio de ese mismo año, 1841,

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escribe en el mes de mayo: « El Protestantismo =Anglicanismo pudo ser y probablemente fue en su origen como un testigo contra abusos existentes, pero reconocerá usted que muy pronto sobrepasó, y por tanto perdió, su papel, de modo que vivió más allá del tiempo que le correspondía al negar su sumisión a la voz de la Verdad católica en Trento. Una vez venido a la existencia, ha resistido, como otras instituciones, gracias al control humano, a la fuerza de los prejuicios, a malentendidos -mutuos, sin duda-, al orgullo y otros sentimientos humanos. Pero el hecho de su duración después de las declaraciones y definiciones de Trento no supone para mí prueba alguna contra la Iglesia tal como quedó configurada en este Concilio. La protesta católica terminó allí ‖. Por este tiempo Newman comienza a ver con claridad que Protestantismo Anglicanismo y Catolicismo son dos religiones distintas y que el Protestantismo sólo deja de parecer muerto cuando no se le compara o confronta con la única Iglesia que verdaderamente respira y vive. Puede decirse en verdad que el Movimiento de Oxford ha legado un serio problema a la Iglesia anglicana, al demostrar de hecho su  su  carácter esencialmente protestante. La polarización doctrinal provocada por el Movimiento y el de consiguiente consiguient refuerzo refuerz o de lahan conciencia concienci a protestant protestante de   Inglaterra neutralizado y tal evez grandes sectores la Iglesiaede compensado  con creces la  inyección católica derivada de los Tractarianos.  Tractarismo-Iglesia Católica

Como afirman Martín-Sánchez y Cáceres-Muñoz (2015), ―la primera y fundamental visión del Movimiento de Oxford es una reconquista de la identidad anglicana hacia el gen católico. No sólo de una manera  amplia y general, sino como la celebración de la fe de la Iglesia universal y no la de una secta. Se trata de volver a las escrituras católicas, credos y doctrinas   definidas por los Consejos de la temprana iglesia indivisa, el ministerio católico y el orden de obispos, sacerdotes y diáconos, los sacramentos de la Iglesia Católica, y estar en la continuidad y la la conformidad con los Padres de la Iglesia y de la fe católica desde los primeros tiempos a lo largo de la Edad Media hasta   nuestros días‖. Estos autores precisan que en su ―fundamento teológico, el Movimiento trata de hacer ver que la Iglesia  de la que forman parte debe mirar a la Iglesia de los primeros padres donde aún  no se había corrompido, y donde los valores considerados para el Movimiento  más deseables, aún se encontraban puros tal Russell le visita en Oxford. Recorren la Universidad. No discuten sobre ninguna cuestión de religión, r eligión, ya que Russell era completamente enemigo de las controversias. Pero sí le regala a Newman algunos libros católicos, entre ellos, los “Sermones”  de  de San Alfonso María de Ligorio. Una obra que constituyó todo un descubrimiento para Newman: en medio de mucha ilustración l egendaria, ―su sustancia es clara, práctica, una predicación sobrecogedora en torno a los grandes misterios de la salvación‖.

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como Cristo los predicó a sus apóstoles. Por tanto defienden una iglesia independiente del Estado y apostólica, en la que sus dirigentes sean hombres de la Iglesia en clara independencia de  intereses de Estado‖. Esto por tanto concentra unos principios básicos fundamentales que se resumen en los escritos de William Barry  de 1911, y que vienen a   coincidir en los términos de sentido de continuidad eclesiástica, conexión íntima  y continua entre la Iglesia primitiva y la  

Iglesia desiglos Inglaterra, importancia de los de lapuesto IglesiaenCristiana de los primeros comolaguías y maestros, el énfasis los puntos de   y Padres unión entre las distintas ramas de la Iglesia   y donde se reconoce la transmisión apostólica del mensaje de Cristo. Para Morales (1986), ―el carácter no fideista del Movimiento, que busca

siempre el equilibrio entre la razón y la fe, y entre la doctrina y sus aplicaciones prácticas, lleva pronto a la percepción de las dificultades para mantener y desarrollar principios católicos en un ambiente religioso anglicano‖.  Newman sospecha muy pronto que los Tractaria Tractarianos nos están despertando anhelos e inclinaciones espirituales que no son capaces de satisfacer, y escribe a Manning en septiembre de  1839: «hasta que nuestros obispos y otros eclesiásticos no concedan amplitud mayor de manera externa y prudente al desarrollo de lo católico, estamos provocando que mentes impacientes lo busquen allí donde ha estado est ado siempre, es decir, en   Roma».   Roma».

Era ésta precisamente la experiencia personal sufrida por él mismo ya antes de 1840. En febrero de este año Newman comunica a su hermana Jemima la impresión de que los principios que defiende tienden hacia Roma, aunque añade como para tranquilizarla : «no por una necesidad de los principios mismos, sino por la mucho mayor proximidad proximidad que existe entre Roma y nosotros que entre la incredulidad y nosotros».  nosotros».   Lo cierto es que al tiempo de la conversión en 1845 reconoce que sus convicciones romanas se remontan a 1839 . Estrechamente unida a esta convicción se encuentra la tesis newmaniana que considera al Catolicismo y al Anglicanismo como dos religione religioness distintas  . Las semejanzas de vocabulario encubren en realidad para Newman dos concepciones incompatibles sobre la relación entre Dios y el hombre: de un lado,   salvación objetiva, misterios verdaderos, fe y realidades sobrenaturales, que se traducen en disposiciones y obras de obediencia y servicio; de otro lado, subjetivismo subjetivismo,, emocionali emocionalismo smo religioso, religioso, autocontemplación autocontemplación y disolución racionalista de los misterios revelados por Dios. En otra ocasión observa: «somos de los l os que en consonancia con estos mandatos ma ndatos (1 Cor XI, 19; Tit 111, 10; Rom XVI, 17) han hecho lo posible para mantenerse alejados de doctrinas humanas y de opiniones o piniones particulares, y adheridos al único 37

 

 

Cuerpo Católico fundado en los Apóstoles, que durará hasta el fin de todas las cosas». La Vía Intermedia

Recién sacado de la Ética de Aristóteles, donde se dice que la virtud está en el medio, el intelectual de Oriel llamó a su postura Vía Media; era la ―aurea mediocritas ―que evitaba la corrupción papal y las herejías protestantes. Pero ¿existía realmente en algún lugar, fuera de los libros? No era ―¿como una

doctrina, falta de simplicidad, difícil de manejar, indeterminada en sus provisiones y sin una existencia sustantiv a en cualquier lugar o país‖? Newman no negaba eso ―aún hay que probar si lo que se llama anglo -catolicismo, la religión de  Andrewes30, Laud 31, Butler 32, etc. se puede profesar, actuar en ella y mantenerla…o si es una mera modificación o estado transitorio  del Romanismo o de un Protestantismo popular.‖   La Vía Media era un experimento. Quizás la Iglesia Establecida ―nunca representó en absoluto una doctrina…nunca tuvo una base intelectual‖; quizás no ha sido ―sino un nombre o un departamento del Estado‖. Al  final llegó a esta conclusión,

pero que intentó durante ocho años logró la Víapoco Media consiguió ganarse grupono dehasta discípulos. El movimiento Tractario desy pués después implantar entreun las variedades de vida religiosa anglicana, un grupo católico, pero falló totalmente en hacer de la Iglesia Establecida (Establishment) (Est ablishment) una Iglesia Católica. Palmer del college Worcester y sus asociados clericales presentaron en 1834 al Arzobispo de Canterbury un escrito, firmado por 10.000 nombres, defendiendo los intereses que 30

 Lancelot Andrewes nació en 1555 cerca de All de All Hallows, Barking, Barking, de  de una antigua familia de Suffolkf q que ue luego trasladó su domicilio en Chichester Hall, en Rawreth, en  Rawreth, Essex.  Essex. Estudió primero en la Cooper Free School, Ratcliff, y luego en la Merchant la Merchant Taylors' School. En School.  En 1571 entró a Pembroke a  Pembroke Hall, Cambridge Hall, Cambridge y se graduó de Bachelor of Arts y Master of Arts en 1578. En 1576 ya había sido elegido elegido Fellow del Pembroke del Pembroke College,  College,  Cambridge. En 1580 fue ordenado sacerdote. En 1588 hizo una fuerte reivindicación del carácter de la Reforma de la Iglesia de Inglaterra contra la reclamación r eclamación del Catolicismo Romano. Su posición ante la Eucaristía era mucho más madura que la de los primeros reformadores. En 1605 fue elegido Obispo de  de   Chichester . Su doctrina era High era High Church, y Church, y en su vida v ida era humilde, piadoso y caritativo. Falleció en 1626 en su palacio en Southwark en Southwark y se lo enterró junto al al altar mayor en St Saviour's, ahora Southwark ahora Southwark Cathedral.  Cathedral.  31

 William Laud era oriundo de Reading, de Reading,   Berkshire, England (1573). De la Reading Reading Grammar School fue a St.

John‘s College, Oxford, y hasta que tuvo 50 años combinó la exitosa, aunque no espectacular, carrera

académica con la eclesiástica. Pronto se asoció con el pequeño grupo de clérigos que seguían seguían los estudios patrísticos. Fue Arzobispo de Canterbury desde 1633 hasta 1645 y consejero religioso del rey Charles rey Charles I de Gran Bretaña. Su persecución de los puritanos y de otros disidentes religiosos le llevó a juicio y ejecución por parte de la House of Commons. Falleció en 1645 en London. en London.   32

  Alban Alban Butler nació en Northamptonshire, en Northamptonshire, Inglaterra  Inglaterra en 1709. Fue educado en el colegio Douai , donde tras

su ordenación sacerdotal católica, en 1735, tuvo sucesivamente suces ivamente los cargos de filosofía y teología. Laboró por algún tiempo como sacerdote misionero en Staffordshire; tuvo varias posiciones y fue finalmente nombrado presidente del seminario inglés en Saint-Omer, Francia, donde permaneció hasta su muerte. Su obra Lives of the Saints, resultado de treinta años de investigación, ha pasado por muchas ediciones y traducciones. Una edición revisada en 12 volúmenes, fue publicada entre 1926 y 1938. Falleció en 1773.

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corrían peligro. Joshua Watson 33, un dirigente laico, escribió y presentó otro otr o más enfático con la adhesión de 230.000 cabezas de familia. Pero ningún resultado duradero salió de estos esfuerzos colectivos, aunque asustaron al gobierno y apaciguaron su celo revolucionario. Mr. Rose 34, un hombre de mucho carácter y distinción, había comenzado la “British Magazine "  como  como un órgano de la Iglesia; la conferencia de Hadleigh se debió a sus esfuerzos, y aparecía como el jefe de ―don nadies‖ como Froude y Newman. Sus amigos se oponían a los ―Tratados‖ que era

la única obra de estos que iban por libre. Pero Newman no se rendía. Se lenguaje sobre la Reforma ofendía a Mr. Rose y mientras que Froude estaba dispuesto a disolver la unión de Iglesia y Estado que consideraba que era el padre o la herramienta del Liberalismo en la doctrina, llamaba a Rose ―conservador‖. No

parecía probable que la amistad durara entre mentes que iban en direcciones opuestas. Borrero (2001) sostiene que ― Newman concebía una Iglesia Universal de la cual hiciera parte el sistema anglicano. ¿Pretendería acaso hacer más católica la mentalidad inglesa, e inglesa la mentalidad católica? La verdad, que llegó a concebir la teoría de una «tercera vía», según la cual la Iglesia Anglicana se situaría en la «vía media» entre una Iglesia Católica muy estática y las iglesias igle sias protestantes alejadas la tradición patrística. que en el lapsode la Iglesia  comprendidotan entre 1834 yde finales de1836, escribió Así El oficio profético en sus relaciones con el romanismo ro manismo y el protestantismo popular, porque, entre otras cosas, monseñor Wiseman, W iseman, de retorno a Inglaterra desde Roma, en 1836, 33

 Joshua Watson nació en Tower en Tower Hill, London Hill, London en 1771. Junto con Thomas Sikes, vicario d de e Guilsborough, eran hombres prominentes del High Church party del que llegó a ser presidente. Tuvo contacto con los personajes más importantes de Inglaterra. Era también miembro de varias organizaciones caritativas, c aritativas, de tal forma que llegó a ser conocido como "el mejor seglar de Inglaterra". Nunca perdió una reunión de la Society la Society for Propagation of the Gospel, la Gospel, la Society for Promoting Christian Knowledge, Knowledge, o  o la National la National Society, y Society, y sus consejos eran muy valorados. En 1828 tuvo un papel muy importante en la fundación del del King's  King's College London, y London,  y fue miembro del primer Consejo Directivo. En 1833, pese a ser laico se le encomendó la revisión de la Clerical Address al Arzobispo de Canterbury, expresando su apoyo a la Iglesia, que fue e escrita scrita por  William  William Palmer; y Palmer;  y la Lay Declaration fue de su entera composición . Watson fue un interesante enlace entre los highhigh churchmen high-churchmen después del Movimiento Oxford. Pero simpatizócon enteramenteantes con yellos Movimiento; había muchos mu chos puntos en los quedediscrepaba. SinWatson embargonoreconoció gratitud sus buenos efectos y nunca perdió su contacto. El Christian Year de de John  John Keble era uno de sus libros favoritos, y era un admirador y lector constante constante de los sermones de Newman. Newman. Falleció en Clapton en en 1855, y fue enterrado en la tumba familiar en Hackney. 34

 Hugh James Rose nació en Little en Little Horsted en en Sussex,  Sussex, y  y educado en Uckfield en Uckfield School y en Trinity en Trinity College, Cambridge, donde se graduó de Bachelor of Arts en 1817. Tomó las sagradas órdenes y se lo envió a Buxted, Cambridge, donde Sussex, en 1819, y al vicariato de Horsham de Horsham en 1821. Después de haber viajado v iajado por Alemania tuvo varios cargos hasta que en 1835 obtuvo a perpetuidad el rectorado de St Thomas, Thomas, Southwark.  Southwark. Era  Era un high churchman que, para propagar sus puntos puntos de vista, fundó en 1832 el British Magazine y así se puso en contacto con los líderes del Movimiento de Oxford. De la conferencia en Hadleigh Hadleigh,, bajo su rectorado, se creó la Association of Friends of the Church, formada formada por  Hurrell  Hurrell Froude y William Palmer. . Palmer. . En 1825 publicó The State of the Protestant Religion in Germany . Entre 1833 y 1834 fue profesor profesor de teología en la la University  University of Durham pero tuvo que renunciar debido a una enfermedad. Dos años después fue nombrado Principal de King's de King's College London. Fue London. Fue atacado de de influenza,  influenza, y  y después de dos años de enfermedad enfermedad falleció en Italia. Lo enterraron en el Cementerio Inglés de Florencia 39

 

 

había difundido por el país una impresión aceptada también por Newman y sus amigos del Movimiento: «...que nosotros teníamos en contra, no sólo a los buenos anglicanos, sino también a nuestros tradicionales adversarios, los católicos.» En la obra mencionada, Newman expuso la doctrina de la Vía Media, nombre ya usado por otros teólogos. Pero, reflexivo, comprendió que tal postura -por algunos denominada Anglocatolicismo- demostraría una actitud anglicana inconsistente y arbitraria. «La vía media -escribirá Newman Ne wman en su Apología- era sólo una religión sobre el papel.» A esta altura de sus hondas reflexiones, cuando el Movimiento estaba en pleno desarrollo, algunos amigos quisieron saber lo que Newman pensaba de los Thirty-Nine Articles of Religion y del Book of Common Prayer ‖. En cuanto a la doctrina, el fundamento del dogma era la luz que guiaba el Movimiento; la batalla en religión era con el liberalismo, entendido como «el principio antidogmático y su desarrollo». Religión sin dogma era una contradicción; «religión como mero sentimiento es para mí un sueño y una burla», escribe Newman. En otra parte de su Apología escribe: «Pensé que si el liberalismo obtuviera alguna vez un apoyo apo yo dentro de él (el anglicanismo), tarde o temprano conseguiría la victoria. Vi que los principios de la Reforma protestante eran impotentes para rescatarle... Siempre me había parecido que qu e había algo más grande que fundada la Iglesiadesde Anglicana Establecida, que el eraanglicanismo la Iglesia Católica  Apostólica, el principio y de laycual angli canismo no era ysino la manifestación local. Hacía falta una segunda Reforma». Basado en este principio del dogma, existía una clara clar a enseñanza religiosa, a saber: la existencia de una Iglesia visible, con sacramentos sacra mentos y ritos que son los canales de la gracia invisible. Era lo que Newman llamaba el principio sacramental, que es «la doctrina consistente en que las cosas reales y visibles pueden ser la imagen y figura de las realidades r ealidades invisibles». Este era uno de los principios que los tractarianos habían aprendido del libro de John Keble The Christian Year , aunque no fue una idea original suya. La odisea del Movimiento fue una búsqueda para descubrir la fuente y la localización actual de la sucesión apostólica, del corpus de la doctrina doctri na cristiana y los sacramentos. Era una búsqueda que conducía a sus protagonistas hacia distintos destinos. Sin embargo, durante la mayor parte del movimiento estaban todos de acuerdo en que la verdad no podía encontrarse en Roma, que según ellos había ampliado la verdad, ni en el protestantismo, que la había reducido; reduc ido; ni tampoco en el anglicanismo, que había abusado abus ado de la misma. Así Newman siempre consideró el antirromanismo como el tercer principio del d el movimiento. En alguna parte del anglicanismo la verdad seguramente habría sido conservada; precisamente el objetivo de su investigación teológica era descubrir la base verdadera de la Iglesia Apostólica en el anglicanismo. Quizá la Iglesia de Inglaterra, escribe Newrnan, «nunca representó una doctrina... nunca tuvo una base intelectual... quizá no había sido más que un u n nombre, o un departamento de Estado». La eclesiología del Movimiento Mov imiento no se basaba en ninguna iglesia existente; era una teoría que una vez construida sería aplicada a la 40

 

 

realidad. Los tractarianos no admitieron la autoridad del Papa, ni la devoción d evoción a la Santísima Virgen y a los Santos, ni el sacrificio de la Misa, a pesar de que creían en la presencia real de Jesucristo en la Eucaristía. No eran, pues, católicos, ni aun los más entusiastas, como Froude, aunque algunos les acusaran de serlo. Por otra parte, no aceptaron la supremacía real y por esto no eran anglicanos ortodoxos. Martín-Sánchez y Cáceres-Muñoz (2015) sostienen que entre entre 1838 y 1842 Newman predica con mucha frecuencia y se esfuerza   por hacer conocer lo que él denomina como religión revelada. Él pretendía sanar   el anglicanismo a base de su teoría anglo-católica. Fruto de esas derivaciones  intelectuales, Newman publica la obra conocida como ―Via media”. media”.   The Prophetical office of the Church Church, obra en la que alude a una Iglesia con clara virtud v irtud  mediadora entre lo que es la Iglesia anglicana y la Iglesia romana. Tractarismo-Nueva Teología

Hasta aquí ya hemos adelantado, por descarte, algunos de los rasgos de la teología queesos postulaban algunos de rasgos los Tractarianos. A continuación vamos a explicitar «El primer principio del movimiento de 1833 -escribe -escri be Newman en 1850- era que la Iglesia debía disfrutar de poder absoluto sobre su fe, su liturgia y su enseñanza». Morales nos dice que ―esto equivale a decir que el Movimiento de Oxford se había

desencadenado con el fin de mantener la autoridad eclesiástica y como opuesto al llamado Erastianismo del Estado. El Tractarianismo tenía consiguientemente a la Iglesia como objeto único y primordial de su lealtad y veneración, la consideraba co nsideraba fuente independiente de todo poder y jurisdicción espirituales y la proclamaba canal de toda gracia concedida ordinariamente a los hombres ‖. Newman insiste repetidamente acerca de estos extremos en sus famosas conferencias retrospectivas de 1850. «La independencia de la Iglesia -afirma- era la razón de ser del Movimiento de Oxford. Constituye el tema central en tres de los cuatro volúmenes de los Remains (1838) de Hurrell Froude; es asimismo, de un modo u otro, el asunto dominante de los primeros Tracts for the Times . Los Tractarianos acudieron a la Antiguedad cristiana, insistieron en la Sucesión  Apostólica, exaltaron el Episcopado y apelaron al pueblo con el fin de sacudirse de encima al Estado». Los hombres del Movimiento consideraban que el Erastianismo Erastianis mo no era un error como los demás. Era una herejía central que destruía d estruía el mismo ser de la Iglesia y prácticamente eliminaba toda la verdad revelada. Lo hacía porque disolvía completamente el elemento sobrenatural al convertir el Reino de Cristo en un reino de este mundo. «Esta fue la enseñanza del Movimiento en 1833. Era convicción 41

 

 

suya que el entero sistema de la Verdad revelada debía ser establecido sobre una base anti-Erastiana o Apostólica». El anglicano R. Kenyon (1933) no duda d uda en afirmar que «la esencia de la tarea Tractariana fue reafirmar la justa pretensión de primacía espiritual de la Iglesia respecto al Estado, y reiterar por tanto la doctrina católica sobre el mundo como creación de Dios y sujeto de redención.». Como sostiene McLeod (1981), la mayoría de los inte grantes del ―Oxford Movement‖ estaban de acuerdo en que la verdad no podía encontrarse ni en el

anglicanismo, ni en Roma, ni en el protestantismo. Así pues, amparándose en las Escrituras, en los Padres de la Iglesia y en el  Anglican Prayer Book , los tractarianos trataron de crear una nueva teología de la Iglesia verdadera, que expusieron en los Tracts for the Times y en las conferencias sobre The Prophetical Office of the Church. Estaba claro para Newman que el Movimiento Mov imiento de Oxford era desde sus mismos inicios un grupo aglutinado por varios principios decisivos y comunes a todos los participantes. Estos puntos de acuerdo derivaban principalmente de ideas formuladas pornúmero Froude, puntualiza en una carta a John Keble: «hay un gran decomo cosasNewman inteligentes en los escritos que (Froude) me envió, así como las primeras indicaciones de los principios que yo mismo y otros hemos seguido» . Newman habla al mismo tiempo de la necesidad de desarrollar desarr ollar esos principios básicos, de modo que se conviertan en el espíritu y la fuerza impulsora de un partido. «Prediquemos y enseñemos, y desarrollemos nuestras doctrinas en un sistema», escribe a Edward Pusey en enero de 1836. Morales (1986) puntualiza que ―aunque la sustancia de la predicación de Newman durante  los años del Movimiento poseía un carácter ético, de modo que quienes no compartieran las las ideas religiosas del predicador pudieran también escucharle con provecho espiritual, era el dogma, sin embargo, la base de sus sermones‖.  Todos los aspectos externos de la religión defendida por los Tractarianos se justifican solo como expresión de un misterio visible o de una doctrina. Los hombres del Movimiento de Oxford consideraban que los usos litúrgicos y ceremonias de la Iglesia no existían por y para sí mismos ni eran er an suficientes ni se justificaban considerados aisladamente. Dependían por el  contrario de una sustancia interior, protegían un misterio, representaban una idea y eran canales o signos de gracia.  

«Son -e -escribía scribía Newman- la forma exterior de una realidad o hecho internos que ningún católico duda, que son asumidos como un primer principio, que no son influencia de la  razón, sino objetos de un sentido espiritual».

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peligro sas las formas externas de religión y Los Tractarianos consideraban peligrosas culto tomadas en sí mismas, es decir, separadas de las realidades sagradas que debían proteger y vehicular a la sensibilidad de los creyentes. 

Chadwick (1960), que simpatizaba muy poco con el Movimiento y menos con Newman, reconoce también que el Movimiento poseía la cualidades necesarias neces arias para llevar adelante sus propósitos reformadores. «Una muestra de que era un movimiento de mentes y no una alianza de caracteres individuales es el hecho de que la doctrina y la teología legada por los tres (Newman, Keble y Pusey) tienen rasgos de detalle y de tipo que las identifican; y esta doctrina y esta teología teo logía son como el centro de un círculo más amplio de escritores y predicadores arraigados en la vieja tradición de la High Church». Lo expresa también Newman en un sermón de 1842 en el que, después de referirse referirs e a «hombres de opiniones opinione s más correctas y ortodoxas que parecían ser sin embargo de una escuela fría y distante», anuncia que «todo esto ha pasado pasado ya» y explica que «un espíritu más primigenio, católico, devoto y ardiente ha surgido entre los mantenedore mantenedoress de la Verdad ortodoxa. Son comenzado a entender  Evangelio no es un meropersonas e squemaque esquema de han doctrina sino una realidad yque unaelvida, no un tema solamente para para libros, uso privado e individuos, sino sino para ser profesado públicamente, públicamen te, ser llevado a la acción y manifestarse manifestarse de manera externa». 

El Movimiento de Oxford -escribe Church- «no fue una  llamada popular; no se dirigía a los muchos sino a los pocos;  buscaba inspirar y enseñar a líderes. No hubo intención alguna  de actuar sobre las clases medias ni sobre la ignorancia y miserable condición de las grandes ciudades, aunque Newman había escrito que la Iglesia debía asentarse sobre el pueblo».   pueblo». La doctrina de los Tractarianos inauguró una nueva era en la historia espiritual de Oxford. Oxford. Los tractos eran documento documentoss ante los que era imposible imposib le la neutralidad neutralidad.. Muchos los juzgaron como escritos subversivos del clima religioso de la ciudad, mientras que para otros representaban el descubrimiento de la verdadera religión perdida. 

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Protagonistas

Dawson y muchos otros autores, tal como hemos estudiado, presentan como líderes principales del Movimiento de Oxford a John Keble, Richard Hurrell Froude, Edward Bouverie Pusey y John Henry Newman. Todos Fellows del Oriel College, Oxford. Hay otros autores, con los que estamos de acuerdo, que afirman que Richard Whately, Robert Isaac Wilberforce, Isaac Williams, Henry Edward Manning, William George Ward, William Palmer y Gerard Manley Hopkins tuvieron también destacada labor en el Movimiento.  Algunos de ellos se s e adesgajaron delsu pr principal incipal núcleo del Movimiento, perocatólica. muchos otros acompañaron Newman en posterior incorporación a la Iglesia Éste fue el último aldabonazo del Movimiento de Oxford que de hecho había quedado extinguido a raíz de la condena que impuso el Claustro de la Universidad a Ward en febrero de 1845. John Chapman OSB, Georgiana Fullerton, Robert Stephen Hawker, Augustus Northmore Pugin se convirtieron al catolicismo por esa época pero sin haberse vinculado directamente al Movimiento.  A pesar de que el destino de los cuatro líderes principales fue distinto, se mantenían de acuerdo sobre los puntos fundamentales. Y si bien la conversión de Newman al catolicismo condujocomo a muchos a la Iglesia Católica, éste no fue el objetivo original de los tractarianos hemos podido estudiar. En la presentación de los protagonistas primero nos referiremos a los líderes principales y después a los discípulos y partidarios según su fecha de nacimiento.

Líderes principales Creemos obvio dar preferencia, en cuanto al orden y a la extensión del estudio, a John Henry Newman por cuanto, en verdad, fue el ara y el fuego del M Movimiento ovimiento de época Oxford,victoriana una figuradecrucial y excepcional en elycontexto y religioso la la Iglesia de Inglaterra luego dehistórico la Católica. Para de tal 44

 

 

efecto, recurriremos sobre todo todo a los trabajos de Borrero (2001), Morales (1986 y 2011), García Ruiz (2011), Llano (2011) y Sánchez (2012) de los que extraeremos las ideas y párrafos que creamos pertinentes a los fines que perseguimos en este trabajo.

John Henry Newman Para estudiar este hombre tan singular vamos a tratar los siguientes aspectos: perfil biográfico, personalidad, pensamiento filosófico, espiritual y educativo, su idea de la universidad y sermones y escritos. Perfil biográfico

Borrero (2001), a quien seguiremos básicamente en esta parte, nos dice que ―John Henry nació en Londres el sábado 21 del febrero de 1801. Fue hijo del

banquero John Newman, librepensador en los aspectos religiosos, pero piadoso y cuidadoso de la formación intelectual de su prole. A John le instaba: «Aprende cada día algo si no quieresdedejar de serhugonotes un buen chico.» La John madre, Jemina Foudrinier, era descendiente refugiados franceses. Henry, por la época de ser internado en su primera escuela en Ealing (1808), tuvo su primera sensación religiosa a través de dell reverendo Mayers 35.‖  De niño era algo tímido. Poco amante de los juegos juveniles, prefirió la música y en poco tiempo asumió con virtuosismo el violín. Dado a la lectura y estudioso, desde sus once años empezó a escribir, tanto en prosa como en verso. La pluma sería para él el instrumento con el que expresaría y sensibilizaría sus más íntimos pensamientos.  A veces taciturno, era difícil silenciarlo cuando se decidía a hablar. Reflexivo en todo, el sentimiento religioso siempre lo acompañaba. Un día confesó, que antes de sus quince años, no se había formado convicción religiosa alguna, aunque «vivía absorto pensando sólo en dos seres que le eran evidentes: él mismo y su Creador» y satisfecho moralmente con ser «virtuoso» aunque no necesariamente «religioso». El 8 de marzo de 1816, lo postró la noticia del cierre definitivo del banco paterno y del declive angustioso del sustento familiar. Su madre y sus hermanas Harriett, Jemina y Mary, a quienes tanto amó, ya habían buscado y hallado refugio en el albergue doméstico de la abuela. John Henry, afligido y ausente en su estancia 35

 Setrata del profesor de lenguas que tuvo Newman. Era un clérigo de 25 años que pertenecía al grupo

evangelista de la Iglesia Anglicana. Tuvo gran influencia en nuestro personaje quien lo describió como un hombre excelente. En 1823 fue nombrado párroco de Worton (Oxfordshire), lugar donde Newman predicó su primer sermón en junio de 1824.

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escolar en Ealing, sintió que el infortunio le anunciaba una nueva forma de la presencia de Dios en su vida, muy afín a la crisis religiosa padecida un año antes, que lo condujo a la que él denominaría su «primera conversión», a un verdadero y sólido cristianismo. ―Por entonces andaba embarcado en la lectura de la Historia eclesiástica de 36

Joseph Milner en la extractos que -son de sussan palabraspoco menos que enamorado de los, largos Agustín,«quedé san Ambrosio y de otros Padres que allí encontré».‖

Concluidos los años de estudio en Ealing, el 8 de junio de 1817 ingresó al Trinity College de Oxford. ―Con su acostumbrada pasión por el estudio, durante largos

meses se preparó para los exámenes cuyos resultados no respondieron a las expectativas. … Pero muy pronto tan dura prueba fue sepultada en el olvido: dos

años después, el 12 de abril de 1822, Newman fue elegido Fellow del Oriel College. Podría ya sentarse con los personajes de la facultad, en el Common Room, junto a John Keble y Edward Hawkins, de quienes tanto había aprendido y tan profunda admiración intelectual y espiritual le merecieron. El cargo de Fellow aliviaría sus estrecheces económicas y pudo dedicarse a los libros, sus amigos preferidos. En 1826 fue elegido tutor por los Fellows del Oriel. Tendría que ver con la disciplina escolar de un grupo de estudiantes y, ante todo, ayudarles a construir una sólida estructura personal e intelectual. ―El 29 de mayo de 1825 fue ordenado sacerdote angl icano y tomó a su cargo la

parroquia de San Clemente; y tres años más tarde, el vicariato de Saint Mary the Virgin, la iglesia madre y parroquial de la Oxford University. La feligresía estimaba los sermones universitarios del reverendo John Henry Newman a la comunidad oxoniana.‖  Fatigado por las luchas contra el Reform Bill con que los liberales del Parlamento someterían a la Iglesia oficial de Inglaterra al manejo político, accedió a las insinuaciones de su íntimo amigo Richard Hurrell Froude, de emprender un viaje de descanso y de salud por el Mediterráneo e Italia. Froude compartía con 36

 Joseph Milner (1744 –1797) era de una familia pobre, pero muy pronto desarrolló sus capacidades y una memoria maravillosa, y gracias a la ayuda de amigos fue a estudiar a Catharine Hall, Cambridge y a ser empleado de la Iglesia. Luego perteneció al partido evangélico, vino a ser diácono de St. Paul en Leeds y más tarde en 1768 elegido profesor en Holy Trinity. De esta suerte pudo ayudar a su familia y pagar la educación de su hermano  hermano Isaac Isaac.. En 1792 se enfermó severamente y no se recuperó falleciendo en 1797. Su obra más importante fue ‗The History of the Church of Christ‟  en  en tres volúmenes, contando con la colaboración de Isaac quien a la muerte de su hermano publicó en 1800 una nueva nueva edición revisada. En 1803 aparecieron los volúmenes cuarto y quinto en 1809, editados por Isaac pero conteniendo mucho del trabajo de Joseph.

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Newman las inquietudes suscitadas por la amenaza política que se tejía contra la Iglesia Anglicana. En Malta, expuesto a los aires de la bahía que según la tradición recogiera al náufrago Pablo de Tarso, Newman sintió el hondo desafío del testimonio apostólico paulino.  Al llegar a Roma, Froude, minado en su salud, no pudo concluir su periplo por Italia, mientras Newman prosiguió su viaje a Sicilia, donde «yace el polvo de los  Apóstoles». Repetidas veces cayó enfermo de gravedad. Más tarde confesaría que en las enfrentadas incertidumbres vividas en Italia le sucedió algo parecido a su «primera conversión», si bien a las emociones espirituales vividas en su segunda ronda por la isla siciliana, las sabría entender como una «extraña providencia.» ―A su retorno del continente, en 1833, Newman buscó unos días de reposo en los

lares maternos. A los pocos días escuchó un célebre sermón de John Keble sobre la «Apostasía nacional», suceso que a Newman le instó a escribir: «A partir de entonces, no he dejado de considerar ese día como el comienzo del Movimiento religioso de 1833». Estamos, pues, de cara al históricamente conocido como Movimiento de Oxford, cuya efervescencia política, ideológica, teológica y religiosa, unida al contenido de los sermones universitarios de Newman en Saint Mary, nos explica tanto del «intellego ut credam» de nuestro personaje.‖  Según Borrero, ―le había llegado el momento de grandes decisiones, no

determinadas por el sentimiento, sino por la razón, y en abril de 1842 resolvió alejarse del Oriel College. Era Littlemore un paraje del vicariato de Oxford de casas campesinas, donde a la muerte de su madre, en 1836, Newman había construido una modesta capilla con sede parroquial anexa y había previsto el espacio para En busca de paz, discernimiento e indiferencia anteunla cementerio. voluntad de Dios, allá dispuso huir oración, con sus libros, seguido de un grupo de ordenandos anglicanos‖.    Aquello fue algo similar a un Manresa colectivo. Cuatro años de reflexión retuvieron a Newman en su retiro dedicado de modo muy especial a la lectura de los Santos Padres. Allí, pese al explicable temor de escándalo y de soledad, percibió fortalecido el deseo de adhesión a Roma. El 18 de septiembre de 1843, en Londres, Newman dimitió de su cargo parroquial en Saint Mary. Y a los pocos días, el 24, en Littlemore asistió a los oficios anglicanos presididos por Pusey y colmado el espacio por amigos que les eran comunes, Newman, tras el canto evangélico, subió al púlpito y con heróica sinceridad dio a entender los sentimientos que lo distanciaban de la Iglesia Anglicana. A vista de todos, se despojó de sus insignias de grado, depositándolas sobre la balaustrada. 47

 

 

En febrero de 1843 se retractó de cuanto antes hubiera dicho contra la Iglesia de Roma, y en 1845 comenzó a escribir su Ensayo sobre el desarrollo del dogma . «Cuanto más avanzaba en la obra, tanto más se iban diluyendo mis dificultades, hasta el punto que dejé de hablar de romanos-católicos para llamarlos con audacia, católicos. Antes de concluir mi escrito, resolví pedir mi admisión en la Iglesia Católica.»alEn la nocheúnico del 8de de Cristo octubreante de 1845, pronunció su abjuración y se incorporó «rebaño el religioso pasionista padre Domenico Barberi.» Dejó para siempre su luminoso albergue de estancia en Littlemore y, el 23 de febrero de 1846, la Oxford University, que había sido su vida. En Roma, cumplidos algunos meses de estudio y de retiro entre el 8 y el 17 de abril de 1847, fue ordenado sacerdote, el 30 de mayo de ese año. Atraído por la virtud y obra de San Felipe Neri, ingresó a la Congregación de Sacerdotes Regulares Oratorianos en 1848 y, en el mismo año, de regreso a Inglaterra, fundó el Oratorio de Maryvale, Birmingham, donde viviría viv iría hasta su muerte. 37 entonces, nos dice Martín Sanchez (2012) , ―en 1850, el arzobispo Paul Pero Cullenpor  y un grupo muy representativo de obispos católicos irlandeses, propusieron a Newman poner en marcha la Universidad Católica de Irlanda, que se erigiría en Dublín. Se trataba de una iniciativa católica, católica, y significaba una gran oportunidad para la educación superior del laicado, cuestión muy importante para Newman, quien aceptó con ilusión y escribió diez discursos sobre la naturaleza y objetivo de la educación universitaria,‖ los cuales fueron publicados como primera parte de su obra “Idea de una de una universidad”, como veremos más adelante.

Sin embargo, las l as fricciones con Cullen llegaron bien pronto, principalmente por el peso que otorgó Newman a los laicos. Quería Newman que la Universidad Católica  de Irlanda fuera administrada por laicos, pero iba en contra de la tradición clerical irlandesa, para quienes los laicos eran tratados como cristianos de segunda categoría. También quería Newman que todas las cátedras, excepto las de Teología, se dieran a los laicos más formados y renombrados, y no a sacerdotes  no preparados; así como preparar una lista de miembros honorarios de la Universidad en la que se encontraban principalmente laicos. La La 37

  Paul Cullen nació en Prospect, Narraghmore, Prospect, Narraghmore, Athy,  Athy, County  County Kildare. Fue Kildare. Fue a la Quaker la Quaker Shackleton School

in nearby Ballitore. nearby Ballitore.   Ingresó al  al  St. Patrick's, Carlow College, College,   en 1816, y en 1820 fue al al Pontifical  Pontifical Urban College en Roma donde se graduó en teología e historia eclesiástica y luego consiguió el doctorado en teología. Fue ordenado en 1829. En 1832 se lo nombró  nombró   Rector del del Irish  Irish College en la misma Roma y en 1849 fue nombrado Arzobispo Católico de  Armagh y luego de Dublín, siendo el primer Cardenal irlandés. Trabajó la fórmula fórmula para la infalibilidad infalibilidad del Papa Papa en el Concilio Vaticano I. Desde Desde el primer día de su episcopado en Dublin planificó la Roman Catholic University e invitó a John Henry Newton a ser su rector. Lamentablemente las fricciones con Cullen llegaron bien pronto, principalmente por el peso que otorgó Newman a los laicos. En 1854 tomó parte en la definición del dogma de la Inmaculada la  Inmaculada Concepción.  Concepción.  Falleció en Dublin y fue enterrado en Holy en  Holy Cross College en Drumcondra.  Drumcondra. 

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evi eviden dente te y crecien creciente te desconf desconfianza ianza del arzobispo arzobispo Cullen Cullen hacia Newman Newman hizo que éste se viera obligado a renunciar a la Universidad en 1858.  1858.   En1879, accediendo a la solicitud de los católicos de Inglaterra movidos por el Duque de Norfolk, León XIII elevó a Newman a la dignidad cardenalicia. El emblema heráldico de sus armas cardenalicias era «cor ad cor loquitur», corazón a corazón habla. Su última Misa la celebró el 25 de diciembre de 1889 y falleció al año siguiente, el 11 el 11 de agosto de de 1890  1890 en Edgbaston. Su epitafio esculpe con lapidaria concisión el itinerario biográfico: `Pasó de las sombras y las imágenes a la Verdad`. Considerado como uno de los más grandes conversos del catolicismo, se comenzó un movimiento en pro de su canonización al considerarlo ejemplo de santidad. Se instruyó la causa de canonización y con c on motivo del centenario de su muerte fue declarado Venerable por el papa Juan Pablo II en 1990 por sus «virtudes heroicas.»  heroicas.»  Desde muy joven le había dicho a Dios: «No te pido consuelos, sino santidad.» En aquella ocasión, el Papa anunció que ―la  misión particular que le encomendó Dios garantiza   que John Henry Newman pertenece a todas las épocas, a todos los lugares y a   todos los pueblos‖.  Y, tras t ras la comprobación de un milagro ocurrido en el arzobispado de Boston, el 19 de septiembre de 2010 fue beatificado en  Birmingham en una ceremonia presidida por el Papa Benedicto XVI.  XVI.   Ello significa que se ha proclamado  solemnemente en la Iglesia y en el mundo la   entrada formal de Newman en la comunidad de santos y  santas de Dios a quienes la Iglesia rinde culto público en  el ámbito de su liturgia. Morales (2011) llega a afirmar que ― Newman puede ser así equiparado a

hombres de  Iglesia como Agustín de Hipona, entre otros, que  unieron en sus  

vidas la santidad y elentre saber. sin duda el momento Iglesia de lo cuente susLlegará doctores, un título que yaenseque le laatribuye   oficialmente hecho‖. Personalidad

Morales (1986), a quien seguimos prácticamente en todo este acápite, afirma que ―la personalidad de Newman se puede analizar y  describir en torno a los rasgos de humanidad, santidad e  intelecto sapiencial, es decir, un carácter intelectual que no es únicamente lógico o discursivo, sino también bien informado, prudente y creativo.‖    exterior, dice García Ruiz (2011) El retrato físicocon de frecuencia una persona, su aspecto puede indicar rasgos del espíritu   en un momento dado. El

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irlandés David Moriarty (1884),  obispo de Derry y buen amigo de Newman, ha dejado  en 1852 una descripción de éste, que permite asomarse   un tanto a su mundo interior: «su acento, como era de esperar, es  totalmente inglés, así como sus gestos y estilo; pero  su figura ascética no presenta rasgo alguno de la  corpulencia de John Bull 38. Es pálido, con semblante  meditativo y consumido por la preocupación.  Tiene nariz alargada y aguileña, mejillas hundidas y  frente despejada, ni gris ni carente de pelo ni rara   de aspecto, pero con la experiencia de años  impresa en su rostro pensativo. La altura es de  unos cinco pies y nueve pulgadas, y camina algo  inclinado hacia adelante, como sugiriendo la idea  de un hombre alto, gastado y e encorvado ncorvado por fatigoso trabajo» ―Esta descripción externa de Newman en la mitad  de su vida, afirma Tristram

(1933), puede completarse muy adecuadamente con   otra que nos descubre el aspecto y la expresión de  Newman anciano. Procede de un alumno de Trinity, Tr inity, que  en noviembre de 1879 tuvo ocasión de conversar largamente con el Cardenal cuando éste visitó su antiguo College. El texto dejado por el joven estudiante dice así: ―El  Cardenal, un hombre de aspecto cansado, piel arrugada y nariz larga, con una de las más bellas  expresiones que he visto en un ser humano, habló   conmigo durante dos horas, dejándome  confundido por su exquisita modestia. Quiso saber   si la planta de dragón crecía aún en el muro de  separación con Balliol College…»   Morales (2011) señala que ―e l retrato exterior nos prepara muy bien, en este  

caso, para contemplar mucho de la semblanza interior que tendría que  apoyarse en su mundo teologal, el mundo de la fe, la   esperanza y la caridad. Sus centros son sin duda el amor a Dios y la «obediencia de la fe». Mucho antes de que  esta expresión se hiciera corriente en la Teología y  espiritualidad de la Iglesia, era una realidad en el  desarrollo de la vida interior de Newman. Cuando él  afirma que nunca pecó contra la luz se refiere   precisamente a la docilidad con que siempre procuró escuchar la voz luminosa de Dios a través  

 

de su conciencia, y poner en práctica lo que percibía como claros mandatos divinos ‖. ―La respuesta a los mandatos del cielo se convirtió   en hábito para su vida limpia y sensible. Cor ad cor   loquitur. Un corazón hablaba a otro corazón. Y este 

corazón humano le respondía con convicción y   vibración singulares, sin emocionalismos pero con sobrias emociones, llenas de consecuencias‖. 38

 John Bull es un personaje creado por John Arbuthnot en 1712 y popularizado por los impresores británicos

coetáneos. El autor lo dibujó por primera vez en un panfleto titulado La ley es un pozo sin fondo , donde ridiculizaba a William a William Hogarth y otros escritores británicos, satirizados en la figura de un bull (toro). Más tarde, t arde, la sátira fue difundida en el extranjero por otros ilustradores y escritores. Es la personificación nacional del del Reino  Reino Unido y, en particular, de Inglaterra, de Inglaterra, en  en el humor gráfico político. Habitualmente, se representa como un hombre de mediana edad, rechoncho y vestido v estido con atuendo propio de la clase media en el período georgiano británico.

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―Newman no era un hombre frío ni distante. Era   sumamente sensible y

receptivo a la amistad y al afecto.  No tenía un carácter sentimental, pero sentía  hondamente la vida de los demás, así como los procesos  interiores de su propio espíritu, y podía ser muy  demostrativo de lo que ocurría en la intimidad de su mundo personal.‖  ―Cuando después de su conversión abandonó la  casa de Littlemore, donde

había vivido unos tres años,  dedicado al estudio y a la oración, besó las paredes de su  habitación, como despedida de un lugar querido en el  que había sido muy feliz.‖  ―En su tercer viaje a Roma, realizado en el año   1856, para resolver un

conflicto entre los Oratorianos de  Birmingham y de Londres, caminó descalzó hasta la  basílica de San Pedro, como signo de plegaria humilde  por las intenciones que llevaba entonces en el corazón.‖  ―Durante la redacción de la  Apología pro Vita Sua  en 1864, un Newman  

sacudido por los recuerdos emocionados su vidaa loy largo en  una extenuante   permaneció entre lágrimas sobre eldeescritorio de untensión mes, en periodos de trabajo que sobrepasaban  normalmente las quince horas diarias y que en una  ocasión llegaron a las veintidós. Recordando el esfuerzo  de esos días únicos, escribía unos meses después: «Cuando vivía en Oxford, compuse en dos  ocasiones sendos escritos en una noche, y otro en  un día, pero ahora me he tenido que ocupar, a la   vez, de escribir y de imprimir, y he producido de  un tirón un libro de 562 páginas. Pero ha sido con  tan gran sufrimiento, con tantas lágrimas, con tanto  trabajo…,  que me parece asombroso haberlo   podido terminar y que la tarea no haya acabado  conmigo».‖  ―La conversión sobresale sobre todos los hechos personales de la vida   de

Newman. Unas palabras del cardenal Manning,  pronunciadas en la homilía del funeral de Newman, en  el Brompton Oratory de Londres, la describen de modo  admirable en su significación religiosa y social: «Si hiciera falta alguna prueba  – decía –  de la  inmensa obra que ha realizado en Inglaterra, sería  suficiente observar lo ocurrido durante estos días.   Nadie podía dudar que la gran multitud de los  amigos personales de la primera mitad de su vida, y   la multitud aún más numerosa de los que han sido  instruidos, consolados y ganados para Dios por la  inigualada belleza y la irresistible persuasión de sus  escritos, manifestarían el amor y la gratitud de sus  corazones. Pero no era fácil predecir que la voz   pública de Inglaterra, en toda su diversidad política  y religiosa, se uniera en el afecto y la veneración  hacia un hombre que había roto barreras sagradas y  desafiado prejuicios religiosos de modo  contundente. Había cometido un pecado que hasta  el momento era imperdonable en la nación: hacerse  católico,  

como lo ha fueron nuestros padres. Y sin embargo ningún inglés   Alguien en nuestra memoria sido  objeto de una veneración tan amante y sincera.  Alguien ha 51

 

 

dicho: ―lo  canonice o no Roma, será   canonizado en la mente de la gente religiosa de todos  los credos en Inglaterra‖».‖   ―La reforma y purificación de la Iglesia de Inglaterra, perseguida con tenacidad

durante sus años anglicanos en el seno se no del Movimiento de Oxford a partir de 1833, fue acompañada en Newman de modo continuo, por una moción firme y permanente reforma personal. Este yesfuerzo por no ceder a la erosióncarrera de la mundanidad,de a la vanidad del intelecto a las ambiciones de la brillante eclesiástica que se le ofrecía en el mundo anglicano, a nglicano, dan razón del impulso de santidad que era el motor de su vida. v ida. Juventud, madurez y ancianidad forman en Newman la unidad de una existencia dedicada a la gloria de d e Dios y al servicio de los demás.‖  ―El benedictino Bernard Ullathoreme, que fue obispo de Birmingham y llegó a ser

gran amigo de Newman, ha dejado el relato de una anécdota a nécdota que resume en gran medida el sentido de una vida. Comentando la visita v isita que el prelado hizo a Newman, ya cardenal, unos tres años antes de la muerte de éste, escribe: «Mantuvimos una larga y animada conversación, pero cuando me levantaba para marcharme, unaque acción suya originó una escena nunca olvidaré, por la elevada lección contenía. En tono suave y humilde huque milde me dijo: «Mi querido Señor, ¿me haría usted un gran favor?». «¿De qué se trata?», pregunté. Y de repente se hincó de rodillas, inclinó su venerable v enerable cabeza, y exclamó: «Deme su bendición». ¡Qué podía hacer yo, teniéndole ante mí en semejante postura! postur a! No podía negarme sin causarle una situación embarazosa. De modo que coloqué mi mano sobre su cabeza y dije: «Querido Señor cardenal, a pesar de todas las normas que parecen impedirlo, ruego a Dios que le bendiga, y que el Espíritu Santo llene del todo su corazón». Cuando nos dirigíamos hacia la puerta no quiso cubrirse con el birrete, y dijo: «Me he pasado toda la vida dentro de casa, mientras usted combatía en el mundo por la Iglesia». Me sentí anonadado anonada do en su presencia. ¡En este hombre hay un santo!». Thomas encomo el Movimiento Movelemento imiento de Oxford yirremplazable futuro cuñadodentro de Newman,Mozley califica(1891), a éste activo en 1830 unificador del grupo Tractariano. «Newman -escribe Mozley- no es una persona a quien detengan los fracasos temporales. De todos los hombres que conozco es el mejor dotado por sus cualidades, conocimientos, paciencia y tenacidad, así como por sus modos conciliadores y los amigos que es capaz de movilizar en esta causa entre los que espero encontrarme-, para librar a la Iglesia de Inglaterra de su actual situación oprimida y recortada». En las relaciones personales e institucionales,   Newman amaba y practicaba el ―juego  limpio‖,  el fair   play al que alude con frecuencia la sociología británica.   Era enemigo radical del doble juego, la intriga y la  trapisonda, o el engaño que  

podía sernítido, corriente medios civiles ydeeclesiásticos. Es unque rasgo de su carácter que en va algunos muy  unido a la ausencia toda mundanidad siempre 52

 

 

fue  una constante en su modo de pensar y de obrar. Este modo de ser era bien conocido por quienes   le trataban directamente, y había llegado a ser percibido  por muchas personas de buena voluntad y amplitud de miras. Ante la difusión de rumores, habladurías y   desprecios que afectaban al buen nombre de Newman, y   consiguieron en ocasiones impedir algunas de sus  iniciativas educativas, el obispo de Liverpool, Alexander   Goss 39, se lamentaba en términos dolidos y emocionados: «¿Qué ha hecho Newman  – decía Goss en  una carta al obispo de Birmingham –  para ser apartado de modo tan despectivo?». El mismo  prelado caracterizaba a Newman como un «gran   campeón, demasiado humilde y retirado para   defenderse a sí mismo» y consideraba «lamentables» los esfuerzos para desprestigiar un  nombre que «estaba sin mancha». Pensamiento filosófico, espiritual y educativo

John Henry Newman fue un auténtico intelectual participando activamente en la vida  vida  de Inglaterra. Se S e le considera uno de los más destacados pensadores del Movimiento. Newman pensó y se implicó en el Movimiento de Oxford: asistía a asambleas y reuniones, escribía y mantenía una abundante correspondencia con muchos otros colegas colegas..  En este apartado trataremos el pensamiento filosófico, espiritual y educativo de este ilustre personaje, con referencias a sus ideas pedagógicas, con frecuencia olvidadas en los trabajos dedicados a él 40. Filosófico

habitual de Newman giraba en torno a indicar que tradicionalmente la El discurso habitual fe, en materia intelectual, se ha visto relegada a un segundo plano, una segunda división en la escala de reflexión. Y nos preguntamos: ¿qué entendía él por razón? Martín Sanchez (2012) sostiene que ―su facultad de concretizar y conceptualizar es muy evidente, pero se observa en muchos casos que sus disquisiciones se prestan más a una profunda reflexión intelectual … pues el nivel formal de sus discursos es significativamente alto. Por lo tanto, razón es 39

  Alexander Alexander Goss nació el 5 de julio de 1814 en Ormskirk, en Ormskirk, Lancashire,  Lancashire, en el seno de una familia católica. Estudió en el Ushaw College, donde College, donde sobresalió por su capacidad. capacidad. Cuando concluyó los estudios se fue a Roma, para estudiar teología en el English College, College, y fue ordenado sacerdote el 4 de julio de 1841. De regreso a Inglaterra en 1842, se lo envió a St. Wilfrids Church, Manchester , y el mismo año fue designado designado vicepresidente de St. Edward, Everton, Edward, Everton, cerca  cerca de Liverpool. El 25 de enero de 1856 fue nombrado Obispo de Liverpool. Bajo su administración la Iglesia Católica logró importantes avances especialmente en el campo de la educación. Fue también un reconocido académico no solo s olo en teología sino en arqueología. Era miembro de las sociedades Chetham Holbein y Manx. Manx. Publicó y editó varias obras. Durante los últimos años sufrió mucho en su salud hasta que falleció en St. Edward's College el 3 de octubre octubre de1872, a los 58 años. años. 40

 Cabe señalar que serán s erán solo referencias generales ya que lo relativo a la universidad lo veremos más adelante.

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para Newman ―cualquier   proceso o acto de la mente, mediante el cual, a partir del conocimiento de una cosa ésta avanza hasta conocer otra‖.  Este autor dice que ―Newman expone tres tipos de razón: la razón explícita, la

razón demostrativa, y la razón profana.  profana.  -

Por razón explícita entiende la habilidad o pericia de la argumentación argumentación lógica, el poder de análisis y de crítica sobre las opiniones y conductas y nada hay verdadero o correcto sino lo que puede justificarse, y entonces, las doctrinas de la fe no podrían considerarse válidas si no pueden ser aprobadas por la razón: ―Es innegable, por consiguiente, que las doctrinas aceptadas por fe no tienen derecho a que se las considere verdaderas, si no pueden ser aprobadas por la razón; pero no se sigue de ello que la fe se fundamente en realidad sobre la razón dentro del espíritu creyente (…)  La razón no tiene por qué ser el origen de la fe, tal como la fe existe en las personas creyente, aunque la comprueba y la verifica‖. 

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La razón demostrativa demostrativa hace referencia a la facultad de elaborar demostraciones o garantías a posteriori, es decir, que para quien investiga sobre cuestiones religiosas sus argumentos son demostrativos y la razón se basa en garantías palpables: ―En la razón influyen las pruebas directas y precisas (…)  Se supone que la mente razona rigurosamente, cuando rechaza la prueba antecedente de un hecho, o sea, cuando rechaza todo lo que no sean garantías efectivas que pueden demostrarse palpablemente a su favor (…). La razón (en el sentido en que esta palabra se usa comúnmente) se basa en las garantías palpables‖. 

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Por último, último, la la razón profana es para Newman Newman un abuso de la facultad facultad de razonar, especialmente cuando trata temas religiosos sin conocer ni profundizar en la cuestión, es decir, ―el  razonar de las mentes profanas sobre religión, o razonamientos sobre religión basados en máximas mundanas, que son de por sí ajenas a ella‖. 

―En conclusión, la fe para Newman, en contraste con la razón, es implícita en

sus actos (razón explícita), adopta el método de la verosimilitud (razón demostrativa), y parte de primeros principios religiosos (razón profana). ‖  Martín-Sánchez y Cáceres-Muñoz (2015) consideran que,  que, como Newman dijo en su carta al duque de Norfolk, N orfolk, para él lo primero era la conciencia, más allá de llas as controversias sobre obediencia  al Papa o al monarca, está la obediencia a la conciencia: ―Añadiré un comentario. Caso de verme obligado a hablar de religión r eligión en un brindis  de sobremesa –desde luego, no parece cosa muy probable –, beberé ―¡Por   Papa!‖,  con mucho gusto. Pe el Pero ro primero ―¡Por   la la Conciencia!‖,  después ―¡Por   el el Papa!‖.  54

 

 

Espiritual

García Ruiz (2011) nos dice que ―la que sigue es, probablemente, la cita más   famosa de Newman; y lo es con justicia porque contiene la experiencia más  

radical y fundante de de toda existencia. así: «[miconfirmar primera conversión contribuyó lassucosas que meDice rodeaban, mi  desconfianza   a] aislarme hacia la realidad de los fenómenos materiales, y hacerme descansar en el pensamiento de dos y sólo dos seres absoluta y luminosamente autoevidentes: yo y mi   Creador ». ».‖ Y vuelve a citar a Newman: ―Para mí, ya lo he dicho, [la existencia de   Dios] es cosa tan segura como la certeza de que yo   existo, aunque cuando intento  justificarla  racionalmente no doy con ninguna manera o  comparación que me deje satisfecho. En cambio, si  miro a mi alrededor, me encuentro con un   panorama que me llena de indecible tristeza. El   mundo actual llama ―mentira‖,   con todas sus letras,  a esa gran verdad que llena todo mi ser, y el efecto   que me produce es tan perturbador y alienante  como si me negaran que yo existo en este mundo.  La sensación que se apodera de mí cuando se  contempla este mundo vivo y agitado sin captar ningún reflejo del Creador, es como si me pusieran  frente a un espejo y no viera mi cara. Para mí este   es el problema de esa Verdad primera y primordial  de la existencia de Dios. Si no fuera por esa voz  que habla tan claramente a mi conciencia y a mi   corazón, yo sería ateo, panteísta o politeísta al mirar el mundo. Hablo de mí, de mi caso, nada más». Consecuencia muy directa de su penetración por   lo invisible fue su desprendimiento de las cosas  temporales, su absoluta falta de mundanidad. En 1859  apuntó en su libreta íntima una oración  conmovedora: «Cuando era  joven, pensaba que me había  entregado a Ti de todo corazón. Y en cuanto a voluntad, deseo y propósito, desde luego que así  era. Quiero decir; dejé de lado el mundo de una  forma deliberada. Pedía con sinceridad que no me  dieran cargo eclesiástico alguno. Cuando me  presenté a los exámenes pedí con fervor, una y otra  vez, muchas, no sacar buenas calificaciones si eso  me hacía daño. Más tarde, clérigo anglicano, pedía  sin la menor condición ni reserva contra la posibilidad de encumbramiento en mi carrera  eclesiástica. Hará unos treinta años que hasta puse  en verso esta aspiración. ―Niégame  la riqueza;  llévate lejos, lejos de mí el atractivo del poder y los  honores‖.  No era solo ―poesía‖  sino un deseo  habitual. ¡Señor, Tú lo sabes bien! Yo sabía lo que decía, y que Tú concedes esas peticiones, y que a  los hombres les tomas la palabra». Cabe señalar con García que entre el Newman anglicano y el  católico hubo continuidad:  «Desde que me hice católico, por supuesto,   se acabó la historia de mis ‗opiniones  religiosas‘;  ya  no hay nada que narrar. No quiero decir con esto  que mi mente haya estado inactiva o que haya   dejado de pensar en asuntos 55

 

 

teológicos, pero no ha  habido cambios de los que dar cuenta ni, en   absoluto, ansiedad alguna en mi corazón. Mi paz y mi alegría han sido perfectas, y no he vuelto a tener una sola duda. Al convertirme no noté que se   produjera en mí ningún cambio, intelectual o  moral. No es que empezara a sentir una fe más   firme en las verdades fundamentales de la  Revelación o un mayor dominio sobre mí mismo.  Tampoco tenía más fervor. Pero sentía como si  hubiera  

llegado   a puerto después de una galerna; y mi felicidad por haber encontrado la paz.‖ Educativo

Para Martín-Sánchez y Cáceres-Muñoz (2 (2015), 015), educación para Newm Newman an iba  más allá de la mera instrucción, educación es algo más complejo co mplejo y profundo: ―la  educación es la que confiere confie re al hombre una visión consciente de sus propios   juicios y op opiniones, iniones, así como la verd verdad ad para desarrollarlos, la elocuen elocuencia cia para  expresarlos, y la energía para proponerlos. Le enseña a ver estas cosas tal como  son, a ir derecho al núcleo, a enderezar un nudo de pensamiento, a detectar los  sofismas, y a eliminar lo irrelevante. Le prepara para desempeñar cualquier trabajo con altura, y dominar cualqu cualquier ier tema con facilidad. Le muestra cómo acomodare acomodares s a los demás, cómo situarsecual en quier su estado desociedad, ánimo, y cómo   con ellos. Se encuentra bien en cualquier comportarse tipo de posee algo de común  con cualquier clase de hombres, sabe cuándo hablar y cuándo callar, es capaz de  conversar y de escuchar, puede hacer una pregunta pertinente, y aprender una  lección oportuna oport una cuando él no tiene nada que impartir. Se halla siempre dispuesto, pero nunca estorba. Es un compañero agradable, y un colega de fiar. Sabe cuándo estar serio y cuándo bromear, y posee un tacto que le permite bromear   con gracia, y estar serio con eficacia‖. 

Ellos mismos señalan que ―algunos autores consideran c onsideran a John H Henry enry Newman como el campeón inglés de la pedagogía católica, ―y uno de los grandes  genios religiosos del siglo XIX‖ , colocándolo al niv nivel el de San Agustín o Santo  Tomás. Es cierto que la pedagogía de Newman fue muy relevante y que se mostró con importante carácter religioso, pero marcada por un profundo intelectualismo que le hace indagar y reflexionar sobre muchas cuestiones de vital importancia que plasmaría a lo largo de su obra, tanto en las de carácter religioso, como en las exclusivamente intelectuales. Al ser un converso conv erso en la Inglaterra  anglicana del siglo XIX, Newman experimentó en primera persona la dificultad  de los jóvenes católicos ingleses de adquirir una educación superior que no fuera de carácter anglicano o ateo. Fue, por lo tanto la pedagogía y la educación una  de sus principales preocupaciones; y por educación, grosso modo, entendía  Newman como uno de sus principales intereses, entendiendo que su finalidad  era mejorar la condición humana, ―el ambiente de los católicos‖ y reforzando  sus argumentos frente ―a la filosofía y a la situación del mundo actual‖ prese  presentando ntando modelos más  justos y refinando sus me mentes ntes‖. ―Observamos, apuntan, una importante reflexión intelectual en los discursos o 56

 

 

sermones que John Newman escribía y pronunciaba y que han visto la luz bajo el  título de “La “La   fe y la razón: quince sermones predicados ante la Universidad de  Oxford (1826-1843)‖.  Su influencia fue destacable en personajes de la talla de Spalding, Dupanloup, Mercier, y Dom Bosco, Andrés Manjón, Ruiz Amado,  Pedro Poveda o Isidro Almazán, todos ellos enmarcados dentro del movimiento   de la pedagogía católica‖. Su idea de la universidad universidad  

La concepción universitaria de John Henry Newman la encontramos en en   las las   conferencias que Newman escribió a partir de 1851. Se trata de una serie de tesis sobre los principios básicos de su idea de universidad, incidiendo en su finalidad, orientación y naturaleza. Se publicaron por primera vez en 1853 como como   Discourses on University Education. Más tarde apareció “Christianity   and Scientific Investigation. A Lecture Written for the School of Science, 1855 ‖. ‖. Pero su obra  obra  fundamental sobre el tema  tema  es  The Idea of a Univesity , obra sigue atrayendo la atención del mundo universitario.  universitario.   ―Será quizás la universidad, sostiene Martín Sánchez (2012), uno de los lugares

donde John Henry Newman se sentía más a gusto, y donde más trabajó incansablemente por la juventud y la formación intelectual y religiosa de la misma. La idea de universidad en Newman trasciende a su tiempo y a su lugar, pues se trata de una concepción de educación revolucionaria para su época que le granjeó no pocas enemistades pero que, sin duda, marcó el devenir de muchos de sus alumnos y contemporáneos y que, a día de hoy, sigue contando con el respeto y el reconocimiento de muchos‖.  Gutiérrez Lozano (2013), a quien seguimos en este asunto, escribe que ―Newman hace derivar la palabra universidad de la totalidad del  saber: ―la  Universidad es un lugar que  enseña saber universal‖.  Newman  enfatiza las palabras saber y enseñar,  que modo que, en su comprensión,  la misión primera intelectual, no moral, ni religiosa, pero tampoco (no exclusiva) de la  universidad es intelectual, utilitaria  profesional, al tiempo que su labor   primera (no exclusiva) es difundir y  extender el saber, no hacerlo hacerlo progresar mediante la l a inve investiga stigación, ción, pues p ues  esa labor pertenece a las Academias,  Sociedades o Asociaciones de investigación de un saber determinado determinado..‖  ―La argumentación de Newman es la siguiente: ―la verdad es el objeto propio de cualquier tipo de conocimiento‖,  pues la verdad se refiere  a los hechos y sus

relaciones relacion es y el conocimien conocimiento to es la la aprehensió aprehensión n de esos esos hecho hechoss y esas relac relaciones. iones. Pero el conjun conjunto to de de estos estos hechos hechos y relaciones relaciones es tan vasto que la mente humana no puede abarcarlo con una simple mirada y apropiarse de él definitivamente. En lugar de ello, ―por  grados   grados y por aproximaciones circulares se eleva la mente para 57

 

 

hacerse con un cierto conocimiento de ese universo en el que ha nacido‖.  Las resultantes vistas parciales o formalizaciones del intelec intelecto to respecto respe cto del objeto ob jeto constituyen constit uyen las ciencias, las cuales abarcan a barcan mayores o menores parcelas de la realidad. Así, ―en  la medida en que las ciencias son formas de conocimiento, capacitan al intelecto para dominarlo e incrementarlo; y en la medida en que son instrumentos, le permiten comunicarlo fácilmente a otros‖.  De ahí que para Newman sea claro que las ciencias procedan a partir del principio, operativo no real, de la división del trabaj trabajo. o. Esto hace que las cie ciencia nciass difier difieran an en import importanci ancia, a, al tiempo que necesiten de apoyo externo por su carácter provisional e incompleto. Vistas en conjunto, ―las ciencias se   aproximan a (ser) una representació representación n o reflexión subjetiva de la verdad objetiva‖.  ―La universidad es el lugar donde todos los saberes tiene su lugar (Newman es

sumamente explícito en la defensa defens a de todas y cada una un a de las áreas del sabe saber). r). De De manera obvia, señala la necesidad de la teología dentro de la universidad, pero lo mismo hace con la física, la economía o la sociología; una universidad que no permita permit a todos tod os los saber saberes es se desc descalifica alifica automáticamente automáticamente como como tal. Ahora bie bien, n, la universidad universida d no no sólo es el lugar físico donde se reúnen los cultivador cult ivadores es de las diferentes ciencias, a manera de una posada donde todo peregrino puede llegar a guarecerse con seguridad. La universidad es tal porque porque es el lugar donde d onde las diferentes ciencias entran en relación unas con otras, se vislumbra su jerarquía, se cuidan sus campos de acción, se defienden sus respectivos métodos, pero también tamb ién se señalan sus lími límites, tes, de mod modo o que ning ninguna una cie cienci ncia a reb rebase ase el campo que le corresponde y se entrometa en otro, otro, o que alguna extiend extienda a su método a las demás, asegurando que es el único posible. La universidad es el lugar donde las ciencias conviven en orden y armonía unas con otras, teniendo como árbitro y juez la verd verdad. ad. Newman Newm an utiliza utili za una imagen ima gen sugeren sugerente te y precisa precisa sobre la funció función n de la universidad cuando escribe: ―Lo que representa un imperio en la historia política política es lo que representa una Universidad en el campo de la filosofía y de la investigación […]  actúa como árbitro entre verdad y hacia otra   noymantiene exclusiva línea de pensamiento […] una es imparcial ha cia[…] todas promuev euna promueve cadsola cada a unayen el lugar que le corresponde corresponde en el cumplimiento de su propio objetiv objetivo o‖.‖  Sermones y escritos

Todos los autores concuerdan en que Newman fue un predicador, el valor de cuyos sermones aún perdura, y uno de los más connotados escritores cristianos.

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Sermones

Para Morales (2011), ―l a obra escrita de Newman es dogmática y homilética 41. Newman escribió en 1833 su primera  monografía teológica. El estudio histórico –doctrinal de  los Arrianos del siglo IV le dio ocasión para exponer las   ideas fundamentales de su visión religiosa. Llevaba, sin  embargo, casi diez años de actividad pastoral y de una  predicación que se recoge en los volúmenes de  sermones publicados a partir de 1834. Estos sermones  constituyen probablemente el corpus  homilético más  conspícuo y penetrante del siglo XIX en Inglaterra, y  son muchos los que lo consideran como lo mejor de  Newman en términos casi absolutos. Comenzados en  1824, los sermones del párroco de Santa María no se interrumpieron hasta 1843, dos años antes de su recepción en la Iglesia católica‖. Los sermones dominicales predicados por Newman en Santa María constituyen por sí solos un  capítulo mayor de la homilética anglicana. En muchos   decenios  –tal vez en siglos –  Oxford no había conocido  una predicación semejante. ―Sólo quienes los recuerdan  –escribe William  Church (1981), testigo de los acontecimientos, que sería  más tarde el historiador clásico del Movimiento de  Oxford –  pueden juzgar adecuadamente el efecto   de los sermones que Mr. Newman predicaba en Santa María a las cuatro de la tarde. La gente los  conoce, ha oído hablar mucho de ellos, y ha  emitido opiniones diversas sobre su valor. Pero  apenas se da cuenta de que, sin esos sermones, el  Movimiento de Oxford podría no haber ido  adelante, y ciertamente no habría sido nunca lo que   fue. Incluso personas que escuchaban regularmente  los sermones y sentían que eran diferentes a  cualquier tipo de predicación, apenas reparaban en  su influencia real o llegan a advertir en el momento el impacto que estaban ejerciendo sobre ellas.‖  ―Sencillos, directos, sobrios, envueltos en un   inglés puro y transparente, sin   faltas de gusto, en su flexibilidad y perfecto dominio de  lenguaje pensamiento, eranrecios la expresión de una  visión penetrante y profunda sobre ely carácter, la  conciencia y los motivos del obrar, de una simpatía,   severa y tierna a la vez, con los tentados y los  vacilantes, de una fe ardiente y absoluta en Dios y  en sus designios, en su amor, en sus juicios, en la  gloria sobrecogedora de su generosidad y en su   magnificencia. Los sermones 41

 Homilética es una rama de la teología pastoral que se encarga del estudio del sermón o discurso religioso. Trata de manera principal sobre la composición, reglas de elaboración, contenidos, estilos, y correcta predicación del sermón. Por lo tanto es el arte y la ciencia de predicar. Desde el siglo XIX, la homilética ha ocupado un lugar primordial como una rama de la teología pastoral. Cabe señalar las distinciones entre la homilética evangélica y la homilética católica. En las confesiones c onfesiones evangélicas, el sermón o discurso religioso es la "Predicación que tiene un carácter coloquial, y se presenta con mayor libertad y es espontaneidad pontaneidad por parte del predicador. En la fe católica el principal discurso es la homilía, un homilía, un sermón con un carácter de mayor

solemnidad, forma todo, un conjunto, conimpartirlo. la  Misa o culto católico. Debido a su carácter solemne, solo la Misa el sacerdote,que o quien haun sido autorizado, puede

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hacían pensar a los  oyentes sobre las cosas que hablaba el predicador y  no sobre los sermones mismos‖. Middleton (1945) escribe que ―el ambiente que rodeaba los sermones de  Newman ha sido descrito en numerosos textos   redactados por testigos presenciales. Dos de ellos pueden servirnos como botón de muestra. «Hace cuarenta años…  –leemos –  predicaba  en el púlpito de Santa María todos los domingos,  parecía a punto de renovar lo que para nosotros era   la institución más nacional y más natural del   mundo, la Iglesia de Inglaterra. Nadie era capaz de  resistir la fascinación de aquella figura espiritual,   que avanzaba como en volandas, en la penumbra  de la tarde, por la nave de Santa María, ascendía al   púlpito y, con la más sugestiva de las voces, rompía  el silencio con palabras y pensamientos que eran música religiosa, sutil, dulce y severa». Otro texto se refiere a la persona del predicador: «Los ojos estaban llenos de vida, la voz era  fuerte y a la vez melodiosa. Era sobre el púlpito  una figura frágil y ligera, como alguien surgido de   otro mundo. El sermón comenzaba en tono sereno  y medido. Enfervorizado gradualmente sobre el  tema, el predicador elevaba ligeramente la voz y  toda su alma parecía encenderse de conmoción y  vigor espiritual. A veces, en medio de los pasajes  más vibrantes y sin disminuir la voz, hacía una  pausa, sólo por un instante que se antojaba largo, y  después, luego de haber recobrado fuerza y  gravedad, pronunciaba palabras que sacudían el   alma de los los oyent oyentes». es». ―El consejo personal, las exhortaciones   confidenciales, el ánimo espiritual y

humano infundido  directamente por Newman a discípulos, alumnos,  feligreses, amigos y conocidos de diverso carácter y  circunstancias eran cauces habituales de su benéfica  influencia. Sin olvidar desde luego el estilo de su   docencia  

académica, personas. ‖  atento a la verdad de las cosas, y respetuosa siempre con las ―Era una influencia personal y directa sobre   cientos y cientos de hombres y mujeres. Un testimonio  elocuente  –entre muchos –  de este influjo singular pudo 

ofrecerlo un amigo de juventud, llamado Mark Pattison (1876),  que permaneció anglicano hasta su muerte, pero que  consideraba el encuentro con Newman en Oxford como  el más decisivo de su vida. En el año 1856, Pattison  escribía a su antiguo amigo: «No exagero si digo que a la influencia moral   e intelectual recibida de ti, debo la formación de mi   mente y la profunda impresión espiritual que me ha  llevado adelante en medio de pruebas no  comunes». ‖  El mismo Pattison reitera su pensamiento, poco  antes de morir en 1883, en los siguientes términos: «Puedo todavía decir en verdad que he  aprendido más de ti que de cualquier otra persona  de las muchas con quienes he tenido contacto». 60

 

 

Cuando en mayo de 1873 falleció su gran amigo  el católico converso James R. Hope, Newman  pronunció en Londres la homilía del funeral, que él   mismo quiso titular «En el mundo pero no del mundo».   Estas palabras, que desean retratar lo esencial de un  buen cristiano, reflejaban no solo la conducta del amigo muerto sino también la de Newman. Escritos

Como acabamos de ver, los sermones de Newman  se publicaron por primera vez en 1853 como como   Discourses on University Education. Más tarde apareció “Christianity   and Scientific Investigation. A Lecture Written for the School of Science, 1855 ‖. ‖.  Pero su obra obra   fundamental sobre el tema  tema  es  The Idea of a Univesity.   Univesity.

Spark (1964), una novelista británica que se convirtió al   catolicismo en los años 50 leyendo a Newman. En el prefacio a una selección de sus sermones parroquiales que ella misma hizo, escribe: «si algo se   puede decir de los escritos de Newman es que tienen  una voz […] una voz que nunca deja de aguijonear,  radioactiva desde la página [radioactive from the page],  por muy mohoso que esté el libro». Como sostiene Thomas (1991),‖ se puede afirmar que el interés literario de la obra

de Newman va a la par de la posición doctrinal de su opción religiosa, e influyó notablemente en la estética posterior al recuperar un u n lenguaje religioso de un gran ornamento simbólico, que se había utilizado anteriormente tan solo en el pensamiento católico‖.

García Calderón (2008) señala que Loss and Gain es una novela filosófica que Newman publicó en 1848 y que retrata la cultura de la Universidad de Oxford y la conversión de un joven estudiante al Catolicismo. Se trata de la primera obra de Newman desde su conversión (Hill, 1990). En la novela se describe el clima religioso de Oxford en los años 40 del siglo XIX y los debates entre las facciones protestantes y católicas. También expresa en esta obra el desarrollo intelectual y emocional que le condujo a su conversión; de ahí la importancia de su obra y su relación con  Apología pro vita sua (1956). Entre sus obras, cabe destacar las siguientes: Prospects of the Anglican Church  (1871),  An Essay on the Development of   Christian Doctrine (1920),  Escritos Autobiográficos (1962), Idea of a University (1986) La fe y la razón. Sermones universitarios, 1823-1843.(1993),  El mundo invisible. Sermones    parroquiales (2010).

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John Keble John Keble nació el 25 el 25 de abril, abril, St.  St. Mark's Day, de de 1782  1782 en en Fairford,  Fairford,   Gloucestershire, donde Gloucestershire,  donde su padre, el Reverendo John Keble, era Vicario de de Coln  Coln St. Aldwyns. Su Aldwyns. Su madre era un dama de descendencia escocesa. Ambos fueron preparados en la gran tradicion teológica del lugar, y de ellos Jo John hn aprendió las viejas doctrinas católicas de lla a Presencia Real, la Su Sucesión cesión Apostólica, y la Iglesia Visible. Fue educado en casa por su padre, y ganó una beca en el el Corpus  Corpus Christi College, Oxford, College, Oxford, cuando apenas tenía quince años. Después de un desempeño académico brillante fue un Fellow en el Oriel el Oriel College, College,   también en Oxdord, y durante varios a años ños fue tu tutor tor y examinador en la Universidad la Universidad de Oxford. Oxford. Estando  Estando todavía en esa ciudad y casi después de tener veintitrés años, fue ordenado Diácono por el Obi Obispo spo de Oxford, el domingo de la Santísima Trinidad de 1815, y Sacerdote el año añ o siguiente. Fue coadjutor de su padre, y más tarde de St de  St Michael y St Martin's Church, Eastleach Martin, Martin, en  en Gloucestershire. En 1817 se lo nombró Tutor en Oriel, y retuvo este cargo por seis años dedicándose casi exclusivamente al trabajo académico. acadé mico. Al final de este tiempo falleció su madre e inmediatamente decidió dejar Oxford para vivir cerca de su padre. Es así como vino a ser coadjutor en Southrop, cerca de Fairford, siendo responsable también de dos pequeños pueblos East Lee Leech ch y Burthorpe. Ahí permaneció tres años, rehusando en 1824 el Arcedianato el Arcedianato de Barbados, y lo mismo sucedió al año siguiente con Hursley, Hampshire. Hursley,  Hampshire. En  En 1835 al fallecer su padr padre e se trasladó a esa ciudad, y allí permaneció hasta su muerte. Cuando salió de Oriel para ir a Southrop, le siguieron varios de sus discípulos para preparar sus tesis de graduación. Entre ellos se hallaba Richard Hurrell Froude, quien ansiosamente hizo suyas sus convicciones e ideas, y se propuso ser su portavoz. dice Church, de Keble cuanto de tenía queesperanzas, comunicar': principios,'Froude,' convicciones, normas'tomó morales y estándares vida, miedos, antipatías. Y con un intelecto penetrante, determinación y coraje, dio un gran impulso a los puntos de vista y propósitos de Keble. Cuando las cosas se volvieron oscuras, y aparecían serios peligros para la Iglesia, maestro y alumno, estuvieron preparados para enfrentar esa realidad con la palabra y con sus escritos. Era natural que Keble y Froude desarrollaran pronto una profunda amistad. Les movían los mismos ideales y a pesar de la diferencia de edad se vieron pronto a sí mismos como responsables por igual de la instauración de un  Anglicanismo verdaderamente religioso y libre del estatismo, el pragmatismo y la rutina. Keble, como dice Church, nació poeta, y mientras estuvo en Oxford se formó la idea de escribir una colección completa de poesías para ilustrar el año de la Iglesia. Pero él subestimó el valor de sus propias composiciones, y fue después de 62

 

 

mucho dudar que en 1 1827 827 publicó a anónimamente nónimamente The Christian Year . Recibió una muy buena crítica y muy pronto se supo quién fue su autor. Para algunos autores era la voz de un profeta. Como resultado de ello Keble fue designad designado oa la cátedra de cátedra de poesía en Oxford, Oxford, que  que conservaría hasta 1841. hasta 1841.   El erudito victoriano Michael Wheeler (1996) llama a este poemario "el volumen en Aesthetics verso más popular del ,siglo diecinueve ". En su ensayo the Romantic Tradition Gregory Goodwin (1987) afirma Tractarian que el poemario es "la "land a

mayor contribución que Keble ha dado al Movimiento de Oxford y a la literatura inglesa".. inglesa" Como evidencia de ello Goodwin cita un informe de Pusey de  Pusey según el cual ―96 de los poemas de este texto se imprimieron durante la vida de su autor, autor , y que al final del año de su fallecimiento, el número había ascendido a 109‖. Para cuando el

copyright expiró en 1873, más de 375,000 ejemplares se habían vendido en Gran Bretaña y se habían publicado 158 ediciones. ed iciones. A pesar de esa gran difusión de la obra entre los lectores victorianos, la popularidad de The Christian Year  decayó  decayó en el siglo XX.  Ajeno a la política a pesar de sus inclinaciones tories, poseía magníficas magníficas cualidades de formador, que le hicieron muy pronto el centro de un brillante grupo de discípulos. En 1833 con su famoso Assize Sermon sobre "National Apostasy" , que se publicó el 22 de julio, Ke Keble ble dió el primer impulso al al Oxford  Oxford Movement y luego se convirtió en uno de sus principales líderes. A los diez días del sermón tuvo lugar una conferencia en Hadleigh en Suffolk, para estudiar qué pasos prácticos podían tomarse para seguir adelante con la campaña. A ella asistieron connotados intelectuales, interesados en la religión, la mayoría de los cuales estuvieron de acuerdo tanto en las ideas ideas como en la necesidad de llevarlas a la práctica. Luego se realizaron otros encuentros en Oxford, que tuvieron a lo menos dos resultados: se preparó una carta al Arzobispo expresándole devota adhesión a la Doctrina  Apostólica y al Gobierno de la Iglesia. La firmaron más de 7.000 clérigos y se entregó en febrero de 1834. Otra carta cart a similar de laicos la firmaron unas 230,000 cabezas de familia. Otro resultado, mucho más importante, fue el nacimiento de los Tracts for the Times, artículos cortos sobre temas de Fe y Práctica. Más tarde se desarrollaron como tratados mucho más elaborados, siete de los cuales fueron escritos por Keble. La historia del desarrollo del Movimiento da cuenta de que, qu e, a lo largo de la lucha que implicó, Keble permaneció en la retaguardia en Hursley, donde se instaló con su familia en 1835 en 1835 y fue Párroco de All Saints Church, ayudando con sus escritos, su consejo, y sobre todo con el estímulo e inspiración de su espi espiritualidad. ritualidad. Newman y Pusey siempre vieron en él a su líd líder er y cabeza.

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Gozaba de una humildad innata esa que es el fundamento de una vida santa y que era el punto central de su carácter. carácte r. No tenía ninguna ambición y no le interesaba tener poder o influencia. Aunque era tímido y se mostraba incómodo con los foráneos, se sentía feliz y a gusto con sus amigos. Tenía el aire y el semblante de Tractarianos quien está muy cerca lo deveían Dios,con lo que le daba un alto grado de (1894) dignidad. Los jóvenes un halo reverencial. Liddon lo llamó ―el hombre más sabio que jamás había conocido‖.   En 1846 escribió un libro de poemas titulado Lyra Innocentium. Después de su En 1846 muerte se publicaron Letters of Spiritual Counsel  y  y 12 volúmenes de sus sermones. Si bien era más poeta que teólogo hizo valiosas v aliosas contribuciones a la teología del Movimiento. Su principal aporte fue su tratado sobre la Adoración Eucarística que  George Anthony Denison Anthony Denison (1872) de Tauton, escribió en defensa del Arcedianato del Arcedianato George que había sido atacado por sostener la presencia del Cuerpo y la Sangre de Cristo en la Sagrada Eucaristía bajo las especies de pan y vino. Keble falleció el 29 de marzo de 1866 en Bournemouth en el Hermitage Hotel, después de haber visitado el área para tratar de recuperarse de una larga enfermedad, pues creía que el aire del mar tenía cualidades terapéuticas. Está enterrado en en patio de All Saints, Hursley. Un testigo del funeral dijo: 'el río de clérigos que lo seguían parecía que nunca iba a terminar' Permaneció en el seno de la Iglesia de Inglaterra por la que es considerado un santo. El día de su fiesta, en la Iglesia de Inglaterra, es el 14 de julio, aniversario de su Assize Sermon y en en la Comunidad Anglicana se observa una celebración el 29 de marzo aniversario de su fallecimiento. Su memorial permanente es el gran College C ollege en Oxford que lleva su nombre, no mbre, y que comenzó a funcionar en 1870, como un monumento en homenaje de amor a su venerada personalidad.

Richard Whately  Nació en Londres, el 1º de febrero de 1787, siendo el menor de los nueve hijos del Reverendo Joseph Whately. En su niñez tuvo una salud quebradiza por lo que pasó la mayor parte de sus días en el jardín de su abuelo, perdido en sus ensueños y en el estudio de los insectos. De muchacho fue mejorando en su salud y mostró inusuales facultades de cálculo matemático. La asistencia a una escuela cerca de Bristol desde los diez años añ os fortaleció su cuerpo y le infundió intereses intelectuales más amplios que los que había encontrado previamente en la biblioteca y en el jardín de su padre. 64

 

 

En abril de 1805 fue admitido en Oxford bajo la tutela de Edward Copleston (1851) y obtuvo la licenciatura en filosofía y letras en 1808. La diligencia que Whately puso en sus estudios resultó en lo que él consideraba su mayor logro personal: haber sido elegido como profesor asociado en el Oriel College, del que desde 1811 llegó a ser miembro de su Consejo C onsejo Rector. En la universidad demostró aletargadas ser un buen de profesor, sabiendo cómo descubrir y desarrollar las capacidades sus alumnos, elevando en corto tiempo a St. Alban Hall de su bajo estado a un lugar escogido por hombres de vasta cultura. Se ordenó sacerdote anglicano en 1814 y, tras haberse casado en 1821 con Elizabeth Pope, abandonó Pope, abandonó el Consejo del Oriel College. En 1822 fue fu e nombrado profesor de conferencias en Bampton y disfrutó el beneficio de Halesworth, de Halesworth,   en Suffolk. en  Suffolk. En  En 1825 regresó a Oxford como director de de Saint  Saint Alban Hall. Todo Hall. Todo ello lo obtuvo gracias a su capacidad capac idad y a la influencia de su tío William tío William Plumer y de su mentor   Copleston. Allí Copleston. Allí conoció a a José  José María Blanco White (2005) yy John  John Newman, Newman,   entre otros, y formó parte del Movimiento del  Movimiento de Oxford, Oxford, aunque  aunque criticándolo. En 1826 escribió la obra que quizás qui zás más estrechamente se asocia a su nombre, n ombre, sus Elementos de Lógica, que dominó este campo científico durante casi dos décadas. Dos años más tarde, publicó Rethoric , libro que ha ejercido una gran influencia hasta nuestros días en los departamentos de lingüística de todas las Universidades de Europa y de América del Norte. El lógico americano más original e influyente, Charles influyente,  Charles Peirce (1998), escribió que su fascinación con la lógica comenzó cuando leyó Elementos de Whately, siendo apenas un niño de doce años de edad. En 1829 fue nombrado en su universidad profesor Drummond 42 de  de economía  economía política.   En 1837 escribió un libro de texto para niños sobre la política. la economía titulado Easy Lessons on Money Matters for the Use of Young People. Por otra parte, fue ampliamente reconocido como el más hábil entre todos los clérigos del partido reformista británico. Este reconocimiento lo condujo a su consagración como Arzobispo anglicano de Dublín el 23 de octubre de 1831. 42

 Henry Drummond nació el 5 de diciembre de 1786 en en The  The Grange, cer Grange, cerca ca de Northington, Hampshire. Northington, Hampshire. Se  Se educó en Harrow en Harrow y en Christ en Christ Church, Oxford. Oxford. Su  Su nombre está permanentemente asociado con la Universidad por la cátedra sobre política económica que fundó en 1825. Ingresó al Parlamento en1810 ccomo omo miembro por Plympton en donde destacó. Aunque independiente y un tanto excéntrico en sus puntos de vista, actuó con el Partido Conservador. Sus discursos eran lúcidos y en ocasiones cáusticos y severos. Fue nombrado alguacil de Surrey en 1826. Se asoció asoció con el origen y desarrollo de la Catholic la Catholic Apostolic o Irvingite Church que Edward Irving y otros habían fundado en 1826. Tomó mucho interés en temas religiosos y publicó libros y folletos sobre la interpretación de las profecías y los principios de la cristiandad. Entre ellos cabe mencionar mencionar History of Noble British Families  (1846) y Principles of Ecclesiastical Buildings and Ornament .(1851). .(1851). En 1839 fue elegido Fellow elegido Fellow deella20 Royal Society. Desde Society.de  Desde a West Surrey en el Parlamento. Falleció de febrero 1860. 1847 hasta su muerte representó a a West

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No obstante sus tareas habituales, publicó unas Introductory Lectures on Political Economy  al  al año siguiente, en 1832, y fundó una cátedra de de economía  economía política en el Trinity el Trinity College de esa ciudad. Como economista fue un gran lector de Adam de  Adam Smith, realizó Smith,  realizó una crítica de la obra de de David  David Ricardo y defendió a capa y espada el libre el libre mercado; mercado; ideó  ideó una teoría subjetiva del del valor  valor e introdujo el concepto 43

de cataláctica , que sería revalorado y desarrollado muchos años después. de cataláctica Mientras fue arzobispo fue bastante impopular entre los protestantes, a causa de ser un inglés entre irlandeses, pero también por su talante independiente y liberal, que contrastaba con la férrea disciplina que exigía ex igía del clero, disgustado además por su apoyo pleno a una libertad religiosa completa, a los derechos civiles y a la libertad de expresión para disidentes, católicos ca tólicos romanos, judíos e incluso ateos, una posición que indignó a muchos de d e sus compatriotas. Su teología, siempre más o menos bajo la sospecha sospech a de de heterodoxia,  heterodoxia, se  se ha caracterizado como sobrenaturalismo como sobrenaturalismo racional. La muerte La muerte de Cristo fue sacrificial, pero no era necesaria, aunque es el único fundamento de nuestra salvación. El reino de Cristo es una sociedad, cuyos cu yos miembros pueden al mismo tiempo pertenecer a esencial otras sociedades. De estaesmanera resolvía universal, el problema dellos Estado y la Iglesia. la Iglesia. Lo  Lo del cristianismo de importancia pero asuntos menores son de importancia relativa. r elativa. No hay tal cosa como la sucesión la  sucesión apostólica, en apostólica,  en el sentido de garantía de la trans transmisión misión del Espíritu Santo y la eficacia de los sacramentos; los sacramentos; la  la verdadera sucesión a apostólica postólica es el mantenimiento de los principios apostólicos. Se opuso firmemente al calvinismo al  calvinismo y en sus escritos siempre criticó calmadamente el tractarianismo. el tractarianismo.   Obtuvo también un escaño en la Cámara de los Comunes Co munes y destacó en los debates sobre diezmos, la reforma de la Iglesia de Irlanda, la revisión r evisión del derecho penal, la emancipación de católicos y judíos, las leyes sobre irlandeses pobres. Presidió entre 1835 y 1836 la Comisión Real sobre pobreza en Irlanda y abogó abo gó por mejorar la agricultura en vez de introducir asilos para pobres y la reforma educativa; fracasó sin embargo en su intento de promulgar una ley de educación religiosa común para católicos y protestantes en la universidad. Favoreció la emancipación gradual de los esclavos los esclavos y al defender la abolición de todo castigo legal, salvo el indudablemente disuasorio, mostró ir por delante incluso de la primera etapa del siglo XX. Sus esfuerzos esfuerz os en esta dirección contribuyeron mucho a la abolición de la deportación. Durante la hambruna de 1846 y 1847 él y su fam familia ilia trataron de aliviar la miseria del pueblo. Fundó y fue el primer presidente pres idente de la Statistical la Statistical and Social Inquiry Society of Ireland en 1863. 43

 Catalaxia o cataláctica es una teoría praxeológica teoría praxeológica cuyo objetivo es el análisis de las acciones basadas

en en cálculos  cálculos monetarios y rastrear la formación de precios hasta el punto en el que el actor económico elige. Ella explica los precios de mercado como c omo son, no como debiesen ser idealmente. Las leyes de la cataláctica no son juicios de valor, v alor, pero pretenden ser exactos, objetivos y dotados de validez universal.

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El 27 de marzo de 1848 se convirtió co nvirtió en miembro de la Asociación de Canterbury Canterbury,, una institución comprometida con el pueblo irlandés sometido a las leyes inglesas en Dublin. Whately fue un escritor prolífico. Entre sus obras teológicas y polémicas, que son sobrede lasidiomas, las que máscristianas nos interesan entraducido este trabajo, tra bajo, se hallan evidencias  (1837), en vida a mássu deManual una docena sus Ensayos sobre algunos de los peligros para la fe cristiana  (1839), El reino de Cristo (1841) y The Errors of Romanism Traced to their Origin in Human Nature (1830. Fuera de este ámbito destaca su edición anotada de los Ensayos de  de Francis  Francis Bacon (1856) y varias obras del teólogoWilliam teólogoWilliam Paley

(1802). Desde 1856 empezó a sentir síntomas de parálisis en el lado izquierdo de su cuerpo, pese a lo cual continuó su actividad hasta que sus problemas de salud se agravaron en 1863. Tomó entonces la resolución de renunciar. Durante el verano estuvo postrado por una úlcera en la pierna y, luego de varios meses de agudos sufrimientos, falleció el 8 de octubre de ese mismo año. Tiene un monumento dedicado a su memoria en St. en St. Patrick's Cathedral de Dublin. Dublin.  

Edward Bouverie Pusey  Edward Bouverie Pu Pusey sey nació el 22 el 22 de agosto de de 1800  1800 en Pusey, Berkshire, sito en lo que hoy es Oxfordshire, es Oxfordshire, al  al sureste de Inglaterra. Era hijo de Phillip Bouverie, hijo menor del primer vizconde de Folkestone, de Folkestone,   y de Lady Lucy Sherard, hija de dell cuarto conde de Harborough. de Harborough. Su  Su padre tomó el nombre Pusey al suceder al dueño de las fincas de ese lugar. Procedían Proce dían de una antigua familia de hugonotes. En 1807 fue a la escuela de Mitcham en Surrey y comenzó a estudiar el cur curso so de educación lo que más tardepasó hizoa Eton él un hombre de1823 elevados alcances intelectuales. De Mitcham ade  Eton College y en obtuvo una beca para el Oriel College por haber ganado un Latin Essay. Allí se encontró con los clérigos  clérigos  Keble y Newman con quienes compartió liderazgo en el Movimiento de de Oxford  Oxford y colaboró en los Tracts for the Times (1833-1841). Entre 1825 y1827 estudió lenguas orientales y teología alemana en las Univeridades las Univeridades de Göttingen y Berlin, ante la insistencia de Obispo Lloyd, muy interesado en e n el perfeccionamiento de los clérigos y colaborador del British Critic . De regreso a Inglaterra, llevó un leve tinte de liberalism liberalismo o en su teología. Además tuv tuvo o la oportunidad de ser un buen estudioso del árabe. Pusey también estudió con detenimiento a los Padres de la Iglesia y a los teólogos que revivieron reviv ieron la enseñanza de las tradiciones anteriores a la Reforma, llamados Calorine Divines.

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En 1828 fue nombrado Profesor de Hebreo, con patronazgo real, junto a una canonjía en Christ en Christ Church, Oxford, Oxford, todo  todo ello gracias al Primer Ministro el Duque de Wellington. Ese Wellington.  Ese m mismo ismo año se casó con Maria Barker. Como lider del Movimiento de Oxford, su actividad, tanto pública como privada, privada , era tan grande que al movimiento se lo llamaba popularmente popular mente Puseyismo y a sus adherentes Puseyistas. No solamente se hallaba en el escenario sino también entre bambalinas en cada evento importante, impor tante, especialmente en las controversias, fueran teológicas o académicas. Siempre estaba ocupado con artículos, cartas, tratados y sermones. Las ocasiones en que Pusey predicó frente a su universidad fueron todas memorables; algunos de los sermones eran manifiestos para la High Church que lideraba. La práctica de la confesión en la Iglesia de Inglaterra data de sus dos sermones The Entire Absolution of the Penitent , en 1846, que revivieron la doctrina sacramental así como su práctica. El sermón de 1853 The Presence of Christ in the Holy Eucharist , fue la primera formulación de la doctrina sobre la cual sus seguidores teólogos más tarde revolucionaron la forma anglicana de rendir culto. El sermón sobre la Eucaristía fue condenado por las autoridades y lo suspendieron de predicar por dos años. Del sermón condenado se vendieron rápidamente 18,000 copias. Para el siguiente cuarto de siglo Pusey se convirtió conv irtió probablemente en la persona más influyente de la Iglesia Anglicana. Iglesia  Anglicana.   Los trabajos de Pusey pueden verse en la completa bibliografía del libro sobre su vida (vol.IV) de Liddon (1894) que q ue incluye una amplia selección de su correspondencia. Pero los más importantes son: sus dos libros sobre la Eucaristía (The Doctrine of the Real Presence (1855) y The Real Presence the Doctrine of the English Church (1857)); Daniel the Prophet  ;  ; The Minor Prophets, with Commentary   (su (su contribución más importante al estudio del Hebreo) y Eirenicon (tratando de encontrar bases para la unión entre la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Católica Romana). En 1836 Pusey inició su influencia como editor de d e Library of Fathers, comenzando con trabajos de San Agustín, luego contribuyó en varios estudios sobre trabajos patrísticos. La vida privada de Pusey fue muy simple y austera. Tuvo T uvo pocos amigos, y rara vez se mezcló con la sociedad de la que había h abía partido; aunque duro y amargo con sus opositores era amable con aquellas personas que lo conocían. Sus a actos ctos de caridad le dieron una lugar muy particular partic ular en el corazón de los beneficiarios. Tuvo T uvo algunas pruebas muy duras: su esposa falleció en 1839, después de once años de haberse casado; su único hijo, que era er a un estudioso como él y con el que había h abía compartido trabajos literarios, murió en 1880 después de muchos años de sufrimiento.Desde esa época Pusey fue visto solo por unas pocas personas. Fue un ejemplo del estilo de vida de losTractarianos. Estas tragedias y la hostilidad pública de que era objeto le llevaron a mayor penitencia, humidad y sumisión. Practicó simplicidad, abnegación y caridad. 68

 

 

Fue un teólogo un teólogo reformador de la la Iglesia  Iglesia Anglicana. Anglicana. Aunque  Aunque era un anglicano convencido, rezaba y escribía sobre la "reunificación", como la entendía, distinta a la sumisión a la Santa Sede. Lamentablemente su posición no gustó ni a los anglicanos ni a los católicos. Depués de 1870 Pusey dejó de lado todo intento inte nto de reunión. No se opuso a los viejos católicos, quienes, como los hechos habían comprobado, no estaban dispuestos a abandonar los estándares dogmáticos. Pusey permaneció como Keble, aPese la concepción conc epciónpredicado de la Via la Media, mientras otros permanecían másfiel, cerca de  Roma. de Roma. a haber transustanciación, permaneció en el anglicanismo. Su fortaleza fue decreciendo gradualmente y falleció, luego de una corta enfermedad, el 16 September 1882 en e n el Priorato de Ascot, Berkshire. Se lo enterró en Oxford, en la catedral en la que había sido canónigo durante cincuenta y cuatro años. La Iglesia de Inglaterra Inglaterra recuerda a Pusey anualmente con una fiesta en el aniversario de su muerte y la Iglesia Episcopal traslada su memoria en el calendario de es Iglesia en Estados Unidos al 18 de d e setiembre. Para honrar su memoria, sus amigos compraron su biblioteca y y para ubicarla también compraron una casa en Oxford, conocida como Pusey House, a la que dotaron de fondos suficientes para mantener a tres libreros que se encargaron de perpetuar en la universidad los principios que él enseñó. Su trabajo continúa.

Robert Isaac Wilberforce Robert Isaac Wilberforce nació en Clapham, suroreste d de e London,  London, en  en el el London  London Borough de Lambeth, el Lambeth, el 19  19 de diciembre de 1802 , siendo sus padres padres William  William Wilberforce, famoso Wilberforce,  famoso abolicionista, yy Barbara  Barbara Spooner Wilberforce.  Wilberforce.  Fue educado privadamente e ingresó al Oriel College, College, Oxford,  Oxford, en  en 1820, y después de graduarse, fue elegido Fellow de Oriel en 1826, y colega de Newman, de  Newman, Pusey,  Pusey,   Keble, y Hurrell Hurrell Froude. Fue o ordenado rdenado en la Ig Iglesia lesia Anglicana ese mismo año. Por ese entonces Wilberforce se hizo gran amigo de Henry de  Henry Manning, e Manning, e intercambiaron muchas cartas sobre cuestiones teológicas y eclesiales. Estaban sumamente comprometidos en reexaminar las relaciones entre la Iglesia de Inglaterra y el Catolicismo Romano. Por unos pocos años fue tutor en Oriel. Al preboste preboste Edward  Edward Hawkins no le gustaron sus puntos de vista religiosos y en 1 1831 831 renunció y salió d de e Oxford. En 1832 le eligieron rector de East de East Farleigh, Farleigh, Kent,  Kent, y m más ás tarde de de Burton  Burton Agnes, Agnes,   cerca de Hull. de Hull. En  En 1841 lo nombraron canónigo canónigo   de la York Cathedral y archidiácono de East Riding of Yorkshire.  Yorkshire.  amplio conocimiento teológico hizo que fuera un miembro de mucha influencia ySuactividad en el Movimiento de Oxford. 69

 

 

En 1832 se casó con Agnes Everilda Wrangham, quien falleció en 1834, dejándole dos hijos. Tres años más tarde se volvió a casar con Jane Legard, con quien no tuvo descendencia. El 27 March 1848 se unió a la Canterbury la  Canterbury Association Association junto  junto con su hermano Samuel.   En 1854 se convirtió a la Iglesia Católica tres años Samuel. años después que Manning. Fue recibido en Paris en Paris el día de Todos los Santos.  Además de “Life of William Wilberforce", que escribió con su hermano Samuel, publicó varios trabajos sobre teología e historia, entre los que cabe destacar Doctrine of the Holy Eucharist  (1853)  (1853) y The Five Empires, a Sketch of Ancient History  (1840);  (1840); Dado que era viudo se decidió estudiar para el sacerdocio católico por consejo de Manning. de  Manning. Con  Con este propósito ingresó a la Accademia en Roma. Recibió las órdenes menores y se estaba preparando para su ordenación cuando le sobrevino la muerte en Albano, en Albano, cerca  cerca de Roma, el 3 de febrero de 1857. Está enterrado en Roma en el exterior de la Iglesia Minerva, Iglesia  Minerva, cerca  cerca del Panteón.

Isaac Williams  Isaac Williams nació nació en Cwmcynfelin, cerca de Aberystwyth, en 1802, hijo de de

Isaac Lloyd Williams, un abogado de Lincoln's Inn de la Cancillería de Gales que pasaba mucho tiempo en London. Inicialmente tuvo un tutor y luego se educó en en Harrow  Harrow School donde permaneció desde 1817 hasta 1821. Ambicioso, apuesto, algo al go de estudioso, algo de deportista, todavía carente de muchas cosas e irreligioso, se dio cuenta de que en realidad era poca cosa y en su autobiografía se sentía profundamente infeliz. Fue John Keble quien le hizo ver que era joven, afortunado, con el mundo delante de él, y que no tenía porqué sentirse desdichado. En 1822 se matriculó en Trinity College, Oxford, donde antes de graduarse, ganó el premio ―Latin verse‖ y fue dscípulo de Keble.  Éste, inspirado por Dios, lo guió hacia mundos que no había conocido. Asi fue como descubrió el humanismo fundamental de la Fe Católica y eso le hizo tambalear. En 1829 fue ordenado diácono y trabajó como coadjutor en Windrush, un pueblo de Gloucestershire no lejos de la casa de John Keble, en Fairford. Ahí meditaba en la mayor tranquilidad, leía trabajos espirituales, estudiaba Hebreo y escribía poesía.  En 1831 se lo llamó a su colegio como Fellow, tomó la orden orden sacerdotal y se estableció como tutor y en 1833 se lo nombró decano. Simultáneamente enseñó

filosofía y retórica de 1834ena 1839, 1840 y fue vicepresidente v icepresidente entre 1841 y 1842. Recibió R ecibió un doctorado en teología 70

 

 

De allí regresó a Oxford para acompañar a John a John Henry Newman como su coadjutor en St en St Mary's Church, Oxford. Oxford. Fue  Fue elegido Fellow y tutor en su Oxford College y fue admitido de inmediato en el círculo de Keble. La influencia de Keble sobre ellos, Froude, los Wilberforces, Henry Ryder, y Williams, era muy grande. En 1841, se le sugirió que fuera el sucesor de John Keble como como Profesor  Profesor de Poesía en Oxford. Debido al furor d desatado esatado por el Tracto 90 de Newm Newman an y la asociación de Williams con el Movimiento de Oxford, la eleccion vino a ser un referendum sobre el Tractarismo, las creencias y los l os escritos del Movimiento. La controversia creada llegó a tal punto que q ue Williams retiró su nombre y el puesto se le confirió a James a James Garbett. Garbett.   En 1842 se casó con Miss Caroline Champernowne Champerno wne y la pareja fue a vivir a Bisley, donde trabajó como coadjutor de Thomas T homas Keble. Williams se entregó al Movimiento con alma, vida y corazón y durante once años estuvo en lo más duro de las batallas. Estaba íntimamente conectado con el lado literario de la renovación. Era un predicador de la realidad y para él el verdadero v erdadero fin del resurgimiento de la Iglesia era la renovación de los hombres. Colaboró co con n Keble y Hurrell Froude en la Lyra Apostolica.  Aunque era un gran amigo de Newman, y lo siguió siendo después de la conversión de éste, nunca confió en sus opiniones, pensando que en su trabajo se reflejaban muchos elementos de su carácter un tanto peculiar. Sin embargo Newman le dejó encargado de St. Mary's y Littlemo Littlemore re mientras se ausentaba al continente con Froude. Williams creyó en la Iglesia de Inglaterra hasta el fin. Su fe en su Iglesia fue el soporte de su creencia en el Movimiento, como éste a su vez alentaba su esperanza en la Iglesia. Es así como ayudó a sal salvar var al Movimiento cuando Newman se convirtió al Catolicismo. C atolicismo. Isaac Williams merece un puesto de gratitud en nuestra memoria, sobre todo por sus enseñanzas y la influencia influencia de su vida. Además tuvo un verdadero don poético aunque algunos dicen que un tanto carente de vigor. Su poesía es un testimonio sobreviviente de lla a espiritualidad, delicadeza y austeridad de ''Bisley Bisley school.' Sus trabajos poéticos incluyen The Cathedral , The Side of the Hill , Hymns translated from the Parisian Breviary , The Baptistery , Hymns on the Catechism, Sacred Verse, The Altar , The Christian Scholar , The Seven Days and The Christian Seasons. Hay que añadir sus escritos teológicos, los Tracts, especialmente "On Reserve in Communicating Religious Knowledge" , los Plain Sermons, los comentarios evangélicos y sobre el Apocalipsis, los himnos Hymns Ancient and Modern y English Hymnal , etc. En 1846 se enfermó gravemente y pese a que se recuperó quedó incapacitado para continuar con su trabajo en la Sir parroquia. trasladó Stinchcombe, Gloucestershire, donde su cuñado Sir cuñado GeorgeSe Prevost, un Prevost,  unaFellow Tractariano, era vicario. Allí vivió prácticamente retirado escribiendo poesía, compilando su 71

 

 

 Autobiography , educando a sus hijos, y viviendo la tranquilidad que tanto

anhelaba. Poco a poco se iba consumiendo hasta que falleció en 1865.

Richard Hurrell Froude  RichardsuHurrell nació era nació 25 de marzoLade de 1803  1803 influyó en Datington, donde padreFroude R. H. Froude Rector. madre mucho Devonshire, en su vida.Tuvo dos hermanos: el historiador  James  James Anthony Froude y el ingeniero y arquitecto naval William naval  William Froude. Froude.   De muy niño parece que tuvo algún problema con su familia debido a que era muy inteligente pero solo congeniana con quienes le trataban amablemente, a mablemente, de lo contrario su carácter explotaba.  explotaba.  Se educó en la escuela libre de Ottery, donde vivió en en la casa de George, hermano mayor de Samuel Taylor T aylor Coleridge, y fue a Eton in 1816. En 1821 182 1 llegó a Oriel College, Oxford, como estudiante. En el verano de 1823, cuando Keble Ke ble salió de Oxford, Hurrell Froude, Isaac Williams, y Robert Wilberforce se fueron con él a Southrop para leer y estudiar durante la vacación.  vacación.   Se graduó como Bachelor of Arts en 1824, tanto en literatura como en matemáticas. Fue elegido Fellow en Oriel en 1826, 1826, concluyó su Master of Arts en 1827, y el mismo año llegó a ser tutor en su College, reteniendo este trabajo hasta 1830. En 1826 Newman era tutor tutor de Oriel, y conoció a Froude, con quien mantuvo una intensa amistad desde 1829. Newman, en su „Apologia,‟   dice que: ´Froude estaba estaba dotado de una inteligencia lógica y audaz. Detestaba a los reformadores, admiraba la Iglesia de Roma, aceptaba la tradición ‗como el principal instrumento para la enseñanza religiosa‘, y estaba ‗poderosamente inclinado a la iglesia medieval, pero no a la primitiva.‘ ‘ Era un hombre de fuertes gustos clásicos, y un enamorado de la investigación histórica; pero ‗no tenía gusto por la teología como tal ‘. Su hermano, J. A. Froude, dijo que nunca había visto una persona como c omo Richard en la que se combinaran en mayor medida la excelencia intelectual y el carácter. Se ordenó de diácono en Navidad de d e 1828 por el Obispo de Oxford, y sacerdote sacer dote en 1829. Fue uno de los primeros líderes del Movimiento Movimiento de Oxford, y Oxford, y en la etapa inicial fue su fuerza de conducción y su inspiración. Colaboró Colaboró con Keble y Newman en la Lyra Apostolica, una colección de poemas religiosos que apareció en el British Magazine –  –un periódico fundado en 1832 por Hugh James Rose, un distinguido intelectual de Cambridge, como un órgano de los Church Principles. Sus aportes, firmados β, son excepcionalmente hermosos.   Estuvo presente en la Conferencia en Hadleigh en Suffolk. Aprobó las dos cuestiones fundamentales: luchar por la doctrina de la Sucesión Apostólica y por la

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integridad del Prayer Book 44. Y, como hemos visto, el resultado práctico fue enviar dos cartas al Archbishop. A Hurrel Froud Froude e estos métodos de lucha lle e parecieron poca cosa pero no pudo hacer más debido a su salud. Pero permanecío en contacto con el Movimiento a través de carta a sus amigos. Sin ser un gran escritor contribuyó con tres de los „Tracts  „Tracts for the Times.‟   Newman escribió el prefacio de dos volúmenes de „Remains‟  publicados  publicados a fines de 1837 y editados por James B. Mozley (1891). El prefacio muestra que aunque odiaba el ‗protestantism o‘, era todavía opuesto al ‗Romanismo‘. Era un ‗católico sin el papado, y un hombre de la Iglesia de Inglaterra sin el protestantismo. En todos tod os sus escritos revela una austera autodisciplina, especialmente en su poema 'Weakness of Nature'.

En 1831 ya se le había mostrado síntomas de tuberculosis, ello se agravó y para aliviar su condición médica se trasladó al Codrington College en Barbados, en el Caribe, que era el Theological College más antiguo del hemisferio oeste, donde trabajó como tutor de matemáticas. Luego en 1832 pasó el invierno en el sur de Europa siempre en busca b usca de mejorar su salud. Iba acompañado de su padre, y parte del tiempo de Newman. Le chocó la degeneración que creyó ver en los católicos de Italia. Hubo un tiempo de convulsiones entre los políticos y la Iglesia de Inglaterra.  Su salida de la escena de conflictos tuvo su ventaja pues les permitío a él y a Newman ver el asunto desde la distancia. Les dio tiempo para reflexionar r eflexionar y tomar la decisión más conveniente: escribieron versos que enviaron a su país para que fueran publicados en el British Magazine y luego como parte de Lyra Apostolica. Apostolica.  Después de su regreso a Inglaterra, en el verano de 1833 y en noviembre de 1834 partió nuevamente para el  el Codrington Collegel Collegelas, donde permaneció hasta la primavera de 1835. Hurrell Froude estuvo siempre en la lucha luc ha espiritual por la renovación de la Iglesia de Inglaterra. Tenía al referiremos a cuatro derespecto ellas. una serie de preocupaciones de las que nos -

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En su época, la Sagrada Eucaristía no era frecuentemente celebrada a asi si como recibida. Y él era un verdadero reformador. En 1834 escribió a su padre: 'Hay otra reforma de la que he estado pensando últimamente ... y es una que cada clérigo puede hacer por si mismo sin ninguna dificultad. Creo que se trata de de la más indispensable de todas las obligaciones de la religión externa: que cada uno debería recibir la Comunión tan a menudo como le sea posible; y si tiene la oportunidad de hacerlo es cada día de la semana debe hacerlo así.

 El Prayer Book  o  o The Book of Common Prayer   es es el título corto de varios libros relacionados o usados por la la Anglican  Anglican Communion, así Communion, así como por la Continuing la Continuing Anglican, Anglican Anglican, Anglican realignment y otras Iglesias  Anglicanas. El libro original, original, publicado en 1549 (Church of England 1957) 1957),, en el reinado de de Edward  Edward VI, fue VI, fue el producto de la Reforma Inglesa que siguió a la ruptura con Roma.

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El C Clero lero siemp siempre re era elegido e entre ntre las cases media y alta lo que de alguna manera llevaba a tener un ministerio religioso clasista. Su pensamiento agudo se dirigía a lo que llamaba la ―heregía gentleman‖ es decir que el clero debía estar en la ―buena sociedad‖. El 22 de agosto de 1834 escribía

a su padre: 'La idea de que un sacerdote debe ser un gentleman es exclusivamente una fantasía protestante, y debe barr ida.' barrida.' Y en enero de 1835 hacía lo propio a Newman: 'La disciplina de ser la Iglesia, también, aunque solo afecta al al clero, será algo, que modifique la única buena objeción a la ordenación de gente por debajo de la casta gentleman.' -

La política clerical en el p pasado asado consistía en crear nuevas p parroquias arroquias a partir de las antíguas antíguas y dándoles total independencia. independencia. La política por la que él abogaba era exactamente opuesta a la que perseguía. Su esquema lo diseña en una carta a Newman del 31 3 1 de agosto de 1833: 'Me ha venido a la mente mente que e ell estado actual de las cosas en Inglaterra hace que reviva el sistema monástico. Voy a poner mi punto de vista con el título "Proyeco  para revitalizar la religión en las grandes ciudades" . Ciertamente que centros de sacerdotes no casados sería la form forma a más económica de atender las necesidades espirituales de una gran población.'

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Pero el nombramiento de los Obispos fue fue el tema favorito de Hurrell Froude. Muy a menudo se refiere a él en sus cartas a los amigos y ocupa un lugar preeminente preeminente en su serie de escritos sobre “Interferencia del Estado en Cuestiones Espirituales”  publicados  publicados en el British Magazine in 1833. Pero tampoco propone nada constructivo.

Pese a que lo intentó todo para mejorar su salud no lo consiguió y falleció en la casa de su padre en en Dartington  Dartington el  el 28 de febrero de 1836. 1836. Así  Así pasó por este mundo el brillante Froude, de quien un escritor moderno ha escrito: 'hemos perdido a un ilustre personaje de la pléyade del Movimiento de Oxford'. Después muerte, Newman y otrosque amigos los Remains , una por edita colección de desu cartas y diarios de Froude más editaron tarderon fueron interpretados Sir  Geoffrey Faber 45 en  en su trabajo Oxford Apostles, publicado en 1933 con motivo del centenario del Movimiento de Oxford.

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 Sir Geoffrey Faber nació el 23 de agosto de 1889 en en Great  Great Malvern. Era Malvern. Era sobrino del connotado convertido y escritor de himos Padre Frederick Padre Frederick William Faber, C.O., Faber, C.O., fundador  fundador del Brompton del Brompton Oratory. Se Oratory. Se educó en la Rugby la Rugby School y en Christ en Christ Church, Oxford. Ganó Oxford. Ganó un First en Classical Moderations en 1910 y un First en Literae Humaniores en 1912. En 1913 comenzó a formar parte de la la Oxford  Oxford University Press. Luego Press. Luego fue un Fellow de  All Souls College, Oxford, Oxford, y  y editor-fundador de Faber and Gwyer que poco después en 1929 se llamó Faber llamó Faber and Faber, una Faber, una de las reconocidas casas editoras de obras literarias. Además de editor fue un académico,

crítico y poeta. Como presidente Publishers' Association luchó, en 1940, que no cargara con la publicación de libros. Se lede concedió el título de caballero ensobre 1954.todo Falleció el 31 para de marzo dese 1961.

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Henry Edward Manning Henry Edward Manning nació el 15 de julio de 1808 en Totteridge, Hertfordshire. Pasó algunos años de su niñez en Combe Bank, Sundridge,cerca de Sevenoaks, en Kent, a donde su padre se había mudado. Después de aprender los primeros rudimentos en casa y en una escuela privada en Totteridge, acudió al colegiopor Harrow losbajo a ñosun1822 años 1827. Al terminar la escuela continuó sus estudios algúnentre tiempo tutor.y Al principio su propósito había sido seguir a su padre en el negocio bancario y entrar e ntrar al Parlamento. Pero habiendo sufrido el banquero un revés en la fortuna, tomó un camino diferente. Se matriculó en el Balliol College de Oxford, en 1827, y pronto se hizo hi zo notar en el equipo de debate en Oxford Union. Manning se graduó con honores, el primero de su clase, en 1830, y obtuvo un puesto como clérigo supernumerario en la Colonial Office.  Aunque ya no tenía a la vista una carrera parlamentaria, continuó interesándose en cuestiones políticas y sus facultades naturales de oratoria pronto lo hicieron notar en los debates de la Unión, donde fue sucedido en la presidencia por Gladstone.  Al volver a Oxford en 1832, ganó el concurso para ser académico del Merton College, y fué ordenado ministro de la Iglesia Anglicana An glicana en el mismo año que completó el curso de lectura requerido para recibir las órdenes. Dijo su primer sermón en el templo de Cuddesdon el día de Navidad. Apenas ordenado fue como asistente del Rev. Juan Sargent, Rector de Lavington-with-Graffham, Sussex, que se hallaba enfermo, y al tomar lo que parecía que q ue sería un trabajo temporal encontró lo que sería su casa por p or los siguientes diecisiete años. En Mayo de 1833 183 3 al morir el Sargent lo sucedió en el cargo.  Aunque nunca fue un seguidor reconocido de Newman, de Newman, la  la teología de Manning se volvió cada vez más cercana a la "High Church" Anglicana, hasta que adhirió al Movimiento al Movimiento de Oxford. Oxford.   En 1838 asumió un papel importante dentro del movimiento educacional anglicano, gracias al cual, se fundaron internados diocesanos por el país. En diciembre de ese mismo año realizó su primera primer a visita a Roma. En enero de 1841 el Obispo el Obispo de Chichester, Inglaterra, lo nombró nombró archidiácono  archidiácono de Chichester, por lo que comenzó a visitar personalmente las parroquias parro quias de su distrito, completando tal tarea en 1843. En 1842 publicó The Unity of the Church, y su reputación como elocuente orador se volvió considerable por aquella época y fue encargado de predicar los sermones en la Universidad. Así comenzó a compartir el púlpito con Newman, como vicario de St. Mary's. Contrajo matrimomonio con la nieta de Sargent, Caroline, el 7 de noviembre de 1833. El matrimonio duróque solosu 4 años pues su joven el 24 de julio de 1837. Se puede decir matrimonio tuvo queesposa ver, porfalleció lo menos

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indirectamente, con que se encaminara a la Iglesia Católica pues ella le llevó a un círculo familiar que estaba destinado a ser fuertemente afectado por el surgente movimiento en dirección de Roma. Su fe en el anglicanismo ya había sido sacudida en algún grado por otras dificultades doctrinales e históricas. Finalmente fue hecha añicos por el Juicio Gorham de 1850. Nocomprometedora actuó con prisa, yasociación se unió a un de liberar la Iglesia de Inglaterra de una conintento la herejía. Su fervor y devoción al Establishment causó que fuera considerado como líder del partido de la Alta Iglesia a diferencia de los Tractarianos en el cuerpo anglicano. En Michaelmas dio los los pasos para renunciar a sus beneficios beneficios y el 6 de abril de 1851, junto con su amigo J. R. Hope-Scott, fue recibido en la Iglesia Católica por el padre Brownbill, S.J. El cardenal Wiseman, reconociendo que las circunstancias del caso eran excepcionales, decidió que no n o se perdiera tiempo, y Henry Edward Manning fue ordenado sacerdote por su predecesor en la Sede de Westminster, el Domingo de la Trinidad, 14 de Junio de 1851, poco más de dos meses después de su recepción en la Iglesia. Puede parecer una extraña ironía del destino que esta apresurada promoción fuera de quien daría tanta importancia a la debida preparación para el sacerdocio. Pero la necesidad de preparación en este caso era más aparente que real. Ya sea que qu e consideremos el aprendizaje teológico o la santidad espiritual de vida requerida de los candidatos al sacerdocio, Manning había hecho ya un nada despreciable progreso en su preparación. En 1857, fundó en Santa María de los Angeles en Bayswater, la Congregación de los Oblatos de San Carlos. Esta nueva comunidad de sacerdotes seculares fue de alguna manera el trabajo conjunto del Cardenal Wiseman W iseman y Manning, ya que ambos habían concebido independientemente la idea de una comunidad de esta clase, y Manning había estudiado la vida y el trabajo de San Carlos en sus días anglicanos en Lavington y además había visitado v isitado a los Oblatos en Milán en 1856 para estar convencido de que la regla podía ser adaptada a las necesidades de Westminster. En el mismo año que llegó a ser superior de su congregación fue nombrado por Pio IX, d dignatario ignatario principal del Capítulo Metropolitano de Westminster. Durante los ocho años que tuvo estos dos oficios realizó una gran cantidad de trabajo, tanto para la diócesis como para su propia comunidad, y la elocuencia que lo había convertido en el más distinguido de los predicadores anglicanos de su s u tiempo, ahora ayudó a extender y fortalecer la fe católica en Inglaterra. Debido a sus grandes habilidades y su fama, pronto alcanzó una posición de gran influencia y en 1865 1865 sucedió a Wiseman en lla a sede de Westminster (1865) en la la que actuó, entre otras cosas, en favor de los obreros. Dentro de sus logros como cabeza de la Iglesia católica en Inglaterra estuvo estuv o la construcción de la catedral la catedral de Westminster y un amplio sistema de educación de la doctrina católica romana.

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Fue uno de los 500 obispos que se reunieron en Roma para tomar parte en el diecimo octavo centenario de los santos Pedro y Pablo y por ende estuvo presente cuando el Papa Pio IX anunció su intención de convocar a un Concilio General. Regresó a Roma en 1869, para la apertura del Concilio Vaticano I el 8 de Diciembre y fue puesto en el Comité "De Fide". A este comité fue referida en marzo de 1870 la cuestión de la infalibilidad del Papa que se aprobó el 18 de Julio.  Al regresar a Inglaterra, Manning protestó en la prensa contra los cargos que hacía el Sr. Gladstone a los católicos que aceptaban ac eptaban los Decretos Vaticanos, y sus tres cartas pastorales publicadas bajo el título "Petri Privilegium"  ayudaron  ayudaron mucho a superar los prejuicios y conceptos equivocados aún entre los católicos. En 1878 su "Verdadera Historia del Concilio Vaticano"  apareció  apareció en el "The Nineteenth Century" en respuesta a aseveraciones incorrectas que habían alcanzado credibilidad. En 1875, fue nombrado Cardenal nombrado Cardenal de San Andrés y San Gregorio en la Coelian Hill, y participó en el cónclave que eligió al Papa al  Papa León  León XIII en 1878. Tuvo una Belloc, gran influencia en la conversión de notables como Elizabeth madre del famoso historiador   Hilaire personas Belloc en tales el cual el pensamiento de Manning tuvo una gran presencia.  Aparte del valor literario, que es más elevado que lo que algunos apresurados críticos están dispuestos a aceptar, sus numerosas obras, tanto anglicanas como católicas, arrojan no poca luz sobre el crecimiento de sus opiniones y motivos de sus trabajos activos, ya que de principio a fin hay una estrecha correspondencia entre sus palabras y sus acciones. Para su desarrollo doctrinal en sus días anglicanos " El dominio de la Fe "  (1839)  (1839) y "Unidad de la Iglesia "   son dignos de mención; pero su mejor obra se ve en los cuatro volúmenes de "Sermones"  (1845-50)  (1845-50) y "Sermones Universitarios"  (1844),  (1844), que deben ser comparados con obras católicas como "Las Bases de la Fe"  (1852),  (1852), "La Misión Temporal del Espíritu Santo" (1865) y "El Sacerdocio Eterno"  (1883).  (1883). Este último libro ha sido traducido a muchos idiomas y puede pued e ser considerado su obra maestra; además de su valor intrínseco, expresa expres a los pensamientos que dominaron toda su vida activa. Los últimos dos años de su vida, su debilitada d ebilitada salud le hizo mayormente un prisionero. Después de algún tiempo, pasados algunos días de enfermedad vino el fin y descansó el 14 de Enero de 1892. Una prueba notable del arraigo que tenía en los corazones de los pobres p obres y de la gente trabajadora de Londres L ondres fue dado cuando miles se juntaron para par a verlo por última vez tendido en su casa c asa de Westminster y para seguir su funeral al cementerio Kensal Green. Después de algunos años en ese campo santo que tan bien había descrito en sus palabras Wiseman, fueterrenal regresado vezde más a Westminster y se tras le dió su último sobre lugar de descanso en launa cripta la catedral. Al fallecer

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décadas de celibato de celibato como como sacerdote  sacerdote Católico Romano, se le encontró una cadena alrededor de su cuello con la foto de su esposa.

William George Ward  William George Ward nació en en Londres  Londres en 21 de marzo de 1812. Fue el hijo mayor de William de  William Ward y Emily Combe. Se educó primero en el  pero las Colegio Colegio Winchester  Winchester y luego en el el Christ  Christ Church, Church, Oxford,  Oxford, en  en 1830,  1830, pero dificultades financieras de su padre lo obligaron en 1833 en  1833 a solicitar una una beca  beca en el Lincoln el Lincoln College. College. Al  Al año siguiente consiguió el grado de Bachelor of Arts, con Arts, con honores, y llegó a ser Fellow del College Baliol. Ward tenía un don para las matemáticas las  matemáticas puras y despreciaba cualquier otro campo del conocimiento incluídas las matemáticas las matemáticas aplicadas o cualquier cosa fuera de las ciencias las ciencias exactas. exactas. Sin  Sin embargo tomó clases de bellas letras y poesía 1834. Además de matemático fue un profundo profu ndo filósofo  filósofo e incluso músico. Como tutor de matemáticas en el Baliol se encontraba en una posición en la que su fuerte influencia intelectual influencia intelectual fue muy poderosa dentro de la universidad. Su agudadepercepción y su predisposición lógica predisposición  lógica ejercitada ampliamente en los debates la Oxford Union, daban gran peso a sus opiniones, mientras que su creciente autoridad en las ciencias las ciencias metafísicas le estaban preparando para el papel único que jugó después. Cuando en 1833 el Movimiento el Movimiento de los Tractarianos comenzaba, Ward era seguidor del Dr. Arnold, de amplísimos principios pero muy alejado de la nueva escuela. nueva  escuela.   Pero en verdad, Ward se sintió atraído por el M Movimiento ovimiento sobre todo a causa de su odio por la moderación y lo que llamó lla mó "respetabilidad". Rechazaba a John a John Henry Newman, Newman, a  a quien consideraba como un mero anticuario. Sin embargo, cuando, un amigo lo convenció de oir predicar a Newman se convirtió inmediatamente en su discípulo. su discípulo. Pero  Pero él tenía, tal como expresó Newman sobre él, "una interpretación propia del Movimiento". No le gustaban las investigaciones históricas. Trataba el tema bajo estudio como si fuera de lógica de  lógica pura: no le gustaban los reformadores, el derecho derec ho al juicio privado que los protestantes los  protestantes proclamaban, y la uniformidad algo prosaica de la Iglesia la  Iglesia  Anglicana. Se  Anglicana.  Se lanzó en una campaña gener general al contra el el protestantismo  protestantismo en general y su forma anglicana en particular. Sin embargo se ordenó de diácono en 1838 y de sacerdote en 1840. Cuando en 1844 apareció el famoso Tract 90 se unió a la polémica contra el ejército de los que lo atacaban, escribiendo dos panfletos en defensa de los principios que se defendían en él. Lo que hacía lo hacía intensamente y habiéndose unido a los Tractarianos no perdía ocasión de defenderlos con su habilidad dialéctica, habilidad  dialéctica, no  no solo entre los hombres de su posición sino también en sus clases de matemáticas que a veces terminaban en discusiones religiosas, y en las que se notaba la fuerza de su incisiva incisiv a lógica. Esto asustó a las autoridades y

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después de la aparición del famoso ―Tract‖ se le privó de la tutoría. En adelante su

actitud respecto al ingreso al Catolicismo pareció inevitable. inev itable. Cuando Newman se retiró a Littlemore, Ward se convirtió en la figura más prominente pro minente de los Tractarianos. En sus contribuciones a la Crítica Inglesa (1841) defendía una política de asimilación gradual de la doctrina la doctrina católica de manera que fuera como un camino pavimentado para una unión corporativa. Su carrera ilustra la evolución de la opinión  religioso inglés. religiosa  inglés.  en un momento de crisis en la historia del pensamiento pensamiento religioso   En 1839, En  1839, Ward  Ward se convirtió en editor del del  British Critic , el órgano del movimiento tractariano, y levantó suspicacias entre los adherentes del mismo por sus denuncias violentas contra la Iglesia a la que todavía pertenecía. En 1841 En  1841Ward Ward y sus colaboradores impulsaron la publicación del Tracto del Tracto 90, 90,   escribieron en su defensa y trabajaron en forma abierta por la unión con la Iglesia la Iglesia Católica. En Católica.  En 1844  1844 publicó su Ideal of a Christian Church, en el que abiertamente sostuvo que la única esperanza para par a la Iglesia de Inglaterra estaba en su acercamiento a la Iglesia la Iglesia Católica. Católica.   En febrero de 1845, de 1845, invitaron  invitaron a la la Universidad  Universidad de Oxford, Oxford, a  a condenar el el Tratado  Tratado 90, a 90,  a censurar el Ideal , y a privar a Ward de sus títulos. Las dos últimas propuestas fueron llevadas a cabo: Ward fue privado priv ado de sus títulos y de su tutoría, pero la censura del Tratado del Tratado 90 fue evitada gracias al ―non placet‖ de los procuradores.  Ante la imposibilidad de llevar llevar a cabo su ideal dentro del ―Establishment‖, se pasó a la Iglesia Católica, en septiembre de 1845, un mes antes de que lo hiciera Newman. Ward se retiró retiró a Old Hall, Hall, cerca de Ware (1846) donde después de ocupar la cátedra de filosofía moral, durante un año, fue profesor de teología de  teología dogmática en el el St  St Edmund's College, College, entre  entre los años 1852-1958. En éste último año publicó On Nature and Grace: A Theological Treatise, Book I, Philosophical Introduction (1860), que contenía lo sustancial de sus lecturas teológicas. Después de su recepción en la Iglesia la  Iglesia Católica, el Católica, el cardenal cardenal Wiseman  Wiseman le ofreció en 1863 el puesto de editor de d e la “Dublin Review”  a  a la que convirtió en tribuna de las controversias con los anglicanos. Fue un oponente del catolicismo del catolicismo liberal y un defensor acérrimo de la autoridad papal y un crítico sutil de las ideas de la ―Escuela de la Experiencia‖, ejemplarizada en los escritos de Stuart Mill.  Al morir el cardenal Wiseman, el Ward, consciente de las las necesidades  necesidades de la jerarquía la jerarquía restaurada, defendió con calor que se nombrara a a Manning.  Manning.   Fue un miembro prominente y cofundador con James Knowles, de la Sociedad Metafísica (1869) de la que al año siguiente llegó a ser presidente. Esta sociedad incluía a representantes de las más distintas escuelas de

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pensamiento y posturas intelectuales. Los nombres no mbres de algunos miembros como Tennyson, Huxley, Tennyson,  Huxley, Tyndall, Martineau, Stephen, Harrison, Ruskin, Ruskin , Morley y Manning indican suficientemente su heterogénea naturaleza. Ward fue un escritor prolífico. Sus libros y artículos gozan de una honesta y fuerte elegancia. Hay que tener en cuenta que poseía un gran sentido gran sentido del humor y le encantaban las Pero hay que reconocer la metafísica. la metafísica. De  Deparadojas. sus trabajos destacaremos tan soloque trestenía que predisposición tienen que ver para directamente con el Movimiento de Oxford:  A Few More Words in Support of No. 90 of the Tracts for the Times (1841 ),  ), "Dr. Pusey's Apology for Anglicanism" (1866, "Dr. Pusey's Project of Union" (1866). En 1878 su salud le obligó a renunciar al importante puesto como editor de la histórica "Dublin Review" y falleció en Londres el 6 el 6 de julio de de1882. 1882.  

William Palmer William Palmer nació en Mixbury, Oxfordshire el 12 de julio de 1812. Era hermano mayor de Elder Palmer, que fue Lord Canciller de Inglaterra y primer conde de Selborne. Se educó en Rugby y Oxford (Magdalen College) donde logró el Master of Arts en 1833, y fue ordenado entonces de diácono de d e la Iglesia de Inglaterra. Fue sucesivamente tutor en la Universidad de Durham (1834-37), examinador de clásicos en Oxford (1837 -43) y tutor en el Magdalen College (1838-43). En 1840 visitó Rusia para obtener, si era posible, el reconocimiento de la Iglesia  Anglicana como una rama de la Iglesia Católica, pero después de un año de trabajo inútil se rechazó su petición de comunión por el Metropolitano de Moscú. Un segundo intento en 1842 dio como resultado el rechazo expreso por parte de la Iglesia Rusa de sus intenciones de ser reconocidos como parte del catolicismo. Después del Juicio de 1852 por la necesidad deGorham ser bautizado depensó nuevo.en unirse a esa Iglesia, pero no lo hizo Estuvo involucrado en el Movimiento Tractariano T ractariano y fue amigo de Newman. Pasó algún tiempo en Egipto y por fin fue a Roma donde dond e fue recibido en la Iglesia el 28 de febrero de 1855, pasando allí el resto de su vida. Sus obras, que muestran un amplio conocimiento tanto de la teología anglicana como de la oriental, se preocupaban principalmente p rincipalmente en conseguir la comunión entre estos grupos. Entre las principales están "Harmony of Anglican Doctrine with the Doctrine of the Eastern Church"  (1846-1851);   (1846-1851); "An appeal to the Scottish Bishops and Clergy" (1849); y "Dissertations on subjects relating to the Orthodox or Eastern Catholic Communion"  (1853).  (1853).

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Después de convertirse al catolicismo se dedicó a la arqueología y escribió “An Introduction to Early Christian Symbolism" Sy mbolism" (1859); y "Egyptian Chronicles, with a harmony of sacred and Egyptian Chronology"  (1861),  (1861), además de un comentario latino sobre el libro de Daniel (1874), y algunas obras menores. Después de su muerte, el cardenal Newman editó sus "Notes of a Visit to the Russian Church" (1882). Falleció en Roma el 4 de abril de 1879.

Gerard Manley Hopkins Gerard Manley Hopkins nació el 28 de julio de 1844 en Stratford, Essex, Inglaterra, en una familia perteneciente a la Iglesia anglicana y de carácter muy religioso e interesada en el arte. Era hijo de un agente de seguros, Manley Hopkins, y de Catherine. Cuando cumplió ocho años, él y su familia se mudaron a Hampstead, en Londres. Desde sus primeros años ya mostró su sensibilidad y talento para la poesía Su formación comenzó, desde 1854 hasta 1863, en la prestigiosa escuela pública Highgate School, situada al norte de Londres, donde ganó un premio poético por The Escorial, uno de sus primeros poemas. Tras una beca de estudios ingresó ingres ó en el Balliol College de la Universidad de Oxford. En esta época leía mucho las teorías de John Ruskin y la poesía de Christina Rossetti y George Herbert, las que dejaron huella en él. é l. Tras su graduación en 1867, que acabó obteniendo las mejores calificaciones en su estudio por los clásicos , ganó un primer pri mer premio tras realizar los exámenes conocidos como Greats. Durante su estancia en la Universidad de Oxford recibió una fuerte influencia del Movimiento de Oxford, lo que supuso que se convirtiera co nvirtiera al catolicismo en el año 1866. Dosdeaños después el noviciado de lade Compañía de Jesús después visitar Suiza, ingresó un país en donde la Compañía Jesús estaba proscrita. Con tal motivo destruyó gran parte de su poesía y decidió no escribir má s ―por no ser propio de mi profesión‖. Pero un superior lo instó a conmemorar la muerte unas monjas y escribió The Wreck of the Deutschland  (1876)   (1876) , su obra m maestra. aestra.

El poema fue rechazado por el órgano jesuita The Month, y la misma suerte corrió otra relación de naufragio, The Loss of the Eurydice (1878) por estar escritos en un lenguaje difícil de entender. Entre 1874 y 1877 hizo cuatro años de d e estudios de Teología en el norte de Gales, en el Centro de San Beuno. Al acabar su carrera fue ordenado sacerdote, y ejerció como tal en London, Chesterfield, Oxford y Liverpool como predicador, misionero o párroco hasta que fue asignado a la cátedra de clásicos en el University College de Dublín donde transcurrieron sus últimos años.

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Su talento y sensibilidad artística le permitieron también abordar además ad emás de la poesía, la pintura y la música, siendo compositor de varias v arias canciones sobre la base de sus poemas. Según Tovar (2008), ―Hopkins se orientó en un principio hacia la pintura, y es con

ojos de pintor a discernir, discern durante sus años estudiante en ‖: la Oxford, lo quecomo sería empezó el concepto centralir,de su estética, y lode nombra ―inscape hermosura específica y peculiarmente distintiva de cada objeto, ―belleza individual de estilo‖, que es ―lo esencial y lo único perdurable‖ y, así, el vislumbre de lo eterno en lo fugaz. Esta epifanía cristaliza a partir del ―instress‖, término con el

cual se designa la energía cohesiva que sostiene el inscape, el principio por el que las partes coinciden en el todo, así como el yo o personalidad de quien percibe dicho inscape, o de otro modo —en el nuevo inscape creado por la relación entre el observador y el objeto — la visión que imparte sentido y el sentido que afecta la visión: ―no es la excelencia de cualesquiera dos  (o más) cosas en sí lo que constituye la belleza, sino aquellas dos cosas contempladas una a la luz de la otra‖.

Su obra literaria tiene marcado carácter innovador y en ella se aprecian inspiraciones del prerrafaelismo y del Movimiento de Oxford. Introdujo nuevos recursos estilísticos e innovadoras estructuras métricas com como o el el soneto caudado o soneto truncado. Otra poderosa influencia en su obra fue la lengua galesa y sobre todo la armonía. En sus su s primeros escritos se puede ver v er la influencia heredada de sus lecturas de la poesía del poeta británico John Keats. Fue durante su estancia en Irlanda cuando escribió sus Sonetos Terribles , conocidos con este nombre a causa de la desazón espiritual que refleja Hopkins en ellos. Se produce un conflicto entre la vocación v ocación religiosa del autor y su atracción por el mundo natural y de d e los sentidos. El primero de ellos está datado de 1885 y se titula Carrion Comfort . La poesía de Hopkins es recordada por p or el énfasis que le da a la naturaleza, naturale za, a Dios y a la melancolía, así como por su originalidad, que lo distanció notablemente de sus contemporáneos. Tovar considera que ―la obra de Hopkins — una de las más intensas y originales de la poesía inglesa— no se editó sino hasta 1918, en un mundo sin duda mejor

preparado para concebir tanto sus búsquedas formales, como su angustia y desesperada alegría. Hopkins presintió en carne viva la desintegración de un orden de cosas y, anticipándose a ella, violentó v iolentó las convenciones por explorar el entrevero profundo de voluntad y naturaleza, verbo y encarnación, y revelar en nuevas formas la permanencia esencial de la vida. Es un poeta de la dualidad que no busca trascenderla sino armonizarla, y de hecho no supone otra unidad que esa armonía; un poeta religioso cuyo Dios sólo a los sentidos se manifiesta‖.

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Tras la muerte de Hopkins, Bridges -su -s u amigo de toda la vida- guardó sus manuscritos. Gracias a ello, cuatro o cinco años más tarde se decidió a ir publicando algunos poemas en diversas antologías, aunque no sería hasta 1918 cuando publicaría un libro que recogía casi la obra poética completa. Es a partir de ese año que Gerard G erard Manley Hopkins comienza a obtener un lento reconocimiento lo largo del siglo XXsermones, se mones, reforzaría con varias ediciones y publicaciones deque susaescritos, incluyendo ser diarios y la correspondencia que mantuvo con sus amigos. La mayor may or colección de los poemas de Hopkins se encuentran en Hopkins House en la Universidad Univ ersidad de Gonzaga en Spokane, Washington, EE. UU.  A pesar de que su poesía era accesible solamente a un público minoritario, ejerció una gran influencia en un número creciente de autores de literatura inglesa del siglo XX como Ivor Gurney, Wystan W ystan Hugh Auden, Arthur Waley y el Premio Nobel de Literatura, Thomas Stearns Eliot. Influyó asimismo también en extranjeros, como por ejemplo el francés Pierre Emmanuel. Contrajo la fiebre tifoidea y a principios de 1889 su salud, nunca muy robusta, empezó a decaer con rapidez y ese mismo a año, ño, el 8 de junio falleció en Dublin

diciendo: ―Soy tan feliz, tan feliz‖. Fue enterrado en el Cementerio de Glasnevin, el

principal cementerio católico esa ciudad. En su recuerdo, la comunidad The Irish Hopkins Society, una comu comunidad nidad turística y cultural fundada en el año 1987 en M Monasterivin, onasterivin, Irlanda, realiza la Escuela de Verano Internacional de Gerard Manley Hopkins. Cada año se propone un tema para el evento que tiene lugar normalmente en el mes de julio. Esta celebración consiste en hacer honor al poeta a través de las artes en las que él mismo estuvo interesado, como la poesía, la música, la pintura o la filosofía.

Partidarios y discípulos Los líderes originarios del Movimi Movimiento ento de Oxford, que acabamos acabamos de ver, ganaron muchos partidarios y discípulos, de los cuales los más importantes fueron James J ames Hope-Scott , Frederick William Faber, Edward Caswall, John Dobree Dalgairns,  Augusta Theodosia Drane, Thomas William Allies, Allies, Henry Nutcombe Oxenham y Robert Hugh Benson, que estudiaremos brevemente.

James Robert Hope-Scott Nació el 15 de julio de 1812 en Great M Marlow, arlow, en el condado de Buckinghamshire, Berkshire, England, y lo bautizaron con el nombre de James Robert. Después de haber pasado su en el en Royal College, lege, Sandhurst, que su padre era Governor, fueniñez educado EtonMilitary CollegeCol and Christ Church, del Oxford, donde era contemporáneo y amigo de William Ewart Gladstone y de John

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Henry Newman. En 1833 fue elegido Fellow de Merton y en 1835 dejó de lado la idea de ser sacerdote de la Iglesia Anglicana y comenzó a estudiar derecho y para 1838 ya era abogado de Temple. Ese mismo año se lo llamó a ocupar una plaza en Lincoln's Inn. Entre 1840 y 1843 ayudó a fundar el Trinity College, Glenalmond. Critic", una revisión En 1840, a solicitud de Newman, el "The British de la traducción de Ward de "Theescribió Statutespara of Magdalen College, Oxon ."

Fue uno de los principales promotores del Movimiento Tractariano de Oxford y era de la entera confianza de Newman. En1841 publicó un ataque al Anglican-German Bishopric en Jerusalén, y más tarde defendió el "valor "v alor de la ciencia del derecho canónico‖, en un tract. Edward Bouverie Pusey también valoró el consejo de Hope y lo consultó en 1842 antes de publicar Letter to the Archbishop of Canterbury on some Circumstances connected with the Present Crisis in the Church . Hope apoyó la publicación. Junto con otros Anglo-Católicos se decepcionó con el juicio Gorham, y el 12 de marzo 1850 él con Badeley, Manning y Wilberforce iniciaron su distanciamiento de la Iglesia Anglicana. En 1851 Hope fue recibido en London, con c on Manning, en el seno de la Iglesia Católica Romana por el Padre Jesuita Brownhill. En 1855 Hope-Scott condujo las negociaciones que culminaron con la aceptación de Newman como Rector de la Universidad Católica de Dublin, Irlanda. Entre sus innumerables buenas obras edificó la iglesia católica de Galashiels, cerca de  Abbotsford. Hope- Scott nunca se repuso del pesar por el fallecimient de su seres queridos. Dejó de lado su profesión y sobrevivió sobrev ivió tan solo dos años a la muerte de su esposa e sposa falleciendo el 29 de abril de 1873 en London. El Cardenal Newman, su antíguo e íntimo amigo, tuvo a su cargo la prédica del sermón ser món en el funeral, en la misma iglesia jesuita donde hacía veintidós años Hope había sido recibido en la Iglesia Católica. Está enterrado en St. Margaret's Convent, en Edinburgh.

Frederick William Faber Frederick William Faber nació el 28 de junio de 1814 en Calverley, Yorkshire, Inglaterra. Siguió la Grammar School en Bishop Auckland en County Durham por un tiempo corto pues pues pasó la mayor parte de su niñez en Westmorland. Luego de cinco años en la escuela Harrow se matriculó en Balliol en 1832, convirtiéndose en discípulo del University College, y en socio del mismo en 1837. Descendiente de hugonote, Faber se debatió en sus días universitarios entre una tendencia al Calvinismo, en cuanto a su beatitud individual, y la teoría de la Iglesia en ese entonces defendida por Newman. Con el tiempo triunfó la última tendencia,

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y Faber se volvió abiertamente hacia el movimiento Tractariano, colaborando con la traducción de los trabajos de los Padres que en ese momento se desarrollaba. Recibió la ordenación Anglicana en 1839 y trabajó como tutor hasta que, en 1843, fue designado Rector de Elton, Northamptonshire. Durante los años 1839-1843 hizo dos viajes continentales, y sus cartas dan una sorprendente descripción poética los sitiosCatólica. que visitó; lasregreso cuales aresplandecen conestableció entus iasmo entusiasmo por los de ritos y lade devoción A su Elton en 1844, la práctica las confesiones, predicada por la doctrina católica, y escribió escrib ió la vida de San Wilfredo, defendiendo abiertamente el derecho y la supremacía de Roma. En octubre de 1845, Newman fue aceptado por la Iglesia en Littlemore. En noviembre, Faber también fue aceptado por el Obispo Waring, en Northampton. En 1846 estableció una com unidad religiosa, la de los ―Hermanos de la Voluntad de Dios‖ o ―Wilfridos‖, como eran llamados por San Wilfredo, su patrón, en Cotton

Hall, cerca de Cheadle, Staffordshire. En 1847, fue ordenado sacerdote. Lo primero que hizo fue ir a Roma para aprender a llevar lo mejor posible su carga pastoral. De vuelta a Inglaterra introdujo las prácticas religiosas de celebrar los días festivos, la confesión y la devoción al Sagrado Corazón. En 1848, Newman llegó de Roma con su nueva congregación del Oratorio de San Felipe Neri, y se estableció en Old Oscott, Birmingham, después renombrada Maryvale. Con singular desinterés y por decisión propia, Faber se colocó ante Newman como un simple novicio, acogiendo a todo aquel que quisiera seguir su ejemplo. En 1849 Newman lo envió a fundar el Oratorio Or atorio en Londres, donde fue designado superior. Su conocimiento de la vida espiritual y el alcance de sus lecturas sobre teología y ascetismo se evidencian en los ocho trabajos que escribió. También son suyos dos volúmenes de “Nota “Notas s sobre Temas Doctrinales‖ (1866), en el que esboza varios sermones y los proyectos de dos d os trabajos, “Calvario”  y  y “El Santo Fantasma”.  Un volumen de poemas, ensayos varios v arios y otros trabajos menores son de su pluma también. Escribió poemas y otros escritos de entre los que queremos destacar The Foot of the Cross, or The Sorrows of Mary  (1858).  (1858). Pero fue sobre todo un gran compositor de himnos religiosos católicos recopilados en The Church Hymn Book   (1872). Pero eran de tal calidad que fueron f ueron y son usados por los Protestantes. Pr otestantes. No es de extrañar pues en esos himnos Faber combina la doctrina teológica, gran devoción, ritmo musical y verdadero talento poético. No en vano Tozer (1982) comparó los escritos de Faber con los de Spinoza, en su libro The Pursuit of God  .  . La fascinación y gracia de su presencia dieron atractivo a su personalidad, mientras que, como confesor, su simpatía con las almas atribuladas, su espiritual perspicacia y su sobrenatural desprendimiento despr endimiento material, dieron a sus consejos una fuerza y peculiaridad de por vida. El Oratorio fue mudado en 1854 a South Kensington, donde Faber pasó los últimos nueve años de su vida, ocupado, principalmente, en escribir obras de

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teología y vidas de santos, e inculcar a su comunidad la estricta observancia del Instituto. Faber nunca gozó de buena salud pues sufría de nefritis de la que padecía por años y de la que murió el 26 de septiembre se ptiembre de 1863 en Londres. Lon dres. Fue enterrado en el cementerio del Oratorio de Rednal, en West Midlands.

Edward Caswall Edward Caswall nació en Yateley, Hampshire, el 15 de julio de 1814, hijo de R. C. Caswall, que fuera Vicario de Yateley en Hampshire. Se educó en el Marlborough Grammar Gra mmar School y en el Brasenose College, Oxford, donde se graduó de Bachelor of Arts en 1836 con honores y posteriormente obtuvo un Master of Arts. Antes de salir de la universidad publicó, bajo el pseudónimo de Scriblerus Redivivus, "The Art of Pluck", a imitación de Aristóteles, una inteligente sátira sátira sobre las carencias de la institución. En 1838 fue ordenado diácono y un año más tarde sacerdote sacerd ote de la Iglesia de Inglaterra. Fue coadjutor en Stratford-sub-Castle, cerca de Salisbury, entre 1840 y 1847. En 1846 publicó "Sermons on the Seen and the Unseen",  un volumen de muy bien pensados discursos en los que además de demosttar su aprecio por sus reconocidos himnos, se observa un cierto acercamiento a la doctrina católica. Después, bajo la influencia de Newman y de los "Tracts for the Times",  renunció a su cargo y en enero de 1847, fue recibido en la Iglesia Católica Católica por el Cardenal  Acton en Roma. En 1849 su esposa, que también se había convertido conv ertido al Catolicismo, murió súbitamente víctima del cólera, y al año siguiente Casvall se unió al Oratorio de San Felipe Neri. Escibió ori ginales han más sobrevivido h himnos imnos con clara adhesión a la doctrinapoemas católica.originales Pero se loque conoce por susen traduacciones del Breviario Romano y otros trabajos del latín. Todos ellos marcados por un puro estilo poético. Se publicaron en Lyra Catholica. Hymns and Poems (1873) son tres de sus libros en los que combina muchas traducciones y revisiones. rev isiones. Falleció en el Oratorio Edgbaston, cerca de Birmingham, el 2 de enero ener o de 1878 y fue enterrado en Rednal, al lado de Bromsgrove, Bromsgrove, en el cementerio privado de la Congregación, cerca de la tumba del Cardenal Newman.

John Dobree Dalgairns John Dobree Dalgairns nació en Guernsey el 21 octubre de 1818. Los primeros estudios los realizó en el Elizabeth College de su ciudad natal. Ganó una beca en el Exeter College de Oxford, donde entró a la de edad de17 años. Bajo la

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influencia del misionero italiano Domingo Barberi , se convirtió al catolicismo romano en 1845, y fue ordenado sacerdote en el año siguiente. Se identificó y trabajó con el Movimiento Tractariano. Se unió a su amigo Newman en Roma R oma , y,  junto con él, entró en la Congregación del Oratorio . Estuvo en el continente y a su regreso a Inglaterra en 1848, se unió al Oratorio de Londres donde trabajó con co mode como sacerdote, conMetafísica la excepción pasados ,en Birmingham. Fueéxito miembro la Sociedad . de tres años Dalgairns fue un buen escritor 46. Junto con Marcos con Marcos Pattison y otros, tradujo el Aurea de Catena de  de Santo  Santo Tomás de Aquino , un comentario sobre los Evangelios, tomada de las obras de los Padres. Colaboró con Newman en Lives of the English Saints, para el que escribió  escribió  Cistercian Saints. Su Life of St  Stephen  Stephen Harding  se ha traducido a varias lenguas. De sus trabajos originales detacamos : La devoción al Sagrado Corazón de Jesús, con una introducción sobre la historia de jansenismo (1853); y La Santa Comunión, su filosofía, teología y  práctica (1861).

Falleció en Burgess en Burgess Hill , cerca de Brighton, el 6 de abril de 876.

Augusta Theodosia Drane   Augusta Theodosia Drane nació en Bromley, en Bromley, cerca  cerca de de Bow,  Bow, Staffordshire  Staffordshire el 19 de abril de 1894. Sus padres eran eran Protestantes.  Protestantes.   Sus grandes cualidades se pusieron en evidencia desde su tierna edad. En 1837 se mudó con su familia familia a Babbicombe, Devonshire, donde leyó mucho sobre el Movimiento de Oxford. Burnet (1880) en su libro "History of the Reformation",   señala que ella declaró que esa fue la causa de su conversión. Pero no fue hasta 1847 que se sintío insafisfecha insafisfecha con sus creencias religio religiosas. sas. Entonces consultó a Keble y a Pusey, a Pusey, pero  pero sin satisfacción. La influencia de Maskell, entonces Vicario "Ideal of se de St. Mary Order". Church, Elleleayudó mucho le confió un esquema a Religious dijo que en lay Iglesia existía este tipotitulado de Orden y que Dominica.. Ello le hizo una gran im impresión presión y gradualmente llamaba Tercera Oden Dominica se acercó a La Iglesia.

Fue recibida en Tiverton el 3 de julio de 1850, y en 1852, después de una prolongada estadía en Roma, ingresó ingresó en esa Orden en en Clifton  Clifton con el nombre de religión Mother Francis Raphael, O.S.D. El 8 de diciembre de 1853, profesó en el nuevo convento de Stone, Staffordshire, donde se dedicó a enseñar y a escribir varios libros, mientras mientras hacia grandes progresos espirituales. En 1860 1860 se la 46

 Una lista de sus contribuciones c ontribuciones sobre temas religiosos y filosóficos, a las revistas y periódicos, sse e da

en en Joseph  Joseph Gillow 's Diccionario Bibliográfico de los católicos ingleses, vol. II.

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nombró Maestra de Novicias, en 1863 Maestra de Estudios y en 1872 Priora hasta que en1881 llegó a ser Provincial. Su carácter fue muy bien sintetizado por el Obispo Ullathorne, Obispo Ullathorne, cuando  cuando la describió como "uno de esos caracteres con muchos lados, que puede escribir un libro, pintar un cuadro, conducir una Orden, Or den, guiar almas, supervisar un edificio, o dar consejo sabio ysantidad prácticohasta con igual facilidad y éxito ‖. Continuó creciendo en extraordinaria su muerte. Drane escribió y publicó de manera anónima, a nónima, un ensayo cuestionando la moralidad del Tractarianism del Tractarianismo, o, que fue atribuído a a Newman.  Newman. Sus  Sus trabajos más  Saint Dominic  (1891); The Life of importantes en prosa y verso son: The History of  Saint St  Catherine  Catherine of Siena (1899); Christian Schools and Scholars  (1867); The Knights of St John (1858); Songs in the Night and Other Poems  (1876); y Three Chancellors (1859) Falleció el 29 de abril de 1894 en el convento de St Staffordshire. affordshire.  

Thomas William Allies  de febrero de 1813 en Midsomer, Thomas William Allies nació el 12 en  Midsomer, Norton, Norton,   en Somerset. Su en Somerset.  Su padre, el Rev. Thomas Allies, era era coadjutor  coadjutor de Henbury, en Worcestireshire, y más tarde fue Rector de Wormington. Su madre, que murió una semana antes de alumbrar, era Frances Elizabeth Fripp, hija de un mercader de Bristol. Thomas Allies se volvió a casar y su segunda esposa Caroline Hillhouse, tomó al pequeño "Tom" como a fu propio hijo. Desde muy pequeño le gustaba la lectura. Se decía que prefería leer sobre los hombres antes que relacionarse con ellos. El hecho de no tener amigos le hizo ser muy serio.Se educó en Bristol en Bristol Grammar School, luego School, luego en Eton en Eton College, College, donde  donde fue el primero en ganar la beca Newcastle en 1829, y en Wadham en Wadham College, Oxford, Oxford, del  del que vino a ser un Fellow en 1833. Seguramente que la prosa latina latina de Allies no ha sido superada. No escribió en griego pero gozó de la mente de los puros ideales griegos. Pitágoras, decía, fue el más grande de los filósofos griegos. De las lenguas modernas sabía italiano tan bien como el inglés; alemán y francés bien, y manejaba muy bien la literatura de las tres lenguas.  A inicios de 1830 ya apoyaba a los Tractarian los Tractarianos os bajo la influencia de de W  William illiam Dodsworth. Tomó Dodsworth.  Tomó las órdenes anglicanas en 1 1838 838 y en 1840. El Obispo O bispo Blomfield de London lo nombró resposable de los exámenes para la órdenes eclesiales y y lo presentó al rectorado de de Launton,  Launton, Oxfordshire,  Oxfordshire, del que renunció en 1850 al convertirse a la la Iglesia Católica. En 1847 fue nombrado profesor en la la Universidad Católica de Irlanda. En 1849 publicó su "Journal in France", en el que llegó a escribir que la reunión la de Inglaterra Roma sería una   Y unde po poco coIglesia más tarde, en 1853,con Al Allies lies fue nombrado ―bendición incanculable‖. secretario del Catholic del Catholic Poor School Committee , posición que ocupó hasta 1890.

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 Allies tuvo una gran influencia en su familia familia y su hija Mary, hija Mary, inspirada  inspirada por su padre, se dedicó dedicó a escribir sobre santos católi católicos. cos. El verdadero trabajo en su vida comenzó en ta tranquilidad del campo. Se compró  Fathers of the Church, en griego y en latín, y estudió compró estudió teología  teología por su cuenta, ya que no la había estudiado en los claustros universitarios. Los Padres, especialmente San Agustín, le revelaron la Iglesia Católica. Allies pensaba encontrar   Anglicanismo Anglicanismo en los Padres, y su primer libro es el resultado de su desilusión. Lo tituló "The Church of England Cleared from the Charge of Schism" , y lo publicó en 1846. Era una persona en quien la vena v ena poética iba acompañada de sabiduría filosófica. Su trabajo más importante fue The Formation of Christendom 1865-1895, del que el Cardenal el Cardenal Vaughan dijo: ―Es uno de los más nobles trabajos históricos que he leído" Otros escritos fueron  fueron St. Peter, His Name and His Office, as Set Forth in Holy Scripture (1852); (1852);  The See of St. Peter.  (1850) y Per Crucem ad Lucem (1879). Tuvieron varias ediciones y fueron traducidos a varios idiomas. En 1885 el Papa León XII León XII lo hizo Caballero Comandante de San Gregorio, y en 1893 le confirió la medalla al mérito. Allies expresó su s u gratitud al Papa en un latín ciceroniano de fantasía. Falleció en London en 1903 y fue enterrada junt junto o a su esposa que había mue muerto rto hacía un año.

Henry Nutcombe Oxenham Henry Nutcombe Oxenham nació el 15 de noviembre nov iembre 1829 en Harrow en Harrow ssiendo iendo sus padres William Oxnam y Mary Susanna. Se lo bautizó en Eton, en Eton, Buckinghamshire el 8 de enero de 1 1830. 830. El nombre de fam familia ilia cambió de Oxnam a Oxenham en 1834, cuando Henry Henr y tenía cuatro años de edad. De Harrow, Oxenham fue a Balliol a Balliol College, Oxford. Oxford. Se  Se graduó de Bachelor of Arts en 1850 y obtuvo el Master of Arts Ar ts en 1854. Era un predicador fácil de entender y persuadir. Tomó las órdenes sagradas anglicanas en 1854 y fué coadjutor primero en Worminghall, in in Buckinghamshire, y lluego uego en St. Bartholomew's, Cripplegate. En 1857 fue recibido en la Iglesia Católica por  Monseñor  Monseñor Manning en Bayswater. Al año siguiente justificó su decisión en una carta a un amigo anglicano titulada ‗ The Tractarian Party and the Catholic Revival‟.

Por un tiempo pensó pensó seguir en el sacerdocio y para ello ingresó en St. Edmund's College, Old Hall, pero despúes de recibir las órdenes ór denes menores, lo dejó: se dice que la razón fue que él creía en la validez de las órdenes anglicanas, y yya a se consideraba un sacerdote. Continuó vistiendo v istiendo como tal y a sí permaneció hasta el final de sus días.

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En 1863 hizo un viaje prolongado a Alemania donde estudio la lengua y la literatura con Döllinger, con Döllinger, cuyo  cuyo First Age of the Christian Church  tradujo en 1866. Oxenham era un colaborador regular del Saturday Review . Se publicó una selección de sus ensayos en Short Studies in Ecclesiastical History and Biography  (1884),  (1884), y Short Studies, Ethical and Religious (1885). En 1876, tradujo el segundo volumen de History of the Councils of the Church  del Obispo Hefele Obispo Hefele , y Catholic Doctrine publicó varios panfletos la reunión de la Christiandad. la  Christiandad. Su  Su (1876). of the Atonement   (1865)sobre  (1865) y Catholic   Eschatology  Eschatology y  Universalism  Universalism

 A lo largo de toda su vida mantuvo su afecto con la Iglesia Iglesia de Inglaterra, creyó como acabamos de ver- en la validez de sus órdenes, y guardó su amistad con algunos de sus clérigos más distinguidos, mientras ocasionalmente asistía a sus servicios. Fue también un activo miembro de la sociedad de teología. Su ambición consistía en trabajar por la reunificación de las Iglesias Anglicana y Católica, y con tal propósito, publicó un artículo, en respuesta al "Eirenicon" de Pusey, en Pusey,  en el estilo de una carta a su amigo y Fellow convertido Father Lock Lockhart hart . Después del Concilio Vaticano su posición vino a ser anómala por no querer aceptar la doctrina de la infalibilidad del Papa. Aunque gracias a la influencia de Döllinger, al Döllinger,  al que unía una sólida amistad, nunca se pronunció externamente sobre el particular.  A sus 58 años de edad Oxenham se mantuvo, hasta el fin de de sus días, en plena comunión con la Iglesia Católica. Recibió todos los sacramentos, los sacramentos, de  de manos del Father Lockhart, y falleció en su residencia el 23 de m marzo arzo de 1888 en Kensington, London Kensington,  London y fue enterrado en Chislehurst, Kent.

Robert Hugh Benson  Robert Hugh Benson nació el 18 el 18 de noviembre de 1871. de 1871. Fue  Fue hijo de E.W. Benson,  Arzobispo de Canterbury y cabeza cabeza de una de las más célebres famil familias ias de literatos británicos. Estudió Teología Clásica en el Trinity el  Trinity College, Cambridge, College, Cambridge, desde  desde 1890 hasta 1893. En 1894 recibió las órdenes anglicanas para complacer complacer a su pad padre re que murió repentinamente en 1896 y Benson fue enviado a un u n viaje al Medio Oriente para recuperarse. Estando allí, comenzó a cuestionar el estatus de la Iglesia de Inglaterra pero también comenzó a explorar ex plorar vidas religiosas en varias comunidades anglicanas. En 1987 atraído atraído por el ideal m monástico, onástico, en entró tró a forma formarr parte de la Comunidad de la Resurrección, en Mirfield. Fue en ese lugar dónde comenzaron sus dudas acerca de la doctrina, la disciplina y la naturaleza de la Iglesia de Inglaterra. Pero a pesar de esas dudas no dudó ni un segundo en dar una respuesta negativa cuando el Dr. Gore, fundador de la Comunidad de la Resurrección y futuro obispo de Worcester le preguntó si no existía ci cierto erto riesgo de que acabara en la Iglesia Católica.  Al verano siguiente, Benson le confesó a su madre que había experimentado

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algunas dudas dudas respecto a Roma que ya habían desaparecido, desaparecido, pero no tardaron mucho en regresar. Del retiro que predi predicó có en 1902, uno de los asistentes aseguraba que lo podía haber predicado cualquier sacerdote católico. En ese mismo retiro recomendó encarecidamente a sus oyentes los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, con el argumento de que es d de e sumo interés no descuidar la inteligencia. Enormemente preocupado por sus dudas recurrentes acerca de la doctrina y la universalidad de de la Ig Iglesia lesia Anglicana, Benson confesó sus dificultades a su superior en Mirfield. Con espíritu de obediencia leyó cuantos libros le fueron proporcionados del lado anglicano y consultó a toda autoridad viviente que se le sugirió. Lejos d de e convencerse, pidió permiso a su superior para ponerse en contacto con algún católico eminente. La respuesta del católico católico le creó una confusión aún mayor, ya que éste le contestó que no se sentía capaz de aconsejarle ser recibido en la Iglesia Católica, ya que él mismo albergaba serias dudas acerca de la infalibilidad del Papa, concluyendo que sería mejor que se quedara donde estaba. En 1903 hubo dos libros que le ayudaron a ver e ell camino m más ás despejado: el desarrollo de la doctrina ensayo Newman y el otro –  de Mallock,deDoctrina y sobre rupturaEldoctrinal.  Ambas obras  –  cristiana escribió Benson le ayudaron a vencer ―los obstáculos concretos que me separaban de Roma‖, así como ―los últimos últimos vestigio vestigioss teóricos que me mantenían unido a la Iglesia de Inglaterra‖. El libro de Newman había ―disipado como por arte de magia los últimos puntos de niebla, dejándome ver la Ciudad de Dios en toda su belleza y su poder ‖‖.. 

La lectura de las Sagradas Escrituras fue lo último en el tiempo  – pero no en importancia – que acabó por convencerle de ‹‹las justas pretensiones de Roma››.  Hacia finales de julio, Benson recibió de Mirfield el ultimátum de o bien regresar para la asamblea anual de la Comunidad de lla a Resurrección o bien dejar de considerarse miembro de ella. Con gran desolación respondió que no podía en conciencia volver allí. Nervioso por la intranquilidad que estaba generando, Benson intentó buscar reposo en una gira en bici bicicleta cleta a través de Sussex, pero no lo halló. Le preocupaba la a angustia ngustia de su madre a lo que se añadía el turbulento estado de su alma ―que aunque intelectualmente convencida, atravesaba aún circunstancias excepcionales‖. Paradójicamente, Paradójicamente, entre sus m más ás profundos sentimientos no se incluía ninguna atracción emoci emocional onal por parte de aquello hacia lo que sí se veía intelectualmente arrastrado. El lunes 7 de Septiembre de 1903 emprendió su último viaje como anglicano vestido seglar hacia el priorato católico Su de espíritu continuó de adormecido, animado únicamente por de la Woodchester. que ―absoluta certeza estaba cumpliendo lla a voluntad de Dios y cruzando las puertas de su Iglesia‖.

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El 11 de Septiembre tuvo lugar su recepción. En la sala capitular se arrodilló  junto al prior, sse e confesó por primera vez, pronunció los actos de fe, esperanza, caridad y contrición. Después de recibir la absolución, entró en lla a iglesia para dar gracias. A la mañana siguiente recibió la Primera Comunión de manos del prior. Fue galardonado com como o Dignatario de Honor de la Orden del del Santo Sepulcro. Su conversión al catolicismo en 1903 causó un enorme revuelo.  A Benson se le ordenó como sacerdote de la Iglesia Católica Católica en 1904 y se lo envió a Cambridge. Continuó su carrera de escritor junto a sus quehaceres ministeriales. Se le nombró Chamberlán privado del Papa en 1911, y, por lo tanto se le llamaba Monseñor. Dentro de su obra literaria, es especialmente conocido por su novela apocalíptica Lord of the World  (1907),  (1907), una de las primeras distopías primeras distopías 47  modernas y por Dawn of All (2006). Pero también nos resultan interesantes:  interesantes: La amistad de Cristo, 2006) Cristo,  2006),Siete Palabras,  Palabras, 2007) y  y Confesiones de un converso,  converso, 2008).  Además, escribió ficciones históricas y contemporáneas, libros para niños, trabajos devocionales e incluso obras de teatro. Falleció en 1914 en Salford, donde había hab ía ido a predicar una misión. Tenía 42 años. A pedido suyo, fue enterrado en la huerta de Hare de  Hare House, su House, su casa en Hertfordshire village. Sobre el lugar se construyó c onstruyó una capilla dedicada a St Hugh. Benson legó la casa a la Iglesia Ca Católica tólica como una casa de campo del  Archbishop of Westminster. La Westminster. La iglesia católica cerca de la ciudad de Buntingford, de  Buntingford,   que ayudó a financiar, está dedicada a St Richard of Chichester, también conocida como Benson como  Benson Memorial Church. Church.  

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 Etimológicamente el término distopía se acuñó a partir del griego antiguo δυσ - (düs) "prefijo de sentido negativo" y τόπος (tópos) "lugar, paisaje, escena". El concepto proviene de la cultura anglosajona pues se basa en utopía empleado por  Tomás  Tomás Moro.  Moro. La distopía plantea un mundo donde las contradicciones de los discursos ideológicos son llevadas a sus s us consecuencias más extremas. En este sentido, la distopía explora nuestra realidad actual con la intención de anticipar cómo ciertos métodos de conducción de la sociedad podrían derivar en sistemas injustos y crueles. De ahí que la distopía advierta sobre los peligros potenciales de las ideologías, prácticas y conductas sobre s obre los cuales se erigen nuestras sociedades actuales: el

socialismo, el capitalismo, el control estatal, el consumismo, la dependencia tecnológica, las tras trasnacionales, nacionales, etc.

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Críticas, controversias y represalias

Dawson (2000) apunta que ―el Movimiento de Oxford fue pronto objeto de muchos y a veces encarnizados ataques. Vamos a verlos teniendo en cuenta que iban dirigidos al Movimiento en general o a John Henry Henr y Newman en particular. Al Movimiento en general

Según Morales (1986), ―la  teología del Movimiento fue percibida per cibida como una amenaza y un desafío por las fuerzas más representativas del  Ang  Anglica licanism nismo. o. pronto Obi Obispo spos s y postura au autori toridad dades es académ aca démicas icas  adoptaron relativamente una contraria. Políticos Políticos, , ccomo omo Lord Melbourne, se creyeron obligados a enviar explicaciones a la reina sobre el extraño fenómeno religioso de   Oxford‖. «Respecto   al asunto de Oxford -escribía el primer  ministro en enero de 1842-, es consciente su Majestad que   por un largo tiempo ha estado fermentando una seria diferencia en el seno de la Iglesia de Inglaterra: un partido se inclina hacia el papismo y el otro trata de mantener las doctrinas tal como se han enseñado siempre o bien se aproxima a veces un  tanto a las iglesias no-conformistas».   Un editorial de The Times, publicado el 4 de noviembre de 1850, reflejaba sin duda la opinión d del el país sobre los T Tractarios ractarios cuando afirm afirmaba aba que su alejamien alejamiento hábitos yr aellosculto de romanos. nuestros   antepasados» contribuía contribuí atodeexterno hecho de a «los envalentona envalentonar clérigos Y es que, como afirma Barry (1911 ― Pusey alababa a los Reformadores como ―fundadores de la Iglesia‖; el relato fabuloso del pasado que Newman llama la ―tradición protestante‖, era aceptado en todas partes. Hay que imaginar entonces

cuánto se asombraron y alarmaron los anticuados párrocos de todo tipo cuando las cartas y diarios de Froude atacaban ―con asombrosa audacia‖ aquellas ―creencias populares y convencionales‖. Cuando se describía la Reforma como ―un miembro mal colocado‖, su apologista Jewel rechazó como ―un Dissenter irreverente‖, su razonamiento contra los misterios católicos denunciado como fruto

de un espíritu orgulloso que atacaba a la misma cristiandad. Froude, aparecía en su correspondencia gráfica como el ―enfant terrible‖ que no tenía reservas ni respeto por los ―ídolos‖ ni d el mercado ni del teatro. Los amigos estaban apenados, los enemigos exultantes. ―Sermones y periódicos‖, decía Church  

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(1981), llamaban la atención sobre las extravagancias de Froude con horror y disgusto.‖ Los editores, Keble no menos que Newman, habían ca lculado mal el efecto, que fue muy irritante y que aumentó la sospecha que sus propios escritos habían suscitado sobre una profunda conjura a favor de Roma ‖. Morales señala que ―incluso los críticos del Movimiento supieron reconocerlo muy

pronto, con instinto certero deejemplo, autodefensa, co mo un como grupo de definido y para ellos amenazador. Lo indican, por las severas palabras un activo protestante llamado Peter. «Los Tractos de Oxford -escribe- son el órgano solamente de un determinado partido de la Iglesia de Inglaterra, en concreto del partido mundano y carnal, que no odia tanto ninguna doctrina como las de su propia Iglesia, y que desprecia, insulta y persigue como c omo a sus más mortales enemigos, a los ministros que las enseñan y practican»‖ . Barry nos informa que a la conversión de Newman, ― el Movimiento seguía. Su líder reconocido, según Stanley (1870) era ahora W.G. Ward‖. J.B Mozley, cuñado de Newman, ejercía una gran influencia en los anglicanos puros. Keble, que tenía dificultades con su obispo, abandonó la cátedra de poesía y el candidato tractariano, Isaac Williams fue derrotado en enero de 1842. Williams W illiams había despertado dormidas animosidades con el ―Tratado 80‖ sobre la ―Reserva al comunicar conocimiento religioso‖, una advertencia; desde en tonces los de la Iglesia Baja han mantenido que el ―Establishment‖ había de ser secretamente indoctrinado con ―errores romanos‖ Los directores de las ―houses‖ propusieron

ahora que se rechazara la censura de 1836 a Hampden, aunque él no retiró ni una coma de sus Conferencias de Bampton. Esto era demasiado. Una Convención retiró la medida por una mayoría de tres a dos. Hampden, a modo de venganza, convirtió un examen formal de un Puseyta, Macmullen de Corpus, para par a el B.D, en una exigencia de asentimiento a proposiciones que, q ue, como él muy bien sabía, Macmullen no podía firmar. El Vicecanciller apoyó a Hampden, pero los Delegados anularon el injusto resultado y dieron el grado al candidato. ca ndidato. El espíritu de facciones crecía. Los testimonios para las órdenes eran r echazados echazados por los ―colleges‖. En febrero de 1844 se redactó un estatuto, para colocar la entrega de todos los grados en teología bajo un Consejo que actuaba conjuntamente con el vicecanciller, lo que significaba la exclusión de los Tractarianos. Esto fue rechazado por 341 votos contra 21, pero como había dicho un año antes Newman, las autoridades se inclinaban a ejercer su ―poder más que militar‖ para anular el

catolicismo. Church (1981) los llama oligarquía irresponsable e incompetente. Sus  jefes eran como Hawkins, Symons y Cardwell, opuestos totalmente al al Movimiento. Y como Newman se había retirado golpeaban a Pusey. Con una escandalosa inquisición de ―los seis doctores‖, le suspendieron de predicar durante dos años, el

2 de junio de 1843, sin oír una sola palabra en su defensa. Su crimen había consistido en un sermón anglicano moderado sobre la Eucaristía‖. rechaz o de los ―Espionaje, delaciones, luchas entre directores y tutores, rechazo ―puseytas‖ que intentaban conseguir el ―fellowship‖ y continuas sospechas de que se estaba preparando un segundo complot papista, todo ello convirtió a Oxford en

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un drama que Church compara a las luchas de facciones entre los griegos que describe Tucídides.‖  ―Esta situación no podía durar. Se podía haber evitado la crisis con sentido común

por parte de los obispos, fuera de la universidad u niversidad y por los que la gobernaban gober naban dentro de ella. Pero el caso Ward, W ard, lo precipitó todo. Depuesto de su cátedra en “British Critic", Baliol, escribióenunos violentos artículos y 1843 ya no estaba manos de Newman. Suentre conv1841 conversación ersación era en un el combate, y sus  que palabras de burla de las doctrina anglicanas y sus dignatarios volaban por los ―colleges‖. En 1843 Palmer de Worcester en su tediosa “Narración de los Hechos”   se opuso decididamente a las tendencias ―romanizadoras‖ de Ward. El "British Critic"  dejó  dejó de editarse precisamente entonces. Ward W ard comenzó a contestar con un panfleto que creció hasta las 600 páginas y en el verano de 1844 estalló ante un público irritado como “El ideal de una Iglesia Cristiana”.”  

El resultado fue, como dice Stanley (1870) , ―la más grande explosión de aprehensión teológica y animosidad‖ conocida hasta entonces. Ni siquiera el

Tratado había provocado una sensación tan inmediata y poderosa. Las autoridades de Oxford , que actuaban como poderes sinodales, sometieron al Consejo tres medidas: -

Condenar el libro de Ward; degradar al autor quitándole sus grados universitarios; y obligar, bajo p pena ena de expulsión, a todo el que subscribiera los Artículos, a declarar que los mantenía en el sentido en que ―fueron publicados por primera vez y eran ahora impuestos por la universidad‖.  

Si las penalizaciones a Ward, por más que ahora se vean como infantiles y vengativas, hubiera sido todo, a pocos les hubiera importado. Hasta Newman escribió en enero de 1845 a J.B.Mozley, ―Antes de que el test resultara en rechazo, Ward no tenía quejas contra nadie‖. Pero después del test surgió un grito

salvaje: los Liberales podían verse implicados igual que los Tractarianos, así que Tait, uno de los ―Cuatro Tutores‖, Maurice, el más amplio de mente del Consejo de eclesiásticos, el Profesor Donkin, el más intelectual de los escritores de la misma escuela, salieron en defensa del ―Tratado 90‖ basándose en el principio de libertad. Stanley y otros obtuvieron la opinión de un futuro lord canciller de que el Test era ilegal. El 23 de enero publicaron su conclusión y ese mismo día la propuesta fue retirada. Pero el 25 de enero, la fecha del mismísimo Tract 90 en 1841, una circular emanada de Faussett y Ellerton, recomendaba a los votantes de la próxima Convocatoria, la censura del Tract. T ract. Este anatema recibió en privado unas quinientas firmas, pero fue mantenido oculto hasta el 4 de febrero. El consejo c onsejo ―hedomadal‖, con máxima excitación lo admitió entre protestas de los Puseytas y Liberales tipo En de Stanley. Lasafirmó: palabras éste ha d urante durante tumultos dieron con éxito en eldel clavo. una diatriba ―Lade rueda dado los la vuelta completa. Los vencedores de 1836 son las víctimas de 1845. Las víctimas de 1845 son los

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vencedores de 1836. Los asaltantes son asaltados. Los asaltados son los asaltantes. Los condenados son los que condenan los que condenan son condenados. La rueda se ha convertido en un círculo completo. ¿Cuándo tardará en dar la vuelta otra vez?‖.  La convocatoria se reunió en una tormentosa sesión el 13 de febrero de 1845. Fue el último día del Movimiento de Oxford. Ward pidió defenderse encon inglés ante numerosa concurrencia que llenaba el Teatro Sheldonian. Habló vigor y la habilidad, declarando ―después de veinte minutos‖ que mantenía todos los

artículos de la Iglesia Romana. Entre gritos por una y otra parte se procedió a la votación. La primera, que condenaban su ―Ideal‖, se llevó a cabo con un resultado

de 777 a 386. La segunda que le privaba de su status universitario por 569 a 511. Cuando el vicecanciller propuso la tercera, que trataba de aniquilar a Newman y el ―Tratado 90‖, los encargados de la disciplina se levantaron y con una voz que sonó como un trompetazo, Mr. Guillemard de Trinity emitió su ―Non Placet‖. Esto fue

fatal para el decreto y para la oligarquía que había ha bía gobernado durante tanto tiempo en Oxford. Newman no dio señales de vida. Pero su reticencia no presagiaba nada bueno para la causa anglicana. La universidad repudió a sus seguidores y ellos se dividieron en grupos, la mayoría siguiendo a Keble o Pusey, mientras que otros, entre ellos Mark Pattison, ejemplo trágico, cayeron en varias formas de incredulidad moderna. El genuino grupo romano, Faber, Dalgairns, Oakeley, Northcote, Seager, Morris y muchos otros, se hicieron católicos. c atólicos. Dejaron que los Liberales triunfaran en Oxford y que remodelaran la universidad. Si el 13 de febrero de 1845 fue el "Dies Irae" de las esperanzas tractarianas, también vio el fin de la confusión de los Evangélicos. En adelante todos los grupos de la Iglesia Nacional fueron obligados a ―revisar los fundamentos de su religión―.

El Dogma se había refugiado en Roma. En abril las de 1845 hubo una nuev a excitación nueva porSirlaH. proposición de d e Dean Sir R. de de ampliar dotaciones de Maynooth. En junio, Jenner Fust, dPeel e Arches, condenó a Oakley, por defender doctrinas similares a las de Ward que ya estaba casado a principios de septiembre y fue recibido en la Iglesia. Newman ren renunció unció a principios de octubre a su ―fellowship‖ en Oriel, que poseía desde 1822. No esperó a terminar el ―Developement…‖ sino el 9 de octubre hizo su profesión de fe

católica al P. Dominic en Littlemore. La Iglesia de Inglaterra quedó en estado de shock. ―Prof undo undo silencio, como de estupor, siguió a los clamores y agonías pasadas en los últimos doce años. Testigos posteriores, como el Cardenal Vaughan o W.E. Gladstone, afirman que la Iglesia de Inglaterra está transformada. Creencias católicas, devociones, ritos e instituciones florecen dentro de ella, pero la ley de culto público es demasiado estrecha su vida religiosa y ladisciplina). maquinariaLadisciplinaria haÓrdenes roto (palabras finales depara la Comisión Real sobre condena deselas  Anglicanas por el Papa León XIII en la Bula "Apostolicae Curae", de 13 de

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septiembre de 1896, deja fuera la esperanza que algunos tenían en la ―reunión corporativa‖, si hubiera sido posible, cosa que Newman no creía. Pero él nunca

dudó que el movimiento de 1833 era una obra de la Providencia Prov idencia o que sus líderes mucho después de que se hubiera separado de ellos estaban ―como levadura para

los distintos grupos y denominaciones, (más allá de su alcance) a lcance) de principios y sentimientos que tienden en último término a la absorción dentro de la Iglesia Católica. A Newman

El caso de Newman, en particular, fue síntesis de desacuerdos, controversias y represalias. En 1826 Froude fue elegido e legido Fellow de Oriel, donde Newman desempeñaba la misma función docente desde 1822. Newman y Froude habitaban al principio mundos diferentes. Newman militaba aún en el Evangelismo Ev angelismo de carácter calvinista y mantenía estrechas relaciones con el liberal José Blanco White y sobre todo con el relativista y antidogmático Richard Whately, futuro  Arzobispo anglicano de Dublin. A los ojos del justiciero y tradicional tradicional Froude, que no le conoce todavía suficientemente, Newman parece un hereje. En 1841 Newman se decidió a escribir el Tract 90. William Ward previó el escándalo que se armaría. Y lo fue. El obispo de Oxford, que amaba entrañablemente a Newman, le sugirió abstenerse de escribir y publicar otros Tracts, sin imponerle por el momento sanción alguna. La condena al Tract 90 y a su autor se dejaría venir, más emotiva que razonada, por otros y múltiples cauces: del episcopado anglicano, incluido el obispo de Oxford, y de la autoridad suprema universitaria, que ordenó fijar el texto de la condena en todos los refectorios de la colegialidad oxoniana, como si fuera el anuncio de un «plato venenoso». Clubes, órganos de expresión, medios sociales, cátedras, fondas y hoteles, vagones ferroviarios, señalaban furiosos al traidor de la nación inglesa. Tanto fue el alboroto, que Newman, abatido, en el invierno brumoso de 1841 a 1842 se sintió -nos lo dirá- «como un miembro yerto de la Iglesia Anglicana, tendido en su lecho de muerte.» Barry emplea el simil de Sansón que cuando destruyó el templo de los Filisteos, quedó enterrado en sus ruinas. Pero Newman no se encogió ante ese sacrificio; estaba listo para golpear y ser golpeado. Whateley en Dublin, Hawkins, Faussett, Hampden, Golightly, en Oxford, intentaban reunir una conferencia sobre un solo tema, que los Tractarianos debían ser tratados como emisarios de Roma. El Dr.  Arnold en Edimburgo lanzó una invectiva contra los ―Malignos de Oxford‖ acusandoles de ―deshonestidad moral‖. Whateley, antiguo amigo de Newman, gritaba ―contra esta creciente pestilencia‖ crucificando a sus lideres con gruesos epítetos como ―profetas velados‖; su religión era ―matonismo‖ y que tra bajaban con ―planes de infieles‖. Lord Morpeth en la Cámara de los Comunes atacaba a una ―secta de condenados y detestables herejes que había surgido recientemente en Oxford‖ y mencionaba a Newman por su nombre. Surgían tormentas por todas partes y todo se movía alrededor de una nube tormentosa llamada ―Roma‖.  

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 Antes de su conversión, en 1828, Newman había llorado la muerte de Mary, su hermana menor y preferida y, en 1836, el deceso de su madre. El más duro rechazo familiar vino de su hermana Jémina, quien mantuvo a sus seis hijos alejados del influjo del tío converso. Hoy nos resultan r esultan incomprensibles las difíciles relaciones de Newman con el cardenal Manning, converso como él, o que alguien hubiera osado señalar a Newman como «el hombre más peligroso de Inglaterra.» En 1864, Charles Kingsley, un clérigo anglicano, acusó de mendaz el sacerdocio católico, con fundamento en un opúsculo de Newman, callando con astucia que esas líneas habían sido escritas bastante antes de su conversión. En 1870, el político E.G. Gladstone lo atacó duramente. Pero, caminos de Dios, la siempre activa pluma de Newman respondió y enriqueció a la Iglesia con la Carta al Duque de Norfolk; la Apologia pro vita sua, la Historia de mi espíritu, y su Grammar of Accent , tres de los baluartes, en los escritos de Newman, de la filosofía de la fe. En la Apolog  Apología ía decía: ― No puedo puedo lamentar lamentar el haber haber forzado forzado a mi acusador acusador a sacar a la luz por completo todos sus cargos cargo s contra mí. Es mucho mejor que descargue sus pensamientos sobre mí mientras estoy vivo, viv o, que no cuando muera. Bajo estas circunstancias, me alegra tener la oportunidad de leer lo peor que puede decir de mí un escritor que se ha esforzado en su trabajo y está satisfecho con él. Considero como un triunfo el ser examinado ex aminado por alguien que odia los princi principios pios que están más cercanos a mi corazón, cora zón, que no me conoce personalmente como co mo para dar por válidos sus errores err ores sobre mi doctrina, y que tiene un motivo u otro para tratarme de la forma más severa que pueda… Pero lo que realmente me entristece es lo que ahora me veo obligado a decir. Estoy en guerra con él, aunque no le deseo mal alguno; —es muy difícil albergar resentimiento contra personas a las que uno no ha visto nunca. … Considero necesario escribir como lo

estoy haciendo, por mi propio bien, y por el del de l clero católico; pero no quiero imputarle a él nada peor que el hecho de que se ha visto arrastrado furiosamente por sus sentimientos‖.  

Martín-Sánchez y Cáceres-Muñoz (2015) expresan que pese pese a que las expectativas puestas en la Universidad de Irlanda eran elevadas y el esfuerzo de Newman excelso, hubo ciertos aspectos que influyeron  de manera notoria sobre la vida de la Universidad, haciendo que esta fuera poco   a poco perdiendo fuerza hasta desaparecer. La rivalidad, tan acusada entonces,  entre ingleses e irlandeses se hizo notar también en el campo educativo. Londres   no quiso dar una carta de reconocimiento de los títulos de la nueva universidad. Esto generó consecuencias fatales. Los estudiantes ingleses se sintieron  indiferentes ante la nueva institución y continuaron poniendo los ojos en Oxford y en Cambridge. Nunca hubo alumnos suficientes, ni llegaron ingleses y norteamericanos, como en un principio se pretendía. Por otra parte, que la cabeza de la Universidad Univ ersidad estuviera dirigida por un inglés, era

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algo que a los irlandeses no les satisfacía. Además la jerarquía católica   no entendía la libertad que se daba a los estudiantes a pesar de las explicaciones   de Newman en torno a las diferencias entre lo que es una universidad y lo que  debe ser un seminario o convento. Esto último se enlaza con cierto malestar   interno, representado por los obispos, que empezaron a desconfiar de Newman y de los docentes laicos nombrados por este. En ese tiempo, el obispo de Dublín, que desconfiaba de Newman, desbarató el plan de hacer obispo a Newman, después que ya estaba anunciado en Roma. Sin embargo, lejos de amedrentarse,  Newman luchó por una universidad de seglares y para seglares, no confundiéndola con un seminario. Para ello, este contó con jóvenes de todo tipo, con la   idea de prepararlos para los tiempos nuevos. Practicaba con ellos equitación,  favorecía la música, trataba temas de interés en tertulias, e incluso les habilitó un salón de billar para que disfrutasen del juego de moda; cosa que exasperó al obispo de Dublín. Había de educar para un mundo moderno, sin ocultar nada del  tiempo en que vivían. Las fricciones con Cullen llegaron bien pronto, principalmente por el peso que otorgó Newman a los laicos. Quería Newman que la Universidad Católica   de Irlanda fuera administrada por laicos, pero iba en contra de la tradición clerical irlandesa, para quienes los laicos eran tratados como cristianos de segunda categoría. También quería Newman que todas las cátedras, excepto las de Teología, se dieran a los laicos más formados y renombrados, y no a sacerdotes   no preparados; así como preparar una lista de miembros honorarios de la Universidad en la que se encontraban principalmente laicos. Taless discrepancias,  entre el propio Newman y Cullen, estaban representadas Tale en la lucha de este  último con la educación mixta. Cullen contribuyó al declive del espíritu galo  en Irlanda e introdujo en el clero una nueva lealtad al sumo Pontífice, lo cual le llevó a adquirir una gran influencia en Roma. En sus pastorales insistía una y otra vez sobre los mismos temas: las sociedades secretas; las conferencias del Dr. Barlow en Trinity College  –en las cuales se  – y en tercer lugar, la   mencionada educación mixta. Para negaba el castigo él, el programa deeterno creación de la nueva universidad era algo predominantemente eclesiástico y pretendía que esta institución estuviera enteramente bajo su control: los profesores debían ser sacerdotes  y le deberían estricta obediencia, la parte intelectual era secundaria. En relación   con los estudiantes, pensaba que ellos debían estar sujetos a una disciplina casi   seminarista y preservarse ajenos a los pensamientos modernos vinculados con la  ciencia, la literatura y la política. La teología debía tener el control de la ciencia,  como en los viejos tiempos. Sin embargo Newman deseaba una universidad  abierta a la excelencia científica, con libertad de acción y confiaba plenamente en la influencia positiva que se lograría con la incorporación de los laicos.

― A  A pesar de sus grandes esfuerzos, esfu erzos, gradualmente fue percibiendo que la idea  de

una universidad católica en Irlanda era impracticable. De esta forma, como   alude

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Rodríguez, con motivo de los mencionados impedimentos y la conducta  extraña del obispo de Dublín, así como a la necesidad de su presencia en el oratorio de Birmingham, Newman dimitió de su rectorado y volvió a dicho enclave   en 1858. No obstante, trabajaría por la Universidad hasta el fin de su periplo católico, que llegó en 1882, cuando el gobierno la incautó para el Estado.‖  Borrero (2001) escribió que ―n o fueron fáciles los últimos años de la vida v ida de Newman: «Incomprendido, completamente incomprendido..., ¡qué triste y oscura ha sido mi vida después que soy so y católico! Cuando era protestante encontraba triste mi religión, mas no mi vida; ahora, en cambio, lo es mi vida, aunque no mi religión.» «Dios ha sembrado mi camino de mortificaciones.»

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Reconocimientos

No obstante los desacuerdos, controversias y represalias -que acabamos de reseñar- tanto la Iglesia de Inglaterra, la Anglicana y la Episcopal como la Iglesia Católica reconocieron y reconocen el trabajo realizado por el Movimiento de Oxford. Daremos unos cuantos ejemplos de reconocimientos específicos referidos a miembros del Movimiento en general y a Newman en particular. A miembros del Movimiento

Keble es considerado porSermon la Iglesia delaInglaterra. El día de su fiesta 14 de julio, aniversarioun delsanto Assize y en Comunidad Anglicana se es el observa una celebración el 29 de marzo aniversario de su fallecimiento. Whately Tiene un monumento dedicado a su memoria en St. Patrick's Cathedral de Dublin. La Iglesia de Inglaterra Inglaterra recuerda a Pusey anualmente con una una fiesta en el aniversario de su fallecimiento y la Iglesia Episcopal traslada su memoria en el calendario de esta Iglesia en Estados Unidos al 18 de setiembre. Es más, sus amigos compraron su biblioteca y la ubicaron en la casa conocida como Pusey House en Oxford que también compraron. Hablando de Froude un autor inglés contemporáneo c ontemporáneo ha escrito: 'hemos perdido a un ilustre personaje de la pléyade del d el Movimiento de Oxford.' Manning fue nombrado Cardenal de San Andrés y San Gregorio en la Coelian Hill en 1875. Ward llegó a ser presidente de la Sociedad Metafísica. Esta sociedad incluía a representantes de lasHuxley, más distintas escuelas de pensamiento y posturas intelectuales como Tennyson, Tyndall, Martineau, Stephen, Harrison, Ruskin, Morley y Manning. En recuerdo de Hopkins la Irish Hopkins Society realiza la Escuela de verano internacional de Gerard Manley Hopkins que consiste en hacer honor al poeta a través de las artes en las que él mismo estuvo interesado, como la poesía, la música, la pintura o la filosofía. Los himnos compuestos por Faber fueron y son usados por los Protestantes.  A Allies el Papa León XII lo hizo hizo Caballero Comandante de San Gregorio en 1885 , y en 1893 le confirió la medalla al mérito; y en 1911 el e l Papa San Pío X nombró a Benson su Chambelán privado.  A John Henry Newman

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Y el máximo exponente de Movimiento, en vida tuvo el reconocimiento de muchos de sus superiores, y de la mayoría de d e su colegas, discípulos y lectores. Pero sobre todo de la Jerarquía de la Iglesia Católica a través de su Santidad el Papa León XIII que lo nombro Cardenal. De todo ello nos hemos ocupado ocup ado en las páginas precedentes. Después de su muerte han sido aún más esos reconocimientos sobre todo al ser beatificado por su Santidad Benedicto XVI. Es imposible referirnos a todos ellos. Hemos preferido citar in extenso al Papa Juan Pablo II con ocasión del II centenario del nacimiento de Newman, a Joseph J oseph Ratzinger en su discurso con motivo del centenario de su muerte, a Francisco Gil Hellín en su mensaje de en preparación a su beatificación y la Intervención del Papa Benedicto XVI, XVI, durante la Audiencia General, con motivo de la beatificación de Newman. Ne wman. Pero antes estableceremos una breve relación entre el Vaticano II, la pedagogía católica, la universidad y Newman. De las alocuciones entresacamos los párrafos que creemos responden mejor a la intención de este apartado. A Newman

En las sesiones del Concilio Vaticano II, el abad Butler dijo percibir personalmente p ersonalmente «que el espíritu de John Henry Newman se sentía s entía sobre el Concilio. Los temas sobre los cuales Newman trabajaba a nivel intelectual hace cien años están emergiendo ahora a la superficie.» Y en coincidente reflexión, el obispo Robert J. Dwyer señaló que el Concilio podría, «en un sentido s entido muy exacto, ser llamado el Concilio de Newman, el cumplimiento de su visión y la justificación de su teología ...» Hay que recordar que Newman fue uno de los destacados personajes que se inclinaron por el movimiento de la pedagogía católica, que fue de importante trascendencia en la Europa del siglo XIX y todavía todav ía hoy podemos observar muchos de sus principios en el panorama educativo educ ativo La influencia del inglés en su patria p atria se dejó sentir, y fueron muchos los queCatólica le siguieron, siguiero n, primero en el Movimiento de Oxford, después en la Universidad de Dublín, y también en el Oratorio. Pero debemos tener en cuenta que su influencia traspasó las fronteras de Inglaterra y recaló en otros autores contemporáneos c ontemporáneos que siguen la misma corriente de la pedagogía católica.  Al celebrarse el quincuagésimo aniversario de la apertura del Concilio Vaticano II, se ha considerado que el Beato Newman representa para los universitarios católicos una luz al servicio de la acogida renovada de las enseñanzas conciliares. Encontramos ya en la idea de retorno a las fuentes y de actualización, en la enseñanza sobre la libertad religiosa, en el papel p apel de los laicos, en la Iglesia Sacramento Universal de Salvación, temas auténticamente newmanianos. En lo que respecta a Vaticano II, está permitido, a nuestro parecer, pensar que la influencia del autor de The Idea of a University se ha ejercido de manera teórica, como precedente, permitiendo a los teólogos integrar la dimensión histórica del

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cristianismo sin relativizar la doctrina y, de manera práctica, posteriormente, posterior mente, proporcionando el modelo teológico de una actuación actu ación pastoral conforme a la definición conciliar de la Iglesia y al ejercicio de la autoridad pontifical. Al beatificarlo, Benedicto XVI no solamente ha reconocido a un hombre, sino s ino también un pensamiento, una visión de la Iglesia y de la educación e ducación integral, que ha sido fuente de inspiración asimismo para el Concilio y para los educadores e ducadores de hoy y del mañana. En este mismo sentido, el pensamiento y los escritos del Beato Cardenal Newman supusieron una aportación determinante para San Sa n Juan Pablo II en la preparación de la Constitución Apostólica Ex Corde Ecclesiæ. De hecho, el Santo Padre propuso una visión de la naturaleza y de la misión de la educación superior católica basada en la íntima convicción de la Iglesia, a saber, que la Verdad es su principal compañera y que el conocimiento y la razón r azón constituyen caminos privilegiados hacia ese don de Dios que es la fe. A propósito de esto, Newman se presenta como un ferviente discípulo de la Verdad, combatiendo el liberalismo en materia de religión, allí donde todas las creencias son equivalentes. Otro aspecto del pensamiento del Beato Newman que merece también toda la atención de las universidades católicas concierne el lugar central que éste reconoce a la teología así como a la relación de ésta con otras disciplinas académicas, otro asunto de crucial importancia para la universidad católica.  Al hacer del Beato Cardenal John Henry Newman el Patrón de la Federación Internacional de Universidades Católicas, tras Santo Tomás de Aquino, Patrón de las universidades católicas, y Alberto el Grande, Patrón de los naturalistas natura listas y los científicos, la Iglesia da prueba ante todos sus interlocutores, y más que nunca, de su tradicional estima por el diálogo entre la razón y la fe, de su fidelidad a la historia de la búsqueda de la Verdad y la Sabiduría a la que ambas están consagradas. La Iglesia Católica alienta especialmente a las generaciones gener aciones más  jóvenes a practicar el ejercicio de la inteligencia creyente, en concreto de la teología, que unifica los discursos, forma convicciones y certezas, y da luz al misterioso don de la fe difundida por el Espíritu. E spíritu. El Papa Juan Pablo II con ocasión del II centenario de su nacimiento El día 22 de enero del año 2001, S.S. el Papa Juan J uan Pablo II se dirigió a Vincent Nichols, arzobispo de Birmingham, en los siguientes téminos. ―Con

ocasión del II centenario del nacimiento del venerable siervo de Dios John Henry Newman, me uno de buen grado a usted, a sus hermanos en el episcopado de Inglaterra y Gales, a los sacerdotes del Oratorio de d e Birmingham y a la multitud de personas que en todo el mundo alaban a Dios por el don del gran cardenal inglés y por su perenne testimonio. Reflexionando en el misterioso plan divino que se realizaba en su vida, Newman llegó a la profunda y permanente convicción de que "Dios me ha creado para que le preste un servicio determinado. Me ha encomendado una tarea que no ha dado a ningún otro. Yo tengo mi misión" (Meditaciones y devociones). Cuán verdadera nos parece ahora esta reflexión al considerar con siderar su larga vida y la influencia que ha ejercido desde su muerte.

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( … ) 

Newman nació en un tiempo agitado, que no sólo sufrió convulsiones políticas y militares, sino también espirituales. Las antiguas certezas se debilitaban, y los creyentes afrontaban, por una parte, la amenaza del racionalismo, y, por otra, la del fideísmo. El racionalismo implicaba un rechazo tanto de la autoridad como de la trascendencia, mientras que el fideísmo alejaba a la gente de los desafíos de la historia y de las tareas de este mundo, produciendo una dependencia deformada de la autoridad y de lo sobrenatural. En ese mundo, Newman llegó finalmente a una notable síntesis entre fe y razón, que eran era n para él "como las dos alas con c on las cuales el espíritu humano se eleva hacia la contemplación de la verdad" (Fides et ratio, Introducción; cf. ib., 74). ( …)  Todas las pruebas que experimentó durante d urante su vida, más que abatirlo o destruirlo, paradójicamente fortalecieron su fe en el Dios que lo había llamado, y robustecieron su convicción de que Dios "no hace nada en vano". Por eso, al final, lo que resplandece en Newman Newman es el misterio de la cruz del Señor: Éste fue el centro de su misión, la verdad absoluta que contempló, la "luz amable" que lo guió.  Al mismo tiempo que damos gracias a Dios por por el don del venerable John Henry Newman en el II centenario de su nacimiento, le pedimos p edimos que este guía seguro y elocuente en nuestra perplejidad sea también un poderoso intercesor en todas nuestras necesidades ante el trono de la gracia. Oremos para que pronto la Iglesia pueda proclamar oficial y públicamente la santidad ejemplar del cardenal John Henry Newman, uno de los paladines más distinguidos y versátiles de la espiritualidad inglesa. Con mi bendición apostólica.‖  Joseph Ratzinger con ocasión del centenario de la muerte de Newman

El 28 de abril de 1990 Joseph Ratzinger, con ocasión del centenario de la muerte del gran cardenal inglés, a quien Juan Pablo II definió como ―un gran doctor de la Iglesia‖, se expresaba así: ―Yo no me siento competente para hablar de la figura o la obra de John Henry

Newman, pero pero tal vez pued puede e ser interesante que me detenga detenga un poco sobre mi acercamiento personal a Newman, en el que se refleja también también algo de la actualidad de este gran teólogo inglés en las controversias espirituales de nuestro tiempo. Cuando en enero de 1946 pude comenzar mi estudio de la teología en el seminario de la diócesis de Freising, Freising, que finalme finalmente nte había vuelto a abrir sus

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puertas después de los los desastres de la guerra, se de decidió cidió que nuestro grupo tuviera como prefecto a un estudiante más veterano, que ya antes de empezar la guerra había comenzado comenzado a trabajar en una disertación sobre la te teología ología de la conciencia de de Newm Newman. an. Durante los años d de e su ocupación en lla a guerra no había abandonado este tema, que ahora volvía a retomar con nuevo entusiasmo y nuevas energías. Desde el primer mo momento mento nos unió una amistad personal, que se concentraba compl completamente etamente alrededor de los grandes problemas de la filosofía y la teología. No hace falta decir que Newman estaba siempre presente en este intercambio. Alfred Lä Läpple, pple, él era el prefecto antes mencionado, publicó luego en e n 1952 su disertación, con el título "El individuo en la Iglesia" . La doctrina de Newman sobre la conciencia se convirtió entonces para nosotros en el fundamento de aquel personalismo teológico que nos atrajo a todos con su encanto. Nuestra imagen del hombre, así como nuestra concepción de la Iglesia, se vieron marcadas por este punto de partida. Habíamos experimentado lla a pretensión de un partido totalitario totalitario que se consideraba la plenitud de la historia y que negaba la conciencia del individuo. Hermann Goering había dicho su jefe: ruina "¡Yo no ninguna conciencia! Mi conciencia es Adolf Hitler". Ladeinmensa deltengo hombre que d derivó erivó de esto, estaba ante nuestros ojos. ( … ) 

De Newman aprendimos a comprender el primado del Papa: la libertad de conciencia - así nos enseñaba Newman con la Carta al Duque de Norfolk - n no o se identifica, de hecho, hecho, con el de derecho de "dispensarse de la conciencia, de ignorar al Legislador y Juez, y de ser independientes de los deberes invisibles". De este modo, modo, la conciencia, en su significado auténtico, es el verdadero fundamento de la autoridad del Papa. De hecho, su fuerza viene de la Revelación, que completa la conciencia natural iluminada de manera sólo incompleta, y "su raison d'être es la de ser el campeón de la ley moral y de la conciencia". Esta doctrina sobre la conciencia se ha vuelto para mí cada vez más importante en el desarrollo sucesivo de la Iglesia y del mundo. Me doy cuenta, cada vez más, de que sólo se manifiesta de modo completo haciendo referencia a la biografía del Cardenal, la cual supone todo el drama espiritual de su siglo. ( … ) 

Para mí es siempre fascinante darme cuenta y reflexionar cómo precisamente así, y sólo así, a través del vínculo a la verdad, a Dios, la conciencia recibe valor, dignidad y fuerza. En este contexto, quisiera añadir sólo otra expresión tomada de la " Apología  Apología pro vita sua" , que demuestra el realismo de esta concepción de

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la persona y de la Igl Iglesia: esia: "Los m movimientos ovimientos vivos no nacen de comités". comités". Quisiera volver una vez más brevemente al hilo autobiográfico. Cuando en 1947 proseguí mis estudios en Munich, encontré encontré en el profesor de teol teología ogía fundamental, Gottlieb Söhngen Söhngen,, mi verdadero maestro maestro en teología, un culto y apasionado seguidor de Newman. Él nos inició en la " Gramática del  Asentimiento" y, con ella, en la modalidad específica y la form forma a de certeza certeza propia del conocimiento religioso.  Aún más profundamente actuó sobre mí la contribución que Heinrich Fries publicó con ocasión del Jubileo de Calcedonia: allí en encontré contré el acceso a la doctrina de Newman Newman sobre el desarrollo del dogma, que conside considero, ro, junto a ssu u doctrina sobre la conciencia, su contribución decisiva a la renovación de la teología. Con esto, puso en nuestras man manos os la cl clave ave para insertar en la te teología ología un pensamiento histórico, histórico, o más bien, nos nos enseñó a pensar históricamente la teología y, precisamente de ese modo, a reconocer la identidad de la fe en todos los cambios. cambios. Debo abstenerme de profundizar, en este contexto, tal iidea. dea. Me parece que la contribución contribución de Newman no ha sido todavía aprovechada del todo en las teologías modernas. Ella aún contiene en sí posibilidades fructíferas que esperan ser desarrolladas. En este momento, sólo quisiera volver una vez más al trasfondo biográfico de esta concepción. Es sabido cómo la concepción de Newman sobre lla a idea del desarrollo ha marcado marcado su camino hacia el cato catolicismo. licismo. Sin embargo, embargo, no se trata aquí sólo de un desarrollo carente de ideas. En el concepto de desarrollo está en  juego la misma vvida ida personal de Newman. Pienso que esto se hace evidente en su conocida afirmación, afirmación, contenida en el famoso ensayo sobre sobre "El desarrollo de la doctrina cristiana" : "aquí sobre la tierra vivir es cambiar, y la perfección es el resultado de muchas transforma transformaciones". ciones". Newman ha sido, a lo largo de toda su vida, alguien que se ha convertido, alguien que se ha transformado, y de modo ha seguido siendo siendo siempre él m mismo ismo y ha llegado a ser cada vez máseste él mismo. ( … ) 

Newman expuso en la idea del desarrollo la propia experiencia personal de una conversión nunca dada por concluida, y así nos ha ofrecido la interpretación no sólo del camino de la doctrina cristiana sino también de la vida cristiana. El signo característico del gran doctor de la Iglesia es, en mi opinión, que él no enseña sólo con su pensamiento y sus discursos sino también con su vida, ya que en él pensamiento y vida se compenetran y se determinan recíprocamente. Si esto es cierto, entonces realmente Newman pertenece a los grandes doctores de la Iglesia porque, al mism mismo o tiempo, él toca nuestro corazón e ilumina nuestro pensamiento.‖ 

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Mensaje de Francisco Gil Hellín en preparación a su s u beatificación

El 11 de septiembre de 2010, M onseñor Francisco Gil H Hellín, ellín, Arzobispo de Burgos, publicó un mensaje en preparación de la beatificación de John Henry Newman: ―El próximo 19 de septiembre, el Papa Benedicto XVI beatificará a John Henry

Newman, más conocido como "el Cardenal Newman", Newman", en e ell aeropuerto de Londres. Se trata trata de un acto de enorme cal calado ado y proyección, proyección, porque así hay que qu e calificar tanto el hecho de que sea el Papa de Roma quien acuda a beatificar a un ex miembro de la Iglesia anglicana, precisamente en el corazón de esa misma Iglesia, como el que pueda hacerlo sin que se conmuevan los cimientos de la Iglesia de Inglaterra, en la que la Reina es su Jefe Supremo. No es, pues, de extrañar que el acto haya suscitado un inusitado interés y sea cubierto por una nube de periodistas. ( … ) 

Entró en el llamado Movimiento de Oxford, el cual trataba de demostrar que la Iglesia de Inglaterra era la descendiente directa de la Iglesia de los Apóstol Apóstoles. es. Esto le llevó más tarde a reconsiderar la relación de la Iglesia de Inglaterra con la Iglesia Católica Romana. Los puntos de vista de Newman fueron asumiendo progresivamente un mayor tono católi católico. co. En 1842 se retiró a Littlemore y vivió como monje con un pequeño grupo de de segui seguidores dores y en condiciones de gran austeridad física. A sus discípulos les asignó la tarea de escribir sobre la vida de los santos ingleses, mientras é éll escribía «Ensayos sobre el desarrollo desarrollo de la do doctrina ctrina cristiana». Poco a poco se fue reconcil reconciliando iando con el dogma y la liturgia de la Iglesia Católica. En 1843 hizo una retractación formal de todas las afirmaciones pronunciadas contra la Iglesia Romana y en septiembre de ese mismo año predicó su último sermón como anglicano. Dos años más en junio de tarde 1847.se convirtió al catolicismo, siendo ordenado sacerdote católico En 1889 a los 88 años de edad, fue nombrado por León XIII cardenal de la Iglesia Católica. Murió el 11 de agosto del año siguiente siguiente.. En 1 1991 991 fue declarado Venerable y el 3 de junio junio de 2009 la Santa Sede promulgó promulgó el decreto que le atribuye un milagro. El próximo 19 de septiembre será beatificado por Benedicto XVI.‖  Intervención del Papa Benedicto XVI, durante la Audiencia General, con motivo de su beatificación 

―Queridos hermanos y hermanas

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( … ) 

El objetivo principal de la visita era el de proclamar procl amar beato al cardenal John Henry Newman, uno de los ingleses más grandes de los tiempos recientes, insigne teólogo y hombre de Iglesia. En efecto, la ceremonia de beatificación representó repr esentó el momento principal del viaje apostólico, cuyo tema estaba inspirado en el lema de la insignia cardenalicia del beato Newman: ―El corazón habla al corazón‖. Y en las

cuatro intensas y bellísimas jornadas transcurridas en esa noble tierra tuve la gran alegría de hablar al corazón de los habitantes del Reino Unido, y ellos han hablado al mío, especialmente con su presencia y con el testimonio de su fe. Pude de hecho constatar cómo la herencia cristiana cris tiana es aún fuerte e incluso activa en todos los estratos de la vida social. El corazón de los británicos y su existencia están abiertos a la realidad de Dios y hay numerosas nu merosas expresiones de religiosidad que esta visita mía ha puesto aún más en evidencia. ev idencia. ( … ) 

Como decía, el culmen de mi visita al Reino Unido fue la beatificación del cardenal c ardenal John Henryespecial Newman, detuvo Inglaterra. fue precedida y preparada por una vigilia de ilustre oraciónhijo que lugar elÉsta sábado por la noche en Londres, en el Hyde Park, en una atmósfera de profundo recogimiento. A la multitud de los fieles, especialmente los jóvenes, quise volver a proponer la luminosa figura del cardenal Newman, intelectual y creyente, cuyo mensaje espiritual se puede resumir en el testimonio de que el camino del conocimiento no es cerrazón en el propio ―yo‖, sino que es apertura, conversión y obediencia a Aquel que es el Camino, la Verdad y la Vida. El rito de beatificación tuvo lugar en Birmingham, Bir mingham, durante la solemne Celebración eucarística dominical, con la presencia de una gran muchedumbre procedente de toda Gran Bretaña y de Irlanda, con representaciones de muchos otros países. Este impresionante acontecimiento ha puesto aún más de relieve a un erudito er udito de gran talla, un insigne escritor y poeta, un sabio hombre de Dios, cuyo pensamiento iluminó muchas conciencias y que aún hoy ejercey una fascinación extraordinaria. enUnido, él, en particular, se inspiren los creyentes las comunidades eclesiales delQue Reino para que también en nuestros días esa noble tierra siga produciendo frutos abundantes de vida evangélica. ( … )  El beato John Henry Newman, cuya figura y escritor conservan c onservan aún una actualidad extraordinaria, merece ser conocido por todos. Que él sostenga los propósitos y los esfuerzos de los cristianos para ―difundir en todas partes el perfume de Cristo, para que toda su vida sea sólo una irradiación de la suya‖, como escribía sabiamente en su libro Irradiar a Cristo.

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Epílogo

Como apunta Dawson (2000), ―Oxford se convirtió en el centro del Movimiento de renovación anglicana. De 1834 a 1836 se pusieron los fundamentos teológicos para la iglesia de Inglaterra de gran influencia posterior. A partir de 1839, Newman se fue alejando del ideal anglicano y acercándose al catolicismo. Sus últimos sermones anglicanos (1841- 1842) muestran que el Movimiento no fue sólo una reacción temporal sino una defensa del misterio sobrenatural del cristianismo ‖. El 9 oct. 1845, la para muchos escalofriante escal ofriante posibilidad de la conversión de Newman se hizo realidad. Fue la señal para que qu e muchos de sus discípulos siguieran su ejemplo; ejemplo; eran tales como Morris, Dalgai Dalgairns, rns, Oakley, Macmullen, Faber y St John. Conforme iban pasando los años, otros seguían sus pisadas, sobre todo Wilberforce y Allies en 1849 y el futuro Cardenal Manning y Hope-Scott en 1851. Lo que había empezado como un movimiento anglicano y anticatólico terminó suministrando a la Iglesia católica inglesa naciente un grupo de los intelectuales más prestigiosos del país. Hemos descrito algunos rasgos  de carácter y acción que convierten a Newman en un  personaje actual y resaltan su significado para la Iglesia y  los cristianos en este momento de la historia. Morales (1986) escribe que ―la  obediencia a la voz de Dios, que invita en lo interior a la  renovación de la vida; el sentido de adoración que es  fruto de la fe y el amor; el influjo personal como vía  decisiva en la difusión del Evangelio dentro de un   mundo que en gran medida ha dejado de ser cristiano, la  limpieza y honradez en las relaciones interpersonales  que es propia de los hijos del Reino. Hay aquí un retrato  espiritual que cuadra con lo que deben ser los hombres y mujeres cristianos de hoy‖. Como universitario, coincido con  Alejandro Llano (2011) en que ―entre lo mucho que el Beato John Henry Newman puede enseñarnos hoy día, se encuentran sus ideas sobre la Universidad‖. La aventura vital de John Henry Newman está,  desde su mismo inicio, vinculada a la universidad. El  Newman que hoy conocemos se hizo en la Universidad de Oxford y contribuyó decisivamente a configurar la que hoy valoramos como una de las mejores  universidades del mundo. Newman se hace en Oxford como teólogo y como hombre de Iglesia, como pastor cristiano, como predicador

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y como escritor. Él mismo pudo decir: «Oxford me hizo católico». Y esto es, me parece, lo  primero que nos enseña su vida: que la Universidad no  es un lugar por el que se pasa, sino que ha de ser una   institución que pasa por nosotros. La vocación y la conversión del nuevo beato serían impensables sin el  ambiente universitario del que él bebió, y al que  contribuyó de una manera sustancial. Morales dice que ―la lectura que Newman hace de los Padres   griegos es una

lectura universitaria: científica, objetiva,  crítica, no simplemente piadosa. Es una lectura independiente, en la que no se busca la coincidencia con otras posturas, sino pura y simplemente la verdad. John Henry acude a los textos de los Padres sin prejuicios, con una completa apertura intelectual‖. ―Newman es un enamorado de la verdad. Esta es   la principal seña de

identidad de todo universitario y lo  primero que Newman tiene que enseñarnos hoy, en un  momento en el que la búsqueda de la verdad, en las   universidades de casi todo el mundo, ha quedado  sofocada por otros intereses de tipo económico, técnico,  profesional y político. La palabra «verdad» era un   término obligado en todo discurso universitario serio  hasta hace relativamente poco tiempo. Hoy, sin  embargo, en largos y minuciosos proyectos de  innovación educativa, que pretenden unificar la vida académica de muchos países, la palabra clave no  comparece ni una sola vez. Ha sido sustituida por voces  de una nueva jerga: empleabilidad, competencia,   adaptabilidad,, internacionalism adaptabilidad internacionalismo, o, eficacia…‖  Víctor García Ruiz  y José Morales (2011) señalan que ―como tutor de un College de Oxford, lo que a  Newman le interesaba era que allí los estudiantes se  formaran intelectualmente en un clima que no fuera   oportunista ni sectario. Se enfrentó con gran valentía a la  opinión dominante en la Universidad y en su College,  que era dócil y pragmatista, y esto le costó, a la larga, su   posición académica. Tuvo que abandonar ese  desprendimiento fue proceso heroico.  Estaba enamorado de  Oxford, peroOxford amabay más aún la verdad. Este interior  –intelectual y espiritual –  –  acaba por identificarse  con el itinerario de su conversión al cristianismo, como  se evidencia en un libro maravilloso, que todo universitario actual debería leer:  Apología pro vita sua”. sua”.  ―Claro aparece que la interdisciplinariedad no  equivale a la acumulación o

yuxtaposición de  especialidades cada vez más angostas y tendencialmente  más aisladas. La interdisciplinariedad implica un orden y   una jerarquía. Ordenación que no es posible si no se  adscribe un lugar preferente a la Teología que, como  dice Newman, es una ciencia «más amplia y noble que   cualquiera de las incluidas en el ciclo de la educación  profana». No hay  

verdadera sin fundamental, teología, tanto filosófica como religiosa,y  porque entonces nouniversidad se  estudia lo lo que confiere radicalidad unidad al entero panorama de las ciencias. Conviene  releer un texto inequívoco  –y,

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a mi juicio, inapelable –  del propio Newman: «Si las diversas ramas del saber,  que son objeto de la enseñanza en una Universidad, se   interrelacionan de tal modo que ninguna puede ser olvidada sin perjuicio de la calidad del resto, y si la  Teología es una rama de ese saber, de amplia recepción,   estructura filosófica, indescriptible importancia e influjo  máximo, llegamos fácilmente a la conclusión de que   retirar la Teología de la Universidad equivale a  perjudicar la perfección y a invalidar la fiabilidad de todo  lo que se enseña en ese centro universitario»‖. John Henry Newman, como su compatriota  Tomás Moro, es un hombre para todo tiempo; y  especialmente para nuestra época, que está sedienta de   concepciones hondas del conocimiento y de la acción. Antes acción.  Antes de concluir, diremos con   Martín Sánchez (2012)  que ― el inglés John Henry Newman es un con personaje que trasciende a su tiempo. Intelectual declarado, trabajador incansable, escritor sobresaliente, filósofo comedido y pedagogo apasionado, son algunos rasgos que podríamos indicar, sin caer en la hagiografía. Sin embargo, es justo destacar su talla intelectual, su esfuerzo y tesón y su entrega a, no sólo los fieles de su Iglesia, sino también a todos los británicos que buscaban un nuevo camino a la racionalidad filosófica filosófica y pedagógica imperante‖.  San Juan Pablo II fue contundente: ―La  misión particular que le encomendó Dios garantiza que John Henry Newman pertenece a todas las épocas, a todos los lugares y a todos los pueblos‖. 

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