MORA, Carlos Elias. Dios Defiende a Su Pueblo
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DIOS DEFIENDE A SU PUEBLO
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DIOS DEFIENDE A SU PUEBLO Comentario exegético de Daniel 10 al 12
CARLOS ELÍAS MORA
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Coordinación editorial: Humberto M. Rasi Revisión: Tulio N. Peverini y Julieta de Rasi Diagramación: Lilia W. Peverini Diseño de la cubierta: Edwin y Daniel López
Es propiedad © 2012 Adventos: Editorial Universitaria Iberoamericana - Derechos reservados www.adventus21.com
Queda rigurosamente prohibida, sin la autorización previa y escrita de los editores, la reproducción total o parcial de esta obra por cualquier medio o procedimiento, su manipulación informática y su transmisión electrónica, mecánica, por fotocopia u otros medios. La violación de este derecho de propiedad está penada por la ley y será motivo de acción legal.
Carlos Elias Mora Dios defiende a su pueblo: Comentario exegético de Daniel 10 al 12 México: Adventus (Editorial Universitaria Iberoamericana), 2012 340 pp.; 22 x 15,4 cm. Ia edición de Adventus ISBN 978-0-9845399-5-6 1. Biblia. A.T. Daniel 10-12, crítica, interpretación, etc. 2. Profecías 224.506 ISBN 978-0-9845399-5-6
Impreso en México - Printed in México
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ADVENTUS Editorial Universitaria Iberoamericana Miembros del consorcio editorial: • Corporación Universitaria Adventista Apartado Aéreo 877; Medellín; Colombia www.unac.edu.co
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• Universidad Peruana Unión
Casilla 3564; Lima 100; Perú www.upeu.edu.pe
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LIBROS DE ADVENTUS PUBLICADOS Y EN PREPARACIÓN
Historia de la educación adventista: Una visión global Floyd Greenleaf Gramática básica del griego del Nuevo Testamento Nancy Weber de Vyhmeister y Lilian Schmied Padilla Principios de la educación adventista en el pensamiento de Elena de White: Filosofía, objetivos, métodos y misión Edward M. Cadwallader Fe y razón en la historia de la Tierra Leonard Brand Historia: Un abordaje bíblico-cristiano para profesores y estudiantes Gary Land Fe y ciencia: 20 investigadores cristianos responden a preguntas básicas sobre el universo y la vida L. James Gibson y Humberto M. Rasi, eds. Dios defiende a su pueblo: Comentario exegético de Daniel 10-12 Carlos Elias Mora Niños con fe: Cómo desarrollar una cosmovisión cristiana en las aulas del siglo XXI Bárbara Fisher Psicología: Un abordaje bíblico-cristiano para profesionales, docentes y estudiantes Mario Pereyra Literatura: Un abordaje bíblico-cristiano para profesores y estudiantes Delmer Davis Cristo, fin de la ley: Romanos 10:4 en la perspectiva paulina Roberto Badenas Sociología: Un abordaje bíblico-cristiano para profesores y estudiantes Lionel Matthews Visitar www.adventus21 .com
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DEDICATORIA
A mis padres, Julio César Mora, quien me enseñó el valor del estudio, el trabajo y la disciplina, y
Yolanda Gamboa, quien con su ejemplo me mostró el secreto de la vida: sencillez, alegría y servicio a los demás. Para ellos, mi eterno agradecimiento y amor.
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AGRADECIMIENTOS
En primer lugar deseo agradecer a Dios, por darme la vida, mi querida familia, la oportunidad de servirle como ministro del Evangelio y, de manera especial, por concederme la pasión por su Palabra. Esta obra es producto de ese amor a las Escrituras No puedo dejar de agradecer a mi esposa, Raquel, y a mis tres hijos por su paciencia y aliento mientras dedicaba tiempo y esfuerzo a la elaboración de esta obra. Ellos siempre han sido una fuente de inspiración en mi estudio. Expreso mi agradecimiento especial a la Universidad Adventista de Chile por la motivación para avanzar con este proyecto y por el gozo de trabajar en sus aulas por más de siete años. De igual forma agradezco al Adventist International Institute of Advanced Studies (AIIAS), Filipinas, donde trabajo actualmente, por facilitarme la oportunidad de completar el proyecto de publicar este material y por el apoyo económico y moral en este proceso. Vaya también mi reconocimiento al Departamento de Educación de la Iglesia Adventista y a la Foundation for Adventist Education por haber aportado los fondos necesarios para publicar este estudio. Menciono el nombre de dos colegas que leyeron parte del manuscrito e hicieron valiosas sugerencias: los pastores Edwin López, de Boise, Idaho, y Pablo Millanao, actualmente en la Casa Editora Sudamericana, Buenos Aires, Argentina. De igual forma agradezco a mi colega, el Dr. Aecio Cairas, por la lectura del material y sus comentarios al respecto. En la fase final, la Dra. Nancy Vyhmeister hizo un trabajo excelente en la revisión del texto. También agradezco al Dr. Humberto M. Rasi por su activo interés y apoyo en la publicación de este libro. Finalmente, expreso mi gratitud al Dr. Ángel Manuel Rodríguez y al Pr. Roger Ruiz por facilitarme materiales propios no publicados que enriquecieron mucho esta investigación.
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CONTENIDO
Prefacio
x
Lista de Abreviaturas
xiii
índice de Abreviaturas de los libros de la Biblia
xiv
Lista de Cuadros y Diagramas 1. Guías y fundamentos para interpretar Daniel 11 y 12
xv 1
2. Una introducción a Daniel 10 al 12
23
3. Daniel 10:1 al 11:2a. La visión en el río Hidekel
30
4. Daniel ll:2b-15: Persia y Grecia nuevamente en la profecía
63
5. Daniel 11:16-20: Una nueva perspectiva del Imperio Romano
87
6. Daniel 11:21-27: Surgimiento y característica fundamental del "Despreciable"
102
7. Daniel ll:28-32a: El "Despreciable": Su ataque al pacto santo
128
8. Daniel ll:32b-35: El "Despreciable": Su ataque al pueblo de Dios
145
9. Daniel 11:36-39: El "Despreciable": Su ataque al mismo Dios
156
10. Daniel 11:40 al 12:3. El desenlace del drama escatológico
167
11. Daniel 12:4-12: El Sellamiento del Libro y las inquietudes del profeta
208
12. Daniel 12:13: Resumen y epílogo encerrados en una promesa
231
Glosario
237
Bibliografía selecta
242
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PREFACIO
El libro que tiene en sus manos es el producto de un largo peregrinaje tanto espiritual como académico en mi experiencia cristiana. Siendo aún muy joven, llegó a mis manos una breve paráfrasis explicativa del capítulo 11 de Daniel. Su lectura me impactó permanentemente. Unos años después ese comentario, junto a otra lectura devocional, sirvió de fuente de inspiración para reconocer mi llamado al servicio ministerial. Siendo ya adulto, realicé mi tesis doctoral enfocada en dos expresiones encontradas en dicho capítulo de Daniel. El trabajo de investigación de posgrado fue dándome una comprensión más clara del contenido, ahora no solo del capítulo 11, sino de todo el bloque final del libro de Daniel, sus capítulos 10 al 12. Examinar el texto en detalle me permitió comprender de una mejor manera su contenido y su riqueza teológica. Este libro busca compartir con el lector esta experiencia. En este andar académico fue sorprendente descubrir que los tres últimos capítulos del rollo del profeta Daniel siempre habían sido estudiados de manera somera por los autores adventistas. A partir de la década de 1990 ha aumentado grandemente el estudio de estos capítulos, pero todavía falta mucho por hacer. Este trabajo busca dar un paso hacia adelante en esta empresa. En muchos comentarios, que asumen una postura crítica hacia el libro de Daniel, encontré el esfuerzo repetido de limitar su aplicación profética a un desconocido y mediocre reyezuelo seléucida del segundo siglo antes de Cristo. Por su parte, la mayoría de los intérpretes evangélicos dispensacionalistas aceptan esa perspectiva y luego dan un salto sobre la brecha temporal sugerida por ellos en la historia profética, para caer en los días finales y aplicar la profecía al Anticristo escatológico. Esta mezcla de experiencias espirituales y académicas personales, sumadas a la confusión y/o desinformación en el mundo cristiano en cuanto a Daniel 10 al 12, fueron las que motivaron la preparación de este libro, X
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Prefacio
xi
específicamente enfocado en los tres últimos capítulos de Daniel. Quedaron en mi mente las palabras de Leatherman: "Tan sólo quisiera urgir la búsqueda de una interpretación. Mediante la colaboración mutua, un estudio diligente y una sincera oración, podemos esperar que finalmente pueda encontrarse tal interpretación. Quisiera exhortar a los pastores y eruditos de la Iglesia Adventista del Séptimo Día a que se dediquen a esta tarea". 1 El material aquí presentado asume el desafío de buscar el equilibrio entre lo académico y lo práctico para la vida cristiana. Estoy convencido de que el estudio profesional y serio del texto bíblico tiene un aporte que hacer a la experiencia religiosa del creyente, y no solo a los investigadores y académicos. Los logros y herramientas que el erudito provee al estudiante de la Biblia no deben ser desechados simplemente porque se los considere muy complicados. Este libro no quiere ser un comentario más del texto de Daniel. Su objetivo es ofrecer al lector amante de la Palabra de Dios una reflexión seria que invite a meditar, investigar, comparar y orar. Dentro de este marco, es mi propósito presentar los aspectos más técnicos de una manera clara y comprensible. He evitado, dentro de lo posible, el uso de tecnicismos, sin olvidar lo oportuno que pueden ser en algunos casos. He limitado el empleo de notas de pie de página a los datos más pertinentes. Por otro lado, por la forma en que se ha realizado el estudio, será inevitable en algún momento repetir conceptos, aunque he intentado hacerlo lo menos posible. Estoy convencido de que el estudio de cualquier texto de las Escrituras, y en especial del libro de Daniel, tiene un inmenso valor que trasciende el simple ejercicio académico. Hay un propósito redentor en la Palabra de Dios, y este trabajo no puede ni quiere obviarlo. De manera especial, las profecías de Daniel tienen una aplicación histórica. La realidad de que Dios está en control de la historia, "que pone y quita reyes" (Dan 2:21), se hace una vez más evidente en esta sección profética y este trabajo se propone presentarla. El libro está organizado en varias secciones. En el capítulo 1 se hace un alto en el estudio del Daniel, previo a la sección escatológica (11:2 al 12:13), para repasar los principios con los cuales se interpretará la profecía. El siguiente capítulo analiza el contexto histórico y literario de Da'Don W. Leatherman, "Adventist Interpretation of Daniel 10-12: A Diagnosis and Prescription", JATS 7, N° 1 (primavera 1996): 137-138.
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xii
Dios Defiende a su Pueblo
niel 10 al 12. A continuación se hace el comentario del texto de Daniel 10:1 al 11:2a. Los restantes capítulos (4 al 12) se dedican al análisis y a la interpretación de la profecía de ll:2b-12:13. Cada uno de los capítulos que analizan el texto bíblico, estudiará los pasajes por subdivisiones. Éstas están organizadas de la siguiente forma: 1. La estructura del párrafo, siguiendo una traducción libre. He querido hacer esta traducción más literal que dinámica. A menos que se indique lo contrario, en los comentarios se citará la versión Reina-Valera 1960. 2. El comentario sobre la aplicación de la sección profética a la historia de la humanidad. 3. La última sección se aplica al mundo actual y también a la vida del creyente contemporáneo. Es mi deseo que los lectores, al recorrer las páginas de este libro para obtener información o inspiración, comprendan "el grande conflicto" que se describe en Daniel 10 al 12 y hagan de Miguel "nuestro príncipe" el defensor en esa trascendental batalla.
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LISTA DE ABREVIATURAS
ACES APIA AT Bib Sac BJ CAB CBA DBASD DTMAT DRCS ISBE JATS LBA LXX NIDOTTE NVI NT PPPA RV 1909 RV 1960 RV 1995 T WBC YHWH
Asociación Casa Editora Sudamericana Asociación Publicadora Interamericana Antiguo Testamento Biblioteca Sacra Biblia de Jerusalén Biblia Castellana (2003) Comentario bíblico adventista del séptimo día Diccionario bíblico adventista del séptimo día Diccionario teológico manual del Antiguo Testamento Daniel & Revelation Committee Series International Standard Bible Encyclopedia Journal ofthe Adventist Theological Society Biblia de la Américas Septuaginta New International Dictionary of Oíd Testament Theology and Exegesis Nueva Versión Internacional Nuevo Testamento Pacific Press Publishing Association Reina-Valera 1909 Reina-Valera 1960 Reina-Valera 1995 Testimonios (tomos 1-9) Word Biblical Commentary Yahvé o Jehová (véase el glosario)
xiii
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ÍNDICE DE ABREVIATURAS DE LOS LIBROS DE LA BIBLIA Libros del Antiguo Testamento
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LISTA DE CUADROS Y DIAGRAMAS 1. Cronología de la vida de Daniel
xvi
2. Principio del paralelismo de Daniel 2, 7, 8, 9, 10 al 12
10
3. Paralelismo de las interpretaciones de los capítulos 2, 7, 8 y 9 de Daniel
11
4. Paralelismo detallado de los capítulos 7, 8 y 10 al 12
14
5. Paralelismo de la interpretación de las cuatro líneas proféticas de Daniel
16
6. Macroestructura de Daniel 11:2b al 12:3
17
7. Ubicación de expresiones clave en 11:2b al 12:3
18
8. Aparición del factor temporal y de alusiones a fracasos en 11:2b al 12:3 9. Verbos clave para la comprensión de 11:2b al 12:3
20 22
10. Estructura de Daniel 2:4 al 7:28 por A. Lenglet
25
11. Estructura quiásmica concéntrica de Daniel (J. Doukhan)
25
12. Estructura literaria del libro de Daniel (W. Shea)
26
13. Macroestructura de Daniel 10 al 12
27
14. Diagrama de los primeros años del reinado de Ciro
28
15. Estructura quiásmica de Daniel 10:1 al 11:2a
31
16. Mapa del Imperio Persa
33
17. Los reyes seléucidas y tolomeos en relación a Judea
73
18. Gobernantes de Roma, Siria y Palestina durante el s. I aC
95
19. Eventos y movimientos históricos importantes que rodean las fechas proféticas de 1798 y 1844
166
20. Diagrama de Daniel 11:40-45
170
21. Sinopsis comparativa de los eventos finales según Daniel 11:40 al 12:3 y Apocalipsis
207
22. Cronograma del drama del diluvio
216
XV
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CRONOLOGIA DE LA VIDA DE DANIEL 626 aC Nabopolasar libera a Babilonia y funda el ImperioNeobabilónico. Un año antes Jeremías inicia su ministerio profético. 623 aC Nace Daniel en Judea * 616 aC Se une Nabopolasar con Ciajares (625-585), rey de los medos, y se sublevan contra Asina. 612 aC Caída de Nínive. 609 aC Ultimos asirios destruidos en Harán. Muere Josías en batalla contra Necao, faraón de Egipto. 605 aC Batalla de Carquemis (Babilonia derrota a Egipto). Jerusalén tomada. Daniel y sus amigos llevados cautivos (Dn 1). 603 aC Se da el sueño de la imagen (Dn 2). 597 aC Segunda deportación de Jerusalén. Ezequiel es llevado cautivo. 594 aC La reunión de la imagen de oro (Dn 3; cf. Jer 51:59). 586 aC Caída y destrucción de Jerusalén. Jeremías llevado a Egipto. 570 aC La locura de Nabucodonosor alrededor de esta fecha (Dn 4). 562 aC Muerte de Nabucodonosor. Le sucede Evil-merodac. 556 aC Nabonido toma el poder, luego de Neriglisar (560-556 aC) y Labashi Marduk (556 aC). 553 aC Nabonido deja de corregente a Belsasar y se retira a Tema. Se da la visión de Daniel 7. 550 aC La visión de Daniel 8. Ciro, rey de Media y Persia. 539 aC Babilonia es tomada (Dn 5). Un año después sucede lo relatado en Daniel 6 y 9. 537 aC Se da el decreto que permite a los judíos regresar a su tierra. 536 aC Regresan Zorobabel y los judíos a Jerusalén. Daniel ora por su pueblo (Dn 10-12). *Se cree que Daniel tenía 18 años cuando fue llevado cautivo (7"4,570). Cuadro 1. Cronología de la vida de Daniel xvi
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CAPÍTULO U N O
GUÍAS Y FUNDAMENTOS PARA INTERPRETAR DANIEL 11 Y 12
A
ntes de iniciar el estudio de la profecía de Daniel 10 al 12 es importante repasar los principios bíblicos y las herramientas necesarias para comprender esta sección que para muchos es tan complicada. 1 Este capítulo tiene dos secciones básicas: (1) recomendaciones para interpretar la profecía apocalíptica, en especial nuestro objeto de estudio; y (2) conceptos y herramientas aplicados específicamente a los capítulos 11 y 12. Todo esto es fundamental para entender los tres capítulos finales de Daniel.
SECCIÓN 1: Principios bíblicos de interpretación profética Clasificación de Daniel 11 y 12 No todas las profecías en las Escrituras son de la misma naturaleza. Por tal motivo, quienes las estudian las han clasificado en dos grupos principales: la profecía clásica y la profecía apocalíptica. Gerhard Hasel propone una clasificación más detallada de los distintos tipos de profecía: (1) profecía directa, de la cual hay un cumplimiento literal (Miq 5:2; Mt 2:1,6); (2) profecía tipológica que anuncia un tipo que 'Zdravko Stefanovic, en su afán por evitar los extremos en la interpretación de esta profecía, considera que el capítulo 11 es difícil de entender y que por lo tanto no se puede pretender dar una explicación literal de cada detalle. Por ello sugiere "seguir un acercamiento más equilibrado, uno que pueda mantener en mente que los detalles del texto son vagos y aún oscuros y consecuentemente ha de mantenerse una relativa vaguedad aún en el nivel de interpretación". Daniel: Wisdom to the Wise (Nampa, Idaho: PPPA, 2007), 395,396. Es cierto que esta profecía es complicada, pero tenemos herramientas de estudio, las cuales se consideran en este capítulo, que nos permiten establecer con seguridad el trasfondo de toda ella y comprender sus principales caracteres para poder dar una interpretación segura y no "vaga". No pretendemos ser dogmáticos en los detalles peculiares de la profecía, pero no podemos divagar por ella, como si no tuviéramos una luz clara que nos guía. 1
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2 ' Dios Defiende a su Pueblo
luego encontrará su antitipo (Os 11:1; Mt 2:14,15; véase "Tipología" en el Glosario); (3) profecía dual en la cual el mismo texto sugiere un doble cumplimiento (Is 7:14; 8:1-4; Mt 1:23; J1 2:28-32; Hch 2:16-20); (4) profecía apocalíptica, de la cual son ejemplos Daniel y Apocalipsis. 2
La profecía clásica y la profecía apocalíptica La "profecía clásica" se refiere a todos los escritos proféticos desde Isaías hasta Malaquías, a excepción del libro de Daniel y algunas porciones de Isaías, Ezequiel, Joel y Zacarías, que por sus características, son apocalípticas. 3 Estos atributos distintivos son: (1) las profecías fueron dadas por un profeta de Jehová, (2) muchas de ellas tratan con el aquí y ahora del profeta, (3) tienen un contenido moral evidente y exhortan a sus oidores a abandonar los caminos pecaminosos, (4) algunas tienen un carácter predictivo a corto, mediano o largo plazo, (5) algunas son profecías de juicio así como otras son de consuelo y esperanza. 4 La profecía apocalíptica "pertenece al material predictivo de la profecía bíblica, no como la suma total de este material sino como una parte importante y distintiva del mismo". 5 Se distingue (1) por ser una literatura revelatoria del futuro y asuntos desconocidos por los humanos; (2) las circunstancias y maneras en que son recibidas las profecías son únicas; (3) es común la intervención de seres angelicales en la explicación de la profecía; (4) por lo general es dada en tiempos de crisis o prueba, como en el caso de Apocalipsis y Daniel; (5) contiene marcados contrastes en sus descripciones; (6) utiliza imágenes vivas; (7) señala el tiempo del fin y gran parte de su contenido trata acerca del mismo; 6 y, (8) en su aplicación es de un carácter más universal que local.7 2
Gerhard F. Hasel, "Fulfillments of Prophecy", en The Seventy Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy, DRCS, ed. F. B. Holbrook (Silver Spring, Maryland: Biblical Research Institute, 1992), 288-290. 3 William G. Johnsson, "Biblical Apocalyptic", en Handbook of Seventh-Day Adventist Theology, ed. Raoul Dederen (Washington, D. C.: Review and Herald, 2000), 789. 4 Johnsson, 789. 5 Johnsson, 790. 6 Johnsson, 786-789. 7 Hans K. LaRondelle, Las profecías delfín (Buenos Aires: ACES, 1999), 10 al 12. Allí se resumen las características distintivas de las profecías de Daniel bajo cuatro aspectos: (1) una repetición de los bosquejos proféticos que culminan con el reino de gloria; (2) un foco central mesiánico en todas las líneas proféticas; (3) los tiempos proféticos predeterminados en el calendario de la historia progresiva de la redención, en especial en Daniel 7 al 12; (4) el aspecto incondicional de la historia de la redención.
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Guías y Fundamentos para Interpretar Daniel 11 y 12 • 3
Por lo tanto, como se indicó, Daniel 10 al 12 contiene profecía apocalíptica por lo que dicho texto debe ser interpretado como tal. Los principios estudiados a continuación son aplicables a todo oráculo apocalíptico; sin embargo, los iremos explicando a la luz de los últimos tres capítulos de Daniel.
Guías básicas para la interpretación profética Foco Cristocéntrico La profecía apunta a Jesús (2 P 1:19; Le 24:25-27; 2 Co 3:14). Daniel 10 al 12 no es la excepción (10:4-6,13,21; 12:1,6,7). Según David Gullón, "la interpretación cristológica consecuente del AT y del NT tiene implicaciones hermenéuticas de largo alcance para la escatología. Podemos decir que, a semejanza de una elipse con sus dos centros, las dos venidas de Cristo constituyen los dos centros de la escatología bíblica". 8 Aún en medio de tantos reyes, guerras, intrigas y traiciones esta profecía revela a Cristo. Ya estudiaremos con detenimiento 10:4-6, 13, 21; 11:20; 12:1-3,7 y veremos el papel central que tiene Jesús en la profecía.
La Biblia es su propio intérprete Según un principio básico de interpretación, "la Biblia es su propio intérprete".9 Esto nos recuerda el principio protestante de "Sola Scriptura". La Biblia se explica a sí misma (2 P 1:20). Por lo tanto, un pasaje tan complicado como Daniel 10 al 12 no puede ser interpretado por la persona en forma individual, a su propia discreción. Para un libro como Daniel, es oportuno buscar el significado o simbolismo de términos y lugares dentro de las mismas Escrituras y no en literatura ajena o en la propia imaginación. Dos personajes se destacan en la narración del capítulo 11 de Daniel: el rey del norte y el rey del sur. En primer lugar esta designación debe ser entendida a la luz de los puntos cardinales en relación a Palestina. El norte era reconocido como Mesopotamia y/o Babilonia (Jer 1:13-15; 6:22; 10:22; 46:20). Por contraposición, al sur de Palestina se encontraba Egipto. De ahí que se entienda que en los versos 5 al 20 de Daniel 11 se 8
David P. Gullón, Escatología bíblica (Lib. San Martín: Universidad Adventista del Plata, 1998), 4. 9 Véase Gerhard Hasel, Interpretación de la Biblia (Buenos Aires: Ediciones SALT, 1986), 115-6.
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4 ' Dios Defiende a su Pueblo
alude a seléucidas y ptolomeos que dominaron esas dos regiones en la época intertestamentaria. Pero con la introducción del singular rey "despreciable" (v. 21), que se ubica en la era cristiana, los lugares y personajes del gran conflicto se universalizan. El norte, según las Escrituras, es el punto cardinal donde se ubica Dios (Sal 48:2; Job 37:22). Desde allí se manifiesta la presencia divina y proceden los juicios celestiales (Ez 1:4; 9:2; 44:4; Is 41:25). La Biblia también indica que el Lucero de la mañana (Is 14:13,14), que aparece aquí en una profecía contra Babilonia, quiere ocupar el lugar de Dios y que la rivalidad siempre se ha manifestado en ese punto cardinal (Ez 8:3-6). Se deduce que este nuevo rey del norte es un poder dirigido por Satanás que procura levantarse contra Dios y todo lo que le represente (cf. Dn 11:28-39) y desea ocupar su lugar. Los últimos 25 versículos de Daniel 11 describen este intento de parte del diablo. Por contraparte el rey del sur en esta sección representa al Egipto espiritual, la mundanalidad y el ateísmo, manifestados en la historia. Esto se deduce de la actitud desafiante y atea de Faraón: "¿Quién es Jehová, para que yo oiga su voz?" (Ex 5:2). Los símbolos en la última línea profética de Daniel deben interpretarse a la luz de estas conclusiones bíblicas. No se determina por capricho qué significa cada símbolo o expresión profética en el texto (sur, norte, Egipto, Quitim, Moab, Edom, etc.). Se debe tener presente que cada pasaje ha de interpretarse a la luz de otros pasajes de la Escritura. Cada pasaje debe entenderse a la luz de toda la enseñanza bíblica al respecto.
La clave para interpretar el AT se halla en el NT, no en el literalismo Este principio es fundamental para la comprensión de la profecía clásica (Isaías, Jeremías, etc.). Si nos apegamos a un literalismo extremo, nos exponemos al peligro de limitar la interpretación al tiempo y las circunstancias del profeta. Lo mismo se aplica en Daniel. Por ejemplo, algunos no ven en 10:4-6 a Cristo porque simplemente no lo comparan con Apocalipsis 1 . 0 bien, como veremos en Daniel 11:40-45, si se tomara literalmente el pasaje quedaríamos limitados a Palestina y sus alrededores, cuando el pasaje se comprende mejor a la luz de Apocalipsis 13 y 14. Aunque aquí trabajaremos con la exégesis gramático-histórica,10 ésta no es suficiente para la interpretación de Daniel 10 al 12. La exégesis teo10
Se entiende por exégesis gramático-histórica el método de interpretación del texto bíblico mediante la consideración de la gramática y sintaxis del pasaje en estudio, así
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Guías y Fundamentos para Interpretar Daniel 11 y 12 • 5
5gica es también necesaria,11 o sea, los principios, los valores y las apli. aciones deben estar de acuerdo con la enseñanza bíblica en general. Mu;has veces la explicación no está en el mismo pasaje (1 P 1:10,11; Dn f:27: Zac 4:13; Dn 12:8).
El uso de la tipología El Nuevo Testamento establece que existe una conexión divinamente rreestablecida entre tipo y antitipo, y revela la naturaleza predictiva del upo. Este método fue empleado por el mismo Jesús (Mt 12:3, 6 , 4 1 , 4 2 ; 22:41-45). Para Jesús su misión cumple las Escrituras hebreas y los tipos históricos poseen un significado escatológico y redentivo (2 Co 3:14-16). Lo que aparece en I C o 10:1-11, revela que Pablo emplea el concepto de ::pología al utilizar eventos históricos y aplicarlos a la iglesia. Algunos ejemplos de tipología serían: ^ C i r o , rey de Persia, libera a Israel de Babilonia y seca el río Éufra:es (Is 44:28; 45:1-6; Jer 50,51). Esto es un tipo de la liberación del pueblo de Dios (Ap 14:8; 16:12-21; 17). »-En Ap 15:3 se declara que los redimidos "cantan el cántico de Moisés y del Cordero". He aquí una referencia a Moisés y su experiencia del cruce del Mar Rojo (Éx 14,15). »-En Daniel 11 podemos señalar el caso del antiguo Egipto, que rechazó a Yahvé y esclavizó a su pueblo, como tipo de un poder o movimiento que niega a Dios y que tiene sometido al hombre a la esclavitud ¿el pecado. En resumen, la perspectiva tipológica es el cumplimiento de los tipos del Antiguo Testamento en la obra redentiva de Cristo.
La idea promesa-cumplimiento El NT proclama el cumplimiento cristológico de las promesas hechas ¿ Israel (Jn 5:39; 2 Co 1:20). Este hecho implica tanto la confirmación como el desarrollo progresivo de las promesas del AT en Cristo (2 P 1:19). como su contexto literario e histórico, con el propósito de entender la intención original del escritor bíblico. "Escribió Hans LaRondelle: "Se necesita más que una exégesis histórico-gramatical de textos aislados de la Escritura. Todo método exegético que se limita a la letra de los versículos bíblicos, sin considerar el contexto teológico, tanto inmediato como más amplio, y en consecuencia no relaciona los versículos con el santo pacto de Dios con su trasfondo mesiánico, niega la unidad teológica de la Palabra de Dios y oscurece el tema religioso y moral de la guerra apocalíptica entre el cielo y la tierra". The Israel ofGod in Prophecy (Berrien Springs, Michigan: Andrews University Press, 1983), 7.
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Consecuentemente, el AT permanece como el libro de esperanza para la iglesia cristiana (cf. 2 P 3:13 con Is 65:17; Mt 5:5 con Sal 37:22,29). Es oportuno enfatizar que "el principio básico mediante el cual podemos afirmar con certeza cuándo una promesa o profecía particular del AT, hecha originalmente al Israel literal, halla su cumplimiento con respecto al Israel espiritual, es cuando un escritor posterior e inspirado hace tal aplicación de ella". 12 La lectura del NT permite comprender más ampliamente la extensión y las consecuencias de la profecía de Daniel 11. Un ejemplo es el uso de Egipto como símbolo en Apocalipsis 11:8, donde se lo identifica con el ateísmo de tiempos de la Revolución Francesa. 13 Otra conexión interesante "son las noticias del oriente y del norte" que atemorizan al rey del norte en Daniel 11:44 en conexión con "los reyes del oriente" (Ap 16:12). Varios estudiosos conectan los eventos escatológicos de Daniel 11:44,45 con el Armagedón. 14
La condicionalidad de muchas profecías del AT Léase Jeremías 18:7-10, Levítico 26 y Deuteronomio 28 al 30.15 La experiencia de Jonás sugiere que su profecía era condicional. Sin embargo, la experiencia de Sodoma y Gomorra nos recuerda que la paciencia de Dios tiene límites, de acuerdo a su voluntad. En el caso del libro de Daniel, es evidente que las profecías no tienen indicación de condicionalidad. Se señaló que las profecías apocalípticas, entre ellas Daniel 11 y 12, son predicciones que se cumplirán independientemente de la intervención humana. "En sí mismo, el plan nunca cambia porque Dios nunca cambia. Pero la manera como se cumple puede modificarse porque el hombre puede cambiar. La oscilante voluntad humana es el factor débil e inestable en la profecía condicional". 16 n
CBA, 4:39. "Egipto simboliza el insolente escepticismo de los filósofos, y la flagrante descristianización producida por la Revolución [Francesa]". C. Mervyn Maxwell, El misterio del futuro revelado (Buenos Aires: ACES, 1991), 302. Véase "Egipto", CBA, 7:818; Desmond Ford, Daniel (Nashville: Southern Publishing Association, 1978), 275-276. 14 Doukhan, The Vision ofthe End, 92; William Shea, Daniel 7-12, The Abundant Life Bible Amplifier, ed. G. R. Knight (Boise, Idaho: Pacific Press, 1996), 212-213. Véase la explicación de Armagedón y el secamiento del Eufrates en relación con los reyes de oriente, Maxwell, Apocalipsis, sus revelaciones (Buenos Aires: ACES, 1991), 439-444. 15 Veáse, "El papel de Israel en la profecía del Antiguo Testamento", CBA, 4:36-40; LaRondelle, "Israel in Bible Prophecy", 140-145. l6 CBA, 4:36. 13
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Por otro lado, hay profecías que evidentemente son para el tiempo ¿el fin, por lo que se deduce que no eran condicionales a la respuesta de r^ngún ser humano o pueblo (Dn 8:19; 12:4; Ap 1:1,2; Joel 2:28). Cuando r a d i e m o s Daniel 11, especialmente luego del versículo 21, descubrire—os que hay expresiones que apuntan al tiempo del fin y que la profecía : _lmina en este período.
Tunto con un progresivo avance en especifídad en los personajes ;• eventos, el libro de Daniel abandona gradualmente el simbolismo apocalíptico y se centra en explicaciones más extensas En la sección final del libro de Daniel no hay una explicación angelical precedida por una profecía con elementos simbólicos. No existe en esta sección una visión previa con figuras apocalípticas. El ángel le entrega los detalles al profeta en un extenso discurso profético (11:2b-12:4). La profecía usa la figura de reyes en constante guerra, provenientes de runtos cardinales opuestos, norte y sur.17 Estas explicaciones y símbolos presentados por el ángel deben ser interpretados por el investigador.
Estas profecías están enfocadas más en la era cristiana que en los días del Antiguo Testamento La historia del Imperio Romano llega hasta el verso 20 del capítulo 1 i. El cambio se debe al análisis estructural del texto, donde este versículo es considerado como una unidad independiente de pensamiento ;• marca un giro temático en el capítulo. Como será estudiado en su momento, 11:20 alude de una manera indirecta a Jesús. El texto aludiría al censo impulsado por Augusto César que hizo que el Hijo de Dios naciese en Belén. El resto de la profecía se desarrollaría a través de los siglos de la era cristiana.
Con Cristo se inician los tiempos escatológicos, los postreros días Todas las profecías apocalípticas que se extienden más allá de la cruz de Cristo, es decir, al tiempo escatológico (Heb 1:1,2; Hch 2:15-21), se aplican a Cristo y a su iglesia, así como todas las alusiones a personajes y geografías pierden su sentido local y literal y se unlversalizan. "Todas estas profecías del AT que se aplican al tiempo después de la cruz de Cristo -esto es, al tiempo escatológico- encontrarán su cumplimiento so17
Pfandl, 220.
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lamente en y a través de Cristo y su pueblo del pacto como verdadero Israel de Dios y en sus enemigos declarados". 18 Este principio es vital para la comprensión de la última línea profética de Daniel por dos razones. En primer lugar, las líneas previas (caps. 2, 7, 8 y 9) avanzan con distintos símbolos a través de la historia, desde los días del profeta hasta el retorno en gloria del Hijo del hombre. No hay peligro de una mala interpretación en su aplicación. Pero en Daniel 11, las imágenes del rey del sur y del rey del norte corren a través de toda la profecía. Es fundamental determinar entonces en qué momento aparece el Dios hecho carne en la historia, para interpretar de allí en delante de manera cristológica y universal. Por consiguiente, las referencias geográficas de este capítulo - s u r (11:25), norte (11:40), Quitim (11:30), la tierra gloriosa (11:41), Edom, Moab, Amón (11:41), Egipto (11:42, 43), Libia y Etiopía (11:43), el monte glorioso y santo (11:45)- deben ser comprendidas a la luz de las guías señaladas con anterioridad: una aplicación cristológica y tipológica a la luz de las Escrituras.
Al incursionar la profecía en la era cristiana, los elementos geográficos y locales se unlversalizan19 Este punto es fundamental para la interpretación de Daniel. Es la piedra de toque que separa la interpretación historicista de las aplicaciones futuristas de las profecías. A partir del capítulo 11:20, donde se alude directamente al Mesías, las referencias cardinales (norte, 11:40, 44; sur, 11:25,40; oriente, 11:44), los lugares geográficos (Quitim, 11:30; la tierra gloriosa, Edom, Moab, 11:41; Egipto, Libia y Etiopía, 11:42,43; los mares y el monte glorioso, 11:45) y las referencias étnicas ("los hijos de Amón", 11:41; "los hijos de tu pueblo", 12:1) no pueden circunscribirse a Palestina y sus vecinos de ninguna época, sino que deben entenderse en el contexto del gran conflicto cósmico en la historia humana.
Características singulares de Daniel y Apocalipsis Estos libros contienen tres características únicas (según los tres períodos históricos de interpretación profética: iglesia primitiva, la Reforma y el Gran Despertar Adventista). 18
Hans K. LaRondelle, "Prophetic and Apocalyptic Prophecy" en A Symposium on Biblical Hermeneutics, Gordon M. Hyde, ed. (Washington DC: Review and Herald, 1974), 236. ,9 LaRondelle, 29-31; CBA, 4:38-40.
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Primero, ambos libros contienen varias series de bosquejos proféticos ;ue se desarrollan en una secuencia inquebrantable de eventos que guían al establecimiento del reino de Dios (Dn 2:44, 45; 7:13, 14; 8:13, 14; 11:40-12:3; Ap 3:14-21; 6:12-7:17; 11:15-19; 14:14-20; 16:17-21; 19:1121:21 y 22). En la segunda parte de este capítulo veremos en detalle cómo este concepto se desarrolla en Daniel y cómo afecta la interpretación de la última sección del libro. En segundo lugar, el foco de estas series proféticas es el perenne conflicto entre las naciones y el Israel de Dios, entre Cristo y el anticristo véase comentario de 10:13; cf. Ap 12:3-10). Esto quiere decir, por un lado, que no se trata simplemente de reyes caprichosos que hacen lo que quieren, y por otro lado, que lo que está en juego va más allá de los intereses de los gobiernos del mundo actual. Existen consecuencias de valor eterno en Daniel 11. Por último, cada línea profética (caps. 2 , 7 , 8 , 9 , 1 0 al 12) revela una repetición y una ampliación progresiva de ciertas partes con respecto a las series previas, siempre enfocadas en la historia de la salvación, específicamente en el conflicto final entre el bien y el mal.
La elección de la iglesia cristiana como pueblo de Dios El pueblo judío como nación perdió el privilegio de ser el pueblo depositario de la verdad (Dn 9:24-27; Mt 21:41-43; Ro 9:32,33; Ro 11:11, 12; Mt 8:11,12). 20 No debe entenderse esto como un desprecio del judío como persona ni como una expresión de antisemitismo. Todo judío necesita la salvación en Cristo y la gracia divina está abierta para él, como para cualquier otro pecador. La iglesia de Cristo es ahora el pueblo escogido de Dios. Las promesas y profecías del AT se aplican a ella (1 P 2:9,10; Ro 2:28,29; G13:28, 29). Es motivador saber que el Señor hizo desaparecer las diferencias, haciendo de judíos y gentiles su nuevo pueblo (Ef 2:14-16), que recibe la Verdad para proclamarla al mundo (Mt 28:18-20).
El rechazo de la luz conduce a la oscuridad Todo estudio bíblico, por más académico que sea, tiene implicaciones espirituales de consecuencias eternas. Si nos negamos a aceptar la luz que se nos revela a través de Daniel 11 y 12, y la rechazamos por cualquier 20
"El ideal: cómo había de funcionar el plan" de Dios para el pueblo hebreo y "el fracaso de Israel en realizar el plan de Dios", se comenta en CBA, 4:29-34.
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razón, no recibiremos más conocimiento. Por lo tanto, Dios permitirá que nos confundamos (Ro 1:21-24; 2 Ts 2:11,12; Heb 6:4-6; Heb 10:26-27).
SECCIÓN 2: Principios aplicados a Daniel 11 y 12 Paralelismo en las cuatro líneas proféticas de Daniel Se observan cuatro líneas proféticas definidas en el libro de Daniel. Ellas son: el capítulo 2 (el sueño de la estatua constituida por distintos metales), capítulo 7 (el sueño de las cuatro bestias que surgen del mar), capítulos 8 y 9 (la visión del carnero y del macho cabrío junto con la explicación del tiempo de 8:14 por parte de Gabriel en el cap. 9), y los capítulos 10 al 12 (la visión junto al río Hidekel y el encuentro con dos varones). Uno de los principios de interpretación de las profecías de Daniel se conoce como "principio del paralelismo". Según Víctor Casali, "en esencia muestra que Daniel 2, 7 y 8 cubren esencialmente el mismo terreno y que cada uno contribuye con algo vital para el mensaje del libro; además, cada capítulo ayuda a interpretar los otros". 21 Una de las conclusiones de este principio es que "hay un cambio de énfasis de lo estrictamente secular en el cap. 2 a lo político-religioso en el cap. 7, y al santuario en el cap. 8". 22 Hay similitudes evidentes en el registro de las cuatro líneas proféticas del libro de Daniel. Un vistazo general a las mismas permite extraer algunas conclusiones. Sección
Cap. 2
Cap. 7
Cap. 8
Prólogo
2:1-30
7:1
Cap. 9
Caps. 10-12
8:1,2
9:1-20
10:l-ll:2a
9:24
11:2b-12:3
Profecía
2:31-35
7:2-14
8:3-14
Explicación
2:36-45
7:15-27
8:15-26
9:25-27a
12:4-12
8:27
9:27b
12:13
Epñogo
2:46-49
7:28
Cuadro 2: Principio del paralelismo de Daniel 2 , 7 , 8 , 9 , 1 0 al 12
En primer lugar es evidente que el formato de las secciones proféticas es muy similar. Por otro lado, el capítulo 9 es una extensión del capítulo 8 y ofrece una explicación parcial del factor tiempo que había quedado pendiente (8:26,27). De allí que no contenga un epílogo tan evidente como el de las otras líneas proféticas. Este paralelismo también se da en los capítulos 10 al 12, con la diferencia de que esta sección no contiene una visión de elementos simbólicos con su respectiva explicación, 21
Víctor Casali, Historia de las doctrinas adventistas (Libertador San Martín, Argentina: Ediciones SALT, 1991), 93. 22 Ibíd„ 94.
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s jio un discurso profético del ángel al profeta. Por consiguiente se pre?enta una variación en el modelo profecía-explicación. Existe, pues, una estructura similar para las cuatro secciones proféticas del libro, lo que supere una interpretación complementaria de todas ellas. Todo esto indica que la profecía del 10 al 12 debe tener los mismos componentes de las líneas anteriores. El cuadro 3 muestra esos elemen: 3s básicos y cómo se repiten y amplían conforme avanza el libro.
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En este cuadro 23 se destacan cuatro imperios mundiales 24 que conforman la estructura de la profecía. El punto de partida, que es fundamental para interpretar todo el cuadro profético del libro de Daniel, es la definición de los cuatro imperios mundiales a los que apuntan los oráculos de Daniel. La escuela histórico-crítica propone que estos cuatro imperios son: Babilonia, Media, Persia y Grecia.25 Shea argumenta en contra de esta postura, especialmente en relación a la ubicación del reino de Media como imperio debido a que: (1) Daniel 5:28 indica que fueron los medos y persas quienes conquistaron Babilonia; (2) Daniel 8:20 señala que los dos cuernos del carnero representan a Media y Persia; (3) Darío el medo fue colocado como rey en Babilonia bajo la agencia de Ciro (Dn 9:1); (4) los registros históricos y arqueológicos confirman que medos y persas fueron un poder unificado. 26 Shea agrega otros argumentos en otra investigación: (1) Esta explicación requiere hacer una distinción, que no fue hecha por el profeta en su propio tiempo, el siglo VI aC; (2) De aceptar esta posición habría que rechazar la más obvia aplicación histórica de la imagen del pecho de plata del capítulo 2, la segunda bestia del capítulo 7 y el carnero del capítulo 8 con sus alusiones a una naturaleza dual del segundo imperio; (3) También tendría que rechazarse "el paralelismo progresivo" de las cuatro líneas proféticas de Daniel 27 Además se aprecia que cada profecía posterior agrega elementos y detalles a las anteriores. Por ejemplo, el capítulo 7 agrega el nuevo poder del cuerno pequeño y el juicio celestial, mientras que los capítulos 8 y 9 agregan la fecha de su inicio, además de nuevos detalles de los últimos tres imperios mundiales y del nuevo poder político religioso (el cuerno pequeño) del capítulo 7. Es de esperar, entonces, que la profecía de 11:2b-12:12 mantenga el mismo esquema, amplíe elementos pre23
Shea presenta la relación directa que existe entre Daniel capítulos 2 y 7 (Shea, "Unity of Daniel", 170-175). Lo mismo hace con los capítulos 8 y 9 (Shea, "Unity of Daniel", 185-192, 201-203, 208-219, 234-239). Finalmente realiza el mismo trabajo de comparación y conexiones entre los capítulos 8,9 y 11 (Shea, Ibíd., 220-222,245-247). M En el capítulo 8 Babilonia es excluida, porque ya estaba en su ocaso cuando fue escrita la profecía. Una situación similar se presenta en el capítulo 11, cuando el Imperio Babilónico ya había dejado de existir. 25 Véase un estudio reciente: C. Caragounis, "History and Supra-History", en The Book of Daniel in the Light ofNew Findings, ed. Adam van der Woude (Leuven: Leuven University Press, 1993), 387-397. 26 Shea, "Unity of Daniel", 173,174. 27 William Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation, DRCS, 1 (Washington, D.C.: Review and Herald, 1982), 53.
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vios y también agregue nuevos conceptos al panorama profético. La determinación del paralelismo de la última línea profética de Daniel no debe hacerse a la ligera, sino que los elementos internos del pasaje, así como sus conexiones con los detalles de las visiones anteriores, deben permitir elaborar esa correspondencia. Es importante establecer este paralelismo, a fin de poder interpretar la profecía en forma apropiada. Para tal objetivo se ha elaborado una comparación muy iluminadora de los capítulos 7 , 8 y 10 al 12 que servirá como partida para elaborar una correspondencia entre las líneas proféticas. 28
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Estos cuadros comparativos permiten advertir la íntima relación que hay entre las profecías de Daniel y establecer una base segura sobre la cual interpretar los oráculos de este libro. Estos lincamientos paralelos sugieren una interpretación complementaria de las profecías posteriores del libro, en especial de la profecía de los capítulos 11 y 12.
El estudio estructural del pasaje El estudio de la estructura del texto brinda, entre muchos beneficios, una mejor comprensión de la línea de pensamiento del autor y la determinación de las unidades básicas del pasaje. 29 Además permite apreciar los componentes claves de la sección que se estudia y su interrelación con las demás. Por tal motivo cada unidad literaria de Daniel 11 y 12 que analizaremos, como se verá a partir del capítulo 2 de este libro, contiene a su inicio una propuesta de la estructura del pasaje. La visión que de este modo se obtiene del texto enriquece su estudio como no lo hace el visualizarlo en un simple párrafo narrativo. A continuación se presenta un esquema de la estructura de ll:2b-12:3, que luego es analizada por sección en los capítulos posteriores de este trabajo. Este bosquejo respeta la sintaxis de los pasajes y la secuencia de ideas dentro de cada uno de ellos. La estructura que se percibe es un argumento más en favor de la interpretación propuesta en este comentario. 29
Véase un planteamiento de los beneficios del trabajo estructural en, David A. Dorsey, The Literary Structure ofthe Oíd Testament (Grand Rapids: Baker Books, 1999), 42-44.
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Esio ayuda a visualizar las ideas principales, los cambios de personajes y ¿e acciones y la secuencia narrativa.30
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rucio de la segunda sección. Esta expresión es clave en el capítulo porintroduce a un monarca distinto con este calificativo especial de "perer>o, despreciado" (véase Sal 15:4; Is 53:3; Jer 22:28; Mal 1:7,12), que u aparece como rey del norte en una faceta distinta (aparece en contra:•: íición con el rey del sur, 11:25). En conexión con este calificativo, cabe ;; stacar que el título "rey del norte" no vuelve a aparecer sino hasta "al - - del tiempo" en 11:40. Aparecen acciones muy particulares que se aplican únicamente a r -:e rey o personaje "despreciable". Manifiesta desprecio a las costumrres y tradiciones de sus ancestros (11:24, 37, 38), lo que sugiere que -: rupe con las costumbres de los reyes anteriores, sobre todo en relación .: n el Dios de sus padres (11:36-39). Igual conclusión se obtiene de su -::::ud profana con respecto al término "pacto", relatada en la segunda -arte del capítulo. Ataca al mismo "pacto santo" (11:28, 30). Se señala : _e seduce a los violadores del pacto (11:32), con quienes se entiende trámente (11:32). Es hábil en "lisonjas" o "halagos" (11:21, 32, 34), .: sa que no hicieron sus predecesores en sus luchas y conquistas, y - _estra su carácter sagaz. Se aplica a este "vil" de 11:23 la expresión "hará su voluntad", lite- límente "y hará" (11:28, 30).32 Con el uso de esta frase se introduce un -nevo poder (11:3,16). Nótese que en los versos 28 y 30 se la usa en conexión con los ataques contra el pacto santo, lo que sugiere que este es un - j e vo poder pero que actúa en un ámbito distinto, el religioso y espiritual. Ya no es simplemente militar y político. Con este pensamiento en mente se entendería el versículo 32, donde -e presenta un "poder" singular que "se esforzará y actuará". Es el puerco de Dios, el pueblo del capítulo 7 que es perseguido (7:25), pero que recibe el reino al final del juicio (7:25,26). La aparición de "la abominación desoladora" en relación con este per*: naje despreciable de la última profecía de Daniel es clave. Primero, se .: necta directamente con Daniel 8 y confirma el paralelismo entre ambos . t í t u l o s en lo que atañe a este personaje tan crucial como lo es el anti.nsto. Además sugiere que a esta altura del relato profético, este rey del -: rte debe relacionarse con el cuerno pequeño de Daniel 8 y por ende del - -título 7.33 Finalmente hay expresiones que se hallan de manera equilibrada en .
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Las dos menciones en la primera sección (11:2-20) son: "Hará su voluntad", 11:3; hará de las suyas", 11:16, Nueva Versión Internacional. -?Véase Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation, 49-53.
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ambas secciones del capítulo. La primera de ellas es "he aquí", que se encuentra en las tres secciones de la profecía. En la introducción de la visión esta frase señala la aparición del Varón resplandeciente (10:5); en 11:2, inicia el discurso profético del ángel; y en 12:5, establece la sección final de la visión. Es clave la frase "tu pueblo" (10:14; 11:14; 12:1). Como ya se indicara, esta profecía cubre un período del pueblo judío, el pueblo de Daniel, que no está contemplado en las visiones anteriores: el período intertestamentario. Daniel 11:14 alude a esa época y a ese pueblo. La excepción sería en 12:1, donde el contexto es netamente escatológico y se referiría al pueblo de Dios en los tiempos finales. Esta amplia concepción del pueblo de Dios a través de la historia es la que señala Daniel 10:14. Además hay otras expresiones como "objetos de plata y oro" en relación con
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E r p t o (11:8,43) y "la tierra gloriosa" (11:16,41), que también se hallan er_ ambas divisiones del capítulo. Otro detalle de expresiones claves del capítulo 11, cuya identifica. :n permite una mejor comprensión del texto, es el de sus once alu:nes a caídas, fracasos o derrotas. Es de esperar que en un capítulo eno de guerras y rivalidades, aparezcan a menudo alusiones a derrotas caídas. Se mencionan ocho caídas en la primera sección, algunas de : enfatizadas con dos o tres expresiones. En la segunda solo hay tres indas: el rey del sur en una triple mención (11:25, 26), el pueblo de I: ds en otra triple mención (11:33-35), y la caída final del perverso rey :el norte (11:45). El factor tiempo en la profecía es otro elemento que ayuda a la inter:retación. Esto se verá en el estudio del texto y de sus estructuras en las : versas secciones de los capítulos. El Cuadro 8 muestra estos dos elementos: fracaso y tiempo, en ll:2b-12:3. Como último detalle, se destacan en el texto hebreo cuatro verbos cue se repiten con frecuencia y que juegan un papel importante en el -elato. El primero de ellos es amad, que en los capítulos 10 al 12 del rro se usa 30 veces, de las cuales 20 corresponden a la sección proreúca (11:2b-12:3). En el prólogo y el epílogo de la visión, esta palarra tiene el sentido de "ponerse en pie o estar parado" (10:1, 13, 16; 11:1; 12:5, 13). Su uso en la sección profética es diferente. Véase co—entario en 11:2. Otro verbo clave es bo', que aparece 19 veces en el discurso profético ¿el ángel del total de 25 veces que se usa en los tres últimos capítulos del bro. Su sentido principal es "venir, arribar, entrar". Es también de importancia la raíz verbal süb, que aparece nueve veces en la exposición profética (ll:2b-12:3). Su significado básico es "volver, regresar, darse vuelta". En este pasaje significa volver de la guerra triun:inte a "su tierra" (11:9; 11:28 [2x]) o realizar un contraataque al enen i s o (11:10, 13, 30 [2x]). Dos veces se traduce "volverá su rostro" 11:18,19). Por último, llama la atención el verbo hazaq, que de 13 veces que aparece en los capítulos 10 al 12, ocho se hallan en 11:2b-12:3. En el capítulo 11 tiene la connotación de fortalecerse económica y políticamente (11:2, 5, 7, 21). Pero en 10:18, 19; 11:1 sugiere el fortalecimiento físico y emocional mediante la presencia divina. En este contexto debería entenderse 11:32: "el pueblo que conoce a su Dios se esforzará y actuará".
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A manera de síntesis A la luz de lo estudiado en esta segunda sección, concluimos que Daniel 11 presenta los tres últimos imperios mundiales (Persia, Grecia y Roma), el poder papal en la historia representado por "el vil" o "despreciable" de 11:21 hasta el final de la profecía (11:45), y los eventos finales o escatológicos (11:40-12:3), ofreciéndonos una explicación detallada y única en Daniel y en el AT. Vale la pena regresar a menudo a este capítulo mientras estudiamos toda la profecía en el resto de este libro. Los conceptos aquí explicados aparecerán constantemente cuando interpretemos el pasaje.
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CAPÍTULO DOS
UNA INTRODUCCIÓN A DANIEL 10 AL 12
A
unque en los siguientes capítulos nos dedicaremos a estudiar y comentar la última sección del libro de Daniel, es fundamental comr render su relación con el resto del texto y la razón de ser de estos tres _/.mios capítulos en el mensaje profético y teológico del libro de Daniel. Tinto el profeta como el mismo Espíritu que lo inspiró tenían un propó>:to en cada detalle registrado, así como un artista tiene sus motivos par::;ulares en cada detalle que coloca en su pintura. Por ello es importante ;: nsiderar la unidad orgánica del libro de Daniel y el papel que juega en ella su última sección, Daniel 10 al 12.
La estructura interna del libro de Daniel El libro de Daniel revela una estructura interna coherente. Ferch describe así los indicadores de unidad del libro de Daniel: (a) los capítulos posteriores presuponen los anteriores; (b) temas comunes dentro del libro; ; conexiones cronológicas; (d) el capítulo 7 en su papel central en el libro; (e) características estilísticas únicas; (f) modelos literarios, espe:cimente estructuras quiásticas; 1 y (g) paralelismo progresivo. Escribió Arthur Ferch: "El libro está agrupado con los relatos históricos por lenzuaje y simetría y con las visiones de los capítulos 8 al 12 por secuencia contenido cronológicos". 2 Los seis primeros capítulos contienen la sección histórica del libro, —entras que los últimos seis comprenden las visiones apocalípticas del rrofeta y las indicaciones de su ángel guía. Al leer el texto original y hallar que la sección de 2:4b al 7:28 está escrita en arameo se comprueba que la estructura del libro de Daniel no resulta tan simple. Por otro lado, •Para entender qué es una "estructura quiásticas" o "quiasmo", véase el Glosario. Arthur J. Ferch, "Authorship, Theology, and Purpose of Daniel". En Symposium on Daniel, Introductory and Exegetical Studies, ed., F. Holbrook, DRCS, 2 (Washington, DC: Biblical Research Institute, 1986), 39-48. 2
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Daniel 2 contiene una profecía con su interpretación inserta dentro de la sección histórica del libro. A pesar de las críticas contra la unidad literaria del libro, la temática del mismo sugiere todo lo contrario. Por ejemplo, Bruce, luego de un análisis cuidadoso, opina que "el tema propuesto en este estudio -que solamente Dios es verdaderamente soberano y que Él establecerá un reino eterno- provee coherencia a todo el libro de Daniel". 3 Croatto, a pesar de su interpretación crítica, reconoce una unidad en todo el libro, al declarar que "el mensaje exhortatorio y consolatorio de Dn 7-12... es reforzado en la redacción presente de Dn 1-12". Y concluye: "Todo el libro se presenta ahora como un todo apocalíptico, con su kerigma característico.... La totalidad del libro de Daniel constituye un mensaje inequívoco para sus destinatarios". 4 Croatto encuentra una unidad coherente y un mensaje interconectado a través de todo el libro de Daniel. La unidad de propósito y de mensaje del libro no deja ninguna duda de su coherencia orgánica. Por lo tanto vale la pena revisar la estructura del libro de Daniel en su totalidad para ubicar en ella a cada una de sus secciones, su interrelación, en especial aquella que nos interesa en este trabajo, los capítulos 10 al 12.
La estructura literaria del libro 5
A. Lenglet propuso una estructura reveladora para la sección aramea (2:4 al 7:28), la cual ha sido motivo de interrogantes para los estudiosos. Lenglet propone la siguiente conexión: 3
Les P. Bruce, "Discourse Theme and the Narratives of Daniel", BibSac 160 (AprilJune 2003): 186. La misma temática encuentra Santa Cruz como corazón del mensaje de Daniel. Luis Santa Cruz, "El mensaje de las profecías de Daniel", Theologika 17, no. 2 (2002): 214-222. 4 J. Severino Croatto, "Desmesura y fin del opresor en la perspectiva apocalíptica (Estudio de Daniel 7-12)", Bib 52 (1990): 142,144. 5 Véase A. Lenglet, "La structure littéraire de Daniel 2-7", Bib 53 (1972): 169-190. Collins responde que "el hecho de que los capítulos estén arreglados simétricamente no influye en absoluto sobre el argumento que hemos delineado anteriormente. Daniel 7 es claramente una interpretación de la persecución de Antíoco Epífanes, en tanto que los relatos en los capítulos 2-6 no muestran claras referencias a esa situación y parece inapropiada por varios puntos". John J. Collins, The Apocalyptic Vision ofthe Book of Daniel, Harvard Semitic Monographs, 16 (Missoula, Montana: Scholars Press, 1977), 12. Es evidente que Collins trabaja con presupuestos críticos, según los cuales Antíoco IV Epífanes tiene que cuadrar en Daniel 7, lo cual le impide valorar el aporte de esta estructura a la sección aramea de Daniel como un todo orgánico.
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Una Introducción a Daniel 10 al 12 • 27
De esta manera, todo el libro de Daniel sigue un modelo. Esta observar o n no solamente testifica en favor de su unidad orgánica, sino también indica que lo histórico y lo profético están profundamente conectados". 8 El análisis de la estructura del libro de Daniel permite destacar varos elementos. Primero, el centro de Daniel es el capítulo 7. Allí aparecen los temas centrales del libro: (1) mensaje de los imperios mundiales; I la irrupción de un poder político-religioso que es perseguidor y blaslemo; y (3) el juicio celestial. Se deduce que el mensaje de Daniel 10 al I debería reflejar esa línea de pensamiento. En segundo lugar, los capír í o s 8 al 12 mantienen una estrecha unidad. De hecho, algunos autores . onsideran sus contenidos como parte de una misma profecía. En tercer _ jgar, existe una relación particular específicamente entre los capítulos 8 11, detalles que se harán más patentes al estudiar en su debido momento el paralelismo de las líneas proféticas.
La macroestructura de Daniel 10 al 12 La estructura de Daniel 10 al 12 nos permite empezar a discernir su contenido y comprender su línea de pensamiento. Descubrimos en un -imple quiasmo los principales componentes del pasaje.
Un par de personajes aparecen en escena en la profecía en esta sección. Por un lado está Daniel, quien recibe el mensaje tanto en el prólogo como en el epílogo de la narración, en contraposición con los dos personajes celestiales que aparecen al inicio y al final del evento. En el contenido central aparecen nuevamente dos personajes, pero a la inversa en su naturaleza: un mensajero divino quien da la profecía y los 8
Doukhan, 5.
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dos protagonistas principales: el rey del Norte y el rey del Sur, obviamente de origen humano. En cada sección iremos presentando la estructura del pasaje como parte del esfuerzo por comprenderlo. En cuanto al valor del análisis estructural, véase el capítulo 3 de este libro donde se analizan los principios para interpretar la profecía bíblica.
Marco histórico La ubicación histórica de la profecía está claramente indicada en el primer versículo del capítulo 10: "En el año tercero de Ciro rey de Persia". Los medos y persas tomaron Babilonia en octubre del 539 aC, así que según la manera particular de contabilizar el tiempo por los mesopotámicos (método de cómputo ascensional), el primer año del reinado de Ciro correspondería al 538/7 aC, según nuestro cómputo actual. Por lo tanto, el tercer año de su reinado corresponde al que se inicia en primavera del 536 aC y finaliza la primavera del siguiente año (en el hemisferio norte), siguiendo el método usado en Mesopotamia. 9
'Para las fechas e información histórica, véase William Shea, Daniel (Nampa, Idaho: Pacific Press, 2005), 230-232; Merling Alomía, Daniel: su vida, sus tiempos y su mensaje (Lima, Perú: Ediciones Theologika, Universidad Unión Incaica, 1991), 382, 383, "El mundo antiguo desde 586 hasta 400 aC"; Nichol, Francis, ed., Comentario bíblico adventista del séptimo día (CBA), Ia ed., trad. V. E. Ampuero Matta (Boise, Idaho: Publicaciones Interamericanas, 1978-1990), 3:45-61; "El año tercero de Ciro", Daniel 10:3, CBA, 4:882-883; "Día veinticuatro", Daniel 10:4, CBA, 4:884.
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Una Introducción a Daniel 10 al 12 • 29
Para el momento de escribirse el capítulo 10, la angustia que sentía Daniel no era por el retorno de los judíos a Palestina porque Esdras 1 y 2 nos relata que muchos judíos regresaron en el 538 aC. La angustia que in: uietaba al profeta era por la suerte que corrieron aquellos que regresaron, ya que según Esdras 3 y 4, hubo oposición de los samaritanos a la egada de los judíos y a la reconstrucción del templo. En Esdras 4:4,5 se :eclara: "Pero el pueblo de la tierra intimidó al pueblo de Judá, y lo atemorizó para que no edificara. Sobornaron además contra ellos a los conejeros para frustrar sus propósitos, todo el tiempo de Ciro rey de Persia hasta el reinado de Darío rey de Persia". Esta crisis provoca el ayuno y : ración del profeta, y el Señor responde de una manera extraordinaria, :omo lo relata el texto de Daniel 10 al 12. La crisis se extendería más allá de la vida de Daniel. Se sabe que no nubo mucho progreso en la reconstrucción del templo hasta la llegada de Darío I el Grande (522-486 aC). Durante los reinados de Ciro y su hijo Cambises (530-522 aC) la obra estuvo detenida. Finalmente el Señor ac: i ana en Judá por el ministerio de Hageo y Zacarías (Esd 5:1; 6:14) y el rey Darío autorizaría la reconstrucción del templo (Esd 6:1-12), el que se completó en el 516 aC (Esd 6:15).
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CAPÍTULO TRES
DANIEL 10:1 AL 11:2a. LA VISIÓN EN EL RÍO HIDEKEL
C
on el trasfondo de los capítulos 10 al 12 bien establecido, podemos proceder a estudiar su primera sección, que corresponde al prólogo histórico de la profecía. Varios elementos relevantes saltan a la vista al revisar el siguiente bosquejo en forma quiástica, los que no deben olvidarse al estudiar las diferentes secciones de los capítulos 10 y 11. Es indiscutible que el personaje central de la visión es Miguel, a quien identificaremos en detalle al estudiar los versículos correspondientes. No solo se encuentra en el centro del pasaje, en su texto clave, Daniel 10:13, sino que también se halla en los incisos B1 y B2. En el primero de ellos aparece como el Varón resplandeciente mientras que en el segundo se lo califica como "Miguel, vuestro príncipe" (10:21). El detalle de esta conexión se analiza en el comentario de dichos versículos. Por otro lado, una lectura cuidadosa del texto revela la presencia de un segundo protagonista celestial en la visión epifánica del profeta. Este interlocutor anónimo es pieza fundamental tanto en la comunicación del mensaje como en el epílogo de la visión (12:4-12). En la estructura, en medio de la aparición del Varón resplandeciente, Miguel (B1, D, B2), se ubica la reacción del profeta y cómo este es fortalecido (C1 y C2). Por último, tanto el inicio (Al) como el fin de esta sección (A2) juegan un papel importante en el relato y en la profecía. No solo enmarcan la visión que recibe el anciano vidente, sino que la primera parte (10:1-3) introduce el contexto histórico de toda la trama y la última (11:1, 2b) sirve como una oportuna pausa histórica para recordar la obra de confortación que realizó el ángel a favor de Darío el Medo. 30
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Daniel 10:1 al II :2a. La Visión en el Río Hidekel • 31
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Traducción y estructura
10:1-3
Al (1) En el año tercero de Ciro rey de Persia fue revelada palabra a Daniel a quien llamaban su nombre Belsasar. B1 Verdadero era el asunto y la guerra grande, pero él discernió el asunto y tuvo entendimiento en la visión. Al (2) En aquellos días yo Daniel estuve angustiado B1 por tres semanas de días. A2 (3) No comí pan deseable, ni carne ni vino entró en mi boca, ni me ungí con perfume B2 hasta completar las tres semanas de días. Los versículos 2 y 3 están elaborados en la típica forma de paralelismo donde la primera frase (Al) se amplía en A2. Las otras dos frases marcan el inicio y la finalización del período de ayuno.
Comentario
10:1
El año tercero. Como se señaló en el marco histórico del capítulo anterior, el tercer año de Ciro correspondería al 536/535 aC. Desde que Daniel partiera de Jerusalén (605 aC) habían transcurrido prácticamente 70 años (cf. Jer 25:11), número considerado "perfecto" por los estudiosos de la Biblia. La visión tuvo lugar en el año "perfecto" de su ministerio. Esta fecha, 536/535 aC, recuerda lo que dice Daniel 1:21, donde se indica que "continuó Daniel hasta el año primero del rey Ciro". Algunos comentadores han sugerido que la aparición de esta expresión a comienzos del libro sugiere que fue por esa fecha cuando el profeta lo redactó. Si así fue, es probable que el anciano preveía que pronto sería llamado al descanso y escribió lo que tenía hasta ese momento, sin saber que el Señor todavía le inspiraría 78 versículos más y que en ellos estaría la orden de sellar el libro (12:4). Ciro. Ciro II (559-530 aC), a quien los historiadores designan simplemente como "Ciro", fue el primer monarca del gran Imperio Medo-Persa, el cual llegaría a ser el más grande de la antigüedad, desde el Helesponto al oeste, hasta el río Nilo al sur y el río Indo al Este.
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Daniel 10:1 al II :2a. La Visión en el Río Hidekel • 33
Cuadro/Mapa 16. Mapa del Imperio Persa1
Ciro el persa unió a las tribus persas y se rebeló contra su abuelo Astiaaes, rey de los medos, probablemente en el 553 aC. Finalmente lo derrotó en el 550 aC. Dicha batalla se libró en la planicie de Pasargada, donde fundaría más tarde su capital, Persépolis. Su próximo ataque fue contra Creso rey de lidia, a quien derrotó en el 547 aC, con lo que logró llegar hasta los asentamientos jónicos en la costa oeste del Asia Menor. Luego se dirigió al Imperio Neobabilónico, donde conquistó Opis, Sippar y finalmente la capital de Babilonia. La historia señala que su ejército desvió el río de su cauce y las tropas lograron entrar por en medio del lecho seco del río que cruzaba la ciudad. Gubaru, general de las tropas persas, entró sin batalla en la ciudad el 12 ¿e octubre de 539 aC. Según el Cilindro de Ciro, este rey fue visto más como libertador que como conquistador. El monarca aplicó una política de devolver los dioses y los pueblos a sus tierras. Manifestó consideración no solo a judíos, sino a muchas naciones (cf Esd 1:2-4; 6:3-5). Los hallazgos arqueológicos confirman la autenticidad de estos pasajes. En 530 aC, Ciro murió en batalla contra nómades en lo que es hoy el noreste de Irán. Su tumba se encuentra todavía en Pasargada. 1
http://www.portalplanetasedna.com.ar/persas.htm
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34 ' Dios Defiende a su Pueblo
Daniel. Cuando Ciro tomó Babilonia, el profeta, autor y héroe del libro que lleva su nombre, contaba con unos 88 años (véase el cuadro cronológico de su vida en la pág. xvi). Nabucodonosor le puso el nombre de Beltsasar. Daniel reconocía que tal cambio de nombre era una forma de manifestar el deseo imperial de transformar su mente y alma a la cultura babilónica (Dan 1:7). Sin embargo, Daniel mantuvo su identidad y su fe hebrea, al no participar de los alimentos ofrecidos por el rey (Dan 1:8-13). Pero por lo visto, unos 70 años después Beltsasar seguía siendo el nombre por el cual se lo conocía. Verdadero. Se hace una afirmación similar. Se sugiere que la visión es digna de confianza y cierta. El asunto. El término dabar significa "palabra, discurso, cosa". En este caso alude a la visión que recibe Daniel y que está registrada en los capítulos 10 al 12. Guerra. Generalmente el término seiba' se refiere a un conflicto o a una guerra (cf. Nm 1:3, 20), aunque también metafóricamente se aplica a un tiempo de duro servicio (Is 40:2). Por lo que relata el capítulo 11, la acepción "guerra" cuadra muy bien aquí. Entendimiento. Este es un vocablo importante en la comprensión de las profecías del libro (8:16, 17; 9:23; 12:8). En el presente texto aparece dos veces, la primera como un verbo conjugado (bín) y la segunda en su forma sustantivada (bina). El profeta se propuso en su corazón "entender" (10:12) el conflicto que sufría su pueblo en Palestina y el ángel vino para hacerle saber (10:14) lo que había de venir. La expresión sugiere el conocimiento de la mano de Dios en medio de los conflictos humanos a la luz de su revelación en las Escrituras. Los capítulos que estamos estudiando en este libro merecen toda nuestra atención, oración y estudio, porque "los entendidos comprenderán" (12:10). La visión. El vocablo aquí utilizado es maré'eh. El otro término hebreo usado para referirse a visión es hazdn, que se utiliza en Daniel 7:1 (allí en su forma aramea) y en Dan 8:1. William Shea señala que el primero se refiere a un encuentro singular con un ser celestial mientras que el segundo se refiere a una visión simbólica. Al final de su vida, el profeta se encuentra con el Señor, a quien había servido durante toda su existencia, y recibe su aprobación y la seguridad de que Dios todavía está obrando por su pueblo, estuviese el templo en pie o no.2 Este vocablo siempre está conectado en Daniel con la idea de enten2
William Shea, 233.
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Daniel 10:1 al II :2a. La Visión en el Río Hidekel • 35
cer cf. 9:23). Además maré' se refiere al encuentro con un ser celestial 11 7. 8, 16). En esta profecía no hay visión simbólica, sino más bien un cc>curso angélico (11:2-12:4). Todo esto sugiere que esta profecía es una : cllcación más detallada de la visión dada en 8:1-14. De hecho, algunos . : rnentaristas consideran que los capítulos 8 al 12 de Daniel son un solo _ ensaje.
10:2 .Angustiado. El término es el mismo que se utiliza para expresar la resr.esta al estado en que se encuentra Jerusalén en Is 66:10, 20 (cf. 61:2, 3; Veh 1:4; 8:9). Esta actitud de humillación y súplica calza con el carácter del profeta. El . -Tirulo 9 de Daniel tiene el mismo trasfondo: la seria crisis que vivía el pue- : de Dios. En ambas experiencias el profeta clama a su Señor pidiendo miincordia. La gran preocupación del profeta era la condición del templo en sus días. El pueblo estaba pasando por estrecheces (Esd 1-4) y la construcción del san-ario estaba en juego. La promesa era que el Señor moraría en medio de ellos (Éx 25:8, 9). En ese santuario se lo adoraba y el mensaje de salvación era practicado e ilustrado mediante los sacrificios y las fiestas. Tres semanas de días. Esta frase idiomática podría derivarse de la hisr.a de José (Gn 41:1) o podría enfatizar semanas literales de días en contraste con semanas de años, como se consideran en 9:24-27. Son períodos de ^ete días completos que concluyen con el día sábado, lo que sugiere que la :sión ocurrió el séptimo día de la semana. El número tres indicaría que el sufrimiento de Daniel va más allá del periodo de tres días de preparación espiritual en el Sinaí (Éx 19:10-16) o de ayuno en Susa (Est 4:16). Es más, lo aumenta siete veces. Este ayuno lo hizo en el primer mes, el que correspondía con la pascua judía. Daniel no quiso p articipar de ella, rogando por la liberación y protección de su pueblo en Palestina, así como el Señor lo había hecho en la primera pascua.
10:3 Manjar delicado. El ayuno que hace el profeta consistió en evitar comida festiva y el aseo que se hace todo persona respetable (2 S 12:20; 14:2; Ec 9:7-10). La carne y el vino eran comidas para tiempos de prosperidad o rara aquellos que se regocijaban (Is 22:13). Carne. Este pasaje llama la atención, porque sugiere que Daniel comía carne y bebía vino. El problema reside en que siempre se consideró que el re-
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36 ' Dios Defiende a su Pueblo
chazo de Daniel de las viandas del rey en el capítulo 1 se debía no solo a motivos religiosos, sino también como una manera de exaltar un régimen vegetariano. No existe acuerdo unánime en cuanto a la razón de la abstención de Daniel en el capítulo 1. Diversas han sido las propuestas al respecto. Ernest Lucas señala posibles opciones para el rechazo de la comida del rey:3 (1) Era comida ofrecida a los ídolos, aunque Daniel sí aceptó legumbres que también habrían sido ofrecidas a los dioses. (2) Por respeto a las leyes alimentarias de Deuteronomio, aunque se reconoce que esta sería tan solo una razón parcial. "No hay leyes de pureza en el AT que puedan explicar la abstención de Daniel con respecto al vino".4 Collins recuerda "que su buena salud se debía, no solo a la calidad de su dieta sino también al favor de Dios", por lo que la temática giraría más en relación a la fidelidad a Dios que a un tema secundario como la alimentación.5 A pesar de esto, también se señala entre las razones para no comer las viandas del rey temas relacionados con leyes del Pentateuco.6 (3) Participar de la comida del rey era reconocer una alianza con el monarca, pero este punto no encuadraría bien con la determinación del joven Daniel de no "contaminarse". C. L. Seow propone una razón distinta. "La determinación de Daniel de resistirse a la tentación lo hacía solidario con las penurias de los otros cautivos".7 Pero esta propuesta deja de lado elementos claves que aparecen en el relato de Daniel 1. No hay duda de que la motivación de Daniel era diferente. Era de esperar que como buen judío respetase las leyes de alimentación de Levítico 11 y Deuteronomio 14. Doukhan sostiene que el problema se relacionaba con comidas ofrecidas a ídolos, tanto por el contexto del Antiguo Cercano Oriente, como por el uso de la expresión "señaló" (Dn 1:5).8 Pero el texto indica otra razón. Da3
Ernest Lucas, Daniel, Apollos Oíd Testament Commentary (Downers Grove: Inter Varsity Press, 2002), 54. 4 Iain Provan, "Daniel", en Eerdmans Commentary on the Bible, ed. J. D. G. Dunn y J. W. Rogerson (Grand Rapids: Eerdmans, 2003), 665. 5 John J. Collins, Daniel with an Introduction to Apocalyptic Literature (Grand Rapids: Eerdmans, 1984), 44. 6 John Goldingay, Daniel, Word Biblical Commentary (Dallas: Word Books, 1989), 18,19,25. 7 C. L. Seow, Daniel, Westminster Bible Companion (Louisville: Westminster John Knox, 2003), 26. 8 Jacques Doukhan, Secrets of Daniel (Washington, D.C.: Review and Herald, 2000), 17,18.
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Daniel 10:1 al II :2a. La Visión en el Río Hidekel • 37
• e l era consciente de los beneficios de una alimentación sana (Dn 1:12,13). :emás el texto señala que Dios bendijo la fidelidad de los jóvenes (Dn 1:17). Ahora bien, Daniel no quiso comer las viandas del rey porque muchas de ellas eran ofrecidas a los ídolos y probablemente se abstuvo por motivos de .: nciencia. Este pasaje sugiere que en otras ocasiones comía carne (como lo ii a entender el presente pasaje), sin duda cuidadosamente seleccionada como lo haría todo buen judío) y en cantidad prudente. Vino. Hacer un estudio acerca del vino en las Escrituras va más allá de esta investigación. Basta decir que la Biblia usa el término yayin 141 veces. En algunos casos es evidente que se trata de bebida intoxicante (Gn 9:20, 21; 19:32,33; 1 S 25:36, 37; 2 S 13:28; Est 1:10), cuyo uso es condenado Pr 23:29-32; 20:1; Is 28:7). Por otro lado, aunque no siempre es evidente, en el AT se puede referir también a jugo de uva sin fermentar, no condenado como lo es el licor alcohólico de uva. El contexto de los siguientes pasajes muestra que la mención de yayin debe ser entendida como una bebida sin fermentar (Is 16:10; Jer 40:10,12; Neh 13:15; Lm 2:12; Gn 49:11; Cnt 1:2,4; 4:10; Sal 104:15). Es lógico deducir que un hombre como Daniel, al cual sus enemigos, muy en contra de su voluntad, debieron reconocer que no había falta ni vicio en él (6:4), no tomaría bebidas embriagantes. Además, se reconoce que muy probablemente el texto alude aquí a la costumbre judía de tomar cuatro copas de vino durante la Pascua.9 Ni me ungí. El ungirse con ungüento era asociado con las fiestas y la alegría (Ecl 9:8; Am 6:6) y no se practicaba durante los períodos de lamentación (2 S 14:2; Is 61:3). Aunque las circunstancias no eran las mismas de Daniel 9, el ayuno y el clamor del profeta buscaban, como en esa experiencia, la conducción divina ante la crisis y la angustia. Hasta completar. La expresión hebrea sugiere que fueron semanas completas. Para que una semana sea completa debe comprender siete días, por lo tanto culminarían en sábado, el séptimo día.10 Esta característica singular permite hacer una conexión más entre esta sección y Apocalipsis 1. Tanto Daniel como Juan reciben la visión en "el día del Señor" (Ap 1:10), a Jesús se le describe de la misma forma (10:4-6; cf. Ap 1:12-15) y ambos profetas caen postrados ante el Señor (10:7-9; cf. Ap 1:17). Ambos estaban cautivos y no habían visto a su Señor en unos setenta años. Los dos probablemente tenían una edad similar. Por consiguiente, podemos declarar que la visión de Daniel 10 al 12 sirve de puente entre Daniel y Apocalipsis. 9
Doukhan, Secrets of Daniel, 158,159. Shea, Daniel, 234.
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38 ' Dios Defiende a su Pueblo
Reflexiones para nuestros días Preocupación de Daniel por los padecimientos del pueblo de Dios. Es común encontrar cristianos que, si no llegan al punto de regocijarse por los errores que cometen los líderes o hermanos de la iglesia, se deleitan en criticar, esparcir chismes y hallar cierta satisfacción cuando los hermanos o la iglesia pasan por dificultades. No sucedía así con Daniel. Él estaba angustiado por la suerte del pueblo judío en Palestina. Manifestó el mismo espíritu de David cuando supo que Israel había sido derrotado por los filisteos (1 S 31) y que su enemigo el rey Saúl había muerto. Un amalecita se hizo pasar por la persona que lo había asesinado, pensando así obtener ventajas al llevar la noticia. ¡Cuán grande fue su sorpresa al ver a David llorar por su pueblo y su rey! Su desconcierto fue aún mayor cuando el futuro rey lo mandó matar por haberse atribuido la muerte del ungido de Jehová (2 S 1:16). ¡Tremenda lección que debemos aprender quienes vemos errores y fallas en el pueblo de Dios hoy en día y pensamos que esto nos justifica para criticar y hasta celebrar! Daniel, un hombre de oración. No hay duda alguna: Daniel era un hombre de oración. En el capítulo 2 lo hallamos orando cuando su vida se vio amenazada por el sueño olvidado del rey (2:18,19). En el capítulo 6 lo vemos en peligro por causa de su continua vida de oración. En el capítulo 9 eleva una de las más hermosas plegarias de intercesión de la Biblia, además de pedir comprensión del aspecto de tiempo no explicado en la visión anterior (8:26, 27). Ahora de nuevo lo encontramos en oración y ayuno. El profeta bien sabía que Dios contesta las oraciones. En el capítulo 2 recibe del cielo el sueño de Nabucodonosor y su interpretación; en el capítulo 6 Dios envía a su ángel para que cierre la boca de los leones (6:21,22); ante la solicitud del profeta, el Señor envía ahora nada menos que al ángel Gabriel (9:21), el más destacado mensajero celestial. Y como veremos en este capítulo, el Señor envía no a cualquier ángel, sino al mismo Príncipe del ejército de Jehová. Daniel comía carne y tomaba vino, lo que no quita que era un modelo de temperancia y salud. Este pasaje puede causar extrañeza y hasta incomodidad, porque sugiere claramente que Daniel comía carne. Para quienes deducen que la experiencia registrada en el capítulo 1:12 muestra que era vegetariano, esto podría sorprender. Él era judío, y como tal, debía comer carne de cordero en la Pascua, por citar un ejemplo. Esto nos lleva a considerar la verdadera motivación del vegetarianismo. No debe radicar en un posición en la cual me encierro y desde la
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Daniel 10:1 al II :2a. La Visión en el Río Hidekel • 39
cual ataco a los demás. En la época del AT no había prohibición de comer carne, solo se prohibían ciertas carnes consideradas inmundas (Lv 11:147; Dt 14:3-21). No hay por qué condenar a Daniel si comía carne limpia. En nuestros días, las condiciones de salud de los animales, la manera en que se estimula su desarrollo y el conocimiento rendido por la ciencia moderna a la luz de los consejos divinos motivan a seguir un régimen vegetariano. Pero el principio divino está tan vigente entonces como ahora: honrar a Dios con un cuerpo santo (Lv 11:43, 44) porque es templo de su Espíritu il Co 6:19,20). No fue un ayuno total. Hay un aporte aquí en cuanto a la práctica del ayuno. Este no tiene que consistir necesariamente en abstenerse totalmente de comer. En ningún lugar se estipula que sea así. Tampoco hay una cantidad de tiempo específica para celebrarlo. En este caso, a Daniel le llevó tres semanas por el problema que enfrentaba y por la respuesta que se demoraba. El fundamento para el ayuno es evidente: debe ser realizado por un motivo espiritual y, debido a las circunstancias del momento y las condiciones y necesidades del creyente, durará cierto tiempo. Es más recomendable que así sea en vez de que agentes externos dicten tiempos específicos. La necesidad de Dios y de una respuesta específica es tan grande que se desea más que el alimento. Esta es la naturaleza del ayuno.
Traducción y estructura
10:4-6
Al (4) Y en el día veinticuatro del mes primero yo estaba a la orilla del gran río Hidekel. B1 (5) Y alcé mis ojos y miré, y he aquí un varón C1 vestido de lino, y su cintura ceñida con oro de Ufaz. (6) Su cuerpo era como piedra preciosa, su rostro con apariencia de un relámpago, sus ojos como antorcha de fuego, sus brazos y sus pies como rayos de bronce pulido, y el sonido de sus palabras como el sonido de una multitud. Este pasaje, correspondiente a B1 en la estructura del capítulo 10, contiene tres ideas básicas: A l , fecha y lugar; B1, el Varón resplandeciente; y C1, las siete características de este Personaje.
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40 ' Dios Defiende a su Pueblo
Comentario
10:4
El día veinticuatro. El período de ayuno del profeta abarcó la Fiesta de Pascua y de los Panes sin Levadura, que se realizan del 14 al 21 del primer mes (Ex 12:1-20). Era una celebración alegre, aunque Dt 16:3 la llama "panes de aflicción". El gran río Hidekel. Generalmente la expresión "gran río" se usa en la Biblia hebrea para referirse al río Eufrates, por lo que algunos comentadores sugieren que aquí existiría un error de copia posterior. No necesariamente debe ser así. "El gran río" no significa por sí mismo "río Éufrates" y la expresión bien cuadra con el río Hidekel, o río Tigris, el cual no estaba lejos de Babilonia. La ubicación geográfica y algunos elementos de la visión recuerdan la visión que Ezequiel (cap. 1) había recibido 57 años antes.
10:5 Alcé mis ojos. Esta expresión puede indicar la dirección en la cual la persona mira o una acción deliberada.11 He aquí. La expresión hinneh ("he aquf') aparece siete veces en la visión final del libro (10:5, 10, 13, 16, 20; 11:2; 12:5). Es una guía en la estructura del pasaje porque se ubica al comienzo de cada sección (véase Cuadro 4): 10:5 en el prólogo; 11:2 en la profecía; y, 12:5 en el epílogo. Estas expresiones siempre introducen exclamaciones de admiración por algo inmediato o a largo plazo. Son términos que recuerdan al lector que algo nuevo o inesperado va a suceder. En muchos casos van unidas a un participio que anuncia qué va a suceder. "En el 94% de estos casos el sujeto es Dios y la exclamación concierne a una amenaza o promesa divina".12 Un varón. Algunos autores, como Lucas, no encuentran una identificación clara de este ser. "Generalmente se supone que este ser es Gabriel, como en Daniel 8 y 9, pero esto no se dice en forma explícita".13 Por su parte, Goldingay va más allá y acepta que sea un ser divino como el descrito en Ezequiel 1, aunque señala que "no necesariamente indica que la persona es Dios, solamente que los pasajes tienen una conexión literaria".14 Esta interpretación inconclusa sucede cuando no se hace teología bíblica, permitiendo que
"Lucas, 258. I2 Allan Harman, "Particles. Theology", NIDOTTE, 4:1032. 13 Lucas, 275. 14 Goldingay, 291.
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las Escrituras se expliquen a sí mismas y cuando no se efectúa la vital conexión entre los dos Testamentos. La descripción de este personaje corresponde con la misma que se hace de Jesús en Apocalipsis 1:12-15. De las siete características que presenta Daniel, cinco se repiten en la visión de Juan en Patmos. La identificación de este protagonista de la visión con Cristo indica la importancia que el Señor concedió a la oración de Daniel y hasta dónde él se identificaba con el problema que vivía su pueblo en Judea; además permite reconocer a dos personajes que interactúan con Daniel en esta visión, los cuales vuelven a aparecer luego del discurso de Daniel 11 (cf. 12:5-13). Hay otro actor además de Jesús en esta visión; esto queda claro cuando notamos que el personaje que le habla a Daniel dice que nadie le ayudó en este lucha sino Miguel, que no es otro que la Segunda Persona de la Trinidad (para la identificación de Miguel, véase el comentario de 10:13). Son siete las características que se incluyen en la descripción del varón resplandeciente (véase estructura de 10:4-6). La mención de la piedra preciosa, la apariencia de relámpago, las antorchas de fuego y pies de bronce bruñido aluden a los personajes que Ezequiel vio en su visión estando junto al mismo río donde estaba Daniel (compárese: berilo, Ez 1:16; 10:9; relámpago, 1:13; fuego o carbones, 1:13, 27; 10:2, 6). Vestido de lino. El lino era la vestimenta tradicional de los sacerdotes (Lv 6:10; 16:4; Ez 44:17). Sin embargo, acá como en Ezequiel 9:2, 3,11; 10:2,6,7, es el vestido de un ser celestial. Representa pureza ritual y moral (Ap 15:6; 19:8, 14). Oro de Ufaz. Algunos manuscritos colocan 'ópir en vez de 'üpaz. Este uso indistinto de estos términos sería debido a la similitud entre ambos. Según Lucas, "a la luz del uso de 'üpaz en paralelo con, o en oposición a, otras palabras que significan oro (cf. Job 28:17; Is 13:12; Cnt 5:11), algunos comentadores enmiendan 'üpaz aquí y colocan la frase que significa 'oro fino' ",15
10:6 Cuerpo. El vocablo usado aquí es el sustantivo hebreo géwiyyat, una palabra poco común para significar "cuerpo". Es la misma que se usa para los cuerpos de los querubines (Ez 10:20-22) sugiriendo la naturaleza celestial de este ser. 15
Lucas, 259.
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42 ' Dios Defiende a su Pueblo
Como. El uso del comparativo nos recuerda que el idioma hebreo poseía pocos adjetivos, no tan abundantes como en los idiomas occidentales de hoy. Por lo tanto, el profeta usa mucho las comparaciones para describir (cf. Dn 7:4-6). Es común encontrar, sobre todo en las descripciones de visiones apocalípticas, las comparaciones con objetos conocidos (ej. Ez 1:5-14). En otro contexto, el autor del libro de Cantares usa muchos objetos comunes y de la naturaleza para describir la belleza de su amada. Una lectura de ese libro muestra cuántas comparaciones emplean los novios para describirse el uno al otro o al describir su hogar o su lecho. Todo esto nos recuerda lo práctico de la visión integral de la mentalidad hebrea en contraposición con la mentalidad griega que es más conceptual. Debemos tener siempre presente esta realidad al leer el texto bíblico. Piedra preciosa. La naturaleza exacta de la piedra preciosa mencionada aquí (tarésts) no es clara. Algunos comentadores sugieren el crisólito (topacio), de un color amarillento en vez del berilo, el cual es verde. Probablemente deriva de Tartessus o Tarsis en el sur de España de donde se dice que la piedra era exportada (cf. Éx 28:20; 39:13; Ez 1.16; 10:9; 28:13; Cnt 5:14). Apariencia de un relámpago. Esta descripción junto con las dos siguientes hace resaltar la brillantez y la presencia fulgurante de este Ser divino. Se destaca la idea de la grandeza física y de presencia, no solo de Cristo, sino también de sus ángeles, en comparación con la naturaleza humana (cf. Sal 8:3-5; 1 Co 15:40,41). Antorcha de fuego. Esta expresión es similar a Ezequiel 1:13. Pies como de color de bronce pulido. El término para pies o piernas, mareggelot, se halla solamente aquí y en Rut 3:4, 7, 8, 14. Recuerda la descripción del querubín de Ezequiel 1:7. Sonido de una multitud. El encuentro con el Personaje divino implicó no solo un acto visual, sino también auditivo (cf. Ez 1:24). Daniel oyó la poderosa voz de Dios. El vocablo hamon es usado para representar un sonido profundo: el rugir del mar (Jer 51:42), el tumulto de pueblos (Sal 65:7), el griterío de una inmensa muchedumbre (Is 13:4), el ruido de las ruedas de un carro (Jer 47:3) o el sonido de la lluvia (1 R 18:41). En Apocalipsis 1:15 se usa la expresión "muchas aguas". En la visión de Daniel, Cristo no habla hasta 12:7, aunque en 10:9 Daniel reconoce que ha oído sus palabras en ese preciso instante. No sabemos qué mensaje o saludo inicial recibió el profeta de parte de su Señor. La conexión de esta visión con Ezequiel 1 -cuyo trasfondo es el Día de Expiación (caps. 1 al 10)- y la mención que Jesús viste "de lino", confirman
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el trasfondo del Santuario Celestial de esta visión (similar a Dn 8 y Ap 1 que también están encuadrados en ese mismo ambiente). Las acciones de Miguel en 12:1 (véase comentario) se entienden mejor porque se dan en el contexto del Día de Expiación antitípico, cuando cesa la gracia y se ejecuta el juicio.
Reflexiones para nuestros días Cómo Dios responde las oraciones. Nuevamente impacta la realidad y la urgencia de la oración del profeta. La presencia de Cristo ese día en el río Hidekel quedó registrada como muestra de que el Señor atiende las plegarias de sus hijos, y que su Hijo atenderá personalmente a cada una de ellas (Heb 4:14-16). Es reconfortante saber que el mismo Dios bajó a la tierra para responder a la súplica de un anciano angustiado. El pasaje nos recuerda que la oración de Daniel estuvo acompañada de ayuno. Este ingrediente dará a nuestras plegarias un sentido más profundo y una visión más clara de lo que pedimos y de lo que recibimos. "Si nosotros como pueblo orásemos como Daniel oró, luchamos como él luchó, y humillamos nuestras almas delante de Dios, recibiríamos respuestas tan marcadas a nuestras peticiones como las que recibió Daniel".16 La verdadera imagen. Vivimos en un mundo donde la imagen es todo. La grandeza está en el "parecerse" a cierto cantante, deportista o artista y el "aparecer", sobre todo si es en la pantalla chica. No importa tanto quién eres y qué haces, aun si ello riñe con la moral cristiana; lo que vale es tu éxito y tu imagen. Existe un culto al simulacro.17 Por eso no deja de sorprender, aun a pesar de la lección de abnegación que se mostró en el apartado anterior, que Dios se manifieste con grandeza y esplendor que siempre impactaron a quienes lo presenciaron (Is 6:1-8; Ez 1:28). Pero estas teofanías siempre estuvieron acompañadas de la manifestación del carácter de Dios (Is 6:3; Ez 1:26,27). La belleza exterior no se contradice en absoluto con su Hacedor, siempre y cuando esté en íntima relación con un carácter santo y puro. Lo mismo puede decirse de la experiencia del cristiano. La belleza externa en la persona o en la adoración, o las posesiones materiales, no son peligrosas hasta que se vuelven un fin en sí mismas o un motivo de orgullo (Pr 31:30). Pero cuando esta hermosura va acompañada de un carácter humilde y una actitud recatada, exalta al Creador que creó una naturaleza llena de belleza. 16
Elena de White, An Exhaustive Ellen G. White Commentary on Daniel (Harrah, Oklahoma: Academy Enterprises, 1980), 1:314. 17 Raúl Kerbs, "Tiempos posmodernos, moral iight'", Logos 4, N° 3 (2000): 4-11.
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44 ' Dios Defiende a su Pueblo
Traducción y estructura
10:7-12
Al (7) Y solo yo Daniel vi la visión. B1 Y los hombres que estaban conmigo no vieron la visión. Ciertamente un terror grande cayó sobre ellos y huyeron para esconderse. A2 (8) Y yo fui dejado solo y vi esta gran visión B2 y no quedaron fuerzas en mí, y mi vigor se transformó en palidez de muerte, y no retuve la fuerza. A3 (9) Y escuché el sonido de sus palabras y al escuchar el sonido dé sus palabras B3 fui adormecido sobre mi rostro, con mi rostro en tierra. A4 (10) Y he aquí una mano me tocó B4 y me sacudió sobre mis rodillas y sobre las palmas de mis manos. A5 (11) Y dijo él: Daniel, varón apreciado, entiende las palabras que yo te hablaré y levántate sobre lugar firme porque ahora he sido enviado a ti. B5 Y al hablar conmigo estas palabras me levanté temblando. A6 (12) Entonces me dijo: No temas, Daniel, porque desde el primer día B6 que pusiste tu corazón para entender y para humillarte delante de tu Dios, fueron escuchadas tus palabras; y yo he venido a causa de tus palabras. Se puede apreciar fácilmente en esta sección una doble temática que se repite seis veces en la forma del paralelismo hebreo: A concierne a lo que Daniel padece (A 1, A2, A3, A4) o recibe (A5, A6), mientras que B presenta las consecuencias ( B l , B2, B3, B4, B5) de la visión en el hombre, o lo que provocó que Daniel recibiera la visión (B6).
Comentario
10:7
Solo. Este es uno de los pasajes bíblicos donde aparecen varias características físicas de una persona que entra en una visión divina. La primera de
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ellas es que se trata de una experiencia personal. Solo el vidente recibe la revelación, no sus acompañantes (cf. Hch 9:7), aunque ellos ven los efectos de la visión y sienten temor. La visión. La expresión utilizada es hammaré'ah (cf. 10:8,16), que es aparentemente diferente de mare'ah, el término más utilizado en los capítulos 8-10 para referirse a la visión. Esta mínima diferencia no afecta en ningún sentido la conexión teológica entre esta visión y la anterior. Un terror grande. El que solo el profeta Daniel viera la visión y sus acompañantes huyeran con temor recuerda la experiencia en el monte Sinaí. En aquella ocasión, el pueblo se detuvo a lo lejos y vio con temor la teofanía en la montaña (Éx 20:18). Pero el encuentro de Daniel con este Personaje tiene una similitud más cercana con la visión de Pablo camino a Damasco (Hech 9:7). Huyeron. La huida sugiere dos realidades: el pecador no soporta la presencia divina, entonces huye y se esconde. Si bien Daniel también fue impactado, su reacción fue distinta. Cae, pero permanece en el lugar.
10:8 No quedaron fuerzas en mí. La segunda característica que manifiesta un profeta en visión es la pérdida de su fuerza natural. El visionario queda débil; "y no tuve vigor alguno", declara el versículo al final. Palidez de muerte. La palabra en hebreo, masehit, se presta para confundirla con miséhat que significa "desfiguración del rostro" referida al Siervo de Jehová (Is 52:14). El término hebreo aquí usado debe entenderse como "destrucción", aunque es posible también traducir "palidez de muerte".
10:9 Fui adormecido. La tercera característica de un profeta en visión (véase comentario vers. 7,8) es la pérdida de la conciencia de su entorno. Estas manifestaciones físicas son actos sobrenaturales de origen divino. En tierra. Aunque se encuentra en visión e inconsciente, es interesante que finalmente el profeta queda en posición de oración y adoración total. Llama la atención que en la adoración celestial aparecen acciones similares pero conscientes. Esta es la postura usual del testigo de una visión teofánica (cf 8:16-18; Jos 5:14; Ez 1:28; Ap 1:17). En Apocalipsis 19:4 se puede leer que los 24 ancianos literalmente "cayeron".
10:10 Una mano me tocó. Quien toca a Daniel en este instante no es el Ser manifestado anteriormente, sino un ser angelical, probablemente Gabriel, aun-
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46 • Dios Defiende a su Pueblo
que el texto no lo identifica. Esto se deduce debido a que este personaje al hablar menciona a Miguel en tercera persona, y como se estudia en 10:13, Miguel no es otro que Cristo Jesús. La compañía de este nuevo personaje celestial recuerda la compasión divina para con el profeta, quien al no soportar la revelación divina, es atendido por un ser angelical. Por otro lado, Gabriel es quien comunica al profeta la visión de 8:1-12 (cf. 8:16). Lo visita de nuevo para explicarle las setentas semanas (9:21). Es lógico proponer que quien concluye la sección apocalíptica del libro (caps. 8-12) sea el mismo ángel. "¡Admirable pensamiento, que el ángel que sigue en honor al Hijo de Dios es escogido para revelar los propósitos de Dios a los hombres pecaminosos!"18 Y me sacudió. Poco a poco el profeta se recupera. Luego de una debilidad total, ahora tiembla. Es una manifestación más de la recepción de una visión: el profeta recupera la fuerza de manera sobrenatural.
10:11 Varón apreciado. Aparece esta expresión también en 10:19. Con una fraseología diferente se utiliza en 9:23 el mismo adjetivo, hámüdót, que debe traducirse como "deseable, precioso, delicioso". Este título nos habla del cariño y aprecio del que era objeto Daniel ante los ojos de Dios y de las cortes celestiales. Su dedicación y fidelidad habían hecho de él un hijo muy valorado por Dios. Escribió Elena de White: "Debemos poner al máximo cada nervio y músculo espiritual si deseamos pararnos como Daniel lo hizo. ¿No nos regocijaríamos si se dijera esto de nosotros? Luchemos, entonces, como Daniel, afable, bondadoso y tolerante. Muestren su amor por aquellos que están luchando por ayudarlos a formar caracteres correctos".19 Entiende las palabras. El verbo hebreo bin es usado varias veces en Daniel en relación con la comprensión de la profecía (8:16,17; 10:1,12,14; 11:30; 12:8, 10). Es evidente que el deseo del Revelador es que no solo el profeta, sino también todo el que lea la profecía, la pueda entender. Levántate. El verbo 'amad, "levantarse, ponerse en pie", es usado aquí con una connotación de salir a la guerra en pos de conquista (10:2,4,6,7,8, 11,13,14 ,15,17,20,21; 12:1). Aunque el contexto en este pasaje indica que Daniel debía ponerse en pie, podría pensarse que el Señor lo estaba llamando a anunciar un mensaje concerniente a guerras y lo estaba instando a que tomara parte del lado divino. 18 19
Elena de White, El Deseado de todas las gentes (Buenos Aires: ACES, 2003), 74. White, An Exhaustive Ellen White Commentary on Daniel, 313.
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Daniel 10:1 al II :2a. La Visión en el Río Hidekel • 47
He sido enviado. Esta expresión sugiere que quien habla en el texto es un ángel, un sirviente divino que obedece órdenes, y no el Personaje que apareció en los versículos 4 al 6. En 10:13 este personaje menciona a Miguel como otra persona. Esta es una evidencia más de que son dos los personajes celestiales que aparecen en este capítulo. Me levanté. La recuperación progresiva del profeta desde que cayó (10:7,8), se recuperó parcialmente (10:10) y se incorporó temblando (10:11), culmina con el vidente de pie. Dios lo humilló y luego lo capacitó para recibir su mensaje.
10:12 No temas. He aquí una hermosa promesa que se repite en la Biblia hebrea unas veinte veces, dirigida a distintos hombres de Dios en situaciones particularmente difíciles. Se hace la promesa a Abrahán (Gn 15:1), Isaac (Gn 26:24), Jacob (Gn 46:3), Moisés (Nm 21:34; Dt 3:2), el pueblo de Israel (Dt 1:21; 7:18; 20:1), Josué (Dt 31:8; Jos 8:1; 10:8; 11:6), Gedeón (Jue 6:23), Elias (2 R 1:15), Uzías (Is 7:4), Ezequías (2 R 19:6; Is 37:6), Jeremías (Jer 1:8) y Ezequiel (2:6; 3:9). Es una invitación que también hace el salmista en sus cantos (Sal 49:16; 91:5) y que el profeta Isaías lanza de manera permanente para animar al pueblo de Dios (Is 41:10, 13; 43:1, 5; 44:2). Jeremías también la utiliza (Jer 30:10; 46:27, 28). Es una promesa para el día de angustia y de duda (Lm 3:57). En su desolación (10:2,3), Daniel oye estas cortas pero motivadoras palabras (10:12,19). Desde el primer día. Ni bien nacen en nuestro corazón, Dios escucha nuestras oraciones. Aunque el profeta siguió orando por tres semanas, el Señor ya conocía el problema y ya estaba actuando. Para entender. Dios envía a Gabriel para hacerle entender a Daniel (8:16, 17; 9:23; 10:14) lo que ha de suceder, pero también envía ayuda a quien disponga "el corazón para entender". El Señor tiene muchas verdades que compartir, pero las dará solo a quienes realmente las busquen (Mt 7:7,8), a quienes escudriñen (Jn 5:39) e investiguen diligentemente (1 P 1:10,11). Humillarte. La expresión hebrea sugiere que el profeta se humilló ante Dios. Quizá muchas veces la razón por la cual no hay respuesta a las oraciones del creyente o no hay una comprensión más profunda de las Escrituras es que hemos olvidado este paso simple pero vital en el crecimiento cristiano. Fueron escuchadas. Una frase breve y simple, pero llena de esperanza y promesa para aquellos que agonizan en oración. A causa de tus palabras. Como se ha señalado, el problema que moti-
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48 • Dios Defiende a su Pueblo
vaba toda la oración era más que un tema personal del profeta (véase comentario 10:2). Estaba en juego el pueblo de Dios y la proclamación de su verdad en la reconstrucción del templo y la ciudad de Jerusalén. El primer interesado era el Señor mismo. Por eso sorprende esta expresión. Se podría argumentar que Gabriel vino (véase comentario 10:10, 16; 11:1) específicamente a consolar al profeta, y que de todas maneras el Señor actuaría. No hay duda de que el Todopoderoso siempre obra en los problemas de la historia. Pero es probable que el Señor no habría actuado como lo hizo en ese momento si Daniel no hubiese orado. Definitivamente, la oración mueve el cielo a favor del fiel penitente de manera poderosa, lo que tal vez no ocurriría sin las plegarias. ¡Cuánto hemos perdido y seguimos perdiendo por no orar!
Reflexión para nuestros días La razón olvidada por la cual las respuestas tardan en llegar. Como lo recuerda Gabriel en 9:23: "Al principio de tus súplicas" el Señor toma nota de la petición. Se podría decir que los veintiún días de plegaria y ayuno del profeta, desde la perspectiva divina, fueron innecesarios. La respuesta de la oración tarda por varias razones. A veces pensamos que Dios lo hace simplemente para probar nuestra fe. Pero descubrimos en la experiencia de Daniel que también existen circunstancias más complicadas, como la lucha cósmica entre Cristo y Satanás, que impiden que las respuestas lleguen de inmediato. Estas aparentes demoras no debieran desanimamos en nuestros ruegos e intercesión, como no lo hicieron con el profeta. Su insistencia nos recuerda también que el Señor desea que perseveremos. La respuesta se gesta en la perseverancia. ¡Cuántas bendiciones perdemos por no persistir en oración! ¡Cuántas batallas se pierden porque no insistimos! Debemos ser "constantes en la oración" (Ro 12:12), según el apóstol Pablo. Quizá la respuesta esté esperando a la vuelta de la esquina. Un Dios poderoso que a la vez está cercano y quiere ser nuestro amigo. El reflexionar en esta sección de Daniel 10 hace pensar en lo cercano que Dios está del hombre y cuánto desea hacer por sus hijos. Y esta no es una frase cliché. Repase los comentarios acerca de la oración en el versículo 12. La interacción entre el creyente y el Cielo está llena de emocionantes implicaciones. Las características de un verdadero profeta en visión. Las evidencias físicas de una persona en visión que se detallan en este pasaje nos amonestan a tener cuidado con las muchas manifestaciones espiritistas en nuestros días. Hay señales sobrenaturales claras que nos advierten de una posible falsificación satánica.
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La respuesta humana a la presencia divina. Como se hizo notar en 10:7, cuando el Señor se manifiesta solo hay dos opciones: huir de Dios, o ^cercarse y someterse a su voluntad. Nadie puede quedar indiferente ante su ñamado y no existe una tercera opción. Bajo esta perspectiva la mente hebrea concibe a Dios como la Causa última de todas las acciones humanas. La acción divina provoca aceptación o rechazo. El faraón es endurecido por Dios (Éx 7:13,14,22; 8:15,19,32; 9:7, 34,35; 13:15) o se atribuye al Señoría suerte final de Saúl (1 Cr 10:13,14), en el sentido de que la acción divina provocó el rechazo humano que condujo a la perdición. Hay una cuota grande de responsabilidad de parte del hombre. Por otro lado, la experiencia de sometimiento del profeta, al contemplar la manifestación divina, nos recuerda que en la ciencia de la oración se necesita una actitud de "anulamiento" del hombre, quien debe quedar quieto y en silencio (Sal 46:10), con su mente y su individualidad alertas, pero sometiéndose a su divino amo de manera completa.
Traducción y estructura
10:13
Al Reino de Persia Y el príncipe del reino de Persia (malküt paras) se opuso delante de mí veintiún días
B CENTRO: Miguel
Y he aquí Miguel (Míka'el), uno de los principales príncipes, vino en mi ayuda,
A2 Rey de Persia
y yo permanecí al lado de los reyes de Persia (maléké paras). La estructura del texto es evidente. Miguel ocupa el lugar central, indicando así su soberanía sobre el imperio mundial de la época y todos los gobiernos. Además, este pasaje es el centro del capítulo 10 (véase la estructura de todo la sección al inicio de este capítulo).
Comentario El príncipe del reino de Persia. Se ha discutido mucho sobre la identidad de este personaje. Pero si quien habla con Daniel es un ángel al que el "príncipe" se le opone al punto que el mismo Miguel tuvo que ser llamado para ayudarle, no cabe duda alguna de que aquí se encuentran implicados poderes espirituales que luchan contra las huestes angélicas. Por lo tanto,
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50 • Dios Defiende a su Pueblo
quienes se oponen a los mensajeros celestiales son Satanás y sus secuaces. Se corre el velo y se le muestra al profeta lo que sucedía tras bastidores, en la crisis que vivía el pueblo judío de sus días. Había una lucha que trascendía las reyertas y maniobras de los políticos y líderes, una lucha que no se veía, pero que era tan real como la de los seres humanos, pero más violenta y de consecuencias mucho más vastas que los pleitos de los hombres. Veintiún días. El tiempo de ayuno y súplica de Daniel coincide con la lucha que se dio en la corte persa. El profeta inició sus plegarias sin saber lo que en realidad acontecía. Miguel. Este personaje ocupa el centro de este texto clave, enmarcado en medio de los reyes de Persia y el imperio mundial de la época. Además, como se hizo notar en la estructura de todo el pasaje (10:1-11:2a), este texto es el centro del capítulo. Miguel es el centro del drama narrado y de la profecía. Ocupa un lugar preponderante en toda la lucha. Por lo tanto, es fundamental identificar quién es Miguel. Miguel (Dn 10:13,21) es llamado "arcángel" ("jefe" o "principal de los ángeles", Jud 9) y es quien lidera a los ángeles en su lucha contra las huestes del enemigo (Ap 12:7). Por lo tanto, es "príncipe" de los ejércitos de Dios. Josué 5:13-15 relata el encuentro del general de Israel con el "Príncipe del ejército de Jehová" (sar seba'dt yhwh). Al reconocerlo Josué lo adora y quita el calzado de sus pies. La otra mención bíblica donde se pide a un personaje quitarse el calzado porque está en tierra santa se halla en Éxodo 3:1-6 donde Moisés se quita el calzado ante la presencia del Ángel de Jehová (vers. 3). Solo Dios puede ser adorado, y este personaje en ningún momento evita tal acto (cf. Ap 19:10; 22:9). Por lo tanto, este ser es divino. Josué lo reconoce como "mi Señor" (vers. 14). Las Escrituras indican que cuando Cristo venga lo hará con "voz de arcángel" (1 Ts 4:16). Precisamente es al oír la voz de Jesús que los muertos saldrán de las tumbas en el día de la resurrección (Jn 5:28,29). La conexión de Cristo con Miguel es clara. De hecho, el nombre "Miguel", Míka'el, significa en hebreo "¿Quién como Dios?" Merling Alomía señala: "La pregunta... es clave en el gran conflicto cósmico pues inicialmente fue hecha en forma atrevida por el rebelde que inició la gran controversia cósmica. Entonces, Miguel respondió categóricamente demostrando como Dios su autoridad y poder arrojándolo del cielo juntamente con sus huestes celestiales (Ap 12:7-9)".20 Desde entonces, siempre que se ha dado la lucha cósmica en este mundo se ha elevado la misma pregunta (cf. Éx 15:11). 20
Merling Alomía, Daniel: El profeta mesiánico (Lima: Ediciones Theologika, 2008), 396.
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Daniel 10:1 al II :2a. La Visión en el Río Hidekel • 51
Uno de los principales. Podría entenderse que la frase señala a Miguel rr. solo como uno más de una serie de príncipes líderes. La tradición judía eñala la existencia de varios arcángeles. Existe el peligro de hacer decir al texto lo que no afirma. Esta expresión • : señala que Miguel es uno más de un grupo de príncipes y que es igual a ellos. Tan solo muestra que él es "uno de los principales príncipes". Todo r ército tiene varios generales, pero hay un general jefe en medio de todos ¿Eos. El mencionar que el general jefe es "uno de los generales" no afirma :ue él sea igual a los demás; simplemente lo ubica entre otros. Apocalipsis 2:7 afirma que Miguel es el jefe de todos los ángeles, y es de esperar que el r ército celestial tenga muchos generales y distintas categorías o divisiones cf. Col 1.16; Ef 6:12) con sus respectivos líderes. Entre ellos y sobre ellos, está Cristo Jesús. Por otro lado, el término ahad debe traducirse no en el sentido cardinal "uno", sino ordinal "primero" (cf. Gn 1:5; Éx 40:2; Lv 23:24; Dt 1:3; R 16:23; 2 Cr 29:17; Esd 1:1; Ez 26:1, etc.). La frase sería mejor tradu:¡da como "el primero de los principales príncipes" (Cf. Dn 8:25). Príncipes. Las cinco ocasiones cuando aparece Miguel en las Escrituras Dn 10:13,21; 12:1; Jud9;Ap 12:7) están en el contexto de la lucha cósmica contra los poderes satánicos y en defensa del pueblo de Dios. Además, en el :bro de Daniel, siempre que se habla de Jesús en su relación con la humanidad (9:25) se usa el término nagib (príncipe). Para describir su fase divina en su ministerio celestial se utiliza el término sar (8:11, 25). Vino en mi ayuda. La naturaleza de la guerra que presenta este pasaje ¿ebe ser correctamente entendida. Las Escrituras recuerdan que la ayuda celestial era para defender al pueblo de Dios de sus enemigos (Nm 10:35, 36; Jue. 15:19, 20; Hab 3:12, 13; Sal 68). La idea de diferentes dioses que cuidaban de las naciones era común en el Antiguo Cercano Oriente (cf. 2 R 18:33-35). Por otro lado, se habla de un concilio celestial (1 R 22:19; Job 1:6; Sal 82), donde hay tanto seres que están a favor de Dios como los que se oponen a él (cf. Job 1:6-10), quienes finalmente serán castigados (Is 24:21; Ez 28, Sal 82). La naturaleza de la oposición puede ser entendida de dos maneras. Primero, es una oposición judicial (cf. Job 1, 2; Zac 3). En segundo lugar, es como una guerra militar, idea sugerida por el verbo laham en 10:20. La expresión puede entenderse de una manera metafórica (Dt 20:4) y no necesariamente referida a una lucha cuerpo a cuerpo. Reyes de Persia. La alusión a los monarcas puede comprenderse como los reyes que siguieron a Ciro hasta que el Imperio Persa fue reemplazado por
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52 • Dios Defiende a su Pueblo
el poder griego. Sin embargo, en el contexto del pasaje tiene un significado más específico. La mención del "príncipe de Persia" (10:13, 20) recuerda que en ese momento, como lo señala 10:1, el rey era Ciro y su hijo Cambises era el príncipe. Shea señala dos razones por las cuales se menciona al hijo del monarca: (1) por su influencia política y poder como príncipe; y (2) porque tuvo una actitud de rechazo a todos los cultos extranjeros. De Ciro no se conoce con seguridad su inclinación religiosa, pero Cambises era un ardiente seguidor del zoroastrismo y adorador de Ahura Mazda, dios del bien. Los historiadores registran que en Egipto destruyó templos de dioses locales. No es extraño que los judíos no pudiesen reconstruir su templo durante el reinado de este monarca (530-523 aC). La batalla espiritual entre las fuerzas celestiales y las satánicas fue dura en la corte persa. Recién en los días de Darío I el Grande (522-486 aC) hubo un cambio en la actitud hacia el pueblo de Dios. El Señor respeta la decisión de cada persona y no fuerza para que se siga un curso determinado. Aun así, en medio de esta urdimbre de intereses, Dios cumple sus propósitos con seguridad. Esta historia es una muestra de esta verdad. Reflexiones para
nuestros
días
Una lucha en cada nivel de la vida entre Cristo y Satanás. Hay una batalla entre el bien y el mal, entre las huestes angelicales y las demoníacas en los gobiernos, las cortes y los congresos. El enemigo de las almas quisiera usar los poderes políticos para hacer desaparecer al pueblo de Dios y su mensaje. Esto no se logra porque ángeles poderosos luchan también para guardar los intereses divinos en esta tierra (Ap 7:1-3). Esta lucha también es real dentro de la iglesia. No es de extrañar, entonces, que veamos faltas y errores dentro del pueblo de Dios. Nada justifica el pecado, pero esta visión nos recuerda que Satanás está actuando de manera muy especial contra el mayor objeto de consideración que el Señor tiene en este planeta, su iglesia. Dios nos ayude a abrir los ojos a esta realidad y nos guarde de colocarnos en las filas del enemigo pensando que hacemos lo correcto al condenar y atacar a los líderes y hermanos del pueblo de Dios. El conflicto cósmico se da de manera especial en los hogares: entre esposos, entre padres e hijos. Asimismo es muy real en cada corazón humano cada día. Ninguno de los dos bandos puede forzar el libre albedrío humano y de allí los esfuerzos del enemigo para convencer y seducir al ser humano para que sirva a sus intereses. La diferencia reside en las armas que usa el enemigo: engaño, mentiras, placer, ambición. Dios se vale del amor, la justicia y la verdad.
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Daniel 10:1 al II :2a. La Visión en el Río Hidekel • 53
Le queda al creyente vestirse de la armadura de Dios (Ef 6:11-18), pelear con fe cada día (Le 9:23) y confiar que el príncipe de los ejércitos celestiales estará a su lado (Dn 10:13). Miguel es el título de guerra de Jesús. A la luz de todo lo comentado anteriormente, es reconfortante pensar que en medio de la batalla espiritual en que estamos involucrados, Cristo es nuestro capitán. Y en este pasaje aparece Jesús como guerrero y comandante en jefe (cf. 10:21; 12:1).
10:14-20 Traducción y estructura Al Gabriel enviado para hacer entender (14) Y yo he venido para hacerte saber lo que ha de sucederle a tu pueblo al final de los días porque la visión [es]para días.
B1 El profeta debilitado
(15) Mientras él hablaba conmigo estas palabras, yo tenía mi rostro en tierra y quedé mudo.
C1 Gabriel capacita al profeta
(16) Y he aquí semejanza de hijo de hombre tocó mis labios. Y abrí la boca y hablé,
DI El profeta habla de su debilidad
y dije al que estaba parado delante de mí: Mi Señor, con la visión me han sobrevenido angustias y no tengo fuerzas.
E CENTRO: El profeta reconoce su incapacidad
(17) ¿Ycómo será capaz el siervo de mi señor hablar con mi señor?
D2 El profeta habla de su debilidad
Y ahora no retengo fuerza en mí, y no me ha quedado aliento.
C2 Gabriel responde
(18) Aquel que tenía semejanza de hombre me tocó otra vez, me fortaleció (19) y me dijo: Varón apreciado, paz a ti; la paz sea contigo; sé fuerte y esfuérzate.
B2 El profeta fortalecido
Y hablando conmigo me fortaleció y dije: "Hable mi señor, porque me has fortalecido".
Al Gabriel hace entender su venida
(20) Y él me dijo: ¿Sabes por qué he venido a ti? Ahora volveré para pelear contra el príncipe de Persia; y al salir yo, y he aquí el príncipe de Grecia vendrá.
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54 • Dios Defiende a su Pueblo
Una nueva estructura quiásmica cuyo eje temático es la debilidad del profeta y cómo es fortalecido por Gabriel a fin de estar capacitado para recibir el mensaje de la lucha en los gobiernos.
Comentario
10:14
Hacerte saber. El mensaje que Dios entrega en este capítulo tiene como objetivo ser entendido, no ser enigma ni misterio (véase comentario 10:11). Tu pueblo. "Tu pueblo" (lé'amméka) se menciona también en 11:14 y 12:1. En el primer pasaje se refiere a los judíos desde el siglo II aC hasta la era cristiana (véase comentario 11:14), cuando se da el cambio del Israel literal al espiritual. En 12:1 "tu pueblo" se refiere a los eventos finales. Debe entenderse entonces que "el futuro" anunciado comienza en los días de Daniel y se extiende hasta el regreso en gloria de Jesús. Así también debe entenderse Daniel 2:28.21 La angustia que sentía Daniel era por el pueblo judío de sus días. Por tal motivo, los versículos 2 al 20 profetizan aspectos de la historia del período intertestamentario no mencionados con anterioridad en el libro. Se trata del lapso de 434 años (62 semanas) de Daniel 9. El capítulo 7 enfoca a "los santos del Altísimo" bajo la persecución del cuerno pequeño y en el capítulo 8 no se menciona nada acerca del período intertestamentario. La explicación se extiende desde los días del profeta hasta "lo que ha de venir", a la iglesia cristiana desde Roma hasta el tiempo del fin. Al final de los días. La expresión aquí utilizada hace eco de Gén 49:1. Según el Comentario bíblico adventista, "el uso bíblico de la palabra 'ahárít muestra que en cada caso, es el contexto lo que deberá determinar cuán distante está ese 'fin' (cf. Nm 24:14; Dt 4:30; 31:29; Is 2:2; Miq 4:1; Os 3:5; Ez 38:16)".22 El ángel señala lo que sucedería al pueblo de Daniel "al final de los días". En este caso, y a la luz de la profecía del capítulo 11, la visión se extiende hasta los días finales de la historia humana, como sucede con otras profecías de Daniel (2:44; 8:17). Michael Shepherd observa acertadamente que "con la ubicación de esta frase al principio de la sección aramea de Daniel (Dn 2:28) y al comienzo de Daniel 10 al 12, la última división de la sección hebrea, el autor ha traído el 21 Gerhard Pfandl, The Time ofthe End in the Book of Daniel, Adventist Theological Society Dissertation Series, 1 (Berrien Springs, Michigan: Andrews University Press, 1992), 177. 22 "Lo postrero de los tiempos" (Is 2:2), CBA, 4:145,146.
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Daniel 10:1 al II :2a. La Visión en el Río Hidekel • 55
:eso escatológico y mesiánico de toda la Biblia hebrea para sustentar las his?rias y visiones del libro. A la luz de esto, es históricamente irresponsable eer el libro meramente como una revisión de eventos pasados".23 Visión. El término usado aquí es hazon, que difiere del que regularmente st usa en el capítulo 10. Aquí se alude a la visión del capítulo 8 (véase el comentario de 10:1). Quiere decir que la profecía del capítulo 11 está intimarente ligada a la visión del macho cabrío, el carnero y la purificación del santuario. Para días. Algunos intérpretes entienden que layyamin significa "es para ruchos días", colocando así la expresión en el futuro. Otros entienden que r expresión "esos días" alude a los días finales ya mencionados. Nos inclinamos por esta segunda traducción, lo cual señala la importancia de esta visión para nuestros días y para el pueblo de Dios hoy en día.
10:15 Mi rostro a tierra. La duplicación de la experiencia de 10:8-10 en 10:15-17 enfatiza lo intimidante de la visión y cómo Daniel es fortalecido. No debemos olvidar que es un pecador, un simple anciano, quien está reciriendo una revelación divina. Quedé mudo. Hasta este momento Daniel no ha hablado en toda la visión. Solo ha sido un sorprendido espectador. Nuevamente, se recalca la idea ee que el hombre debe despojarse de sí mismo (véase comentario 10:7-11) para poder comprender el mensaje divino. El siguiente versículo muestra cómo la acción divina capacita al mensajero.
10:16 Semejanza. La palabra (demüt), traducida aquí como "semejanza", se usa varias veces en Ezequiel. En Daniel 10:5,10 alude a los querubines mientras que en 8:2 y 10:1 se refiere a manifestaciones divinas. Tocó mis labios. Otros dos profetas fueron tocados en sus labios. Isaías, en una manifestación de que había sido limpiado de sus pecados (Is 6:7); y Jeremías, simbolizando que el mensaje divino le era entregado para ser proclamado (Jer 1:9). Aquí señala la habilidad de hablar y estar preparado para recibir la revelación divina. El toque divino capacita. Contrasta este toque físico que implica intimidad con la idea griega de un "dios" en otra dimensión, separado de la realidad de este mundo. 23
Michael B. Shepherd, Daniel in the Context ofthe Hebrew Bible, Studies in Biblical Literatura, 123 (New York: Peter Lang, 2009), 73.
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56 • Dios Defiende a su Pueblo
Mi Señor. En el contexto del pasaje ya identificamos a dos personajes: Cristo (10:4-6, 13) y un ser angelical (10:12-15). Como señalamos, el profeta no soportó la manifestación divina. Por ello es enviado Gabriel para orientarlo y animarlo. Las evidencias parecen indicar que a partir del versículo 16 quien habla ahora es un ser celestial, que debe entregar el mensaje. Varias razones permiten sacar esta conclusión: 1. La expresión "semejanza de hijo de hombre" (10:16,18). 2. Daniel lo llama "mi Señor" (10:16,17,19). Esta expresión se aplica, no solo a la Deidad, sino también a seres humanos (Gn 23:6,11,15; 24:14, 18; 33:8,13; Éx 32:22, etc.) y angelicales (Zac 1:9; 4:4,5,13; 6:4). 3. Señala que ha estado con los reyes de Persia (cf. 10:13) y que debe regresar para seguir luchando contra el príncipe de Persia (10:20). 4. Una vez más menciona a Miguel en tercera persona (10:21). Me han sobrevenido. En la expresión de su reacción, Daniel utiliza la expresión "me han invadido dolores a mf', muy similar a 1 Samuel 4:19: "le sobrevinieron dolores", cuando relata la experiencia del parto de la esposa de Finees, hijo de Elí, y el nacimiento de Icabod. El uso de esta metáfora aplicada a un profeta se encuentra en Isaías 21:3. Como se estudió en 10:7-11 el profeta tiene una pérdida sobrenatural de vigor y fuerza.
10:17 ¿Cómo será capaz? Según la estructura quiásmica del pasaje, este es el centro de esta perícopa. El profeta recuerda la dura experiencia vivida como consecuencia de su encuentro con Cristo (10:7-11) y ahora con el ángel (10:15). Su clamor recuerda la realidad que encuentra todo pecador al ser confrontado con la grandeza del Redentor. Daniel reconoce la incapacidad de ponerse al nivel de estos seres celestiales. El Señor capacita a sus siervos para la obra que les pide (10:18). Según Elena de White, "Los mandatos divinos son habilitaciones".24
10:18 Me tocó otra vez. Tres veces se repite la acción del ángel de tocar al profeta para fortalecerlo (10:10,16,18). Un contacto que recuerda que lo físico no es malo, según lo considera el pensamiento griego (un ser celestial en contacto con este mundo físico); y que el toque personal es fundamental 24 Elena G. de White, Palabras de vida del gran Maestro (Buenos Aires: ACES, 1987), 282.
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Daniel 10:1 al II :2a. La Visión en el Río Hidekel • 57
para establecer cercanía, la confianza y la amistad en una relación interpersonal. Esto es además del obvio sentido de fortaleza divina que sugiere el pasaje. El toque celestial siempre sirvió para lograr cambios externos e internos Gn 32:26), para significar aprobación divina (Jue 6:21), fortalecimiento 11 R 19:6), poder sobrenatural (2 R 13:21), capacitación divina (Is 6:7; Jer 1:9), o preparación para recibir un mensaje (Dn 8:18; 10:18). Es una manera de expresar la íntima relación que el Señor desea tener con sus siervos. Este contacto recuerda que, ante la incapacidad humana, el Cielo se acerca al ser humano simplemente por gracia. Dios hace por la humanidad lo que ésta no puede hacer por sí misma.
10:19 Paz a ti. El saludo salom es más que una formalidad en la Escritura (cf. Jue 6:23; 19:20; 1 S 25:6). El término engloba la idea de "plenitud, bienestar, paz". Proviene del verbo salam, que significa "completar", y en este caso "estar completo". La expresión sugiere más que una ausencia de guerra. Incluye las ideas de no angustiarse (Gn 43:23), de bienestar físico (Gn 43:28; Jer 33:6), de paz espiritual (Nm 6:26), de paz militar (Dt 20:11; Jos 9:15), de paz social (2 Cr 15:5), de una actitud amable (Jue 21:23; Est 9:30), de seguridad (1 S 20:21; 2 S 18:28; 2 R 20:19), de prosperidad (Sal 37:11; Jer 29:11) y de tranquilidad (Is 66:12). Este tipo de paz es un don divino (Jue 6:24; 1 R 2:33; Miq 5:5). En este contexto el mensaje a Daniel es que puede estar tranquilo y seguro. El deseo de Dios para cada uno de sus hijos en este saludo encierra la idea de prosperidad y bienestar en todos los aspectos de la vida. Sé fuerte y esfuérzate. La misma expresión en imperativo se repite en hebreo, literalmente "sé fuerte y sé fuerte" lo que sugiere un énfasis en la orden dada al profeta. Me fortaleció. Si la primera reacción de Daniel fue debilidad (10:7-12, 15-17), luego de su encuentro con el Personaje divino, en este pasaje se recalca la fortaleza divina que recibió del Señor (10:18,19). Hable. Luego de ser fortalecido de manera sobrenatural, el profeta está listo a escuchar la revelación divina. Gabriel hablará (10:20-12:4) y Daniel escuchará. No volverá a hacerlo sino por última vez hasta 12:8. Esta invitación de parte de Daniel es la típica respuesta de quien está fisto para escuchar y obedecer el mandato divino (véase el pueblo de Israel, Éx 20:19; Balaam,Nm 23.26; Samuel, 1 S 3:10).
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58 • Dios Defiende a su Pueblo
10:20 Sabes. El que el ángel haya estado peleando con los poderes sobrenaturales en la corte persa (10:13) y haya sido llamado a responder a la inquietud del profeta para luego regresar urgentemente a la batalla (10:20) indica la importancia del mensaje que va a ser dado. A la luz de 10:14, la pregunta presentada acá deber ser considerada retórica. Para pelear. La lucha a la que se alude es espiritual. Es el tema central de este capítulo (véase comentario 10:13) y de la profecía del capítulo 11. Los problemas políticos y militares de la humanidad son tan solo el reflejo de una lucha mayor entre las fuerzas celestiales y demoníacas. Príncipe de Persia. La mención específica del "príncipe" sugiere específicamente a Cambises, hijo mayor de Ciro. Shea sugiere dos razones para esta mención: (1) su influencia política y poder como príncipe, y (2) porque durante su reinado (530-523 aC) estuvo opuesto a los cultos extranjeros contrarios a la fe persa, el zoroastrismo.25 Tomó el poder cuando murió su padre y mató a su hermano Bardiya por celos imperiales. Cambises eliminó muchas estatuas y símbolos de dioses no persas, especialmente en Egipto. No es extraño que durante su reinado el templo en Jerusalén no avanzó en su reconstrucción (Hag 1:2-4; Esd 4:5). Cambises murió herido de espada al regresar a Persia desde Egipto. Algunos historiadores señalan que fue asesinado y otros que se suicidó. Nunca completó sus planes. Dios detuvo las fuerzas políticas de la época que estaban contra su pueblo. Y al salir yo. Algunos han sugerido traducir "cuando el príncipe de Persia se vaya" tratando de enmendar la expresión hebrea. No es necesario tal arreglo. La frase sugiere que al salir o terminar el ángel su conflicto con Persia, le continúa en sucesión Grecia. Príncipe de Grecia. No se debe olvidar que el profeta estaba angustiado por la situación de su pueblo en Palestina, pero la respuesta enviada llega hasta los días finales (10:14). La mención de la hegemonía de Persia y de Grecia sugiere que el mensaje tiene una significación especial para el pueblo judío de esos períodos históricos, como veremos en el estudio de 11:2-15.
Reflexiones para nuestros días Una profecía actual. Puede parecer redundante enfatizar la importancia que tiene esta profecía para nuestros días. Pero para Gabriel no lo era. Varias veces repite la idea de "entender" (10:10, 12,14, 20). La invitación a fortalecerse (10:11,18,19) recuerda que el Revelador capacitará a quienes estu25
Shea, Daniel, 236-238.
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lien y comprendan esta visión. Por eso llama la atención que de todas las rrofecías de Daniel, ésta haya sido la menos estudiada. El toque divino. El Señor capacita a sus hijos hoy cuando mantienen :on él una relación diaria y personal. Nuestra preocupación debe estar cendrada en la promesa divina de fortaleza y capacitación a través del toque per; :>nal de Cristo. Este contacto se logra siguiendo los pasos que siguió Daniel en este capíralo: (1) encontrar a Cristo en oración y ayuno (10:2,3), (2) contemplar al Salador en su hermosura (10:4-6), (3) caer de hinojos ante él en sometimiento oluntario (10:7-9) y (4) escucharlo a través de sus mensajeros (10:11-17). No tiene que ser una experiencia elaborada, simplemente una adoración que debe manifestarse en los momentos de devoción personal. No necesita -er un encuentro místico, sino un encuentro con Dios y su Palabra donde se rev elan la seguridad y la paz en el corazón, verdades vitales para los problemas del diario vivir y esperanza ante un futuro incierto. No hace falta arror amiento ni éxtasis, pero sí un fuego interno que trae la convicción de esa paz :ue sobrepuja todo entendimiento (Flp 4:7).
10:21 al 11:2a
Traducción y estructura Al (11:21) Ciertamente yo te declararé ('agid), B1 lo que está escrito en el libro de verdad ('émet), C1 nadie me ha fortalecido (mitéhazeq) contra éstos, D sino Miguel vuestro príncipe. C2 (11:1) Y yo en el primer año de Darío el medo estuve para fortalecerle (lemaházíq) y para su protección . B2 (11:2a) Ahora la verdad ('émet) A2 yo te declararé ('agid). Esta nueva estructura en forma de quiasma revela la unidad de esta sección además de exaltar nuevamente a Miguel como centro de toda la trama de los capítulos 10 al 12. Nótense las expresiones claves en cada sección. La repetición de 'agid en Al y A2 así como 'émet en B1 y B2. Las expresiones •••utéhazeq y lemaházíq en C1 y C2 provienen de la misma raíz verbal hazaq.
Comentario
10:21
Te declararé. El verbo nagad sugiere el develar un secreto (Jue 14:16; 1 S 9:19), un acontecimiento comprometedor (1 S 20:9; Jer 42:4), como tam-
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60 • Dios Defiende a su Pueblo
bién una declaración del poder de Dios (Sal 71:17,18; 75:9; Is 57:12). Estas ideas se incluyen en el discurso profético que pronunciará Gabriel. Lo que está escrito. Aquí aparece la expresión rasam (inscribir, registrar). Esta es la única vez que aparece este verbo en el AT. Libro de verdad. La expresión aparece en hebreo sin artículo definido, así que debería traducirse "un libro de verdad" o "una escritura de verdad". Parecería que el Señor tiene un registro donde está escrito el porvenir, así como el Salmo 139:16 sugiere que Dios tiene registrado el futuro de los individuos así como el de las naciones. Es lo que los teólogos llaman "la presciencia de Dios" o su preconocimiento, lo que no implica que él tenga predestinado a cada ser humano. Me ha fortalecido. La Biblia de las Américas traduce: "nadie que se mantenga firme a mi lado"; la Biblia de Jerusalén lo vierte: "nadie me presta ayuda para esto". En esta guerra espiritual solo Dios puede ser fortaleza y apoyo. Contra éstos. Los príncipes terrenales y las fuerzas malignas detrás de ellos, los cuales se oponen a los designios divinos. Vuestro príncipe. Esta es la primera ocasión donde se señala que Miguel es el paladín que lucha por el pueblo de Dios. A Miguel se lo menciona cinco veces en las Escrituras, de las cuales tres están en Daniel 10-12. Se lo menciona al principio, en un problema específico del siglo VI aC y vuelve a aparecer en la lucha final del pueblo de Dios (12:1). Entre las dos, está la profecía del capítulo 11. El Señor está con su pueblo a cada momento y en medio de cada prueba. Es animador saber que el ángel llama "nuestro" al Príncipe del ejército de YHWH, es decir como perteneciente a la humanidad. No solo se hizo carne (Jn 1:1-3,14), además es "nuestro" líder y modelo.
11:1 Primer año. Esta mención recuerda la fecha de la caída de Babilonia (539 aC), momento cuando Darío fue colocado como rey de Babilonia. La mención de Darío el medo sugiere identificar con Gabriel (cf. 9:1) al ángel que ha estado hablando con el profeta en este capítulo. Darío el medo. El tema de la identificación de Darío el medo se ha prestado a discusiones sin resolución completa. Se han propuesto varios personajes: (1) los críticos señalan que es una construcción literaria y no una persona histórica; (2) otros proponen a Ugbaru, gobernador gutio relacionado con la caída de Babilonia; (3) también se sugiere a Gubaru, el general Gobrias (en griego) que dirigió el ataque a la ciudad. Gobernó desde el otoño
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Daniel 10:1 al II :2a. La Visión en el Río Hidekel • 61
ce 539 hasta el otoño de 538 aC; (4) otros han sostenido que estos dos son el mismo personaje, el cual sería Darío el medo; (5) otros candidatos con menos respaldo han sido Nabonido, Cambises, Darío I el Grande. Wiseman sugiere en base a 6:28, donde la waw explicativa debería traducirse "el cual" y no "y", que sería otro nombre para Ciro. Las Crónicas ee Harán de Nabonido le atribuyen haber tomado el imperio medo y dicen :ue su madre era meda. Xenofonte menciona que Ciajares le dio a Ciro la corona de Media y su hija como esposa. "Asuero" podría ser un título antiguo de la dinastía aqueménida. Ciro tendría una edad cercana a los 62 años cuando conquistó Babilonia.26 Por último, es interesante notar que la LXX traduce: "en el primer año de Ciro el rey". Por alguna razón que desconocemos, los traductores del texto hebreo al griego, interpretaron a Darío como Ciro. Hacerte fuerte. Se discute a quién hace referencia el ángel: a Miguel o a Darío. Por la cercanía en el texto, debe ser a Darío. Además la raíz verbal -.azaq es utilizada en el capítulo 10 para fortalecer a Daniel, un ser humano, y no a Miguel, quien más bien "vino en ayuda" (10:13) de Gabriel. La mención de Darío sugeriría la caída de Babilonia, que significó una mejoría para la situación del pueblo de Dios, objeto del discurso profético que se dará.
11:2a La verdad. A partir de esta expresión nos adentramos en el discurso profético histórico. El término 'émet, aparece 6 veces en el libro de Daniel: 8:12, 26, relacionado con la verdad de Cristo y su ministerio intercesor; 9:13, hablando de la promesa divina que el Señor libertaría a Judá del cautiverio; 10:1,21,11:2, conectado con el conflicto entre Cristo y Satanás en la historia humana. Lo que este mensajero declarará es cierto y fiel; no podemos menos que estudiarlo con atención y emoción.
Reflexión para nuestros días Dios conoce el futuro del mundo y de cada ser humano. La mención del "libro de la verdad" (10:21) hace surgir la inquietud que provoca el estudio de las profecías y su cumplimiento en la historia. ¿Tiene Dios predestinado el destino de cada humano y de la historia? No se debe confundir la presciencia divina, la capacidad de saber el futuro que posee Dios, con el hecho de que ese conocimiento determina invariablemente el futuro de 26
Lucas, 134-137.
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62 • Dios Defiende a su Pueblo
cada individuo. El hecho de saber no implica que él fuerce a caminar por un sendero trazado. El Señor siempre respeta el libre albedrío de cada persona. Un líder poderoso que nos conoce y nos ama. Son verdades claves del Evangelio y que brillan en el corazón de esta sección (10:21), que Jesús se hizo hombre (Jn 1:14; Flp 2:7-9, Heb 2.14), que está a nuestro lado en todo momento (Mt 28:20) y que pelea por cada uno de sus hermanos (Jn 10: 9-11; Heb 13:6). No debe sorprendernos que aun en pasajes tan "áridos", como se han considerado los versículos de Daniel 11, brillen gemas preciosas de salvación y de confianza. La Palabra de Dios es la misma en este texto como en los Salmos o los Evangelios. La verdad que resalta es la certera compañía de Miguel nuestro príncipe en nuestras luchas personales, en los problemas del hogar y en los desafíos que enfrenta la iglesia actual. En los momentos aciagos que se avecinan, la promesa segura es que Jesús está con nosotros hasta el fin del mundo.
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CAPÍTULO CUATRO
DANIEL ll:2b-15: PERSIA Y GRECIA NUEVAMENTE EN LA PROFECÍA
L
os imperios de Persia y Grecia aparecen representados en las tres líneas proféticas anteriores del libro. De nuevo, al igual que en 8:2-6, 20, 21, la profecía del capítulo 11 comienza con estos poderes para lanzarse hasta los últimos días. Con respecto a esta sección no hay mucha discusión en cuanto a la interpretación y aplicación del pasaje. El punto de quiebre se da en los versículos 14 y 15.
11:2-4 Traducción y estructura Al Varios controlan el poder (2) He aquí todavía se levantarán tres reyes (mélakim) en Persia
B1 Un cuarto rey poderoso
y el cuarto (wéharébT'i) se hará rico con grandes riquezas más que todos.
C1 Uno fuerte que domina El incitará a todos contra el reino (maleküt) de
C2 Uno fuerte que domina
Grecia.
(3) Se levantará luego un rey (melek) poderoso, y reinará con gran poder y hará según su voluntad.
B2 El poder partido en cuatro partes
(4) Pero cuando se haya levantado, su reino será quebrado y dividido hacia los cuatro (lé'aréba') vientos de los cielos; y no será para su posteridad, ni según el dominio con que él reinó;
A2 Varios controlan el poder
porque será desarraigado su reino (malékütd), y será para otros aparte de éstos. La estructura de este pasaje gira en torno de dos términos: "rey" y el número "cuatro" que puede entenderse como cardinal u ordinal. Además 63
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64 • Dios Defiende a su Pueblo
existe una correspondencia temática relacionada con el poder. Aparece la primera mención de una caída o un personaje arrancado.
Comentario
11:2
Levantarán. Apunta a "dominar, reinar, levantarse para regir". Aparece como aquellos que se oponen al enemigo y lo resisten (11:8,11,13, 14) o bien indica el fracaso de algunos de los varios reyes mencionados en su intento de gobernar (11:6,15,16,25). Pero la aplicación positiva de esta raíz verbal está en el contexto de "reinar". Los diferentes reyes o poderes se levantan para reinar: Persia (11:2), Grecia (11:3, 4), el rey del sur (11:7), el rey del norte (11:20), y el "vil" (11:21) que domina el santuario y coloca la abominación desoladora (11:31). La última ocasión que se utiliza esta frase se refiere a Miguel que "se levantará" (12:1), alusión clara al establecimiento del reino de 2:44,45. Tres reyes en Persia. Algunos se inclinan por la idea de que la mención de "tres... y un cuarto" es una frase idiomática usada en los dichos de sabiduría (Pr 30:15-31; Am 1,2), que resume la naturaleza tanto del Imperio Persa como de sus gobernantes, quienes amasaron fortunas, se fortalecieron y provocaron constantes conflictos con los griegos, especialmente a partir de Darío el Grande. 1 Existe acuerdo general en cuanto a la explicación de los versículos 2 al 4 de Daniel l l . 2 Se reconoce que el 11:2 se refiere al Imperio Persa y también se identifican los cuatro reyes "que aún habrá". Ciro (539-530 aC) estaba en el poder en ese momento (cf. Dn 10:1). Los cuatro siguientes reyes de Persia fueron Cambises (530-522 aC), Gaumata (Bardiya o el falso Esmerdis, 522 aC), Darío I Histaspes (522-486 aC), Jerjes I (486-465 aC). 'Lucas, 279; Goldingay, 185,186; Paul A. Lederach, Dara'eZ, Believers Church Bible Commentary (Scottdale, Pennsylvania: Herald Press, 1994) 235,236. 2 En su tesis doctoral, Hotma Silitonga ofrece un excelente resumen de las interpretaciones de Daniel 11 de los estudiosos más destacados dentro del ámbito adventista. Presenta la postura de Unas Smith (32-34, 54-58), Stephen N. Haskell (58-63), Louis Were (34,35,63-66), George McCready Pnce (35-39,66-69), Roy Alian Anderson (6973), el Comentario bíblico adventista (73-75), C. Mervyn Maxwell (39, 40, 75-77), G. Arthur Keough (77-80), Leslie G. Hardinge (44-46,80-83), William H. Shea (44-46,8387) y Jacques B. Doukhan (40-43, 91-lll)."Continuity and Change in World Rulers: A Comparative Study and Evaluation of Seventh-day Adventist Interpretations of Daniel 11". Tesis doctoral en teología, Adventist International Institute of Advanced Studies, Silang, Cavite, Filipinas, 2001.
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Daniel ll:2b-15: Persia y Grecia Nuevamente en la Profecía
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Otros estudiosos no consideran al falso Esmerdis como rey porque fue un usurpador que estuvo escasos meses en el trono, y extienden la lista hasta Artajerjes 3 1 Longímano (465-423 aC). Los cuatro reyes aqueménidas mencionados en esta profecía tuvieron que ver con el retorno ; udío del exilio y la reconstrucción del templo y de Jerusalén. Además este período corresponde con la época final del Antiguo Testamento. Riquezas. Esta característica y la siguiente permiten identificar al cuarto rey con Jerjes, hijo de Darío I el Grande. Jerjes se hizo de riquezas abundantes, según lo señala Herodoto. La pomposidad y el derroche de su reino se aprecia en el libro de Ester. Contra el reino de Grecia. Es difícil entender que Artajerjes I sea el cuarto rey de esta profecía, por más seductora que sea la propuesta. El no luchó contra Grecia directamente. Lo hicieron sus antecesores, en las llamadas Guerras Médicas. Primero Darío I en Maratón en el 486 aC, y luego Jerjes I en Salamina (480 aC) y Platea (479 aC). Después de esto, Persia abandonó su ambición de conquistar Grecia, aunque la rivalidad siempre persistió. Los griegos siempre incentivaron a Egipto a rebelarse contra el Imperio Persa. En el 460 aC Artajerjes I había neutralizado a la Liga Deliana griega. El emperador persa sobornó a Esparta para atacar a Atenas, por lo que esta tuvo que retirar su apoyo a Egipto. Entonces el monarca persa pudo dominar la rebelión en 456 aC.
11:3 Levantará. Revise el comentario en 11:2. Levantarse recuerda la idea de "gobernar, tomar el poder". Poderoso. Los versículos 3 y 4 apuntan al Imperio Greco-Macedónico, y de forma especial, a su fundador: Alejandro III Magno (336-323 aC). Con él se dio el primer gobierno unido de Grecia y de Macedonia. Felipe su padre fue muerto en 336. Alejandro era macedonio de origen, pero griego en cultura. Aristóteles fue su mentor y su "biblia" en las conquistas fueron La litada y La Odisea. Dominará. Literalmente "él dominará con gran dominio", de la raíz verbal masal. Alejandro Magno cruzó el estrecho de Dardanelos en botes con una pequeña armada y tomó Troya. Darío III falló en enfrentarlo seriamente y su ejército fue derrotado en Gránico. Grecia conquista enton'Silitonga, 113. "El cuarto rey de Daniel 11:2 es el mismo que dio el decreto para edificar y restaurar Jerusalén (Artajerjes I)". Bohr, Manuscritos no publicados, California, 31; Alomía, 401,402.
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66 • Dios Defiende a su Pueblo
ees Asia Menor. La batalla decisiva fue en Isos, en las Puertas de Cilicia en 333. Alejandro capturó la familia real y los embajadores de Tebas, Esparta y Atenas. Detuvo su ataque a los persas, y sabiamente decidió someter la costa fenicia con el fin de controlar el Mediterráneo oriental y tener respaldo marítimo. Todas las ciudades capitularon a excepción de Tiro. Luego de un asedio de siete meses logró tomar la ciudad y destruirla, para de ese modo apoderarse de todo el comercio marítimo. Darío III, último emperador persa, le ofreció a Alejandro riquezas y territorios a cambio de su familia y un pacto de paz, pero Alejandro no quiso. Tomó Gaza en un sitio de dos meses y sin problemas capturó Egipto, donde fue recibido como héroe. Alejandro dejó el gobierno en manos de egipcios pero la armada en manos de griegos. Fundó la ciudad de Alejandría, la cual ocuparía el lugar de Tiro como centro marítimo y comercial del Mediterráneo oriental. De regreso a Mesopotamia, dice Josefo, ofreció sacrificios en Jerusalén y sometió a Samaría, que se rebeló contra su gobernador Andrómaco. Luego con el flanco y la retaguardia seguros, se enfrentó a los persas en Gaugamela en el 331 aC y los derrotó. Tomó entonces a Babilonia, Susa, Persépolis y Ecbatana. Trató duramente a Persépolis en venganza por el trato dado a Atenas en las Guerras Médicas del 480 aC. Alejandro es reconocido como uno de los grandes estrategas y conquistadores de la historia. Sometió todo el Oriente, y no avanzó más porque sus cansados soldados le pidieron en los límites de la India no seguir conquistando. Tal como lo señaló la profecía, gobernó "con gran dominio". Y hará según su voluntad. Esta expresión, wé'asah, se emplea en varios versículos del capítulo 11 para destacar el surgimiento de un gran poder político en la historia (11:3, 16, 23,28, 30, 32). Luego de asumir el título de "Gran Rey", Alejandro Magno avanzó sobre Bactria y Sodiana (Turkestán) y luego sobre la ruta del Punjab en India. Se casó con la princesa bactriana Roxana en aras de la paz. De regreso a Susa en el 324 aC, sus hombres se rebelaron por obligarlos a casarse con mujeres persas para mezclar la cultura, así como por adoptar costumbres orientales. El rey sometió rápidamente el amotinamiento. Quería viajar a Arabia en el 323 aC pero murió antes a los 33 años. En poco tiempo realizó un gran cambio cultural y el Oriente se helenizó en gran manera. Borró la vieja cultura y los límites políticos. Introdujo el gimnasio, el estadio, el teatro, el liceo y la escuela de música con sus conciertos (odeum). En el arte los orientales también se helenizaron. El
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Daniel ll:2b-15: Persia y Grecia Nuevamente en la Profecía • 100
idioma griego llegó a ser la lengua franca. Judea indudablemente fue influenciada por el helenismo. Ver también comentario en 11:36.
11:4 Será quebrado. Como se indicó con anterioridad, cuando Alejandro estaba en su cúspide, murió joven (gobernó tan solo 12 años y 8 meses) y no pudo seguir con su proyecto de gobierno ni disfrutar sus logros por mucho tiempo. Dividido. Ala muerte de Alejandro Magno, su medio hermano Felipe 317 aC), su madre Olimpia (316 aC), su esposa así como su hijo Ale; andró IV (311 aC) y su hijo ilegítimo Heracles (309 aC) fueron muertos por el afán de tomar el poder vacante. La profecía se cumplió cuando su reino no fue heredado ni tomado por un solo hombre, sino repartido. Sus generales intentaron mantener el imperio intacto en el nombre de Alejandro, con su hermano Arrideo y su hijo como corregentes, pero al final la profecía se cumpliría. Aquí se sigue el paralelo del capítulo 7 y 8. donde se presenta la división de Grecia en cuatros grandes secciones o reinos. Cuatro vientos de los cielos. Luego de siete años de guerras internas, surgen en 315 aC cuatro generales fuertes, los llamados "diádocos" (gr. "sucesores"): Antígono (Mediterráneo hasta Asia Central), Casandro (Macedonia), Ptolomeo I (Egipto) y Lisímaco (Tracia). Los tres últimos se unieron contra Antígono, y exigieron que entregase Babilonia a Seleuco, general de Ptolomeo. Antígono no se sometió a la exigencia y su hijo Demetrio fue derrotado en batalla en el 312 aC en Gaza. Los vencedores se repartieron Palestina y Ptolomeo entró a Jerusalén en sábado, iniciando así un período difícil para los judíos de Palestina. Muchos judíos fueron llevados a Egipto para allí servir como soldados. De 315 a 301 aC la situación en Siria fue incierta por la pugna entre Ptolomeo Lagos y Antígono Monoftalmo ("el Tuerto"). Finalmente Antígono fue derrotado en Ipso, Frigia, en el 301 aC, batalla en la cual no participó Ptolomeo. Antígono murió y su imperio en Asia desapareció. Ptolomeo se quedó con Palestina. Seleuco tomó Siria y construyó su capital en Antioquía. Demetrio, hijo de Antígono, ocupó la costa fenicia. Luego Ptolomeo se apropió de Celesiria (en el Líbano actual). Lisímaco se apropió de Asia Menor, pero su reino llegó a su fin en el 270 aC. Será desarraigado. Como ya se dijo, no quedó ni raíz ni rama de la dinastía de Felipe el macedonio, padre de Alejandro Magno. Es intere-
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68 • Dios Defiende a su Pueblo
sante reflexionar en que el Señor del cielo dispusiera quebrantar el orgullo de esta dinastía y permitir el surgimiento de distintos reinos. Aparte de éstos. En la expresión, millébad'ellet (fuera de éstos), notamos que el antecedente del pronombre "éstos" apunta a los descendientes ('aharit, "posteridad, descendientes"). El gran imperio construido por Alejandro Magno no lo heredó ningún familiar, como era la costumbre de la época, sino que fue repartido entre sus generales. La discrepancia entre los que mantienen una interpretación historicista se ha dado en los últimos años con la propuesta de Doukhan, quien sugiere que el versículo 4 incluye a los reinos griegos ("fuera de ellos") y a Roma ("será para otros"). El resto del capítulo (vers. 5-45) se debe interpretar espiritualmente. 4 Silitonga refuta en su tesis esta postura, señalando varios problemas: (1) No respeta el principio cristológico de interpretación, al dejar fuera a Cristo como "el príncipe del pacto" en 11:22.5 (2) Dedica tan solo unas palabras para un período tan importante como lo fue el Imperio Romano, que en las otras líneas proféticas de Daniel juega un papel destacado. (3) Deja prácticamente fuera al pueblo judío, preocupación fundamental del profeta (Dn 10:14), especialmente en el período intertestamentario. (4) Finalmente, en 11:4 existe un claro paralelismo de pensamiento, común en la literatura hebrea, 6 en el cual la frase "será para otros fuera de ellos" se ubica junto a "y repartido hacia los cuatro vientos del cielo", lo que no permite considerarla como un pensamiento independiente del resto del versículo. Según el paralelismo hebreo la frase debiera entenderse así: Al Pero cuando se haya levantado, B1 su reino será quebrado C1 y dividido hacia los cuatro vientos de los cielos A2 y no será para su posteridad, ni según el dominio con que él reinó; B2 porque será desarraigado su reino, C2 y será para otros aparte de éstos. "Éstos" ('ellet, pronombre demostrativo plural masculino y femenino) apunta a le'ahárítd (lit. "para descendencia de él"). En otras palabras, su imperio sería dado a otros y no a los descendientes de Alejandro Magno. 4
Doukhan, The Vision ofthe End, 76-79. Silitonga, 270. La incursión cristológica de la profecía se encuentra en un momento anterior en Daniel 11, como se verá más adelante. 6 Silitonga, 184. 5
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Daniel ll:2b-15: Persia y Grecia Nuevamente en la Profecía • 100
Este pasaje repite la idea de Daniel 8:8, que sostiene que luego del gran cuerno del macho cabrío (Alejandro Magno) vendrían los reinos griegos en que se dividió el Imperio Greco-Macedónico.
Reflexiones para nuestros días Choque de la cultura helenística con el pueblo judío. Para la mayoría de los pueblos no fue problema adoptar ideas y dioses griegos. Era solo añadirlos a los que ya tenían, pero para los judíos fue un serio problema, porque eso iba en contra de su fe. La lucha provocó la división entre los judíos: algunos aceptaron el helenismo, como los saduceos; otros, como los fariseos, lo rechazaron. Muchos murieron por su fe. A través de las edades, el tema de la transculturización ha sido un dilema para el pueblo de Dios. ¿Es mala la cultura? ¿Qué podemos adoptar y qué no? Tristemente, muchas veces ante estas preguntas los profesos cristianos no evalúan a la luz de la Biblia qué adoptar y qué evitar. Simplemente se dejan llevar por la corriente y muchas veces, sin darse cuenta, adoptan, más que las costumbres, la cosmovisión de la cultura de sus días. La cultura no es mala en sí. De hecho, vivimos inmersos en nuestra cultura y "somos hijos de nuestra época". El pueblo de Dios siempre ha vivido en la realidad de sus días. La dificultad para la iglesia hoy es que, como nunca antes, la presión de nuevas ideas y paradigmas totalmente contrarios a la Biblia es muy fuerte. Los medios de comunicación -televisión, publicaciones, internet, vídeos y películas- nos venden, a nosotros y a nuestros hijos, valores y modelos que se oponen a la Biblia. La respuesta está en cómo se enfrentó Cristo a la cultura en sus días. Estudió con diligencia las Sagradas Escrituras y las aplicó con sabiduría (Mt 15:1-20) a las costumbres y paradigmas de sus días. ¿Por qué insiste Daniel 11 en tomar como punto de partida a Persia y Grecia y se concentra en la historia occidental? La pregunta puede sonar innecesaria y la respuesta pareciera ser lógica: Dios desea manifestar que él conoce el futuro. Pero hay algo más. Maxwell nos recuerda que los oráculos de Daniel tienen que ver especialmente con el pueblo de Dios. De ahí que, a través de sus profecías, el libro habla de las naciones que tuvieron contacto con su pueblo. Por tal motivo no aparecen culturas como la china, la hindú o las americanas precolombinas en Daniel. Al fin del tiempo, cuando la iglesia se haya esparcido por todo el mundo, los eventos escatológicos afectarán el panorama mundial. Alguno preguntará entonces: ¿y qué pasará con esas civilizaciones y el plan de Dios? Se debe recordar que el Señor les impartió suficiente co-
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70 • Dios Defiende a su Pueblo
nocimiento como para que tomaran las decisiones correctas a la luz de su conciencia (Ro 2:13-15). El peligro del poder. La historia presenta a hombres y mujeres que fueron genios militares y probados líderes capaces de arrastrar tras sí pueblos y establecer grandes reinos, pero fallaron en dominarse a sí mismos. "A Alejandro Magno y a César les fue más fácil subyugar reinos que dominar su propio espíritu. Después de haber conquistado naciones enteras, los que fueron tenidos por grandes hombres del mundo, cayeron; uno, víctima de la concupiscencia y la intemperancia; el otro, de la presuntuosidad y la ambición desbocada". 7 Este es un gran desafío para que nosotros nos sometamos al poder del Espíritu Santo (cf. Pr 16:32).
Traducción y estructura
11:5-6
Al Engrandecimiento (5) Y se fortalecerá el rey del sur;
B1 Un príncipe superior
y uno de sus príncipes será más fuerte que él,
A2 Engrandecimiento
y reinará con gran dominio en su reino.
Al Tiempo (6)Y al fin de unos años harán alianza,
B1 Una hija del rey
y la hija del rey del sur vendrá al rey del norte para hacer la rectitud.
C1 Fracaso
Pero [ella] no retendrá la fuerza de su brazo,
C2 Fracaso
y [él] no levantará ni su brazo;
B2 Una hija del rey
porque será entregada ella a muerte y también los que la habían traído, y el que la engendró, y los que la fortalecieron
A2 Tiempo
en los tiempos. 7
Elena G. de White, Testimonios para la iglesia (Doral, Florida: APIA, 2007), 4:341.
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Daniel ll:2b-15: Persia y Grecia Nuevamente en la Profecía • 100
En la primera de las estructuras (11:5) el concepto evidente es el dominio, mientras que en la segunda el tema central es el fracaso del rey leí sur al enviar a su hija para hacer un pacto (11:6). Aquí aparece una -ueva caída en el capítulo 11. Además en esta estructura se subraya un nuevo elemento, el concepto de tiempo (Al y A2), clave en Daniel 11 véase capítulo 3).
Comentario
11:5
Y se fortalecerá. Del verbo hüzaq, "fortalecer". De los cuatro posibles usos que tiene esta raíz verbal en las Escrituras, tres se hallan en Daniel. Ellos son: (1) "ser o llegar a ser fuerte, conquistar, sojuzgar", por ejemplo en 11:5; (2) "ser fortalecido, animado, asistido", como en 10:18, 19; y (3) "mostrar fortaleza o resolución", como se aprecia en 11:32.8 El rey del sur. Ptolomeo I Soter, general de Alejandro, tomó la satrapía de Egipto en el 322 aC., de la cual se declaró rey en el 305 aC. La capital de su reino fue Alejandría, que jugó un papel importante en la historia de Israel por muchos siglos. Allí se publicó la primera traducción de las Escrituras hebreas a otro idioma, el griego. A partir de aquí hasta el versículo 15,9 la profecía detalla las relaciones de los poderes conectados con el pueblo de Dios. El sur geográficamente correspondía, en relación con Palestina, a Egipto. El norte, por consiguiente, a Siria. Las guerras, intrigas y traiciones entre estos poderes, de una u otra manera afectaron a los judíos. Además, según Silitonga, este período "es también importante como un trasfondo de la venida del Mesías durante el gobierno romano en Judea".10 Uno de sus príncipes. Antígono el Tuerto, último pretendiente al dominio de todo el imperio, luchó contra Seleuco, sátrapa de Babilonia desde 312 aC. Con el apoyo de Ptolomeo, derrotaron a Antígono en la batalla de Ipso en 301 aC. Se hará más fuerte que él. O bien podría traducirse "contra él". Este príncipe, Seleuco I Nicator, agrandó sus dominios desde el mar Egeo hasta el río Indo, incluyendo Mesopotamia. Llegó a dominar casi tres 8
Robin Wakely, hazaq, en NIDOTTE, 2:64, 68,72. Para un detalle de esta sección, sobre el cual no existe una mayor discrepancia en su interpretación, véase Silitonga, 190-204; CBA, 4:891-895. 10 Silitonga, 188,270. 9
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72 • Dios Defiende a su Pueblo
cuartas partes del antiguo imperio alejandrino. Ptolomeo I quedó con una cuarta parte.
11:6 AI fim de unos años. Literalmente "al fin de años". Aparece la expresión hebrea qes, término clave en la escatología del capítulo (11:24,27, 29, 40). En este caso, por el contexto, se entiende un período de tiempo indefinido y se admite la traducción "tiempo más tarde". Transcurrieron unos 35 años desde la muerte de Seleuco I hasta el siguiente acontecimiento que se presenta. Harán alianza. Expresión similar hallada en 11:23, literalmente "se unirán". Se refiere a un pacto o una alianza entre dos poderes. Al principio ambos poderes mantuvieron una relación amistosa. Luego de una larga guerra por el dominio de Palestina, Ptolomeo II Filadelfo (285-246 aC) y Antígono II Theos (261-246 aC) llegaron a un acuerdo de paz en 253 aC. En esta época, según la historia y la tradición, bajo el auspicio de Ptolomeo II, se realizó, o al menos se inició, la traducción del Antiguo Testamento al griego. Esta versión se conoce como la Septuaginta (LXX), por los 70 sabios involucrados en dicha tarea. Esta traducción del texto hebreo al griego fue una obra monumental. La hija del rey del sur. El tratado entre Ptolomeo II Filadelfo y Antígono II Theos exigía que este último debía renunciar a su esposa Laodicea, en favor de Berenice, hija de Ptolomeo. El matrimonio sellaba el pacto realizado y prometía una larga amistad entre las dos dinastías. Los resultados de esta alianza traerían la tragedia para muchos de los individuos envueltos en las intrigas subsiguientes. Vendrá. El sentido básico de la palabra es "venir, arribar, entrar". Aquí se le da el sentido de regresar victorioso (11:9) o de tomar despojo y llevarse las riquezas (11:8), pero se nota un marcado énfasis en el sentido de entrar para conquistar (11: 7, 10, 13, 15-17). Este es el sentido que se le da en relación con el "despreciable" que vendrá sin aviso (11:21), cuando en un momento "no será la postrera venida como la primera" (11:29) y cuando en el tiempo del fin entrará por las tierras y conquistará (11:40, 41). Un uso particular, contrario al resto de la profecía, aparece en 11:45, cuando la venida no es de dominio o conquista, sino de aniquilación de este poder perseguidor, "mas llegará a su fin". Al rey del norte. En este caso, como se indicó, Antígono II Theos (261-246 aC).
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Daniel ll:2b-15: Persia y Grecia Nuevamente en la Profecía • 100
No retendrá la fuerza de su brazo. Algunas versiones griegas traducen wéld'ta'esor kdh como "de su simiente", haciendo un pequeño cambio en las vocales hebreas. De vertirse la expresión así, aludiría a la muerte del hijo de Berenice. Al estar el vocablo hebreo en una conjugación femenina, señala a la hija del rey del norte. Cualquiera sea la forma como se rinda la expresión, apunta al fracaso del pacto entre los dos reinos mediante el matrimonio. EGIPTO
JUDEA
SIRIA
Ptolomeo I Lagos (323-285 aC)
Dominio tolemaico (315-198 aC)
Seleuco I Nicator (323-281 aC)
Ptolomeo II Filadelfo (283-246 aC)
Antíoco I Soler (281-261 aC) Antíoco II Theos (261-246 aC)
Ptolomeo III Evergetes (246-221 aC)
Seleuco II Calinicos (246-226 aC) Seleuco III Cerauno (226-223 aC)
Ptolomeo IV Filopator (221-203 aC) Ptolomeo V Epífanes (203-181 aC)
Antíoco III el Grande (223-187 aC) Batalla de Panea (198 aC); los seléucidas ganan el control de Palestina
Seleuco IV Filopater (187-175 aC)
Ptolomeo VI Eupator (181-146 aC)
Revuelta macabea (167 aC)
Antíoco IV Epífanes (175-163 aC)
Ptolomeo VE Filometor (63 aC)
Independencia judía (142-63 aC) hasta que Pompeyo impone dominio romano
Antíoco V Eupator (163-162 aC) Otros reyes seléucidas hasta el 65 aC
Otros reyes ptolomeos hasta el 51 aC Cleopatra (51-30 aC) Cuadro 17: Lista de los reyes seléucidas y tolomeos en relación a Judea11 "Maxwell, El misterio del futuro, 285; Walter C. Kaiser, h., A History of Israel: From the Bronze Age through the Jewish Wars (Nashville: Broadman & Holman, 1998), 409-486.
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76 • Dios Defiende a su Pueblo
locativa "al" "hacia" (que es el uso más común), entonces se entendería que él entrará hasta el ejército y la fortaleza (donde se encuentra éste), el lugar más seguro. Concordaría con el contexto (cf. 11:9). Vino contra Seleuco II Calinicos y ejecutó a Laodicea. E n t r a r á en la fortaleza. Se hace referencia a Antioquía de Siria, capital de los seléucidas. Extendió el dominio tolemaico hasta más allá de Mesopotamia. H a r á con ellos a su arbitrio. El triunfo que obtuvo Ptolomeo III fue total y abarcante. Por donde fue, obtuvo éxito y prácticamente sometió a todo el reino seléucida.
11:8 Y también a los dioses de ellos. Ptolomeo III marchó a Babilonia al frente de su ejército. Su armada naval ocupó Seleucia, el puerto de Antioquía. Trajo de vuelta más de 2.400 ídolos que Cambises había tomado de Egipto casi tres siglos antes, además de un enorme botín. Por esta razón le llamaron Evergetes (benefactor). En cautividad. La mención de Egipto en este pasaje permite tener un argumento más de la identificación del rey del sur con este país. La acción es ejecutada contra el rey del norte y el botín es llevado a Egipto. Llevó a su tierra 40.000 talentos de plata. Por años él no estará en pie contra. "Se mantendrá", "se detendrá" (ya 'ámod). La preposición min puede conceder la idea de restricción. No obstante también puede ser comparativa. El problema es la consistencia de amad que en este contexto es estar en pie de guerra. Ptolomeo III no completó su conquista del norte. Fue negligente y no sometió al Imperio Seléucida completamente. Esto permitió que este reino sobreviviera, y que más tarde se dieran más guerras y luchas.
11:9 Y entrará en el reino. La traducción más correcta, a la luz de la evidencia textual, sería: "Y él [el rey del norte] entrará en el reino del rey del mediodía". El rey del norte intentó dominar al sur atacando a Palestina y Egipto. Aquí se hace referencia a la tercera guerra siria. Seleuco II trató de retomar sus dominios y recuperar el prestigio de su reino, pero fue derrotado por Ptolomeo III en 242 aC. Volverá. La campaña de Seleuco III resultó en un fracaso y tuvo que "volver a su tierra" con tan solo una porción de su ejército (240 aC).
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Reflexiones para nuestros días Hacer las cosas a medias. Es muy válido aquel pensamiento que re;uerda que "todo aquel que no aprende de los errores del pasado está condenado a repetirlos en el futuro". Y esta es la lección que nos queda de esta porción de historia. Es evidente que el descuido de Ptolomeo III, de no terminar su obra de conquistar y dominar el reino seléucida permitió que la guerra continuara por muchos años más. ¡ Qué hubiese sido de la historia si él hubiera decidido terminar lo que había iniciado y someter to:almente al enemigo! La misma experiencia podemos ver en el caso de Aníbal Barca cuando marchó sobre Roma desde el norte. Cuando tuvo la oportunidad ie invadir a Roma y asolarla, de manera extraña se detuvo y no atacó. Quizá no hubiera habido un Imperio Romano o, al menos, la historia hubiese sido muy diferente. ¡Cuántas veces un trabajo hecho a medias no solo habla mal de nosotros, sino que también puede dañar nuestro futuro, el de nuestra familia y el de la iglesia! El odio produce odio. Estos relatos tristes de matanzas y venganzas recuerdan que el odio solo genera odio. Esto se puede repetir en un ciclo interminable y destructivo para todas las partes afectadas. Para muchas naciones hoy, esta lección básica de la historia debería ser aplicada en sus relaciones diplomáticas. Deberían buscarse otros medios para resolver los pleitos. Muchas relaciones conyugales y familiares son carcomidas por la venganza y el resentimiento. El mensaje de amor del evangelio debe ser más que una simple filosofía; debe ser un perfume y una medicina que impregne la vida de las personas y sane las relaciones enfermas en hogares, vecindarios, lugares de trabajo e iglesia. Fieles creyentes anónimos del pueblo de Dios. Solemos llamar esta época el período "intertestamentario", o sea, entre el Antiguo y Nuevo Testamento. No hubo profetas en medio del pueblo de Dios y los judíos en Palestina vivían entre dos potencias hambrientas de poder. Estaban en medio, como corredor de sus ejércitos, y fueron el límite territorial de estos dos reinos. Sufrieron bajo los ptolomeos hasta el 198 aC, para caer luego en peores manos, los seléucidas. Sufrieron las consecuencias de las llamadas Seis Guerras Sirias (s. III y II aC). Pero aún eran el pueblo de Dios. Nos hace pensar en muchos creyentes fieles, anónimos, en difíciles circunstancias en su país o en sus hogares, que a pesar de todo ello, siguen siendo pueblo de Dios.
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78 • Dios Defiende a su Pueblo
Traducción y estructura
11:10-12
Al Preparación para la guerra (10)Y sus hijos se airarán,
B1 Convocación
y reunirán multitud de grandes ejércitos. Y entrará
C1 Victoria
e inundará, y pasará adelante;
DI Guerra
y volverá y llevará la guerra hasta su fortaleza.
A2 Preparación para la guerra
(11 )Yse enfurecerá el rey del sur,
B2 Convocación
y saldrá y guerreará contra el rey del norte; y se levantará con gran multitud,
C2 Victoria
y será entregada la multitud en su mano.
D2 Guerra
(12)Yal llevarse la multitud, se exaltará su corazón, y derribará a muchos millares;
Cierre: fracaso
pero no prevalecerá. En esta sección la estructura sugerida no es concéntrica sino tiene la forma de paralelismo alternado. Se presenta una serie de guerras por el poder entre el sur y el norte. Culmina con el tercer fracaso mencionado en el capítulo. Nótese que a partir de esta sección hasta el verso 20 se cierra cada estructura con la mención de un fracaso.
Comentario 11:10 Y sus hijos. La reacción del norte no se hizo esperar. Los dos hijos de Seleuco II se levantaron contra Egipto. Primero fue Seleuco III Cerauno Soter (226-223 aC), quien preparó sus ejércitos para invadir a Egipto, pero en la llamada "Guerra de los Dos Hermanos" luchó contra Antíoco Hierax y allí fue muerto. Reunirán multitud de grandes ejércitos. Después de la muerte de Seleuco III Cerauno Soter, su hermano, Antíoco III el Grande (223-187 aC) retomó la tarea de atacar a Egipto con tan solo 18 años de edad. Pri-
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Daniel ll:2b-15: Persia y Grecia Nuevamente en la Profecía • 100
mero recuperó Seleucia (219 aC) sobre el río Orontes y luego conquistó Palestina. Reunió elefantes adiestrados, los cuales usó como fortalezas móviles. Los egipcios tenían 73 de estos elefantes, mientras que los sirios contaban con 102. Además su ejército era de 62.000 infantes y 6.000 jinetes, según Polibio. Resultó victorioso en dos campañas pero cayó derrotado en Rafia en 217 aC. Inundará. Se debe notar que esta raíz verbal, satap, aparece también en 9:26, y nuevamente en 11:22, 26, 40. Es una figura que indica una marcha triunfal y arrolladora. Recuerda las invasiones que vinieron desde el río Eufrates (Is 8:7, 8). Y llevará la guerra hasta su fortaleza. En sus avances hacia el sur, Antíoco III conquistó a Fenicia y Judea; se dice que sus ejércitos eran como una inundación. Tomó varias ciudades, entre ellas Tiro, quizá la fortaleza aquí referida.
11:11 Se enfurecerá el rey del sur. Ptolomeo IV Filopator resistió el ataque de Antíoco III y lo derrotó en Rafia. Esta batalla resultó en un desastre para el rey del norte: perdió 10.000 hombres, 300 jinetes y más de 4.000 prisioneros. Entregada la multitud en su mano. Todo el ejército que vino del norte fue arrasado por Ptolomeo IV quien no sacó ventaja de su victoria y regresó a Egipto en forma indolente.
11:12 Y al llevarse la multitud. Hace alusión a la victoria de Ptolomeo IV sobre el imperio seléucida. Mientras tanto Antíoco III llevó adelante una campaña militar con éxito en la India al oriente y el Mar Egeo al occidente, recuperándose de sus pérdidas y retomando el dominio de sus territorios. Se exaltará su corazón. Ptolomeo IV se enorgulleció por su triunfo y se retiró a su tierra. Se dedicó a satisfacer sus pasiones y gozar de sus lujos. Cuando falleció, su hijo Ptolomeo V Epífanes hizo la paz con Siria. Entró a Jerusalén triunfante pero regresó airado, al no serle permitido entrar en el lugar santísimo del templo.
Reflexiones para nuestros días ¿Por qué relatar estos eventos? Uno se puede preguntar qué valor tiene traer a la memoria todos estos relatos de venganza y muerte. Estas
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80 • Dios Defiende a su Pueblo
guerras en sí no tenían importancia. El propósito al relatarlas era confirmar la fe en el Dios que las había revelado. ¡Cuántos judíos de la época, que tuvieron que sufrir bajo esas crueles guerras, leyeron estas profecías y al ver su cumplimiento, confiaron en que el Señor intervendría a su tiempo! No debemos olvidar que todo fue escrito 300 años antes de que aconteciera. Había en este pasaje un mensaje de esperanza para los lectores. Las profecías nos son dadas para reconocer y adorar al Señor que anuncia las cosas antes que ellas sucedan (Is 46:9-11). Y al ver cómo los acontecimientos y los actores de nuestros días van conformando el cuadro presentado por la Revelación, debemos confiar en el Revelador y su promesa de compañía, a pesar de que el escenario actual sea difícil y desanimador.
11:13-15 Traducción y estructura Al Oposición (13)Y volverá el rey del norte y hará levantar una multitud mayor que la primera,
B1 Factor tiempo
y al fin de algunos años ciertamente vendrá con gran ejército y grandes riquezas.
B2 Factor tiempo
(14) Y en aquellos tiempos se levantarán muchos contra el rey del sur.
A2 Oposición
E hijos de asesinos de tu pueblo se alzarán para cumplir la visión,
Cierre: fracaso
pero
tropezarán.
Al Llegada
(15) Y vendrá, el rey del norte,
B1 Sitio
y colocará terraplén,
B2 Sitio
y capturará la ciudad fuerte;
A2 Retirada
y las fuerzas del sur no podrán sostenerse, ni sus tropas escogidas,
Cierre: fracaso
y no habrá fuerza para resistir.
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Daniel ll:2b-15: Persia y Grecia Nuevamente en la Profecía • 100
En esta nueva estructura aparece la segunda caída mencionada en la isión del capítulo 11, en este caso al final de 11:14 y 11:15. Además aparecen los mismos elementos: caídas y tiempo.
Comentario
11:13
Y volverá el rey del norte. Antíoco III intentaría nuevamente atacar y dominar a Egipto. Su éxito en oriente, su alianza con el rey macedonio y la muerte de Ptolomeo IV lo animaron a vengarse de su antiguo enemigo ; arrebatarle botín. Al fin de algunos años. Una expresión un tanto oscura que puede ser entendida como "al fin de muchos años". Dieciséis años después de la derrota en Rafia, Antíoco III el Grande se lanzó sobre Palestina. Obtuvo una gran victoria en Gaza (201 aC), y tres años más tarde convirtió a Palestina en provincia de su reino, en la batalla de Paneas. Cerca del monte Hermón, Antíoco derrotó al general Escopas, quien luchaba por su rey Ptolomeo V Epífanes Eucarístico (205-182 aC), que en ese tiempo era solo un niño. Con gran ejército. En esta segunda ocasión, Antíoco reunió un gran ejército para vengarse de Egipto.
11:14 En aquellos tiempos. Alusión temporal que apunta al tiempo de la historia que se está prediciendo, o sea, alrededor del 200 aC. Se levantarán muchos contra el rey del sur. Anticipa las muchas revueltas que tuvo que enfrentar Ptolomeo V, después del asesinato de sus padres. Antíoco III el Grande hizo alianza con Filipo V de Macedonia y se unieron con el fin de repartirse el reino de Egipto. Hijos de asesinos de tu pueblo. La expresión übenepañsé 'amméka es entendida por algunos de manera genitiva, "de tu pueblo" como aludiendo a los judíos de la época que intentaron sacar ventaja de las condiciones existentes para fomentar intereses nacionalistas, cosa que hicieron de manera extremadamente dura. Posiblemente fue un grupo llamado "los hijos de Tobías", quienes se colocaron del lado de Antíoco III en la batalla entre Egipto y Siria, mientras que muchos en Jerusalén tomaron una posición neutral 14 (recuérdese que para esa época los judíos estaban bajo el dominio de Egipto). 14
George Price, The Greatest of the Prophets (Mountain View, California: Pacific Press, 1955), 283.
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82 • Dios Defiende a su Pueblo
El hecho de que "hijos" esté en la forma hebrea "constructa",15 "hijos de", debe ser respetado. En este caso, "hijos de asesinos" se podría interpretar como sugiriendo la naturaleza que poseen y no como una relación familiar entre personas. Ver, por ejemplo, la frase "hijos de ira" (Ef 2:3). Esto favorece la interpretación de que no son judíos sino romanos contra los judíos. La expresión es también traducida de forma objetiva "contra tu pueblo", "los quebrantadores de tu pueblo" entendiéndose como extranjeros que vienen a oprimir a los judíos. Cuando el vocablo traducido como "turbulentos, quebrantadores" está en conexión con el ser humano, sugiere una actividad maliciosa. Con otros intérpretes nos inclinamos a entender la frase como una referencia inicial a los romanos, quienes en esos días empezaron a interferir en la política internacional del Mediterráneo oriental.16 Al saber de la alianza de Filipo V de Macedonia con Antíoco III, Roma advirtió que no atacaran a Egipto. Luego en 190 aC Roma los derrotaría (véase comentario 11:16). Palestina fue convertida en provincia romana en el 63 aC. Los judíos vivieron días difíciles bajo el yugo romano. Más adelante Roma los arrasaría (la así llamada Guerra Judía, 66-73 dC), y los expulsaría de Palestina (la Segunda Guerra Judía, 133-135 dC). La profecía señala a Roma como poder opresor y que persigue al pueblo de Dios y la verdad (Dn 7:7; 8:10-12). La visión. El vocablo hazon alude a las profecías de 7:1 y 8:1 (véase comentario 10:1). En ambas profecías, Roma ocupa un amplio espacio. En otras palabras, la profecía debía cumplirse y el surgimiento de Roma era una confirmación de la veracidad de la predicción divina. Y tropezarán. La NVI traduce "no saldrán victoriosos". Se discute a quiénes se refiere: a la alianza de Ptolomeo V o a los romanos. La cercanía gramatical apunta a estos últimos. Es una anticipación que ni Roma podría detener al pueblo de Dios y su obra en este mundo, como tampoco ningún otro poder podrá detener la predicación del Evangelio. 15
Se llama "constructo" a la forma gramatical hebrea, muy particular en los idiomas semíticos, donde el sustantivo en "constructo" es posesión de otro sustantivo. Por ejemplo: casa-de (constructo) el rey (sustantivo absoluto). 16 Shea sugiere que la frase "quebrantadores de tu pueblo" alude a los egipcios tolemaicos, quienes en esos días (198 aC) perdieron el dominio de Palestina. Shea,Daniel, 244. Es difícil aceptar esta propuesta debido a que quienes los despojaron, los seléucidas, fueron una carga mayor para los judíos.
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Daniel ll:2b-15: Persia y Grecia Nuevamente en la Profecía • 100
11:15 El rey del norte. Antíoco III el Grande sometió a Palestina. Pero mientras Antíoco estaba dedicado en Asia Menor a guerrear contra Atalo, rey de Pérgamo, Scopas, el hábil general de Etolia, ahora al servicio de Egipto, puso de nuevo a Palestina bajo el dominio del rey del sur. Antíoco regresó y lo derrotó en Paneas (más tarde Cesarea de Filipos) en el .98 aC. Scopas lo enfrentó nuevamente en Sidón, ciudad que fue sitiada y capturada. Tomará la ciudad fuerte. Se discute si se refiere a Tiro, Sidón o Gaza, o por fin a las tres ciudades, las cuales constituían la línea defensiva de Egipto. Aunque hubo varios intentos de ayudarle, finalmente el general Scopas se rindió ante Antíoco III, y regresó con sus hombres, despojado y avergonzado. El rey seléucida tomó la ciudad fuerte. No podrán sostenerse. Ante su éxito, Antíoco III hizo casar a su hija Cleopatra I con Ptolomeo V, para así unir a Egipto y Siria en un solo imperio, y de ese modo mostrar su dominio. El joven rey de Egipto estaba bajo la tutela del senado romano. Y ante las amenazas de Antíoco III y Filipo V de someter a Egipto y repartírselo, Roma se interpuso para que ello no sucediera. Quería un equilibrio político en el Mediterráneo oriental y no una potencia que amenazara su grandeza. Además -Aníbal Barca, enemigo político de Roma, quien lideró la Guerra Púnica desde el 220 aC hasta su derrota en el 202 aC, se había unido a Antíoco El. Con este marco histórico, tenemos el contexto del siguiente capítulo. Es oportuno recordar que de esta época es la Piedra Roseta, hallada por las tropas napoleónicas y traducida por Champollion en 1821. Estaba escrita en griego, demótico y jeroglífico. Sirvió como clave para descifrar este último idioma. Era una inscripción en honor de Ptolomeo V, quien había liberado a los templos de los impuestos. Por último, muchos estudiosos introducen aquí a Antíoco IV Epífanes. Los intérpretes críticos de Daniel intentan hacer coincidir su historia hasta el versículo 39, considerando que los últimos seis versículos (40-45) son una profecía fallida del redactor y escrita vaticinia ex eventum ("predicción después del evento"). Otros, como muchos intérpretes evangélicos bajo la modalidad dispensacionalista, intentan ubicar a Antíoco IV como el personaje principal hasta 11:35. Lo consideran como un antitipo del Anticristo de los eventos finales y a partir de 11:36 consideran que se inicia el período escatológico.
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84 • Dios Defiende a su Pueblo
La propuesta de este comentario (veremos más razones al analizar 11:16) es que Antíoco IV Epífanes ni se menciona en este oráculo de Daniel ll. 1 7 Abos-Padilla hace un análisis bien documentado de la identificación de Antíoco IV Epífanes en Daniel 11, y lo libera de las acusaciones y exageraciones que muchos críticos han hecho con respecto a él, con el fin de presentarlo como cumplimiento de las profecías de Daniel. Luego de su análisis, sintetiza sus conclusiones con las siguientes palabras: "De las cuarenta y siete comparaciones hechas entre lo que asevera Daniel y los datos históricos conocidos de la época de los Macabeos, con muy buena voluntad se podría aseverar que éste habría tenido una muy vaga idea de dos o tres". Y concluye que "la tesis macabeana sobre el libro de Daniel es, por decirlo en forma suave, 'revisable', o, utilizando una expresión del mismo Daniel, está fundada sobre una fragilidad de 'pies de hierro mezclado con barro' ",18
Reflexiones para nuestros días Muchas veces no sabemos lo que pedimos. La historia tiene lecciones para nuestra vida. Lo profetizado en estos versículos recuerda cómo los judíos, en su desesperación y limitación, solicitaron ayuda en la fuente equivocada. Se sabe que, cansados del dominio de los Ptolomeos (322-198 aC), pidieron ayuda a Antíoco III para que los liberara. Lograron quitarse de encima el dominio de los egipcios para caer en uno peor: en el de los seléucidas. Antíoco IV Epífanes (175-164 aC) les traería una persecución como nunca habían sufrido. Más de un siglo después, ante las disputas con Siria, los judíos solicitaron la ayuda de los romanos. Fue una excusa para satisfacer la ambición romana de tomar posesión de Palestina. Roma sometió a Siria (65 aC) y luego a los judíos (63 aC). Debemos considerar bien qué pedimos y a quién se lo pedimos. Una visión bíblica de la historia humana. Uno se podría preguntar si realmente un texto como el de estos versículos de Daniel 11 tiene algún mensaje para quienes viven en el siglo XXI; si sería un buen tema para ser predicado desde el púlpito. No hay duda de que las profecías de Daniel tienen un objetivo evidente: mostrar cómo Dios actúa en la historia humana y cómo hace su voluntad en medio de las luchas de los hombres. Elena de White resume "Una biografía de este rey, el octavo en la línea dinástica seléucida, aparece en Maxwell, El misterio del futuro revelado, 190-192. 18 Abos-Padilla, 145,146.
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Daniel ll:2b-15: Persia y Grecia Nuevamente en la Profecía • 100
• arias verdades que surgen, no solo del estudio de Daniel, sino de t las Escrituras, en cuanto a una visión de la historia: 19 1. La Biblia revela la verdadera filosofía de la historia. 2. Detrás, encima y entre las pasiones y las luchas humanas, ejecuta su voluntad. 3. La grandeza de una nación o de un individuo reside en su fidel a los propósitos divinos. 4. Dios ha revelado en su ley los principios básicos de toda verda prosperidad. 5. El poder que ejerce todo gobernante en la tierra se lo otorga el c 6. Cada nación y cada reino tiene su período de prueba, su opon dad de demostrar su lealtad. 7. Dios dirige el complicado manejo de los acontecimientos hume 8. Dios ha asignado un lugar en su gran plan a toda nación y a individuo. Estas afirmaciones brillan en todo el desarrollo de las profecía Daniel 11. Es un estudio fascinante el que lleva a comprender con Señor ejecuta sus designios, a pesar de la oposición de Satanás. A la se ve que el ser humano tiene libre albedrío, otorgado y respetado p mismo Creador. El estudio de la historia se convierte en tema fascin cuando se visualiza desde este punto de vista. Las lecciones obten son inapreciables. Es oportuno reflexionar en un pensamiento de la misma autora al pecto: "Necesitamos estudiar el cumplimiento del propósito de Dios < historia de las naciones y en la revelación de las cosas futuras, [1] ; de poder estimar en su verdadero valor las cosas visibles e invisibles aprender cuál es el verdadero ideal de la vida; [3] y dar el uso más n y adecuado a las cosas del tiempo, una vez consideradas a la luz c eternidad". Son tres tremendas lecciones para nuestra vida que pode obtener de un pasaje tan "árido" como Daniel 11:2-15.20 El pueblo de Dios en esos días. El mismo ángel había indicado esta profecía anunciaba "lo que ha de venir a tu pueblo en los postr días" (10:14). Esta sección del capítulo 11 tiene que ver con una sec de la historia que fue difícil para el pueblo judío, lo que llamamc "período intertestamentario". Los detalles aquí presentados son ún en todo Daniel y muestran en qué condiciones tuvo que luchar el blo de Dios. "Elena de White, La educación (Buenos Aires: ACES, 1998), 173-184. White,La educación, 184.
20
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86 • Dios Defiende a su Pueblo
Fue una época de violencia. En un solo siglo (III aC) hubo cinco conflictos llamados las Guerras Sirias, y siempre Judea fue el puente de ejércitos saqueadores que iban y venían. De alguna manera, muchas veces los judíos dieron testimonio de la verdad divina revelada en el santuario y en sus escritos sagrados. No había profetismo que los consolara y los guiara, y el pueblo sentía ya el peso de tres siglos de dominio extranjero (desde el 586 aC, la caída de Jerusalén). Todavía les faltaba siglo y medio, hasta que los macabeos les dieran una independencia pasajera y mal administrada por la dinastía hasmonea (143-63 aC). Nuevamente caerían bajo la opresión foránea de Roma. Los judíos reaccionaron rechazando a los demás pueblos e implementando un exclusivismo que llegó al extremo. Ante la falta de profetas, algunos se aferraron ciegamente al texto bíblico y otros buscaron esperanza en la literatura apocalíptica que prometía un rompimiento con el orden de la época y el establecimiento del reino mesiánico. Es un período triste en donde la esperanza fue languideciendo y las ansias por el Libertador se hacían más fuertes. "Cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer y nacido bajo la ley" (G1 4:4).
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CAPÍTULO CINCO
DANIEL 11:16-20: UNA NUEVA PERSPECTIVA DEL IMPERIO ROMANO
L
a identificación del poder del versículo 16 es crucial para el resto de la profecía del capítulo 11. Ya mencionamos al final del capítulo anrr.or las implicaciones para las distintas corrientes de interpretación y consecuencias de cada una de ellas.
Traducción y estructura Al Predominio
11:16-19
(16) Y el que viene a él hará según su voluntad, y nadie podrá pararse delante de él;
B1 Tierra gloriosa
y se parará en la tierra gloriosa, y será consumida en su mano.
A2 Predominio
(17) Y colocará luego su rostro para venir con el poder de todo su reino. Y hará con él convenios, y una hija de mujeres será dada para arruinarlo;
Cierre: fracaso
pero no permanecerá, y no le será dada.
Al Ataque a las costas
(18) Fijará después su rostro a las costas, y capturará muchas;
B1 Cesa el oprobio
y un príncipe será destruido,
B2 Regresa su oprobio
y no será su oprobio para aquel sino hará volver sobre él su oprobio.
A2 (19) Ataque continental
Luego volverá su rostro a las fortalezas de su tierra;
Cierre: fracaso
y tropezará y caerá, y no será encontrado. 87
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88 • Dios Defiende a su Pueblo
Aquí terminaría el pensamiento de la primera sección (11:5-19), donde se presenta a un singular rey del norte a partir del verso 21. El versículo 20 es una unidad independiente que cierra la primera mitad de la profecía, donde por primera vez aparecen juntos los temas de derrota y tiempo.
Comentario
11:16
Y. Esta simple conjunción hebrea, waw, tan repetida a través de todo el AT, es un marcador clave en este pasaje. Esta sección (11:16,17) es independiente por varias razones. (1) El versículo 16 presenta una preeminencia del rey del norte que obtiene victorias sobre el rey del sur, quien en los versículos anteriores había tenido el dominio (vers. 5-9), y que luego entran en una lucha pareja (vers. 10-15). (2) El versículo 15 cierra con una mención referente al fracaso. Aquí se inicia una nueva idea. (3) El versículo 20 es una unidad independiente, porque menciona que "se levantará en su lugar" [el rey del norte de los versículos 16 al 19], pero que "en pocos días será quebrantado". El que viene. El versículo 16 es decisivo para identificar al rey del norte, y desechar como imposible el que encuentre cumplimiento en un "Antíoco", bien sea Antíoco III o Antíoco IV. La exégesis de este texto está fuertemente adherida a la historia, y reclama una atención especial. 1 Las características del texto no se cumplieron con Antíoco IV Epífanes ni con su padre. En primer lugar habría que retomar el relato y reubicar a los personajes del versículo 16: "el que vendrá" sería de nuevo Antíoco III o IV. "Contra él" correspondería al poder ptolomeo, o rey del sur. La línea de pensamiento del texto se rompería porque el texto anterior viene haciendo referencia al "rey del norte" (vers. 15) como sujeto principal de la oración. Lo lógico es que el nuevo sujeto del versículo 16, "el que vendrá", sea un poder diferente a los dos anteriores indicados en 11:15; además, viene al rey del norte ("a él", 11:16). A. La preposición hebrea 'el, "básicamente introduce el término de un movimiento; o sea, sujeto + verbo de movimiento + término. Si el movimiento es real, puede introducir la dirección, aproximación, llegada o el resultado.... El movimiento puede estar expresado con un 'Antolín Diestre Gil, El sentido de la historia y la palabra profética. 2 vols. (Barcelona: Editorial CLIE, 1995), 2:298.
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Daniel 11:16-20: Una Nueva Perspectiva del Imperio Romano
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89
verbo, o con un sustantivo que significa acción, [expresado en forma] implícita o mentalmente.... Se traduce de ordinario por a; también hacia, hasta, sobre, con".2 La frase hebrea ("y el que vendrá a él") aparece de manera similar en textos como Números 19:14; 2 Samuel 2:23; 12:4, Esdras 8:15, Proverbios 6:29, y ninguno de ellos sugiere la traducción "vino contra". Esta manera de traducir estaría muy en favor de señalar a Antíoco III cuando invade a Siria y luego se posesiona de Palestina, como proponen algunos críticos 3 (compárese con 11:40, 'immd que es traducido "contra él"). La mejor traducción "a él" se referiría al encuentro de Roma con el poder seléucida decadente, luego de Antíoco III el Grande. La intromisión de los romanos fue paulatina en el Mediterráneo oriental. De hecho, aunque se empezaron a inmiscuir en la política de Oriente desde inicios del siglo II aC, no convirtieron a Siria, Palestina y Egipto en provincias romanas sino hasta mediados del siglo I aC. Un ejemplo de su singular intromisión se dio con Antíoco IV Epífanes, cuando el Senado romano le envió una embajada que le ordenó retirarse de Egipto. No debe traducirse "contra él" (v. 16) sino "a él", lo que se referiría no a una guerra sino a una misión diplomática, tal como sucedió con Roma frente a Antíoco IV Epífanes. El. El texto anterior (11:15) presenta dos personajes hacia el final del versículo: (1) "las fuerzas (sustantivo femenino plural) del sur" y (2) "su tropa (sustantivo masculino singular) escogida". Ninguno de las dos expresiones corresponde gramaticalmente con el pronombre de tercera persona singular que estamos considerando. Al único "él" que puede hacer referencia es al rey del norte del versículo 15. Se introduce aquí a Roma, ahora como un "renovado" rey del norte, que en los versículos 16 al 20 es descrito en su fase pagana. Llama la atención que la expresión "el rey del norte" no se vuelve a mencionar hasta 11:40. Este nuevo poder de 11:40 parece ocupar el lugar de la Roma Imperial en la profecía y la historia. Muchos estudiosos consideran como sucesor a la Roma papal. Daniel 11:16 no habla de un rey seléucida apabullando al rey del sur, sino más bien presenta a la monarquía seléucida siendo sometida y hu2
Luis Alonso Schókel, Diccionario bíblico hebreo-español (Madrid: Editorial Trotta, 1994), 62. 3 Louis Hartman y Alexander Di Lella, The Book of Daniel, Anchor Bible (New York: Doubleday, 1978), 292; Goldingay, 298.
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90 • Dios Defiende a su Pueblo
millada. 4 "Los romanos no sólo enfrentaron sino que le derrotaron [a Antíoco III el Grande], y desde entonces todos los historiadores concuerdan que el proceso de descomposición del poder seléucida fue un hecho". 5 Un nuevo personaje entra en acción en la historia y en la visualización profética que hace el ángel al profeta Daniel. Shea aporta argumentos importantes para un cambio de Antíoco III a Roma en los versos 14 y 15, los cuales coinciden con la postura de este trabajo. (1) Roma ejerció un poder más permanente y amplio que este reyezuelo seléucida; (2) desaparece la mención "rey del norte" hasta el verso 40; (3) se introduce un nuevo poder bajo el título "el que vendrá hará su voluntad" (vers. 16; cf. 11:3); Roma conquistó Judea mientras que Antíoco heredó ese territorio de su padre. 6 Finalmente, si 11:16-45 se aplicara a Antíoco IV Epífanes, "la abominación desoladora" debió haber ocurrido más de 160 años antes de Cristo, lo que contradeciría las palabras de Jesús en Mateo 24:15 que ubica esta "abominación" en el futuro. 7 Hará. Esta expresión, wé'asah, como ya se ha indicado (véase com. 11:3), es otro marcador textual en Daniel 11, donde parece tener dos usos. Primero, en 11:7, el contexto se refiere a un renuevo que surge y vence a su antiguo opresor. La expresión apunta al surgimiento y predominio de un poder importante. En este caso, el énfasis estaría más en el concepto de emerger. Pero su segundo uso habla de la aparición histórica de un reino de influencia mundial. Se aplica en la primera sección (11:2-20) a dos poderes mundiales destacados: Grecia, 11:3, y Roma, 11:16. En la segunda sección de la profecía, se aplica al "vil" en 11:21, otro poder clave en la profecía y en la historia (cf. 11:28, 30, en alusión a su ataque contra el "pacto santo"). Por último, es aplicado al pueblo de Dios, "que se esforzará y actuará" (11:32).8
Y nadie podrá pararse delante de él. "El que vendrá a él" alude en4 Maxwell propone que de los versículos 5 al 15 se presenta a los reinos seléucida y ptolomeico, y que el verso 16 introduce al poder romano (Maxwell, El misterio del futuro revelado, 283-292); igual planteamiento siguen Price, 277-286; Roy A. Anderson, Unfolding Daniel's Prophecies (Mountain View, California: Pacific Press, 1975), 131135; Edwin R. Thiele, Outline Studies in Daniel (Berrien Springs, Michigan: Emmanuel Missionary College, 1947), 115-120; Diestre Gil, 2:288-297; Shea, Daniel, 245, 246. 5 Diestre Gil, 298, 299. 6 Shea, Daniel 7-12, 185-188. 7 Maxwell, El misterio del futuro revelado, 291. 8 Véase, además, Shea, Daniel 7-12, 1996 188.
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Daniel 11:16-20: Una Nueva Perspectiva del Imperio Romano
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: mees a un nuevo poder que se opone a Antíoco III el Grande y a su hijo. Este poder, por las razones presentadas y por lo que narra la historia uniersal, es Roma. En 190 aC Antíoco III fue derrotado por el ejército romano en la batalla de Magnesia y gran parte de su ejército fue desmantelado. Así lo narra Oncken en su Historia universal". La guerra de Antíoco el Grande contra los romanos resultó para él desgraciadísima, porque en la paz del año 189 aC tuvo que obligarse a ceder a Roma todos sus territorios del Asia Menor [...], a pagar 15.000 talentos [...], a entregar todos los elefantes y buques de guerra menos diez, a no emprender ninguna guerra del lado del oeste ni hacer navegar sus buques por las costas occidentales, y finalmente a entregar en calidad de rehenes a veinte jóvenes de las familias más nobles entre ellos a su propio hijo Antíoco. Con esto quedó el poder sirio quebrantado para siempre. 9 Años después su hijo Antíoco IV, tuvo que volverse de Egipto luego de invadirlo.10 Después de un breve triunfo en el 'mediodía' (Egipto), fue totalmente derrotado cuando el embajador romano C. Popilius Laenas se limitó a informarle que el senado romano quería que se fuera. El despiadado embajador trazó con un bastón un círculo alrededor de Antíoco y le exigió una decisión antes que saliera de él.11 El rey seléucida, a pesar de su orgullo y ambición, tuvo que dejar Egipto. Esta anecdótica experiencia es un claro reflejo del papel pobre y -ecundario que jugó este reyezuelo en la historia, y por lo tanto mucho menos en la profecía bíblica. Antíoco IV Epífanes murió en el "oriente" (Mesopotamia) en circunstancias oscuras y penosas. Aun en la "Tierra del Esplendor" (Palestina), donde al principio pareció tener éxito, todas sus ambiciones se frustraron en el curso de su vida. Roma siguió creciendo. En el 168 aC, en la batalla de Pidna, bajo el . derazgo de Emilius Paulus, sometió a Macedonia y la convirtió en provincia romana. Igual suerte corrieron sucesivamente Siria en el 64 aC, 9
Wilhelm Oncken, Historia universal (Barcelona: Montaner y Simón, 1929), 8:194, :.:ado por Diestre Gil, 294. '"Maxwell, El misterio del futuro revelado, 160. "Maxwell, El misterio del futuro revelado, 160.
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Palestina ("la tierra gloriosa") 12 en el 63 aC, y Egipto en el 30 aC. Y se parará. Nuevamente el verbo amad que lleva la connotación de dominar y someter. Se usa en la frase anterior, aludiendo que nadie puede enfrentar al Imperio Romano. Ahora, en un juego de palabras, reconoce que ellos (los romanos) sí pueden "pararse" y avasallar la tierra gloriosa. Tierra gloriosa. La palabra sébicomo adjetivo significa "deleitable", "glorioso". Este último significado puede emplearse en el sentido de "gloria" (2 S 1:19 "la gloria de Israel"; Is 23:9, "de toda gloria"; Is 24:16, "gloria al justo"; Ez 26:20, "gloria"); y/o "hermosura" (Is 28:1, "hermosura de su gloria"; 28:4,5 "la hermosura" refiriéndose a un ornato o atavío; Is 4:2, "para hermosura"; Ez 7:27, "la gloria" en referencia a una alhaja).13 Puede también referirse a personas, como belleza o gloria (1 Cr 8:9; 2 R 12:1; 2 Cr 24:1). Pero su uso bíblico más frecuente se aplica a lugares. Se habla de "la tierra gloriosa" (Dn 11:41; Jer 3:19; Ez 20:6,15); Babilonia es presentada como "la joya de los reinos" (Is 13:19); y ciertos sitios de Moab eran considerados como "la gloria de la tierra" de Moab (Ez 25:9). "Tierra gloriosa" es una clara referencia a Palestina. En el AT esta tierra es "hermosa", "deseable", debido a que en ella había una belleza singular: allí estaba el pueblo de Dios y allí estaba la morada de Dios, representada por el templo, desde donde se enseñaba la justicia. Este título singular es usado únicamente en el AT en los duros días previos al exilio (Jeremías) y durante el exilio en sí (Ezequiel y Daniel), lo que sugeriría que su aparición se da en un contexto de tribulación y pérdida. Estos profetas utilizan la expresión específicamente en conexión con la salida de Egipto y la estadía en el desierto (Ez 20) y la cautividad babilónica (Jer 3). En Daniel 8:9 y 11:16 la frase alude al sometimiento romano, cuando la tierra nuevamente dejó de pertenecer a Israel. Esto es lo que sucede en 11:41. En un ambiente de invasión y crisis, "la tierra gloriosa" es nuevamente invadida. Consumida. La historia revela que ni Antíoco III ni su hijo Antíoco IV sometieron totalmente a Palestina. El primero logró un entendimiento entre los judíos y los seléucidas, pero no la consumió ni la acabó. El segundo sometió y humilló al pueblo por alrededor de tres años (167-164 aC), pero no lo arrasó ni lo expulsó de Jerusalén. Todo lo contrario, su 12
"Tierra gloriosa" [Dn 11:16], CBA, 4:895; Maxwell, El misterio del futuro revelado, 292; Ford, 265; Humberto R. Treiyer, Conozca los fascinantes misterios de Daniel capítulos 11 y 12 (Mayagüez: Antillean College Press, 2004), 67, 68. "Abraham Even-Shosham, A New Concordance of the Oíd Testamen (Jerusalén: Kiryat-Sefer, 1993), 974; Alonso Schókei, 631.
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: ¿so fue efímero y su tiranía provocó la revuelta macabea que traería la ^dependencia de los judíos. Pero se sabe con certeza que el Imperio Romano sometió y consumió . " la tierra gloriosa". Según Diestre Gil, "El texto demanda que aquella :•: rencia que cumpla este versículo se ha de establecer" en la tierra globosa, y dicha tierra, "ha de ser consumida", "acabada" (sinteleszésetai) :a;o el poder establecido. La Septuaginta no sólo ha recogido adecuadamente el texto hebreo sino que nos ayuda a identificar sin duda de ninguna .lase a la potencia reivindicada en el texto. En el Evangelio de Marcos 13:4; cf. Mt 24:3) el fin de Jerusalén,"sinteleíszai" "marca y orienta las -eñales del fin del mundo mediante el fin (sinteleíszai) de Jerusalén por :>s romanos". 14 Los romanos sometieron con mano de hierro a Palestina.15 Durante la Guerra Judío-Romana (66-73 dC), Jerusalén fue destruida en el año 70 dC muchos judíos fueron vendidos como esclavos. La revuelta final, liderada por Simón Barcoquebas (132-135 dC), al ser derrotada, llevó al destierro de los judíos de Palestina.
11:17 Colocará. El discurso de Gabriel continúa con las conquistas de Roma y su determinación de regir todo el mundo conocido. Con el poder de todo su reino. "En todo el reino". Roma había someúdo a Grecia (168 aC), Siria (65 aC) y Palestina (63 aC). Solo faltaba Egipto para dominar lo que había sido el imperio de Alejandro Magno. Por eso se entiende que el próximo personaje a quien alude la profecía es Julio César.
Y hará con aquél convenios. Haría referencia a los términos de paz entre Julio César y los ptolomeos.
Y una hija de mujeres será dada para arruinarlo. Ptolomeo XI Auletes murió en el 51 aC, dejando en el trono a sus dos hijos: Ptolomeo XII, de diez años, y su hija Cleopatra, bajo el protectorado de Roma. Luego de la batalla de Farsalia, en Tesalia, Pompeyo huyó derrotado a Egipto donde fue asesinado. Julio César asumió entonces la custodia de los hijos de Ptolomeo y del reino. Cleopatra, entonces de 22 años, logró ganarse la admiración y el amor de Julio César. El general romano puso en orden el país, luego de una peligrosa sedición que costó la destrucción de la biblioteca de Alejandría con unos 400.000 tomos. 14
Diestre Gil, 299. Véase una descripción del dominio romano sobre los judíos en el primer siglo en "La historia romana en los días del Nuevo Testamento", CBA, 6:73-79. 15
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El hechizo de la reina hizo que Julio César se quedase más tiempo en Egipto. Cleopatra le dio un hijo a César. No permanecerá. Se interpreta como refiriéndose a Cleopatra, quien a pesar de seducir, primero a Julio César y luego a Marco Antonio, no logró tener éxito en su deseo de liberarse de Roma. Finalmente Cleopatra usó el veneno de un áspid para acabar con su vida; su amante Marco Antonio se suicidó ante la derrota frente a Augusto. Y no le será dada. La LBA traduce "pero ella no le respaldará ni se pondrá a su lado". El texto original, de difícil redacción, coloca esta expresión al final del versículo. Podría señalar a "la hija de mujeres" o bien que la victoria no fue para él. El contexto sugiere la segunda opción.
11:18 Fijará. La expresión hebrea, wéyaseb, se entiende como "volver, regresar, darse vuelta" (süb); o bien, wéyasem, en tal caso el verbo (sím) significa "establecer, fijar, poner". El primer verbo (süb) se usa para indicar volver "a su tierra" de la guerra de manera triunfante (11:9; 11:28 [2 veces]), o realizar un contraataque al enemigo (11:10,13,30 [2 veces]). El segundo uso tiene una intencionalidad más marcada de proponer algo (cf. 1:7, 8). El Texto Masorético se inclina por la segunda propuesta. Por lo tanto, en 11:17,18 debe traducirse "fijará su rostro", "pondrá su rostro" mientras que en 11:19 tendría el sentido de "volver". Aquí denota una acción realizada con firmeza y determinación (cf. Gn 31:21; 2 Rey 12:18). Su rostro. Hay varios usos metafóricos de la palabra "rostro": postrarse sobre su rostro en adoración (Jos 7:6; 1 R 18:42) o en señal de respeto (2 S 9:6; 14:22); darse vuelta molesto o frustrado (1 R 21:4; 2 R 20:2; Is 38:2); o bien, como muestra de desagrado, quitar el rostro (2 R 17:18; Is 8:17). En este pasaje, Daniel 11:18, la palabra "rostro" apunta a un nuevo sentido: el denuedo para concentrarse en su afán contra las costas. Se reconoce que Julio César fue un hombre con una capacidad de trabajo sorprendente y un notable genio militar. En cierta ocasión hizo una guerra contra un pueblo extranjero de forma "deliberada, gratuita e ilegal. ..", donde se dice que fueron muertos 430.000 germanos en un solo día. Con respecto a dicho rumor, el orgulloso general diría luego que era "algo exagerado, pero no totalmente". Las costas. La palabra iyyim se debe traducir "regiones", "islas", "costas". Es usada para referirse a cualquier lugar del Mediterráneo que puede ser alcanzado por barco. Podría referirse a tres campañas que hizo Julio César luego de dejar Egipto: en el Bosforo, en las costas de África, y en Es-
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-aña. Fue en esa primera campaña, contra el hijo de Mitrídates, donde César _n darles descanso a los enemigos ni a sí mismo obtuvo una victoria abiluta. Escribiría al respecto: "¡Veni, vidi, vici!" ("vine, vi, vencí"). Un príncipe. El término qasin, más que "príncipe", debe entenderse :omo "jefe" o "gobernador".
Hará volver sobre él su oprobio. La NVI rinde así esta sección: "res-
ponderá a su insolencia y lo hará quedar en ridículo." Se propone que esta rrase alude al momento cuando Pompeyo hizo regresar a Julio César como : imple ciudadano en el 48 aC. Este general arrogante hizo muchas afrentas. Pompeyo se vanagloriaba de haber conquistado 800 ciudades en tan
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solo 8 años, sometido a 300 pueblos, degollado a un millón de hombres y haber vendido como esclavos a una cantidad igual de personas.17
11:19 Volverá. La combinación en este pasaje del verbo volver (süb) con "su rostro" (panayw) es único en todas las Escrituras. Sugeriría el arrojo con que Julio César decidió guerrear en sus conquistas. Las fortalezas de su tierra. Luego de sus victoriosas campañas, contra Cato y Scipio en el norte de África y contra Labieno y Varo en España, César regresó a Roma, donde fue hecho dictador. Y aunque todavía muchas formas de la República se mantenían, César fue más emperador que cualquiera de sus antecesores. Tropezará y caerá. Una vez más, el juicio divino caía sobre el orgullo y la arrogancia de un soberano terrenal, como se sabe que eran las características de Julio César. En el apogeo de su poder, fue asesinado en los idus de marzo de 44 aC, a manos de sesenta colegas romanos bajo el mando de Casio Longino y su hijo adoptivo Marco Bruto. Reflexiones para nuestros días El papel de Roma en la historia. Podría decirse que Roma fue la cúspide del mundo antiguo y a la vez el último gran imperio. Supo reunir alrededor de sí la cultura de sus días y establecer en una vasta extensión territorial un dominio político y militar que se extendió por seis siglos de forma casi ininterrumpida. Un quinto de la población mundial vivió bajo su poder en el apogeo de su poderío. Además dejó como legado mucha de la cultura que distingue a Occidente hasta nuestros días. Roma se convirtió en el paradigma de los reinos sucesivos de Europa y muchos de ellos trataron de revivir su grandeza y extensión, como Carlomagno en el siglo IX dC u Otón I en el siglo X dC. La Iglesia Católica Romana se considera a sí misma su sucesora religiosa en la historia. Dos verdades podemos obtener de la historia a esta altura. En primer lugar, el fracaso de los repetidos intentos humanos por dominar el mundo a su capricho. En segundo lugar, el estudio cuidadoso de esta grandiosa civilización indica que es inevitable que con el poder vengan la corrupción y la injusticia. Se hace necesaria la intervención divina y el establecimiento del reino de Dios para conseguir la tan ansiada paz duradera. Como cristianos vivimos con esta esperanza, pero a la vez tenemos la 17
Alomía, 411.
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constante contingencia política de nuestros respectivos países. Como diera un teólogo, vivimos "el ya, pero todavía no". Y en esa tensión escatológica, debemos ser equilibrados para aportar positivamente a la sociedad sin quedarnos entrampados en falsas utopías humanas ni ensimismados en un misticismo religioso improductivo. Roma es un símbolo de imperio, dominio y globalización. Más allá de las aplicaciones políticas que se quieran hacer en nuestros días con los Estados Unidos, la profecía en Daniel 7 y 8 hace una conexión con el sistema religioso rapal. Roma subsiste en nuestros días, pero con un tinte religioso y siempre con un anhelo de supremacía mundial, como analizaremos en 11:21-39.
Los grandes personajes de la historia. Muchos historiadores actuales critican la forma de hacer historia hasta hace pocas décadas. Esta >e centraba en grandes eventos y personajes destacados, dejando de lado la realidad del pueblo, la cultura de la época así como otros factores "menores". El impacto de hombres como Alejandro Magno o Julio César ha fascinado a muchos investigadores. Es inevitable sentir admiración, curiosidad o rechazo hacia muchos hombres y mujeres que de alguna manera moldearon el desarrollo histórico. Las narrativas bíblicas, más que historia al estilo occidental, son relatos biográficos que muestran la responsabilidad individual como eje fundamental de los acontecimientos, tanto históricos como personales. La visión bíblica de la historia muestra al Hacedor cumpliendo sus objetivos mediante la intervención de seres humanos imperfectos, y muchas veces con animosidad hacia El. La admiración hacia ciertos protagonistas históricos es positiva, siempre y cuando se refiera a personajes con virtudes y acciones justas, con falencias, pero confesadas y superadas. Nuestros niños y jóvenes debieran leer la vida de grandes personajes que induzcan en ellos el deseo de hacer el bien. Es esta una buena costumbre que muchas veces ha sido eclipsada por la red, la música, la televisión y los vídeos.
Traducción y estructura Al Surgimiento
11:20
(20)Y se levantará en su lugar uno
B CENTRO: cobro de tributo
que hará pasar un cobrador de tributos por el esplendor del reino;
A2 Cierre: fracaso
pero en pocos días será quebrantado, aunque no en ira, y no en batalla.
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Una estructura simple, cuyo centro sencillo encierra un gran mensaje. Culmina, como lo han hecho los cinco últimos párrafos desde 11:10-12, con la alusión a un fracaso o una derrota.
Comentario
11:20
Se levantará en su lugar uno. Esta es una alusión a Augusto César, a quien Julio César había adoptado como sobrino. Este fue el fundador del Imperio Romano, con quien terminó el período de la República. Había formado un triunvirato con Lépido y Marco Antonio, pero a la muerte de estos, quedó con el poder. Sería emperador desde el 27 aC hasta el 14 dC. Con él se inició lo que se llamaría la Pax romana. Como se analizó anteriormente, el verso 16 introduce el Imperio Romano en la profecía. Hasta el versículo 19 se habla del poder romano en relación con las monarquías decadentes, tanto ptolomea como seléucida, y el surgimiento de Roma como soberana del mundo conocido. 18
Un cobrador de tributos. Literalmente "uno que oprime", "que exige". Un "exactor" (RVA), "recaudador de impuestos" (NIV). El "cobrador de tributos" (RV60) aludiría a Octavio César, quien mediante el censo, el cual tenía un propósito tributario, indirectamente influyó en el nacimiento del Mesías en la ciudad de Belén (Le 2:1).19 Estableció un sistema de impuestos para el imperio, bien representado en el NT por los publícanos. Durante el reinado de Augusto, se impusieron nuevas contribuciones: una cuarta parte de la renta anual de todos los ciudadanos y un tributo de un octavo a todos los libertos. El capítulo 9 de Daniel enfoca el ministerio y la muerte del Mesías Príncipe. El versículo que estamos comentando alude indirectamente a otra fase importante del plan de redención: la encarnación de Jesús. Una vez más, la profecía que se añade (en este caso Daniel 11) amplía las visiones anteriores. En este estudio, el comienzo de la era cristiana tiene lugar en el versículo 20. La ascensión de Octavio o Augusto y su decreto de empadronamiento, motivó que el nacimiento de Jesús se produjera en Belén. Esta aplicación responde a la inquietud de Silitonga,20 quien ve al Mesías como 18
Silitonga, 204-210. Silitonga, 211. 20 Silitonga, 217. ,9
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Daniel 11:16-20: Una Nueva Perspectiva del Imperio Romano •
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centro de la profecía y concuerda así con el principio cristológico de interpretación (véase cap. 3). La escasa referencia en Daniel 11 al Imperio Romano luego de Augusto, se debe al interés profético en la fase religiosa ? papal de este poder. Además, la aparición aislada del versículo 20 en la estructura del capítulo 11 y la mención específica y única de un emperador romano sugiere una razón especial de ser: apuntar al nacimiento de ."esús con quien la historia humana y la aplicación profética entran en una nueva dispensación. El esplendor del reino. Con Augusto, el imperio llegó a su pináculo de grandeza. Se estableció un gobierno firme, se mantenía la justicia, y las fronteras del imperio estaban en paz. El templo de Jano cerró tres veces, '.o que significaba que el mundo estaba en paz. Antes de él, solo lo habían cerrado en dos ocasiones. "Los propósitos de Dios no conocen ni premura ni demora", 21 es una gran verdad que nos enseña la filosofía de la historia desde la perspectiva bíblica. En esa época, cuando el mundo tenía paz, no había fronteras, se hablaba un idioma de forma general, y la gente ansiaba una religión más cercana y más ética, nació el fundador del cristianismo. Jesús vino en "el cumplimiento del tiempo" (G1 4:4). Una vez más: este pasaje independiente, por sí solo, enfatiza de manera indirecta el punto clave en la historia del Imperio Romano, de la humanidad y del plan de salvación. Luego Gabriel dará un salto y enfocará a partir del versículo 21 el surgimiento de un "despreciable", un singular poder político-religioso que se divisaba en el horizonte de la historia. Pocos días. No hace referencia al período de 42 años de reinado de Augusto César, sino más bien a la corta enfermedad que lo llevó a la muerte. Será quebrantado. Como pocos emperadores en la historia antigua, y hemos considerado muchos de ellos, Octavio, o bien, Augusto, tuvo el privilegio de morir pacíficamente en un lugar llamado Ñola, cerca del volcán Vesubio, a la edad de 76 años, el 19 de agosto del año 14 dC, "no en ira, o en batalla".
Reflexiones para nuestros días Cristo como centro de la historia. Quizá, por estar acostumbrados, parece una cosa notable el hablar de Jesús en la historia. Pero cuando nos detenemos a reflexionar en el hecho de que un simple carpintero que no 21
White, El Deseado de todas las gentes, 23.
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100 • Dios Defiende a su Pueblo
escribió ningún libro, ni juntó una gran fortuna, ni dirigió ningún ejército, que nunca salió de su tierra más allá de 200 km, que nunca visitó una gran capital y que murió de la forma más vergonzosa, no podemos menos que pensar que esta historia tiene algo de divino. El nacimiento de este personaje, en un establo maloliente, hijo de dos campesinos, y que luego fue llevado a escondidas a otro país, para finalmente regresar y crecer en una oscura y mal afamada aldea de Galilea, en una provincia olvidada en la frontera del Imperio Romano, son hechos que hablan, no solo de su humildad, sino también de la veracidad de su historia. Los incrédulos declaran que la iglesia moldeó toda esta historia a través de los siglos. Nos unimos a las palabras de J. J. Rousseau: "Si la vida y la muerte de Sócrates son las de un sabio, la vida y la muerte de Jesucristo son las de un Dios. ¿Diremos que la historia del evangelio ha sido inventada por placer? Mi amigo, no es así que se inventa; y las huellas de Sócrates de las cuales nadie duda, están menos afirmadas que las de Jesucristo". La fascinación con Roma. El Imperio Romano dejó una huella indeleble en la humanidad, y en especial en la cultura occidental. Toda nuestra herencia occidental la consideramos greco-romana. Muchos de nuestros términos, nuestras costumbres, leyes y arquitectura se le deben al famoso imperio. Ante una influencia tan grande, muchos emperadores intentaron revivir el Imperio Romano. Primero Justiniano desde Constantinopla, luego Carlomagno con el Sacro Imperio Romano, y un siglo después el Sacro Imperio Romano Germánico, dan muestra de los sueños de grandeza inspirados en la grandeza romana. De hecho, muchos aspectos del imperio fueron heredados por la Iglesia Católica, por lo que en su nombre fue imposible dejar de lado el adjetivo "Romana", más allá de encontrarse su sede en Roma. Nuestra tendencia es imitar lo grandioso del pasado y pensar que todo lo antiguo es mejor. Pero más que este "mito" de revivir lo pasado, es motivo de consideración el esfuerzo por imitar modelos humanos. La tendencia actual es buscar en el mismo ser humano los medios de superación y el modelo a imitar. Tenemos las Sagradas Escrituras con sus principios, su estilo de vida y las metas a lograr como una propuesta más grandiosa que el mismo Imperio Romano.
Los momentos gloriosos de los imperios. Todo imperio ha tenido su momento de gloria y gobernantes longevos a quienes ha correspondido dirigir la nación en su mejor época. Junto a Augusto César pode-
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Daniel 11:16-20: Una Nueva Perspectiva del Imperio Romano • 101
mos colocar a Hammurabi (1792-1750 aC), quien con astucia y engaño forjó el imperio más poderoso de la primera mitad del segundo milenio ¿C en Mesopotamia; a Ramsés II (1290-1224 aC) quien lideró al anticuo Egipto en la gloria del Imperio Nuevo; a Asurbanipal (672-628 aC) quien rigió a Asiria en sus últimos momentos de gloria; a Nabucodor.osor, quien le dio la última grandeza a la ciudad de Babilonia, ahora rajo el dominio caldeo; a Artajerjes (464-424 aC) quien disfrutó de la grandeza persa en su mejor momento. ¿Qué nos dice todo esto? Al menos dos cosas: Dios ha concedido a todo pueblo su momento de prosperidad en la historia para revelar si serian fieles a los principios divinos (véase el caso de Nabucodonosor en Daniel 4), así como también nos concede a nosotros oportunidades de rrosperidad y crecimiento que debemos saber usar para su gloria. En segundo lugar, la grandeza mundanal es pasajera. Por mencionar 50I0 unos ejemplos de los citados anteriormente: una década después de la muerte de Hammurabi, su hijo enfrenta un nuevo invasor que debilitaría su reino hasta hacerlo desaparecer. Solo bastaron 15 años después de la muerte de Asurbanipal para que Asiria desapareciese del concierto mundial en el 612 aC. En menos de 25 años (562-539 aC) todo el poder acumulado por Nabucodonosor se hizo añicos. Es extraño que el ser humano siempre siga afanado por el poder y la riqueza. No hemos aprendido que más allá del espejismo del materialismo, se encuentra la verdadera grandeza de una vida en armonía con los principios divinos.
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C A P Í T U L O SEIS
DANIEL 11:21-27: SURGIMIENTO Y CARACTERÍSTICA FUNDAMENTAL DEL "DESPRECIABLE"
E
n Daniel 11:21 aparece un personaje singular que se convierte en el sujeto de las acciones hasta el versículo 39, como lo sugiere la sintaxis de todo el pasaje: "El curso de los eventos es velado, pero un gobernante que se exalta a sí mismo sobre todo y dice cosas indecibles contra el Dios de los dioses (11:36) recibe detallada atención ( l l ^ l ^ ) " . 1 Esta sección, 11:21-27, es considerada por Shea como el párrafo más complicado de interpretación de todo el capítulo 11.2 No es extraño que los intérpretes tengan tan diversas propuestas al respecto. Los mismos intérpretes adventistas proponen una diversidad de posturas en cuanto al momento de transición de la Roma pagana a la papal en Daniel 11. Urías Smith sugiere que 11:22-29 se refiere al poder romano de comienzos de la era cristiana hasta el 476 dC, 3 al igual que Price. 4 Por su parte, Hotma Silitonga afirma que hasta el versículo 22 se refiere a Roma en su fase imperial porque, según su opinión, la frase "príncipe del pacto" se refiere a los días de Cristo. 5 Shea sugiere que en Daniel 11:16-22 se describe la Roma imperial y en 11:23-39, la Roma papal, en especial conexión con las Cruzadas. 6 Una postura similar 'Otros autores respaldan esta división del capítulo, independientemente de quién consideren que representa este singular rey del norte: Maxwell, El misterio del futuro revelado 292,293; Ford, 266. Towner lo hace desde el versículo 20 y lo aplica a Antíoco IV Epífanes. W. Towner Sibley, Daniel, Interpretation. A Bible Commentary for Teaching and Preaching (Atlanta: John Knox, 1973), 157-164; Hartman y Di Lella, 287,294,295. 2 Shea, Daniel 7-12,148. 3 Urías Smith, El libro de Daniel. Las profecías de Daniel y del Apocalipsis, 2 tomos (Mountain View, California: PPPA), 252-266. 4 Price, 284-301. 5 Silitonga, 214-217. 6 Shea, Daniel 7-12,181-213. Véase también Shea, Daniel, 245-262. 102
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Daniel 11:21-27: Surgimiento)' Característica...
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adopta Alomía. 7 Por su parte, Maxwell propone que en el versículo 20 se cierra el Imperio Romano y que en 11:21 comienza el "papado medieval". 8 Stefanovic sugiere de manera vaga la conexión con el "cuerno pequeño" de Daniel 8.9 Comentando la postura de Hardinge, Silitonga señala que "de 11:1429 él interpreta el rey del norte como la Roma pagana, y el rey del sur como Egipto". 10 Bohr considera que a partir de 11:30 a 11:39 se presentan los 1.260 años de supremacía papal señalados en Daniel 7:25. 11 Por su parte, Feyerabend propone que los versículos 11:16 a 11:29 abarcan a la Roma Imperial, que "el príncipe del pacto" de 11:22 se refiere a la crucifixión de Cristo, y que en 11:30 se da el traslado de la capital de Roma a Constantinopla, dejando el espacio para que surja Roma en su fase religiosa, quien ocupa la atención del versículo 31 en adelante. 12 Postura similar sostiene S. Núñez, quien sugiere que esta sección apunta a las Guerras Púnicas entre Roma y Cartago. 13 Haussler establece la aparición del poder romano en 11:14 en relación con Antíoco III el Grande. Extiende la Roma pagana hasta 11:30, aunque en su mayor parte se aplica a la Roma en días de Augusto; solo en 11:29 ingresa a la era cristiana. 14 Recientemente, H. Treiyer ha propuesto una doble división de la siguiente manera (1)11:21-30, referida a la historia política del poder papal y sus luchas con los reyes y emperadores; y, (2) 11:3139, como apuntando a las "consecuencias funestas de la unión IglesiaEstado" y describiendo la teología papal. 15 La propuesta que hacemos en esta perícopa clave de la profecía es 7
Alomía, 413-425. Maxwell, El misterio del futuro revelado, 292-296. 9 Stefanovic, 408. Aunque más adelante (419,420) presenta la propuesta historicista de Maxwell y Shea, no asume una propia. Es por demás interesante que dedique más espacio a comentar las interpretaciones evangélica y crítico-histórica (424-432). '"Silitonga, 44. "Esteban Bohr, Manuscritos b (California, s. f.), 33. 12 Henry R. Feyerabend, Daniel Verse by Verse (Berrien Springs, Michigan: Destiny/Arts International, 1990), 167-174. "Samuel Núñez, Las profecías apocalípticas de Daniel (México D.F.: Datacolor Impresores, S.A. de C.V. 2005), 132-136. 14 Robert Haussler, Daniel, Revelation and the Final Generation (Angwin, California: Morningstar Ministries, 1987), 27-37. 15 Treiyer, 75-116. "Completada en el verso 30 la historia de la relación Iglesia y Estado durante los 1.260 años (538-1798), el verso 31 retorna al tiempo ya referido en el verso 21, enfocando ahora la teología y el accionar del 'rey del norte' durante el mismo período". 8
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104 • Dios Defiende a su Pueblo
desafiante y reveladora para comprender el resto del oráculo. Además, agrega un nuevo elemento en el panorama profético que ofrece Daniel y que confirma el Apocalipsis.
11:21-24 Traducción y estructura Al Primer personaje: el "vil" (21) Se levantará en su lugar un "despreciable",
B1 Victoria inesperada
y no le darán el honor del reino; pero vendrá sin aviso y fortalecerá el reino con lisonjas.
C1 Arrasa al enemigo
(22) Y los ejércitos serán arrasados delante de él como por inundación de aguas; y serán quebrantados,
A2 Segundo personaje: el príncipe y también el príncipe del pacto.
B2 Victoria inesperada
(23) Y luego de unirse con él, hará engaño y subirá, y se hará poderoso con pequeña nación.
C2 Arrasa al enemigo
(24) Y estando en paz y la provincia en abundancia, entrará y hará lo que no hicieron sus padres, ni los padres de sus padres; botín, despojos y riquezas repartirá a ellos, y contra las fortalezas planeará sus estrategias.
A3 Cierre: factor tiempo Esto por un tiempo.
Recuérdese que en la primera sección (11:5-19) predominaron los fracasos. En esta segunda sección del libro (11:21-45) se destaca el factor temporal. Aparecen dos personajes en este primer párrafo: el "despreciable" y el Príncipe del pacto. Aquí la victoria y el predominio del "vil" es evidente. Hay además aquí una mención de tiempo (vers. 24) que cierra el párrafo. Lo mismo sucede con la siguiente perícopa, 11:25-27.
11:21 Se levantará. "Y se levantará" (wé'amad). Esta expresión recuerda el surgimiento, al comienzo del capítulo, de un nuevo poder en el escenario político con el propósito de imponerse y gobernar. Véase comentario en 11:2; 12:1. Un "despreciable". En el versículo 21 se introduce un rey distinto,
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Daniel 11:21-27: Surgimiento)' Característica... • 105
"un vil" (en el original no aparece el término "hombre"). La expresión nibézeh puede ser entendida de manera objetiva, "un origen despreciable"; o subjetiva, "considerado despreciable". El contexto apunta a leerlo de manera objetiva. Varias características permiten identificar a este nuevo personaje de manera inequívoca: 1. Es evidente la aparición de un nuevo poder, distinto, astuto y victorioso a partir de 11:21; éste es el actor principal hasta 11:45. 2. Su introducción en el escenario profético se señala en 11:21 mediante tres raíces verbales consideradas claves en la visión y que denotan dominio y poder (véase el primer capítulo de este libro): 'amad (levantarse, 11:21), ¿>: ven: University Press (1993).
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