monografia huaylarsh

Durante los meses de febrero y marzo, el Valle del Mantaro se convierte en una verdadera capital de la danza nacional del Waylasrsh Wanka, danza vigorosa, alegre y contagiosa que se enseñorea en la zona sur del Wankamayo. Tradicionalmente se bailaba en la época de siembra, cultivo y cosecha de la papa. Actualmente coincide con los carnavales.

Índice  

1 Etimología 2 Historia 2.1 Origen mítico y leyenda del Waylarsh Wanka ( huaylas ) 2.2 En la época republicana 2.3 Presentación ante el Ayllu Allauka 2.4 En los últimos 50 años 3 Variantes 3.1 Waylarsh original y su indumentaria 3.2 Waylarsh Moderno 4 Invención de waylarsh Wanka 5 Intérpretes 5.1 Conjuntos 5.2 Músicos 6 Reconocimiento 7 Bibliografía 8 Véase también 9 Enlaces externos o o o o

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Etimología La danza tiene como fuentes a los vocablos "Walarsh" que es netamente de origen de quechua Wanka que significa "Muchacho", joven, en edad del despertar amoroso y  próximo a contraer matrimonio. Mientras en el quechua QHARI significa varón, v arón, WAYNA: "muchacho": También Waylas es un vocablo quechua que significa DANZA AGRÍCOLA que por derivación ha dado origen a la palabra Wanka Waylarsh: ; WAYLARSH O HUAYLARSH: Trilla nocturna, cebada o arvejas acompañado de canciones que se realizan en Angasmayo, Roncha, Chambará, en Ahuac y otros pueblos ubicados al lado derecho del Valle del Mantaro que se denomina TUTA WUAYLARSH y en Chupaca, WAICHARSH: WUAYLLASHIAR: Labor, fiesta agrícola en Aullus de Wankamayo: Huaylía, que deriva del quechua WAYLIYA o pastora. Danza navideña que los pueblos andinos suele ejecutarse con arpa, violín y sonajas. En el valle del Mantaro se conoce como Huayligía.

Historia Origen mítico y leyenda del Waylarsh Wanka ( huaylas ) Bajo las creencias y aproximaciones herradas del nacimiento de esta danza de ciertos ilustres intelectuales y folcloristas que escribieron la historia y el origen del Waylasrh

Wanka antiguo y moderno nace ahora su verdadera historia, dejando la mal elaboradas teorías y filosofías que no se ajustan a la verdad. Con sencillez y carácter franco que caracteriza a la raza Wanka del que fue heredero su creador el Maestro Zenobio Dagha Sapaico, escribe su testimonio para sentar clara y definitivamente sus raíces culturales y musicales, por medio de apuntes de investigación folclórica del autor en su triple condición de músico, compositor y estudioso del folclor Wanka. Por ser descendiente del Ayllu Allauka, los primeros pobladores del distrito de Chupuro de la Provincia de Huancayo que etimológicamente se deriva del quechua: Chupo que significa Tumor y Ulu, cerro. Por Extensión: Prominencia sagrada del cerro o Apu Wamani. El desarrollo de la historia es obtenida a través de los relatos y hechos veridicos de los ancestros del músico, compositor y estudioso del folclor Wanka, quién después de haber  pasado noches interminables al pie del faldellín su madre Doña Gertrudis Sapaico Ruti Allauka, guarda como rica información el FOLCLOR de sus antepasados. Cabe resaltar que la tradición oral nace entre gente humilde, cuando el Gañán clavaba su arado en la tierra; nació entre mujeres de caras rugosas que en torno del fuego que atizaban en la bicharra. Así revestido de carácter netamente popular, hecho a correr el mundo para que lo ayera el nieto de los labios tembloros del abuelo o de la abuela, la experiencia vivida. Y confrontando las informaciones de las fuentes y entre otros aportes da verdadero origen del «Waylarsh Wanka». José María Arguedas afirma: El Waylarsh es una danza agrícola ya sea antes, durante o después de la faena chacarera. Y como tajantemente señala Zenobio Dagha: Esta es la verdadera médula del origen del Waylarsh Wanka, inmerso en el mito, fuerzas cósmicas y mágico religioso, sobre todo en el desarrollo y la vigencia de la cultura popular Wanka, aunque no les guste a los chauvinistas y folcloristas locales que no ven más allá de los cerros de su aldea.

En la época republicana Los allaukas de la cual origina el compositor, se dedicaban a la agricultura, ganadería y atesanía. Durante las faenas agrícolas se formaban grupos de trabajadores entre la juventud de ambos sexos de 20 a 30 años de edad, siguiendo la tradición ancestral, realizaban los trabajos comunitarios y recíprocos que los nativos conocían como el Uyay, la Unya y el Ayni, actividad laboral sin cobro alguno y que hasta hoy se conserva preciado legado de las culturas peruanas. Los últimos trabajos previos a la cosecha, era y es el recultivo o aporque de la papa o Acshru Tatay. Terminando la faena del día, al regresar a la casa del dueño de la "chacra" o terreno agrícola, los trabajadores sentía y decían que "algo" les faltaba. Por la ardua rutina cotidiana, muchos olvidaron hasta de guapear, llorar, penar, sollozar, saltar, correr. No sabían bailar ni cantar para exaltar y gozar de alegría el haber terminado la jornada agrícola. Los jóvenes de esa época, que eran fornidos chacareros y peones de la malka o pueblo, intranquilos buscaban ese "alguito" que les de alegría para celebrar la buena cosecha. Hasta

que sucedió el milagro del Apu Willka (gran señor - sagrado)y su mágico instrumento al que bautizó como "Crtrín - Chtrún". Por tradición oral transmitido al compositor se conoce que no falto un ingenioso, pensador,  juguetón, travieso, intranquilo llamado Apu Willka, dotado de un don especial para la música que en su afán de encontrar ese "algo", un día faltó a la faena y se puso a caminar la orilla del Jatunmayo, de repente ante los diferentes sonidos de su medio se le ocurrió torcer la fibra del maguey hasta secarse. Más tarde, la fibra lo sujetó de extremo a extremo a un  palo seco de sauce que ya había diseñado, formando un "arco" más o menos de 50 cm de largo. Una vez puesta la cuerda al palo, de manera casual llevó a los labios semiabiertos. Entonces se puso ha pulsar la cuerda con el dedo pulgar de la mano izquierda y escuchó un sonido suave y melodioso. En ese preciso momento había encontrado y descubierto ese "alguito" que tanto les faltaba. Apu Willka, con verdadero tesón y paciencia, seguía pulsando incansablemente su "Arco". En noche de luna llena fue al campo en busca de inspiración. Poco a poco encontró las notas musicales que le faltaba. Pero las estrofas de la PRIMERA Y SEGUNDA frases melódicas no estaban bien definidas. Hasta que compuso la SEGUNDA parte. En premio a su perseverancia, talento musical e inspiración logró componer el primero y el segundo  periodo musical, cual melodia musical se escuchó en Chupu Ulu. Al tercer día de haber encontrado ese "algo" que les faltaba, el Apu Willka se dirigió a la "chacra" o terreno agrícola para darles la sorpresa más grande de su vida a sus compañeros de trabajo, quienes, como no sabían del hallazgo portentoso y propio de los dioses tutelares, le reprocharon su falta de responsabilidad. Le comunicaron que los surcos de papa que le correspondía cultivar, lo habían dejado y que tenia que trabajar día y noche para nivelarse con los demás. El Apu Willka, no se amilanó y prometiendo trabajar su parcela, los convenció a escuchar su melodía. Pulsó su "arco" y cuando concluyó, se quedaron sorprendidos de admiración, entusiasmados y muy contentos que incluso le ayudaron a recultivar los surcos que habían dejado, pensando que era ocioso. Después de elogios y comentarios, acuerdan guardar riguroso secreto, hasta componer bien la música y afirmar el baile que terminaría siendo un zapateo. La melodía contagiosa invitaba a cantar y bailar. Opinaron que las wanblas o damas, canten acompañando al ritmo del instrumento por tener un sonido muy débil; motivo por el que someten a prueba y sea cantada por las wamblas para escuchar mejor y fuerte, siendo aprobado únicamente por la perfección del canto en las voces femeninas quienes lalalearon acompasadamente.

Presentación ante el Ayllu Allauka Entonces deciden hacer conocer la buena nueva a sus jefes principales y ancianos sabios, anunciándoles que, tenían "algo" nuevo. Se trataba del descubrimiento de un instrumento musical más el canto de las wamblas que jamás habían escuchado. Los ancianos y jefes

 principales invitaron a los comuneros asistir a esta buena nueva, para que vean y escuchen el instrumento musical, asimismo cantar y zapatear, entre los walarsh o muchachos o wamblas. Entusiasmados, bien ensayados y preparados, se presentaron ante la comunidad. Ya encontrado ese "alguito" que mitigue el cansancio de sus compañeros al final de  jornada, cuando descansaban tomando la chicha fermentada. Ansiosos se presentaron por  primera vez, estrenando el novedoso instrumento así como la música acompañado con las voces y el zapateo. desde entonces hasta hoy la nuevas generaciones, siguen bailando eufóricamente. Todos los asistentes quedaron muy satisfechos, en especial los jefes principales y ancianos que se alegraron muy de veras. Apu Willka, recibió efusivos abrazos, felicitaciones y en medio del jolgorio, lloró de emoción, como lloran los hombres y juró no separarse jamás de su instrumento, que lo acompaño hasta la muerte, porque él, descubrió lo que tanto necesitaba su pueblo para alegrarse y gozar. Los ancianos que no salían de su asombro preguntaron a quién pertenecía tan maravillosa música y danza, obteniendo así una respuesta a grandes voces de los Walarsh y Wamblas que el autor era el Apu Willka. Preguntaron el nombre de la danza, afirmando en ese momento que no tenía nombre. Los ancianos al ver llorar a Apu Willka, clamaron ceremoniosos y conmovidos que el nombre sería - "Way Walarsh" Al correr de los años sufrió una metamorfosis natural y no mal intencionado de sus herederos que va en busca de su significado o expresión como dicen los lingüistas transformándose a "Waylarsh" o danza Agrícola, tal como hoy pronuncian y escriben los  pueblos del Wankamayo. Todo esto tuvo su origen en Chupo Ulu, hoy distrito de Chupuro, en el paraje de Puquio Tuná, donde nace un manantial de agua cristalina, en el que levantaron sus chozas los antiguos Allaukas, bajo el declive del cerro. En el Valle del Mantaro nació y se bailó el Waylarsh Wanka por primera vez, ahí nació su música y zapateo, origina en fiesta ante la siembra, cultivo y recultivo de la papa o acshru Tatay. Pues es su verdad mítica, pues deviene del culto ancestral a la agricultura de los Ayllus de la Nación Wanka. Su denominación denomina del Wanka; walarsh o muchacho,  joven. En carnavales se escucha: Tushruhuy walarsh o baila, goza, alégrate joven. El WAYLARSH nació simultáneamente con diferencia escasa de tiempo de Chupuro en Huancán, Pucará, Viques, Huayucachi, Sapallanga y el Valle del Canipaco. Hoy se ha difundido ampliamente y constituye el genuino sentimiento de la Nación Wanka.

En los últimos 50 años En la actualidad, bailan el waylarsh wanka toda la zona sur del Jatunmayo o Hanan Wanka. La cual esta muy bien. Lo malo es que los organizadores de los concursos, explotan descaradamente sin reconocer los gastos de movilidad de las comparsas que vienen desde  pueblos muy lejanos. A pesar que el público asistente paga sus entradas, solamente se  benefician en mínima parte los ganadores del primero y segundo puesto, y el resto bien

gracias. También leemos “títulos rimbombantes” en uno y otros distrito que dicen ser: Cuna

del Waylarsh, capital del Waylarsh y entro otros que son totalmente falso.

Variantes Waylarsh original y su indumentaria La vestimenta del Waylarsh Wanka, originalmente eran completamente “nuevos”, tanto de hombres y mujeres que utilizaban exclusivamente para bailar su Way Walars o llora joven. Agregaban dos rebosos de dos colores, uno se mantaba y en la otra llevaban maíz molido  para pintarse porque no había talco y ortiga para ortigarse, así es como gozaba la juventud de entonces. Usaban sombrero blanco, doble cotón, anaco, faja ancha, dos maquitos y  bailaban descalzos.

Waylarsh Moderno Los mestizos al ver el derroche de emoción y entusiasmo de los nativos, formaron conjuntos de Waylarsh Moderno. Se diferencia del Waylarsh Antiguo en la música y vestimenta que son bordados, similar a la de los españoles. Damas: Dos fustanes blancos calados, fustanes plumillados de colores, dos cotones, uno  para la millchacuy, dos manguitas bordados en los punos, faja ancha que se amarran en la cintura, un corazón aplicado en el pecho sobre el cotón, pañal o pañuelo bordado que se mantan, sombrero blanco o negro y zapato negro cajonado. Varones: Sombrero negro o blanco, camisa blanca, pañuelo en el cuello, pantalón largo con aberturas en los extremos con aplicación en una tela blanca de color negro, faja ancha para la cintura y zapatos negros cajonados. El primer congreso de Huaylarsh realizado en 1995 se aprobó escribir "Huaylarsh", y en el II congreso 2001: "Huaylars" trastocando la verdadera escritura y pronunciación del nombre de la danza y hasta tipificándola de aberrante danza carnavalesca. Nosotros los huancainos proponemos con respeto, que debe escribirse WAYLARSH, atendiendo al origen de la palabra y acercarse más a su pronunciación WANKA. El Waylarsh, como señala José Oregón Morales: Es una danza propiciatoria de la fecundidad agrícola y humana y que, dentro del calendario nativo se da como consecuencia de 3 etapas agrarias: el advenimiento de la "pequeña maduración del producto agricola" en el mes de enero, la "gran maduración" en febrero y el "Paucar Waray" de los ritos organisticos de la abundancia agrícola en el mes de marzo. Y definitivamente el Waylarsh Wanka es una danza agrícola, pastoril, reiteramos jamás carnavalesca.

Invención de waylarsh Wanka Zenobio Dagha Sapaico, es el creador y compositor de la música, danza y vestimenta de Waylarsh Wanka moderno en el año 1949. Mucho tiempo, se fue fermentando en sus

sentimientos la música, manteniéndose el anonimato hasta 1951, pero en 1945 ya había compuesto el primer Waylarsh que lo consideró "personal", porque con esta melodía solía  bailar solito, sin que nadie lo viera o perturbara, mientras le daba forma a la que sería más tarde la música y el zapateo de Waylarsh Wanka moderno. En 1952, es contratado con su orquesta típica juventud huancaína, para amenizar el conjunto de Waylarsh moderno en el distrito de Huancán, por el señor Vicente Tovar Cristóbal, presidente; Juan Arcadio Bernaola, tesorero; Celestino Bernaola Ticse, secretario de la institución cultural esport deportivo "águila Huancán". Aprovechó esta brillante oportunidad para informarles que, había compuesto una nueva música para bailar el Waylarsh Wanka moderno. Inmediatamente le pidieron que tocará, y con emoción interpreto con su violín en " Waylarsh águila Huancán", quedando todos muy emocionados. Luego se comprometió ensayar con los danzantes, quedando aprobado la propuesta por unanimidad. Dos días antes de las festividades tenían listo la cadencia del zapateo y el ritmo de su composición, bien acompasado tanto baile y la música tas con tas. Durante la fiesta causaron sensación... habían triunfado. Después acordaron participar en los concursos de Waylarsh, ganando durante muchos años los primeros premios. No tenían rivales de  polendas. Llegando los expectantes a coronarlos los Reyes de Waylarsh. La coreografía comprende 7 figuras. 1. El escobillado o pasa calle. 2. Jala Pampay o tapar la semilla del maíz con los pies. 3. Istaka Takay o plantar estaca para amarrar a los animales. 4. Alwish Huypay o golpear alverjas con palo de su mata seca. 5. Jala Achtrme o cultivar el maíz levantando la tierra. 6. Colpa Huiyay o terronear la tierra. 7. Acshru Tatay o recultivo de la papa - último trabajo. Estas son expresiones ancestrales que respetan hasta hoy los conservadores del auténtico Waylarsh, como todo buen Wanka y peruano que ama a su Nación y folclor. Zenobio Dagha Sapaico reafirma, que hasta 1950 del siglo XX, el Waylarsh, no tenía música propia, se bailaba como un Huaynito que estaba de moda. Su composición sentó la partida de nacimiento y dio origen al Waylarsh moderno se titula orgullosamente: Waylarsh águila Huancán. Por un designio divino el compositor nacido con el don talentoso para componer música andina con sabor a tierra Wanka y del valle del Mantaro. El compositor ha dejado más de 800 composiciones registradas en la APDAYC.

La instrumentación, ejecución y difusión de esta danza, fue desarrollada por muchos compositores, entre ellos tenemos al gran compositor Sicaino Carlos Baquerizo Castro y su orquesta "Aurora Andina", Jesús Sedano y otros de igual importancia.

Intérpretes Conjuntos Centro Cultural "Virgen María de los Angeles de Chupaca", fundando por Gladis Ballasco Samaniego y Zenobio Dagha Sapaico. La asociación cultural Los Comuneros De Viques - Huancayo - Perú es una institución dedicada a difundir folklore peruano desde hace 45 años atrás, una labor constante e indesmayable y desde el 2007 declarado "difusor ilustre del patrimonio cultural de la región Junín". Conjunto independiente Villa de la Breña, fundador el Señor Paulino Sinche Flores, esposa Helenisbarda Martinez Castro, fundada en el año de 1969, breña anexo del Distrito Hacrapuquio. El Huaylarsh es una danza social, representativa de la zona centro del Perú cuyo origen  probable se remonta desde el establecimiento de los primeros ayllus en la parte sur de Huancayo, de las zonas altas del Valle del Mantaro, Canipaco y norte de Huancavelica. El Huaylarsh es la florescencia de la vida, que de acuerdo con la evolución natural del ecosistema andino se lleva a cabo en febrero, marzo y abril de cada año, pero cuando interviene la mano del hombre, para la actividad agraria, es decir para la preparación de tierras para el cultivo, "pulun ashpi", Barbecho "Chacmay", siembra "Talpuy", deshierbo, "jacha chutay", cultivo, "allpanchay", "achmi", "juluy", de habas "chayanchay", "llamtay" y "alhuish" de arvejas "alchay", de cereales "lutuy", de quinua, "quinua ahui", de frejol "llamatay ticay", et, etc., ya es el trabajo del hombre el que florece, como también en la cogida de frutos andinos "pallay", recolección de combustible para el hogar "tullpa", "yamtapallay", "chamiza faena". El Huaylarsh tiene vida propia, es parte popular y colectivo, tradicional y de autoría anónima, tiene ritmo, colorido, equilibrio, matiz, rito, imitación, mito, expresión de la realidad en versos y melodías, tiene filosofía, es acción y pensamiento, alegría, eufórica, nostalgia lírica, guapido mesiánico y persecución mística a "la flor de los sueños"; al "huatrilla chutu walarsh". El Huaylarsh es uno sólo, así que manifestamos la presencia de variedades de huaylarsh,  por su mensaje, ritmo, vestimenta, rito, etc. pero con un origen común y equiversal; ya sabemos que la cultura está viva, en movimiento y se transforma, es susceptible de modificaciones para seguir existiendo. Cada etapa del proceso de evolución del huaylarsh tiene su particularidad y peculiaridad que lo hace diferente a otras etapas de su misma historia (sincronía y diacronía), tomando en cuenta la realidad económico social.

Hemos examinado la percepción del hombre wanka sobre los diversos elementos que están  presentes en el huaylarsh y la naturaleza circundante. La ritualidad del huaylarsh está integrado con al interacción de los elementos del cosmos, como: la tierra "Mamapacha"; los cerros "huamanis", la producción (milay), la lluvia "tamia", las nubes, "pucutay", los ríos "mayu", la luna "killa", etc. el sol "inti", las estrellas "uyllur", etc. se reúnen en el complejo sistema de simbolismo wanka, que interaccionan entre si en un determinado tiempo y espacio. En el desarrollo del huaylarsh se articulan una serie de elementos, de los cuales nos referimos sólo a los elementos mitológicos, ritológicos y simbólicos, que están estrechamente ligados al sistema socio económico y la visión cósmica wanka; fenómenos naturales, atmosféricos, etc. le otorgan un marco holístico al desarrollo de la vida de los andes, las que dinamizan su desarrollo, dando una efectividad al acto productivo en la naturaleza y el agradecimiento, ofrenda, conjuro, a los componentes del cosmos. Notamos desde ya, que la música es un elemento integrado un ente efectivo en la comunicación e integración entre los miembros de la comunidad.

Sobre la Música del Huaylarsh El origen de la música es intrínseco a la humanidad. Hace más de 5,000 años (3500 años A.C.) en el Valle del Mantaro, ya conocían las relaciones numéricas entre longitudes de estas proporciones, 1:1 (una nota entera), 1:2 (octava), 2:3 (quinta), y 3:4 (cuarta), y sus implicaciones armónicas. Los instrumentos eran (algunos prevalecen hasta la actualidad): Kena Pinkullo Pito Rondador Mohoceños Ocarinas Trompetas Andinas (yungur) Pututo Concha de caracol Tinya Para la conformación de los ayllus Wanka entre el siglo XII, (al decaer los wari, de acuerdo con Timoty Field) fueron construidas obras arquitectónicas y ciudades inmensas como Jatunmalca, Laria Vieja o Arwaturo en las que se presume profusamente, que ya danzaban melodías de huaylarsh mientras realizaban las diferentes actividades agropecuarias, y en sus reuniones festivas colectivas.

Desarrollo del huaylarsh

Después de la independencia se tiene los antecedentes que en 1912 las melodías de huaylarsh se instrumentaba en las tonalidades de Si menor y Mi menor. Con los instrumentos siguientes, clarinete violín y arpa (de acuerdo a las aseveraciones del informante Jacinto Unsihuay nacido en 1927 quien afirma que ya en su uso de razón, conoció a los ejecutantes del el huaylarsh con los instrumentos mencionados, al señor Ignacio Carhuallanqui (arpa), silvano carhuallanqui (Violín) Genaro Carhuallanqui (Clarinete); así como el "licenciado de ejercito" Perfecto Justo (clarinete). Cabe mencionar que la orquesta Juventud huancaina del Laureado músico compositor Zenobio Dhaga Zapaico. Tambien estilaba esta conformación primigenia de violín clarinetes, y arpa. El compositor huayucachino Godofredo Santana, (1903- 1982) tocaba violín, en las que componía hermosas melodías desde sus 15 años según datos familiares; incluso quedan melodías hasta la actualidad que este extraordinario compositor, año tras año se inspiraba  para el club de huaylarsh moderno: "Alianza Huayucachi" que fue fundado el año 1937. En 1943 se introduce el saxo soprano a la orquesta; es cierto que el saxo alto es mas antiguo en invención pero, se entiende que llegó primero al valle del mantaro el soprano adicionándose a la orquesta típica, siendo sus primer instrumentista: Buenaventura López el  popular "Into López" de Chupuro. En la década siguiente; a la orquesta típica, se incrementa el saxo contra alto y el saxo tenor. Es sabido que en 1846 se inventa el saxo y el saxo tenor que son incorporados a la orquesta típica conformándose de la siguiente manera: 1 VIOLIN 2 CLARINENTES 1 ARPA 1 SAXOFÓN 1 TENOR. Músicos reconocidos de esta generación fueron: el maestro Músico Jacinto Unsihuay, Teofilo Unsihuay, Andres Córdova Mayta y su hermano Marcelino Córdova Mayta, Saturnino Paucar. Mosquera, Reynaldo Unsihuay. Jesús Sedano. Jesús Nazareno Cuba Arge. Huber Máximo Cuba arge Mario unsihuay Romero. Entre otros. Algunos nuevos valores como Raul Corilla. Bernardino Serva, Fidencio Seas. Didí Lozano, Ronald Castro, Macedonio y Eludio Rojas Santos. Bernabé Vilcapoma Fano. etc Etc. Y las orquestas más renombradas siguientes a esta generación fueron: Compadres de Huancayo de jacinto y Teofilo Unsihuay, Solteritos de Huayucachi. Ases de

Huayucachi, de Javier Unsihuay Bello, alegres de Huancayo de Andrés Córdova mayta, Juventud Huayucachina de Agustín Unsihuay Tovar. Catalina Wanka de Pelayo Galindo. Tarumas de Tarma. Luís Anglas Espinoza. Amanecer Wanka. Rolando Rojas Malpica. Melodías de jauja de Teófilo Villanes, Sonora Huayucachina de los hermanos Cuba. Entre otros. En 1977 se incrementa el saxo barítono a la orquesta típica. Siendo su primer ejecutor don Olimpio Lozano en la Orquesta Catalina Huanca. Una peculiaridad de las orquestas huayucachinas es que dentro de sus componentes no se utiliza el saxo Barítono.

Evolución de tonalidades en el huaylarsh SI MENOR  Desde la conformación de las primeras agrupaciones orquestales, la tonalidad característica del huaylarsh era en Si Menor. La que se conservó durante muchos años. Para luego incorporar melodías en Mi Menor; y estas se conjugaban alternadamente tanto para ola modalidad del huaylarsh antiguo y la modalidad del huaylarsh moderno. Las melodías para los conjuntos de huaylarsh antiguo del Valle del Canipaco se ejecutan en su mayoría en la tonalidad de Si menor. Una característica de la tonalidad de Si menor es que en la tercera parte de la música del huaylarsh, se elevaba a su octava alta. Dándose mayor brillantes a la melodía.

MI MENOR  En el conjunto de huaylarsh "Los Comuneros" de viques en 1996 la orquesta "los geniales de Huancayo" de Bruno Román innovó a do# menor. Sinembargo en vista que esta tonalidad no expresaba adecuadamente el estilo de la melodía de los comuneros de viques, la orquesta Sonora Huayucachina, el año 1997 vuelve a su tonalidad original de Mi Menor; que hasta la fecha la orquesta los "Ases de Huancayo" del maestro Agustín Gaspar Unsihuay contínúa ejecutando en la mima tonalidad de mi menor por cuanto la transposición de graves a agudos se realizaba con mejor deleite.

FA# MENOR  El "Chikish Huaylarsh" de Huayucachi de Darío Ríos Galarza, desde su origen fue acompañado por diferentes orquestas que ejecutaban su melodía específica en la tonalidad de Si menor. El año 1990 se innovó a la tonalidad de Fa# menor por La orquesta fue "Melodías de Jauja". Motivando la curiosidad en las orquestas para su implementación de melodías con nueva sonoridad. Tanto para el huaylarsh moderno y el antiguo. Utilizándose  posteriormente la tonalidad de fa# menor. Para la elaboración de sus melodías.

DO# MENOR  En 1995. los "ases del canipaco" para el conjunto de huaylarsh "san Agonío" de viques. Interpretan sus huaylarsh en do# menor. de esta manera inician una nueva etapa de sonoridad para la ejecución del huaylArsh, que rápidamente es cogido por las diferentes orquestas. El mismo año en Huacrapuquio. la orquesta Huracán del Mantaro quien también innova el Huaylarsh cuyo título es "luz clarita" en la tonalidad de Do# menor.

Creación de una melodía de huaylarsh La Creación de un huaylarsh tiene que ver con la cosmovisión del compositor, su medio ambiente, etc, las principales fuentes de inspiración para un compositor wanka son del silbido de las aves, el murmullo del agua, el zumbido del viento. Etc. Es menester comentar que para el huaylarsh "estilizado" la inspiración también se procura de otros patrones musicales, como cumbias, salsa, sayas, etc, etc. comprendemos que este es un fenómeno común de la llamada la globalización en este caso de la globalización del arte.

Estructura de una música de Huaylarsh La música del huaylarsh está construida de la siguiente manera:

Primera parte Segunda parte Tercera parte o fuga Creemos que esta actual estructura tiene que ver con la métrica occidental, que tiene relación con la religión católica. Debido a la relación entre la música y la religión: Se consideraba "música perfecta" a todo lo relacionado con el número tres que representaba a la Santísima Trinidad. Franco de Colonia fue uno de los primeros teóricos de la música, en el siglo XIII, y  perteneciente a la Escuela de Notre Dame, que impulsó el concepto de métrica o medida de la música, paso previo elemental para poder constituir agrupaciones de tiempo mayores, es decir, el compás. En un primer momento no se le daba tanta importancia, pero cuando la música se fue haciendo más compleja, cuando la polifonía y la música instrumental fue desarrollándose, se vio la necesidad de medir el tiempo en las obras musicales. En los comienzos de la notación musical, el tiempo se medía con proporciones, la semibreve medía la mitad de la breve, y así sucesivamente. La proporción entre los distintos valores, no era siempre la misma, sino que esta cambiaba dependiendo de la obra.

Para indicar cuál era esa proporción entre notas, se empezaron a usar una serie de símbolos que se colocaban al inicio del pentagrama, para que los músicos pudieran interpretar correctamente la obra.

Numerador y denominador Por convención, los compases se indican por medio de dos cifras, que se representan en forma de fracción, y que se colocan al principio del pentagrama, tras la clave y la armadura, y no se vuelven a indicar a no ser que cambie el compás.

Compases de subdivisión binaria En los compases de subdivisión binaria, el numerador (la cifra superior) representa el número de tiempos que tendrá el compás. Los compases más comunes tienen 2, 3 o 4 tiempos. el denominador (cifra inferior) representa la unidad de tiempo, o sea la figura que llenará un tiempo del compás. por convención 2 blancas = 1 redonda de cuatro tiempos; 4 negras = 1 redonda; 8 corcheas = 1 redonda. Y así sucesivamente hasta llegar a 64 semifusas equivalentes a 1 redonda. Por ejemplo, en un compás de 2/4, el numerador 2 indica que cada compás tendrá dos  pulsos, y el denominador 4 indica que la unidad será la negra. Esto significa que cada compás tendrá dos negras. Los tres tipos de compás de subdivisión binaria son: 2/4 4, 3/4 y /4. Para el huaylarsh la subdivisión es de 2/4.

INDUMENTARIA DEL HUAYLARSH HUAYLARSH AGRÍCOLA WAMLAS: (Mujeres) (mucha atención la palabra es wamla y NO "wambla o huambla" es decir no existe la "b" intermedia. COTÓN: Es de bayeta negra colocado sobre el fustán, el modo de llevarlo es con las partes exedentes fijas en la cadera tanto de adelante y la espalda. FUSTÁN: Prenda con ribetes, de bayeta o castilla. CAMISÓN: Es una sola pieza hasta la media pierna.

MAQUITO y CORAZÓN: Estos hacen un conjunto, los maquitos son de franela y o bayeta con rietes de colores, no tienen bordados, si los tuviera son con figuras muy pequeñas. "florecillas, aves, etc.", el corazón es del tamaño de la palma de la mano de quien la lleva, debe usarse a la altura del  pecho con bordados diminutos. WAYNACHA: Es el bolso de piel de auquénido tierno, se usa para llevar la coca. FAJA: "Wachaku" sirve para sujetar el cotón y los fustanes en la cintura, claro que para el mejor vestir se puede usar la "kinchika" para sujetar el cotón, osea antes de la faja. WARSHA KATA O RIISH KATA: O manta de espalda, con figuras geométricas, esta prenda es tegida en "kallhua" (telar wanka". RIBUZA: Manta en variados colores que tiene diversos usos, por ejemplo para sentarse sobre él o cargar algun objeto o lemento. SOMBRERO: Con la premisa de que los wankas no usaban sombrero hasta antes de la invación española, loa antecedentes mencionan que se ponían en la cabeza unas "vinchas" multicolores; pero, luego con el mestizaje: el sombrero "urish chuku", es de lana y de colores, blanco, vicuña, negro, conchoivino, etc.

WALARSH: (Varones) PANTALÓN: "Arsha kalsón" de color negro reforzado en la parte delantera "Tapabalazo" y en la parte superior "kalkajuñuku" el pantalón de bayeta tiene abertura o pliegues a los costados con  partes blancas, donde llevan el "chuspimanchachi". CALZADO: "Shukuy" que son ojotas de cuero, o simplemente se baila descalzo. FAJA: Es la misma usada por las wamlas. CAMISA: Que puede ser blanca u otros colores, de bayeta o algodón; es necesario respetar las costumbres y tradiciones de cada pueblo.

SACO: En bayeta o cordillate de colore negro, amarrado en el cuerpo del varón, en caso de no llevar saco, llevan chaleco de un solo color, este también de acuerdo con las características y costumbres de cada región o etnía. SOMBRERO: Como el de las wamlas. En las manos llevan herramientas, frutos, pañuelos, etc. para realizar el mensaje de hualarsrh.

HUAYLARSH CON INFLUENCIA COLONIAL O MESTIZO WAMLAS: COTÓN: El uso es igual que de las wamlas del Huaylarsh agrícola. FAJA: Se usa el "challpi" y el "Huayta Challpi". MAQUITOS Y CORAZÓN: Las mangas son en variados colores "acorde con la manta o mantilla de espalda", con  bordados vistosos, el corazón es bordado y va a la altura del pecho de la wamla. FUSTAN CALADO: Que se usa encima del fustán talqueado, es de un solo color, blanco, rosado, amarillo, etc. FUSTAN TALQUEADO: O bordador, no mayo de 25 centímetros aproximadamente. FUSTÁN PLUMILLADO: Fustán bordado en tela castilla, con hojas, corazones, etc. puede ser de cualquier color, los  bordados son menudos y un ancho no mayor de 15 centímetros. PAÑAL O MANTA: Esta prenda sustituye al pullukata o wasakata. Usado sobre la espalda con bordados sin alto relieve, los motivos con flores, aves, hojas etc. en la región geográfica. SOMBRERO: El llulluvicuña, el conchivino, el negro, el color vicuña con la cinta colgante alrededor.

PAÑUELO: Se lleva en la mano, con los de uso cotidiano, son bordados ni blendas, de un solo color. CALZADO: El zapato es de taco bajo, con pasadores, de color negro.

WALARSH: PANTALÓN:  Negro de tela, con aberturas a los costados, en el botapié con pliegues blancos, igual que el Huaylarsh agrícola. FAJA: La misma de la wamlas. CAMISA: Blanca de tela con las mangas remangadas. CHALECO: De vistosos colores y bordados con motivos de la región en bajo relieve. SOMBRERO: Como el de las wamlas. ZAPATO: Los calzados de taco bajo y con pasadores de color negro.