Monografia Eutanasia

“Año del Diálogo y la Reconciliación Nacional”

UNIVERSIDAD ALAS PERUANAS SEDE HUANCAYO FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD ESCUELA PROFESIONAL DE TECNOLOGÍA MÉDICA

CURSO

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DOCENTE

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TRABAJO

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ALUMNO

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SEMESTRE

:

ECOLOGÍA

ES NECESARIO EL DOLO EN LA EUTANASIA

2018 - II

HUANCAYO – PERÚ 2018 1

¿ES NECESARIO EL DOLOR EN LA EUTANASIA?

1.- PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA Eutanasia es un término, que si bien en nuestra sociedad tiene una carga emotiva de tipo

negativo,

paradójicamente,

deriva

de

las voces griegas eu

(buena)

y thanatos (muerte). Es decir, hace alusión a un bien morir, lo cual se entiende como una muerte digna sin sufrimientos innecesarios y en las mejores condiciones que cada caso permita. Cabe destacar que, dependiendo de las voluntades en juego, la eutanasia puede clasificarse en voluntaria e involuntaria. La eutanasia voluntaria es aquella en la que el paciente acepta que se le suspendan los tratamientos terapéuticos que le prolongan la vida y/o solicita que se le suministren medicamentos que le produzcan la muerte. Este tipo de eutanasia se caracteriza porque el paciente presta su consentimiento para la acción (suministrar fármacos) o la omisión (suspensión de tratamientos o desconexión de aparatos), cuyo resultado esperado es el fin de su vida. Por otra parte, la eutanasia involuntaria es aquella en la cual el paciente no presta su consentimiento para la muerte. En ella el fin de la vida se produce ya sea sin el consentimiento del paciente o bien contra su voluntad. En estos casos se habla de dar una "muerte piadosa". Por ello, enfocado en la eutanasia involuntaria, la formulación del problema será: ¿Es necesario el dolor en la eutanasia?.

2.- OBJETIVO GENERAL Dar una definición clara de la eutanasia.

3.- OBJETIVOS ESPECÍFICOS -

Conocer que efectos produce la eutanasia en una persona en fase terminal.

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Definir los diferentes conceptos relacionados con la eutanasia.

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Establecer cuáles son las opciones que el paciente terminal tiene en relación a una muerte digna.

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4.- ANTECEDENTES CIENTÍFICOS

DEFINICIÓN Para poder hablar de Derecho a la Vida y la Eutanasia, primero habría que definir por lo menos las dos nociones: Eutanasia y Derecho a la Vida, por la primera se encuentran definiciones como las que veremos a continuación: Es todo acto u omisión cuya responsabilidad recae en personal médico o en individuos cercanos al enfermo, y que ocasiona la muerte inmediata de éste con el fin de evitarle sufrimientos insoportables o la prolongación artificial de su vida. Actualmente, se distingue del término 'muerte digna', que consiste en el otorgamiento de medidas médicas paliativas (que disminuyen el sufrimiento o lo hacen tolerable), de apoyo emocional y espiritual a los enfermos terminales. La eutanasia no es algo nuevo y menos como se cree ligado al desarrollo de la medicina moderna. El sólo hecho de que el ser humano esté gravemente enfermo ha hecho que en las distintas sociedades la cuestión quede planteada. La eutanasia es un problema persistente en la historia de la humanidad en el que se enfrentan ideologías diversas. Quien se ha convencido de esto, quien termina su vida, ya sea voluntariamente a través de la abstención de recibir alimentos o es puesto a dormir y encuentra salvación sin darse cuenta de la muerte. Sin embargo, en la práctica, el comportamiento general de los médicos no siguió las ideas de estos filósofos: rechazaron la eutanasia externa, justificaron la eutanasia pasiva y preconizaron la eutanasia interior. Desde fines del siglo XIX, diversos enfoques, que señalan una nueva orientación, comienzan a exteriorizarse entre los médicos y pacientes, entre las personas y la sociedad. El darwinismo social y la eugenesia son temas que también comienzan a debatirse. En numerosos países europeos se fundan, a comienzos del siglo XX, sociedades para la eutanasia y se promulgan informes para una legalización de la eutanasia activa. En las discusiones toman parte médicos, abogados, filósofos y teólogos. El término eutanasia ha sido muchas veces separado de su sentido real. Por ejemplo, los nazis hablaban de eutanasia para referirse a la eliminación de los minusválidos y débiles. En los Juicios de Nuremberg (1946 - 1947) se juzgó como ilegal e inmoral toda forma de eutanasia activa sin aclaración y consentimiento o en contra de la voluntad de los afectados. 3

En el presente, se sustentan diferentes opiniones sobre la eutanasia y son variadas las prácticas médicas y las legalidades en los distintos países del mundo. Muchas prácticas de los hospicios u hogares, la medicina paliativa y los grupos de autoayuda, trabajan por la humanización en el trato con los moribundos y quieren contribuir a superar la distancia entre la vida, la muerte y las prácticas médicas.

CLASIFICACIONES DE EUTANASIA Existe mucha confusión en cuanto a la forma de calificar la eutanasia actualmente. En el medio

hispano

hablante

se

han

introducido

conceptos

provenientes

de

la evaluación ética de la eutanasia y se la califica de directa o indirecta en cuanto existe o no la intención de provocar primariamente la muerte en las acciones que se realizan sobre el enfermo terminal. En el contexto anglosajón, se distingue entre la eutanasia como acción y la eutanasia como omisión. Su equivalente sería eutanasia activa y eutanasia pasiva, respectivamente. También se utilizan, en forma casi sinónima, las calificaciones de positiva y negativa respectivamente.

1. Eutanasia directa: Adelantar la hora de la muerte en caso de una enfermedad incurable, está a su vez posee dos formas: Activa: Consiste en provocar una muerte indolora a petición del afectado cuando se es víctima de enfermedades incurables muy penosas o progresivas y gravemente invalidantes; el caso más frecuentemente mostrado es el cáncer. Se recurre, como se comprende, a substancias especiales mortíferas o a sobredosis de morfina.

Pasiva: Se deja de tratar una complicación, por ejemplo una bronconeumonía, o de alimentar por vía parenteral u otra al enfermo, con lo cual se precipita el término de la vida; es una muerte por omisión. De acuerdo con Pérez Varela "la eutanasia pasiva puede revestir dos formas: la abstención terapéutica y la suspensión terapéutica. En el primer caso no se inicia el tratamiento y en el segundo se suspende el ya iniciado ya que se considera que más que prolongar el vivir, prolonga el morir" Debe resaltarse que en este tipo de eutanasia no se abandona en ningún momento al enfermo.

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2. Eutanasia indirecta: Consiste en efectuar procedimientos

terapéuticos que tienen como efecto

secundario la muerte, por ejemplo la sobredosis de analgésicos, como es el caso de la morfina para calmar los dolores, cuyo efecto agregado, como se sabe, es la disminución de la conciencia y casi siempre una abreviación de la vida. Aquí la intención, sin duda, no es acortar la vida sino aliviar el sufrimiento, y lo otro es una consecuencia no deseada.

OTROS CONCEPTOS RELACIONADOS SON

Suicidio asistido: Significa proporcionar en forma intencional y con conocimiento a una persona los medios o procedimientos o ambos necesarios para suicidarse, incluidos el asesoramiento sobre dosis letales de medicamentos, la prescripción de dichos medicamentos letales o su suministro. Se plantea como deseo de extinción de muerte inminente, porque la vida ha perdido razón de ser o se ha hecho dolorosamente desesperanzada.

Cacotanasia: Es la eutanasia que se impone sin el consentimiento del afectado. La palabra apunta hacia una mala muerte.

Ortotanasia: Consiste en dejar morir a tiempo sin emplear medios desproporcionados y extraordinarios. Se ha sustituido en la terminología práctica por muerte digna, para centrar el concepto en la condición ("dignidad") del enfermo terminal y no en la voluntad de morir.

Distanasia: Consiste en el "encarnizamiento o ensañamiento terapéutico", mediante el cual se procura posponer el momento de la muerte recurriendo a cualquier medio artificial, pese a que haya seguridad que no hay opción alguna de regreso a la vida, con el fin de prolongar su vida a toda costa, llegando a la muerte en condiciones inhumanas, aquí se buscan ventajas para los demás, ajenas al verdadero interés del paciente.

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SOBRE LA DIGNIDAD DE LA VIDA HUMANA La dignidad humana se invoca tanto para defender la eutanasia como para rechazarla. Para sus defensores, la dignidad humana del enfermo consistiría en el derecho a elegir libremente el momento de la propia muerte. Para sus detractores, la dignidad humana sería oponerse a este derecho, por considerarlo una arbitrariedad humana frente a un asunto exclusivamente divino. Evidentemente, tras este uso equívoco del término dignidad subyacen distintas concepciones del ser humano, de la libertad, de la ciencia médica y del conjunto de los derechos humanos.

ARGUMENTOS A FAVOR

Médicos: Desde siempre, los médicos han participado en la toma de decisiones sobre el fin de la vida y actualmente es común suspender o no instaurar tratamientos en determinados casos, aunque ello lleve a la muerte del paciente. Es lo que se conoce como limitación del esfuerzo terapéutico, limitación de tratamientos o, simplemente, eutanasia pasiva. Ésta se lleva a cabo con el conocimiento y anuencia de los familiares y/o curadores del paciente. En medicina, el respeto a la autonomía de la persona y los derechos de los pacientes son cada vez más ponderados en la toma de decisiones médicas. En sintonía con lo anterior, la introducción del consentimiento informado en la relación médico-paciente, y para éstas situaciones, la elaboración de un documento de voluntades anticipadas sería una buena manera de regular las actuaciones médicas frente a situaciones hipotéticas donde la persona pierda total o parcialmente su autonomía para decidir, en el momento, sobre las actuaciones médicas pertinentes a su estado de salud. Jurídicos La

despenalización

de

la

eutanasia

no

significa

obligatoriedad absoluta. No se puede imponer el criterio de un conglomerado al ordenamiento jurídico de todo un territorio, por lo que el derecho debiera asegurar los mecanismos para regular el acceso a la eutanasia de los pacientes interesados que cumplan unos requisitos especificados legalmente; así como de la legalidad y transparencia de los procedimientos. La sociedad moderna basa su ordenamiento jurídico en la protección de los derechos humanos. En este sentido, cada enfermo tiene derecho a decidir, informadamente, sobre los asuntos que pertenecen a una esfera tan

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privada como su cuerpo; y en virtud de esto, decidir cómo quiere seguir o no seguir viviendo.

ARGUMENTOS EN CONTRA

Los argumentos en contra inciden en la inviolabilidad de la vida humana, la defensa de su dignidad independientemente de las condiciones de vida o la voluntad del individuo implicado, y las repercusiones sociales de desconfianza que podría conllevar la eutanasia. La Asociación Médica Mundial considera contrarios a la ética tanto el suicidio con ayuda médica como la eutanasia, por lo que deben ser condenados por la profesión médica. En cambio recomienda los cuidados paliativos.

CÓDIGO INTERNACIONAL DE ÉTICA MÉDICA Artículo 28.1. El médico nunca provocará intencionadamente la muerte de un paciente ni por propia decisión, ni cuando el enfermo o sus allegados lo soliciten, ni por ninguna otra exigencia. La eutanasia u "homicidio por compasión" es contraria a la ética médica. Este artículo condena sin atenuantes ni excepciones la práctica de la eutanasia: nunca el médico podrá reconocer motivo alguno que la justifique, ya que toda eutanasia es una acción intrínsecamente inética: es un homicidio, aunque subjetivamente pueda haberse ejecutado por compasión. Esta tajante condena médica de la eutanasia contrasta con ciertas actitudes que, al parecer, están ampliamente difundidas en la sociedad, resultado quizá del activismo pro-eutanasia que, en los últimos años, ha difundido su mensaje en favor de la despenalización de la ayuda (médica) al suicidio voluntario y del derecho de las personas a decidir el momento y el modo de su propia muerte.

CUIDADOS PALIATIVOS Son los que buscan procurar bienestar al enfermo. Se trata de un programa coordinado e interdisciplinario que presta servicio de control del dolor y de los síntomas y brinda apoyo a las personas con enfermedades mortales y a sus familiares. El cuidado paliativo, como aproximación científica y humana al tratamiento médico de pacientes incurables, incluye principios, valores y técnicas diferentes de las del cuidado médico tradicional. Concentra sus esfuerzos en mantener o mejorar, si es posible, la calidad de vida del paciente y en aliviar sus síntomas, no en tratar de erradicar la enfermedad ni de 7

prolongar la vida. El cuidado paliativo lo presta un equipo de expertos en distintas disciplinas de la salud que busca responder a las necesidades multidimensionales de un ser humano que enfrenta la muerte en un período más o menos breve. El compromiso del equipo de expertos con el paciente y su familia se sustenta en el no abandono del caso bajo ninguna circunstancia y en su disponibilidad permanente.

LA IGLESIA CON RESPECTO A LA EUTANASIA La eutanasia es una grave violación de la Ley de Dios, en cuanto la eliminación deliberada y moralmente inaceptable de una persona humana. Esta doctrina se fundamenta en la ley natural y en la palabra de Dios escrita; es transmitida por la tradición de la iglesia y enseñada por el magisterio ordinario y universal. Semejante práctica conlleva, según las circunstancias, la malicia propia del suicidio o del homicidio. El suicidio es siempre moralmente inaceptable, al igual que el homicidio. L tradición de la iglesia siempre lo ha rechazado como decisión gravemente mala; bajo el punto de vista objetivo, es un acto gravemente inmoral, porque comporta el rechazo del amor así mismo y la renuncia a los deberes de justicia y de caridad para con el prójimo, par con las distintas comunidades de las que se forma parte y para la sociedad en general. En su realidad más profunda, constituye un rechazo de la soberanía absoluta de Dios sobre la vida y sobre la muerte, proclamada así en la oración del antiguo sabio de Israel.

EFECTOS DE LA EUTANASIA  Desconocimiento del valor de la vida ajena, o a la menos reducción de su cualidad.  Abandono de la concepción de la visión de la dignidad de la propia vida.  Circulo vicioso donde las cosas se van empeorando con el tiempo y la vida va perdiendo sentido.  Suicidio, ante no querer enfrentarse al desprecio futuro de los seres queridos.  Secuelas psicológicas para quienes las consienten y siguen viviendo.

LA EUTANASIA EN EL MUNDO A excepción de Holanda, Bélgica, Suiza, Luxemburgo y Colombia, la eutanasia sigue prohibida en el mundo, aunque algunos países admiten ciertas formas. Dinamarca: el enfermo incurable puede decidir que cese su tratamiento. Francia: el Código Penal distingue entre eutanasia activa (acción directa para producir la muerte) y pasiva (cese del tratamiento).

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Alemania: puede ser autorizada sólo si corresponde inequívocamente a la voluntad del paciente y es aprobada por tribunales tutelares. Gran Bretaña: la Justicia autorizó a algunos médicos a suspender tratamientos de enfermos mantenidos artificialmente con vida. Estados Unidos: Oregon es el único estado norteamericano que admite esta práctica; allí rige, desde 1997, la "Ley de Muerte con Dignidad".

El caso de Ovidio Este tipo de medidas suelen despertar polémicas y agudizar el debate público. Diversos sectores de distintas sociedades se han pronunciado a favor y en contra de la implementación de la “muerte digna” en sus países sin embargo, es mejor entender estos temas desde casos concretos. En Colombia se dio el primer caso de eutanasia de América Latina, Ovidio González de 79 años solicitó a través de la Sentencia C-239-97, someterse a la muerte digna. Esta sentencia permite que una persona pueda ponerle fin a su vida siempre y cuando mantenga tres requisitos que son:  Que sea la persona la que solicite la muerte digna y no un familiar  Que la persona se encuentre psicológicamente estable  Que la persona esté sufriendo de una enfermedad terminal El señor Ovidio padecía de un cáncer a la boca el cual fue en un primer momento tratado y extirpado pero que desgraciadamente reapareció. El tratamiento lo había dejado desfigurado y este nuevo brote hizo que su calidad de vida sea deplorable. El tumor ubicado en su rostro no le permitía comer ni hablar sin dolor. En vista de todo esto Ovidio solicitó fallecer sin embargo cuando iba a ser sometido al proceso el doctor que lo iba a atender no quiso proseguir argumentando que “aún tenía tiempo para vivir”. La polémica se desató en Colombia, tanto así que el Ministro de Salud se pronunció afirmando que lo que había sucedido con Ovidio era un claro atropello a sus derechos. Finalmente, y luego de una nueva solicitud de eutanasia, don Ovidio falleció el viernes 3 de julio a las nueve y media de la mañana tal y como él lo dispuso.

LA EUTANASIA EN EL PERÚ En nuestro país no existe la figura de eutanasia; lo que existe es la ley 29414 la cual permite que un paciente prescinda de un tratamiento o de fármacos si así lo requiere con el fin de acelerar su defunción. Sin embargo, si cualquier pariente o cercano a una persona enferma actúa a favor del fallecimiento de este, aún con el consentimiento de 9

la persona y con el único objetivo de detener el sufrimiento, puede tener entre 6 meses hasta 3 años de prisión; esto debido a que existe dentro del código penal la figura de “homicidio por piedad”. El año pasado el congresista Roberto Angulo presentó un Proyecto de Ley a la comisión de Salud del Congreso la cual buscaba despenalizar el homicidio por piedad y permitir la eutanasia para aquellos pacientes que sufran de una enfermedad terminal.

5.- ANTECEDENTES BIBLIOGRÁFICOS 

“PROYECTO DE LEGALIZACIÓN DE LA EUTANASIA, POR LA PROTECCIÓN AL DERECHO A LA VIDA DIGNA, EN LA LEGISLACIÓN ECUATORIANA”. Tesis de Grado. 2011 Autor: Guairacaja Cárdenas Adriana Raquel La realización de la presente investigación se basa en la legalización de la Eutanasia, puesto que al no estar legalizada cohíbe algunos derechos como la libertad de conciencia, la libertad en la elección de decisiones, y la libertad de pensamiento entre otras sin dejar de lado la tolerancia al derecho de morir con dignidad cuando la vida ya es un martirio sin ninguna esperanza da cura. Todo esto pone en relevancia la poca tolerancia de los legisladores y de la sociedad ecuatoriana en general mismos que llevados por creencias religiosas que pesan más que una razón no aceptan que una persona sin esperanza de vida desee por voluntad propia dejar los tratamientos que alargan su vida y tranquilizan sus dolores dejándolos en estado somnoliento, o peor aún desconectarse de máquinas que los mantiene respirando pero sin vida propia, los familiares lloran y rezan buscando consuelo pero no se dan cuenta que el paciente sigue viviendo no por derecho sino por obligación, por otro lado los médicos procuran aliviar la vida de sus pacientes con métodos extraordinarios por que su misión es salvar vidas, pero no se debe pasar por alto que el médico debe hacer xiii lo que su paciente le pida y más aún otorgarle el mal inferior que es el de procurarle un final feliz sin dolor inútil.

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Eutanasia: El derecho a morir con dignidad. Trabajo de Fin de Grado de Enfermería, Junio del 2014. Escuela Universitaria de Enfermería “Casa de Salud Valdecilla”. Universidad de Cantabria. España. Autor: Tania Espinoza Peláez.

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En este trabajo se da a conocer el controvertido tema de la eutanasia, un tema muy actual debido al debate generado por la nueva ley de eutanasia infantil aprobada en Bélgica durante el mes de febrero del 2014. Con este trabajo se pretende lanzar una vista general de los problemas ético-legales que supone la eutanasia así como los problemas morales que genera en el personal sanitario que trabaja con los enfermos terminales que deciden pedirlo. A lo largo del mismo se habla de los motivos que llevan a un enfermo terminal a tomar la decisión de morir dignamente y las consecuencias legales y éticas que derivan de su acto a quién le ayude a conseguirlo. Desde el ámbito de la enfermería, de acuerdo con la ley vigente en España, se comentan las limitaciones legales actuales y el conflicto ético y moral que surge en estos profesionales que trabajan cada día con los enfermos terminales, no solo adultos, sino también niños, y que algunos de ellos eligen pedir la eutanasia como fin a una vida y derecho a un buen morir.

6.- CONCLUSIONES - La prohibición absoluta de matar a los enfermos es, para todos, una fuerza moral maravillosa e inspiradora, que nos salva a todos, pacientes, médicos y sociedad, de los efectos perversos de la compasión. De ella nace la medicina paliativa. Prestar servicios al moribundo, acompañarle en sus últimos días con los auxilios de la medicina paliativa es una acción humanamente excelente y de alta calidad profesional. Pero matarle es robarle uno de los momentos estelares de la vida: una buena muerte completa la vida, la buena muerte es una de las experiencias más importantes que se nos dan. - Hace algunos años, Simone Veil afirmaba, con motivo de la prestación de un proyecto de ley a favor de la eutanasia en la Asamblea Nacional francesa, que el verdadero problema de la eutanasia "está en humanizar la muerte en el hospital, donde muere gran parte de la gente, y de hacer aparecer una sensibilidad nueva". En una línea similar, Mons. Eichegaray decía que "tenemos que redescubrir el sentido de la muerte, sin disfraces... La forma como una civilización afronta la muerte en el horizonte de la vida es un criterio decisivo de su respeto a la muerte"; "la gente tiene necesidad de cosas muy distintas que de terapias, por muy refinadas que sean... No sabemos cómo comportarnos ante un moribundo, si no es realizando gestos mecánicos... Hemos olvidado actitudes tan simples como la disponibilidad y la escucha silenciosa". 11

7.- BIBLIOGRAFIA -

La Eutanasia https://www.monografias.com/trabajos97/sobre-eutanasia/sobreeutanasia.shtml

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La eutanasia en el Perú Link: http://www.puntoycoma.pe/coyuntura/eutanasia-en-el-peru/

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“PROYECTO DE LEGALIZACIÓN DE LA EUTANASIA, POR LA PROTECCIÓN AL DERECHO A LA VIDA DIGNA, EN LA LEGISLACIÓN ECUATORIANA” Tesis de Grado. 2011. https://repositorio.utc.edu.ec/bitstream/27000/353/1/T-UTC-0336.pdf

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EUTANASIA: EL DERECHO A MORIR CON DIGNIDAD. Trabajo de Fin de Grado de Enfermería, Junio del 2014. Escuela Universitaria de Enfermería “Casa de Salud Valdecilla”. Universidad de Cantabria. España. Autor: Tania Espinoza Peláez. https://repositorio.unican.es/xmlui/bitstream/handle/10902/.../EspinosaPelaezT. pdf?...1

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