Monografia de Mitos y Leyendas

Universidad Nacional Del Altiplano – Puno FACULTAD DE INGENIERÍA CIVIL Y ARQUITECTURA ESCUELA PROFESIONAL DE ARQUITECTURA Y URBANISMO

MONOGRAFIA DE MITOS Y LEYENDAS

CURSO: PROCESOS DE CULTURA TEMA: MITOS Y LEYENDAS DOCENTE: PRESENTADO POR:  CCAMA ALVAREZ SHERIDAN KARINA  FERNANDEZ MAMANI ISABEL VERONICA SEMESTRE: IV

AÑO: 2015 PUNO – PERÚ

20

DEDICATORIA

A Dios, por permitirme llegar a este momento tan especial en mi vida. Por los triunfos y los momentos difíciles que me han enseñado a valorarlo cada día más, A mi madre por ser la persona que me ha acompañado durante todo mi trayecto estudiantil y de vida. A mis amigas, que gracias al equipo que formamos logramos llegar hasta el final del camino y que hasta el momento, seguimos siendo amigas. A mis profesores, gracias por su tiempo, por su apoyo así como por la sabiduría que me transmitieron en el desarrollo de mi formación profesional. SHERIDAN K. CCAMA ALAVAREZ ISABEL V. FERNANDEZ MAMANI

20

AGRADECIMIENTO

Dedico este trabajo principalmente a Dios, por haberme dado la vida y permitirme el haber llegado hasta este momento tan importante de mi formación profesional. A mi docente de procesos de cultura de la Universidad Nacional del Altiplano. Por su enseñanza y el aprendizaje que nos brinda. A todos los adultos mayores de todos los asilos de la ciudad, por sus relatos y el tiempo que nos dedicó para saber de los antepasados.

20

INTRODUCCION El presente Proyecto “recopilación de mitos y leyendas de Ayaviri” aparte de ser una investigación sobre el folclor, la oralidad y la tradición del pasado, presente y futuro de nuestra ciudad, busca rescatar las leyendas espantos, espectros, apariciones, vivencias, etc. que desde la época de los colonizadores e indígenas, se veían y se sentían y las cuales, con el correr de los años, fueron modificadas por las comunidades asentadas en nuestra región y alimentadas con nuevos elementos que bisabuelos y abuelos contaban y que de alguna manera han ido perdiéndose con el pasar de los años. Este es un patrimonio inmaterial invaluable que forma parte de las raíces de los habitantes de la ciudad, que no se encuentra de una manera aislada sino que por el contrario forma parte de una estructura socioeconómica y cultural del contexto regional, por lo tanto es importante aclarar que el trabajo esbozará la ciudad desde su fundación, reseñando la colonización antioqueña, la constante migración de personas de todo el país, así mismo conociendo las definiciones y etapas del folklore al igual que sus géneros como lo son: el mito, la leyenda, las creencias populares, la superstición, entre otros, para luego adentrarnos en los mitos de la ciudad, que en algunos son los mismos o similares traídos por los colonizadores españoles, o modificados en la cadena mítica, con el paso de los años, también se plantean y muestran mitos y leyendas urbanas autóctonas de Ayaviri. A través de la sistematización de los relatos en un texto escrito, a manera de libro se busca ofrecer una herramienta que permita generar una cultura de apreciación y valoración hacia las historias con las que crecieron los abuelos en Pereira y que han ido pasando de generación en generación, a través de la cultura oral Y como resultado se espera fomentar espacios de discusión y participación. Así mismo Como herramienta pedagógica de enseñanza, se abrirán nuevas alternativas hacia la inspiración y creación del estudiante, que a la vez fortalecen sus habilidades comunicativas y favorecen la lectura y la escritura. Una de las intenciones firmes en la elaboración de este proyecto es la de enaltecer esa recuperación, a partir de divulgar, conservar y preservar, la oralidad como elemento constitutivo y constituyente de la producción y la reproducción de la cultura y de los imaginarios sociales y colectivos de la ciudad. La realización de este proyecto se llevó a cabo mediante un enfoque de investigación cualitativa, con técnica de entrevista estructurada y no estructurada como herramienta específica y especializada de historia de vida de personas, con edades promedio entre 50 y 90 años. Para tal efecto se llevaron a cabo visitas a los diferentes asilos de la ciudad de Ayaviri, de las cuales los adultos mayores pudieran regresar a un pasado con alegría, otros con nostalgia, narrando vivencias donde comunicaron: experiencias, formas de vida, situaciones, leyendas, mitos, usos, costumbres, modas y sueños, todo a través de la oralidad, elemento primordial del folclor en la medida en que los adultos mayores expresan y transmiten significados y pensamientos, permitiendo la reproducción del acervo cultural de la ciudad.

20

Desde la perspectiva de cada persona el espacio y el tiempo están abordados, analizados y planteados a partir de sus vivencias personales; de ahí, que el enlace que en el inicio se muestra como el encadenamiento socio-económicocultural, es ese mundo espacio - tiempo de cada individuo, que se manifiesta en la oralidad, no con fechas o datos específicos sino con una perspectiva de acontecimientos y vivencias propias: la época de la violencia. En la presente investigación se utilizó la técnica de entrevista estructurada, se realizaron visitas a todos los asilos de la ciudad de Ayaviri con el fin de socializar el proyecto y entrevistar a los adultos mayores, las personas tenían como único requisito el haber vivido sino toda, parte de su vida o de manera significativa en la ciudad. Cabe anotar que en el recuento de las leyendas urbanas y campesinas, se mantuvo el manejo del lenguaje intacto de sus narradores, un discurso en que talvez se pueden evidenciar algunas maneras coloquiales en su expresión, pero, que lo hacen entendible a los lectores. Con base en investigaciones y lecturas previas acerca de la polifonía y en los mitos y leyendas que envuelven a los lugares que han sido muy concurridos, con la firme creencia que su energía queda esparcida a través del tiempo y se hace manifiesta en determinados momentos de la vida, se realizaron visitas a colegios y universidades, centros comerciales y reconocidos edificios de la ciudad con el fin de conocer experiencias y puntos de vista, las respuestas obtenidas en la muestra fueron sorprendentes.

CAPITULO I

20

1.1.- UBICACIÓN GEOGRAFICA

Está ubicada en la meseta del Collao o del Titicaca – Puno, se llega por carretera asfaltada desde Juliaca, con un recorrido de 96 Km. Superficie: 6,446.85 km, a 3 928 m.s.n.m. Situación: El distrito de Ayaviri, está comprendida entre los 14º22’ y los 15º 6’ de Latitud sur y los 72º 52’ y los 73º 25’ de longitud Oeste del meridiano de París. Su forma es la de un casco prusiano. Limites: El distrito de Ayaviri limita: •

Limita por el norte con la provincia de Carabaya

•

Limita por el Sur con la provincia de Lampa

•

Limita por el Este con la provincia de Azángaro

• Limita por el Oeste con la provincia de Espinar, del departamento de Cuzco.

1.1.1.- HISTORIA DE AYAVIRI

20

El poblado de Ayaviri, por ley de fecha 03 de junio 1828, obtiene la denominación de Real Villa, en 1839 como consecuencia de un esfuerzo del general ayavirieño don José Rufino Macedo y Bejar, alcanza la categoría de provincia, que le confiere el presidente de la confederación Perú - Bolivia Mariscal don Andrés Santa Cruz. El mismo que queda sin efecto por la caída del gobierno de la confederación. El ciudadano Ramón Castilla, gran mariscal del ejército nacional y presidente provisorio de la república, da en la casa de gobierno en el Cusco a los dos días de mayo de 1854 el decreto que, mediante su artículo primero crea la provincia del cercado de Puno y el art. dos del mismo cuerpo legal, establece la demarcación de las demás provincias, entre ellas: la provincia de Lampa, con ciudad del mismo nombre y los distritos de: Calapuja, Nicasio, Cabanillas, Pucará, Vila Vila, Ayaviri, Orurillo, Muñani, Cupi, Llalli, Macarí, y Umachiri; quedando de esta manera la muy extensa provincia de Lampa. La división de la provincia de Lampa, origen de la actual provincia de Melgar, cada vez era de imperiosa necesidad, el año de 1868 los diputados señores Hipólito Valdez y Augusto Pastor, presentaron a su cámara el proyecto de ley debidamente documentada, insistiendo en ella la división de aquella provincia en dos partes, esta iniciativa legislativa, obtuvo dictamen favorable, empero no se convierte en ley, debido a la tenaz oposición de los vecinos de Lampa. Trascurrido más de dos décadas, la división de la provincia de Lampa se hace menester, precisamente en 1891, surge en la esfera nacional la figura del Dr. Ganbino Pacheco Zegarra, quien junto a sus compañeros de Cámara don José maría Linares, presentan un nuevo proyecto de ley el 09 de septiembre1891, la que también encontró serias resistencias, sin embargo alcanza un dictamen favorable de la sociedad geográfica del Perú, en virtud del valioso informe de sus miembros general Manuel Rodríguez Eléspuru, Pedro Manuel Rodríguez y José María Macedo. En 1896, Pacheco Zegarra después de irrefutables debates parlamentarios, logra que la cámara de diputados apruebe la ley que crea la provincia de Ayaviri, la Cámara de Senadores, demora la aprobación hasta 1897. El presidente de la República López de Romaña, elude promulgar la ley, entonces el primero de agosto de 1901, el Dr. Felipe Santiago Castro, quien asume la responsabilidad de hacer efectivo los anhelos de los hijos ayavireños y con una decisión objetiva, Castro mueve a sus paisanos entre otros los Drs. Aristo Bedoya, Juan Antonio y Benjamín Pacheco Vargas, Juan Jose Salcedo, Aniceto Toro, Luis Benigno, Teodosio Bejar, Jesús Cano Loayza, para lograr que el 25 de octubre de 1901, el parlamento dictase la ley que constituía la Provincia de Ayaviri, con sus distritos: Antauta, Ayaviri, Cupi, Llalli, Macarí, Ñuñoa, Orurillo, Umachiri, y Santa Rosa. La ley Nº 1642, su fecha 22 de noviembre 1912, eleva a la categoría de ciudad, la Villa de Ayaviri, capital de la provincia de su nombre; y por ley Nº 5310, del 07 diciembre de 1925, la provincia de Ayaviri, se denomina Melgar, conservando su capital el nombre de Ayaviri. 1.1.2.-CONTEXTO SOCIOECONÓMICO:

20

Los pilares económicos que garantizan el desarrollo de la provincia de Melgar están basados en actividades agropecuarias. La presencia de grandes extensiones de pastos naturales privilegia el desarrollo de las actividades pecuarias complementada con agricultura de productos de autoconsumo y de pastos y forrajes. Paralelamente, se desarrolla la actividad minera. Así mismo, existe un gran desarrollo de la actividad comercial y de transporte.

1.2.- ASPECTO CULTURAL

a) música Los primeros grupos musicales los comenzamos a considerar a partir de su provincialización de 1901. El servicio ferrocarrilero estuvo en Ayaviri el año 1879, trajo el desarrollo europeo con pianos, principalmente, al igual por donde pasó. Se colocan en el pedestal de honor: el de los Castro de música clásica, el “Centro Literario Musical” de Rosendo Huirse, de música ligera, preponderantemente; la “Lira José F. Alcedo”, de Mariano Béjar Pacheco, el coro polifónico del “Corazón de Jesús” y la banda de Músicos.

b) El wayñu melgarino. A la actual música de los wayñus de Melgar, a la de sus consagrados compositores, a la recogida por el pueblo mediante los compositores intuitivos, se le señala de música híbrida porque, siendo bella y deleitosa, no tiene una sustancia de ambas que juegan con otras dejadas por las culturas prehistóricas. El primer premio en el III Gran Concurso Nacional de Trujillo, con motivo del día del Indio – 1973 y “Paja Brava”, 1er premio Nacional 1940 – la Cabaña – Lima, y que fuera bailado por la pareja Víctor Hernán Pizarro y Carmen Pizarro, puneños. Los Balseros Del Titikaka “porque tiene esa frescura natural del paisaje andino. Wallatita De La Moya (gansos silvestres que viven en los arroyos de una inmensa sábana verde al pie de Ayaviri) Kolqueparque (Roja colina tutelar de Ayaviri) Bandas Musicales •

Gran poder

20

•

Unión Juventud

•

Juventud Imperial

c) conjuntos musicales •

Nieve Blanca

•

Ilusión del Amor

•

Yordas

•

Roja Colina

•

Honda Sensual

•

Destino Azul

•

Río Azul

•

Razón del Amor

d) Grupos de música latinoamericanos. •

Hermanitos Frisancho

•

Emperatriz

CAPITULO II

20

MITOS Y LEYENDAS DEL DISTRITO DE AYAVIRI

2.1.- RAICES ETIMOLOGICAS DEL MITO/LEYENDA 2.1.1.- RAICES ETIMOLOGICAMENTE MITO Un mito (del griego, mythos, «relato», «cuento») es un relato tradicional que se refiere a acontecimientos prodigiosos, protagonizados por seres sobrenaturales o extraordinarios, tales como dioses, semidioses, héroes, monstruos o personajes fantásticos, los cuales buscan dar una explicación a un hecho o fenómeno.

2.1.2.- RAICES ETIMOLOGICAMENTE LEYENDA La palabra leyenda proviene del verbo latino legere, cuyo significado variaba entre escoger (acción de la que proviene elegir) y leer. En el latín medieval, se usó el gerundivo de este verbo, legenda, con el significado de (algo) para ser leído cuando el término se aplicaba, sobre todo en el catolicismo, Con la llegada de la reforma protestante del siglo XVI el término leyenda cobra su nuevo carácter de narración no histórica.

2.1.3.- RAICES ETIMOLOGICAMENTE FABULA La fábula es una composición literaria breve en la que los personajes son animales o cosas inanimadas que presentan características humanas. En el Diccionario de uso del español de María Moliner1 de Helena Beristáin se indica que “se trata de un género didáctico mediante el cual suele hacerse crítica de las costumbres y de los vicios locales o nacionales, pero también de las características universales de la naturaleza humana en general”.

2.1.4.- RAICES ETIMOLOGICAMENTE CUENTOS Un cuento (del latín , cuenta) es una narración breve creada por uno o varios autores, basada en hechos reales o ficticios, inspirada o no en anteriores escritos o leyendas, cuya trama es protagonizada por un grupo reducido de personajes y con un argumento relativamente sencillo y, por lo tanto, fácil de entender. El cuento es compartido tanto por vía oral como escrita; aunque en un principio, lo más común era por tradición oral. Además, puede dar cuenta de hechos

20

reales o fantásticos pero siempre partiendo de la base de ser un acto de ficción, o mezcla de ficción con hechos reales y personajes reales.

2.2.- DEFINICION 2.2.1.- DEFINICIONES DE MITO Los mitos son el modo de ordenar el mundo y de conocerlo de manera total, mediante el cual los miembros de un grupo en proceso de mestizaje cultural asumen colectivamente la experiencia adquirida e intentan responder las sentido, incluimos bajo este rótulo a un amplio elenco de relatos pseudo históricos, legendarios o épicos, protagonizados normalmente por seres que sobrepasan la condición humana. Aquí se consideran los mitos como leyendas de dioses, héroes y monstruos. Preguntas fundamentales que inquietan su existencia, Se trata de un ordenamiento que articula en un mismo espacio-tiempo al hombre, a la naturaleza y a la sobre naturaleza y comprende un sistema de valores que guían la acción de las personas hacia ciertos fines. Como instrumento de conocimiento, el mito no excluye ningún elemento de la realidad: plantas y animales, hombres y cosas, lo importante y lo banal, el trabajo y el ocio, lo sagrado y lo profano; todo es explicado de manera comprensiva e integral. El mito tiene diferentes acepciones: Fábula, ficción alegórica, especialmente en materia religiosa. En este primer sentido, incluimos bajo el rótulo de mitos a un amplio elenco de relatos pseudo históricos, legendarios o épicos, protagonizados normalmente por seres que sobrepasan la condición humana. Aquí se consideran los mitos como leyendas de dioses, héroes y monstruos. En una segunda acepción, un mito es una narración fabulosa y, por ende, puramente inventada, esto es, una ficción. Este es el uso del término que encontramos cuando, para referirnos a la imposibilidad o falsedad de algo decimos eso es un mito. Un tercer sentido lo otorga la consideración de los mitos en tanto que habla de historias sagradas, esto es, relatos verdaderos que plasman problemas recurrentes y contradicciones socio-culturales de la condición humana. Así, englobamos en esta acepción al conjunto de narraciones tenidas por sagradas y verdaderas en determinados contextos culturales. Aún habría un cuarto sentido de mito, un tanto más impreciso que los anteriores pero muy corriente en el lenguaje coloquial, que es aquel que utilizamos cuando, para referirnos a personajes famosos o populares, decimos que fulano o mengano es un mito, o que tal o cual evento es mítico.

20

Narración maravillosa situada fuera del tiempo histórico y protagonizada por personajes de carácter divino o heroico. Con frecuencia interpreta el origen del mundo o grandes acontecimientos de la humanidad.Historia ficticia o personaje literario o artístico que condensa alguna realidad humana de significación universal.

2.2.2.- CLASIFICACIÓN DE LOS MITOS Pese a que el mito es uno solo, se presentan pequeñas divergencias entre unos mitos y otros. A partir de ellas podemos establecer criterios de clasificación que nos permiten entender las diversas formas que el mito adopta, de acuerdo con su origen cultural y su sentido, así como sus diferencias con las falacias. Es preciso aclarar que los diversos tipos de mitos no son excluyentes: la existencia de una determinada modalidad en cierto grupo social no descarta necesariamente otras.

a) El mito según su origen cultural Todas las culturas, excepto las seculares o laicas, tienen mitos; pero como ellas presentan algunas diferencias, debidas a su grado de evolución, las formas míticas que poseen no son idénticas. De acuerdo con las investigaciones históricas y sociológicas, esas distinciones obedecen, entre otros factores, a la tecnología disponible y sus aplicaciones al entorno, la mayor o menor primacía de la oralidad sobre la escritura y el grado de sacralidad o religiosidad de su modo de ver el mundo. Así, podemos hablar de culturas primitivas, arcaicas y clásicas. Cabe señalar que para los propósitos del presente trabajo, dichos modelos. Las culturas arcaicas se caracterizan porque en la mayoría ya ha aparecido la escritura, se presentan importantes logros en la arquitectura, se conoce y se aplica la metalurgia a la producción de instrumentos de trabajo, y la organización política se complejiza, debido a la aparición de la burocracia en la administración de los asuntos públicos. La China y el Egipto de las primeras dinastías, así como la India histórica, son una muestra de este estadio de desarrollo cultural. En América, podemos considerar arcaicas las culturas maya, azteca e inca.

b) Mitos indígenas o tribales Los mitos de los pueblos indígenas reflejan el asombro del individuo ante el mundo natural y ante sí mismo, como también ante esa sobrenaturaleza que intuye y que, para él, se encuentra en todo el cosmos: la naturaleza y la cultura

20

están tocadas por una especie de magia y, por ello, se las considera una hierofanía o revelación de un misterio. En general, los mitos de estas culturas explican el origen del mundo, del hombre, de los fenómenos naturales, de la muerte y de las instituciones sociales. Son comunes los relatos míticos sobre héroes civilizadores -el Bochica de los muiscas, por ejemplo- y sobre la destrucción y regeneración de la humanidad -como las diversas estirpes humanas que fueron destruidas por no alabar a los dioses, según narra el Popol Vuh-, al igual que las representaciones de la serpiente, asociada generalmente con la fecundidad, la abundancia y el cuidado de las aguas, y de los cuerpos celestes, relacionados con valores simbólicos. En conclusión, los mitos del estadio tribal plantean y resuelven los problemas sobre el origen y la conservación de la vida y regulan las relaciones entre los hombres y los dioses.

c) Mitos arcaicos En las sociedades arcaicas, aunque se conservan las etiologías, comunes a las culturas sacrales de todos los tiempos, son característicos los mitos sobre el fin del mundo; sobre la superación de una condición humana amenazada o deficiente, gracias a la intervención de un héroe o del hombre mismo; y sobre la introducción de una serie de elementos simbólicos relacionados con la metalurgia, que eventualmente se asocian a las potencias subterráneas, demoníacas: los dones de los dioses ya no proceden exclusivamente de los cielos; también pueden venir de la misma tierra, como el bronce y el hierro.

d) Mitos naturales Los mitos ocuparon un lugar esencial en el desarrollo de los pueblos de Grecia y Roma. Aunque el mundo clásico representó el punto culminante de la antigüedad en materia de artes, ciencias, historia, literatura y filosofía, su visión del mundo estaba centrada en un complejo universo mítico que comprendía tanto los mitos populares, surgidos de la tradición oral, como los mitos sabios o cultos, emanados de la mente de creadores (Hornero y Hesíodo en Grecia, Virgilio en Roma). Estos recogieron los relatos tradicionales y los convirtieron en formas literarias que, como la epopeya, han llegado hasta nuestros días. En lo sustancial, los mitos clásicos no difieren mucho de los indígenas y los arcaicos; pero se nota en ellos, como novedad, una marcada influencia de la escritura, la aparición de una función catártica y la consolidación de la visión escatológica (del fin del mundo) y de los panteones que ya se esbozaban en los mitos arcaicos. Además, los personajes míticos son semejantes al hombre, tanto en su aspecto físico como en el psicológico, pues comparten con él vicios y virtudes, con la diferencia de que son inmortales. Otro aspecto importante de estos mitos es el perfeccionamiento de los relatos cuyos personajes centrales son héroes o semidioses, como Heracles (o Hércules) y Jasón.

20

e) Mitos religiosos Hablábamos, al referimos a los estadios culturales, de culturas "puras", ajenas a todo sincretismo; sin embargo, difícilmente podríamos encontrar alguna que no haya recibido influencias de otras. Por ejemplo: hace varios siglos, entre las sociedades que se desarrollaron en la cuenca del Mediterráneo y en el Cercano Oriente tuvo lugar un intercambio cultural sin precedentes, del cual surgieron lo que tratadistas como Cencillo denominan culturas mixtas. Entre ellas podemos mencionar la cultura islámica, la alejandrina y la cristiana. La cultura hispanoamericana, a la cual pertenece la de nuestro país, puede considerarse mixta y, más propiamente, mestiza, en la medida en que es el resultado del choque de tres culturas: la hispana (que ya era mixta), la africana y la indígena, cada una de las cuales aportó elementos a la construcción de un imaginario común. Así nacieron los mitos campesinos colombianos, que nosotros llamamos mestizos. En este marco los mitos tienen una marcada tendencia hacia lo místico y lo esotérico, sustentada en la incorporación de elementos procedentes de tradiciones místicas y herméticas egipcias e iranias, entre otras. Los temas míticos ya no se articulan en grandes y complejos relatos, sino que se expresan a través de símbolos, como en la espiritualidad de los alquimistas y en el Corpus Hermeticum; o, como en el Nuevo Testamento, adquieren un sentido moral y un valor místico múltiple. Así, por ejemplo, las parábolas evangélicas y los simbolismos del cáliz, del arca y de la cruz, en la tradición mitológica cristiana y el sello de Salomón, en la judía.

f) Mitos teogónicos Estos mitos tienen como objetivo explicar el origen de los dioses (de dónde proceden, cuál es su historia); al mismo tiempo, revelan "los contenidos sacrales de las realidades últimas", como la muerte y la vida eterna. En últimas, representan de manera clara e inequívoca el sentido del cosmos y la vida misma, mediante la descripción de la naturaleza de los dioses o de la estructura de los panteones.

g) Mitos cosmogónicos El ser humano ha explicado el origen del mundo de diferentes maneras: científicas, literarias, míticas, religiosas... Desde el punto de vista mítico, el mundo existe porque ha sido creado por uno o varios dioses, ya en un solo acto creador, como narran los mitos de los indígenas norteamericanos, ya en varios, como creían los mayas y los aztecas.

20

h) Mitos etiológicos Aunque también son mitos de origen, no se refieren a aspectos esenciales de la vida religiosa de las comunidades ni a los fines del mundo, sino al porqué de algunas instituciones -el matrimonio, las herramientas, las prácticas sociales, por ejemplo- que se consideran fundamentales para la vida en comunidad. A partir de un hecho ocurrido en un pasado remoto, los mitos etiológicos permiten comprender el presente y anticipar, en cierta forma, lo que será el futuro. Los mitos sobre la procedencia de la humanidad se cuentan entre los más conocidos de los mitos etiológicos, y hacen parte de la mitología de todos los pueblos. Entre nosotros es muy conocido el de Bachué y su hijo, que conformaron la pareja original de la cual habría de surgir el pueblo muisca.

i) Mitos escatológicos Estos mitos son propios de las culturas arcaicas y clásicas, aunque sus antecedentes pueden encontrarse en la mitología indígena o tribal. Se refieren al fin del mundo, ya por la vía del agua, ya por la del fuego, ya por cualquier catástrofe de proporciones devastadoras provocada por los dioses para castigar a los hombres que los han desobedecido. Así, por ejemplo, el diluvio universal, de que trata el libro del Génesis en el Antiguo Testamento.

j) Mitos morales La función principal de los mitos morales o jurídicos es fijar las reglas de comportamiento de la comunidad. En el plano moral, por lo común estas se plantean en términos de la lucha entre el bien y el mal.

2.2.3 DEFINICIONES DE LEYENDAS Las leyendas son un relato, que se fundamenta en personajes presuntamente históricos a los que se atribuyen aspectos pertenecientes a relatos míticos anteriores y que han llegado hasta nosotros a través de la tradición oral. A diferencia del mito, en la leyenda los valores -como el heroísmo- o los fines radicales -como la muerte- no son esenciales, sino puramente accesorios; no se constituyen en la razón de ser del relato, sino que apenas se muestran como un elemento para embellecerlo o darle plasticidad. Al mismo tiempo, la leyenda aspira a la exaltación de valores ligados a la patria y a la nacionalidad. Además, no es venerable, como sí lo es el mito. Las leyendas hacen parte de la historia de los pueblos, en esencia reflejan los valores, creencias, costumbres y visiones que la gente tiene del mundo de acuerdo con su región, cultura y raza. De ahí que la oralidad se constituye en una posibilidad para

20

transmitir lo simbólico, lo mítico, lo mágico y las percepciones de la historia presentes en la memoria colectiva de una comunidad. En la leyenda se acogen preferentemente elementos provenientes de la propensión natural del hombre hacia lo extraordinario y lo maravilloso, con los cuales se acrecientan el interés del hecho escueto, como el descubrimiento y la conquista de América y la valía o las hazañas del personaje, como se hizo con los conquistadores españoles durante los azarosos primeros años de "existencia" del nuevo continente. Así, el héroe de carne y hueso, como Orellana, deberá estar acompañado de personajes fantásticos, fruto de la imaginación de los hombres gigantes o mujeres guerreras, por ejemplo, para que la historia de su gesta, el Descubrimiento del río Amazonas, tenga visos de dramatismo que, acaso, le permitirán un mayor reconocimiento de sus contemporáneos. En otros contextos, la actividad del héroe va acompañada de personajes fantásticos como elfos, hadas y dragones, o de viajes al mundo de los muertos, como el del rey Arturo, quien llegó hasta allí en busca del Santo Grial. Por último, digamos que las leyendas, aunque comportan una base real, aparentemente histórica, son ficciones, mientras que los mitos siempre son percibidos por la comunidad como algo verdadero, que tuvo ocurrencia en otro tiempo y que se actualiza cada vez que se cuenta la historia. Esto no ocurre con la leyenda. Las leyendas son un tipo particular de relato que acude, en muchas ocasiones, a elementos sobrenaturales propios del mito, con fines puramente estéticos y de entretenimiento. Son historias de Acción (lo que los diferencia de las leyendas, que siempre tienen una base histórica) que hacen parte de la tradición oral de los pueblos y, por lo mismo, no se refieren a las incógnitas radicales de la existencia humana, como sí lo hace el mito. Las leyendas están más bien ligadas al conflicto y a ciertos problemas que, aunque relevantes para la vida en sociedad, no tienen el carácter radical de las cuestiones básicas de que se ocupan los mitos, así eventualmente compartan con estos un mensaje de carácter ejemplarizante. La leyenda se opone al mito, aunque, en general se nutra de él o de las temáticas que él maneja. Las leyendas en esencia, son anónimas y pasan de boca en boca, de generación en generación, a través de la tradición oral. En esa medida no constituyen literatura propiamente dicha, como sí los cuentos de hadas, creación de la literatura romántica del siglo XIX, desde luego con respaldo en la tradición oral. Como ejemplos de este tipo de cuentos tenemos, para el caso colombiano, las historias de Tío Tigre, de Tío Conejo y de Juan sin Miedo, entre otros. Las leyendas enmarcadas en la tradición oral en Colombia son el resultado de la simbiosis de tres vertientes culturales: la indígena, la africana y la española. Conviven así, en nuestra memoria colectiva, los mitos indígenas, desafortunada- mente empobrecidos por el adoctrinamiento de los españoles. La rica cantera de arrullos, nanas, canciones y relatos propios de la cultura africana, recreada por los negros esclavos y, finalmente, los romances, los cuentos antiguos. La tradición española es, tal vez nuestra herencia más legitimada, pero también la más reelaborada a través de las instituciones educativas, gubernamentales y

20

religiosas encargadas de fusionar esa mezcla cultural y devolverla intencionalmente depurada a las jóvenes generaciones. Estas historias se fueron mezclando con los mitos y cuentos propios de los aborígenes y con las imágenes y personajes de la religión católica, hasta generar un mestizaje cultural que empezó a tener características propias y que produjo narraciones en las que se hace evidente la transculturación, En esa mágica fusión propia de las leyes de la tradición oral, van surgiendo seres fantásticos, con poderes provenientes de las fuerzas de la naturaleza, de otros dioses, seres que forman parte esencial de nuestra cultura, como la madremonte, la patasola, el Mohán, el hojarasquín, etc. los cuales son creaciones auténticamente americanas, propias del mestizaje cultural. Penetrar en el mundo de los mitos y las leyendas es una experiencia que nos permite conocer el fondo de creencias y supersticiones que brotan del carácter emocional de un pueblo, que forman parte de su alma colectiva, y explica muchos de los comportamientos transmitidos de generación en generación. La multi-significación puede apreciarse en las técnicas constructivas, la permanencia o desaparición de su ruta y en los pedazos discontinuos que se han conservado con vallados y canoas de desagüe. Los caminos pueden explicarse por medio de significados como el de 'tránsito, itinerario, guía, recorrido, ruta y desplazamiento'. Los caminos son a la formación territorial lo que las venas al cuerpo. Vistos a través de un mapa, ellos son las venas antrópicas de la tierra; en el siglo XIX se decía que eran las venas de la nación. Tal expresión se usó durante todo este siglo y las dos primeras décadas del siglo XX para significar que el atraso de la república tenía una relación directa con el mal estado de los caminos y las demás vías de comunicación. A diferencia de la historiografía tradicional, consideramos que esta afirmación está más cerca del imaginario burgués del progreso que de la realidad colonial o republicana.

20

CAPITULO III

RECOPILACION DE MITOS Y LEYENDAS DEL DISTRITO DE AYAVIRI

3.1.- MITOS O LEYENDAS DEL DISTRITO DE AYAVIRI

“Que significa el mito o leyenda para el distrito de Ayaviri” Un problema fundamental al que tuvieron que enfrentarse los estudiosos de los mitos consistió en su propia pretensión de analizarlos de forma aislada. Esto es, sin ponerlos en relación unos con otros y sin contemplar esas mitologías o conjuntos de mitos con sus correspondientes variantes como un todo, esto es, como un sistema en perenne desarrollo. Unido a este problema, aparece una importante cuestión: los mitos estudiados por filósofos y helenistas acabaron formando una suerte de "repertorio clásico”. Hay una relación entre el mito y la filosofía. Ambas surgieron a causa del asombro y para solucionar los problemas de los hombres y aquellos conocimientos a los fenómenos extraños y del origen del universo. Del mito surgieron los dioses y con ella la religión. Con los primeros filósofos aparecen en Grecia la crítica al mito como forma de explicar el mundo. Desde un comienzo la filosofía tiene que enfrentarse a los mitos, pues intenta encontrar mediante un nuevo método de conocimiento, el de la razón, un fundamento y unas causas a los mismos fenómenos que el mito daba como producidos por los seres divinos y heroicos de tiempos lejanos. En Grecia a medida que los mitos como creencias van siendo sometidos crítica, van cediendo su lugar a los razonamientos y las ideas. Por otro lado, allí donde no llegan las ideas o los razonamientos siguen instalándose los mitos, como puede apreciarse en Platón, que los emplea en cuantas alegorías poéticas con un mensaje que difícilmente puede exponerse mediante una demostración racional. El mito se va convirtiendo en una forma estética de expresar un razonamiento, si es que no lo ha sido siempre (teoría alegórica). A partir de entonces los razonamientos serán apoyados con mitos y viceversa, los mitos serán apoyados con razonamientos. A esto último se lo denominará más adelante con el nombre de Teología, que surgirá para defender racionalmente determinadas interpretaciones o variantes de los Mithos. El mito es, pues, un lenguaje, de segundo orden, un tanto ambiguo, que presenta internamente un modelo lógico, que plantea los problemas y los dilemas fundamentales de una sociedad.

20

3.2.- TIPOS DE MITOS O LEYENDAS

3.2.1.-MITOS RELIGIOSOS a) MITO VIRGEN DE ALTA GRACIA cuenta la tradición que a mediados del siglo XVII ,dice que llego un caballero de nacionalidad boliviana que llevaba con ella una caja de cuero de res; en ella había pintada una caja de virgen de alta gracia y el caballero pernocto en Ayaviri, para luego continuar con su viaje a cusco, pero resulta que la caja era muy pesante luego de varias horas de intento le abrieron la caja para ver porque pesaba mucho solo se encontró el óleo de la virgen . Virgen de alta gracia es venerada en diversas naciones y pueblos de América. No se ha llegado a conocer exactamente ,cual es la historia y cuál es la virgen de la denominación de ALTA GRACIA, la devoción a esta virgen, fue introducida por los españoles en tiempos de su denominación por eso en diversas capitales , provincias , y pueblos del Perú y América , existe esta ferviente devoción. Patrona de Ayaviri, a la santísima virgen de alta gracia. Para conocer cómo se produjo esta entronización, nos remitimos al libro LA PATRONA DEL PUEBLO publicado en 1970 por Fernando tapia, de cuyas páginas entresacamos los siguientes datos: virgen de Altagracia es la patrona de Ayaviri.

AUTOR: Murillo Guerra Jorge /revista cultural Ayaviri/M,P.M.A octubre 1998

b) LA CATEDRAL DE AYAVIRI

ENTREVISTA ¿Qué dicen o Ud. opina sobre la virgen de alta gracia? La virgen les había aparecido a unas señoras campesinas que como de costumbre pasteaban su ganado atrás del cerro kolkeparque, que la virgen estaba como dibujada con una tiza blanca en una piedra, pero en el momento que las señoras habían visto es cuando trataron de borrar con saliva su imagen y no se pudo borrarse. Las campesinas avisaron a la gente del pueblo de Ayaviri y las autoridades se apersonaron para que si verdaderamente había en ese lugar, entonces hicieron

20

sacar una imagen, piedra y todo trayéndolo al otro lado del cerro kolkeparque en donde hicieron una pequeña capilla. En la actualidad la imagen de la virgen está en la capilla en su respectiva piedra aún se dice que había otra imagen detrás del cerro kolkeparque. AUTOR: Leonardo Quispe Huanca/edad 50

LA CATEDRAL DE AYAVIRI ENTREVISTA

¿Porque es patrona del virgen de alta gracia Ayaviri? Bueno, siempre cruentaban mis abuelos que había un señor extranjero que se dirguia para cusco. Pero la noche paso en Ayaviri y traída con ella una supuestamente cajón en ella contenía no sé qué ,pero sí sé que al día siguiente el cajón era muy pesado posiblemente se encontró un óleo de la virgen , luego tuvo que pasar otra noche y el soño y en su sueño apareció madre de Dios y lo dijo (no intentes llevarme, yo quiero quedarme en este pueblo, yo soy madre de ellos serán mis hijos , si tú quieres continua de viaje ) y dicen que los pobladores se alegraron por el milagro y desde ese entonces llamado patrona de Ayaviri , bueno es lo cuentan mis abuelos también supongo que también se los contaron viene de generación este cuento de virgen de alta gracia. AUTOR: Gerardo Luis Hernández Manrique/edad 58

3.2.2.-MITOS NATURALES

a) LAS TERMAS DE POJPOJQUELLA

REVISTA CULTURAL El pozo encantado, sobre el que se tejieron muchas leyendas, en el que nadie se bañaba era el denominado “SUPAYPUJIO” significaba “manantiales del

20

diablo”, era pequeño de unos cuatros metros de diámetro ,de forma circular y todos decían que no tenía fondo ;porque al arrojar piedra se sentía como que estas penetraban a un profundo despeñadero; pues los pobladores decían que allí vivía el diablo, que salía en las noches de luna llena , muchos aseguraban que lo habían visto nadar , se dice también que en las profundidades estaban ocultos los objetos de oro y plata que los habitantes del kollasuyo llevaban a Cajamarca, para el rescate de Atahuallpa ,pero sabedores que el inca ya había sido ultimado, los conductores optaron por arrojar todos los tesoros a ese lago, esta leyenda venía desde tiempos antiquísimos. Autor: Walter Tapia Bueno /1995

b) POQPOQUELLA

LIBRO: monografía de Ayaviri Es un espacio salitroso, donde se encuentra en la provincia de Ayaviri. Poqpoquella o Poq poq qhella es un término quechua de origen onomatopéyico que significa: “aguas que borbotean”. Sus aguas eran calientes, poqpoquella tuvo su historia y su cuento sobre las fuentes, se dice que en aquellas época incaicas había fabulosos tesoros en la profundidad acuáticos de poqpoquella; contando que en “SUPAY PUJIO” se arrojaron cuantiosos objetos de oro al conocerse la muerte de atahuallpa en Cajamarca. En 1916 a 1917 los Sres. Juan Vargas y Carlos Bretel, ellos propusieron desaguar la fuente y rescatar el legendario tesoro, abriendo zanja hacia el rio. Se destaca la de “SUPAYPUJIO” porque el único lugar donde la gente no se bañaba, por miedo y temor fue conocido por el por el nombre “Manantial del Diablo “o “Donde vive el Diablo”, se dice que en las noches de luna llena veían salir al diablo y pasearse por el sector. Que de noche nadaba en su superficie, que saltaba y reía como un loco y que por su puesto, era el cuidante por los incas. Por consiguiente poqpoquella es fuente de aguas termo minerales y minero medicinales, de variada temperatura pero siempre por encima de los 30 °C. Autor: Mercedes Bueno Morales /1999

20

c) LEYENDA DE POZO DEL DIABLO REVISTA CULTURAL El diablo (supay). Había visitado por primera vez a la gran tierra de Ayaviri atravesando de este a oeste vía aérea, su único ojo al centro de la cara prendía y apagaba y sus alas parecían unirse al suelo de a verse viajado la mayor parte. Crepúsculo nocturno y sus patas desquebrajaban de muchos movimientos al aire. Había venido a tomar parte de vivencias ayacwaranas, a ver si completar sus moléculas acciones en contra de la fe religiosa. Tanto su ira era asía los apus. La leyenda es un hecho real. El diablo que en quechua significa supay. Había aparecido en el distrito de Ayaviri de un pozo, se decía que tenía a las de un padecer muy orroroso que andaba de nocturno y también de diurnos.

AUTOR: Alvares Enríquez Samuel / revista cultural Ayaviri / M.P.M.A octubre 1998.

d) POJPOQUELLA

ENTREVISTA

¿Qué opina sobre el balneario de poqpoquella? Según que cuentan que en el pozo del balneario a media noche parecía un gallo de oro, también se dice que un picapedrero vio a una señorita con caballera dorada y muy larga pero era sirena .el picapedrero había visto justo a medio día cuando el pozo se encontraba vacia. Pero en la actualidad nosotros sabemos y creemos que la poza y piscina tiene encantos, porque la gente de afuera viene a bañarse y mueren ahogados .en la poza el piso es bastante rocosa .en medio hay un hueco muy profundo y en su mayoría mueren.

AUTOR: Elmer Mamani Huanca /anos 56

20

e) PESQO WAÑUNA

LIBRO: Monografía de Ayaviri Es una gruta o cueva que se encuentra a poca distancia de la fuente termal poqpoqhella, en las faldas posteriores del kolque parque de donde sale emanaciones de gas carbónico; en épocas atrás se vio que en ese lugar en su piso de su umbral se observaba cantidad de animalillos muertos, y por su puesto algunas avecillas. Con la idea del tesoro escondido, como existían los aventureros de caza fortunas que se introdujeron para hallarlos. Más bien ellos fueron los muertos, que felizmente fueron rescatados sus restos. En 1939 se ordenó su clausura definitiva. Pesqo wañuna son términos quechuas que significan en castellano: “donde los pájaros mueren”. En conclusión, es el lugar que pertenece al área de poqpoquella.

Autor: Mercedes Bueno Morales /1999

f) PESQ’O HUAÑUNA RESUMEN: Según cuentan detrás del cerro kolkeparque había un hueco de donde salían gases venenosos con olores nauseabundos. Se dice que hay personas que ingresaron ase lugar pensando encontrar algún tesoro escondido, pero una vez estando ahí murieron por esos olores venenosos, cualquiera animal que pasaba cerca moría envenenándose con los olores. Entonces las autoridades hicieron que se tape el hueco. Se dice que existía un volcán porque a unos metros del cerro kolkeparque se encuentra el balneario pojpoquella que son aguas termales y medicinales. Los pajaros que pasaban volando por ese hueco, siempre morían otros caían al mismo hueco, y otros quedaban muertos alrededores, y por eso queda con ese nombre de pesq’o huañuna. Se dice que un picapedrero en aquellos años avía visto una campana junto al hueco de pesq’o huañuna solo aparecían las orejas de estas, a la que la gente le amarraba con cabilla, palos para poder sacar de ese lugar, pero nadie se

20

explicaba de lo que pasaba porque misteriosamente desaparecían los palos, pero con el tiempo esta campaña desapareció no se sabe cómo, solo quedando en el recuerdo de pesq’o huañuna. Informe general de Ayaviri/www.redperuana.com/internet

g) PHESQHO WAÑUNA ENTREVISTA En las faldas del cerro qholque-parque, apu tutelar del pueblo de ayaviri y de los ayavireños, existía una caverna subterránea en el lado que da hacia el sur, de donde salían emanaciones mefíticas, que causaban la muerte de los pajados que pasaban volando al inhalar la sustancia venenosa. Como consecuencias de ello, era frecuente, observar en las inmediaciones de dicha caverna, gran cantidad de pájaros muertos y restos de los mismos, por lo que la gente de la región denomino a dicho lugar con el nombre quechua de “Phisqhu Wañuna”, que quiere decir “Lugar en donde mueren los pájaros y las aves”. Este lugar forma parte de la historia del pueblo de Ayaviri y como consecuencia de la provincia de Melgar, desde la fecha de su creación, pues existen numerosos acontecimientos estrechamente relacionados con este lugar y de residentes o vecinos de Ayaviri, quienes lograron amasar fortuna súbita o misteriosamente, así como también la muerte de muchas personas, que atraídos por las leyendas que se contaban o por la curiosidad innata de jóvenes, o por la ignorancia de los efectos laterales, al respirar los gases tóxicos, que emanaban del lugar, determinaron su muerte. Por ello, el Municipio de Ayaviri, a petición del pueblo, mandó a tapar dicho lugar, y hoy en día no existe tal, solo queda una depresión en el suelo cubierta de ripio y cascajo. Entre muchas leyendas y cuentos que circulaban antaño en el vulgo, se dice que el antedicho lugar, era la entrada al infierno, en donde mora “Lucifer”, el cual abandonaba su carroza balada por seis caballos blancos, que botaban fuego por los ojos y los ollares, para recoger a las almas de los que habían muerto en pecado. Así mismo, era lugar al que concurrían las personas que deseaban hacer trato con el príncipe de los infiernos, vendiéndole su alma a cambio de riqueza y fortuna, fijándole un plazo, en documento suscrito con sangre del deudor. Son muchos los vecinos de Ayaviri, a los cuales se les ha imputado su prosperidad económica a los tratos comerciales con Lucifer, quien se encontraba en boga los primeros años del presente siglo, sobre todo por comerciantes que se habían afincado en Ayaviri, y que llegaron con pocos recursos económicos. Como Ayaviri era una región eminentemente ganadera, las personas dedicadas

20

al comercio eran escasas, pues la mayoría, tenía que recurrir a Arequipa y Cuzco para aprovisionarse de insumos necesarios para las actividades propias. Con el auge generado durante la guerra mundial especialmente de los productos de la región, las tiendas de compra – venta de productos agropecuarios, alcanzaron su mayor desarrollo, ya que muchos propietarios compraban mercaderías con cargo a los productos de la región: carne, charqui, lana, etc. e inclusive se dio el caso de que, muchos vecinos, perdieron sus propiedades, por lo que muchos comerciantes, resultaron dueños de propiedades. Todo ello hacía suponer que el éxito de los comerciantes se decía a tratos con el demonio, pues anteriormente era cosa poco frecuente, que una persona en pocos años se hiciera rico, como se sabe la agricultura y la ganadería en la sierra peruana, son actividades de alto riesgo, además de ser poco rentables, por el trato injusto en el intercambio comercial, por lo que es más frecuente la sobre vivencia que el súbito enriquecimiento. Hoy en día, es casi imposible hacerse rico de la noche a la mañana, o en poco tiempo, al contrario la gente se hace cada vez más pobre el dinero cada día no alcanza para nada, pareciera que, hasta el diablo se ha vuelto pobre, en el Perú. AUTOR: Placido Arizaca Medina/años 42

3.2.2.-MITOS CUTURALES

a) LA K`AQCHA

LIBRO: Monografía de Ayaviri Es una danza típica de la provincia de Ayaviri de melgar. Se dice que se baila en los carnavales, en las fiestas religiosas y en las corridas .es una danza quechua, donde los hombres y mujeres en filas separados desenvuelven sus figuras con agilidad rítmica singular. Sus melodías son ejecutadas por grupos de pinkilleros, a acompañados de principio y fin. Las mujeres cantan a coro con la palabra “wifaschay”, donde se vive la alegría y festivo.es una danza campesina. En cuanto a su vestimenta, se recuerda que después de la revolución de Túpac Amaru, se prohibió la lectura y comentarios reales del INKA GARCILAZO; que los campesinos usasen sus vestimentas inkaicas. El varón lleva una montera en la cabeza, colocada en sentido opuesto al de la mujer, sujeta por una pañoleta blanca en la barbilla .camisa blanca y terno

20

negro .el pantalón está sujeto por un chumpi, por encima del saco abrochado se sujetan 2 warakas multicolores en X y al sesgo jugando con una de ellas, se sujeta una kepiña hermosamente tejida. La mujer lleva en la cabeza montera era forma transversal con sus juegos de alas que tapan sus orejas, a cuya alteran descuelgan e intillas, llevan camisa sin cuello, encima la chaqueta de lana negra, la pollera de lana negra. La k`aqcha bailada en el campo, en su medio natural, es danza que desde su inicio crea ambiente mágico, para desarrollar su coreografía, toda ella captada de la naturaleza, con sus pasos en momentos que imitan el caminar de las tarukas, los saltos de las vizcachas o el correr de sus camélidos o lo giros románticos de las wallatas en celo. En la k`aqcha cuando la mujer da fuertes warakasos en los pantorrillas del varón es porque ella lo desea como hombre y marido; y no así, cuando pega con suavidad. El varón no necesita más lenguaje, para saber si su amor es correspondido o no. El original nombre de esta figura coreográfica de la k`aqcha es el “WARAKANAKUY”.termino quechua, que bien puede ser traducido como: “el acariciarse con las warakas”.

Autor: Mercedes Bueno Morales /1999

COMENTARIO: Es la danza que simboliza el amor a la vida en los carnavales, es danza que simboliza agradecimiento en las fiestas de cosecha en mayo, es danza ritual en las fiestas religiosas de santos y santas, es danza de cazadores después del chako o chaku a su ingreso al pueblo, es danza ganadera en la señal kanchay.

b) EL VERDADERO ORIGEN DE TINAJANI

REVISTA CULTURAL

Corrían los años del reinado del inca Pachacutec todavía nada hacía presagiar el desastre inminente en la meseta kollavina los hacendosos kollas laboraban

20

como siempre sus queridas y fértiles tierras ,pero un fatídico y desgraciado día amaneció con sombras y configuraciones enigmáticas en su bóveda azul , esas malditas nubes oscuras anunciaban lo peor , el sol es radiante y el hombre andina cosecha bajo sus rayos extaciantes , en ese día solo encontraron las raucanas encontraban solamente tierra y nada más ,y los demás cultivos se difuminaron por arte magia . Como es lógico los más creyentes recurrían donde los brujos y sacerdotes para que estos remediaran esta situación, con cuya de manifestación rituales, invocaron a los dioses, pidiendo perdón y misericordia. No era el castigo de Dios paradójicamente todo sucedía solo en la gran meseta, las desgracias pasaban unas a otras, morían los infantes, los animales, la sequía mortal causaba estragos. Los Ayllus guerreaban en forma cruenta había incendios fatales, la gigantesca escena dantesca. Nadie sabía de donde, el por qué, ni el cómo .llego la o el transformador del mundo –PACHACUTEC-acompañado del más famoso sacerdote del Imperio. Se llegó a una espantosa conclusión que estremecería al propio hijo del sol, inmediatamente al inca le sugerido un remedio que él consideraba como punto fundamental. Por su parte el sacerdote se encargaría de comprometer a todas las fuerzas benignas de arriba y abajo (dioses, apus, apachetas, etc.), por su parte el soberano convocaría a los más fuertes y valientes guerreros del imperio. El fin, la construcción de una gigantesca TINAJA, que serviría supuestamente para purificar al rey de los avernos. Los valerosos hombres empezaron a levantar semejante construcción y esta con las ayudas de los dioses, los hombres trabajaron día a noche como infatigables hormigas. El resultado fue al cabo de solo quince días, era la mirifica gigantesca tinaja de pura piedra, y según las mitificadas mentes de los quechuas, seria vista por el diablo tan acogedora, que este buscaría cobijar del frio intenso del altiplano. La ingenuidad del diablo, se aprovecharía para purificarlo, mediante la caída profusa de un chorro de líquido prodioso en el interior de la tinaja. El maldito Diablo lloraba y gritaba de dolor desgarrador, como si estuviese siendo degollado por la poderosa mano del Dios sol, lejanos ecos se escuchaban en la distancia, eran los cerros rojantes por doquier. Al fin el diablo se fue a otros lados del mundo donde existe la purificación. Autor: Walter Tapia Bueno /1995

20

c) ORIGEN DE SU MONBRE TINAJANI

LIBRO: SIMBIOSIS CULTURAL Y NATURAL

Los antiguos pobladores de los andes nunca pusieron los nombres de lugares, espacios y fenómenos geográficos, sin el fundamento de su experimentos observación, es decir que cada nombre obedecía y vivencias reales acumuladas en siglos. TINAJANI no es un término ni QUECHUA ni AYMARA es palabra castellano. Sin embargo responde a una realidad geográfica, subiendo, flanqueando el cauce del riachuelo que pasa cerca del riachuelo, a mano izquierda ay una obra donde el agua en tres caídas sucesivas ha erosionado la piedra en forma de tinajas o tinas acumulando el agua que cae. Tinaja se refiere a los depósitos abiertos trabajados en piedra arenisca viva, por la caída permanente del agua en el término “ni” que en quechua la del atributo del lugar la palabra mixta de TIINAJANI, significa el lugar delas tinajas.

TINAJANI EN LA HISTORIA DEL ANTIGUA AYAVIREÑO Cuando el hombre por primera vez a pisado suelo altiplánico, TINAJANI no era nada parecido a la de la actualidad. Las líneas superficiales de su relieve estaban cubiertas de abundantes pastos naturales como el ichu, chilliwa y otros. En los cerros una grueso y compacta costra de arbolillos como el qolli, kiswar y la qheñua y arbustos como la llanta y que cubrían toda la superficie en compacto manto. La fauna principal estaba constituida por los camélidos que pastaban en sus suelos, como llamas, alpacas, guanacos, vicuñas, vizcachas, chichillas, conejos salvajes y muchos más. En sus lagunas, ríos y bofe dales los suches, humantos karachis y ispis abundaban en sus aguas; y en sus superficies wallatas, movimiento y vuelo. Con la llegada del hombre, él se colocaba en primer lugar de los depredadores, desplazándolos cóndores y pumas. Lamentablemente en TINAJANI no sean realizados trabajos arqueológicos sistematizados, sobre todo al pie de sus abrigos rocosos y pisos de cuevas

20

LOS AYA WASIS DE TINAJANI

TINAJANI es una hermosa página abierta al aire libre de la historia del antiguo Perú. Cementerios de los colla AYAWIRIS, que de acuerdo a sus clases sociales y niveles de poder político eran ubicados sus tumbas, llamados popularmente como “AYA WASIS” en quechua;(AMAYA UTAS) en AYMARA. Lamentablemente des que llegaron los españoles a suelo AYAVIREÑO, detectado TINAJANI como famosos ‘’GENTILAR’’, comenzaron a ser saqueados sus sepulcros y al mismo tiempo destruidos, porque los españoles su único afán e interés era el de tiempo de encontrar objetos de oro y plata, además destruyeron cuantiosos información científica de conocer mejor a los antiguas AYAVIREÑOS, en todo orden de su cultura y cosmovisión.

AYA WASIS SUBTERRÁNEOS

Son un foso circular de un metro y medio de profundidad y en la base se ponía una lajilla que procuraba abarcar toda su superficie, el murillo era propiamente de protección, se construía de piedra y barro, con la técnica de pircado simple y su enbutamiento, con unos cincuenta y sesenta centímetros de diámetro abierto. Donde se coloca la momia en posición fetal y luego se los sellaban con otro laja de piedra cubriéndole con tierra. En TINAJANI son las más numerosas, y muchas han escapado al rostro delos buscadores de tesoros, porque sus huellas oficiales se han borrado con el tiempo. En este tipo de AYA WASIS o SISTAS se enterraban la gente que pertenecía al pueblo de Ayaviri, se los ubica en toda su área seca, de pendiente y por donde no hay causes de agua, de sequias o riachuelos. Tampoco en lugares de aniego en época de lluvias.

LOS AYA WASIS TIPO IGLÚ U HORNO WATHIA

Son pequeñas tumbas donde colocaban sus muertos momificados siempre en poción fetal.

20

Ese tipo iglú son llamados PUKHUCHOS en su época, son mucho más parecidos a los hornos de wathia que en el mes de mayo o época de cosecha, se construye para sancochar las papas recién escarbadas. Pero estos AYA WASIS el pircado está fuertemente reforzado e incluido con barro preparado con chilliwa; determinado por capsula sólida. Ahora bien sobresalen los AYA WASIS situados en el sector de QAQALLANKU, gracias a la ignorancia de sus depredadores todavía se puede ver en el piso de sus interiores: huesos humanos y de animales, fragmentarios de cerámica KOLLA, condecoración negro sobre rojo. Como puntas de flecha, cuchillos, raspadores, etc. De varias calidades y clases de piedra LOS AYA WASIS COLGANTEZ

Es un hecho de admirar en TINAJANI, estos HAYA WASIS por seguridad realizaron elevadas repisas, roquedales o especias de cuevas aéreas, resquicios y/o ventanales ciegos. Sus largas repisas con viseras de diferentes niveles de altitud, resultan repisas colgantes. AYA WASIS que sirvieran de morada para sus muertos, que parecen estar adheridas, al igual que los nidos de las águilas, siendo muy probable que en aquellos tiempos fueron los nidos de cóndores los que impresionaron al hombre y es precisamente en esos lugares donde vivían sus dioses a lados, que desearon dejar el cuerpo de sus muertos y sus espíritus. En los yawasis colgantes de TINAJANI, su labor hubiera sido totalmente devastadora, si no es por su estructura lítica; en la actualidad todavía se encuentran con sus muros de protección intactos.

Autor: Plácido Arizaca Medina

d) QUEÑUACUYO

REVISTAS CUTURAL En Queñuacuyo o encañada de árboles de queñua, las paredes escarpadas de pendiente severa, las pequeñas quebradas y laderas; permiten una agricultura o cultivo óptimo de papa dulce, izaño, olluco y oca; ello debido, al microclima que origina la topografía del terreno; que favorece incluso a cultivos exóticos: arveja, haba, tarwi y maíz. Por otro lado, existen manantiales, riachuelos

20

intermitentes y “caídas de agua” o pequeñas cataratas, como la “Paccha” que, en tiempo de lluvias produce grandes estruendos. Igualmente, algunos abrigos y la conocida cueva “Igma Igmani” que contiene agua empozada producto de filtraciones constantes; y en la pared rocosa de ésta, se presencia varias líneas curvas en forma de arcos concéntricos, a manera de una imagen de “virgen”; por lo que, últimamente algún creyente ha colocado en la parte central de esta “imagen natural”, un pequeño cuadro con motivo religioso. En cuanto a formas de roca; éstas se asemejan a lagartos, cabezas de hombres, formas humanas, edificios, iglesias, túneles, embarcaciones, etc.; por lo que, muchas de ellas han recibido denominaciones como: “El Lagarto”, “Puerta de la Iglesia”, “Intipunku” o “Puerta del Sol”, “Rostros Fríos”, etc.,... Y en Qaqasara – Logera, están las quebradas: Yurac Aya, Qaqasara y Cantería o Logera. En las cuales se observan Chullpas Inka y canteras de dacita de las que se extrajeron, en el pasado, material lítico para la construcción de la Catedral San Francisco de Asís – Ayaviri. En fin, tantos recursos de los que se podría difundir por este medio; sin embargo, les invitamos a conocer más sobre la MICRO CUENCA DEL RÍO PACOBAMBA en las páginas de la obra: “Pacobamba Vida y Naturaleza en las Alturas de Tinajani”. De esta manera también, tributamos un año más de aniversario de creación política de nuestra provincia de Melgar, cuya capital, Ayaviri, está llamada a mejores porvenires.

AUTOR: Arizaca Medina Eduardo/revista cultural de Ayaviri/M.P.M.A. octubre 1996.

TINAJANI (ALGUNOS VESTIGIOS ARQUEOLOGICOS)

REVISTA CULTURAL Como zona arqueología exhibe evidencias arqueólogas o culturales como la presencia de cementerio. Tinajani es una formación de origen lacustre y a su vez es una zona arqueológica, ubicada sur oeste de la ciudad de Ayaviri melgar puno. Dicha formación geológica en sus partes recibe nombres como tinajani .donde las rocas cidementarias poseen variadas formas ya sean antropomórficas, torres, animales y casa etc.

20

Así mismo notar una concentración de tumbas pequeñas de configuración asimétrica de mampostería de pequeños adobes modelados por la mano del hombre, mescladas con paja y arcilla. Por otro lado resaltan más las chullpas de formas rectangulares y circulares, de arquitectura religiosa sepulcral construidas a base de piedras cilíndricas a largadas no uniformente de piedras calizas. Igualmente se aprecian chullpas colapsadas de plano de planta circular y sestas funerarias, finalmente alrededores de dichas chullpas se observan algunos fragmentos de cerámica de estilo collao e inka.

AUTOR: Arizaca Medina Eduardo/revista cultural de Ayaviri/M.P.M.A. octubre 1996.

TINAJANI ENTREVISTA ¿Qué puede decirnos de tinajani? Hace miles de años existía unos gentiles pequeños que Vivian entre las rocas de tinajani a los que la gente de aquellos años atrás los concian con el nombre de los gentiles, según cuentos y versiones sabemos que esos gentiles solo Vivian en la oscuridad , dice que un día los gentiles reciben la noticia de que el sol iba a salir del lado oeste y que deberían construir sus casas con la puerta hacia el este , pero como los gentiles no podían salir de día peor aún de noche no pueden construir sus casas . Cuando de un momento del otro salió el sol por el lado del este, los gentiles no pudieron huir ningún lado y así murieron carbonizados por el sol. AUTOR: Francisco Tila Huanca / edad 54

TINAJANI ENTREVISTA ¿Qué le parece la fiesta que se hace en tinajani?

20

Se dice que hasta tinajani abarcaba el mar y de acuerdo que el agua iba descendiendo las rocas iban quedando labradas –moldeadas como hasta ahora lo vemos. También se dice que muchos años atrás , existían hombres a las cuales se les llamaban q’aya wiros que eran gigantes de más de dos metros de altura, de tés blanca y barbas largas ,que habitaban en las rocas de tinajani se dicen que tenían fuerza tremenda y que les ha permitido labrar las rocas en distintas formas como torre.murrallas , tinajas , animales ,etc.quedando a la fecha restos de la existencia de estos super hombres. AUTOR: Alfonso Hulises Manrique/edad 60

e) FESTIVAL TINAJANI

RESUMEN: El gobierno tiene un objetivo valorar y difundir culturales.

nuestras manifestaciones

Asumiendo la tarea de recuperar nuestra identidad cultural y geográfica, promoviendo al mismo tiempo el turismo ecológico, arqueológico, arquitectónico y de la producción agropecuaria de nuestra provincia de melgar. Vivificando los que talvez iba a morir sin remedio, ha puesto pondrá mayor tesón a este proyecto de revaloración de la cultura, mediante las danzas autóctonas que matiza la promoción del tesoro del cañón de tinajani. Porque Ayaviri, como parte de este inmenso escenario del folklore puneño, mediante su municipalidad, tiene el reto de fijar definitivamente establecido a través del tiempo, lo que en feliz hora iniciaron este festival tinajani en junio de 1994y mediante su folklore de integrar la participación colectiva. Agradecidos a los señores jurados que tuvieron la difícil tarea de calificar estos eventos; me permitió presentar estos resultados IV y V grandes festivales de danzas autóctonas (tinajani 97 y tinajani 98) realizado el 29 de junio de 1997 y 28 de junio de 1998, actividades que quedaron impregnados con aroma de danza música y paisaje en los corazones de propios y extraños. Cual si fuera un cofre dorado del hombre, con el eterno drama de su vida. AUTOR: Valdés Espejo Filiberto

20

3.2.3.- MITOS ARCAICOS

a) LA BATALLA DE AYACUCHO

REVISTA CULTURAL

De los esfuerzos de hoy depende la suerte de américa del sur. Otro día de gloria va a coronar vuestra admirable constancia adelante armas a discreción paso de vencedores. El ejército libertador con 5580 hombres, sello la independencia de la américa del sur derrotando al ejército del español de 9310 hombres en la batalla de Ayacucho Fderon 5580 paladines entre los que se encontraba el sacerdote orurilino francisco lescano, capellon del glorioso regimiento Ayacucho. Estos héroes tuvieron a los órdenes del general Antonio jose de sucre y del general agustin gamarra como jefe de estado mayor estas notas. Este preciso documento lescano por generciones.

había sido conservado

en poder de la familia

Para la generación G1, no tenemos el nombre, ni su encontroncamiento de parentesco con nuestro héroe francisco lescano. AUTOR: Tevés Manrique Jesús Roberto/ 1998

b) ASOCIACION MUTUAL OBRERA HUASCAR

REVISTA CULTURAL

Después de la creación de la provincia de melgar, Ayaviri empezó a poblarte paulatinamente por la migración de pobladores de las ciudades de: cusco, Arequipa, puno, lampa, sicuani, Azángaro, etc. El año de 1917 nace la asociación mutual obrera que tuvo corta vida institucional, solo perduro desde el mes de octubre al 20 de diciembre de

20

1921. Luego con el incremento de nuevos socios se modificó el nombre de esta intitucion,en sociedad soportaba de obreros EL HUASCAR con un cuadro directivo elegido democráticamente por sus afiliados ,que hasta entonces contaba con 73 socios activos cuya junta directiva era la siguiente: Oportunidad la sociedad democrática sportiva de ururillo obsequio una medalla de oro por el triunfo de un campamento que fue realizado a solicitud de esta institución, así tuvo muchos lauras abtenidos en trayectoria de su vida institucional.

AUTOR: K’oyto Poncho / 1996

c) EL CERRO DE ANTAYMARKA

REVISTA CULTURAL Cuando la leyenda y versiones de la gente de la ciudad de Ayaviri al no poder avanzar el inka enemigo de Atayupanqui a pesar de lo recios combates y conversaciones de paz a todo los sufrimientos del inka que era conocida como un guerrero. Al día siguiente del inka atayupanqui, provisto con la onda de plata con toda su fuerza, que le había dado su padre el sol. En la actualidad el cerro de Antaymarca es una raja colina solitaria, que tiene sus características muy similares al cerro de Kolque parque. AUTOR: Cruz Coaguilla Maritza/ M.P.M.A octubre

EL CERRO DE ANTAYMARKA

LIBRO: SIMBIOSIS CULTURAL Y NATURAL Los Ayaj-huayras se parapetaron, como siempre, en su pucara, el cerro Colqueparque, enrojecido con la sangre de sus antepasados, que queda hacia el sur. Y el ejército Imperial se situó en la pampa de Cahuasiri que queda hacia el norte de la ciudad. La lucha fue desigual, porque los Ayaj-huayras entre soldados, ancianos, mujeres y niños, aunque todos luchaban, apenas llegaban a la mitad numérica

20

del ejército conquistador. Sin embargo sostuvieron una lucha encarnizada, horrible, durante varios días, sin denotar el menor asomo de rendición. Entre tanto el ejército real, se iba diezmando, porque las flechas envenenadas, y la lucha de cuerpo a cuerpo, producían muchas bajas en sus filas. Si el combate hubiera durado un día más, la empresa se había perdido una vez más. Y Mayta Capac habría sido el tercer Inca fracasado en la conquista de los Ayaj- huayras.

3.3.- CUENTOS Y FABULAS DEL DISTRITO DE AYAVIRI

a) LA PASTORA Y EL CONDOR (cuento) ENTREVISTA

"Había una vez una pastora que siempre pastaba a sus ovejas en el cerro; de pronto alcanzo el cóndor a ella y le dijo hola amiga como estas, pues la Joven le respondió bien, cuando ya el cóndor tenía confianza con la pastora se lo llevo a vivir a su casa y ella gritaba y lloraba. Un día paso un Picaflor por la puerta de la casa del cóndor donde se encontraba la chica y le dijo vamos al pueblo que estás haciendo aquí y la chica respondió; el cóndor no me deja salir; Y el picaflor salvo a la Joven llevándosela al pueblo a vivir con sus padres y el cóndor se quedó solo de nuevo. AUTOR: Inés Álvarez atayupanqui / Edad: 58

b) Q´OMER POLLERA ENTREVISTA Este suceso paso en las primeras décadas del siglo XX, Ayaviri era un pueblo pequeño con pocas calles, las casas de canchones de tapial o adobe con pastos naturales. Ayaviri contaba con luz gracias a una pequeña hidroeléctrica pero ese día no avía luz por que se malogro y en este pequeño avía actividades. Los jóvenes jaranistas tenían que continuar las fiestas, que eran frecuentes en la naciente capital de provincia, con motivo de cumpleaños, matrimonios,

20

bautizos, cortes de pelo, etc., esa noche solo avían de faroles de kerosene, de velas de cera, o de velas de sebo, según la situación económica de los anfitriones. Es ese entonces casi todos los Ayavireños dominaban tocar charango, guitarra y quena, que constituían los principales instrumentos musicales, usado en la región. No había fiesta, sin un conjunto de guitarras y charangos, que interpretaban huaynos jaraneros, que aun hasta hoy se cultivan, aunque la mayor parte de ellos, han desaparecido. En este marco social-cultural, cuenta una señora y dijo ocurrió que mi esposo, siendo aún soltero salía de una fiesta a altas horas de la noche, según contaba el mismo años después, cuando ya éramos casados. Al dirigirse a su domicilio, ubicad en la calle Puno 204, cuando en los momentos en que atravesaba la plaza de armas del pueblo, en la penumbra de la oscuridad observó en el tiendas de la plaza, una mujer vestida de chola, con pollera verde, la cual estaba con la cara medio cubierta con su manta, como llamando la atención. El joven estaba borracho con alcohol en la cabeza, entonces al notar que el hombre se le aproximaba, la se acercó y se dirigió coquetamente con dirección a la calle Garcilaso con dirección al cementerio antiguo. Así, estuvieron caminado hasta que llegaron al “Riachuelo de Qhimiltira”, la chola se detuvo. La chola parecía conocida, pero no sabía quién era, por lo que la curiosidad aumentó, para continuar la persecución, por lo que echó a correr, tratando de alcanzarla, y la mujer también corrió. Ya iba a alcanzarla, cuando perdió toda noción del tiempo. No se sabe cuánto tiempo estuvo en estado solo, tomó conciencia, a las primeras luces del alba, cuando se vio que se hallaba con las manos ensangrentadas y el charango en el suelo, tocando las puertas del cementerio de Ayaviri, en la cual había pintado las siguiente Frase: “Ayer fui como tú, mañana serás como yo”. Por lo que al ver que avanzaba la mañana decidió recogerse a su domicilio, llegando cuando los primeros rayos del sol iluminaban las calles y la gente transitaba por ellas, al llegar a su dormitorio, el sueño huyo de sus ojos, se le quito el apetito y empeoró gravemente, atacado con fiebres altas. Los remedios proporcionados por el médico no hacían efecto, ni el Dr. Pudo diagnosticarle mal alguno. Así, iba empeorando día a día, por lo que la mamá, Doña Cayetana Castro, tuvo que recurrir a un famoso curandero que ejercía en la ciudad, como última alternativa, preocupada por la salud de su hijo. Este apenas vio el paciente, Diagnóstico “HURAÑA”. Se le cuido y curo con remedios del HAMPIRI, y al cabo de pocas semanas Don José Domingo recupero la salud completamente. Como epilogo de esta pequeña historia, el sujeto, motivo de este relato, abandono la vida disipada que llevaba, convirtiéndose en un hombre modelo y a los pocos años; se casó con su susodicha, siendo un hombre ejemplar, por todos conocido, hasta que falleció a los 77 años de edad, después de haber cumplido todas sus obligaciones, con la sociedad y con su familia.

AUTOR: Placido Arizaca Medina/años 42

20

C) LA BRUJA DE SUPAY HUAYK´O ENTREVISTA Saliendo o entrando del pueblo de Ayaviri, existe un camino de herradura muy antiguo, que atraviesa la línea del tren, para dirigirse a Antaymarka, y llegar a “SUPAY HUAYK´O”; luego cruza el río de Ayaviri, Es necesario señalar que a principios del siglo XX, la gran mayoría de la gente de campo, se movilizaba a pie Don Esteban Benítez, más conocido como “El Fiero Benítez” por haber sido picado de viruelas, había sido comisionado para hacer compras en el pueblo de Ayaviri, haciéndole de noche, durante las compras y ventas que realizaba. Era de noche salió del pueblo Don Esteban, a altas horas de la noche y algo mareadito por las copas que había libado, cuando en el momento en que atravesaba la línea del tren, del camino antes señalado, sintió una voz que decía en quechua ¡KACHARILLAWAY…! Varias veces. Don esteban no sabía de donde venía la voz espantosa, tomo un poco de valor, comenzó a escrudiñar, para ver de donde procedía la voz, buscando el origen. Cuál no sería su promesa, al divisar, enredada entre las tuercas que engarzaban los rieles del tren: una cabeza de mujer. El susto que se dio fue grande. Serenándose un poco, procedió a liberar de su enredo a la cabeza, la cual al sentirse libre salió volando en dirección al pueblo. A los pocos días de este acontecimiento, se supo en el pueblo que una conocida dama, de gran reputación como curandera, esa noche, casi había fallecido, al entrar en trance, durante una ceremonia esotérica. Es así que se contaba en Ayaviri, que las brujas, salían volando en las noches de luna llena o de luna nueva, para hacer sus maleficios, especialmente los días martes y viernes, en las cuales se ponían una vela verde encendida en el culo, y luego de formular unas oraciones mágicas, se producía el desprendimiento de la cabeza, la cual salía volando con dirección al lugar en donde realizaban su cometido a su observación. Por esta razón, es frecuente escuchar en las noches, en la región, pasar volando como si fueran aves nocturnas, emitiendo sonidos característicos, ante lo cual la gente se santigua, o ingresa a guarecerse en sus viviendas, a este fenómeno se le designa como “KACHAPURI” . AUTOR: Placido Arizaca Medina/años 42

20

d) LA PELEA DE LOS FERETROS ENTREVISTA Remontándonos siempre al ámbito histórico de nuestros relatos, se contaba que en las noches de plenilunio, salían los Féretros, según uno del pueblo de Ayaviri, por la carretera que va de este pueblo con dirección a Umachiri, y de este con dirección a Ayaviri, encontrándose estos, en el lugar denominado “MOJON CHUPA”, punto intermedio entre ambos pueblos sobre la carretera. Según otros, los Féretros entraban por la calle Cuzco, salida con dirección a esta ciudad, y por el otro lado entraban por la calle Gracilazo con dirección a la salida a Puno, encontrándose en la plaza de armas. El primero correspondía a la comunidad de “Khapaq – Hank´u” y el segundo correspondía a la comunidad de “Umasuyo”. Los orígenes de estas comunidades son pre-hispánicos, y corresponden a la distribución dual del gobierno de los pueblos Aymaras, primero y quechuas después. Las peleas de los Féretros, consistía en chocar unos con otros, como si fueran dos personas en combate. Los ruidos que hacían, eran espantosos los mismos que hacían retumbar el suelo en el lugar de la pelea. “K´AQN – RAQH – P´UM”; eran los ruidos relatados por los oyentes. Si triunfaba el Féretro de Ayaviri y perdía en el Umachir, se decía que moría una persona de Umachiri, y viceversa. Si perdía el féretro de “Khapaq-Hank´u”, moría un vecino “Misti”, en la ciudad de Ayaviri y si perdía el Féretro de “Umasuyo”, moría un “Indio” vecino de Ayaviri. Con el correr de los años, hoy en día, hasta los Féretros han desaparecido, pues a la gente pobre ya ni siquiera se le entierra en cajón, sino, que son solo envueltos en sus harapos. AUTOR: Placido Arizaca Medina/años 42

e) LA LAGUNA ENCANTADA DE TANTANI ENTREVISTA Al sur oeste del pueblo de Ayaviri, en el macizo cordillerano que rodea la provincia de Melgar, y que delimita con la provincia de Lampa, existe un lugar denominado ”Tantani”, en donde se originan las lluvias, y se desprenden las Tempestades, en la misma cita de Tantani existe una laguna de aguas profundas, la cual dice que está encantada.

20

Esta laguna, posee una isla en el centro, en donde anidan las blanquinegras guallatas, los cariblancas ajogas, y los innumerables patos silvestres. Esta isla como otras, no es fija, sino que es flotante, pues se mueve durante todo el año, llegando a las orillas en las noches de plenilunio, saliendo de ella un toro de oro, a pastar en sus verdes orillas. La persona que tiene la surte de ver al toro de oro, será rica, y sus majadas y bienes crecerán indefinidamente, y el que pueda capturarlos tendrá el poder y la riqueza para poder dominar la tierra. Esta tarea como es de ver, es sumamente difícil, pues el toro está protegido por las tempestades y las lluvias, que hacen imposible, pueda llegarse a ella por las noches de plenilunio, en cualquier época del año, y si llegase algún mortal, con estos propósitos, el toro inmediatamente regresa y sube a su isla y esta prontamente se aleja de la orilla. El toro se ha hecho andino, a pesar de haber llegado de lejos, junto con los Wiraqhuchas, saliendo de la “Hatun- Qhucha”, al llegar a la tierra Americana se ha enseñoreado en las verdes lagunas de las cordilleras andinas, desde las cuales domina la reproducción de loa hatos, y se ha vuelto l instrumento de “Los Machus”, o “Apus”. Las gentes del lugar, por esto lo rinden tributos realizando ceremonias e invocando el nombre del lugar, para que la reproducción de sus majadas, en todas las épocas del año, especialmente en la época de carnavales, la marcación del ganado, el cambio de cabaña, el Wallk´usqha, etc. sea fructífera. AUTOR: Placido Arizaca Medina/años 42

f) LAS CAVERNAS DE ISTUQHAWA ENTREVISTA Se cuenta que existían tres amigos, los cuales habían llegado a la edad militar, y no queriendo ir a servir al ejército, ya que en esos tiempos, el Servicio Militar era obligatorio, y la policía así como las autoridades políticas, como los gobernadores distritales, tenientes, hilawatas, etc. eran encargadas de realizar la “Leva” de los reclutas y como aún se respiraba la consecuencias de la guerra con chile, el miedo de los jóvenes y sus familias eran terribles. Los jóvenes de nuestro relato decidieron ocultarse, u como no había lugar en donde hacerlo. Pues las casas por más apartadas que fueses, eran allanadas por la fuerza pública, en todo caso los parientes y las personas que protegieran a los ciudadanos en edad militar eran sometidos a pena de prisión por lo que el temor de la gente era muy grande, nadie se atrevía a proteger, ni a impedir de leva de los conscriptos. Los jóvenes para no ser levados, trataron de ocultarse, hasta que pase la época de reclutamiento, se enteraron de la existencia de una caverna, la cual existe en la culata de ISTUQHAWA, cerro al cual ya hemos hecho referencia en relatos anteriores. En el lugar denominado “ISTUQHAWA CHUPA” y bloqueada por algunas piedras, la entrada a esta caverna queda completamente tapada y

20

es casi invisible, para las personas que no son del lugar. Conocedores de ello los jóvenes en mención se apertrecharon d todas las vituallas necesarias para su largo encierro. Cuál no sería su sorpresa, cuando ya dentro de ella, vieron que dentro de esta caverna era el inicio de un túnel sub-terráneo. Estando ya acostumbrada su vida a la oscuridad, la oscuridad fue presa de ellos, y empezaron a seguirla. No se sabe cuánto tiempo incalculable, vieron que las paredes del túnel se ensanchaban, y por el lecho transcurría un río subterráneo, en cuyas orillas crecía una abundante vegetación de tipo tropical. Los jóvenes pensaron: por lo menos no nos moriremos de sed. Luego siguieron caminado por el borde del río, luego de un tiempo prolongado, no se sabe cuánto, cuál no sería su sorpresa al contemplar una laguna, que era alimentara por el río antes descrito; y vio que los otros, se decidió a capturar a los patos, pues, como se sabe, la codicia es un impulso poderoso, que hace al hombre vencer cualquier dificultad. El intento fue vano, y murió ahogado en el empeño. Al transcurrir varios días, incalculables, la desesperación hizo presa en el segundo, y tratando de salir tomo un túnel equivocado, pues perdió el sentido de orientación, desapareciendo también definitivamente. El tercero sin saber qué hacer, tomo el curso del agua, que salía de la laguna, y continuó caminado, saliendo por el otro extremo del cerro al que hemos hecho mención. La impresión de la permanencia había sido tan fuerte, que se produjo un cambio considerable en el joven, el cual había envejecido rápidamente, pues salió con el pelo caño, casi irreconocible, y de esta manera se salvó de ir al servicio militar obligatorio, pero a qué precio. Que en medio de ella nadaban dos patos: uno de plata y otro de oro. Uno de ellos, el más atrevido. AUTOR: Placido Arizaca Medina/años 42

g) LA DISPUTA DE LOS APUS. ENTREVISTA Dicen las gentes que, en el mes de agosto, a partir del 1º de mismo, se abre “LA PACHAMAMA”, para dejar salir a los Apus y a todos los espíritus que moran en su seno, los cuales deambulan hasta el domingo de CARNAVAL; para recibir Todos los homenajes que le quieran hacer sus hijos predilectos, o castigar a quienes han olvidado, los mismos que moran En el “Kay-Pacha”. En esta oportunidad también se HAYWA A LOS DIOSES CELESTIALES QUE SON ESPÍRITUS DIVINOS QUE MORAN EN EL “HANANPACHA”.

20

Me contaban así, que cierta vez, un hombre caminando a altas hora de la noche, en medios de las pampas de “Umasi”, observó a dos ancianos que discutían acaloradamente, a la luz de las estrellas, que brillaban como luces fulgurantes. Por lo que, sorprendido el intruso, opto por ocultarse entre los “Chilliwares”, en una hondonada del terreno, con los oídos prestos, para captar la conversación de los ancianos, que a cada instante, se hacía cada vez más acalorada. La actitud de los litigantes, era tan severa, que impedía, al intruso, a dirigirles la mirada, por lo que, solo, atinaba a escuchar agazapado. Además, la calma, en la noche era tal, que podía escucharse el sonido del silencio. Uno de los ancianos era moreno, grueso de contextura, cubierta con un poncho de Guanaco, de barba cana, casi blanca; que decía llamarse “Istuqhawa”, dueño de Chiriluma, Wayra-Luma, K´uchu-K´uchuni y K´acha-Kachani, y que todos los que en ella vivían, eran unos advenedizos, que no le reconocían nada, y que estaba muy disgustado por ello, sobre Todo, porque se habían sobrepasado a su autoridad, pues él era “El SubPrefecto” de toda la Región, es decir “EL MUNAYNIYUQ”. El otro anciano, era blanco, delgado y más alto, de abundante y luenga barba blanca, que decía era más antiguo que el primero, y que era más poderoso, diciendo llamarse “KHUNURANA”, dueño de Qhaqhani, Pichupichu, QuimsaChata, Qhinamari y otros, y que su pretexto de ser hijos del primero, habían usurpado sus propiedades, en mucho s casos estos eran muy abusivos y muy orgullosos, por lo que estaba, muy disgustado. Tenía puesto un hermoso poncho de vicuña, sus hijos eran la nieve, los vientos suaves, la lluvia, el granizo y las nubes, quienes brotaban desde sus entrañas en el momento que eran invocados, así como se cobijaban en ellas durante las diversas épocas del año, mientras que “Estocohagua” decía que sus hijos eran los vientos fuertes, los remolinos, los huracanes, las heladas, los rayos y las tempestades, el hacía que brotara las cementeras, los pastos y los animales se reprodujeran. Los poderes de ambos “Machus” o “Ancianos” eran tan fuertes que podían contraponerse, sin que ni uno ni otro en franca pelea podía ser vencedor, por lo que no reconocían la supremacía de su contrincante, pues si el uno era más bajo, pero era más grueso, y más joven, aunque el más alto tenía como ventaja la sabiduría que da la experiencia de haber vivido mucho más antes. Los argumentos que esgrimían unos y otros, no daban ventajas. En consecuencias, al no definir la supremacía que tenía el uno sobre el otro, terminados todos los argumentos, como ocurre en la vida diaria de los hombres, decidieron irse a la Fuerza Física, para dirimir el diferendo. La pelea fue colosal, la tierra tembló bajo sus plantas, los cielos se estremecieron con la fuerza del choque de sus poderes, pues cada uno, utilizó además a sus hijos, quienes participaron también en la lucha. Ninguno cedía, hasta que al fin, luego de un tiempo que parecía interminable, cansado ya, decidieron retirarse, cada uno a sus lugares, a fin de recuperar sus fuerzas, prometiendo volver al día siguiente. El alimento que necesitaron fue proporcionado por los hombres que vivían en sus dominios. Estos habían permanecido indiferentes, pues los hombres rinden tributo sólo a los más fuertes, nunca a los más débiles, ni a los perdedores. Como los hombres sufrían las consecuencias de la lucha de poderes entre los dioses, los mismos que al ser desencadenados, hacían efectos en la tierra, en el agua y en los cielos, generándose incertidumbre en la población.

20

Se perdieron las cosechas, los animales morían y no se reproducían, en suma, se produjo un total desequilibrio de la naturaleza, por lo cual, los pobladores asustados, recurrieron a sus sabios para conocer las causas de sus males. Los sabios y ancianos, de las comunidades de toda la región, reunidos en consejo, preguntaron a la “coca”, preguntaron a los animales, observando sus vísceras, sus cantos, sus vuelos, y a todo lo que pudiera contestar a sus interrogantes. Luego de varios días, en que hicieron penitencia, encontraron la respuesta: los hombres habían olvidado a sus Dioses protectores “Los Machus”, y para calmarlos, era necesario hacerles ofrendas y rendirles homenajes. Los pueblos decidieron hacerlo así, pero lo único que se logró, fue que se aumentase la fuerza de los contendores. Sin saber que hacer volvieron a pedir a los sabios y ancianos, sus consejos. El consejo de sabios y ancianos de los pueblos volvieron a llamar a los espíritus, e interrogar a las fuerzas del “Hanan- Pacha”, y de “Ukhu-Pacha”, respondieron estas, que sobre el poder de todos ellos estaba “Wiraqhocha”, el creador de todo el Universo, y que todo lo que existía eran sus hijos. Al conocer esta noticia, los pueblos elevaron sus oraciones y sacrificios, pidiendo al “Supremo Wiraqhocha”, para que como Juez Supremo, diera fin a la pelea. “Wiraqhocha”, conocedor de la petición de sus hijos preferidos, los hombres, congelo a los dos semidioses, convirtiéndolos en montañas, las cuales hoy en día dominan la región, a las cuales, es necesario no despertarlos. El hombre, motivo de este relato, no sabía si, había sido testigo de ello, o, es que lo había soñado, pues el clarear el alba, y llegar a su casa, se encontró que había envejecido notablemente, pues en su hogar casi deshecho, no había quien lo reconozca. Este venerable anciano, se dedicó a recorrer la zona, para hacer recordar a los hombres su compromiso con los Dioses, para que les pidan su protección, y nunca olviden esta historia, pues el hombre no vive, sino consecuencia del equilibrio de las fuerzas de la naturaleza. Que sus vidas encuentran determinadas por los Dioses Tutelares y Protectores, a los cuales no se les debe despertar con el olvido, o la ofensa; la ira, la cual se encuentra latente. AUTOR: Placido Arizaca Medina/años 42

20

h) “JUAN SOLDADO” ENTREVISTA Juan se llamaba y, su apellido era MAMANI QUISPE o PACHARI, como el de cualquiera de los hombres nacidos en estas tierras, de las serranías de nuestra patria. Había vivido sus años mozos al lado de sus padres, en la Estancia paterna, ubicada en medio de la Puna. Había participado como el mejor en el barbecho de la tierra, para las siembras de las papas, y por su fuerza fue elegido varias veces como “Qhollana” junto a otros hombres vigorosos y de mayor edad, igual reciedumbre y resistencia para el trabajo, hasta que un día de tantos de 1877, en la casa de la Estancia, que no era sino una construcción cuadrangular de casas de adobe y techos de pajas, mientras que el sol coronaba las altas montañas, la pampa cuajada de chilliwaces, amarillea en lontananza como una sábana extendida al viento, mientras que en las lomas lejanas las ovejas, las vacas, las llamas y las alpacas, pastorean en majadas la hierba salpicada aun por las gotas del rocío nocturnal. En el caserío reina un movimiento inusitado, cuando se avista la llegada de una comitiva presidida por el Teniente Gobernador de la Parcialidad, que provisto de un oficio del Gobernador del pueblo, notificando al padre de Juan, para que su hijo se haga presente por grado o por fuerza, ante la Gobernación, para formar el contingente del Distrito, que deberá ser enviado a la ciudad de Puno, para integrar el Ejercito y servir a las patria, como lo hacen todos los peruanos. Juan fue llamado por su padre, quien muy a su pesar hace entrega de si hijo, ante el Teniente. La madre sollozando se abraza a su hijo, pero no puede hacer nada, y le recomienda se cuide. Así el número de “reclutas” se había aumentado, en el curso de los días. Muchos como Juan, habían abandonado fortuna y hogar por seguir la bandera rojiblanca, otros a la fuerza, sin saber por qué, ni para que, especialmente los analfabetos, que no comprendían lo que era la patria, pues lo único que conocían era su comunidad, máximo, habían ido algún domingo o en alguna festividad a la capital de distrito. El Gobernador había contemplado el contingente de 30 hombres entre 18 y 25 años, los cuales fueron conducidos a la capital de su provincia, a píe, pues no existían vías de comunicación como ahora, lo máximo que era el camino de herradura. Unos marchaban descalzos, otros con “josotas” y otros con recios calzados Lampeños denominados “caucachos”. De la capital de la Provincia fueron conducidos a la capital del Departamento, al cual llegaron en tren, pues en esta época ya existía el tren que conducía de Cuzco a Puno, en donde fueron internado a la cuartel, y sometidos al examen de rigor. Muchos de ellos fueron reclutados como apto para el servicio militar y los demás fueron dados de baja, con los documentos que los acreditaban como tales. Así cambio de vida de un conjunto de jóvenes, que se enfrentaban a un destino incierto. Muchos de ellos lloraban en silencio, otros estaban indiferentes. Ayaviri, era una ciudad que cobro importancia económica creciente con la instalación del ferrocarril, por la PERUVIAN CORPORATION, que luego del tendido de las líneas férreas hasta Cuzco, se convirtió en un importante centro,

20

y en donde los pasajeros procedentes de Puno, almorzaban en un moderno hotel, denominado “Hotel Ferrocarril” y el cual funcionó hasta mediados del presente siglo. Como consecuencia de si importancia económica, se asentaron muchos vecinos, estableciendo sus actividades comerciales de compra-venta de productos de primera necesidad y otros. Uno de estos vecinos de la ciudad del Cuzco, comenzó a prosperar muy rápidamente, pues abrió un TAMBO, a donde llegaban los viajeros, con sus productos, como lana de oveja, alpaca, llama, chuño, chalona, queso, etc. con alojamiento gratuito, para sus bestias y para ellos mismos, recibiendo un trato cordial por parte de los familiares y sirvientes del comerciante, siendo agasajados con la “TINKA” para celebrar la transacción comercial. Mucho de estos viajeros, contraían relaciones de parentesco espiritual, al hacerlo padrino de los hijos, lo que aumentaría las relaciones sociales del comerciante, quien consentía a ruegos de los productores, asegurándose en las ventas futuras del comprador y de estos, quienes podían pedir prestado dinero y productos, con la garantía del compadrazgo y de un “documento escrito”, que comprometía la propiedad del compadre, que en caso de no ser pagado, podía pasar sin más ni menos a manos del fiador. No pocas haciendas se han hecho así en la Provincia de Melgar, al no poder pagar las deudas, los propietarios. El año de 1875 de nuestro relato, Mariano Quispe, un pequeño propietario, vecino del pueblo de Ayaviri, por efectos de una grave sequía que azoto al altiplano, y que diezmo el ganado y las cementeras fueron destruidas, y como tenia numerosa prole, fue donde su compadre, el comerciante antes dicho, y le solicito ayuda, y el monto del préstamo excedía al valor de la propiedad, por lo que en un gesto de caridad el compadre, acudió a concederle el crédito necesario, que permitió a Mariano y sus familiares sobrevivir a los efectos de la hambruna. Y como este no iba a poder pagarle, pues el monto era considerable, el compadre le pidió que el día de su muerte, Mariano debería velar su tumba durante tres días consecutivos, orando, provisto de un rosario. Ante lo cual Marino juro, solemnemente cumplir con su promesa. Juan que era ya soldado y vestía su uniforme de infantería, estaba muy contento, pues ya le iban a dar de baja, pero, como siempre ocurre cuanto más alegre se siente uno, vino la mala noticia, de que, se suspendían las bajas y por el contrario se debería aumentar el Contingente, pues Chile había declarado la Guerra al Perú y Bolivia, en abril de 1879, y el Ejercito debería marchar a la frontera. Las arengas de los Jefes y Oficiales, encendió de valores patrios a los soldados. Notificado el Coronel Pino, por el alto mando, quien le encargo al mando del batallón Puno, los soldados se dirigieron por el Ferrocarril, hasta el puerto de Mollendo. Los soldados fueron despedidos por el exaltado pueblo Puneño, y todos lucían sus gallardos uniformes. Iban a la guerra como si fueran de maniobras, para regresar pronto. Los soldados no tenían idea, quienes eran los Chilenos, lo más que conocían era a los Bolivianos, que no eran sino, hombres iguales que nosotros. De Mollendo fueron transportados en el VAPOR INDEPENDENCIA, desembarcando en Piragua con el beneplácito de las poblaciones y reuniéndose con otros batallones “Granaderos de Tacna” que habían llegado antes, así como el “BATALLON TARAPACA”, peruanos y bolivianos se hallaban acampados a diez lenguas al norte del puerto.

20

Solo desde lejos, oyeron el tronar de loa cañones enemigos, que desembarcaron con un ejército de diez mil hombres y con el apoyo de toda la flota de combate. Luego el ejército aliado, se retiró con rumbo al norte a marchas forzadas, hasta acampar en las faldas del cerro San Francisco. La fatiga, el desierto, la sed, el hambre y la desnudez, los acosó durante todo el viaje, y ya encontramos a los Chilenos ocupando las alturas, para cortarles la retirada y obligarlos a presentar batalla, pero los Jefes prefirieron dar descanso a las tropas y decidieron dar batalla al día siguiente, 20de noviembre, seguros de contar con el apoyo Boliviano, que desde Camarones venia en ayuda, pero cuál no sería la sorpresa, de la traición del General Hilarión Danza, quien se regresó a su patria, dejando abandonados a sus aliados. En la desesperación, sin obedecer orden, los soldados peruanos abrieron fuego contra los chilenos. Las compañías ligeras, se arrojaron cerro arriba, hasta culminar a la cima, luego de lo cual pelean cuerpo a cuerpo, pero otra vez la cobardía y la traición boliviana, hizo que estos los fusilaran por la espalda a sus aliados peruanos, quienes habían logrado la victoria. Los bolivianos se retiraron en desorden sin obedecer s sus Jefes, sordos a la corneta, al ruego, a la amenaza y a todo, llenos de pánico, para nunca más ofrecer batalla.

AUTOR: Placido Arizaca Medina/años 42

3.4 POESÍA

20

MI AYAVIRI (poesía) En este suelo, En este cielo Existe un pueblo A quien yo amo Entre los cerros, Entre los campos Entre mil fuegos Llamado melgar Donde cantando, Donde llorando Se hace gala De la alegría Donde los hombres Pensando están En el futuro De un pueblo nuevo En mi Ayaviri Que agranda su nombre En una placa De oro y plata Por eso el niño Cuando despierta A dios le pide Vida perpetúa. Grito Ayaviri Que eres feliz, Grito Ayaviri No cansáis. AUTOR: Arizaca Medina, Placido/PAMPEÑO/revista cultural Ayaviri/ 1996

KOLKEPARQUE (poesía)

20

Roja colina,asi es mi sangre Que bulle, que quema, que hierve Cual pocpoquella Que ofrece sus bondades a propio y extraño Azul el cielo, misterios , insondable Con tu pasado de indómitos ayajh-huayras Solo la muerte pudo con ellas; Testigo el sol que doro sus sienes Y el viento que no los trae al recuerdo Verde moya,cual esmeralda Coronada de diamantes y sueños. Ayariri ¡tierra de mi árbol geneologico, No puedo evocarte sin recordar tu pasado No puedo nombrarte Sin que la rebeldía por mis paros Renace de tus cenizas que fénix Y vuela hacia un nuevo cielo De la libertad y la justicia. Es el clamor de tus hijos que te quieren, Tu pasado asi lo exige Nuestra sagre asi lo anima.

AUTOR: Bustinza Rodríguez Valentín/ revista culturan Ayaviri/ 1996

20