Misykat Refleksi Westernisasi,Liberalisasi Dan Islam

MISYKAT Refleksi Tentang Islam ,Westernisasi & Liberalisasi Oleh Dr. Hamid fahmy zarkasyi Kumpulan kolom misykat di Koran republika Diambil dari halaman website hamidfahmy.com

I. Dewesternization a) Barat http://hamidfahmy.com/barat/ b) Timur http://hamidfahmy.com/timur/ http://hamidfahmy.com/timur/ c)

Tuhan http://hamidfahmy. http:// hamidfahmy.com/Tuhan/ com/Tuhan/

d) Agama http://hamidfahmy.com/Agama/ e) Kecerdasan dan keimanan http://hamidfahmy.com/kecerdasan/ f)

filsafat Agama http://hamidfahmy.com/filsafa http://hamidfahmy.com/filsafat-agama/ t-agama/

g) iconoclasm http://hamidfahmy.com/iconoclasme/ h) Mendudukkan Orientalis http://hamidfahmy.com/men http://hamidfahmy.com/mendudukkan-orientalis/ dudukkan-orientalis/ i)

Humanisme http://hamidfahmy.com/human http://hamidfahmy.com/humanisme/ isme/

 j)

Religious-Humanis http://hamidfahmy.com/religious-h http://hamidfahmy.com/religious-humanis/ umanis/

k) ATEIS http://hamidfahmy.com/ateis/ l)

Deprivatization http://hamidfahmy.com/deprivatization/

m) Dualisme http://hamidfahmy.com/duali http://hamidfahmy.com/dualisme/ sme/ n) Averroisme http://hamidfahmy.com/averroisme-2/ dan http://hamidfahmy.com/averroisme/ o) tanya jawab : memahami barat II.

Deliberalization

A. Ideologi dan teologi liberal http://hamidfahmy.com/liberalisme-ideologi-menjadi-teologi/ http://hamidfahmy.com/liberalisme-ideologi-menjadi-teologi/ B. dari WTC ke liberalism http://hamidfahmy.com/dari-wtc-ke-liberalisasi/ http://hamidfahmy.com/dari-wtc-ke-liberalisasi/ C. evil of liberalism http://hamidfahmy.com/evil-of-liberalism/ http://hamidfahmy.com/evil-of-liberalism/ D. kebenaran http://hamidfahmy.com/hell http://hamidfahmy.com/hello-world/ o-world/ E. problem moderat http://hamidfahmy.com/mod http://hamidfahmy.com/moderat/ erat/ F.

Pluralism dan islam http://hamidfahmy.com/plu http://hamidfahmy.com/pluralisme-agama/ ralisme-agama/

G. Pruralisme dan gereja H. Perihal toleransi I.

Toleransi tanpa pluralism http://hamidfahmy.com/islam-toleransi-tanpa-pluralisme/ http://hamidfahmy.com/islam-toleransi-tanpa-pluralisme/

J.

Eksklusif dan inklusif http://hamidfahmy.com/eksklusif-dan-inklusif/ http://hamidfahmy.com/eksklusif-dan-inklusif/

K. Moderat,radikal dan liberal L.

Sekulerisme dan liberalism http://hamidfahmy.com/sekularisme-dan-liberalisme/ http://hamidfahmy.com/sekularisme-dan-liberalisme/

M. Kebebasan menista http://hamidfahmy.com/kebebas http://hamidfahmy.com/kebebasan-menista/ an-menista/ N. Blasphemy http://www.hidayatullah.com/artikel/opini/read/2010/03/17/42917/blasphemy.html O. Desaklarisasi teks http://hamidfahmy.com/desakralis http://hamidfahmy.com/desakralisasi-teks/ asi-teks/ P. Al Quran menghargai kesalahan ? http://hamidfahmy.com/al-quranhttp://hamidfahmy.com/al-quran-menghargai-kesalahan/ menghargai-kesalahan/ Q. Membakar Al Quran http://hamidfahmy.com/memba http://hamidfahmy.com/membakar-al-quran/ kar-al-quran/ R. Menggugat syariat http://hamidfahmy.com/menggugat-syariat/ S.

Syariat dan public reason lib.donnyreza.net/INSISTS/Syariah_dan_Public_Reason.pdf lib.donnyreza.net/INSISTS/Syariah_dan_Public_Reason.pdf

T. Equality (persamaan) http://hamidfahmy.com/equal http://hamidfahmy.com/equality-persamaan/ ity-persamaan/ U. Fe-minus http://hamidfahmy.com/fe-minus htt p://hamidfahmy.com/fe-minus// V. Clash of worldview http://hamidfahmy.com/clash-ofhttp://hamidfahmy.com/clash-of-worldview/ worldview/ W. http://hamidfahmy.com/liberalisasi-pemikiran-islam/ http://hamidfahmy.com/liberalisme-danislam/

I. Dewesternization a) Barat http://hamidfahmy.com/barat/ b) Timur http://hamidfahmy.com/timur/ http://hamidfahmy.com/timur/ c)

Tuhan http://hamidfahmy. http:// hamidfahmy.com/Tuhan/ com/Tuhan/

d) Agama http://hamidfahmy.com/Agama/ e) Kecerdasan dan keimanan http://hamidfahmy.com/kecerdasan/ f)

filsafat Agama http://hamidfahmy.com/filsafa http://hamidfahmy.com/filsafat-agama/ t-agama/

g) iconoclasm http://hamidfahmy.com/iconoclasme/ h) Mendudukkan Orientalis http://hamidfahmy.com/men http://hamidfahmy.com/mendudukkan-orientalis/ dudukkan-orientalis/ i)

Humanisme http://hamidfahmy.com/human http://hamidfahmy.com/humanisme/ isme/

 j)

Religious-Humanis http://hamidfahmy.com/religious-h http://hamidfahmy.com/religious-humanis/ umanis/

k) ATEIS http://hamidfahmy.com/ateis/ l)

Deprivatization http://hamidfahmy.com/deprivatization/

m) Dualisme http://hamidfahmy.com/duali http://hamidfahmy.com/dualisme/ sme/ n) Averroisme http://hamidfahmy.com/averroisme-2/ dan http://hamidfahmy.com/averroisme/ o) tanya jawab : memahami barat II.

Deliberalization

A. Ideologi dan teologi liberal http://hamidfahmy.com/liberalisme-ideologi-menjadi-teologi/ http://hamidfahmy.com/liberalisme-ideologi-menjadi-teologi/ B. dari WTC ke liberalism http://hamidfahmy.com/dari-wtc-ke-liberalisasi/ http://hamidfahmy.com/dari-wtc-ke-liberalisasi/ C. evil of liberalism http://hamidfahmy.com/evil-of-liberalism/ http://hamidfahmy.com/evil-of-liberalism/ D. kebenaran http://hamidfahmy.com/hell http://hamidfahmy.com/hello-world/ o-world/ E. problem moderat http://hamidfahmy.com/mod http://hamidfahmy.com/moderat/ erat/ F.

Pluralism dan islam http://hamidfahmy.com/plu http://hamidfahmy.com/pluralisme-agama/ ralisme-agama/

G. Pruralisme dan gereja H. Perihal toleransi I.

Toleransi tanpa pluralism http://hamidfahmy.com/islam-toleransi-tanpa-pluralisme/ http://hamidfahmy.com/islam-toleransi-tanpa-pluralisme/

J.

Eksklusif dan inklusif http://hamidfahmy.com/eksklusif-dan-inklusif/ http://hamidfahmy.com/eksklusif-dan-inklusif/

K. Moderat,radikal dan liberal L.

Sekulerisme dan liberalism http://hamidfahmy.com/sekularisme-dan-liberalisme/ http://hamidfahmy.com/sekularisme-dan-liberalisme/

M. Kebebasan menista http://hamidfahmy.com/kebebas http://hamidfahmy.com/kebebasan-menista/ an-menista/ N. Blasphemy http://www.hidayatullah.com/artikel/opini/read/2010/03/17/42917/blasphemy.html O. Desaklarisasi teks http://hamidfahmy.com/desakralis http://hamidfahmy.com/desakralisasi-teks/ asi-teks/ P. Al Quran menghargai kesalahan ? http://hamidfahmy.com/al-quranhttp://hamidfahmy.com/al-quran-menghargai-kesalahan/ menghargai-kesalahan/ Q. Membakar Al Quran http://hamidfahmy.com/memba http://hamidfahmy.com/membakar-al-quran/ kar-al-quran/ R. Menggugat syariat http://hamidfahmy.com/menggugat-syariat/ S.

Syariat dan public reason lib.donnyreza.net/INSISTS/Syariah_dan_Public_Reason.pdf lib.donnyreza.net/INSISTS/Syariah_dan_Public_Reason.pdf

T. Equality (persamaan) http://hamidfahmy.com/equal http://hamidfahmy.com/equality-persamaan/ ity-persamaan/ U. Fe-minus http://hamidfahmy.com/fe-minus htt p://hamidfahmy.com/fe-minus// V. Clash of worldview http://hamidfahmy.com/clash-ofhttp://hamidfahmy.com/clash-of-worldview/ worldview/ W. http://hamidfahmy.com/liberalisasi-pemikiran-islam/ http://hamidfahmy.com/liberalisme-danislam/

DE-WESTERNISASI

A. BARAT Suatu hari David Thomas, pendeta dan Profesor teologi di Selly Oak College, Universitas Birmingham, Inggris ditanya seorang mahasiswanya yang Muslim: “Are you happy happ y with the Western civilization?” “No, not at all” jawabnya tegas. “Why?”, tanyanya. Sebab, paparnya, Barat dan orang-orang Barat maju dan ber kembang bukan karena Kristen. Bos pabrik cokelat Cadbury, katanya mencontohkan, menyumbang dana jutaan Poundsterling untuk membangun perpustakaan Selly Oak bukan karena ia seorang Kristen, tapi karena ia kaya dan punya dana sosial lebih. Jawaban Thomas mengungkap fakta sejarah. Barat bukan Kristen. Sejarawan Barat se perti Onians, R.B, Arthur, W.H.A, Jones, W.T.C, atau atau William McNeill, umumnya menganggap “Ionia is the cradle of Western civilization” dan Bukan Kristen. Agama Kristen malahan telah terterBaratkan. Thomas sepertinya ingin mengatakan bahwa Barat tidak lahir dari pandangan hidup Kristen. Sosoknya mulai nampak ketika marah dan protes terhadap otoritas gerej a. Agama dipaksa duduk manis di ruang gereja dan tidak boleh ikut campur dalam ruang publik. Diskursus teologi hanya boleh dilakukan dengan bisik-bisik. Tapi orang boleh teriak anti agama. Hegemoni diganti dengan hegemoni. Barat adalah alam pikiran dan pandangan hidup. Teriakan Nietzsche “God is dead” masih terdengar hingga saat ini. Dalam The Gay Science ia mengatakan, “ketika kami mendengar “tuhan yang tua itu mati” kami para filosof dan “jiwa-jiwa “jiwa -jiwa yang bebas” bebas” merasa seakanseakan-akan fajar telah menyingsing menyinari kita”. Kematian tuhan di Barat ditandai oleh penutupan diskursus metafisika tempat teologi bersemayam. Tuhan bukan lagi supreme being. Tidak ada lagi yang absolute. Semua relatif. Kalau anda mengklaim sesuatu itu benar maka orang lain berhak menghakimi itu salah. Tuhan tidak lagi bisa diwakili. Ia telah mati. Barat adalah alam pikiran dan pandangan hidup. Mengapa tuhan perlu dibunuh? Kalau Marx menganggap agama sebagai candu masyarakat, Nietzsche menganggap tuhan sebagai tirani jiwa (tyrant of the soul). Beriman pada tuhan tidak bebas dan bebas berarti tanpa iman. Sebab beriman berarti sanggup menerima perintah, larangan atau peraturan yang mengikat. Barat adalah alam pikiran pandangan hidup. Sejarah Sejarah Barat adalah sejarah pencarian “kebenaran”. Tapi mencari kebenaran di Barat lebih penting dari kebenaran itu sendiri. Mencari untuk mencari, ilmu untuk ilmu, seni untuk seni. Sesudah “membunuh tuhan” Barat mengangkat tuhan baru yakni logocentrisme atau rasionalisme. Tidak puas dengan tuhan baru mereka mengangkat liberalisme. Namun kini liberalisme seperti moncong bedil. Pandangan-pandangan Pandangan-pandangan yang tidak “setuju” harus keluar atau berhadapan. “You are with us or against us”.

Liberalisme membawa gagasan kepelbagaian (multiplicities), kesamarataan, (equal representation) dan keraguan yang menyeluruh (total doubt). Barat kini adalah sosok yang tanpa wajah. Atau seperti kata Ziauddin Sardar wajah yang tanpa kebe naran (no truth), tanpa realitas (no reality), tanpa makna (no meaning). There is no comfort in the truth. Setting alam pikiran Barat ini dihukumi Francis Fukuyama sebagai akhir dari sejarah (the end of History). Diskursus tentang God-man & God-world relation di abad pertengahan kini sudah tidak relevan. Humanisme telah mendominasi dan menyingkirkan teisme. Akibatnya, teologi tanpa metafisika, agama tanpa spiritualitas atau bahkan re ligion without god. Teologi (theos dan logos) secara etimologis tidak lagi memiliki akar ketuhanan. Istilah teologi pembebasan, teologi emansipasi, teologi menstruasi dan se bagainya tidak lagi berurusan dengan Tuhan. Agama bagi postmodernisme tidak lebih dari sebuah narasi besar (grand narrative) yang dapat diotak-atik oleh permainan bahasa. Makna realitas tergantung kepada kekuatan dan kreatifitas imaginasi dan fantasi. Feeling is everything kata Goethe. Kebenaran itu relatif dan menjadi hak dan milik semua. Kebenaran adalah ilusi verbal yang diterima masyarakat atau tidak beda dari kebohongan yang disepakati. Etika harus di- globalkan agar tidak ada orang yang merasa paling baik. Baik buruk tidak perlu berasal dari apa kata Tuhan, akal manusia boleh menentukan sendiri. Barat adalah alam pikiran pandangan hidup. Seperti juga Barat, Kristen, I slam, Hindu, bahkan Jawa adalah sama-sama pandangan hidup. Meski sama namun kesamaan hanya pada tingkat genus, bukan species. Masing-masing memiliki karakter dan elemennya sendiri-sendiri. Jika elemen-elemen suatu pandangan hidup dimasuki oleh elemen pandangan hidup lain, maka akan terjadi con-fusion alias kebingungan. Margaret Marcus (Maryam Jameelah), malah mengingatkan jika pandangan hidup Barat menelusup kedalam sistem kepercayaan Islam, tidak lagi ada sesuatu yang orisinal yang akan tersisa. Benar, ketika elemen-elemen Barat yang anti Kristen dipinjam anak-anak muda Muslim, maka mulut yang membaca syahadat itu akan mengeluarkan pikiran ateis. Tuhan yang Maha Kuasa, bisa menjadi “Tuhan yang maha lemah”, al-Qur’an yang suci dan sakral tidak beda dari karya William Shakespear, karena ia sama-sama keluar dari mulut manusia. Jika umat Islam ingin maju seperti Barat maka ia akan menjadi seperti Barat dan bukan seperti Islam. Dan suatu hari nanti akan ingat keluhan David Thomas atau tangisan Tertulian yang sudah lapuk “Apalah artinya Athena tanpa Je russalem”. Maksudnya apa artinya kemajuan ilmu pengetahuan jika tanpa didukung agama. Apa arti ilmu tanpa iman.

B. Timur Ketika saya berkunjung ke perpustakaan Islamic Research Academy di Leicester Inggris, photo copy disitu mendadak macet dan tidak ada yang nampak bisa memperbaiki. Tiba-tiba seorang yang berjanggut panjang dan berpakaian salwar gamis mencoba mengotak-atik mesin itu. Saya yakin dari logat Inggrisnya dia orang Pakistan atau India. Banyak yang antri photo copy waktu itu. Semua setengah kesal dan tidak sabar. Dan akhirnya dengan mudah mesin itu berfungsi kembali. Kisahnya sederhana dan tidak penting. Yang penting apa yang dikatakannya kemudian. Sambil tersenyumdia berkata: “You see! wisdom always come from the East”. Lho! apa hubungannya? Kami diam sejenak, tapi kemudian tertawa renyah. Rasanya kami sedang memperolok-olok teknologi Barat. Teknologi itu ke cil! Tidak ada apa-apanya dibanding wisdom dari Timur. Tapi, itu hanya olok-olok. Makna Timur atau “orient” dapat dipahami hanya dalam konteks Barat “occident”. Ini bukan klasifikasi geografis dan nama dua mata angin. Tidak jelas siapa yang memulai mengolok-olok “kamu orang Timur! kamu orang Barat!”. Yang pasti orientalisme mendahului occidentalisme. Kini siapa yang disebut “orang Timur” dan “orang Barat” sudah jelas. Timur, kata Edward S aid, adalah masyarakat dan bahkan spirit yang menakutkan Barat. (Orientalism, hal. 1-2). Bahasa Edward nampak agak kasar, tapi gambaran yang tepat untuk fenomena perseteruan. Timur dan Barat bahkan seperti dua kutub yang mustahil bertemu. Saya lalu ter ingat dengan Iqbal. Ia memberanikan diri menghubungkan kutub itu dengan pesan-pesannya. Dia sadar tidak banyak yang berani menyampaikan pesan kepada Barat. Ia menulis: “Saya tahu di kegelapan Timur, tidak ada cahaya tangan Musa atas F ir’aun”. Pesan Iqbal untuk Barat dikompilasi dalam bentuk puisi, tahun 1923, berjudul Payam-i-mashriq (Pesan dari Timur). Pesan ini disampaikan sebagai jawaban atas ratapan Goethe seabad sebelumnya. Goethe (1749-1832) menulis buku West-Oestlicher Divan. Ia meratapi mengapa pandangan manusia Barat menjadi sangat materialistis. Ia berharap Timur dapat membawa misi yang menjanjikan nilai-nilai spiritual. Iqbal menjawab, moralitas dan agama itu penting bagi peradaban bung! Hidup ini tidak akan pernah meningkat tanpa memahami makna spiritualitas. Ratapan Goethe dan pesan Iqbal masih tetap relevan hingga kini. Nyatanya para pendeta K risten di Barat masih terus menyesali “spirituality has gone to the East”. Barat memang materialistis, individualistis dan mematikan rasa belas kasih dan persaudaraan antar manusia, kata Iqbal. Maka ia kemudian berpesan: “Wahai penghuni negeri-negeri Barat, alam milik Tuhan ini bukan toko. Yang kau anggap barang berharga akan terbukti bernilai rendah. Peradaban anda akan bunuh diri dengan pisau anda sendiri. Sarang yang dibangun di atas dahan yang rapuh tidak bertahan lama.” Bait terakhir itu ia ulangi lagi dalam Bang-i-Dara “Peradaban yang hanya berdasarkan kapitalisme tidak akan berumur panjang”. Pasalnya tentu, karena kekurangan asas moralnya dan lack of wisdom.

Sejalan dengan kegelisahan Goethe, pesan Iqbal dialihkan ke Karl Marx (1818 -1883). Iqbal kagum pada gagasan ekonomi Marx. Karena terlalu kagum, ia menyebut Marx sebagai “ nabi” tanpa wahyu”. Orang seperti Marx boleh jadi “hatinya beriman tapi otaknya kafir”. Karena itu, pesan Iqbal, baiknya Marx kembali kepada agama dan nilai-nilai spiritual. Pesan itu secara puitis dituangkan dalam Javid Namah “Orang Barat kehilangan visi tentang surga. Mereka berburu mencari spirit murni dari perut.” Iqbal pun berpesan kepada Nietzsche (1884-1900). Nietzsche adalah pemikir cengeng. Ia merintih bagai orang tua dan menangis cengeng seperti anak ke cil. Ketika pikirannya buntu ia menangis “where is man”. Siapa yang bisa saya “orangkan”. “Aku perlu guru (master)”, katanya. Master yang bisa membimbing jiwa. Sayangnya teriakannya tidak bisa memanggil orang semerdu azan, dan tidak mampu mengusik telinga sekuat musik rock. Tangisan Nietzsche adalah nyanyian spiritual yang tidak lagi digubris di Barat. Mencari guru spiritual di Barat hanyalah utopia. Anehnya, dalam kesunyian spiritualnya dan kebuntuan intelektualnya Nietzsche me nawarkan gagasan Superman. Iqbal pun segera tahu, gagasan itu pinjaman dari literatur Islam atau Timur. Sayangnya baju Superman itu tidak berlabel S (baca: Spiritualisme), tapi M (baca: Materialisme). Superman “ciptaannya” hanyalah makhluk biologis yang tanpa moral dan spiritual. Nietzsche hanya membuang tenaga dan waktu saja, kata I qbal. Gagasan Superman, tanpa melibatkan realitas khudi (Tuhan) adalah omong kosong. P ancaran sinar matanya hanya dapat menembus dimensi fisik. Konsepnya hanya setingkat kemanusiaan (nasut). Masih ada dua tingkat lagi yang belum dilalui: realisasi diri dalam konteks sosial dan kesadaran ketuhanan (lahut). Iqbal pun gregetan: “Kalau orang Barat itu (maksudnya Nietzsche) masih hidup hari ini, tentu aku akan menjelaskan tingkat Kesadaran Ketuhanan ini”. Mestinya Superman diganti dengan Insan Kam il, kombinasi dari kesadaran ketuhanan (lahut) dan kemanusiaan (nasut). Masih soal manusia, Iqbal juga berpesan kepada kaum Feminis. Gerakan wanita modern ini, kata Iqbal, memisahkan wanita dari tanggungjawab biologisnya. Peranan tertinggi wanita itu adalah ibu bangsa. Tapi wanita modern terlanjut menabur benih individualisme. Kodrat kewanitaan dikorbankan untuk mengisi perut. Ini sama saja dengan bunuh diri, lanjutnya. Hasilnya wanita Barat hanya memiliki kebebasan dan sanjungan. Sementara wanita Timur juga memiliki kebebasan tapi dengan segala kehormatan dan penghargaan (with respect and honor). “Barat tidak memahami wisdom dibalik kerudung wanita Timur”, katanya. Jadi, benarkah wisdom selalu datang dari Timur? Rabindranath Tagore peraih hadiah Nobel sastra dari India membenarkan. Kata bijak “Cintailah musuhmu” diucapkan Nabi dari Timur. ”Taklukkan kemarahan dengan kesabaran, kejahatan dengan kebaikan” juga wisdom Nabi yang lain dari Timur. Tapi kata-kata “Kenali Musuhmu”, vini, vidi, vici, we are the super power dan sebagainyakeluar darimulut orang Barat. Tapi Tagore tidak selugas Iqbal. Ia sering menyampaikan pesan dari Timur ke Barat, Tapi ia seperti ragu apakah Barat akan mendengar pesan-pesannya. Di Jerman ia pernah menulis:

“Namaku matahari. Hingga kini aku hanya menyinari Timur. Kini sang matahari beranjak ke Barat. Untuk melihat apakah ia dapat menyinari negeri-negeri itu, sehingga mer eka mengalihkan pandangan kepadanya, Yang tidak mempedulikan Timur atau Barat. Tagore tidak punya rasa like dan dislike kepada Barat, ia m alah tidak peduli Timur atau Barat. Orang Barat yang bijak mestinya juga beg itu. Orang Timur yang bijak malah menegur Barat, seperti tangan Musa menegur Fir’aun. Hanya orang Timur yang “tolol” dan tidak tahu Timur akan membenci Timur. Persis seperti kata Gai Eaton, dalam King of Castle: The core of all stupidity is lack of self knowledge. Goethe dan Tagore sama bijaknya. Tagore tidak peduli Timur atau Barat, Goe the menganggap Timur dan Barat sama-sama milik Tuhan. Ia menulis: Gottes ist der Orient, Gottes ist der Okzident. Tuhan adalah pemilik Timur. Tuhan adalah pemilik Barat. Luar biasa! Orang mungkin terperangah dengan diktum Goethe ini. Tapi A. Dasgupta penulis buku Goethe and Tagore, segera tahu ternyata Goethe diam-diam memplagiat ayat al-Qur’an, wa lillaahi al-mashriq wa almagrib. Hanya saja pada bait selanjutnya Goethe menambahi “The Northland and the Sotherrn land, Rest in the quiet of His hand”. Masalahnya, Barat itu milik Tuhan tapi Barat sendiri tidak memiliki Tuhan. Jadi, benarkah wisdom selalu datang dari Timur? Benar!, Kalau setuju bahwa Timur (syarq) adalah tempat terbit dan Barat adalah tempat tenggelam (gharb). Faktanya semua agama terbit dari Timur, tapi ketika di Baratkan (seperti Kristen) ia justru tenggelam. Mungkin pengakuan Hakim Agung Amerika Serikat tahun 7 0an William O. Douglas seperti membenarkan kata orang berjanggut di Leicester itu “One great contribution of the East to the West is charity or love, as epitomized by Muhammad….”. itulah hikmah atau wisdom itu.

C. Tuhan Pada suatu hari saya naik bus dari Aston ke Universitas Birmingham Inggris. Disamping saya duduk seorang bule yang agak kusut. Ia melirik buku teologi y ang sedang saya baca. Dan tibatiba: Hai mike! Ia menyapa dengan aksen khas Birmingham sambil senyum. Kemudian ia bertanya: Bisakah Tuhan menciptakan sesuatu yang Ia tidak dapat mengangkatnya?.

Saya tahu konsekuensi jawabannya. Baik jawaban positif maupun negatif hasilnya sama yaitu “Tuhan tidak berkuasa”. Ini pasti pertanyaan seorang sekuler atau ateis, pikir saya. Ia bertanya dan tidak perlu jawaban. Untuk tidak memberi j awaban panjang kepadanya, saya melontarkan pertanyaan balik “Could you tell me what do you mean by Go d?” Benar saja sebelum menjawab pertanyaan saya dia sudah turun dari bus sambil meringis. Pertanyaan apakah Tuhan bisa membuat lebih baik dari yang ada ini. pernah diajukan Peter Abelard. Dia sendiri bingung menjawabnya. Pertanyaan Bule itu mungkin hasil adopsi dari Peter. Tapi yang jelas bukan dari pikirannya sendiri. Apa makna Tuhan baginya kabur. Bertanya tanpa ilmu akhirnya menjadi seperti guyonan atau bahkan plesetan. Di Barat diskursus tentang Tuhan memang marak dan terkadang mirip guyonan. Presedennya karena teologi bukan bagian dari tsawabit (permanen) tapi mutaghayyirat (berubah). Layaknya wacana furu’ dalam Fiqih. Ijtihad tentang Tuhan terbuka lebar untuk semua. Siapa saja boleh bertanya apa saja. Akibatnya, para teolog pun kuwalahan. Pertanyaanpertanyaan rasional dan protes-protes teologis gagal dijawab. Teolog kemudian digeser oleh doktrin Sola Scriptura. Kitab suci bisa dipahami tanpa otoritas teolog. Sosiolog, psikolog, sejarawan, filosof, saintis dan bahkan orang awam pun berhak bicara tentang Tuhan. Hadis Nabi Idza wussida al-amru ila ghayri ahlihi fantadzir al-sa’ah, (Jika suatu perkara diberikan kepada yang bukan ahlinya, maka tunggulah waktu (kehancurannya) terbukti. Katholik pun terpolarisasi menjadi Protestan. Protestan menjadi Liberal dan al-Syiah itu barangkali lahirnya apa yang disebut dengan modern atheism. Apa kata Michael Buckley dalam At The Origin of Modern Atheism me neguhkan sabda Nabi. Ateisme murni di awal era modern timbul karena oto ritas teolog diambil alih oleh filosof dan saintis. Pemikir-pemikir yang ia juluki “Para pembela iman Kristiani baru yang rasionalistis” seperti Lessius, Mersenne, Descartes, Malebranche, Newton dan C larke, itu justru melupakan realitas Yesus Kristus. Dalam hal ini Newton tidak mau disalahkan, Trinitas telah merusak agama murni Yesus, katanya. Descartes hanya percaya Tuhan filsafat, bukan Tuhan teolog, Lalu siapa yang bermasalah? Bisa kedua-duanya. Ini membingungkan. Pernyataan eksplisit bahwa Yesus itu Tuhan memang absen dari Bible. Ia dipahami hanya dari implikasi, sebab bahasa Bible itu susah, kata Duane A. Priebe. Konsep Tuhan akhirnya harus dicari dengan hermeneutik dan kritik terhadap teks Bible. Akan tetapi malangnya kritik terhadap Bible (Biblical Criticism), bukan tanpa konsekuensi. Biblical Criticism, kata Buckley, justru melahirkan ateisme modern. Alasannya lugas dan logis. Ketika orang ragu akan teks Bible ia juga ragu akan isinya, akan kebenaran hakikat Tuhan dan tentang kebenaran eksistensi Tuhan itu sendiri. Hasil akhirnya adalah ateisme. Bukan hanya Biblenya yang problematik, tapi perangkat teologisnya tidak siap. Inilah masalah teologi. Tapi ateisme modern bukan mengkufuri Tuhan, tapi Tuhan para teolog tuhan agama-agama. Yang problematik, kata Voltaire bukan Tuhan tapi doktrin-doktrin tentang Tuhan. Tuhan Yahudi dan Kristen, kata Newton problematik karena itu ia ditolak sains.

Bahkan bagi Hegel Tuhan Yahudi itu tiran dan Tuhan Kristen itu barbar dan lalim. Tuhan, akhirnya harus dibunuh. Nietzche pada tahun 1882 mendeklarasikan bahwa Tuhan sudah mati. Tapi ia tidak sendiri. Bagi Feuerbach, Karl Marx, C harles Darwin, Sigmund Freud, jika Tuhan belum mati, tugas manusia rasional untuk membunuhNya. Tapi Voltaire (1694-1778) tidak setuju Tuhan dibunuh. Tuhan harus ada, se andainya Tuhan tidak ada kita wajib me nciptakannya. Hanya saja Tuhan tidak boleh bertentangan dengan standar akal. Suatu guyonan yang menggelitik. Belakangan Sartre (1905-1980) seorang filosof eksistensialis mencoba menetralisir, Tuhan bukan tidak hidup lagi atau tidak ada, Tuhan ada tapi tidak bersama manusia. “Tuhan telah berbicara pada kita tapi kini Ia diam”. Sartre lalu menuai kritik dari Martin Buber (1878-1965) seorang teolog Yahudi. Anggapan Sartre itu hanyalah kilah seorang eksistensialis. Tuhan tidak diam, k ata Buber, tapi di zaman ini manusia memang jarang mendengar. Manusia terlalu banyak bicara dan sangat sedikit merasa. Filsafat hanya bermain dengan image dan metafora sehingga gagal mengenal Tuhan, katanya. Itulah akibat memahami Tuhan tanpa penget ahuan agama, tulisnya geram. Filosof berkomunikasi dengan Tuhan hanya dengan pikiran, tapi tanpa rasa keimanan. Martin lalu menggambarkan “nasib” Tuhan di Barat melalui bukunya berjudul Eclipse of God. Saat Blaise Pascal (1623-1662) ilmuwan muda brilian dari Perancis meninggal, dibalik jaketnya ditemukan tulisan “Tuhan Abraham, Tuhan Ishak, Tuhan Yakub, bukan Tuhan para filosof dan ilmuwan.” Kesimpulan yang sangat cerdas. Inilah masalah bagi para filosof itu. Begitulah, Barat akhirnya menjadi peradaban yang “maju” tanpa teks (kitab suci), tanpa otoritas teolog, dan last but not least tanpa Tuhan. Barat adalah peradaban yang me ninggalkan Tuhan dari wacana keilmuan, wacana filsafat, wacana peradaban bahkan dari kehidupan publik. Tuhan, kata Diderot, tidak bisa jadi pengalaman sobyektif. Meskipun bisa bagi Kant (1724-1804) juga tidak menjadikan Tuhan “ada”. Berpikir dan beriman pada tuhan hasilnya sama. Kant gagal menemukan Tuhan. Kant mengaku sering ke gereja, tapi tidak masuk. Ia seumur-umur hanya dua kali masuk gereja : waktu dibaptis dan saat menikah. Maka dari itu Tuhan tidak bisa hadir dalam alam pikiran filsafatnya. Muridnya, Herman Cohen pun berpikir sama. “Tuhan hanya sekedar ide”, katanya. Tuhan hanya nampak dalam bentuk mitos yang tidak pernah wujud. Tapi anehnya ia mengaku mencintai Tuhan. Lebih aneh lagi ia bilang “Kalau saya mencintai Tuhan”, katanya, “maka saya tidak memikirkanNya lagi.” Hatinya ke kanan pikirannya ke kiri. Pikirannya tidak membimbing hatinya, dan cintanya tidak melibatkan pikirannya. Tuhan dalam perhelatan peradaban Barat memang problematik. Sejak awal era modern Francis Bacon (1561-1626) menggambarkan mindset manusia Barat begini : Theology is known by faith but philosophy should depend only upon reason. Maknanya, teologi di Barat tidak masuk akal dan berfilsafat tidak bisa melibatkan keimanan pada Tuhan. Filsafat dan sains di Barat memang area non-teologis alias bebas Tuhan. Tuhan tidak lagi berkaitan dengan ilmu, dunia empiris. Tuhan me njadi seperti mitologi dalam khayalan. Akhirnya Barat kini, dalam bahasa Nietzche, sedang “menempuh ketiadaan yang tanpa batas”. Tapi anehnya, kita tiba-tiba mendengar mahasiswa Muslim “mengusir” Tuhan dari kampusnya dan membuat plesetan tentang Allah gaya-gaya filosof Barat. Ini guyonan yang tidak lucu, dan wacana intelektual yang wagu. Seperti santri sarungan tapi di kepalanya topi cowboy Alaska

yang kedodoran. Tidak bisa sujud tapi juga tidak bisa lari. Bagaikan parodi dalam drama kolosal yang berunsur western-tainment. Konsep Tuhan dalam tradisi intelektual Islam tidak begitu. Konsep itu telah sempurna sejak selesainya tanzil. Bagi seorang pluralis ini jelas supremacy claim. Tapi faktanya Kalam dan falsafah tidak pernah lepas dari Tuhan. Mutakallim dan faylosof juga tidak mencari Tuhan baru, tapi sekedar menjelaskan. Penjelasan al-Qu’ran dan Hadis cukup untuk membangun peradaban. Ketika Islam berhadapan dengan peradaban dunia saat itu, konsep Tuhan, dan teks al-Qur’an tidak bermasalah. Hermeneutika allegoris Plato maupun literal Aristotle pun tidak diperlukan. Hujatan terhadap teks dan pelucutan otoritas teolog juga t idak terjadi. Justru kekuatan konsepkonsepnya secara sistemik membentuk suatu pandangan hidup (worldview). Islam tidak ditinggalkan oleh peradaban yang dibangunnya sendiri. Itulah sebabnya ia berkembang menjadi peradaban yang tangguh. Roger Garaudy yang juga bule itu paham, Islam adalah pandangan terhadap Tuhan, terhadap alam dan terhadap manusia yang membentuk sains, seni, individu dan masyarakat. Islam membentuk dunia yang bersifat ketuhanan dan kemanusiaan sekaligus. Jika peradaban Islam dibangun dengan gaya-gaya Barat menghujat Tuhan itu berarti mencampur yang al –haq dengan yang al –batil alias sunt bona mixtra malis.

D. Agama Di pinggir jalan kota Manchester Inggris ter dapat papan iklan besar bertuliskan kata-kata singkat “It’s like Religion”. Iklan itu tidak ada hubungannya dengan agama atau kepercayaan apapun. Disitu terpampang gambar seorang pemain bola dengan latar belakang ribuan supporternya yang fanatik. Saya baru tahu kalau itu iklan klub sepak bola setelah membaca tulisan dibawahnya Manchester United. Sepakbola dengan supporter fanatik itu biasa, tapi tulisan it’s like religion itu cukup mengusik pikiran saya. Kalau iklan itu di pasang di Jalan Thamrin Jakarta umat beragama pasti akan geger. Ini pelecehan terhadap agama.

Tapi, di Barat agama bisa dipahami seperti itu. Agama adalah fanatisme, kata para sosiolog. Bahkan ketika seorang selebritinya mengatakan My religion is song, sex, sand and champagne  juga masih dianggap waras. Mungkin ini yang disinyalir al-Qur’an ara’ayta man ittakhadha ilaahahu hawaahu (QS. 25:43). Pada dataran diskursus akademik, makna religion di Barat memang problematik. Bertahuntahun mereka mencoba mendefinisikan religion tapi gagal. Mereka tetap tidak mampu menjangkau hal-hal yang khusus. Jikapun mampu, mereka terpaksa menafikan agama lain. Ketika agama didefinisikan sebagai kepercayaan, atau kepercayaan kepada yang Maha Kuasa (Supreme Being), kepercayaan primitif di Asia menjadi bukan ag ama. Sebab agama primitif tidak punya kepercayaan formal, apalagi doktrin. F. Schleiermacher kemudian mendefinisikan agama dengan tidak terlalu doktriner, agama adalah “Rasa ketergantungan yang absolut” (feeling of absolute dependence). Demikian pula Whithehead, agama adalah “Apa yang kita lakukan dalam kesendirian”. Disini faktor-faktor terpentingnya adalah emosi, pengalaman, intuisi dan etika. Tapi definisi ini hanya sesuai untuk agama primitif yang punya tradisi penuh dengan ritus-ritus, dan tidak cocok untuk agama yang punya struktur keimanan, ide-ide dan doktrin-doktrin. Tapi bagi sosiolog dan antropolog memang begitu. Bagi mereka religion sama sekali bukan seperangkat ide-ide, nilai atau pengalaman yang terpisah dari matriks kultural. Bahkan, kata mereka, beberapa kepercayaan, adat istiadat atau ritus-ritus keagamaan tidak bisa dipahami kecuali dengan matriks kultural te rsebut. Emile Durkheim malah yakin bahwa masyarakat itu sendiri sudah cukup sebagai faktor penting bagi lahirnya rasa berketuhanan dalam jiwa. (Lihat The Elementary Forms of the Religious Life, New York, 1926, p. 207). Tapi bagi pakar psikologi agama justru harus diartikan dari faktor kekuatan kejiwaan manusia ketimbang faktor sosial dan intelektual. Para sosiolog Barat nampaknya trauma dengan makna agama yang doktriner, sehingga tidak peduli dengan aspek ekstrasosial, ekstrasosiologis atau pun ekstrapsikologis. Aspek imanensi lebih dipentingkan daripada aspek tr ansendensi. Sejatinya, akar kebingungan Barat mendefinisikan religion karena konsep Tuhan yang bermasalah. Agama Barat – Kristen – kata Armstrong dalam History of God justru banyak bicara Yesus Kristus ketimbang Tuhan. Padahal, Yesus sendiri tidak pernah mengklaim dirinya suci, apalagi Tuhan. Dalam hal ini kesimpulan Profesor al-Attas sangat jitu ‘Islam, sebagai agama, telah sempurna sejak diturunkan’. Konsep Tuhan, Agama, Ibadah, Manusia dan lain-lain dalam Islam telah jelas sejak awal. Para ulama kemudian hanya menjelaskan konsep-konsep itu tanpa merubah konsep asalnya. Sedang di Barat konsep Tuhan mereka sejak awal bermasalah sehingga per lu direkayasa agar bisa diterima akal manusia. Kita mungkin akan tersenyum membaca judul buku yang baru terbit di Barat, Tomorrow’s God, (Tuhan Masa Depan), karya Neale Donald Walsch. Tuhan agama-agama yang ada tidak lagi cocok untuk masa kini. Tuhan haruslah seperti apa yang digambarkan oleh akal modern. Manusia makhluk berakal (rational animal) harus lebih dominan daripada manusia m akhluk Tuhan. Pada puncaknya nanti manusialah yang menciptakan Tuhan dengan akalnya.

Socrates pun pernah berkata: “Wahai warga Athena! aku per caya pada Tuhan, tapi tidak akan berhenti berfilsafat”. Artinya “Saya beriman tapi saya akan tetap menggambarkan Tuhan dengan akal saya sendiri”. Wilfred Cantwell Smith nampaknya setuju. Dalam makalahnya berjudul Philosophia as One of the Religious Tradition of Mankind, ia mengategorikan tradisi intelektual Yunani sebagai agama. Apa arti agama baginya tidak penting, malah kalau perlu istilah ini dibuang. Akhirnya, sama juga mengamini Nietzche bahwa tuhan hanyalah realitas sobyektif dalam fikiran manusia, alias khayalan manusia yang tidak ada dalam realitas obyektif. Konsep tuhan rasional inilah yang justru menjadi lahan subur bagi ateisme. Sebab tuhan bisa dibunuh. Jika Imam al-Ghazzali dikaruniai umur hingga abad ini mungkin ia sudah me nulis berjilid-jilid Tahafut. Sekurang-kurangnya ia akan menolak jika Islam dimasukkan kedalam definisi religion versi Barat dan Allah disamakan dengan Tuhan spekulatif. Jika konsep Unmoved Mover Aristotle saja ditolak, kita bisa bayangkan apa reaksi al-Ghazzali ketika mengetahui tuhan di Barat kini is no longer Supreme Being (Tidak lagi Maha Kuasa). Konsep Tuhan di Barat kini sudah hampir sepenuhnya rekayasa akal manusia. Buktinya tuhan ‘harus’ mengikuti peraturan akal manusia. Ia “tidak boleh” menjadi tiran, “tidak boleh” ikut campur dalam kebebasan dan kreativitas manusia. Tuhan yang ikut mengatur alam semesta dianggap absurd. Tuhan yang personal dan tirani itulah yang pada abad ke 19 “dibunuh” Nietzche dari pikiran manusia. Tuhan Pencipta tidak wujud pada nalar manusia produk kebudayaan Barat. Agama disana akhirnya tanpa tuhan atau bahkan tuhan tanpa Tuhan. Disini kita baru paham mengapa Manchester United dengan penyokongnya itu like religion. Mungkin mereka hanya malu mengatakan it’s really religion but without god. Kini di Indonesia dan di negeri-negeri Muslim lainnya cendekiawan Muslim mulai ikut-ikutan risih dengan konsep Allah Maha Kuasa (Supreme Being). Tuhan tidak lagi mengatur segala aspek kehidupan manusia. Bahkan kekuasaan Tuhan harus dibatasi. Benteng pemisah antara agama dan politik dibangun kokoh. Para kyai dan cendekiawan Muslim seperti berteriak “Politik Islam, No” tapi lalu berbisik “Berpolitik, Yes”….”Money Politik laa siyyama (apalagi)”. Tapi ketika benteng pemisah agama dan politik dibangun, tiba-tiba tembok pemisah antar agama-agama dihancurkan. “Ini proyek besar bung”! kata fulan berbisik. “Ini zaman globalisasi dan kita harus akur” kata profesor pakar studi I slam. Santri-santri diajari berani bilang “Ya akhi tuhan semua agama itu sama, yang beda hanya namaNya”; “Gus! Maulud Nabi sama saja dengan maulud Isa atau Natalan”. Mahasiswa Muslim pun diajari logika relativis “Anda jangan menganggap agama anda paling benar”. Tak ketinggalan para ulama diperingati “Jangan mengatasnamakan Tuhan”. Kini semua orang “harus” membiarkan pembongkaran batas antar agama, menerima pluralitas dan pluralisme sekaligus. Sebab, kata mereka, pluralisme seperti juga sekularisme, adalah hukum alam. Samar-samar seperti ada suara besar mengingatkan “Kalau anda tidak pluralis anda pasti teroris” Anehnya, untuk menjadi seorang pluralis kita tidak perlu meyakini kebenaran agama kita. Katakata Hamka “yang bilang semua agama sama berarti ia tidak beragama” mungkin dianggap

kuno. Kini yang laris manis adalah konsep global theology-nya John Hick, atau kalau kurang kental pakai Transcendent Unity of Religions-nya F. Schuon. Semua agama sama pada level esoteris. Di negeri Muslim terbesar di dunia ini, lagu-lagu lama Nietzche tentang relativisme dan nihilisme dinyanyikan mahasiswa Muslim dengan penuh emosi dan semangat. “Tidak ada yang absolut selain Allah” artinya ‘tidak ada yang tahu kebenaran selain Allah’. Syariat, fiqih, tafsir wahyu, ijtihad para ulama adalah hasil pemahaman manusia, maka semua relatif. Walhal, Tuhan tidak pernah meminta kita memahami yang absolut apalagi menjadi absolut. Dalam Islam Yang relatif pun bisa mengandung yang absolut. Secara kelakar seorang kawan membayangkan di Jakarta nanti ada papan iklan besar bergambar seorang kyai dengan latar belakang ribuan santri dengan tulisan singkat “Yesus Tuhan kita juga”.

E. Kecerdasan dan keimanan Ketika saya berkunjung kembali ke Inggeris, Maret 2010, di Nottingham saya mendengar berita menarik. Tiga orang Professor menerbitkan hasil riset mereka. Mereka adalah Richard Lynn dari Ulster University, Irlandia Utara, Helmuth Nyborg dari Universitas Aarhus, Denmark dan John Harvey Sussex, Inggeris. Riset itu meliputi 137 negara di dunia, termasuk Indonesia. Menarik karena risetnya mengkaji sebuah hypothesis adanya korelasi negatif antara IQ dan Iman atau antara kecerdasan dan keimanan. Hypothesisnya kira-kira berbunyi begini: Semakin cerdas seseorang orang itu ia semakin sekuler dan bahkan atheis. Semakin bodoh seseorang itu ia semakin religious. Lynn dkk mengaku bukan peneliti pertama. Jauh sebelum itu Howells (1928) dan Sinclair (1928) sudah pernah menguji hypothesa yang sama untuk mahasiswa. Demikian pula Argyle tahun 50 an melakukan penelitian yang sama. Hasil yang mereka peroleh konon “mahasiswa cerdas lebih sedikit kemungkinan menerima kepercayaan ortodoks dan cenderung tidak mendukung sikapsikap religius”.

Bukan hanya itu Verhage (1964) dan Bell (2002) di Belanda, Kanazawa (2009) di Amerika Serikat memperoleh hasil serupa. Dari mereka bertiga ini sekurangnya diperoleh empat te muan. Pertama ada hubungan korelasi negative antara kecerdasan dan keimanan. Kedua, orang elit yang cerdas semakin kurang religius dibanding penduduk secara umum. Ketiga, dikalangan pelajar semakin berumur dan semakin berilmu semakin turun keimanan mereka. Keempat, sepanjang abad dua puluh meningkatnya masyarakat yang cerdas diikuti oleh menurunnya keimanan. Sebagai tambahan survey Verhage terhadap 1538 sampel di Belanda (1964) menemukan bahwa agnostik dan ateis rata-rata memiliki IQ 4 point lebih tinggi dari or ang beriman. Setelah proses browsing di dunia maya, saya memperoleh beberapa data hasil penelitian tersebut. Untuk mengukur kecerdasan Lynn dkk memakai variable test IQ, sedangkan untuk keimanan atau religiusitas diukur dari prosentasi penganut ateisme. Maka dari itu Lynn dkk membuat table yang mencantumkan tingkat IQ penduduk dari 137 negara tersebut dan prosentase penganut ateismenya. Di Jepang IQ pe nduduknya tinggi (102) dan penganut atheismnyua juga tinggi (65%). Demikian pula Israel (IQ 95-Atheis 15%), Hungary (IQ 98-Atheis 32%), Lithuania (IQ 91-Atheis 13%), Latvia (I Q 98-Atheis 20%); Kazkhstan (IQ 94 – Atheis 12%), Singapore (IQ 108-Atheis 13%), Vietnam (IQ 94-atheis 81%). Data-data Negaranegara itu semua mendukung hypothesis diatas. Negara yang IQ penduduknya tinggi jumlah penganut ateismenya juga tinggi. Lynn juga mengemukakan table Negara-negara dengan IQ t inggi diatas 94 seperti Belgia (99), Ceko (98), Denmark (98), Estonia (99), Inggeris (100 ), Jepang (105), Jerman 99), Perancis 9 8), Swedia (99) dan Vietnam (94). Table itu kemudian disertai prosentase penganut atheism yang terbukti memang tinggi,yaitu diatas 40%. Tapi masalahnya apakah korelasi itu betul-betul menunjukkan kausalitas. Apakah tingginya IQ di Ceko penyebab besarnya penganut ateisme (61%). Apakah orang menjadi komunis dan ateis karena semakin cerdas? Apakah ateisme disana bukan karena tersebarnya faham komunisme? Inilah poin yang tidak bisa dijelaskan oleh penelitian tersebut. Demikian pula korelasi negatif itu tidak bisa menjelaskan kondisi negara Vietnam yang IQ nya lebih rendah dari Singapore tapi penganut atheismenya lebih tinggi (81%). Lebih-lebih untuk kasus Negara-negara lain. Di Irlandia misalnya IQ pendudukanya 92 tapi prosentasi penganut atheisnya hanya 5% saja. Malaysia yang tercatat IQ penduduknya sama dengan Irlandia (92) tapi prosentase penganut atheisnya lebih kecil yaitu hanya 0.5%. Demikian pula Brueni (IQ 91-Atheis 0.5%), Thailand (IQ 91-Atheis 0.5%), dan Indonesia (IQ 87-Atheis 1.5%). Di negeri ASEAN kita justru bisa melihat fenomena orang-orang terpelajar yang cerdas-cerdas dan sukes dalam berkarir bukanlah orangorang yang ateis atau rendah iman mereka. Jadi penelitian ini mengandung dua masalah penting yaitu konsep dan metodologi. Secara konseptual orang tahu, kesimpulan sebuah penelitian kuantitatif berasal dari sebuah hypothesa. Hypothesa berasal dari cara pandang yang dipengaruhi worldview penelitinya. Latar belakang agama, budaya, ras dan kepercayaan termasuk disitu. Orang yang membuat penelitian tentang “Kepuasan Palanggan Komplek Prostitusi”, misalnya beda worldview nya dari orang yang meneliti tentang “Perbandingan Efektifitas Pendidikan Agama di Sekolah dan di Rumah”. Worldview apapun sebenarnya berperan dalam cara berfikir seseorang, termasuk dalam kegiatan keilmuan atau menyusun desain penelitian (lihat Alparslan Ackgence, Islamic Science Towards Definition). Worldview peneliti di Barat pada umumnya adalah saintifik sekularistik

atau setidaknya melihat segala sesuatu secara dichotomik. Artinya agama tidak lagi ada kaitannya dengan kegiatan kehidupan sehari-hari. Situasi sosialnya memang demikian. Seiring dengan kemajuan sains dan teknologi di Barat agama menjadi tidak “laku” di masyarakat. Yang fenomenal banyak gereja yang kosong. Para pengurus gerejanya, mungkin, sudah putus asa, karena sepi jemaat. Jumlah jemaat gereja kalah banyak dibanding “jama’at” yang antri masuk bar. Gereja sebagai symbol keberagamaan dan keimanan sudah tidak banyak ditinggalkan. Di Manchester terdapat nama gereja yang aneh, yaitu “A Church for those who don’t like to go to church” (Gereja untuk yang tidak suka pergi ke gereja). Di sana sinagog te lah menjadi Jewish Museum. Bahkan Masjid Besar di Manchester masih mempertahankan tanda salib dan altar gereja. Gereja di daerah Aston dan City Center Bullring Birmingham sudah menjadi sarang burung dara. Gereja di Stratford Road Camp Hill Birmingham telah berubah menjadi Masjid Muath. Itulah arti keluh kesah orang Barat yang masih obyektif “spirituality has gone to the e ast”. Persis seperti kata Prof.David Thomas, dosen teologi di universitas Birmingham, “West developed without Christianity”. Itulah setting sosial yang me lahirkan hypothesis dan juga variable penelitian ini. Kalau kita boleh menyimpulkan semakin sekuler orang Barat itu maka semakin rendah kecerdasan spiritualitasnya. Jika para peneliti berangkat dari situasi seperti diatas maka konsep r eligiusitas atau keimanan dalam penelitian ini bermasalah. Istilah religion, seperti kesimpulan W.Cantwell Smith tidak pernah definitif. Maka istilah religiusitas yang diambil dari konsep religion pun pasti kabur. Jika makna religiusitas dan keimanan kabur maka variable pengukur keimanannya bermasalah. Keimanan atau religiusitas di Barat umumnya diukur dari frekuensi pergi ke gereja. Emanuel Kant mengaku tidak religious karena seumur hidupnya hanya sekali pergi ke gereja. Tapi Kanazawa (2009) tidak mengukur dari situ. Ia mengukur keimanan atau religiusitas 14.277 remaja di Amerika Serikat hanya dengan pert anyaan: Apakah anda orang yang beriman? Jawabannya disusun menjadi 1) sangat beriman, 2) beriman, 3) tidak beriman dan 4) sangat tidak beriman. Apa yang diperoleh itu memang remaja yang menjawab sangat tidak beriman memiliki IQ tertinggi yaitu 103,09. Sementara yang mengatakan tidak beriman 99,34; yang mengatakan beriman 98,28 dan yang mengatakan sangat beriman 97,14. Jadi kekaburan makna religion, dan juga keimanan menjadikan variable-nya bermasalah. Maka wajar jika metodologi untuk mengorek keimanan sungguh sangat superfisial. Bisa dibayangkan remaja yang tidak pernah tersentuh oleh masalah agama tiba-tiba ditanya keimanan. Tentu ia akan menjawab sekenanya. Akan tetapi apakah terdapat korelasi negatif bahwa semakin cer das seseorang itu semakin tidak religius, tidak bisa dibuktikan. Selain religiositas, makna IQ dan kecerdasan dapat pula dipertanyakan. Test IQ bisa saja me jadi ukuran. Tapi dalam kehidupan ini IQ saja tidak menentukan banyak hal. Faktor lain yang disebut kecerdasan spiritual (Spiritual Quotion) juga bisa jadi faktor penting. Meskipun demikian kecerdasan spiritual satu agama bisa beda variable-nya dari agama dan kepercayaan lain. Pertanyaan mengapa orang Barat umumnya cerdas? Jawabnya karena banyak kemudahan, kemakmuran dan kualitas pendidikan yang tinggi. Tapi mengapa orang Barat banyak yang ateis? Jawabnya bukan karena mereka itu cerdas, tapi lebih karena agama disana sengaja di marginalkan dan disingkirkan dari ruang publik bahkan dari sains.

Mungkin juga jawabannya karena agama (terutama agama Kristen & Yahudi) di Barat tidak mampu menjelaskan hal-hal yang saintifik tentang alam, manusia dan Tuhan. Worldview yang empirisistik dan rasionalistis tidak bisa menjelaskan agama yang metafisis dan agama yang metafisis tidak mampu menjelaskan itu semua secara saintifik. Wajar jika kemudian para saintis meninggalkan penjelasan teologi dan hanya bersandar pada akal. Pertanyaan serupa dapat diajukan kepada penduduk Negara yang IQ nya rendah. Mereka ti dak cerdas karena banyak hal. Lynn dkk, menemukan sebabnya karena kemiskinan, sedikitnya kota besar, pendidikan bermutu rendah, kurang media elektronik, banyak wabah penyakit, kesehatan bayi yang rendah, gizi yang buruk, tidak mampu mengatasi polusi dsb. Tapi apakah kurang cerdas itu menjadikan mereka religius atau sebaliknya karena mereka religius maka mereka menjadi tidak cerdas? Barber, peneliti lain meragukan adanya korelasi ini. Jadi apa yang dianggap korelasi disini bisa jadi sekedar sesuatu yang terjadi secara simultan. Dalam bahasa awam terjadi secara kebetulan. Jika demikian maka kita juga bisa membuat hypothesa korelasi positif. Hypthesisnya misalnya begini: semakin banyak penduduk yang beriman dan berislam, semakin besar sumber minyak atau sumber alamnya di negeri itu. Faktanya memang 63% cadangan minyak dan gas dunia, 70% hasil karet dunia, 65% cadangan timah dunia, 70% cadangan posfat dunia, 65% cadangan timah dunia, dan lain sebagainya ada dinegeri-negeri Islam. Jika di Barat IQ tinggi cenderung at eis, bagaimana Lynn membaca fenomena di dunia Islam saat ini bahwa semakin cerdas dan semakin kaya seorang Muslim semakin dekat dengan Tuhannya alias semakin tinggi keimanannya. Dalam Islam variable keimanan bukan sebatas pernyataan, tapi juga realisasinya dalam bentuk aksi atau amal. Amal menyangkut perilaku baik buruk alias akhlaq. Jika dijabarkan maknanya masing-masing akan sangat luas dan kompleks. Maka j ika harus diteliti variable keimanan dalam Islam akan sangat kompleks. Itupun baru dapat diungkap sebagiannya. Rasanya bukan utopia jika kita dapati di negeri-negeri Muslim sosok seperti ini. Seorang Muslim yang cerdas dengan IQ tinggi. Ia sukses menjadi pengusaha yang kaya. Pakaiannya berjas berdasi tidak seperti layaknya ulama, tapi tetap menjaga ke suciannya. Fikirannya terfokus pada bidangbidang usaha, tapi hatinya selalu ingat kepadaNya. Waktunya khusus untuk berdagang, tapi shalat 5 waktunya tertib ditambah rawatib tanpa berselang. Kekayaan perusahaannya sudah tak terhingga, ia tidak lupa berderma dan hukum halal-haram tetap ditaatitnya. Meski dunia bisnis adalah dunia yang yang penuh tipu daya, ia tetap berkata apa adanya. Meski dikiri kanannya penuh godaan maksiat, ia tetap selamat. Bukankah ini yang oleh Rasulullah dinamakan al-Kaisu, yaitu orang cerdas yang beramal di dunia tapi sekaligus untuk akheratnya.

Pada tahun ini saya berkesempatan mengunjungi kembali beberapa negara Eropa. Banyak fakta yang menarik untuk dibagi bersama. Diantara yang menarik adalah ketika saya berkunjung ke Inggris, Maret 2010. Di Nottingham saya dapat cerita bahwa sebuah penelitian di Universitas Nottingham menemukan korelasi bahwa semakin bodoh seseorang itu ia semakin religius dan sebaliknya semakin sekuler dan bahkan ateis ia semakin cerdas.

Saya tidak baca hasil riset itu. Tapi setahu saya, menurut hasil riset W. Cantwell Smith definisi religion di Barat itu masalah, dan otomatis arti “religiusitas” pun begitu. Makna cerdas pun juga masalah. Sebab kini berkembang istilah kecer dasan spiritual. Jadi desain penelitian tersebut nampaknya perlu dipersoalkan. Benarkah masyarakat Barat sekuler sekarang ini cerdas. Perlu dikaji lebih lanjut. Jika maksudnya adalah kecerdasan intelektual itupun masih perlu ujian lebih mendalam. Sebab kecerdasan itu bukan karena pandangan hidup sekulernya, mungkin faktor lain. Jika maksudnya adalah kecerdasan spiritual, jelas sekali tidak benar. Buktinya di Manchester, sinagog yang telah menjadi Museum, dan gereja yang telah menjadi Masjid. Di Birmingham, masjid Mu’az adalah bekas gereja dan seminari. Beberapa gere ja di daerah Aston, Birmingham sudah menjadi sarang burung dara. Jumlah jemaat gereja kalah banyak dibanding “jama’ah” yang antri masuk bar. Gereja sudah tidak lagi dikunjungi banyak orang. Disana tidak ke gereja berarti tidak religius lagi. Mungkin karena sudah putus asa, di Manchester terdapat nama gereja “A Church for those who don’t like to go to church”. Itulah arti pernyataan “spirituality has gone to the east”. Persis seperti kata Prof. David Thomas, dosen teologi di universitas Birmingham Barat itu maj u tanpa agama. Artinya, semakin sekuler semakin rendah spiritualitasnya. Mungkin itu sebabnya mengapa di Barat training kecerdasan spiritual menjamur. Jadi riset diatas t idak reliable. Apalagi menurut Islam spiritualitas dan intelektualitas itu hampir tidak ada bedanya. Benarkah jalan sekuler adalah pilihan ce rdas dan solusi segala masalah. Ternyata tidak. Menyingkirkan agama dari publik malah bermasalah. Di Perancis, Jerman, Swiss dan beberapa negara Eropa yang anti agama, pemerintahnya mulai mengurusi agama. Di Inggris pemerintah terpaksa membolehkan Muslim buka mahkamah syariah. Kini di Amerika malah muncul ide de-privatization of religion, artinya agama tidak lagi bersifat privat. Harvey Cox, yang pernah menjual ide sekularisasi agama-agama, akhirnya mengoreksi idenya itu. Ia lalu menulis makalah berjudul Reconsidering Secularism. Barat kini seperti dalam kebingungan. Menjadi sekuler ternyata juga tidak membuat orang semakin bijak. Bulan lalu saya menyampaikan public lecture di Universitas Wienna, Austria. Temanya tentang moderasi dan toleransi. Seorang peserta bertanya, mengapa di Indonesia orang bisa lebih toleran tapi disini dan negara Eropa tidak. Jawab saya, Barat itu terlalu sekuler dan bahkan terlalu kaku, sehingga tidak toleran pada agama. Di Indonesia agama bisa muncul di ruang publik. Ceramah agama-agama bisa muncul di TV. Tabligh akbar, Natalan atau peringatan hari keagamaan bisa diadakan di ruang publik. Sesuatu yang mustahil terjadi di Barat. Ini bukti lain bahwa menjadi sekuler itu tidak membuat orang arif dan toleran. Sekuler malah bisa berarti eksklusif. Tapi anehnya, yang kini dituduh eksklusif adalah sikap keberagamaan. Itu pun berdasarkan analisa abad ke 16 dan 17, dimana sekte -sekte agama di Eropa waktu itu sering konflik. Sektesekte, atau agama-agama itu punya tuhannya sendiri-sendiri (teori geosentris) dan saling menyalahkan.

Konflik bermuara pada pembunuhan. Andrew Sullivan di The New York Times Magazine menggambarkan bahwa gara-gara perang salib, inquisisi dan perang agama Eropa abad 16 dan 17 berlumuran darah. Bahkan lebih banyak dibanding di dunia Islam. Tapi anehnya situasi itu dianggap terus terjadi hingga sekarang. Yang jadi sample adalah peristiwa 11/9 yang sejatinya penuh misteri itu. Padahal konflik agama selama ini, jikapun ada, tidak sebesar konflik politik. Tidak sebesar perang teluk dan invasi AS ke I rak dan Afghanistan. Jumlah yang mati sia-sia pun lebih banyak konflik politik. Tidak puas dengan sample peristiwa, Jack Nelson-Pallmeyer merujuk kepada kitab suci. Ia lalu menulis buku “Is Religion Killing Us? Evidence in the Bible and the Qur’an”. Intinya, kedua kitab ini memerintahkan pembunuhan. Tapi konflik antar agama bukan satu-satunya alasan. Konflik yang sebenarnya justru antara agama dan sekularisme. Peter Berger terus terang, sekularisme gagal dan diganti dengan pluralisme. Sikap eksklusif itu diganti menjadi sikap inklusif dan pluralis. Secara teologis agama yang banyak itu, oleh John Hick, diteorikan menjadi bertuhan sama. Teologi agama-agama itu diperkirakan nantinya akan bersatu. Itulah teori global theology John Hick. Anehnya teori yang bermasalah ini ada pengikutnya, termasuk di Indonesia. Di Leed, saya melewati sebuah gerej a. Di depan gereja itu tertulis, “All race, all nation, all religion but one god”. Saya lalu segera menyimpulkan ini pasti penganut paham global theology. Dalam perjalanan saya dari Leed ke London saya kebetulan duduk berdampingan dengan seorang pendeta berkulit hitam. Saya lalu bertanya tentang tulisan gerej a di Leed itu. Ternyata bagi dia itu benar. Ketika saya berkunjung ke Centre o f Islam-Christian Relation, di Selly Oak College, Birmingham, disitu terpasang gambar Jesus tapi kepalanya seperti gambar dewa Wishnu dalam agama Hindu. Itu simbul pluralisme dan kesamaan Tuhan ag ama-agama. Di Universitas Salzburg, setelah kuliah umum saya sempat diskusi dengan dosen systematic theology Profesor Hans Joachim Sander. Saya terkejut ke tika dia mengatakan bahwa teori pluralisme John Hick itu tidak populer. Dan dalam Kristen idenya itu dianggap sudah usang. Pluralisme teologi itu, katanya adalah proyek Amerika. Bahkan dia terus terang “Liberalisme itu omong kosong”. Ia juga sepakat ketika saya katakan bahwa semua agama sekarang ini sedang dipinggirkan dan bahkan ditindas. Alatnya adalah pluralisme, liberalisme, feminisme dan demokratisasi beragama. Lucunya, menindas agama tapi masih mencari jalan spiritualitas. Artinya menjadi sekuler atau liberal bukan pilihan cerdas tapi membingungkan diri sendiri dan orang lain. Begitulah nestapa masyarakat yang telah kehilangan misykat. F.

Filsafat Agama Baru-baru ini Kementerian Agama melalui Dirjen Diktis mencoret program st udi (prodi) filsafat Islam menjadi filsafat agama. Padahal filsafat Islam ada dalam khazanah pemikiran Islam dan

 juga telah menjadi prodi di banyak perguruan tinggi Islam. Sedangkan filsafat agama merupakan produk dari kajian agama di Barat dan tidak ada dalam tradisi inte lektual Islam. Sejak zaman modern diskursus agama Di Barat berpindah dari tangan teolog ke tangan para filosof. Pernyataan theology was subservient to philosophy atau under the tutelage of philosophy adalah realitas yang tidak disesali. Artinya, teologi menjadi bulan-bulanan para filosof. Untuk sekedar menyebut beberapa nama, Sartre, Heidegger, Jung, Ludwig Feurbach, William James, Nietzsche, Kant dan lain-lain adalah filosof-filosof yang bicara soal agama. Padahal mereka tidak punya otoritas untuk bicara teologi. Para pakar sosiologi, psikologi, antropologi dan lain-lain pun ikut-ikutan membawa agama ke ranah disiplin mereka. Para sosiolog menggunakan teori evolusi Charles Darwin (1809-1882) untuk menjustifikasi adanya perubahan dalam agama. Herbert Spencer (1820-1904) juga mengikuti. Friedrich Max Muller (1794-1827), Emile Durkheim (1858-1917), Rudolf Otto (1869 1937) dan lain-lain mengaitkan agama de ngan realitas sosial. Akhirnya, wacana keagamaan mereka itu tidak lagi bisa disebut teologi, mereka lalu menciptakan apa yang mereka sebut philosophy of religion. Filsafat Agama adalah suatu disiplin ilmu yang metode dan basis teorinya adalah filsafat Barat. Obyeknya adalah semua agama. Maka ketika filsafat membahas agama-agama itu, worldview Barat berada pada posisi bird-eye. Doktrin filsafat berada diatas doktrin agama-agama. Disini pembahasan agama berada pada zone bebas agama tapi tidak bebas dari worldview Barat. Di era postmodern disiplin ilmu ini kemudian dikembangkan menjadi Filsafat Agama Lintas Kultural (Cross-Cultural Philosophy of Religion). Ini berarti bahwa obyek kajian filsafat agama diperluas dari sekedar agama yang ada dalam kultur Barat menjadi agama-agama dan kepercayaan yang berasal dari kultur lain. Metode dan cara pandangnya tetap pemikiran filsafat, sosiologi dan antropologi Barat. Agama hanya dianggap sebagai produk dari kreatifitas manusia dan akan terus berubah sebagaimana makhluk hidup (living organism). Namanya pun dirubah menjadi sekedar penumpukan tradisi (cummulative tradition). Namun, menurut Thomas Dean, benih-benih disiplin ilmu filsafat ag ama telah ada sejak tahun 1950an, ia berbuah pada tahun 1960an, membesar pada tahun 1970an dan me njadi buah masak pada tahun 1980an. Benihnya adalah buku filsafat agama Ninian Smart (1958) Reason and Faith. Diikuti oleh karya Wilfred Cantwell Smith The Meaning and End of Religion (1960), yang membahas pemahaman agama lintas kultural dan kehidupan keagamaan sebagai sebuah dynamic historical continuum, dan bukan merupakan sistem tertutup. Periode pembesaran, ditandai oleh penerbitan esai analitis William Christian, Opposition of Religious Doctrines (1972). Ditambah lagi ketika karya “kroyokan” para filosof dan pakar sejarah agama yang ber judul Truth and Dialogue in World Religions: Conflicting Truth-Claim (1974) dan yang disunting John Hick terbit. Buah itu menjadi semakin besar ketika Raimundo Panikkar menerbitkan bukunya, The Intrareligious Dialogue (1978) dan Hick sendiri menulis buku Philosophy of Religion.

Sebagai titik kulminasi dari wacana ini adalah terbitnya karya Wilfred Smith yang berjudul Towards World Teology, dan karya John Hick berjudul Problems of Religious Pluralism (1985) dan Interpretation of Religion (Gifford Lecture, 1 986-87). Didalam karyanya inilah Hick mendeklarasikan perlunya teologi global. Jadi “buah masak” dari disiplin filsafat agama adalah pluralisme agama. Goal getter nya adalah Smith dan Hick. Jika seseorang memilih menjadi sarjana program studi filsafat agama di perguruan tinggi Islam boleh jadi ini hanya akan menambah barisan penggugat fatwa MUI. Artinya dari prodi ini akan lahir sarjana-sarjana pluralis yang akan percaya bahwa semua agama itu sama benarnya dan Islam bukan yang paling benar. G. Iconoclasm “Postmodernism is iconoclastic” kata Ferid Muhic mengawali kuliahnya di kampus ISTAC Malaysia di suatu pagi pada dekade lalu. Mata, telinga dan pikiran kami terfokus pada apa yang akan dijelaskan kemudian oleh Profesor Filologi dan filsafat Barat asal Macedonia itu. Kami begitu penasaran apa sebenarnya maksud profesor itu. “Apa yang diperbuat oleh orangorang postmodernis itulah yang disebut iconoclastic acts of destruction” lanjutnya. Namun, pernyataan kedua ini masih menantang Curiositas kami. Kata-kata Profesor pun terus mengalir. Syhadan diceritakan, suatu ketika John Chapman (1887) membuat lukisan yang lebih unggul dari aliran impressonisme modern. Tapi ia tidak tahu apa nama lukisannya itu. Pokoknya bukan lukisan modern dan bahkan menyimpang dari pakem lukisan modern. Ia dengan nada main-main menamakannya post-Modern. Lain John Chapman lain pula Charles Jencks. Jencks bersorak gembira ketika pada suatu hari di tahun 1972, perumahan Pruitt-Igoe di St. Louis, Missouri, Amerika S erikat dihancurkan. Gembira, karena bangunan itu adalah lambang kepongahan arsitektur modern. Hancurnya arsitek modern adalah kematian modernisme dan kelahiran postmodern. Banyak kisah seperti ini, tapi yang penting adalah bagaimana orang memaknai istilah postmodern. Postmodern berasal dari kata modern. Modern yang diduga ditemukan oleh Cicero itu berarti here, now atau up to date, terkini atau kekinian. Istilah ini kemudian disematkan kepada zaman kejayaan Barat setelah zaman Kegelapan (Dark Ages) Eropa. Tapi karena itu nama zaman, dan zaman itu selalu berubah, maka nama ini dipersoalkan. Apalagi di Barat, perubahan -termasuk dalam soal keyakinan dan kebenaran- adalah keniscayaan. Segala sesuatu harus berubah dan tidak ada yang permanen kecuali perubahan. Tentu yang berubah tidak pernah berwajah. Tanpa wajah boleh jadi tanpa identitas. Identitas modern dianggap tidak ada atau tidak keren lagi. Bosan menjadi modern, orang lalu ganti identitas baru yaitu post-Modern atau after now. Tapi istilah ini pun bermasalah. Sebab waktu setelah hari ini secara esensial tidak atau belum wujud. Kalaupun dianggap wujud ia hanya sebagai wujud akal (mental existence). Tidak aneh jika bagi sementara pakar bahasa istilah postmodern itu dianggap aneh. Leszex Kolaskosky, misalnya, mencirikan kata post-modern sebagai cacat istilah atau syntaxmatic (suatu perkawinan 2 kata yang tidak sah secara linguistik).

Maka dari itu hasilnya ambiguous. Kekesalan memahami istilah Postmodern mirip dengan anekdot di warteg “Hari ini bayar, besok gratis”. Tidak seorang pun pernah makan gratis disitu, sebab orang akan selalu makan hari ini dan tidak akan pernah makan esok hari. Istilah postmodern kemudian dinisbatkan kepada suatu sikap sosial, sikap hidup atau mentalitas. Tapi tetap saja cacat. Sebab ternyata nama itu lahir dari kebencian, kritik atau bahkan kemarahan pada masa lalu. Postmo seperti durhaka pada ibu yang melahirkannya. Watak postmodern yang serba menghancurkan atau dekonstruktif itu iconoclastis namanya. Iconoclasticism adalah istilah keagamaan yang diambil dari kata eikon dan klaein. Eikon artinya gambar, frame atau image dan klaein artinya menghancurkan. Dulu, iconoclasticism adalah aliran keagamaan dalam Kristen yang menafikan pemujaan terhadap gambar (iconolaters). Penganutnya disebut iconoclast yang kemudian menjadi julukan bagi siapa pun yang merusak dogma yang mapan. Di zaman Byzantium mereka dikenal dengan sebutan iconodules atau iconophiles. Dari sekedar menghancurkan gambar keagamaan, iconoclasme berubah menjadi sikap menghancurkan tradisi. Icon bukan lagi gambar tapi doktrin, tradisi, kepercayaan atau prinsip kebenaran. Bagi Rudolf Panwitz dalam The Crisis of European Culture, yang dihancurkan postmo adalah sikap militeristik, elitis dan nasionalistis. Menurut Kevin J. Vanhoozer, dalam The Cambridge Companion to Postmodern Theology, target penghancuran postmo adalah bangunan, sistem konsep, rezim politik, dan teologi. Tapi bagi Nietszche lebih fundamental lagi, yang dikritik dan dihancurkan postmo adalah “nilai kebenaran”. Karena kebenaran berasal dari tuhan, tuhan pun kena marah lalu dibunuh. Membunuh tuhan adalah membunuh keimanan atau teologi. Karena teologi adalah bagian dari metafisika, maka postmodernisme adalah post-metafisik, atau post-religion. Kalaupun ada itu namanya religion without god. Metafisik adalah rumah agama-agama. Maka putus cinta dengan agama berarti hengkang dari rumahnya. Disini postmodernis kehilangan atau menghilangkan segalanya, kecuali nalarnya. Maka tepat sekali Giani Vattimo ketika menyimpulkan bahwa orang Barat postmodernis adalah nihilis yang sempurna atau kufur kaffah, dalam bahasa Islam. Maknanya, nihil dari kebenaran dan nilai. Sebab seperti ajaran Nietzsche, kebenaran itu tidak pasti, karena terus berubah. Bahkan prinsip pertama postmodern yang iconoclastic itu bagi Kevin J. Vanhoozer adalah himbauan “Jangan percaya pada yang absolute”. Alasannya, percaya pada kebenaran absolute menurut Lyotard dalam Postmodern Explained adalah kejahatan kemanusiaan. Sebab kepercayaan ini menjurus pada totalitarianisme atau ideologi. Kini apa yang dilakukan postmo terhadap agama, seni, filsafat dan berpikir secara umum adalah pembersihan kuil-kuil pengetahuan dari sisa pemujaan konseptual. Akhirnya, kebenaran berganti rumah dari metafisik menjadi fisik, dari surga turun ke dunia, dari sacred menjadi profan. Alat ukurnya pun kaca mata saintis sosial (khususnya konstruksionis).

Sifatnya menjadi positivistik dan saintifik yang ter us berubah sesuai dengan realitas obyektif. Benar berarti benar secara empiris dan sosiologis-kultural. Benar menurut Tuhan sudah tidak relevan lagi karena tuhan di zaman postmo telah mati. Kalau jutaan pria-wanita di AS setuju dengan nikah sejenis, misalnya, maka nikah seperti itu adalah benar secara obyektif. Dapat disahkan oleh undang-undang, kalau tidak akan melanggar HAM. Bagi postmo tidak ada lagi nilai standar untuk menentukan baik-buruk dan benar-salah, kecuali masyarakat. Itulah dekonstruksi nilai, kebenaran dan otoritas pemegangnya sekaligus. Jadi, kini iconoclasme beralih fungsi menjadi menghancurkan logosentrisme (cara berpikir) Barat modern, dogma dan doktrin keag amaan, kebenaran, nilai-nilai moralitas, tatanan sosial bahkan makna-makna mapan dalam bahasa. Iconoclast secara khusus berarti orang yang menyerang kepercayaan atau lembaga yang telah mapan. Jadi apa yang sedang dikerjakan orang postmodernis yang berwajah liberal itu adalah iconoclastic acts of destruction. H. Mendudukkan Orientalis Dalam kajian berbagai bidang keilmuan, termasuk bidang Islamic Studies, harus diakui, Barat/orientalis telah mencapai tahap perkembangan besar dengan segala motifnya, baik motif keilmuan, keagamaan, ataupun motif politik-ekonomi. Karena itulah, sikap kritis sangat diperlukan. Masalahnya adalah bagaimana dapat bersikap kritis? Apa meto dologi dan bekal untuk bersikap kritis? Tanpa penguasaan yang baik terhadap kedua khazanah: Islam dan Barat, maka sulit diharapkan, akan muncul sikap kritis yang benar. Bisa-bisa yang terjadi sebaliknya: menyangka telah bersikap kritis, tetapi justru yang terjadi adalah mengkritisi Islam dengan cara pandang non-Muslim. Al-Attas bahkan menyatakan bahwa kita tidak akan dapat mengetahui masalah yang dihadapi umat Islam jika tidak mengetahui perbedaan Islam dan Barat. Namun ia tidak berbicara Barat dalam pengertian politik. Apa yang ia tekankan adalah dalam aspek pemikiran atau secara umum aspek pandangan hidup. Terdapat perbedaan bahkan pertentangan permanen antara pandangan hidup Islam dan Barat. Oleh sebab itu jika kita mempelajari pemikiran orang Barat, khususnya orientalis, kita perlu mengkaji pula pandangan hidup yang menjadi asumsi dasar pemikiran tersebut. Pandangan hidup yang dimaksud terdiri dari konsep Tuhan, konsep manusia, konsep kehidupan, konsep kenabian, konsep alam dan lain-lain. Pada dasarnya, tidak ada perubahan yang signifikan dan substansial antara orientalis dulu dan sekarang. Malah, Shireen T. Hunter, dalam satu tulisannya berjudul The Rise of Islamic Movements and The Western Response: Clash of Civilizations or Clash of Interests?”, menyebut, ilmuwan kontemporer seperti Bernard Lewis, termasuk tokoh aliran “neo-Orientalist” yang berbeda dengan aliran neo-Third-World. Pola pikir “neo-Orientalist” Lewis itulah yang mewarnai isi buku barunya, The Crisis of Islam, yang begitu banyak membela politik neo-Konservatif AS. Singkatnya, kajian-kajian keislaman para orientalis bagaimanapun ilmiahnya, ia tetap berpijak pada pre-supposisi Barat, dan terkadang Kristen. Prinsip dasar bahwa Nabi Muhammad adalah utusan Allah, dan al-Qur’an adalah firman Allah tidak menjadi asas bagi kajian mereka.

Ini bisa dipahami, sebab dengan mengakui kerasulan Nabi Muhammad berarti mereka mengakui Islam sebagai agama terakhir. Mereka tidak mungkin pula mengakui al-Qur’an sebagai firman Allah. Sebab al-Qur’an memuat banyak kecaman terhadap doktrin-doktrin agama Yahudi dan Nasrani, seperti: “Sesungguhnya telah kafirlah orang-orang yang berkata sesungguhnya Allah ialah alMasih putra Maryam”, (al-Maidah, 5: 17 dan juga 5: 72); “Sesungguhnya kafirlah orang-orang yang mengatakan bahwasannya Allah salah satu dari yang tiga”.(al-Maidah (5: 73); “Dan karena ucapan mereka sesungguhnya kami telah membunuh Isa al-masih, Isa putra Maryam, Rasul Allah, padahal mereka tidak membunuhnya dan t idak menyalibnya, tetapi orang yang diserupakan dengan Isa bagi mereka (al-Nisa 4: 157) dan berbagai ayat lainnya. Kandungan al-Qur’an yang mengecam ajaran Yahudi dan Kristen seperti itu jelas akan menuai reaksi balik sepanjang masa. Seorang Kaisar Bizantin, Leo II I (717-741 M.), misalnya, telah menuduh al-Hajjaj ibn Yusuf al-Tsaqafi, seorang Gubernur di zaman kekhalifahan Abdul Malik ibn Marwan (684-704 M) telah mengubah al-Qur’an (Arthur Jeffery, “Ghevond’s Text of the Correspondence between Umar II and Leo III, Harvard Theological Review, p. 269-332). Peter, pendeta di Maimuma, pada tahun 743 menyebut Rasulullah SAW sebagai nabi palsu. Yahya al-Dimasyqi atau dikenal juga sebagai John of Damascus (m. 750) juga menulis dalam bahasa Yunani kuno kepada kalangan Kristen or todoks bahwa Islam mengajarkan anti-Kr istus. John of Damascus berpendapat bahwa Muhammad adalah seorang penipu kepada orang Arab yang bodoh. Dengan liciknya, katanya, Muhammad bisa mengawini Khadijah sehingga mendapat kekayaan dan kesenangan. Dengan cerdasnya, Muhammad menyembunyikan penyakit epilepsinya ketika menerima wahyu dari Jibril. Muhammad memiliki hobi perang karena nafsu seksnya tidak tersalurkan. (Daniel J. Sahas, John of Damascus on Islam: “The Heresy of the Ishmaelites” (Leiden: E. J. Brill, 1972, hal. 67-95). Seirama dengan John of Damascus, Pastor Bede dari Inggris yang hidup pada tahun 673-735 M berpendapat bahwa Muhammad adalah seorang manusia padang pasir yang liar (a wild man of desert). Bede menggambarkan Muhammad sebagai orang yang kasar, cinta perang dan biadab, buta huruf, status sosial yang rendah, bodoh tentang dogma Kristen, dan t amak kuasa, sehingga ia menjadi penguasa dan mengklaim sebagai seorang nabi. Sikap menghina Rasulullah SAW berlanjut pada zaman pertengahan Barat. Pada saat itu, Rasulullah SAW disebut sebagai Mahound, atau juga Mahoun, Mahun, Mahomet, di dalam bahasa Perancis Mahon, di dalam bahasa Jerman Machmet, yang sinonim dengan setan, berhala. Jadi, Muhammad bukan sebagai seorang nabi palsu. Lebih dari itu, Ia merupakan seorang penyembah berhala yang disembah oleh orang Arab yang bodoh. Gambaran buruk tersebut dimanipulasi oleh Paus Urbanus II untuk membakar semangat penganut agama Kristen dalam Perang Salib. Disebabkan provokasi Paus Urbanus II ini, ratusan ribu umat Islam disembelih sejak bermulanya perang salib pada tahun 1095. Pada zaman kelahiran kembali (Renaissance) Barat dan zaman Reformasi (Reformation) Barat, image buruk terus berlanjut. Marlowes Tamburlaine menuduh al-Qur’an sebagai karya setan. Martin Luther menganggap Muhammad sebagai orang Jahat dan mengutuknya sebagai anak setan.

Pada zaman Pencerahan Barat, Voltaire menganggap Muhammad sebagai fanatik, ekstrimis dan pendusta yang paling canggih. Biografi Rasulullah SAW beserta al-Qur’an terus menjadi target. Snouck Hurgronje mengatakan: “Pada zaman skeptic kita ini, sangat sedikit yang dikritik, dan suatu hari nanti kita mungkin mengharapkan untuk mendengar bahwa Muhammad tidak pernah ada (In our skeptical times there is very little that is above criticism, and one day or other we may expect to hear that Muhammad never existed). Harapan Hurgronje ini selanjutnya terealisasikan dalam pemikiran Klimovich, yang menulis sebuah artikel diterbitkan pada tahun 1930 dengan berjudul “Did Muhammad Exist?” Dalam artikel tersebut, Klimovich menyimpulkan bahwa semua sumber informasi tentang kehidupan Muhammad adalah buat-buatan. Muhammad adalah fiksi, karena selalu adanya asumsi bahwa setiap agama harus mepunyai pendiri. Sikap para orientalis seperti itu tidak bisa disederhanakan kategorisasinya menjadi orientalis klasik yang berbeda dengan orientalis kontemporer. Orientalis kontemporer tetap mengusung gagasan orientalis klasik sekalipun dengan kadar, level, cara dan strategi yang berbeda. I ntinya sama saja yaitu mengingkari kenabian Muhammad dan kebenaran al-Qur’an. Penolakan seperti itu adalah loci communes (common places) dalam pemikiran para orientalis. Ini bisa dimengerti karena eksistensi agama mereka tergugat dengan munculnya Islam. Karena hal ini juga, wajar jika kajian merek a kepada Rasulullah SAW dan al-Qur’an tidak dibangun dari keimanan, sebagaimana sikap seorang Muslim. Para orientalis yang mengkaji bidang teologi dan filsafat Islam sejak DB. MacDonald Alfred Gullimaune, Montgomery Watt atau sebelumnya hingga Majid Fakhry, Henry Corbin, Michael Frank, Richard J McCarthy, Harry A . Wolfson, Shlomo Pines dan lain-lain mempunyai framework yang hampir sama. Diantara asumsi yang umum mereka pegang erat-erat adalah bahwa filsafat, sains dan hal-hal yang rasional tidak ada akarnya dalam Islam. Islam hanyalah “carbon copy” dari pemikiran Yunani. Padahal diskursus filsafat di Ionia tidak ada apa-apanya dibandingkan wacana yang bersifat metafisis pada awal tradisi pemikiran Islam yang berkembang di zaman Nabi dan sahabat. Artinya para orientalis tidak m au mengakui bahwa pandangan hidup Islam adalah unsur utama berkembangnya peradaban Islam. Sikap simpatik para orientalis terhadap Islam tidak serta merta menjadikan pemikiran mereka menjadi benar. Sebab, asumsi dan juga konsekuensi dari framework diatas adalah pengingkaran terhadap tradisi intelektual Islam yang berbasis pada wahyu. Transmisi ilmu pengetahuan melalui sumber yang disebut khabar mutawatir tidak diakui oleh mereka sebagai valid. Jadi, sekalipun pengetahuan mereka tentang sejarah pemikiran keislaman mendalam, namun kajian mereka tetap fragmentatif. Mereka tidak menghubungkan kajian mereka tentang Islam yang spesifik dengan prinsip yang umum dan universal. Kajian mereka tentang hal-hal yang spesifik seperti tentang sejar ah al-Qur’an, etika dalam Islam, politik dalam Islam dan lain-lain tidak dikaitkan dengan makna Islam sebagai suatu agama dan pandangan hidup yang memiliki prinsip dan tradisinya sendiri.

Prinsip bahwa ilmu mendorong kepada iman, m isalnya, tidak tercermin dalam tulisan-tulisan mereka. Ilmu-ilmu keislaman yang mereka miliki tidak mendorong pembacanya untuk beriman kepada Allah SWT. Tidak juga membuat mereka sendiri yakin dengan kebenaran Islam. Dan yang  jelas mereka tidak bisa disebut sebagai ulama. Sebagai penutup perlu dicatat bahwa Islam adalah agama dan pandangan hidup yang telah melahirkan peradaban yang gemilang. Untuk mempertahankan dan mengembangkan peradaban Islam tidak berarti menolak mentah-mentah masuknya unsur-unsur peradaban asing. Sebaliknya untuk bersikap adil terhadap peradaban lain tidak berarti bersikap permisif terhadap masuknya segala macam unsur dari peradaban lain. Sebab adil dalam Islam adalah meletakkan segala sesuatu pada tempatnya. Untuk mengetahui tempat segala sesuatu perlu ilmu keislaman yang luas, dan dengan ilmu itu orang akan bersikap kritis. Hikmah adalah barang milik mukmin yang hilang, namun se orang mukmin tidak dapat menemukan hikmah yang hilang itu kecuali ia mengetahui apa itu hikmah. I.

Humanisme Saya punya pengalaman menarik, waktu itu dalam suatu acara bersama para wali murid sekolah anak saya di kawasan Aston Birmingham tahun 1998. Setelah kenalan dengan saya salah seorang ibu-ibu bertanya “Anda belajar apa?” saya jawab “Theology”. Ups if you want to have a friend don’t talk about religion and politic” katanya. Mendengar theology ia seperti terkejut dan menj adi tidak bersahabat lalu meninggalkan saya. Lama saya termangu dan bertanya-tanya. Ada apa dengan agama? Mengapa agama tidak jadi alat persahabatan? Saya terus memendam pertanyaan itu selama saya di Inggris. Kini saya baru mengerti. Sensus tahun 2001 di Inggris menunjukkan sedikitnya 15.5% penduduknya tidak beragama. Survei Kementerian Dalam Negeri Inggris tahun 2004 menyatakan 22% penduduknya tidak percaya pada agama. Survei yang lain menunjukkan 3040% penduduk Inggris mengaku ateis dan agnostik, dan 65% nya pemuda. Polling Ipsos MORI bulan November 2006 membuktikan 36% penduduk Inggris menganut paham humanisme dalam soal moralitas. Itulah sebabnya mengapa di Inggris orang lebih banyak konsultasi ke the British Humanist Association daripada ke pastur di gereja. Ibu-ibu wali murid itu mungkin seorang humanis. Humanisme ternyata seumur peradaban Barat. Istilah humanisme tercipta tahun 1808. Aslinya bahasa Italia umanista, yang berarti guru atau murid sastra klasik. Tapi cikal bakalnya dapat dilacak dari Yunani kuno, Romawi dan Renaissance abad ke 14. Semangat mengkaji filsafat, seni, sastra klasik sangat tinggi. Keyakinan me reka pada kekuatan individu dan kemampuan m anusia untuk menentukan kebenaran cukup kuat. Lucunya, paham yang mencibir agama itu datang dari dalam agama. Adalah kardinal Pelagius (354-420) yang mulai berwacana bahwa manusia punya kapasitas untuk berkembang sendiri tanpa Tuhan. Bisa tahu baik buruk dengan akalnya. Mula-mula Jerome dan St. Augustine yang mengkritik. Tapi ketika Pelagius tidak percaya pada doktrin dosa warisan (original sin) dan me nolak doktrin predestinasi Calvinisme ia dianggap

melawan gereja. Roma dan the Council of Orange tahun 529 akhirnya men“fatwa”kan ide Pelagius itu sesat. Tapi waktu itu belum ada kelompok liberal yang membela Pelagius dan men”tolol”kan petinggi Roma, seperti liberal disini yang men”tolol”kan MUI. Anehnya, meski difatwa sesat wacana Pelagius terus menghiasi perjalanan sejarah Katholik abad pertengahan, mengiringi dendang Humanisme Renaissance, dan memotivasi Liberalisme modern. Protestan yang kata Weber memendam jiwa kapitalisme itu langsung bersahabat dengan humanisme. Sebab worldview humanisme, Protestan dan kapitalisme sejalan. Perkawinan Kristen dan humanisme seperti tidak tertahankan lagi. Humanisme Kristen (Christian Humanism) akhirnya lahir, tapi seperti ada kelainan genetik. Teologinya dirubah menjadi berorientasi kemanusiaan. Anak cucu Pelagius pun bermunculan. Teolog Belanda Erasmus, pengarang Inggris dan juga penganut Katholik Roma Thomas More, penulis Perancis Francois Rabelais, sastrawan dan cendekiawan Itali Francesco Petrarch and Giovanni Pico della Mirandola adalah humanis Kristen tulen. Zaman pencerahan dan rasionalisme di abad ke 18 serta kebebasan berpikir abad ke 19 telah memoles humanisme menjadi berwajah modern. Pergumulan antara agama, modernisme dan humanisme terus berlangsung. Awalnya humanisme berteduh di rumah agama. Tapi kemudian meninggalkan dan memaki agama. Di Inggris perkawinan humanisme dan agama awalnya masih bisa dipertahankan. Organisasi humanisme paling awal bernama Humanistic Religious Association didirikan di London tahun 1853. Namun, ketika buah perkawinan itu membesar di zaman pencerahan dan rasionalisme di abad ke 18 dan 19, ia berwajah modernis dan meninggalkan agama. Perkumpulan humanis bernama the British Humanist Association tidak lagi memakai sifat “religious”. Claire Raynes, wakil Presidennya, mengaku seperti pindah rumah ketika bergabung dengan organisasi Humanisme itu. Alasannya, dalam humanisme tidak ada intimidasi seperti dalam agama. Sewaktu Salman Rushdi menulis The Satanic Verses tidak ada yang sadar bahwa agama sedang dihabisi seorang humanis sekuler. Dalam sebuah acara Nightline TV ABC pada 13 Februari 1989 terus terang dia nyatakan “…saya tidak percaya pada merek a yang mengklaim tahu seluruh kebenaran dan mencoba memaksa dunia ini agar ikut kebenaran itu.” Lebih jelas lagi dalam pernyataannya di New York Review tanggal 2 Maret. Jadi dia sebenarnya telah berada di luar agama dan menjadi sebagai humanis sekuler. Dan melalui karyanya Satanic Verses “Saya mencoba memberi visi sekuler dan humanis terhadap agama besar ini (maksudnya Islam)”, katanya dalam New York Review 2 Maret 1989. D i Barat anak yang telah dewasa memang berhak minggat dari rumah. Orang beragama berhak murtad. Di Amerika humanisme seperti anak nakal. Organisasi pertamanya (berdiri Februari 1877) tidak sudi memakai kata “religious”. Pemrakarsanya F.C.S. Schiller didukung oleh Charles Francis Potter dipengaruhi oleh doktrin pragmatisme William James. Organisasi yang didirikan Paul Kurtz mantan editor majalah The Humanist jelas-jelas bernama the Council for Secular Humanism. Demikian pula Humanist Society of New York yang didirikan Charles Francis Potter tahun 1929 juga sekuler.

Penasehatnya Julian Huxley, John Dewey, Albert Einstein dan Thomas Mann. Ini disusul oleh kelompok-kelompok seperti the Council for Democratic and Secular Humanism dan the American Rationalist Federation dan sebagainya. Doktrinnya filsafat naturalisme yang menolak semua supernaturalis. Modalnya akal dan sains, alat penyebarannya adalah demokrasi. Dan semua itu demi kepentingan kemanusiaan. Di era globalisasi dan teknologi modern disaat mana agama kehilangan otoritasnya, humanisme talak tiga dari agama. Fenomenanya terlihat ketika Potter bersama istrinya Clara Cook Potter berani menerbitkan buku aneh (tahun 1930) berjudul Humanism: A New Religion. Disinilah humanisme tidak hanya pindah rumah dari agama tapi sudah menjadi rival agama. Ini tidak hanya mensekulerkan agama, tapi meng-agamakan paham sekuler. Inilah agama yang tidak lagi berhubungan dengan Tuhan. Tidak aneh jika kemudian “Fatwa” tentang kemanusiaan kini direbut humanisme. Dari awal humanisme memang sudah berwatak sekuler. Tapi resmi berwajah sekuler ketika berdiri the Council for Secular Humanism oleh Paul Kurtz m antan editor majalah The Humanist. Karena sekularisme inklusif dalam modernisme, humanisme modern dan humanisme sekuler sama saja. Garda depannya adalah kelompok-kelompok seperti the Council for Democratic and Secular Humanism dan the American Rationalist Fe deration. Doktrinnya filsafat naturalisme yang menolak semua supernaturalis. Andalannya akal dan sains, demokrasi dan kepentingan kemanusiaan. Paul Kurtz dan Potter mungkin sudah lama berwacana bagaimana me nghabisi agama. Babak-babak marginalisasi agama oleh humanisme modern dan sekuler terus berlangsung. Ketika globalisme dan teknologi modern bangkit kekuasaan agama jatuh. Humanisme religius pun kehilangan watak religiusnya. Namun watak humanisme yang sejak awal telah menggugat agama itu akhirnya tidak dapat menutupi identitasnya. Humanis adalah ateis. Faktanya semua aktifis humanis tidak sungkan lagi mengklaim dirinya ateis dan agnostik. Robert G. Ingersoll, seorang humanis sekuler terangterangan berkata: “Kini saya yakin hantu (ghost) dan tuhan (god) adalah mitos. Aku bebas berpikir dan berbuat apa saja… aku bebas! Bagi humanis sekuler tidak perlu lagi teriak “hallelujah!” Jika ia Muslim pasti ia benci dengan yel Allahu Akbar. Lucunya humanisme religius sama-sama menanda tangani Manifesto Humanist I & II tahun 1933 dan 1973. Tapi kedua manifesto itu dihegemoni humanisme sekuler. Sementara Humanisme Kristen sudah dikuasai oleh Unitarianisme dan Universalisme. Suatu organisasi keagamaan liberal dibawah gereja the Unitarian Universalist (UU) Amerika Utara. K ini kelompok Unitarian yang liberal ini telah dianggap telah keluar dari Kristen. Puncaknya kemenangan humanisme sekuler terjadi tahun 2008. Pemerintah Inggris pada tanggal 8 Mei 2008 menyetujui Undang-undang Kriminal, Keadilan dan Keimigrasian. Undangundang itu mengandung amandemen untuk menghapus larangan penistaan agama.

Hak istimewa gereja dan agama tidak sesuai lagi dengan masyarakat Inggris modern. Undangundang ini benar-benar bertujuan menjaga masyarakat beserta hak-hak mereka, dan tidak melindungi pemikiran dan kepercayaan mereka dari kritik. Meski demikian, buku Potter berjudul Humanism: New Religion, masih dicibir kalangan gereja di Amerika. Mereka membuat artikel plesetan berjudul Humanisme: The Atheist’s Religion! Bibelnya: Manifesto Humanism; Obyek sembahannya: Manusia; Pendeta dan Misionarisnya: Para pendidik; Seminarinya: Guru-guru sekolah; Gerejanya: Universitas. Mungkin “jihad” nya adalah “memerangi” agama. Akhirnya manusia sudah bukan makhluk Tuhan, tapi hasil evolusi. Tidak ada kehidupan sesudah mati. Prinsip hidup humanis sangat simple: makan, minum dan kawinlah sepuasmu karena mungkin besok akan mati. Lakukan apa saja asal kamu suka. Seks, lesbi, homo, kawin ce rai, bunuh diri, aborsi eutanasia adalah hak asasi dan tidak ada yang berhak mencampuri anda. Cara perang melawan agama itu mudah. Manifesto Humanisme di Amerika Selatan pada 7 Me i 2005 mendeklarasikan kembali lagu-lagu Yunani “Humans are the measure of all things“. Jika pluralisme agama memindah pusat orbit dunia agama (world of religion) kepada satu Tuhan, humanisme memindahkan orbit segala sesuatu dari Tuhan kepada manusia. Tuhan bukan lagi pusat dan ukuran segala sesuatu. Salah laku dalam hal seks, lesbi, homo, kawin cerai, bunuh diri, aborsi, eutanasia dan lain-lain kini tidak lagi diukur dari agama. “Baik buruk”, kata Betrand Russell yang ateis itu, “adalah kualitas milik obyek yang terpisah dari opini kita.” Sebab, ukuran moral adalah obyektif bukan subyektif atau normatif. Pantas! Takbir yang diikuti dengan me njotos hidung sampai berdarah adalah kekerasan. Tapi mutilasi tanpa takbir dianggap tindak kriminal biasa. Merazia tempat maksiat dengan takbir demi nahi munkar melanggar HAM. Tapi, razia polisi demi keamanan dan tanpa takbir adalah biasa. Artinya jangan bawa-bawa agama untuk kemanusiaan, apalagi berbentuk kekerasan. Pokoknya agama dipasung agar tidak masuk ke ranah publik dan humanisme diusung agar menjadi agama publik. Ukuran moralitas bukan agama tapi publik. Moralis tidak harus religius. Disini sayup-sayup mulai terdengar Christian Humanism kini diterjemahkan menjadi Muslim Humanis. Dengan bahasa fiqih mereka berfatwa “Syariat bukan untuk Tuhan tapi untuk manusia, maka ukurannya juga bukan Tuhan”, “Tujuan (maqasid) syariat lebih penting dari syariat” artinya “Kemanusiaan lebih penting dari syariat”, “Konteks lebih penting daripada teks”. Tidak! Memang tidak ada yang salah dalam agama. Tapi agama telah kalah dari Humanisme. Manusia tidak lagi untuk Tuhan, tapi Tuhan untuk manusia. Moralis tidak selalu harus re ligius. Sila ketuhanan boleh jadi nantinya diganti dengan sila kemanusiaan. Sebab, disini ilmuwannya sudah berani berfatwa “Syariat bukan untuk Tuhan tapi untuk manusia”, kemanusiaan lebih penting dari syariat. Kini ukurannya bukan syariat tapi insaniyah atau basyariah. Dulu saja Tertulian secara pejoratif mengeluh “What has Jerusalem to do with Athens?” (maksudnya apa gunanya agama bagi akal). Mungkin keluh kesah Tertulian itu akan berubah begini: Apa yang bisa dilakukan agama jika semua demi manusia?.

Kini waktunya kita menyoal diri (muhasabah) apa gunanya agama jika kita hanya ingin surga (dunia). Apa gunanya qalbu jika syahwat sudah menggebu? Saya akhirnya paham mengapa penganut humanisme itu tidak bisa ngopi bersama sambil bicara agama dan Tuhan. Karena mereka telah merasa jadi tuhan. J.

Religious-Humanis “Percuma menjadi religius kalau tidak manusiawi”, “Daripada beragama tapi jahat lebih baik berperikemanusiaan meski tidak beragama”. Itulah logika geram para pembenci agama dan pengusung humanisme. Logikanya begitu humanis tapi justru seperti ateis. Dan ternyata “jimat” atau aji-aji pamungkas orang sekular-liberal dan bahkan ateis untuk menyerang agama adalah dalih humanisme. Sejarahnya, memang di Barat telah terj adi perubahan orientasi masyarakat dari teosentris (Tuhan sebagai pusat) menjadi antroposentris (manusia sebagai pusat). Perubahan itu dianggap sangat revolusioner yang selalu mengiringi perjalanan kebudayaan Barat modern hingga postmodern. Argumentasi mereka begitu mudah diterima. Dengan doktrin empirisisme Tuhan dianggap tidak riil, sedangkan manusia begitu riil dan kasat mata. Membela Tuhan, mementingkan Tuhan, menghormati Tuhan atau menyucikan Tuhan dianggap sia-sia dan tidak ada gunanya. Dalilnya “Tuhan tidak perlu dibela karena sudah Maha Kuasa”. Seperti membela Tuhan tapi sejatinya membuka jalan bagi blasphemy. Bukti orientasi antroposentrisme sudah terwakili oleh doktrin kematian Tuhan ala Nietzsche. Dari situ penistaan agama, Tuhan dan kebenaran menjadi absah. Tapi benih yang ditabur Nietzsche tahun 1948 telah menjadi buah masak yang berbentuk Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia (DUHAM). Ini adalah standarisasi kemanusiaan yang formal dan disepakati banyak Negara pendukung humanisme. Maka dari itu hak-hak asasi manusia benar-benar dominan dan agama-agama tidak lagi diberi ruang. Karena penyusunan Deklarasi ini tidak melibatkan agama-agama maka banyak hal yang menjadikannya tidak universal. Terbukti banyak agama y ang tidak puas. Pada bulan Juli tahun 1993 di New York diadakan Peluncuran acara Project on Religion and Human Right. Acara ini merupakan reaksi agama-agama terhadap DUHAM dan merupakan prakarsa untuk merevisinya. Bukan hanya itu, pada ulang tahun ke 50 DU HAM dan ulang tahun ke 50 Fakultas Religious Studies universitas McGill, Montreal, Canada, upaya merevisi DUHAM itu pun terulang lagi. Revisi itu menghasilkan dokumen yang disebut Universal Deklaration of Human Right by the World Religions. Setelah itu berturut-turut acara saling merevisi berlanjut di ber bagai tempat seperti di California, New York, Durban, Barcelona, Paris dan Terakhir di Ge nting Highland, Malaysia pada bulan November 2002. Anehnya, acara ini disaksikan oleh pihak UNESCO. Resmilah sudah bukti perseteruan antara kaum humanis dan kaum religius. Terpisah dari respon agama-agama, di kalangan umat Islam Negara-negara Islam seperti S udan, Iran, Saudi Arabia, Mesir dan sebagainya, juga turut me nyadari dominasi humanisme dalam DUHAM.

Mereka menganggap DUHAM gagal memasukkan pertimbangan konteks kultural dan religius dari Negara-negara non-Barat. Utusan Negara Iran di PBB tahun 1981, Said Rajaie-Khorassani malah menyatakan bahwa “DUHAM adalah hasil pemahaman sekuler dari tradisi Yahudi Kristen yang tidak dapat diterapkan kedalam Islam”. Tiga tahun lebih awal dari acara di New York, umat Islam mengeluarkan Deklarasi tandingan yang disebut Cairo Declaration on Human Rights in Islam (CDHRI). Deklarasi yang diadakan oleh Organisasi Konferensi Islam (OKI) pada 5 Agustus 1990 ini diikuti 45 menlu Negara OKI. Intinya memberi gambaran hak-hak asasi manusia menurut Islam yang sumber satu-satunya adalah syariah Islam. Jika logika sekuler, liberal dan ateis diatas benar, maka isi Deklarasi C airo itu mestinya hanya menyucikan Tuhan belaka dan menginjak-injak kemanusiaan. Tapi te rnyata tidak dan logika sekuler liberal ateis itu salah. Bahkan deklarasi Cairo itu tidak eksklusif untuk umat Islam. Dalam salah satu pasalnya mencatatkan “Diskriminasi berdasarkan ras, warna, bahasa, kepercayaan, seks, agama, afiliasi politik, status sosial atau pertimbangan lainnya adalah dilarang”. Bahkan perlindungan jiwa manusia adalah kewajiban syariat. Maka dalam situasi perang, mereka yang tidak terlibat perang seperti o rang tua, wanita dan anak-anak, yang terluka, sakit dan juga tawanan perang, berhak untuk diberi makan, tempat tinggal dan k eamanan serta pelayanan kesehatan. CDHRI juga memberikan hak kepada laki-laki dan wanita untuk menikah tanpa mempertimbangkan ras, warna kulit atau kebangsaan, tapi tetap mempertimbangkan agama. Selain itu wanita juga diberi penghargaan dan penghormatan yang sama sebagai manusia, hak untuk menjalankan pekerjaannya, hak-hak sipil, kemandirian finansial, dan hak untuk mempertahankan nama dan kekeluargaannya, meski tidak sama dalam segala hal. Dalam pasal ke 10 disebutkan bahwa Islam adalah agama yang sempurna. Melakukan segala bentuk pemaksaan terhadap manusia atau me ngeksploitir kemiskinan atau kebodohan untuk mengonversikan seseorang dari satu agama ke agama lain atau ate isme adalah dilarang. Masih banyak lagi pasal-pasal yang membela manusia, tapi tidak serta merta menistakan agama apalagi Tuhan. Baca misalnya pasal 22 yang berbunyi: a) Setiap orang memiliki hak untuk mengekspresikan pendapatnya secara bebas dengan cara yang tidak akan bertentangan dengan prinsip-prinsip syariah. b) Setiap orang berhak untuk membela yang benar, dan mendakwahkan yang baik, serta memperingatkan hal-hal yang salah dan mungkar sesuai dengan norma-norma syariah Islam. c) Informasi adalah kebutuhan vital bagi masyarakat. Ia tidak boleh dieksploitir atau disalahgunakan sehingga menodai kesucian dan penghormatan terhadap Nabi, merendahkan nilai-nilai moral dan etika, atau memecah, merusak atau membahayakan masyarakat atau melemahkan keimanan. d) Memicu kebencian yang bersumber dari kebangsaan atau doktrin keagamaan atau melakukan sesuatu yang mungkin memprovokasi segala bentuk diskriminasi ras adalah dilarang. Dari pasal 22 diatas terbukti bahwa memberi tempat pada agama tidak berarti menistakan manusia. Sebab syariah adalah sumber segala perlakuan terhadap manusia, Dalam syariah terdapat maslahat yang telah didesain oleh Tuhan melalui wahyu. Tapi tidak semua yang

dianggap maslahat manusia dapat dibenarkan syariat. Pelacuran, homoseks, lesbianisme, nikah beda agama bagi pembenci agama adalah maslahat, tapi tidak dibenarkan syariat. Jadi logikanya yang benar semakin religius seseorang justru ia semakin manusiawi, tapi semakin humanis seseorang justru semakin ateis. Innal insana layatgha an ra’ahustaghna. K. ATEIS Di suatu pagi seorang gila berlari ke pasar lalu berteriak: “Aku mencari Tuhan! Aku mencari Tuhan!”. Orang lalu berkerumun menontonnya. “Memangnya, Tuhan pergi ke mana, Dia lari atau pindah rumah?”, Tanya seorang penonton di pasar itu sinis. Orang gila itu menatap tajam semua orang yang monontonnya di pasar itu lalu bertanya “Coba [terka] kemana Tuhan pergi? Tak ada jawaban. Orang gila itu menjawab sendiri “Aku mau mengatakan kepada kalian. Kita telah membunuhnya. Ya kita semua telah membunuhnya!” Kisah diatas hanyalah metaforika Nietszche (1844-1900), filosof proklamator kematian Tuhan di Barat. Metafora ini tentu menjengkelkan. Jangankan membunuh Tuhan, membunuh makhluk saja dianggap jahat. Tapi Nietszche juga jengkel pada sesuatu yang disebut Tuhan. Tuhan baginya hanya ada dalam pikiran. Tuhan tidak wujud diluar sana. Ia memang ateis tulen. Lho, kalau begitu Tuhan yang mana yang ia bunuh? Sebentar! Ateisme ala Nietszche bukan tanpa preseden. Orang Barat nampaknya sudah lama gerah dengan agama. “Siapapun yang beragama pasti tidak bebas”, kata Nietszche. Agama dianggap mengebiri kebebasan. Dulu menjadi sekuler pun susah, apalagi ateis. Sedikitsedikit dituduh ateis. Ateis bahkan hampir seperti plesetan dan penghinaan. “Kamu ateis!” sama maksudnya dengan “Kamu anarkis! Kamu komunis!” Ateis malah bisa berarti sifat orang tidak saleh. Munafik, pendosa yang merasa suci, berani dan bangga, bagi John Wingfield adalah ateis. Bagi dramawan Inggris, Thomas Nashe (1567-1601), ambisius, tamak, rakus, sombong dan pezina termasuk ateis. Lebih menggelikan lagi standar Penyair William Vaughan (1577-1641), tandanya ateis yang nyata adalah menaikkan sewa rumah. Pendek kata semua yang buruk adalah ateis. Ateis yang agak akademis adalah yang kritis pada teologi Kristen dan institusi gereja. Giordano Bruno (1548-1600), tokoh rasionalis Italia, Pierre Carvin, Pendeta Robinson, pengarang Honest to God, Paul Tillich, pengarang Systematic Theology, Schleirmacher (1768 -1834) tokoh hermeneutika adalah pengkritik teologi Kristen dan dianggap ateis. Ateis yang lebih canggih adalah yang berani menggugat Tuhan. Ingkar saja tidak cukup jadi her o. Ingkar harus dibumbui caci-maki, jadilah blasphemy. ”Tuhan Yahudi dan Kristen adalah tiran” kata Hegel (1770-1831) dan Kant (1724-1804), karena minta ketaatan penuh. Schoopenhuer (1788-1860) mendahului Nietszche menegaskan tuhan tidak ada. Sesudah Nietszche membunuh tuhan, Rudolf Bultmann, (1884-1976) penulis New Testament and Mythology, memastikan “Tuhan dalam Bible telah mati, kalau tidak sekarat“. Tuhan bagi mereka adalah tirani jiwa “the stodgy old tyrant of the soul”. Bukan Tuhan agama-agama, karena Ia dianggap sudah tidak ada. Inilah Tuhan yang dibunuh Nietszche itu.   Mengapa

orang Barat bangga dan bernafsu menjadi ate is? Michael Buckley menjawab dengan buku ilmiah yang ia beri judul At the Origins of Modern At heism (1987) (Asal Usul Kekafiran

Modern). Meskipun kafir tapi modern, meskipun modern tapi kafir, mungkin begitu plesetannya. Buckley membahasnya secara analitis, serius dan komprehensif. James E Force memuji buku ini sebagai “big, bold [and] highly readable book”. Ateisme muncul di awal era modern, kata Michael karena teologi Kristen tunduk pada filsafat (Christian theology becomes subservient to philosophical reason). Biang keladinya adalah pemikir dan filosof yang ia juluki new rationalistic defender of faith atau rationalistic philosophers, seperti Lessius, Mersenne, Descartes (1596-16500, Malebranche, Newton (16421727) dan Clarke. Mereka bicara tentang Tuhan tanpa bicara tentang Yesus. Bukan hanya itu, kata James. Ateisme, wujud juga g ara-gara merebaknya gerakan kritik terhadap Bible. Dari sejarah penulisannya, konsepnya tentang Tuhan dan akhirnya eksistensi Tuhan itu sendiri. Pengkritik Bible biasanya berlindung dibawah paham Deisme. Deist percaya pada Tuhan dengan akal, bukan lewat Bible. Tokoh-tokoh Deis Inggris adalah Spinoza, Bruno, Thomas Hobbes, Richard Simon dan lain-lain. Semuanya adalah tokoh-tokoh rasionalis. David Berman dalam bukunya A History of Atheism in Britain: From Hobbes to Russel, setuju dengan James. Deisme adalah biang keladi ateisme. Ateisme modern lahir karena akarnya diremehkan, dicurigai dan terkadang dianggap sepi oleh para teolog yang merasa te rancam. Ateisme dipicu oleh kebencian terhadap dan kebebasan (liberalisme) dari agama. “Now hatred is by far the greatest pleasure“, kata Don Juan. Karena itu banyak cara menjadi kafir. Ada yang ingkar Tuhan saja (atheis), ada yang ingkar agama saja (infidel) dan ada yang menolak pengetahuan tentang Tuhan dan eksistensiNya sekaligus (agnostic). Ada yang meragukan wahyu Tuhan (skeptic), dan ada yang menolak Bible sebagai wahyu Tuhan (deist). Tapi ada juga yang menolak wahyu secara intelektual, yaitu disbeliever. Untuk yang minat ingkar Tuhan dengan akal dan hatinya, ia bisa memilih cara unbeliever. (lihat The New International Webster Comprehensive Dictionary. Hal. 1177). Banyak jalan menjadi kafir. Dalam Islam kekufuran itu satu paket. Kufur pada rukun yang manapun tepat kafir. Sebab satu rukun berkaitan dengan rukun yang lain. Dalam al-Qur’an, ingkar Allah (al-Nahl : 106-107), ingkar pada ayat-ayat Allah (Israil : 98, Maryam : 73 ), atau menolak wahyu yang diturunkan (Muhammad : 9, al-Hajj : 72), adalah kafir. Malah beriman pada Allah tapi kufur pada Nabi (alNisa’ : 150-151), sama saja, tetap kafir. Lucunya, Muslim juga tergiur shopping menu ateisme. Favoritnya adalah menu skeptic, disbeliever dan agnostic. Iman pada al-Qur’an di Lauh Mahfuz, tapi skeptik pada al-Qur’an yang diturunkan. Menyucikan maknanya tapi melecehkan huruf dan mushafnya. Ngaku ber iman tapi ragu apakah bisa memahami Allah, mirip doktrin credo et intelegam. Jika mahasiswanya berani bertanya ”Mana e pistemologi Tuhan?” dosennya malah dengan arogan menulis tesis ”Menggugat Wahyu Tuhan”. Jika di Barat memprotes gereja me lahirkan ateisme, disini malah ada yang memprovokasi, ”Agar maju tirulah Protestan!” Maksudnya agar maju hujatlah tradisi agama (sunnah). Supaya bisa menapaki thesis Weber dari Protestan menjadi kapitalis.

Jadi persepsi James benar. Ini adalah fenomena intelektual modern (modern intellectual phenomenon), bukan keagamaan atau sosial. Problemnya ada pada cendekiawan. Intelektualitas diadu dengan religiusitas, filsafat dengan teologi dan agama dengan sains. Mestinya kompromistis, integratif alias tauhidi. Tapi masalahnya, konsep tauhid tidak built in dalam teologi agama itu. Dalam buku Dialog between Theology and Philosophy, kalimat pertama yang ditulis adalah keraguan Tertulian ”Apa ya yang bisa dikongsi antara Athena dan Jerussalem, antara Akademi dan Gere ja? Jawabnya tidak ada dan karena itu dialog antara teologi dan filsafat berbahaya. Memang para teolog tidak siap dialog, kata Karen Armstrong dalam A History of God. Tapi filosof dan saintis terus menggugat dan memberangus agama. Motonya mudah ”Bicaralah ilmu apa saja asal jangan membawa-bawa Tuhan”. Kalau bicara Tuhan dalam sains anda salah kamar. Sorry sir, this is a science not theology! Teoriteori Ludwig Feurbach, Karl Marx, Ch arles Darwin, Friedrich Nietszche dan Sigmund Freud pun tidak memberi ruang untuk Tuhan. Arnold E. Loen lalu menulis buku Secularization, Science Without God. Dunia ini bagi saintis adalah godless (tanpa tuhan). Sains yang bicara Tuhan ia tidak obyektif lagi. Here we must disagree, tulis Arnold tegas. Baru sekuler saja sudah menyingkirkan Tuhan, apalagi ateis. Tapi karena teolog terpojok, maka stigma “kamu ateis!” bisa berimplikasi “Kamu saintis!” Itulah modern atheism. Tuhan” di Barat ternyata tidak hanya dihabisi di gereja-gereja, tapi juga di kampus-kampus. Mungkin karena tidak ada ilmu dalam teologi akhirnya tidak ada tuhan dalam ilmu (godless). Jadi ateis di zaman modern adalah ateis epistemologi. ”

Orang menjadi ateis bukan hanya karena lemah iman, tapi juga salah ilmu. Ilmunya tidak menambah imannya. Epistemologinya tidak teologis dan teologinya tidak epistemologis. Dalam Islam, hati yang tak berzikir adalah mati, dan otak yang t idak bertafakkur akan kufur. Jika beriman pada Tuhan adalah fitrah semua insan, maka ketika Nietszche membunuh Tuhan dalam hati dan pikirannya – sejatinya ia telah membunuh fitrahnya sendiri. Jadi Nietszche benarbenar telah melakukan bunuh diri spiritual, spiritual suicide. L.

Deprivatization Ketika Ahmadiyah ditolak oleh umat Islam Indonesia dan ketika Saksi Jehovah ditolak oleh umat Katholik dan Protestan, negara ikut campur menjadi wasit. Ketika ge lombang penistaan agama menyeruak di Amerika, pemerintah negara bagian Massachusetts di Amerika Serikat mengeluarkan undang-undang yang menghukum dan mendenda pe nista agama. Pada saat Taslima Nasrin di Bangladesh menulis di koran The Statesman (tahun 1994), “…alQur’an harus direvisi secara menyeluruh” negara memfonis hukuman mati. Empat tahun kemudian, Ghulam Akbar, menghina Nabi Muhammad dan sege ra dihukum mati. Tahun 2000 kelakuan Ghulam Akbar ditiru oleh Abdul Hasnain Muhammad Yusuf Ali pengadilan pemerintah propinsi Lahore memutuskan hukuman mati. Di Mesir seorang yang mengaku Nabi langsung dihukum mati dan selesai. Disini kisah-kisah itu me mbuktikan peran negara dalam menyelesaikan konflik agama mutlak perlu dan terus berjalan.

Bagi penganut sekularisme dan liberalisme kaaffah, negara tidak boleh ngurusi agama dan sebaliknya. Ini harga mati. Sebab agama dianggap sebagai domain pribadi. Privatisasi agama adalah sekularisasi. Sekularisasi telah menjadi tren sosial politik di Barat Eropa sejak abad Pencerahan (1720-1880). Setengah abad yang lalu Smith (1970-76) mendeklarasikan sekularisasi sebagai perubahan struktur dan ideologi yang sangat mendasar dalam proses pengembangan politik dan tren global modernisasi. Acuannya adalah figur-figur ilmuwan sosial abad 19 seperti Marx, Durkheim, Weber dan sebagainya. Jadi desakralisasi agama adalah satu paket dengan sekularisasi dan modernisasi masyarakat. Ketika itu memang agama telah kehilangan relevansi sosial dan politiknya. Sebab politisi dari para pemuka agama semakin tidak cakap dan malah semakin tiranik. Kekuasaan tidak lagi di tangan agama, tapi ilmu. Dari situlah keluar jargon knowledge is power, ilmu adalah kekuasaan. Lebih-lebih kalangan gereja menganggap pemisahan itu hampir seperti keniscayaan. Doktrin gereja itu sudah dikotomis, “Berikan hak kaisar kepada kaisar dan hak tuhan kepada tuhan (Luke 21-25). Ditambah lagi suasana reformasi politik Eropa pada waktu itu begitu dominan sehingga ketegangan antara gereja dan negara adalah warna sejarah Eropa yang kelam. Tapi tahun 1979 setelah terjadi revolusi Iran orang baru sadar bahwa tafsir modernisasi ternyata tidak tunggal dan kaku. Sejak saat itu agama dan politik yang sempat “talak tiga” di Eropa dan negara-negara jajahannya, rujuk kembali. Tapi masih dalam status nikah sirri. Orang mengakui tapi tidak berani terbuka. Tapi kenyataan sosial seperti mendorong ke arah sentralisasi agama ke ruang publik. Orang, misalnya bertanya-tanya mengapa Perdana Menteri Inggris, David Cameron mesti sowan Paus Benedict ke XVI. Disitu ia mengungkapkan penyesalannya atas berkembangnya kultur relativisme dan sekulerisme di Barat. Ia juga menghargai sikap Paus y ang menurutnya telah menggugah semua negara untuk bangkit dan berpikir melawan itu. Di Amerika tahun 60an J. F. Kennedy menyatakan bahwa agama dan key akinan Presiden adalah urusan pribadi dan tidak bisa diberlakukan ke pada bangsa dan sebaliknya. 50 t ahun kemudian senator Pensylvania Rick Santorum menyanggahnya. Dalam kuliahnya di the University of St. Thomas, ia tegaskan pemisahan gereja dan negara secara mutlak bukan dan tidak pernah menjadi model Amerika. Itu hanya model yang dipakai oleh negara-negara seperti Perancis dan Turkey, t api tidak laku di Amerika, kecuali setelah Hakim Hugo Black melempar hal ini kedalam wacana publik. Jeff Haynes, profesor pada Department of Politics and Modern History di University of London, mencoba menganalisa. Ormas keagamaan menjadi aktor politik karena agama merasa terancam oleh kebijakan-kebijakan sekuler. Fenomena ini tersebar luas dan perlu kajian secara kasus per kasus. Konsekuensi dari intervensi itu bisa bermacam-macam. Agama terkadang menjadi sangat berperan dalam rekayasa politik. Demokrasi di Amerika Latin dan Eropa Timur tahun 80an tidak lepas dari peran gereja Katholik.

Jika Jeff diminta komentar tentang revolusi di Mesir, ia pasti melihat peran agamawan Islam maupun Kristen Coptic sangat besar. Salat Jamaah para pendemo dan doa p ara pemimpin Coptic di Lapangan Tahrir adalah no comment new. Kesuksesan menumbangkan Hosni Mubarak dirayakan dengan sujud syukur, bukan dengan minum-minum atau dansa-dansi. Disitu agama menjadi etos kerja pendemo. Fenomena yang disebut Jeff terjadi di Inggr is. Disana agama mulai menolak menjadi urusan pribadi. Gereja-gereja Katholik muncul kembali membawa suara moral, sosial dan bahkan politik. Pada tahun 1996 misalnya mereka menyebarkan pamflet berjudul The Common Good and the Catholic Church’s Social Teaching. Pamflet itu adalah intervensi gereja terhadap konflik antara partai Buruh dan Konservatif. Menurut klaim mereka ini adalah kekuatan spiritual agama dan  juga relevansi agama Katholik dengan demokrasi liberal, pluralisme, dan ekonomi pasar. Memang dalam soal hubungan negara dan gereja Kristen berbeda dari Islam. Dalam Islam masjid bukan gereja dan tidak punya otoritas. Maka, sebenarnya, menurut P. J. Vatikiotis, (Lihat Islam and the State) apa yang dituntut ger eja sebagai komunitas moral, penjaga hukum Tuhan, institusi kependetaan dan sekaligus komunitas politik lebih cocok dituntut oleh orang Islam. Hidup dalam worldview Islam sebagai realitas fisik adalah ekspresi kehendak Tuhan. H. Dabashi (dalam T. Robbins & R. Robertson (eds.), Church-State Relations), bahkan tegas menyatakan “tidak ada dalilnya dalam Islam yang memisahkan kesalehan dengan politik, keduanya adalah perintah Tuhan. Meskipun dalam Islam otoritas agama dan politik dapat dipisahkan menjadi dua institusi sosial yang berdiri sendiri-sendiri, namun keduanya selalu berhubungan. Jadi yang masih membela privatisasi agama jelas set back setengah abad atau bahkan tiga abad. Kini agama telah berubah dari interest pribadi menjadi publik, dari urusan institusi menjadi konstitusi. Itulah makna deprivatisasi agama yang akan terus dilawan oleh liberalisasi dan postmodernisasi. M. Dualisme Dalam sebuah acara talk-show di sebuah stasiun TV Inggris tahun 90an ditampilkan isu pelacuran. Panelisnya pendidik, pastur, tokoh masyarakat dan beberapa pelacur. Hampir semua menyoroti profesi pelacur dengan nada sinis. Pelacur adalah sampah masyarakat. Pelacur mesti dijauhkan dari anak-anak. Merusak adat kesopanan sosial, dan seterusnya. Tapi yang menarik giliran pelacur angkat bicara. “Saya memang pelacur. Dan saya melakukan ini karena saya janda. Saya menjalani profesi ini untuk menghidupi tiga orang anak saya. Kalian boleh saja mencemooh. Tapi siapa yang peduli jika anak-anak saya kelaparan, siapa! siapa!” ia berteriak lantang. “Supaya kalian semua tahu, lanjutnya, saya memang pelacur tapi hati saya tetap suci”. Hadirin pun bersorak. Nampaknya orang bersorak bukan karena ia pelacur, tapi karena ia dualis. Menjadi pelacur dan merasa suci. Dua sifat yang kontradiktif. Yang saya heran justru mengapa mereka ber sorak. Sebab doktrin dualisme sudah lama berakar di dalam pemikiran Barat. Asal usul terdekatnya adalah filsafat akal (philosophy of mind) yang digemari Descartes, Kant, Leibniz, Christian Wolf dan lain-lain.

Menurut Christian Wolff misalnya “The dualists (dualistae) are those who admit the existence of both material and immaterial substances” tapi wujud materi dan jiwa terpisah. Pengertian ini disepakati Pierre Bayle dan Leibniz. Bahkan konon Barat mewarisinya dari kepercayaan Zoroaster (1000 SM) di Timur. Dunia dianggap sebagai pergulatan abadi antara kebaikan dan kejahatan. Thomas Hyde menemukan doktrin ini dalam sejarah agama Persia kuno (Historia religionis veterum Persiarum, 1700). Doktrin Zoroaster diwarisi oleh Manicheisme dan diramu dengan dualisme Yunani. Tuhan akhirnya dianggap sebagai person dan juga materi. Bagi orang Mesir kuno Rē adalah tuhan matahari simbol kehidupan dan kebenaran. Lawannya adalah Apophis lambang kegelapan dan kejahatan. D eva dalam agama Hindu adalah tuhan baik, musuhnya adalah asura tuhan jahat. Di Babylonia peperangan antara Marduk dan Tiamat adalah mitos yang mewarnai worldview mereka. Mitologi Yunani selalu menampilkan peperangan Zeus dengan Titans. Di Jerman perang antara Ases dan Vanes, meski berakhir damai. Dalam filsafat, Pythagoras adalah dualis. Segala sesuatu diciptakan saling berlawanan: satu dan banyak, terbatas tak terbatas, berhenti-gerak, baik-buruk dan sebagainya. Empedocles setuju dengan Pythagoras, baginya dunia ini dikuasai oleh dua hal, cinta dan kebencian. Plato dalam dialog-dialognya memisahkan jiwa dari raga, inteligible dari sensible. Tapi apakah dualisme itu benar-benar realitas? Atau sekedar persepsi yang menyimpang? Sebab nilai-nilai monistis (kesatuan) dalam realitas juga ada dan riil. Heraclitus dan Parmenides mengkritik dualisme Pythagoras. Banyak itu pun berasal dari yang satu yang abadi. Yang dianggap saling berlawanan itu sebenarnya membentuk kesatuan dan tidak bisa dipisahkan. Aristotle ikut-ikutan. Dualisme Plato juga tidak benar. Jika jiwa diartikan bentuk (form) dari raga alami yang berpotensi hidup maka jiwa adalah pasangan raga. Jadi jiwa dan raga adalah suatu kesatuan. Tapi Aristotle ternyata masih dualis juga. Ia memisahkan akal dari jiwa. Dalam kepercayaan kuno pun unsur monisme juga wujud. Marduk ternyata turunan dari Tiamat. Zeus dan Titan berasal dari moyang yang sama. Leviathan ternyata diciptakan Tuhan. Pemberontak Mahabharata adalah dari keluarga yang sama. Dalam agama Zoroaster, kebaikan selalu dinisbatkan kepada Ahura Mazda atau Ohrmazd sedangkan kejahatan disifatkan kepada Ahra Mainyu atau Ahriman. Tapi dalam kitab Gathas, kebaikan dan kejahatan adalah saudara kembar dan memilih salah satu karena kehendak. Para pemikir Kristen mulanya memilih ikut Plato, tapi mulai abad ke 13 mer eka pindah ikut Aristotle dengan beberapa modifikasi. Di zaman Renaissance dualisme Plato kembali menjadi pilihan. Tapi pada abad ke 17 Descartes memodifikasinya. Baginya yang riil itu adalah akal sebagai substansi yang berpikir (substance that think) dan materi sebagai substansi yang menempati ruang (extended substance). Teori ini dikenal dengan Cartesian dualism. Tujuannya agar fakta-fakta di dunia materi (fisika) dapat dijelaskan secara matematis geometris dan mekanis. Kant dalam The Cr itique of Pure Reason mengkritik Descartes, tapi dia punya doktrin dualismenya sendiri. Pendek kata Neo-

Platonisme, Cartesianisme dan Kantianisme adalah filsafat yang mencoba merenovasi doktrin dualisme. Tapi terjebak pada dualisme yang lain. Perang antara monisme dan dualisme, sejatinya adalah pencarian konsep ke-esa-an (tauhid). Peperangan itu digambarkan dengan jelas oleh Lovejoy dalam bukunya The Revolt Against Dualism. Fichte dan Hegel, misalnya juga mencoba menyodorkan doktrin monisme, tapi bagaimana bentuk kesatuan kehendak jiwa dan raga, tidak jelas. Nampaknya, karena arogansi akal yang tanpa wahyu (unaided reason) maka monisme tersingkir dan dualisme berkibar. Jiwa dan raga dianggap dua entitas. Seorang dualis melihat fakta secara mendua. Akal dan materi adalah dua substansi yang secara ontologis terpisah. Jiwa-raga (mind-body) tidak saling terkait satu sama lain, karena beda komposisi. Akal bisa jahat dan materi bersifat suci. Atau sebaliknya, jiwa selalu dianggap baik dan raga pasti jahat. Padahal dari jiwalah kehendak berbuat jahat itu timbul. Dalam Islam kerja raga adalah suruhan  jiwa (innama al-a’mal bi al-niyyat). Karena itu ketulusan dan kebersihan jiwa membawa kesehatan raga. Dualis dikalangan antropolog pasti memandang manusia dari dua sisi: akal dan nafsu, jiwa dan raga, kebebasan dan taqdir (qadariyyah & jabariyyah). Dalam filsafat ilmu, dualisme pasti merujuk kepada dikotomi subyek-obyek, realitas subyektif dan obyektif. Kebenaran pun menjadi dua kebenaran obyektif dan sobyektif. Bahkan di zaman postmo kebenaran ada dua absolute dan relatif. Dalam Islam konsep tauhid inherent dalam semua konsep, tentunya asalkan sang sobyek berpikir tauhidi. Nampaknya doktrin dualisme telah memenuhi pikiran manusia modern, termasuk pelacur itu. Pernyataan pelacur itu tidak beda dari dialog dua sejoli dalam film Indecent P roposal, ”I slept with him but my heart is with you”. Seorang dualis bisa saja berpesan “lakukan apa saja asal dengan niat baik”. Anak muda Muslim yang terjangkiti pikiran liberal akan berkata ‘jalankan syariat sesuka hatimu yang penting mencapai maqasid syariah”. Kekacauan berpikir inilah kemudian yang melahirkan istilah “penjahat yang santun”, “koruptor yang dermawan”, “ateis yang baik”, “Pelacur yang moralis”, dan seter usnya. Mungkin akibat ajaran dualisme pula Pak Kyai menjadi salah tingkah dan berkata ”Hati saya di Mekkah, tapi otak saya di Chicago”. Dualisme akhirnya bisa menjadi perselingkuhan intelektual. Hatinya berzikir pada Tuhan tapi pikirannya me nghujatNya. N. Averroisme “Pemikiran Ibn Rusyd diambil Barat sehingga Barat menjadi maju, sedang pemikiran al-Ghazzali dibawa ke Timur dan karena itu Timur mundur.” Kesimpulan ini tersebar luas di kalangan mahasiswa dan dosen dari dulu hingga k ini. Tidak jelas siapa yang mula-mula menyebarkannya, tapi orientalis pada umumnya berasumsi be gitu.

Pemikiran Ibn Rusyd memang populer di Barat karena gagasan integrasi filsafat dan agamanya. Sejak diterjemahkan (1230), pemikirannya tersebar luas di Eropa dan diterapkan di ge rejagereja, sehingga menjadi gerakan Averroisme. Namun, Averroisme ternyata adalah tidak murni mengikuti Ibn Rusyd, tapi telah bercampur dengan Aristotelianisme radikal dan heterodok. Ide utamanya adalah dua jalan menuju kebenaran: filsafat dan wahyu, dikenal dengan “Teori kebenaran ganda” (double truth); keabadian alam, kesatuan akal semua manusia (monopsychism), dan kebangkitan orang mati. Karena gagasannya yang menyangkut agama itu Paus Gregory IX membentuk komisi khusus untuk mengkajinya. Namun, tidak semua akur dengan pemikiran Ibn Rusyd. Tahun 1270 dan 1277 Bishop Etienne Tempier dari Gereja Kat holik Roma memerinci hingga 219 poin kesalahan Ibn Rusyd. Diantaranya justru membela al-Ghazzali. Ramon Lull (1232-1316) yang menjuluki gerakan ini dengan Averroistae mengkritik pembela Averroisme melalui wacana di kampus-kampus. Pengikutnya Siger Barabant (1270), Boetius Dacia dan Ber nier of Nivelles dosen di University of Paris dituduh bid’ah. Dituduh telah terpengaruh Averroes buku Dante berjudul De Monarchia dibakar atas perintah Paus John XXII. Namun, dari abad ke 13 hingga 16 Averroisme terus berkembang menjadi tren pemikiran Barat yang dominan, khususnya di Perancis. Bahkan di abad ke 16 pendukungnya seperti Giordano Bruno, Pico della Mirandola dan Cesare Cremonini masih bertahan. Selain dikritik, pemikiran Ibn Rusyd tentang kebenaran dianggap ancaman dan pemicu atheisme modern. Eatine Gelner, menuduh Ibn Rusyd sebagai penebar benih sekulerisme di Barat. Benedict Spinoza (1632-1677) mengaku bahwa gagasan pentheismenya tercipta dari doktr in monopsychisme Ibn Rusyd, sedangkan kecenderungannya terhadap sekulerisme dipengaruhi oleh doktrin “Double Truth”. Tak heran jika tokoh filosof mereka seperti Albert t he Great (12001280) dan Thomas Aquinas (1225-1274) dengan keras ikut menghantamnya. Benarkah Ibn Rusyd lebih rasional dan mendorong penggunaan akal. Ternyata tidak. Komentar Ibn Rusyd tentang logika Aristotle (terjemahan William of Luna) masih kalah rasional dibanding teori Ibn Sina. Faktanya. Roger Bacon, Thomas Aquinas, dan diikuti oleh Pseudo-Robert Kilwardby, Radulphus Brito, Hervaeus Natalis, Peter Aureoli, Duns Scotus and William of Ockham justru menjadi “santri” setia Ibn Sina dalam bidang mantiq, bukan Ibn Rusyd. Selain itu, karya Ibn Sina berjumlah 400an, sedang karya Ibn Rusyd hanya sekitar 70an. Bukan hanya dalam logika. Teori I bn Sina tentang fakultas jiwa manusia lebih populer dibanding Ibn Rusyd. Buktinya teori jiwa Ibn Sina muncul dalam buku-buku standar filsafat di perguruan tinggi sejak tahun 1220 hingga waktu yang lama. Buku-buku seperti Philosophy of the Simple (Philosophia pauperum), Mirror of Nature (Speculum naturale) dan Philosophic Pearl (Margarita philosophica) yang t erbit tahun 1490an menggunakan teori jiwa Ibn Sina. Sementara doktrin Ibn Rusyd tentang kesatuan jiwa (monopsychisme dan panpsychisme) malah dikritik banyak orang, diantaranya oleh Thomas Aquinas dalam bukunya De unitate intellectur contra Averroistas (Kesatuan Intelek, Kritik terhadap Ibn Rusyd).

Dalam masalah kausalitas Ibn Rusyd dinilai banyak peneliti salah paham terhadap al-Ghazzali. Ia menuduh al-Ghazzali mengingkari kausalitas dan karena itu mengingkari ilmu pengetahuan. Padahal, al-Ghazzali menerima prinsip kausalitas, tapi menolak ke pastiannya. Sebab, katanya,  jika kausalitas itu mutlak pasti, berarti Tuhan tidak memiliki kehendak dan kuasa terhadap alam ini. Dalam teori al-Ghazzali, Tuhan berkehendak tapi kausalitas tetap ada. Kehendak Tuhan pun bukan semena-mena dan tidak akan merusak konsep ilmu. Kita pun tahu saat inipun kausalitas alam semesta ini masih menyimpan faktor X, tidak tahu secara pasti se bab atau akibatnya, kecuali Tuhan. Kritik al-Ghazzali terhadap k ausalitas bahkan diadopsi Malebranche dan David Hume. Tapi mereka menghilangkan faktor Tuhan sehingga menjadi sekuler. Masalahnya, konsep Tuhan dalam ide kepastian kausalitas Ibn Rusyd dan para filosof peripatetik itu adalah masih Tuhan Aristotle (Unmoved Mover). Teorinya rasional tapi bukan Tuhan Yang Maha Kuasa atas segala sesuatu. Tuhan yang bisa masuk ruang dan waktu, dan yang t ahu hal-hal partikular seperti dalam al-Qur’an. Teori kepastian kausalitas itulah yang kini menjadi basis sains modern yang terpisah dari agama. Jika kritik al-Ghazzali terhadap kepastian kausalitas disampaikan zaman sekarang, banyak Muslim yang akan akur. Sebab hubungan sains dan agama di Barat semakin jauh dan bahkan terputus alias Godless. Dan jika teori kausalitas Ibn Rusyd, termasuk teori Tuhannya disampaikan sekarang, tentu masih akan menuai badai kritik. Kini teori penciptaan lebih populer ketimbang emanasi dan ilmu pengetahuan dalam Islam masih bisa berkembang. Tuduhan bahwa kritik al-Ghazzali adalah pemicu kemunduran umat Islam atau sains di dunia Islam tidaklah berdasar. Kajian teliti terhadap buku-buku al-Ghazzali, tidak sedikitpun membuktikan tuduhan itu. Ia malah berpikir integrative: ”Semua ilmu rasional adalah religious dan semua ilmu agama adalah rasional”. Buktinya sains dalam Islam, khususnya Astronomi tidak te rpengaruh oleh Tahafut dan masih terus berjalan hingga abad ke 15. Empat abad setelah Tahafut al-Ghazzali terbit. Karya-karya dan pusat studi sains Ibn Shatir di Maragha masih berjalan. Lagi pula politik, ekonomi dan pendidikan umat Islam mundur bukan karena kritik al-Ghazzali. Ternyata Ibn Rusyd bukan satu-satunya pemikir Muslim yang berpengaruh di Barat. Bahkan, menurut William Mc. Neil, dalam Rise of Western Civilization, peran dan prestasi para filosof Muslim masih tergolong rendah dibanding para saintisnya. Jadi klaim bahwa Barat maju karena pemikiran Ibn Rusyd dan Muslim mundur karena mengikuti pemikiran al-Ghazzali adalah kesimpulan sembrono. -“Pemikiran Ibn Rusyd diambil Barat sehingga Barat menjadi maju, sedang pemikiran al-Ghazzali dibawa ke Timur dan karena itu Timur mundur.” Kesimpulan ini tersebar luas di kalangan mahasiswa dan dosen dari dulu hingga k ini. Tidak jelas siapa yang mula-mula menyebarkannya, tapi orientalis pada umumnya berasumsi begitu.

Pemikiran Ibn Rusyd memang populer di Barat karena gagasan integrasi filsafat dan agamanya. Sejak diterjemahkan (1230), pemikirannya tersebar luas di Eropa dan diterapkan di ge rejagereja, sehingga menjadi gerakan Averroisme. Namun, Averroisme ternyata adalah tidak murni mengikuti Ibn Rusyd, tapi telah bercampur dengan Aristotelianisme radikal dan heterodok. Ide utamanya adalah dua jalan menuju kebenaran: filsafat dan wahyu, dikenal dengan “Teori kebenaran ganda” (double truth); keabadian alam, kesatuan akal semua manusia (monopsychism), dan kebangkitan orang mati. Karena gagasannya yang menyangkut agama itu Paus Gregory IX membentuk komisi khusus untuk mengkajinya. Namun, tidak semua akur dengan pemikiran Ibn Rusyd. Tahun 1270 dan 1277 Bishop Etienne Tempier dari Gereja Katholik Roma meme rinci hingga 219 poin kesalahan Ibn Rusyd. Diantaranya justru membela al-Ghazzali. Ramon Lull (1232-1316) yang menjuluki gerakan ini dengan Averroistae mengkritik pembela Averroisme melalui wacana di kampus-kampus. Pengikutnya Siger Barabant (1270), Boetius Dacia dan Ber nier of Nivelles dosen di University of Paris dituduh bid’ah. Dituduh telah terpengaruh Averroes buku Dante berjudul De Monarchia dibakar atas perintah Paus John XXII. Namun, dari abad ke 13 hingga 16 Aver roisme terus berkembang menjadi tren pemikiran Barat yang dominan, khususnya di Perancis. Bahkan di abad ke 16 pendukungnya seperti Giordano Bruno, Pico della Mirandola dan Cesare Cremonini masih bertahan. Selain dikritik, pemikiran Ibn Rusyd tentang kebenaran dianggap ancaman dan pemicu atheisme modern. Eatine Gelner, menuduh Ibn Rusyd sebagai penebar benih sekulerisme di Barat. Benedict Spinoza (1632-1677) mengaku bahwa gagasan pentheismenya tercipta dari doktrin monopsychisme Ibn Rusyd, sedangkan kecenderungannya terhadap sekulerisme dipengaruhi oleh doktrin “Double Truth”. Tak heran jika tokoh filosof mereka seperti Albert t he Great (12001280) dan Thomas Aquinas (1225-1274) dengan keras ikut menghantamnya. Benarkah Ibn Rusyd lebih rasional dan mendorong penggunaan akal. Ternyata tidak. Komentar Ibn Rusyd tentang logika Aristotle (terjemahan William of Luna) masih kalah rasional dibanding teori Ibn Sina. Faktanya. Roger Bacon, Thomas Aquinas, dan diikuti oleh Pseudo-Robert Kilwardby, Radulphus Brito, Hervaeus Natalis, Peter Aureoli, Duns Scotus and William of Ockham justru menjadi “santri” setia Ibn Sina dalam bidang mantiq, bukan Ibn Rusyd. Selain itu, karya Ibn Sina berjumlah 400an, sedang karya Ibn Rusyd hanya sekitar 70an. Bukan hanya dalam logika. Teori I bn Sina tentang fakultas jiwa manusia lebih populer dibanding Ibn Rusyd. Buktinya teori jiwa Ibn Sina muncul dalam buku-buku standar filsafat di perguruan tinggi sejak tahun 1220 hingga waktu yang lama. Buku-buku seperti Philosophy of the Simple (Philosophia pauperum), Mirror of Nature (Speculum naturale) dan Philosophic Pearl (Margarita philosophica) yang t erbit tahun 1490an menggunakan teori jiwa Ibn Sina.

Sementara doktrin Ibn Rusyd tentang kesatuan jiwa (monopsychisme dan panpsychisme) malah dikritik banyak orang, diantaranya oleh Thomas Aquinas dalam bukunya De unitate intellectur contra Averroistas (Kesatuan Intelek, Kritik terhadap Ibn Rusyd). Dalam masalah kausalitas Ibn Rusyd dinilai banyak peneliti salah paham terhadap al-Ghazzali. Ia menuduh al-Ghazzali mengingkari kausalitas dan karena itu mengingkari ilmu pengetahuan. Padahal, al-Ghazzali menerima prinsip kausalitas, tapi menolak ke pastiannya. Sebab, katanya,  jika kausalitas itu mutlak pasti, berarti Tuhan tidak memiliki kehendak dan kuasa terhadap alam ini. Dalam teori al-Ghazzali, Tuhan berkehendak tapi kausalitas tetap ada. Kehendak Tuhan pun bukan semena-mena dan tidak akan merusak konsep ilmu. Kita pun tahu saat inipun kausalitas alam semesta ini masih menyimpan faktor X, tidak tahu secara pasti sebab atau akibatnya, kecuali Tuhan. Kritik al-Ghazzali terhadap k ausalitas bahkan diadopsi Malebranche dan David Hume. Tapi mereka menghilangkan faktor Tuhan sehingga menjadi sekuler. Masalahnya, konsep Tuhan dalam ide kepastian kausalitas I bn Rusyd dan para filosof peripatetik itu adalah masih Tuhan Aristotle (Unmoved Mover). Teorinya rasional tapi bukan Tuhan Yang Maha Kuasa atas segala sesuatu. Tuhan yang bisa masuk ruang dan waktu, dan yang tahu hal-hal partikular seperti dalam al-Qur’an. Teori kepastian kausalitas itulah yang kini menjadi basis sains modern yang terpisah dari agama. Jika kritik al-Ghazzali terhadap kepastian kausalitas disampaikan zaman sekarang, banyak Muslim yang akan akur. Sebab hubungan sains dan agama di Barat semakin jauh dan bahkan terputus alias Godless. Dan jika teori kausalitas Ibn Rusyd, termasuk teori Tuhannya disampaikan sekarang, tentu masih akan menuai badai kritik. Kini teori penciptaan lebih populer ketimbang emanasi dan ilmu pengetahuan dalam Islam masih bisa berkembang. Tuduhan bahwa kritik al-Ghazzali adalah pemicu kemunduran umat Islam atau sains di dunia Islam tidaklah berdasar. Kajian teliti terhadap buku-buku al-Ghazzali, tidak sedikitpun membuktikan tuduhan itu. Ia malah berpikir integrative: ”Semua ilmu rasional adalah re ligious dan semua ilmu agama adalah rasional”. Buktinya sains dalam Islam, khususnya Astronomi tidak te rpengaruh oleh Tahafut dan masih terus berjalan hingga abad ke 15. Empat abad setelah Tahafut al-Ghazzali terbit. Karya-karya dan pusat studi sains Ibn Shatir di Maragha masih berjalan. Lagi pula politik, ekonomi dan pendidikan umat Islam mundur bukan karena kritik al-Ghazzali. Ternyata Ibn Rusyd bukan satu-satunya pemikir Muslim yang berpengaruh di Barat. Bahkan, menurut William Mc. Neil, dalam Rise of Western Civilization, peran dan prestasi para filosof Muslim masih tergolong rendah dibanding para saintisnya. Jadi klaim bahwa Barat maju karena pemikiran Ibn Rusyd dan Muslim mundur karena mengikuti pemikiran al-Ghazzali adalah kesimpulan sembrono. O. Perbedaan worldview islam dan barat Dengan menggunakan worldview sebagai tolok ukur identitas suatu peradaban sebenarnya telah dapat diketahui bahwa antara Islam dan Barat telah dan te ngah terjadi perang pemikiran. Perbedaan antara worldview Islam dan Barat bukan masalah kecil yang dapat dinafikan. Keengganan untuk membedakan antara peradaban Islam dan Barat, karena khawatir dituduh anti Barat, merupakan sikap yang cenderung menafikan identitas peradaban Islam sendiri atau bahkan kehilangan identitas (lost of identity). Di dalam masyarakat Barat sendiri anggapan bahwa Islam dan ummat Islam adalah agama dan komunitas asing yang perlu diwaspadai adalah

biasa. Bahkan sikap anti Islam atau phobia Islam, baik terang-terangan seperti pelarangan jilbab dinegara-negara Eropah ataupun tersembunyi yang ter cermin dalam tulisan-tulisan jurnalis dan orientalis merupakan manifestasi dan peneguhan ekslusifitas peradaban Barat itu sendiri. Hasil penelitian kumulatif terhadap lebih dari 70 negara yang dianggap mewakili 80 persen penduduk dunia yang dilakukan World Value Survey (WVS) pada tahun 1995-1996 dan 2000-2000, membuktikan bahwa Islam dan Barat memiliki perbedaan nilai yang tajam. Hasil penelitian juga membuktikan bahwa kultur adalah penyebab perbedaan. Barat sendiri merupakan peradaban yang tumbuh dan berkembang dari kombinasi beberapa unsur yaitu filsafat, nilai-nilai kuno Yunani dan Romawi, agama Yahudi dan Kristen yang dimodifikasi oleh bangsa Eropah. Sedangkan Islam adalah peradaban yang lahir dan tumbuh berdasarkan pada wahyu, yang didalamnya terdapat nilai-nilai dan konsep-konsep penting yang menjunjung tinggi ilmu pengetahuan, kehidupan yang aman, tenteram dan damai. Identitas peradaban Barat dapat dilihat dari dua periode penting didalamnya yaitu modernisme dan postmodernisme. Ringkasnya modernisme adalah paham yang m uncul menjelang kebangkitan masyarakat Barat dari abad kegelapan kepada abad pencerahan, abad industri dan abad ilmu pengetahuan. Zaman itupun disebut dengan zaman modern. Cirri-ciri zaman modern adalah berkembangnya pandangan hidup saintifik yang diwarnai oleh paham sekularisme, rasionalisme, empirisisme, cara befikir dichotomis, desakralisasi, prgamatisme dan penafian kebenaran metafisis (baca: Agama). Sedangkan postmodernisme adalah gerakan pemikiran yang lahir sebagi protes terhadap modernisme ataupun sebagai kelanjutannya. Sebab postmodernisme sedikit banyak masih berpijak pada modernisme, yang didominasi oleh paham atau pemikiran liberalisme, pluralisme, nihilisme, relativisme, persamaan (equality), dan umumny anti-worldview. John Lock, salah seorang filosof Barat modern menegaskan bahwa liberalisme rasionalisme, kebebasan, dan persamaan (pluralisme) adalah inti modernisme. Itulah sekurang-kurangnya elemen penting peradaban Barat yang kini sedang menguasai dunia. Bagi kalangan yang berfikir sekuler-liberal membedakan Islam dan Barat adalah sesuatu yang tidak perlu. Hal ini mungkin disebabkan oleh pemahaman Barat yang keliru, atau sikap apresiaif terhadap Barat yang berlebihan sehingga menjadi fanatik. Namun jika seseorang memahami Barat secara cermat dan ilmiyah maka ia akan menemukan perbedaan Islam dan Barat secara tajam. Sebaliknya, jika terdapat seseorang yang enggan membedakan antara peradaban Islam dan Barat, karena khawatir dituduh anti Barat, maka ia telah menafikan identitas peradaban Islam sendiri atau bahkan kehilangan identitas (lost of identity). Di dalam masyarakat Barat sendiri anggapan bahwa Islam dan ummat Islam adalah agama dan komunitas asing yang perlu diwaspadai adalah biasa. Bahkan sikap anti Islam atau phobia Islam, baik terang-terangan seperti pelarangan jilbab dinegara-negara Eropah ataupun tersembunyi yang tercermin dalam tulisan-tulisan jurnalis dan orientalis merupakan manifestasi dan peneguhan ekslusifitas peradaban Barat itu sendiri. Hasil penelitian kumulatif terhadap lebih dari 70 negara yang dianggap mewakili 80 persen penduduk dunia yang dilakukan World Value Survey (WVS) pada tahun 1995-1996 dan 2000 -2000, membuktikan bahwa Islam dan Barat memiliki perbedaan nilai yang tajam. Hasil penelitian juga membuktikan bahwa kultur adalah penyebab perbedaan. Perbedaan Islam dan Barat dapat dibaca dari pernyataan Francis Fukuyama dalam bukunya The End of History, and the Last Man. Disini meski ia mensejajarkan Islam dengan ideologi Liberalisme dan Komunisme, tapi Islam menurutnya memiliki nilai moralitas dan doktrin-doktrin politik dan keadilan sosialnya sendiri. Karena ajaran Islam bersifat universal, maka ia pernah

menjadi tantangan bagi demokrasi liberal dan praktek-praktek liberal. Tapi kini kekuatan Islam di luar negara Islam tidak demikian, bahkan kondisi Islam kini menjadi terbalik. Dalam hal ini Fukuyama menegaskan: Tidak diragukan lagi, dunia Islam dalam jangka panjang akan nampak lebih lemah menghadapai ide-ide liberal ketimbang sebaliknya, sebab selama seabad setengah yang lalu liberalisme telah memukau banyak pengikut Islam yang kuat. Salah satu sebab munculnya fundamentalisme adalah kuatnya ancaman nilai-nilai liberal dan Barat terhadap masyarakat Islam tradisional. Fukuyama jelas-jelas meletakkan Islam, Liberalisme dan Komunisme sebagai ideologi-ideologi atau pemikiran yang mempunyai doktrin masing-masing dan yang saling menebarkan pengaruhnya. Disini perbedaan antara Islam dan Barat (liberal ataupun komunis) adalah perbedaan ideologis. Tapi, thesis Fukyama kemudian mendapat respon dari Huntington yang melihat perbedaan itu bukan dari segi ideologis, tapi kultur atau peradaban. Disini Huntington menjelaskan apa yang ia sebut dengan paradigma peradaban, yaitu komponen atau asas peradaban yang membedakan antara satu peradaban dengan lainnya. Dalam artikel berjudul If Not Civilizations, What? Samuel Huntington Responds to His Critics, Huntington menyatakan bahwa asas peradaban adalah prinsip-prinsip keagamaan dan filsafat. Oleh sebab itu fakto r-faktor untuk mengidentifikasi orang, dan juga faktor yang menjadikan mereka siap perang dan mati adalah keimanan dan keluarga (faith dan family), darah dan kepercayaan (blood and belief). Itulah yang ia sebut dengan paradigma peradaban yang mengakibatkan clash dan merupakan feomena sentral dari politik global. Selain itu ketika menggambarkan identitas peradaban Barat, khususnya Amerika sendiri, yang ia sebut dengan America’s core culture, ia menyebutkan elemen-elemen penting peradaban seperti, Agama Kristen, nila-nilai dan moralitias Protestan, etika kerja, Bahasa Inggeris, Tradisi hukum bangsa Inggeris, keterbatasan kekuasaan pemerintahan, dan khazanah seni dan sastra, filsafat dan musik Eropa. Ini ditambah dengan kepercayaan bangsa Amerika tentang prinsipprinsip kebebasan, persamaan, individualisme, perwakilan pemerintahan dan kekayaan pr ibadi. Jaddi, elemen-elemen utama peradaban Barat yang dapat ditangkap dari eksposisi Huntington tentang kultur Amerika adalah: 1) Prinsip-prinsip agama (faith), 2) Nilai-nilai moralitas dan etika kerja Protestan, 3) Filsafat 4) Politik 5) Kepercayaan (belief) terhadap pr insip-prinsip kebebasan, persamaan, individualisme, dan kapitalisme. Lebih spesifik dan parsial lagi Ronald Inglehart and Pippa Norris menggambarkan perbedaan Islam dan Barat berkaitan dengan kesetaraan gender, dan kebebasan seks. Jadi yang terjadi antara Barat dan Islam, menurut mereka, adalah benturan per adaban seks (Sexual clash of Civilization). Menaggapi thesis Huntington mereka berkomentar: Samuel Huntington hanya setengah benar. Garis kultural yang memisahkan Barat dan dunia Islam bukan tentang demokrasi tapi seks. Menurut hasil survey terbaru, Muslim dan Barat samasama menginginkan demokrasi, namun dunia mereka menjadi terpisah ketika mereka bersikap terhadap perceraian, aborsi, kesetaraan gender, dan hak-hak gay, sehingga hal ini tidak menjanjikan bagi masa depan demokrasi di Timur Tengah…….

Di Barat generasi mudanya, dalam soal seks, menjadi semakin liberal, sementara di dunia Islam masih tetap menjadi masyarakat yang paling tradisional di dunia” Pernyataan-pernyataan diatas hanyalah sedikit contoh dari gambaran tentang masyarakat Barat dan perbedaannya dengan Islam oleh orang Barat sendiri. Sudah tentu dibelakangnya terdapat cara pandang tersendiri. Jika dicermati dengan baik pernyataan-pernyataan itu sudah merupakan bukti adanya perang pemikiran. Bahkan eksposisi t entang thesis Huntington clash of civilization itu sebenarnya adalah deklarasi tentang perang pemikiran. Ia bukan hanya sekedar prediksi masa depan yang mengkhawatirkan, tapi merupakan gambaran masa kini dan masa lalu. Ia bukan asumsi-asumsi spekultatif tapi mer upakan gambaran realitas yang bisa diterima, meskipun dengan beberapa catatan. Dan memang saat ini tengah terjadi benturan antara pandangan hidup Islam dan pandangan hidup Barat. P ernyataan Fukuyama, Huntington, maupun Ronald Inglehart and Pippa Norris dan banyak lagi yang lain umumnya membuka tabir identitas peradaban mereka sendiri. DE-LIBERALIZATION

A. Ideologi dan teologi liberal Kata-kata liberal diambil dari bahasa Latin liber artinya bebas dan bukan budak atau suatu keadaan dimana seseorang itu bebas dari kepemilikan orang lain. Makna bebas kemudian menjadi sebuah sikap kelas masyarakat terpelajar di Barat yang m embuka pintu kebebasan berpikir (The old Liberalism). Dari makna kebebasan berpikir inilah kata liberal berkembang sehingga mempunyai berbagai makna. Secara politis liberalisme adalah ideologi politik yang berpusat pada individu, dianggap sebagai memiliki hak dalam pemerintahan, termasuk persamaan hak dihormati, hak berekspresi dan bertindak serta bebas dari ikatan-ikatan agama dan ideologi (Simon Blackburn, Oxford Dictionary of Philosophy). Dalam konteks sosial liberalisme diartikan sebagai suatu etika sosial yang membela kebebasan (liberty) dan persamaan (equality) secara umum (Coady, C.A.J. Distributive Justice). Menurut Alonzo L. Hamby, PhD, Profesor Sejarah di Universitas Ohio, liberalisme adalah paham ekonomi dan politik yang menekankan pada ke bebasan (freedom), persamaan (equality), dan kesempatan (opportunity) (Brinkley, Alan. Liberalism and Its Discontents). Sejarahnya paham liberalisme ini berasal dari Yunani kuno, salah satu elemen terpenting peradaban Barat. Namun, perkembangan awalnya terjadi sekitar tahun 1215, ketika R aja John di Inggris mengeluarkan Magna Charta, dokumen yang mencatat beberapa hak yang diberikan raj a kepada bangsawan bawahan. Charta ini secara otomatis telah membatasi kekuasaan Raja John sendiri dan dianggap sebagai bentuk liberalisme awal (early liberalism). Perkembangan liberalisme selanjutnya ditandai oleh revolusi tak berdarah yang terjadi pada tahun 1688 yang kemudian dikenal dengan sebutan The Glorious Revolution of 1688. Revolusi ini berhasil menurunkan Raja James II dari England dan Ireland (James VII) dari Scotland) serta mengangkat William II dan Mary II sebagai raja.

Setahun setelah revolusi ini, parlemen Inggris menyetujui sebuah undang-undang hak rakyat (Bill of Right) yang memuat penghapusan beberapa kekuasaan raja dan jaminan terhadap hakhak dasar dan kebebasan masyarakat Inggris. Pada saat bersamaan, seorang filosof Inggris, John Locke, mengajarkan bahwa setiap orang terlahir dengan hak-hak dasar (natural right) yang tidak boleh dirampas. Hak-hak dasar itu meliputi hak untuk hidup, hak untuk memiliki sesuatu, kebebasan membuat opini, beragama, dan berbicara. Di dalam bukunya, Two Treatises of Government (1690), John Locke me nyatakan, pemerintah memiliki tugas utama untuk menjamin hak-hak dasar tersebut, dan jika ia tidak m enjaga hak-hak dasar itu, rakyat memiliki hak untuk melakukan revolusi. Singkatnya pada abad ke 20 setelah berakhirnya perang dunia pertama pada tahun 1918 , beberapa negara Eropa menerapkan prinsip pemerintahan demokrasi. Hak kaum perempuan untuk menyampaikan pendapat dan aspirasi di dalam pemerintahan pun akhirnya diberikan. Menjelang tahun 1930an, liberalisme mulai berkembang tidak hanya meliputi kebebasan berpolitik saja, tetapi juga mencakup kebebasan-kebebasan di bidang lainnya, misalnya ekonomi, sosial, dan lain sebagainya. Tahun 1941, Presiden Franklin D. Roosevelt mendeklarasikan empat kebebasan, yakni kebebasan untuk berbicara dan menyatakan pendapat (freedom of speech), kebebasan beragama (freedom of religion), kebebasan dari kemelaratan (freedom from want), dan kebebasan dari ketakutan (freedom from fear). Pada tahun 1948, PBB mengeluarkan Universal Declaration of Human Rights yang menetapkan sejumlah hak ekonomi dan sosial, di samping hak politik. Jika ditilik dari perkembangannya, liberalisme secara umum memiliki dua aliran utama yang saling bersaing dalam menggunakan sebutan liberal. Yang pertama adalah Liberal Klasik atau Early Liberalism yang kemudian menjadi liberal ekonomi yang menekankan pada kebebasan dalam usaha individu, dalam hak memiliki kekayaan, dalam kebijakan ekonomi dan kebebasan melakukan kontrak serta menentang sistem welfare state. Dan kedua adalah Liberal Sosial. Aliran ini menekankan peran negara yang lebih besar untuk membela hak-hak individu (dalam pengertian yang luas), seringkali dalam bentuk hukum antidiskriminasi. Selain kedua tren liberalisme diatas yang menekankan pada hak-hak ekonomi, politik dan sosial terdapat liberalisme dalam bidang pemikiran termasuk pemikiran keagamaan. Liberal dalam konteks kebebasan intelektual berarti independen secara intelektual, berpikiran luas, terus terang, dan terbuka. Kebebasan intelektual adalah aspek yang paling mendasar dari liberalisme sosial dan politik atau dapat pula disebut sisi lain dari liberalisme sosial dan politik. Kelahiran dan perkembangannya di Barat terjadi pada akhir abad ke 1 8, namun akar-akarnya dapat dilacak seabad sebelumnya (abad ke 17). Di saat itu dunia Barat terobsesi untuk membebaskan diri mereka dalam bidang intelektual, keagamaan, politik dan ekonomi dari tatanan moral, supernatural dan bahkan Tuhan.

Pada saat terjadi Revolusi Perancis tahun (1789) kebebasan mutlak dalam pemikiran, agama, etika, kepercayaan, berbicara, pers dan politik sudah dicanangkan. Prinsip-prinsip Revolusi Perancis itu bahkan dianggap sebagai Magna Charta liberalisme. Konsekuensinya adalah penghapusan Hak-hak Tuhan dan segala otoritas yang diperoleh dari Tuhan; penyingkiran agama dari kehidupan publik dan menjadikannya bersifat individual. Selain itu agama Kristen dan Gereja harus dihindarkan agar tidak menjadi lembaga hukum ataupun sosial. Ciri liberalisme pemikiran dan keagamaan yang paling menonjol adalah pengingkaran terhadap semua otoritas yang sesungguhnya, sebab otoritas dalam pandangan liberal menunjukkan adanya kekuatan diluar dan diatas manusia yang mengikatnya secara moral. Ini sejalan dengan doktrin nihilisme yang merupakan ciri khas pandangan hidup Barat postmodern yang telah disebutkan diatas. Memang pada mulanya yang muncul adalah liberalisme intelektual yang mencoba untuk bebas dari agama dan dari Tuhan, namun dari situlah lahir dan tumbuhnya liberalisme pemikiran keagamaan yang disebut juga theological liberalism. Perkembangan liberalisme pemikiran keagamaan ini dapat diklasifikasikan menjadi tiga fase per kembangan sebagai berikut: Fase pertama, Dari abad ke 17 yang dimotori oleh filosof Perancis Rene Descar tes yang mempromosikan doktrin rasionalisme atau Enlightenment yang berakhir pada pertengahan abad ke 18. Doktrin utamanya adalah a) Percaya pada akal manusia b) Keutamaan individu c) Imanensi Tuhan dan d) Meliorisme (percaya bahwa manusia itu berkembang dan dapat dikembangkan). Fase kedua, Bermula pada akhir abad ke 18 dengan doktrin Romantisisme yang menekankan pada individualisme, artinya individu dapat menjadi sumber nilai. Kesadaran-diri (selfconsciousness) itu dalam pengertian religious dapat menjadi Kesadaran-Tuhan (godconsciousness). Tokohnya adalah Jean-Jacques, Immanuel Kant, dan Friedrich Schleiermacher dan sebagainya. Fase terakhir, Bermula pada pertengahan abad ke 19 hingga abad ke 20 ditandai dengan semangat modernisme dan postmodernisme yang menekankan pada ide tentang perkembangan (notion of progress). Agama kemudian diletakkan sebagai sesuatu yang berkembang progressif dan disesuaikan dengan ilmu pengetahuan modern serta diharapkan dapat merespon isu-isu yang diangkat oleh kultur modern. Itulah sebabnya kajian mengenai doktrin-doktrin Kristen kemudian berubah bentuk menjadi kajian psikologis pengalaman keagamaan (psychological study of religious e xperience), kajian sosiologis lembaga-lembaga dan tradisi keagamaan (sociological study of religious institution), kajian filosofis tentang pengetahuan dan nilai-nilai keagamaan (philosophical inquiry into religious knowledge and values). Sementara itu pada abad ke 19 liberalisme dalam pemikiran keagamaan Katholik Roma berbentuk gerakan yang mendukung demokrasi politik dan reformasi gereja, namun secara teologis tetap mempertahankan ortodoksi.

Sedangkan dalam pemikiran Kristen Protestan liberalisme merupakan tren kebebasan intelektual yang menekankan pada substansi etis dan kemanusiaan Kristen dan mengurangi penekanan pada teologi yang dogmatis. Art inya dengan masuknya paham liberalisme kedalam pemikiran keagamaan maka banyak konsep dasar dalam agama Kristen yang berubah. Nicholas F. Gier, dari University of Idaho, Moscow, Idaho menyimpulkan karakteristik pemikiran tokoh-tokoh liberal Amerika Serikat adalah sebagai berikut: Pertama, Percaya pada Tuhan, tapi bukan Tuhan dalam kepercayaan Kristen Orthodok. Kedua, Memisahkan antara doktrin Kristen dan etika Kristen. Inilah yang membawa kelompok liberal untuk berkesimpulan bahwa orang ateis sekalipun dapat menjadi moralis. Ketiga, Tidak percaya pada doktrin Kristen Orthodok. Menolak sebagian atau keseluruhan doktrin-doktrin Trinitas, ketuhanan Yesus, perawan yang melahirkan, Bibel sebagai kata-kata Tuhan secara literal, takdir, neraka, setan dan penciptaan dari tiada (creatio ex nihilo). Doktrin satu-satunya yang mereka percaya, selain percaya akan adanya Tuhan adalah keabadian jiwa. Keempat, Menerima secara mutlak pemisahan agama dan negara. Para pendiri negara Amerika menyadari akibat dari pemerintahan negara-negara Eropa yang memaksakan doktrin suatu agama dan menekan agama lain. Maka dari itu kata-kata “Tuhan” dan “Kristen” tidak terdapat dalam undang-undang. Ini tidak lepas dari pengaruh tokoh-tokoh agama liberal dalam konvensi konstitusi tahun 1787. Kelima, Percaya penuh pada kebebasan dan toleransi beragama. Pada mulanya toleransi dibatasi hanya pada sekte-sekte dalam Kristen, namun toleransi dan kebebasan penuh bagi kaum ateis dan pemeluk agama non-Kristen hanya terjadi pada masa B enyamin Franklin, Jefferson dan Madison. Kebebasan beragama sepenuhnya ber arti bukan hanya kebebasan dalam beragama tapi bebas dari agama juga, artinya bebas ber agama dan bebas untuk tidak beragama. Jadi sejatinya liberalisme dalam bidang sosial dan politik dalam peradaban Barat telah memarginalkan agama atau memisahkan agama dari urusan sosial dan politik secara perlahanlahan. Agama tidak diberi tempat diatas kepentingan sosial dan politik. Dan ketika liberalisme masuk kedalam pemikiran keagamaan Kristen Katholik dan Protestan ia telah mensubordinasikan gereja ke bawah kepentingan politik dan humanisme, serta mengurangi pentingnya teologi dalam bidang-bidang kehidupan. Maka dari itu dalam liberalisme pemikiran keagamaan masalah yang pertama kali dipersoalkan adalah konsep Tuhan (teologi) kemudian doktrin atau dogma agama. Setelah itu, mempersoalkan kemudian memisahkan hubungan agama dan politik (sekularisme). Akhirnya liberalisme pemikiran keagamaan menjadi berarti sekularisme dan dipicu oleh gelombang pemikiran postmodernisme yang menjunjung tinggi pluralisme, persamaan (equality), dan relativisme. Kini paham liberalisme dibidang politik, ekonomi dan ke agamaan yang merupakan sistem final kehidupan sosial di Barat itu diekspor ke negara-negara dunia ketiga te rmasuk kedalam dunia Islam.

B. dari WTC ke liberalism Sekitar pukul 10 pagi, tanggal 11 September 2001 terjadi peristiwa yang menggemparkan dunia. Dua pesawat komersil menghantam menara kembar WTC di New York. Dua gedung yang menjadi lambang ekonomi Amerika itu dengan sekejap mata rata dengan tanah. Dan dalam sekejap pula disimpulkan itu adalah kerja teroris Muslim yang dipimpin oleh Usama bin L adin. Setelah peristiwa dramatis itu puluhan buku terbit. Intinya menegaskan Barat kini menghadapi terorisme dan itu dari kalangan umat Islam. Teori Huntington akan terjadinya “clash of civilization” terbukti oleh peristiwa itu. Bahkan karena terlalu besar keinginan George W. Bush (Presiden AS) menjadikan Islam musuh Barat ia anggap peristiwa itu sebagai “Perang Salib” baru (new crusade). Tapi ia pun segera ditegur banyak orang. Isunya pun melebar dan mendalam. Melebar karena yang dituduh musuh peradaban Barat postmodern ternyata bukan hanya Islam tapi agama-agama. Mendalam sebab kajiannya tidak hanya mencari siapa yang menjadi teroris tapi mengapa mereka bisa menjadi teroris. Lebih praktis lagi bagaimana pula merubah cara beragama umat manusia, khususnya Islam agar tidak bertentangan dengan Barat. Dan inilah sebenarnya target atau output yang diharapkan dari peristiwa itu. Nalar para pemikir Barat terus menggelinding. Namun, pembahasan tentang peristiwa itu sendiri tidak banyak dilakukan. Banyak analisa di seputar peristiwa dramatis itu yang diantara intinya menolak bahwa peristiwa itu dilakukan oleh umat Islam t idak mendapat perhatian yang serius. Dan yang mengungkap kebenaran dibalik peristiwa itu adalah dua buah video terbitan Amerika sendiri. Yang pertama berjudul Confronting the Evidence, a Call to Reopen, the Sept, 11, Investigation dan kedua Loosing Change, directed by Dylan Avery. Dalam kedua video itu para pakar bangunan, politik, jurnalis dan analis politik dilibatkan. Ada beberapa fakta disampaikan disitu, diantaranya: Pertama, Bahwa gedung WTC itu t idak mungkin meledak dan rata dengan tanah hanya karena ditabrak pesawat, sebab satu pesawat yang menabrak Pentagon tidak menghancurkan. Kedua, Menurut pakar bangunan bertingkat kecepatan WTC runtuh hingga r ata tanah adalah 10 detik, padahal biasanya bangunan yang diledakkan hingga rata dengan tanah memakan waktu 15 detik. Ketiga, Bangunan beton bertingkat tidak hancur dan rata de ngan tanah hanya karena terkena benturan keras, pasti ada ledakan dahsyat dari dalam gedung itu. Keempat, Jam 4 dini hari ada yang me nyaksikan gedung itu sudah mengeluarkan asap.

Kelima, Tiga bulan sebelum terjadi peristiwa itu Colin Powel bertemu Usama bin Ladin di Bahrain, namun, menurut pembicara disitu tidak seorang pun tahu apa yang dibicarakan mereka berdua. Kelima, Tidak lebih dari 24 jam seluruh media Barat sudah memuat gambar Usama bin Ladin, seperti sudah dipersiapkan sebelumnya. Di akhir video, yang menjadi MCnya menyimpulkan bahwa dari uraian para pakar sebelum itu dapat dikatakan bahwa yang berada di balik peristiwa itu adalah George W . Bush dan Usama bin Ladin. Pada video pertama terdapat gambar pesawat yang akan me nabrak WTC dan dibawahnya tertulis “What is that attached to the Bottom of the Plane?” (Apa yang nempel pada bagian bawah pesawat?). Sedangkan pada video kedua terdapat beberapa komentar tokoh diantaranya : “This is the best damn 9-11 documentary out here”; “If you don’t win an award for this, there is something seriously wrong”. Diatas komentar itu penerbitnya menulis: This film shows direct connection between the attack of September 11, 2001 and the United States government. Evidence is derived from news footage, scientific fact, and most important, American who suffered through that tragic day”. (Film ini menunjukkan hubungan langsung antara serangan 11 September 2001 dengan pemerintah Amerika Serikat. Bukti-buktinya diambil dari rekaman berita, fakta-fakta ilmiah, dan yang terpenting orang-orang Amer ika yang menderita karena hari yang tragis itu). Setelah peristiwa dramatis 11 September 2001 itu negara-negara Islam dicurigai sebagai sarang teroris, termasuk Indonesia. Untuk menghadapi itu selain melalui pendekatan militer dan keamanan, diterapkanlah proyek liberalisasi. Di Indonesia, gerakan liberalisasi pemikiran Islam terasa sangat intens dan serius. Penyebaran wacana-wacana tentang Islam dan pemikiran keislaman yang terdengar “aneh” dan “asing” ditelinga para ulama dan cendekiawan Muslim itu dilakukan melalui media surat kabar, majalah, media elektronik baik radio maupun televisi, dan penerbitan buku-buku. Motornya adalah LSM-LSM, kelompok-kelompok studi, pusat studi yang sama sekali “baru”, baik dari kalangan intelektual muda, lapisan muda ormas Islam serta mahasiswa di kampus-kampus, khususnya kampus perguruan tinggi Islam. Yang lebih terasa aneh lagi, gerakan ini telah mampu merekrut tokoh-tokoh agama, para profesor, cendekiawan Muslim maupun non-Muslim dan tokoh-tokoh masyarakat akademis. Bagi yang berpikir jernih dan tulus akan segera m enangkap bahwa gerakan ini lebih mirip gerakan sosial politik ketimbang wacana keilmuan biasa. Sebab di kalangan mudanya gairah mengkritik dan memperburuk sahabat, ulama, sejarah Islam, tradisi, aqidah, hukum-hukum syariat yang baku, al-Qur’an mushaf Usmani, ilmu Tafsir dan sebagainya dalam I slam sangat tinggi bahkan seperti sebuah kemarahan dan kebencian yang ekstrim.

Disisi lain semangat mahasiswa di perguruan tinggi Islam untuk mengkaji pemikiran filosof dan ilmuwan Barat mengalahkan antusiasme kajian pemikiran Islam. Di kalangan dosen afirmasi terhadap paham-paham pluralisme, feminisme dan gender, konsep masyarakat sipil (civil society) dan teori hermeneutika, yang merupakan tonggak-tonggak pemikiran postmodern dan liberalisme tersebar di berbagai perguruan tinggi Islam. Selain sikap kritis terhadap Islam dan afirmatif terhadap paham postmodernisme, “ghirah” membela dan mempertahankan pemikiran liberal itu seperti membela sebuah ideologi. Sebagian orang ada yang menganggap gerakan ini sebagai pubertas intelektual. Sebagian yang lain lagi mengklaim sebagai gerakan pembaharuan pemikiran Islam oleh cendekiawan muda. Namun, ternyata gagasan ini bukan berasal dari anak-anak muda yang mengalami pubertas intelektual. Greg Barton menelusuri tren pemikiran ini dan mengidentifikasinya sebagai pemikiran “Islam Liberal” yang t okoh-tokohnya adalah cendekiawan Muslim yang tidak muda lagi. Dan jika dikaji lebih mendalam dan serius lagi, akan ditemukan bahwa ide-ide yang disebut “Islam Liberal” itu mempunyai kaitan erat dengan paham liberalisme yang muncul di Barat awal abad modern dan kini semakin mengkristal dalam pemikiran Barat postmodern. Akan tetapi mengidentifikasi pola pikir liberal seorang tokoh yang telah memiliki kualifikasi akademis memang tidak sederhana. Metodologi berpikir atau framework serta konsep-konsep yang mereka gunakan harus diuji secara ilmiah. Apakah semua itu masih sejalan dengan apa yang terdapat dalam tradisi intelektual Islam atau bertentangan?. Apakah di dalamnya terdapat kerancuan-kerancuan konseptual?. Dan apakah pandangannya berimplikasi pada dekonstruksi pada teologi dan epistemologi Islam? Kajian terhadap wacana para tokoh liberal menunjukkan, Pertama, Bahwa metodologi, framework, konsep dan teori yang mereka gunakan itu terbukti bertentangan secara diametris dengan apa yang telah ada dalam tradisi intelektual Islam. Kedua, Kajian lebih lanjut menunjukkan adanya korelasi antara tren pemikiran liberal para tokoh cendekiawan Muslim dengan tren pemikiran di Barat untuk mewujudkan masyarakat sipil (civil society). Konsep-konsep seperti pluralisme, multikulturalisme, kesetaraan gender, feminisme, demokratisasi, humanisme, kebebasan, hak asasi manusia ter nyata memenuhi wacana para cendekiawan Muslim liberal. Skripsi, Thesis dan Disertasi di perguruan tinggi Islam ditulis untuk mencari justifikasi Islam ter hadap konsep-konsep tersebut. Puluhan buku diterbitkan hanya untuk menjelaskan kedekatan Islam dengan ide-ide, konsep dan sistem masyarakat sipil (civil society) di Barat.

Mungkin alasan mereka karena konsep masyarakat sipil seperti di Barat yang sekuler dan liberal itu tidak terdapat dalam Islam, sedangkan Islam harus ikut berpartisipasi dalam wacana kontemporer itu, maka upaya mudah yang mereka lakukan adalah memBarat-kan Islam, men-sekular-kan Islam atau me-liberal-kan Islam. Caranya adalah dengan membaca, menafsirkan dan menganalisa Islam dengan menggunakan metode dan teori ilmu-ilmu humaniora dari Barat. Atau yang sederhana mencari ayat-ayat dan hadis-hadis yang dapat ditafsirkan sesuai dengan paham Barat itu, atau menyesuaikan Islam dengan paham Barat. Anthony Chase dalam sebuah artikel berjudul Liberal Islam and ‘Islam and Human Right’: A Sceptic’s View (Religion and Human Right I : p. 145-163 mengomentari tokoh liberal Abdullahi An-Naim bahwa “He works specifically within a human right framework, attempting to reconcile it to Islam”. Benar, yang jelas An-Naim kini berada di Barat dan sedang menjalankan proyek ini. Bukan hanya Muslim yang berupaya meliberalkan diri, tapi pihak Barat sendiri memang sengaja melakukan liberalisasi pemikiran Muslim. Charles McDaniel, dalam artikelnya berjudul Islam and Global Society: a Religious Approach to Modernity, (Brigham Young University Law Review, vol. 536, 2003, 507), menyatakan bahwa perbedaan kultural antara Islam dan Barat terlalu besar untuk dijembatani hanya dengan penyebaran materi dan export konsepsi liberal tentang HAM (by the simple expansion of material affluence and the ex port of liberal conception of human rights). Artinya, liberalisasi pemikiran Islam memang diakui ada dengan dana besar, tapi itu masih belum cukup untuk mem-Barat-kan Islam. Slavoj Zizek, seorang profesor Hege lian dan Marxist di The New York Times memberi usulan yang lebih dahsyat lagi: Hari ini, ketika agama muncul sebagai sumber kekerasan yang membunuh di seluruh dunia… Bagaimana jika kehebatan ateisme-salah satu warisan Eropa terbesar dan mungkin hanya satu-satunya peluang untuk perdamaian- dihidupkan kembali. Gagasan Zizek nampaknya bukan bersifat pribadi, tapi boleh jadi mewakili komunitas tertentu yang termakan oleh promosi media Barat yang anti agama melalui stigmatisasi pada terorisme. Tidak mustahil jika gagasan mengangkat paham ateisme itu ikut gerbong gerakan liberalisasi pemikiran Islam yang jelas-jelas dibiayai oleh foundation-foundation di Barat. Entah bagaimana model transmisinya, yang pasti di Indonesia umat Islam dikagetkan oleh ekspresi-ekspresi ateistik anak-anak muda liberal seperti “Anjinghu akbar”, “Kampus bebas tuhan”, “Tuhan adalah ateis”, “Tuhan adalah tiran” dan sebagainya adalah pengaruh dari gagasan itu. Dari gagasan diatas maka proyek liberalisasi pemikiran yang sedang diterapkan di dunia Islam saat ini bermacam-macam dengan strategi yang digunakan berlapis-lapis. Intinya adalah untuk menciptakan masyarakat sipil (c ivil society) yang di dalamnya diterapkan paham-paham seperti yang disebutkan diatas yaitu pluralisme, feminisme

dan kesetaraan gender, demokrasi, humanisme, sekularisme dan kebebasan (liberalisme). Diantara tokoh-tokoh liberal di dunia Islam yang menjadi rujukan kalangan akademis adalah di Indonesia misalnya Nasr Hamid A bu Zayd (Studi al-Qur’an), Muhammad Syahrur (Hukum Islam), Muhammad Arkoun (Studi Qur’an) dan Syed Hossein Nasr (Pluralisme), Aminah Wadud, Asghar Ali, Fatimah Me rnisi, (Feminis), Abdullahi Ahmad an-Naim (politik) dan sebagainya. Tergolong liberal karena upaya mereka, untuk membongkar aspek teologi dan epistemologi Islam ke akar-akarnya sehingga dapat merubah keyakinan umat terhadap kitab suci, Nabi dan hadis Nabi, hari akhir, otoritas ulama, dan lain-lain. Diantara proyek liberalisasi pemikiran Islam y ang dilakukan oleh tokoh-tokoh cendekiawan Muslim adalah merubah penafsiran terhadap al- Qur’an. Inilah yang dilakukan diantaranya oleh Nasr Hamid Abu Zayd, Muhammad Syahrur, Muhammad Arkoun dan lain-lain. Proyek liberalisasi pemikiran Islam yang lain adalah pluralisme agama. Paham ini juga dipengaruhi oleh doktrin nihilisme, relativisme dan equality postmodern. D ari Paham ini kini muncul istilah Islam inklusif, Islam pluralis dan sebagainya. Diantara konsep yang mendukung paham ini adalah paham Global Theology atau World Theology dan Transcendent Unity of Religion (TUR). Selain pluralisme adalah feminisme dan kesetaraan gender. Diantara strateginya adalah dengan menyebarluaskan wacana ini dari me dia massa hingga wacana akademik. Hasilnya kini di berbagai perguruan tinggi dibentuk Pusat Studi Wanita (PSW) dimana wanita justru menjadi obyek kajian, sesuatu yang selama ini mereka protes. Strategi lainnya adalah dengan menjadikan kesetaraan gender sebagai neraca kemajuan, sehingga PBB pun mempunyai standar kemajuan suatu Negara berdasarkan ukuran GDI (Gender Development Index). Karena ukuran itu maka kini disyaratkan agar supaya 20% anggota dewan perwakilan rakyat berasal dari wanita. Namun hal itu tidak dapat tercapai karena memang tuntutan itu bukan tuntutan riil di masyarakat, khususnya Negara-negara Islam. Jika dianalisis secara teoritis kita dapat kaitkan penyebaran konsep, teori dan sistem dalam bentuk wacana itu dengan teori Michel Fucoult tentang ilmu dan kekuasaan. Menurutnya, ilmu selalu merupakan kekuasaan dan ketika digunakan ia akan mengatur perilaku orang lain, mengikat dan menjadi aturan yang mendisiplin. (Foucault. Discipline and Punishment, London, Tavistock, 1977, hal. 27.). Ternyata teori Fucoult benar, kini perilaku dan pemikiran Muslim seakan telah diikat oleh wacana-wacana itu dan seperti tidak bisa menolak. Wacana-wacana itu sudah seperti keharusan sosial. Jika dianalisis secara politis kita dapat kaitkan dengan tulisan David E Kaplan, Hearts, Minds and Dollars (www.usnews.com diakses pada 4-25-2005), bahwa: ”Washington berinvestasi puluhan juta dolar dalam kampanye untuk

mempengaruhi bukan saja masyarakat Islam, tapi juga Islam sendiri dan apa yang t erjadi dalam Islam”. Karena cara-cara orang liberal mempengaruhi masyarakat Islam itu melalui wacanawacana dan gerakan keilmuan melalui media masa atau kajian serius di kampus-kampus atau melalui buku-buku, maka Muslim perlu me ngkonter melalui medan yang serupa. Mereka seringkali menuduh keimanan umat Islam pada Islam sebagai penyucian pemikiran keagamaan atau dalam istilah mereka taqdis afkar dini, padahal pada saat yang sama mereka mengimpor pemikiran Barat tanpa proses keilmuan yang memadai dan dapat juga kita namakan sebagai penyucian pemikiran Barat atau taqdis afkar algharbi. Untuk itu Muslim juga perlu tahu bagaimana sebenarnya paham-paham di Barat yang dibanggakan oleh orang liberal itu. C. evil of liberalism Dalam sebuah situs Katholik di Amerika, terdapat artikel berjudul The Evil of L iberalism, ditulis oleh Judson Taylor, tokoh besar Misionaris. Artikel itu ditulis pada awal abad ke 19 (1850an), dalam sebuah buku kumpulan essai berjudul An Old Landmark Re-Set diterbitkan ulang tahun 1856 dengan editor Elder Taylor. Di dalam pengantarnya editor situs itu menulis bahwa misi yang disampaikan artikel itu lebih cocok untuk kita pada hari ini. Sebab perkembangan liberalisme keagamaan, akhirakhir ini benar-benar menakjubkan orang tapi seluruhnya destruktif bagi kitab suci Kristen. Makalah itu dimulai dengan pernyataan tegas “Liberalisme telah menggantikan Persecutiton”. Persecutiton artinya pe nganiayaan atau pembunuhan. Dalam tradisi Kristen penganiayaan terjadi karena adanya keyakinan yang menyimpang (heresy) dalam teologi. Artinya liberalisme sama dengan penganiayaan. Hanya saja, lanjutnya, jika Persecution membunuh orang, tapi menyuburkan penyebabnya, maka liberalisme membunuh sebabnya dan menyuburkan pikiran orang. Dalam artian liberalisme memenangkan akal manusia daripada firman atau ajaran Tuhan. Memang dalam sejarah agama Katholik, Persecution atau yang lebih hebat lagi inquisition merupakan alat pembela kebenaran agama. Cara ini, kata Judson Taylor, lebih disukai daripada kompromi Kebenaran versi liberal. Kompromi kebenaran mungkin sekarang ini menjadi relativisme yang mengakui semua benar meskipun salah satunya salah. Itu pun tidak konsisten, dalam banyak kasus, orang liberal yakin bahwa Bible banyak masalah sedangkan kebejatan moral zaman ini malah tidak masalah. Judson nampaknya belum curiga pada paham nihilisme atau pluralisme pemikir liberal. Sebab memang, ketika artikel ini ditulis, pemikiran Nietzsche masih sedang mencari bentuknya, dan Paham pluralisme agama masih belum lahir. Dalam bahasa Judson, kaum liberal lebih cenderung permisif alias bersahabat dengan semua sekte dan kemungkaran.

Blunder yang terbesar di zaman ini, kata Judson, adalah mengakui liberalisme yang mendukung kesesatan demi persatuan (union). Padahal persatuan (kebenaran dan kesalahan) yang dimaksud liberal itu justru akan berakhir dengan kekacauan. Selain itu, cara berpikir liberal yang konon netral dan rasional itu ter nyata memihak juga. Akhirnya, Judson membuat ciri-ciri liberalisme keagamaan menjadi tujuh tapi yang utama ada enam: Pertama: Banyak mengingkari firman Tuhan. Kedua: Mengakui berbagai kesalahan di zamanya dan juga kebenaran. Tapi lebih banyak mengakui kesalahan. Ketiga: Mengakui Tuhan hanya sebatas untuk kepentingan kemanusiaan, ketika ajaran Tuhan tidak dapat diterima maka akal manusia dimenangkan. Keempat: Tidak ada yang mutlak dan pasti tentang Tuhan. Kelima: Mempromosikan keraguan beragama yang tidak berarti. Keenam: Mendukung keyakinan keagamaan dan prakteknya yang populer. Orang yang berpikir liberal umumnya hanya ingin menghargai pemikiran bebas. Bebas dari kepercayaan yang dianggap membelenggu. Aroma humanisme begitu menonjol. Sebab manusia menjadi ukuran segala sesuatu (man is a measure of eve rything). Gejala liberalisme di alam pikiran Kristiani abad ke 19 itu sudah nampak jelas kesamaannya dengan liberalisasi pemikiran Islam di dunia Islam saat ini. Pertama: Muslim liberal menggugat al-Qur’an. Kedua: Muslim liberal membela aliran sesat. Ketiga: Muslim liberal mendahulukan akal dan kemanusiaan daripada Tuhan. Kee mpat: Muslim liberal mendukung paham relativisme. Kelima: Muslim liberal mempromosikan paham skeptisisme Ketika kami ceramah pemikiran di Surabaya, seorang audien yang kebetulan muallaf tiba-tiba menyalami kami. Ia lalu me yakinkan kami bahwa liberalisasi pemikiran dalam Islam tidak jauh beda dari pengalamannya dalam Katholik. Ucapan muallaf tersebut tidak perlu banyak bukti. Cukup dari pernyataan seorang mahasiswa liberal yaitu bahwa ‘Agar Islam maju, maka tirulah Protestan’ Itulah, liberalisme yang nama dan substansinya merupakan hasil adopsi total konsep-konsep Liberal Barat. Jika, dijustifikasi menjadi Islam Liberal maka itu berarti Islam yang mem Barat. D. Kebenaran “Semua adalah relatif” (All is relative) merupakan slogan generasi zaman postmodern di Barat, kata Michael Fackerell, seorang missionaris asal Amerika. Ia bagaikan firman tanpa tuhan, dan sabda tanpa Nabi. Menyerupai undang-undang, tapi tanpa penguasa. Tepatnya dokrtin ideologis, tapi tanpa partai. Slogan itu memang enak didengar dan menjanjikan kenikmatan syahwat manusiawi. Baik buruk, salah benar, porno tidak porno, sopan tidak sopan, bahkan dosa tidak dosa adalah nisbi belaka. Ar tinya tergantung siapa yang menilainya. Slogan relativisme ini sebenarnya lahir dari kebencian. Kebencian Pemikir Barat modern terhadap agama. Benci terhadap sesuatu yang mutlak dan mengikat. Generasi postmodernis pun mewarisi kebencian ini. Tapi semua orang tahu, kebencian tidak pernah bisa menghasilkan kearifan dan kebenaran. Bahkan persahabatan dan persaudaraan tidak selalu bisa kompromi dengan kebenaran. Aristotle rela memilih kebenaran dari pada persahabatan.

Tidak puas dengan sekedar membenci, selanjutnya postmodernisme ingin menguasai agama-agama. “Untuk menjadi wasit tidak perlu menjadi pemain” itu mungkin logikanya. Untuk menguasai agama tidak perlu beragama. Itulah sebabnya mereka lalu membuat “teologi-teologi” baru yang mengikat. K ini teologi dihadapkan dengan psudoteologi. Agama diadu dengan ideologi. Doktrin “teologi” pluralisme agama berada diatas agama-agama. “Global Theology” dan Transcendent Unity of Religions mulai dijual bebas. Agar nama Tuhan juga menjadi global diciptakanlah nama “tuhan baru” yakni The One, Tuhan semua agama. Tapi bagaimana konsepnya, tidak jelas betul. Bukan hanya itu “Semua adalah relatif” kemudian menjadi sebuah kerangka berfikir. “Berfikirlah yang benar, tapi jangan merasa benar”, sebab kebenaran itu relatif. “Jangan terlalu lantang bicara tentang kebenaran, dan jangan me negur kesalahan”, karena kebenaran itu relatif. “Benar bagi anda belum tentu benar bagi kami”, semua adalah relatif. Kalau anda mengimani sesuatu jangan terlalu yakin keimanan anda benar, iman orang lain mungkin juga benar. Intinya semua diarahkan agar tidak merasa pasti tentang kebenaran. Kata bijak Abraham Lincoln, “No one has the right to choose to do what is wrong”, tentu tidak sesuai dengan kerangka fikir ini. Hadith Nabi Idha ra’a m inkum munkaran… dan seterusnya bukan hanya menyalahi kerangka fikir ini, tapi justru menambah kriteria Islam sebagai agama jahat (evil religion) versi Charles Kimbal. Jadi merasa benar menjadi seperti “makruh” dan merasa benar sendiri tentu “haram”. Para artis dan selebriti negeri ini pun ikut m enikmati slogan ini. Dengan penuh emosi dan marah ada yang berteriak “Semuanya benar dan harus dihormati”. Yang membuka aurat dan yang menutup sama baiknya. Confusing! Sadar atau tidak mereka sedang men“dakwah”kan ayat-ayat syetan Nietzsche tokoh postmodernisme dan nihilisme. “Kalau anda mengklaim sesuatu itu benar orang lain juga berhak me ngklaim itu salah” kata Nietzsche. Kalau anda merasa agama anda benar, or ang lain berhak mengatakan agama anda salah. Para cendekiawan Muslim pun punya profesi baru, yaitu membuka pintu surga Tuhan untuk pemeluk semua agama. “Surga Tuhan terlalu sempit kalau hanya untuk umat Islam”, kata mereka. Seakan sudah mengukur diameter surga Allah dan malah mendahului iradat Allah. Mereka bicara seperti atas nama Tuhan. Slogan “Semua adalah relatif” kemudian diarahkan menjadi kesimpulan “Disana tidak ada kebenaran mutlak” (There exists no Absolute Truth)”. Kebenaran, moralitas, nilai dan lain-lain adalah relatif belaka. Tapi karena asalnya adalah kebencian maka ia menjadi tidak logis. Kalau anda mengatakan “Tidak ada kebenaran mutlak” maka katakata anda itu sendiri sudah mutlak, padahal anda mengatakan semua relatif. Kalau anda mengatakan “semua adalah relatif” atau “Semua kebenaran adalah relatif” maka pernyataan anda itu juga relatif alias tidak absolut. Kalau “semua adalah relatif” maka yang mengatakan “disana ada kebenaran mutlak” sama benarnya dengan yang menyatakan “disana tidak ada kebenaran mutlak”. Tapi ini self -contradictory yang absurd. Menghapus kepercayaan pada kebenaran mutlak ternyata bukan mudah. Di negeri liberal seperti Amerika Serikat sendiri 70% Kr siten missionaris dan 27% atheis dan agnostik percaya pada kebenaran mutlak. Bahkan 38% warga Negara dewasanya percaya pada kebenaran mutlak. (Seperti dilaporkan William Lobdell di the Los Angeles Times dari hasil penelitian Barna Research Group). Karena itu doktrin postmo pun berubah: “Anda boleh percaya yang absolut asal tidak mencoba memaksakan

kepercayaan anda pada orang lain”. Artinya tidak ada siapapun yang boleh menyalahkan siapa dan melarang siapa. Tapi pernyataan ini sendiri telah melarang orang lain. Bagi kalangan Katholik di Barat ini adalah sikap pengecut, pemalas dan bahkan hipokrit. Bagi kita pernyataan ini menghapuskan amar ma’ruf nahi munkar. Slogan “Semua adalah relatif” pun menemukan alasan baru “yang absolut hanyalah Tuhan”. Aromanya seperti Islami, tapi sejatinya malah menjebak. Mulanya seperti berkaitan dengan masalah ontologi. Selain Tuhan adalah relatif (mumkin al-wujud). Tapi ternyata dibawa kepada persoalan epistemologi. Al-Qur’an yang diwahyukan dalam bahasa manusia (Arab), Hadith yang disabdakan Nabi, ijtihad ulama dsb. adalah relatif belaka. Tidak absolut. Sebab semua dihasilkan dalam ruang dan waktu manusia yang menyejarah. Padahal Allah berfirman al-haqq min rabbika (dari Tuhanmu) bukan ‘inda rabbika (pada Tuhanmu). “Dari Tuhanmu” berarti berasal dari sana dan sudah berada disini di masa kini dalam ruang dan waktu kehidupan manusia. Yang manusiawi dan menyejarah sebenarnya bisa mutlak. Thomas F Wall, penulis buku Thinking Critically About Philosophical Problem, menyatakan percaya pada Tuhan yang mutlak berarti percaya bahwa nilai-nilai moral manusia itu dari Tuhan. Demikian sebaliknya kalau kita tidak percaya Tuhan (hal 60). Jika ada yang percaya bahwa nilai moral manusia itu adalah kesepakatan manusia,…tentu ia tidak percaya pada yang mutlak. “Semua adalah relatif” bisa berarti semua tidak ada yang tahu Tuhan yang mutlak dan kebenaran firmanNya yang mutlak. Jika begitu benarlah pepatah para hukama’ al-Nas a‘da’ ma jahilu, manusia itu musuh bagi apa yang tidak diketahuinya. E. problem moderat Tahun 2008 Japan Institute of International Affair (JIIA) menggelar simposium di Tokyo. Temanya “Islam and Asia: Revisiting the Socio-Political Dimension of Islam”, yakni tentang masa depan politik Islam. Pesertanya mayoritas dari negara-negara Islam seperti Mesir, Pakistan, Iran, Turkey, Tunis, Indonesia dan Malaysia, ditambah seorang dari Amerika dan beberapa dari Jepang sendiri. Nampaknya simposium ini bertujuan untuk mengukur masa depan kekuatan politik Islam pasca peristiwa 11 September, akan ditangan radikal atau moderat. Maka dari itu diantara isu yang dilontarkan disitu adalah tentang arti Muslim moderat. Istilah ini nampaknya berfungsi sebagai penjinak terorisme. Mirip dengan fungsi sekularisme tahun 70an sebagai penjinak fundamentalisme. Mulanya para peserta merespon dengan datar-datar saja. “Moderat” artinya tidak berlebihan ghuluw (ekstrim) dalam menjalankan agama. Bagi Profesor Bedoui Abdel Majid, dari Tunis, moderat dalam Islam tercermin dalam keimanan, peribadatan, hubugan sosial, tradisi dan dalam pemikiran m aupun dalam kehidupan nyata. Tapi masalahnya menjadi krusial ketika Angel Rabasa, wakil dari Rand Coorporation Amerika Serikat mendefinisikan, Muslim moderat adalah yang mau menerima pluralisme, feminisme dan kesetaraan gender, demokratisasi, humanisme dan civil society. Dr. Sohail Mahmud dari Pakistan menganggap definisi Rabasa itu sarat dengan kepentingan Barat. Azzam Tamimi, Direktur TV al-Hiwar London, menolak definisi itu

dan menegaskan bahwa mayoritas Muslim menurut kriteria Islam adalah moderat meskipun tidak setuju dengan pluralisme, feminisme, humanisme dan sebagainya. Saya pun ikut merespon. “Pengertian anda itu sekarang di Indonesia disebut dengan “Islam Liberal”, mestinya anda tahu itu. Dan “Islam Liberal” di Indonesia itu tidak moderat tapi ekstrim. Jika anda katakan “Islam liberal” adalah moderat maka konsekuensinya mayoritas umat Islam yang tidak liberal, termasuk NU dan Muhammadiyah, adalah fundamentalis, ekstrimis dan tidak moderat. Masataka Takeshita, Profesor Studi Islam dari Universitas Tokyo segera ber tanya, apa yang anda maksud “Islam liberal”?, saya katakan “Islam Liberal” itu terlalu kontekstual, artinya cenderung menafsirkan Islam hanya untuk menjustifikasi konsep-konsep dalam konteks masyarakat Barat. Contohnya, di kalangan liberal ada yang menafikan hukum Tuhan (syariat), mempersoalkan otentisitas al-Qur’an, menyoal otoritas ulama agar kemudian dapat menghalalkan homoseks dan lesbi, nikah beda agama dan sebagainya. Rabasa tetap pada pendiriannya, tapi diluar forum terus terang dia terkejut dan tidak percaya jika ada orang liberal Indonesia yang setuju dengan homoseks dan lesbi. I will check it, katanya. Rabasa tidak bergeming karena pasca 9/11, R and Coorporation giat menjual “Islam moderat”. Setelah American Journal of Islamic Social Sciences mengangkat tema ini secara serial lima tahun lalu, petanya semakin jelas. Sedikitnya ada tiga ke lompok: antiIslam, Barat dan Islam. Definisi Islam moderat yang anti Islam dapat dilihat pada situs “muslimsagainstshariah”. Disitu ditulis begini diantaranya: tidak anti bangsa semit, menentang kekhalifahan, kritis terhadap Islam, menganggap Nabi bukan contoh yang perlu ditiru, menentang jihad, pro Israel atau netral, tidak bereaksi ke tika Islam dan Nabi Muhammad dikritik, menentang pakaian Islam, syariah, dan terorisme. Andrew McCarthy dalam National Review Online, August 24, 2010 justru dengan tegas menyatakan siapapun yang membela syariat tidak dapat dikatakan moderat. (No one who advocates shariah can be a moderate). Kedua pengertian ini sungguh-sungguh tidak moderat. Islam moderat dalam perspektif Barat hampir seragam. Rabasa, Gr aham E. Fuller dan Ariel Cohen sudah seperti ijma. Muslim moderat, kata Fuller adalah yang me nolak literalisme dalam memahami kitab suci, t idak monopoli penafsiran Islam dan menekankan persamaan dengan agama lain dan bahkan tidak menolak kebenaran agama lain. Inilah yang ditirukan orang liberal di Indonesia. Fuller bahkan ngelantur moderat adalah yang mendukung kebijakan dan kepentingan Amerika dalam mengatur dunia. Senada tapi lebih ekstrim lagi, Ariel Cohen mengartikan moderat sebagai menghormati hak menafsirkan al-Qur’an, hak menyembah Allah dengan caranya sendiri, atau tidak menyembah atau bahkan tidak percaya. Lagi-lagi ini alam pikiran kelompok “I slam Liberal” yang kental bau orientalismenya.

Definisi Rabasa, Graham maupun Cohen memang benar-benar liberal. Dan mungkin bagi orang liberal itu biasa dan “nothing wrong”. Tapi justru yang menemukan kesalahannya adalah John L. Esposito. Dengan bijak dan adil dia kritik begini: Pertama, Jika definisi Barat itu diterima maka Muslim konservatif dan tradisionalis menjadi tidak moderat. Selain itu jika seorang wanita Muslim memimpin Salat Jumat menjadi kriteria moderat, maka banyak orang Kristen, Yahudi dan penganut agama lain termasuk Paus John Paul II yang patrialistik itu  justru tidak masuk kriteria moderat. Louay Safi dan Ubid Ullah Jan tokoh Muslim di Canada, memiliki kesan yang sama. Pengertian moderat yang pro-Barat ataupun yang anti Islam sama saja. Seorang Muslim belum dianggap moderat jika belum menolak al-Qur’an secara publik. Tapi masalahnya, menurut Esposito jika untuk menjadi moderat orang harus mengingkari kitab sucinya, maka Yahudi moderat juga harus mengingkari kitab sucinya yang menjadi penyebab klaim negara Israel dan pendudukan tanah Palestina. Itu kesalahan yang kedua. Kerancuan lain juga ditemukan Safi. Menurutnya pengertian “Muslim moderat” di Barat adalah “a person who is not comfortable with his/her Islamic roots and heritage, and openly hostile to Islam, and eager to transcend all Islamic norms”. Contoh yang nyata, katanya ada pada figur Irsyad Manji seorang feminis yang terkenal mengkritik Syariat (Bukunya: The Trouble with Islam: A Muslim’s Call for Reform in Her Faith), tapi pada saat yang sama mengaku sebagai pelaku lesbi. Anehnya figur seperti ini oleh Barat dianggap sebagai “the voice of moderation”. Bagi Muqtedar Khan, cendekiawan Muslim asal Canada moderat itu adalah yang berpikiran terbuka, kritis, menghormati semua orang, bermoral, beramar ma’r uf nahi munkar (QS. 5 : 48, 3 : 110), tidak ada intimidasi dan kekerasan. Sahabatnya Ubid Ullah Jan menambahkan, Muslim yang menolak ketidakadilan atau Muslim yang hidupnya hanya untuk ibadah masih dianggap moderat. Tentu semua itu tanpa kekerasan. Jadi, untuk mengalahkan radikalisme tidak perlu liberalisme dan agar menang melawan hegemoni kolonialisme Barat tidak perlu ekstremisme. Kebajikanlah yang akan mengalahkan kejahatan atau kekerasan, vincit vim virtus. F.

Pluralism dan islam Our goal is a Christian nation. We have a Biblical duty, we are called by God, to conquer this country. We don’t want equal time. We don’t want pluralism.” Randall Terry, Founder of Operation Rescue. Jika Christian Nation diganti Daulah Islamiyah, dan Biblical Duty diganti Jihad dan God ditukar Allah, pasti penulisnya jadi buronan. Dalam standar buku When Religion Become Evil karya Charles Kimbal, Randall dan agama Kristen sudah tentu masuk kategori agama  jahat (evil) dan melanggar HAM.

Jika Randall pernah membaca tulisan Akbar S. Ahmed tahun 90an bahwa “Postmodernisme dipicu oleh semangat pluralisme”, berarti Randall tengah protes dan melawan arus. Sebab ia pasti tahu bahwa pluralisme menjadi ordo di zaman postmo. Artinya untuk dihormati dan “menghormati” standarnya adalah pluralisme. Siapa melawan, termasuk Randall pasti dapat stigma intoleran, mungkin juga teroris. Jika belum baca, pasti ia telah menelisik fenomena relativisme postmo itu. Sudah jamak postmodernisme lahir sebagai kem urkaan terhadap modernisme dan kejengkelan terhadap nilai dan kebenaran (nihilisme). Pluralisme menurut Peter Berger, (1967) merupakan alternatif pengganti sekularisme yang telah gagal di dunia Islam. Kalau al-Attas menganggap sekularisme sebagai program, kita bisa yakin pluralisme adalah proyek postmodernisme. Dilaksanakan dengan dana, strategi dan agen-agen untuk setiap Negara dan agama. Dipopulerkan oleh tokoh dan didukung tokoh populer. Dipromosikan pada dua wilayah sekaligus yakni sacred, dan profane. Tidak mudah tapi ini proyek peradaban. Karena itu makna pluralisme dibuat ambigu. Misi umumnya adalah memberangus fundamentalisme, persis seperti postmo. Tapi makna istilahnya dibuat bersayap. Terkadang bermakna toleransi dan disaat lain berarti relativisme. Tapi kalangan agamawan Kristen telah mencium trik ini. Robert E. Regier & Timothy J. Dailey misalnya dalam Religious ‘Pluralism’ or Tolerance?”, sudah menaruh curiga. Menurutnya, banyak orang hari ini yang dibingungkan oleh istilah toleransi keagamaan tradisional Barat dengan pluralisme agama. Pluralisme agama berarti semua agama sama-sama valid. Jika demikian, lanjutnya, maka akan terjadi relativisme moral dan ketidakberaturan etika (ethical chaos). Kesan Rick Rood, seorang tokoh Katholik lainnya, juga sama “Dalam pluralisme agama semua agama adalah sama-sama benarnya sebagai jalan menuju Tuhan”. Bahkan John Stott, teolog Anglican (dalam interview tahun 1998) tidak hanya curiga. Ia menuduh target pluralisme pada akhirnya adalah melarang penyebaran agama, khususnya Kristen (evangelisme). Sudah tentu trik ini tidak dipahami oleh para blind supporter pluralisme. Padahal diantara narasumber mereka yaitu Diana L. Eck, pimpinan proyek pluralisme Amerika, tidak menafikan sayap relativisme itu. Menurutnya agama-agama dan pandangan hidup sekuler adalah sama benar dan validnya. Benar jika dilihat dari dalam kulturnya sendiri. Untuk itu, kata Diana L. Eck., dalam The Challenge of Pluralism, pluralitas harus digandengkan dengan pluralisme. Pengakuan terhadap pluralitas agama-agama tidak cukup, harusnya juga mengakui realitas kebenaran agama-agama, tegasnya. Kini makna toleransi dan relativisme dalam pluralisme telah dibumikan menjadi makna sosiologis dan teologis. Tapi ini justru merungsingkan pihak gereja. Dr. Dawe Robert L. Dabney dalam Christian Century May 12, 1982 menulis bahwa gaung pluralisme telah

memasuki ruang-ruang gereja. “Namun pemahaman kita cenderung sosiologis daripada teologis” tulisnya. Tapi secara sosiologis sekalipun, menurut profesor teologi di Union Theological Seminary, Richmond, Virginia itu masih terdapat sisi negatifnya. Negatifnya gereja harus menerima berbagai pandangan baik konservatif ataupun liberal, yang saleh atau yang brengsek, feminis atau tradisionalis, aliran kiri atau kanan. Artinya nanti aliran setan sekalipun harus ditolerir. Jadi sebenarnya mendukung pluralisme sosiologis juga masih riskan secara teologis. Orang diluar gereja merasa aman dari upaya penyingkiran. Tapi secara teologis mengakui keragaman kebenaran termasuk ateisme justru bertentangan secara teologis dengan gereja dan agama manapun. Itulah sebabnya uskup pertama Baltimore Dr. Dawe John Carroll bingung, jika gereja bersikap terlalu eksklusif Kristen menjadi tidak laku di pasaran yang penuh persaingan. Jika bersifat inklusif atau pluralis maka berarti mengakui semua sebagai sama-sama benar adanya. Ini masalah. Namun mereka tidak sadar dampak sosial ternyata tidak sebesar konsekuensi religius. Sebab ternyata para peneliti menemukan bahwa pluralisme agama melemahkan keterlibatan masyarakat dalam agama. Penelitian Finke dan Stark (1988) menyimpulkan bahwa pluralisme menghilangkan kegairahan beragama. Ketika Negara atau lembaga publik tidak lagi mengobarkan kebaikan suatu agama, maka pemeluk agama-agama itu akan kehilangan kualitas atau intensitas keimanan atau kepercayaan pada agamanya. Akibatnya, keterlibatan masyarakat pada agama menjadi turun. Semakin pluralis seseorang semakin rendah semangatnya pergi ke ge reja, begitulah simpul Finke dan Stark. Kesimpulan Sensus Olson and Hadaway (1998) di Kanada juga sama. Pluralisme menggerogoti semangat masyarakat dalam kegiatan keagamaan di Amerika Utara. Tapi anehnya, Berger, salah seorang konseptor pluralisme, berkesimpulan bahwa secara kognitif pluralisme agama telah menjadikan individu sulit mengimani agama tertentu. Stark dan Bainbridge (1987) juga mencatat ketika seseorang berbeda pendapat tentang (ajaran) suatu agama, maka salah satunya akan berkurang keimanannya. Selain itu kesimpulan Joseph M. Mcshane, S.J., Dosen religious studies di LeMoyne College di Syracuse, New York menarik dicermati. Dalam masa 200 tahun gereja-gereja Amerika menikmati “karunia” pluralisme tapi pada kurun waktu 40 tahun terakhir, gereja akhirnya harus menanggung efek pluralisme yang merusak. Kini di Amerika orang sulit membedakan antara penganut Katholik dan orang awam. Mengamati situasi diatas Gregory Koukl, rekan John Scott menjadi marah dan emosional mirip Randall. Dengan tegas dan blak-blakan ia mengatakan “Saya rasa konsep pluralisme agama masa kini adalah bodoh (stupid). Konsep bodohnya adalah ide bahwa semua agama pada dasarnya sama-sama benar”.

Emosinya tercermin dari serapah dalam bahasa informal Amerikanya That is just flat out stupid. Tapi bukan hanya Gregory yang geram. Lagenhausen seorang Muslim juga marah, tapi ia lebih santun. “Tujuan pluralisme untuk membangun toleransi itu baik tapi terlepas apapun tujuannya, konsepnya salah”, tulisnya. Di Barat pluralisme telah meresahkan pihak gereja, t api di negeri ini para aktifis LSM menganggapnya “berkah” melimpah. Para cendekiawan dan beberapa ulama menerimanya dalam domain “ijtihad”, karena dianggap “baru” dan berdimensi universal meski asing bagi umat. Padahal Islam telah memiliki konsep t asaamuh yang tidak merusak. “Ijtihad” pendukung pluralisme (baca: liberalisme) di negeri ini lebih maju dari wacana para teolog Barat. Mereka telah sampai tahap “berani” membuka “pintu-pintu” surga bagi semua umat beragama. Tapi mereka lupa ketika membuka pintu surga lebar-lebar, mere ka belum menunjukkan jalan-jalan menuju pintu-pintu itu secara pasti, karena semua jalan adalah relatif. Boleh jadi di satu saat nanti menjelang ajal seorang Kyai boleh dibaptis, dan setelah dikubur seorang pendeta boleh ditalqin, agar di alam sana bisa ada alternatif surga yang menurut mereka sangat “plural” itu. G.  – H.  – I. Toleransi tanpa pluralism Jika sekarang ini ada kepala negara Islam mengirim surat meminta Tony Blair agar masuk Islam tentu dianggap pelecehan dan intoleransi. Bukan hanya karena mustahil Blair sudi, tapi doktrin postmodern dan teologi global “mengharamkan” hal itu. Doktrin pluralisme agama melarang menganggap agama orang lain salah, dan agama sendiri paling benar, karena itu dianggap benih terorisme dan fundamentalisme. Pluralitas agama, kultur dan budaya adalah sunnatullah, tapi pluralisme adalah doktrin peradaban Barat postmodern yang mencoba membangun persamaan dari perbedaan dan bahkan cenderung menghilangkannya. Sumber utamanya adalah filsafat relativisme Nietzche, tokoh filosof Barat postmo. Filsafat kemudian menjalar ketengah-tengah diskursus teologi Kristen. Ketika doktrin extra ecclesiam nulla salus (diluar gereja tidak ada keselamatan) tidak dapat dipertahankan lagi, maka para teolog Kristen membuat kreasi teologis yang disebut teologi inklusif. Artinya semua agama selamat dalam pelukan Kristen. Namun gereja masih dianggap belum “maju” jika belum sesuai dengan doktrin relativisme Nietzche. Orang-orang seperti Wilfred Cantwell Smith, John Hicklah dan para pemikir Kristen pakar teori Comparative Religion kemudian meneruskannya menjadi upaya peleburan perbedaan yang disebut doktrin inkuslifisme. (Agama) yang satu – dalam konteks pluralisme agama – mengakui (kebenaran agama) yang lain. Ide inilah yang kemudian berubah menjadi pluralisme. Truth claim diharamkan dan semua dapat mengakui (kebenaran) semua. Tidak ada agama yang lebih benar dari agama lain. Sebab kebenaran itu adalah relatif, yang absolut hanya Tuhan. Disini hak asasi untuk beragama dan berkeyakinan seakan-akan dibela dan dijunjung tinggi. Sikap-sikap seperti itu disebut sikap pluralis. Tapi benarkah Islam se jalan dengan doktrin pluralisme seperti itu?

Islam vs Pluralisme Jika cara berfikir seperti itu diterapkan ke dalam sejarah pemiikiran dan peradaban Islam, tentu Islam bertentangan dengan makna pluralisme seperti itu. Surat-surat Nabi mengajak raja Romawi, Persia, Ethiopiadan lain-lain masuk Islam bertentangan dengan doktrin pluralisme. Jika doktrin pluralisme agama harus mengakui kebenaran agama lain, Islam hanya mengakui Islam yang paling benar disisi Allah (Sesungguhnya al-Din (yang diterima) disisi Allah adalah Islam). Jadi Islam adalah agama yang ekslusif dan tidak pluralis. Biasanya cendekiawan Muslim pembela doktrin pluralisme agama menggunakan al- alMa’idah, 69 dan al-Baqarah 62 untuk menjustifikasi doktrin itu. Dalam al-Ma’idah, 69 berbunyi “Sesungguhnya orang-orang mu’min, orang-orang Yahudi, Shabiin dan orangorang Nasrani, siapa saja yang [diantara mereka] yang benar-benar ber iman kepada Allah, hari kemudian dan beramal saleh, maka tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak pula mereka bersedih”. (bandingkan al-Baqarah 62). Ayat diatas difahami sebagai membenarkan agama-agama Yahudi, Kristen dan Sabean. Bahkan mereka memasukkan agama-agama lain yang serupa dengan Sabean, seperti Hindu, Buddha, Konghucu dan sebagainya dalam kategori ini. Alasannya karena Sabean adalah agama penyembah bintang-bintang alias agama m usyrik. Jika dilihat dari sibaq dan siyaq ayat tersebut maka penafsiran itu menjadi tidak tepat. Sebelumnya (pada al-Ma’idah 65) disebutkan bahwa “Jika orang-orang ahlul kitab beriman dan bertaqwa (kepada Allah) akan Kami hapuskan dosa mereka dan akan Kami masukkan surga”. Kata jika (law anna) adalah pra-kondisi yang berarti bahwa ahlul kitab itu tidak beriman kepada Allah SWT. Selanjutnya (pada ayat 67) disebutkan bahwa ahlul kitab itu tidak berarti apa-apa jika tidak menjalankan apa yang ada dalam Kitab Taurat dan Injil. Sudah tentu ini bukan Taurat dan Injil (Bible) yang ada sekarang. Sebab kitabkitab itu tidak asli lagi. Jika yang dimaksud adalah Bible maka implikasinya bahwa Trinitas dalam Bible itu diterima al-Qur’an. Padahal pada ayat ke 71 dan 73 disebutkan bahwa ahlul kitab yang percaya Trinitas adalah kafir. Apa yang dimaksud ayat itu adalah ajaran-ajaran Taurat dan Injil yang membawa konsep tauhid. Oleh sebab itu, kajian al-Baydhawi menunjukkan bahwa ayat itu merujuk kepada ahlul kitab sebelum datangnya Islam. Dan karena kedatangan Islam, agama-agama itu dibatalkan (mansukh). Ini berarti agama Kristen, Yahudi, Sabean dsb itu kini telah mansukh. Ini diperkuat oleh al-Tabari bahwa surat al-Baqarah 62 dan Ali Imran 69 itu telah di mansukh oleh surah Ali Imran ayat 85 “Barangsiapa memeluk agama selain Islam ….”. Pendapat ini merujuk kepada Ibn Abbas dan diperkuat oleh al-Qasimi, Wahbah Zuhayli dan mufassir-mufassir lainnya. (Lihat Hikmat Ibn Bashir ibn Yasin, alTafsir al-Sahih, mausu’ah al-Sahih al-al-Masbur min al-Tafsir bi al-Ma’thur, 2 jld, jld 1, Dar al-Ma’athir, Madinah, 1999, 169). Selanjutnya, mengenai pemahaman bahwa orang-orang Sabean penyembah bintangbintang, alias musyrik yang disebut ber samaan dengan Yahudi dan Nasrani juga diakui kebenarannya oleh al-Qur’an asal percaya pada Tuhan dan hari akhir serta ber buat baik. Pendapat ini memiliki kelemahan premis minornya. Ternyata menurut al-Tabari tidak begitu. Penganut Sabean adalah orang yang percaya pada Yahudi dan Nasrani shalat

limawaktu dan menghadap kiblat. Jadi bukan musyrik. (Lihat Hikmat Ibn Bashir, al-Tafsir al-Sahih, hal. 169) Maka dari itu menurut Ibn Taymiyyah beriman kepada Allah dan hari akhir itu termasuk konsekuensi-konsekuensi lainnya yang berarti masuk Islam. Kec uali mereka yang hidup sebelum datangnya Islam. Lalu mengapa dalam ayat itu disebut “sesungguhnya orangorang -orang beriman” yang kemudian diikuti “yang beriman kepada A llah”? Apakah ini merujuk kepada orang yang percaya kepada agama apa saja atau orang Islam saja? Yang dimaksud “orang-orang “orang-orang beriman” dalam ayat itu menurut ibn Qutaybah adalah orang-orang orang-orang yang mengaku beriman tapi sebenarnya tidak alias munafiq.( Ibn Qutaybah, Ta’wil T a’wil Mushkilat alal -Qur’an, ed. Sayyid Ahmad Safar, Kairo: Maktabah Dar al-Turath, 1973, 482). Jadi, jika pluralisme diartikan sebagai pengakuan kebenaran agama lain, Islam jelas menolak pluralisme. Logikanya, jika Islam mengakui kebenaran agama lain, mengapa Islam mengajak agama lain masuk Islam. (al-Nahl 126). Mengapa pula Nabi sendiri mengirimsurat meminta Raja Romawi Heraclitus, Raja Persia Ebrewez, RajaEthiopia masuk Islam. Jika pluralisme melarang adanya klaim kebenaran atau menganggap agamanya paling benar sendiri. Tentu Islam tidak masuk kategori agama yang pluralistis. Apa yang dibawa Islam adalah melengkapi kitab-kitab yang datang sebelumnya. Bahkan lebih dari itu Islam juga menyalahkan penyelewengan yang dilakukan pengikut kitab-kitab (ahlul kitab). Islam Menjunjung Toleransi Meskipun Islam tidak mengandung ajaran yang pluralistis, namun Islam adalah agama yang memiliki toleransi tinggi. tinggi. Ayat-ayat Ali Ali Imran 20, al-Kafirun 2-6 menunjukkan bahwa Islam adalah ekslusif tapi tidak memaksa manusia untuk mengikutinya. Al-Nahl 126 juga menunjukkan cara-cara yang beradab dalam ber dakwah, tidak ada paksaan dan kekerasan ataupun tipu daya. Masih banyak lagi ayat-ayat toleransi dalam alQur’an. Ajaran toleransi ini bukan hanya terdapat dalam teks, tapi juga diterapkan dalam kehidupan dakwah umat Islam. Pada awal Islam, suku-suku di jazirah Arab masuk Islam secara sukarela, karena argumentasi, karena kagum pada pribadi Nabi, karena konsep Tauhid dalam Islam dan lain se bagainya. Pada periode Umar bin Khattab, umat Islam menguasai Yerussalem tanpa peperangan. Umat Islam datang dan menguasai tapi tidak menghancurkan. Islam malah menjadi penengah pertikaian antara sekte-sekte Kristen yang sering t erjadi di dalam Kanisah alQiyamah. Dalam sejarahnya Yerussalem mengalami kehidupan keagamaan yang paling damai ketika dibawah kekuasaan Islam. Islam, Kristen dan Yahudi hidup berdampingan secara damai. Di Cordoba ummat Islam juga hidup damai dengan orang-orang Kristen dan Yahudi. Tapi sesudah kerajaan Bani umayyah jatuh, orang-orang Kristen Barat mengusir umat Islam

secara biadab. Mereka tidak mempunyai ajaran toleransi. Bahkan orang-orang Kristen yang dekat dengan orang-orang Islam dirazia oleh tim inquisisi Kristen. Demikian pula ketika Islam masuk kePersiakekaisaran disana sangat lemah dan tercabikcabik, sehingga kedatangan Islam m emberikan solusi bagi persoalan politik disana. Pada tahun 700 an ke tika Qutaibah bin Muslim menjabatGubernur Khurasan,iadengan damai meluaskan kawasan Muslim keBukhara, Samarqand, dan ke Timur hingga mencapai perbatasan Cina. Dalam catatan sejarah Cina periode dinasti Tang (713-742), misalnya tertulis be gini: “Mereka (orang-orang (orang-orang Islam) datang ke pusat Kerajaan laksana banjir, dan membawa hadiah kitab suci yang disimpan di ruangan tersendiri di dalam istana. Kitab itu dipandang sebagai standar dan sumber hukum yang dipandang suci. Sejak masa ini, ajaran-ajaran agama dari negeri asing ini menjadi bercampur dengan ajara-ajaran agama pribumi dan dipraktekkan dalam kehidupan rakyat secara terbuka diseluruh wilayah Imperium Tang”. Orientalis pakar sejarah asal Perancis, Du Halde, mencatat bahwa orang Islam menetap di Cina selama lebih 6 abad tidak ada kegiatan dakwah yang mencolok, kecuali hubungan perkawinan. Mereka adalah saudagar kaya yang menyantuni anak kaum penyembah api yang miskin. Ketika terjadi kelaparan di Chantong mereka menyantuni lebih dari 10.000 anak miskin, sehingga ketika anak-anak itu dewasa mere ka menjadi Muslim. Semua itu berjalan tanpa paksaan dan masyarakat tidak tidak merasa keberatan. Pada tahun 1323-1328, anak Timur Khan cucu Kubilay Khan, bernama Ananda, menggantikan ayahnya dan masuk Islam. Ia lalu membangun 4 masjid diPeking. Begitulah, meskipun Islam adalah agama missi, tapi ia tetap berpegang pada prinsip la ikraha fi al-din (tidak ada paksaan dalam memeluk agama). Peperangan memang terjadi antara bala tentara Islam dan daerah yang dimasuki mereka. mereka. Namun Islam tidak memerangi penganut agama lain agar mereka masuk Islam. Rahmat Islam Islam adalah agama yang memberi rahmat bagi penduduk alam semesta. Ini tidak berarti bahwa Islam mengakui kebenaran agama apapun diseluruh dunia. Rahmat Islam terdapat pada ajaran-ajarannya yang universal, yang sesuai dengan fitrah manusia. Menurut Ibn Taymiyyah Allah menurunkan fitrah pada alam dan pada manusia, dan melengkapi kedua fitrah itu dengan fitrah yang diturunkan (fitrah munazzalah) yakni alQur’an. Dan pada ketiga fitrah itu Allah meletakkan me letakkan ayat-ayat, yaitu ayat kauniyyah, ayat qauliyyah dan ayat nafsiyyah. Rahmat Islam adalah kekayaan konsep-konsepnya yang me ncerminkan sebuah pandangan hidup. Didalamnya terdapat ruang-ruang bagi ilmu pengetahuan, etika, estetika, logika, metafisika, sains, teknologi, teologi dsb. Karena itulah maka konsepkonsep asing dapat terakomodasikan dalam peradaban Islam, sehingga bangsa selain Islam dapat dengan mudah memanfaatkan konsep-konsep Islam bagi kepentingan kebudayaan mereka. Pandangan hidup Islam telah membuka wawasan dan prinsip-prinsip baru bagi kehidupan bangsa Eropah. Kemampuan umat Islam me nterjemahkan filsafat dan sains

Yunani membawa rahmat bagi kebangkitan Barat. Proses dari Yunani ke Arab kemudian ke Latin merupakan fakta sejarah bahwa peranan Islam bagi bangunnya peradaban Barat tidak dapat diragukan lagi. . Demikian pula Islam masuk ke Spanyol, Persia, India dan Mesir membawa cara pandang terhadap dunia yang khas. Islam tidak datang ke suatu Negara untuk menjajah dan menguras kekayaan alam Negara itu, seperti yang dilakukan bangsa Barat kenegaranegara Islam. Islam memakmurkan Negara yang telah dikuasainya dan tidak membawanya pulang ke Arab misalnya. Oleh sebab itu, istilah yang tepat untuk serangan Islam adalah al-fath, pembukaan dan bukan penjajahan. Kedatangan pandangan hidup Islam ke dunia Melayu (Asia Tenggara) telah membawa perubahan konsep waktu, konsep ada, konsep hidup dsb. kepada masyarakat yang animistis dan dinamistis waktu itu. Yang pasti Islam masuk ke dunia Melayu tanpa peperangan. Peperangan yang ada hanyalah peperangan konsep, konsep teologi agamaagama Hindu, animisme dan dinamisme dengan m udah dikalahkan oleh konsep universal Islam. Jadi, Islam bertentangan dengan prinsip pluralisme agama, tapi memiliki rasa toleransi yang t iada bandingannya. J.

http://hamidfahmy.com/eksklusif-dan-inklusif/ “Masuklah Islam, maka anda akan se lamat (Aslim Taslam). Namun jika anda menolak anda akan mendapat dosa dua kali lipat”. Begitulah Begi tulah kalimat-kalimat dalam surat Nabi yang dikirim kepada Heraclitus, Kaisar Romawi Timur. Kepada Kaisar Persia Ebrewez surat Nabi berbunyi sama dengan tambahan “…. jika anda menolak maka bagi anda dosa seluruh kaum Majusyi”. Kepada Kaisar Najasyi berbeda berbeda lagi. Surat Nabi berbunyi: “Aku ajak anda kepada Allah yang Esa yang tiada sekutu bagiNya… dan mempercayai apa yang aku bawa” Kepada penguasa Mesir Muqauqis juga demikian: “Masuklah Islam anda akan selamat… agar Allah memberi pahala dua kali lipat. Jika anda menolak anda akan menanggung dosa bangsa Qibti”. Surat Nabi itu adalah tawaran, da’wah atau, panggilan untuk keselamatan. Bukan memasarkan agama. Bukan pula intimidasi yang militeristik. Kurirnya pun tidak disertai pasukan bersenjata. Beda dengan perkataan perkataan “You are with us or against us” lalu tebar dana liberalisasi. Surat itu santun tapi tegas. Nabi sedang membawa risalah menyempurnakan risalah sebelumnya. “Masuklah Islam anda akan selamat”, artinya jelas bahwa yang tidak masuk Islam tidak akan selamat. Tidak ada jalan keselamatan diluar Islam. Itulah misi Nabi. Itulah Islam sebagai Al-din al-kamil. Islam adalah din bukan religi atau agama kultural. Din adalah sistem keyakinan, peribadatan serta prinsip kehidupan dunia-akhirat yang turun melalui wahyu Allah. Jadi din adalah jalan kebenaran dan keselamatan. Jika seseorang masuk dalam sistem keyakinan atau din ini maka ia akan berserah diri. Itulah berislam. Berserah diri dalam Islam jelas kepada Tuhan yang bernama Allah. Allah seperti yang dalam konsep para nabi dan Nabi Muhammad. Maka dari itu Allah bukan Yahweh,

bukan tuhan Bapak, bukan Nirguna Brahman, bukan Tao Te Ching, bukan En Soph, bukan pula Dharmakaya. Allah juga tidak sama dengan tuhan-tuhan eksoterik yang terbatas dalam konsep “transendentalisme”. Berserah diri artinya berislam kepada Tuhan nabi Ibrahim, Musa dan Isa serta nabi-nabi yang lain. Tuhan nabi-nabi itu adalah Tuhan yang diimani Nabi Muhammad. Jika Tuhan agama nabi-nabi itu benar mengapa penganut agama-agama terdahulu itu harus ikut agama Nabi Muhammad? al-Qur’an surah al-Ma’idah: 65 menjawab: “Jika orang-orang ahlul kitab beriman dan bertaqwa (kepada Allah) akan Kami hapuskan dosa mereka dan akan Kami masukkan surga”. Artinya ahlul kitab dianggap tidak beriman kepada Allah SWT. Menurut ahli tafsir alBaydhawi ahlul kitab yang dimaksud adalah sebelum datangnya Islam. Standarnya pun merujuk kepada Kitab Taurat dan Injil (al-Maidah 67) yang intinya adalah tauhid. Tapi itu pun tidak mereka lakukan. Sesudah Islam datang konsep berserah diri dan beriman pada Allah pun disempurnakan. Konsep beriman pada Allah merujuk kepada al-Qur’an. Rukunnya ditambah iman pada rasul-rasulNya dan kitab-kitab yang dibawa mereka, pada hari akhir, qadha’-qadar, serta konsekuensi-konsekuensi yang ditimbulkannya. Dalam al- al-Ma’idah: 69 dan al-Baqarah: 62, jelas bahwa keselamatan agama terdahulu adalah beriman pada Allah, hari akhir dan beramal shaleh. Keselamatan sesudah Islam datang beriman dengan rukun-rukunnya. Bukankah agama-agama itu dibawa oleh nabi-nabi dan turun dari Allah juga?, Benar, tapi para pakar tafsir menyimpulkan bahwa untuk masa sesudah kedatangan Islam, agama-agama itu dibatalkan (mansukh). Ini berarti agama Kristen, Yahudi, Sabiin dan sebagainya itu kini telah disempurnakan Islam. Ketika menafsirkan al-Baqarah: 62 dan Ali Imran: 69, Al-Thabari yakin bahwa surat itu telah di mansukh oleh surah Ali Imran ayat 75 “Barangsiapa memeluk agama selain Islam tidak diterima….”. Pendapat ini merujuk kepada Ibn Abbas dan diperkuat oleh al-Qasimi, Wahbah Zuhayli dan mufasir-mufasir lainnya. (Lihat Hikmat Ibn Bashir ibn Yasin, al-Tafsir al-Sahih, mausu’ah al-Sahih al-al-Masbur min al-Tafsir bi al-Ma’thur, 2 jld, jld 1, Dar al-Ma’athir, Madinah, 1999, hal. 169). Menurut Ibn Taymiyyah bunyi al-Baqarah: 62 “Beriman kepada Allah dan hari akhir” tidak bisa dipahami secara literal tapi perlu ditafsirkan. Konsep iman berkaitan dengan konsep amal dan ilmu. Jadi beriman kepada Allah dan hari akhir saja tidak cukup. Konsekuensi menerima konsep itu yang terpenting adalah masuk Islam. Artinya menerima enam rukun Iman dan lima rukun Islam. Tapi untuk mereka yang hidup sebelum kedatangan Nabi Muhammad, adalah beriman kepada Allah dan akhir seperti yang diajarkan oleh Nabinabi yang diutus kepada mereka.

Menolak Islam manjadi tidak seperti tidak logis. Sebab jika agama-agama yang dibawa oleh Nabi-nabi sebelum Nabi Muhammad itu beriman pada Tuhan yang sama, mengapa ketika Tuhan yang sama berfirman tidak mereka indahkan. Malah Nabi Muhammad yang dimaki-maki. Kalau kita harus merespon wacana keagamaan di Barat yang berkembang dari eksklusif menuju inklusif dan pluralis, maka Islam mempunyai jawabannya. Islam adalah agama eksklusif. Sebab selain jalan Islam tidak dianggap selamat. Logikanya, jika Islam mengakui keselamatan ada pada agama lain, tentu Islam tidak akan mengajak pemeluk agama lain masuk Islam. (al-Nahl: 126). Nabi juga tidak akan mengirim surat meminta Raja Romawi Heraclitus, Raja Persia Ebrewez, Raja Ethiopia masuk Islam. Maka, tidak heran jika Islam tidak akan pernah mentolerir ijtihad-ijtihad teologis yang menyimpang secara ijma’. Maka aliran-aliran yang secara teologis menyimpang seperti Ahmadiyah, Bahaiyyah, dan sebagainya tidak akan pernah ditolerir. Islam juga bisa disebut agama yang inklusif. Sebab dalam Islam, anak-anak dari orang tua yang beragama apapun, jika meninggal sebelum baligh akan masuk surga alias selamat. Islam juga bisa dicap agama pluralis. Alasannya jelas, Islam sejak lahir te lah berhadapan dengan pluralitas agama, ras, suku dan tradisi. Tapi pluralisme disini bukan pluralisme teologis tapi sosiologis. Islam dapat hidup dengan berbagai agama, ras, suku dan aliran apapun. Sejarah membuktikan, pembunuhan nabi-nabi dilakukan oleh mereka yang tidak suka agama. Kini tidak ada lagi nabi-nabi pembawa kebenaran dan jalan keselamatan untuk dibunuh. Yang dibunuh adalah kebenaran dan jalan keselamatan dan bahkan “tuhan” itu sendiri. K.  – L. http://hamidfahmy.com/sekularisme-dan-liberalisme/ Pada tahun 1970 dan 1972 Nurcholis Madjid (NM) melempar gagasan sekularisasi. Temanya Keharusan Pembaruan Pemikiran Islam dan Penyegaran Kembali Pemahaman Keagamaan. Sesudah itu pemikirannya disebut oleh rekan-rekannya sebagai “pembaharuan” dalam Islam. Pada era reformasi tahun 2000an sekelompok anak muda melemparkan gagasan liberalisasi pemikiran keagamaan Islam. Dimana-mana muncul tulisan “Islam liberal”, “liberalisasi pemikiran Islam”, dekonstruksi syariat dan lain sebagainya. Dan sama, secara implisit mereka mengklaim pemikiran mereka adalah “pembaharuan” dalam Islam. Di kalangan akademisi, juga muncul upaya-upaya yang menggugat berbagai aspek aqidah (teologi), dan syariat termasuk kitab suci dan Hadis Nabi. Inipun diklaim sebagai “Pembaharuan Islam”.

Geneologi pemikiran yang diklaim “pembaharuan” itu jelas sekali dari Barat. Pertama, sekularisasi yang digagas NM berasal dari terma modernisme, berlatar belakang ajaran Bible “Berikan hak tuhan pada tuhan dan berikan hak raja ke pada raja”. Ini kemudian menjadi dalil pemisahan agama dan gereja. Para saintis mengembangkannya menjadi doktrin e pistemologi dualisme dan dikotomi. Akhirnya agama dan sains, jiwa dan raga, obyektif dan subyektif, rasional dan empiris seperti dua kutub yang tak pernah bersatu. I ni jelas bertentangan dengan doktrin tauhid dalam Islam. Selain dari doktrin modernisme, gagasan NM berasal dari teologi Protestan. I a merujuk buku Harvey Cox, The Secular City. Dari “copy” gagasan Cox itu NM menyimpulkan bahwa syahadat adalah sekularisasi besar-besaran. Kalimat dalam Bible dimodifikasi NM menjadi “Menduniakan hal -hal yang duniawi dan mengukhrawikan hal-hal yang ukhrawi”. Padahal, syahadat tidak dapat dipisahkan secara dikotomis, iman secara setengah-setengah juga berdosa. Padahal, saat ini di Barat, ide sekularisme dianggap menyesatkan. Eatine Gilson menyalahkan Islam, gara-gara teori double truth Ibn Rusyd Barat menjadi sekuler. Garagara sekularisme, agama di Barat ditinggalkan orang dan para pendeta pun menyesali spirituality has gone to the east. Dalam seminar Islamic Philosophy and Science tahun 1992 di Pinang, Malaysia, John Esposito menyatakan bahwa Barat sekarang dalam keadaan dead-lock. Karena Barat tidak pernah bisa menyatukan dualisme dan dikotomi. Tidak seperti sekularisme, geneologi liberalisme lebih kasat mata. Meski di Barat liberalisme seumur modernisme, tapi menjadi sangat intens di era postmodernisme. Jika inti dari postmodernisme adalah relativisme, dekonstruksi, anti otoritas, persamaan (equality), dan pluralisme, maka liberalisme adalah idem ditto. Akan tetapi, yang lebih menyolok ketika liberalisme dan juga postmodernisme itu diposisikan berhadapan dengan fundamentalisme religius. Dalam situs Kedutaan Besar AS disebutkan programnya adalah “Mengembangkan paham pluralisme dan toleransi untuk menghadapi ekstrimisme”. Jadi pluralisme tujuannya adalah untuk itu. Tidak heran jika kemudian kelompok liberal di Indonesia muncul dalam posisi memusuhi kelompok yang mereka sebut “fundamentalis”. Pluralisme seperti diklaim sebagai hal baru dalam Islam. Padahal jika maknanya adalah toleransi, Islam sudah matang bertoleransi sejak ia lahir. Dan jika m aknanya adalah relativisme maka pluralisme tidak lebih dari kepanjangan tangan dari postmodernisme. Lebih dari itu, klaim “pembaharuan” kelompok liberal itu sejatinya tidak lebih dari  justifikasi paham feminisme dan kesetaraan gender, pluralisme, teori hermeneutika dan teori dekonstruksi ke dalam studi Islam.

Ini semua jelas merupakan ingredient liberalisme dan postmodernisme. Akhirnya unsur konsep Islamnya kalah dominan dibanding unsur Baratnya. Dan inilah yang menurut Foucault adalah penjajahan wacana. Jadi ternyata “pembaharuan” telah diartikan sebagai modifikasi dan aplikasi paham Barat asing ke dalam pemikiran Islam. Jika demikian maka pembaharuan adalah perubahan terus menerus yang tidak ada jalan kembali seperti Barat. Pembaharuan menjadi dekonstruksi kepercayaan masa lalu menjadi kontemporer. Penafian makna-makna teks secara kontekstual dan sosial sehingga sesuai dengan tuntutan masyarakat sekuler dan liberal. Akhirnya, jika “pembaharuan” diartikan liberalisasi dan sekularisasi maka beberapa konsekuensi logis terpaksa harus diterima. Pertama, Islam akan menjadi terbarukan jika meniru paham-paham Barat. Kedua, Jika berislam tapi menentang kesetaraan gender, pluralisme, demokrasi, hermeneutika berarti mundur. Ketiga, Jika “pembaharuan” model itu dianggap benar maka tajdid ulama di masa lalu itu menjadi salah. M. Kebebasan menista Aktifis dan pendukung Liberalisme yang tergabung dalam AKKBB pada tanggal 27 Januari 2010 lalu mengajukan usulan ke Mahkamah Konstitusi (MK) agar Peraturan Presiden No: 1/PNPS/1965 yang telah ditetapkan dalam undang-undang No: 5/1969 tentang larangan penistaan agama itu dicabut. Jika ini dicabut berarti agama-agama baru dapat muncul, penghinaan terhadap agama tidak ada hukum dan aturannya lagi. Apakah benar kebebasan sudah tidak perlu diatur lagi dalam undang-undang? Apakah manusia zaman sekarang sudah dewasa dan dijamin tidak akan menista agama lagi. Nampaknya usulan kelompok liberal tersebut selain berdasarkan UUD 45 dipastikan pasal 19 Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia (DUHAM) yang diakui undang-undang hak asasi manusia dalam International Covenant on Civil and Political Rights (ICCPR). ICCPR mengakui hak bebas bicara sebagai hak untuk berpendapat tanpa gangguan. Namun sebenarnya ketika DUHAM itu disusun tidak satupun pihak agamawan, apalagi Islam dilibatkan. Kini kebebasan berbicara itu clash dengan kebebasan beragama dengan segala rukun-rukunnya. Suara kebebasan itu memang datang dari Barat. Sebelum DUHAM wacana kebebasan sudah menjadi topik pembahasan para pemikir. Bagi yang pernah belajar filsafat akan mengenang Socrates (470-339 SM), orang yang menyuarakan kebebasan tanpa batas. Tapi ternyata ajaran kebebasan yang dibawa filosof ini dianggap merusak moral anak muda Athena dan telah mengakibatkan kegusaran pada politisi dan pemimpin agama atau kepercayaan Yunani. Ia akhirnya dihukum mati. John Stuart Mill misalnya mengartikan kebebasan berbicara menjadi kebebasan menyebarkan informasi, pendapat, termasuk mencari, menerima dan memberi informasi dan ide. Di Perancis telah ada Deklarasi Hak-hak Manuisia dan Warga negara (1789), yang merupakan dokumen kunci Revolusi Perancis. Akan tetapi, kebebasan yang dimaksud disitu adalah kebebasan yang bertanggung jawab yang diatur oleh hukum. Ini berarti sejak awal sudah ada kesadaran bahwa sebesar apapun hak ke bebasan orang untuk berbicara, ia akan dibatasi kebebasan orang lain. Kebebasan tidak boleh

menghina, merendahkan, melecehkan, menyudutkan ras, agama dan kepercayaan lain  juga tidak boleh merusak kehormatan atau melukai perasaan orang lain. Pemerintah Jepang pernah memperketat kebebasan berbicara dan media. Akibatnya, gempa berskala 7.9 richter yang mengorbankan ribuan orang tidak dapat dilaporkan. Kasus korupsi, bunuh diri pasangan juga tidak dapat dilaporkan media. Setelah perang Dunia ke II kebebasan mulai dibuka. Tapi, yang muncul justru terbitnya buku, komik dan gambar porno dipajang di super market dan dapat dibeli bebas oleh anak-anak. Akhirnya, tahun 1995 surat kabar terkemuka Asahi S himbun memberi julukan Jepang sebagai “Porn Paradise.” Karena semua tidak mampu membendung kebebasan, berbagai pihak bertanya “Suara siapa yang akhirnya didengar?” Artinya siapa yang akan ditaati kalau bukan undang-undang. Sebab dalam perjalanan sejarahnya kebebasan telah melampau batasnya dan dalam kaitannya dengan agama yang terjadi adalah menista. Pada tahun 1951 misalnya, Roberto Rossellini seorang neo-realist membuat film berjudul The Miracle. Film yang berdurasi 40 menit itu berc erita tentang Saint Joseph yang menghamili gadis petani yang percaya bahwa dirinya adalah Bunda Maria. Ini menurut pihak gereja adalah penghinaan. Film lain yang dianggap menista agama adalah The Last Temptation of Christ and Monty Python’s Life of Brian. Pada tahun 1966, seorang penulis Belanda bernama Gerard R eve dituduh melakukan penistaan agama, karena sebuah prosa yang ia tulis menggambarkan percintaan dengan Tuhan, berinkarnasi selama tiga tahun sebagai keledai. Andres Serrano seorang fotografer merekayasa sebuah gambar seakan ada salib yang terbenam dalam air kencing. Gambar seni itu diberi judul Piss Christ. Demikian pula lukisan Chris Ofili yang berjudul Black Madonna menggambarkan Bunda Maria berkulit hitam dikelilingi gambar-gambar dari film-film blaxploitation dan men-close up kemaluan wanita dari majalah porno lalu ditempelkan. Ini j uga penghinaan. Tahun 2004, sebuah website di America membuat kartun berj udul Jesus Dress Up. Di dalamnya menggambarkan Jesus yang disalib dengan berpakaian celana pendek dan diberi baju piyama setan. Lebih dari 25.000 orang protes keras atas karton tersebut. Kasus buku karton Gerhard Haderer tahun 2003 di Yunani berjudul The Life of Jesus; Ekspresi seni Marithé and François Girbaud tahun 2005 yang memparodikan lukisan keagamaan Leonardo The last Supper. Dan yang paling mutakhir terjadi tahun 2008, ketika festival punk di Linköping, Swedia membuat poster yang menggambarkan setan yang sedang, maaf, memberaki Jesus di tiang salib. Di dalam poster itu ditulis “Punx against christ”. Pimpinan redaksi koran yang menerbitkan poster tersebut mendapat ancaman hukuman mati. Itu semua adalah penistaan agama atas nama kebebasan berbicara, berpendapat, berkreasi seni dan berekspresi. Penistaan serupa juga terjadi dialami oleh umat Islam. Tahun 1989 Salman Rushdie, warga Inggris keturunan India, menulis novel berjudul The Satanic Verses yang isinya menghina nabi dan al-Qur’an. Tahun 1997 Tatiana Soskin tertangkap di Hebron ketika mencoba menempelkan gambar Nabi Muhammad dalam bentuk babi sedang membaca al-Qur’an. Pada tahun 2002 peraih hadiah Pulitzer Doug Marlette menyebarkan gambar Nabi Muhamamd yang sedang mengendarai truk yang membawa roket nuklir.

Tahun 2004 Theo van Gogh and Ayaan Hirsi Ali produser film asal Belanda membuat film berjudul Submission. Film berdurasi 10 menit itu menggambarkan kekerasan terhadap wanita dalam masyarakat Islam. Dalam film itu ditunjukkan empat wanita bugil yang mengenakan baju transparan. Pada tubuh wanita itu ditulis ayat-ayat Qur’an. Tahun 2005 Runar Sogaard asal Swedia menulis bahwa Nabi Muhammad mengidap kelainan seks (paedaphile) karena menikahi Aisyah dibawah umur. Pada tahun yang sama surat kabar Denmark Jyllands-Posten menerbitkan karton Nabi Muhammad yang melecehkan. Setahun kemudian di Jerman seorang aktifis bernama Manfred van H mengirim paket ke masjid-masjid dan media berisi kertas toilet y ang diberi tulisan ayatayat al-Qur’an. Tahun 2007 di Swedia seorang seniman bernama Lars Vilks, dalam sebuah pameran seni menampilkan gambar yang bertema “The Dog in Art“ dengan menggambarkan Nabi Muhammad dikelilingi anjing. Dan yang paling mutakhir adalah ulah politisi Belanda Geert Wilders dengan filmnya yang berjudul Fitnah. Filmnya menggambarkan kekerasan dalam Islam dan dianggap ancaman bagi Barat. Orang-orang Sikh juga mengalami penistaan yang sama. Di tahun 2004, se buah teater di Birmingham berencana untuk menampilkan pertunjukan yang berjudul Behzti artinya pencemaran atau aib. Cerita yang ditulis oleh Gurpreet Kaur Bhatti asal India itu menggambarkan kekerasan seksual dan pembunuhan di kuil Sikh. Karena dianggap penistaan dan diprotes maka pert unjukan itu batal dilaksanakan. Tentu yang tahu dan merasa bahwa suatu pembicaraan, tulisan, gambar atau lainnya merupakan penistaan adalah pemeluknya. Tapi masalahnya di Barat hak agama untuk berkeberatan tidak mendapat tempat semestinya. Maka, dari seluruh penistaan itu tidak semua, atau bahkan mungkin tidak ada yang sampai ke pengadilan dan diberi hukuman. Padahal banyak Negara yang memiliki undang-undang anti-penistaan. Di Negara bagian Massachusetts di Amerika Serikat misalnya terdapat undang-undang yang melarang penistaan. Babnya diberi judul “Kejahatan terhadap Kesucian, Moralitas, Kepantasan dan Ketertiban”. Pasal 36 berbunyi : Barang siapa dengan sengaja menistakan nama suci Tuhan dengan mengingkari, memaki atau dengan sengaja mencela Tuhan, cipataanNya, kekuasaanNya atau akhir dari dunia, atau dengan sengaja memaki, mencela Jesus atau Roh Kudus, atau dengan memaki firman Tuhan yang terdapat dalam kitab suci harus dihukum penjara tidak lebih dari satu tahun atau didenda tidak lebih dari tiga ratus dollar….”. Di negara-negara Islam kebanyakan penistaan berakhir di pengadilan, Tahun 1994 Taslima Nasrin di Bangladesh difatwa hukum mati karena pernyataannya di koran The Statesman yang berbunyi bahwa ”…al-Qur’an harus direvisi secara menyeluruh.” Tahun 1998 Ghulam Akbar, seorang penganut Syiah telah dihukum mati karena m engucapkan kata-kata penghinaan terhadap Nabi Muhammad. Dan tahun 2000 pengadilan Lahore  juga memutuskan hukuman mati terhadap Abdul Hasnain Muhammad Yusuf Ali karena melecehkan nama Nabi Muhammad. Di Mesir seorang yang mengaku Nabi langsung dibunuh dan selesai. Tapi harus diakui bahwa penistaan telah menimbulkan keresahan masyarakat dan berakhir dengan ancaman bunuh dan bahkan sudah banyak yang terbunuh diluar jalur hukum. Logikanya, jika Muntazar al-Zaidi yang melempar George W Bush de ngan sepatu dibawa ke penjara, wajar jika penghina Tuhan dan Nabi dihukum mati. Dan wajar jika

hukuman itu tidak terjadi maka masyarakat akan menghukum sendiri. Theo Van Gogh misalnya dibunuh oleh Mohammad Bouyeri pada tanggal 2 November 2004, di Amsterdam. Pembunuhnya lalu menempelkan tulisan pada dada Van Gogh yang bernada ancaman terhadap pemerintah Belanda, Yahudi dan Hirsi Ali. Salman Rushdie di fatwa Khomeini dengan hukuman mati. Jadi kebebasan berpendapat dapat dilindungi dan dibela, tapi pada satu titik tertentu memang tidak dapat lagi. Titik batasnya dengan gamblang disampaikan Hakim Mahkamah Agung Amerika Serikat, Oliver Wendell Holmes Jr. Ia me nyatakan bahwa proteksi terhadap kebebasan berbicara yang paling ketat sekalipun tidak dapat melindungi seseorang yang bohong berteriak kebakaran dalam sebuah gedung bioskop dan mengakibatkan kepanikan. Dalam bahasa agama, orang bisa melindungi kebebasan bicara tapi tidak bisa melindungi kebebasan menista agama. PBB melalui UNHRC (United Nation Human Right Council) sudah banyak meluluskan pasal larangan penistaan agama (Defamation of Religion). Terakhir, tahun 2009, setelah mendengar Zamir Akram delegasi dari Pakistan bahwa penistaan agama dapat dan telah mengakibatkan kerusuhan, UNHRC meluluskan resolusi yang me nyatakan bahwa “penistaan agama sebagai penistaan hak asasi manusia”. Namun, pada hari yang sama yakni tanggal 26 Maret 2009, lebih dari 2 00 organisasi masyarakat sipil (civil society organizations) yang berasal dari 46 negara mendesak UNHRC untuk menolak resolusi yang melarang penistaan agama. Dan ternyata organisasi masyarakat sipil itu terdiri dari kelompok Muslim, Kristen dan Yahudi (tentu yang liberal), serta kelompok Sekular, Humanis dan Atheis. Nampaknya aspirasi inilah yang dibawa AK KBB ke MK. Walhasil, sebenarnya kebanyakan kasus penistaan Nabi, Tuhan dan kepercayaan agamaagama di Barat bukanlah hasil murni kebebasan berbicara, berpendapat atau berekspresi untuk tujuan-tujuan kreatif yang secara tidak se ngaja menista agama. Akan tetapi, gambar-gambar, film, pernyataan dalam kasus-kasus diatas murni merupakan kebencian terhadap agama. Kalau mereka bebas menista agama, maka kebebasan itu menjadi terkotori. Jadi sejatinya kebebasan menista itu pada akhirnya malah menista kebebasan itu sendiri. N. http://www.hidayatullah.com/artikel/opini/read/2010/03/17/42917/blasphemy.html Jika orang melakukan penistaan agama dengan dalih kebebasan berfikir, maka serahkan ketentuan benar dan salah pada suara mayoritas yang berilmu Terkait Turki Bolehkan Polwan Gunakan Jilbab Pakar: Negara Membiarkan Pencabulan dan Perzinahan di Luar Nikah Pascaserangan Kereta di Jerman, Mufti Mesir Minta Barat Mereview UU yang Mengekang Muslim Kontroversi Dr Zakir Naik di Malaysia Oleh: Hamid Fahmi Zarkasyi*

DALAM suatu simposium di Tokyo saya bertemu dengan Angel Rabasa. Ia salah seorang peneliti pada Rand Coorporation, yaitu NGO yang memberi saran dan masukan ke

Security Council Amerika Serikat (AS) bagaimana menumpas fundamentalisme dalam Islam pasca 11 September. Di saat coffee break, ia sengaja menghampiri saya dan langsung “menembak”, “What is wrong with Ahmadiyah in Indonesia?” Saya katakan “ini adalah kasus penistaan agama (religious blasphemy)”. “Oh no, itu kan m asalah kebebasan berpendapat……bla…bla…bla. Memang ia banyak tahu tentang Indonesia dan bahkan seperti ingin ikut campur urusan umat Islam. Saya baru teringat tulisan David E Kaplan, Hearts, Minds and Dollars, “Washington berinvestasi puluhan juta dolar dalam kampanye untuk mempengaruhi bukan saja masyarakat Islam, tapi juga Islam sendiri dan apa yang ter jadi dalam Islam”. Kelihatannya, Rabasa ditugaskan untuk proyek yang disebut David. “Baik, kalau begitu bagaimana dengan keberatan umat Kristiani terhadap aliran Jehovah yang dianggap sesat?” tanya saya. Dia, yang berkulit putih itu menjadi sedikit memerah seperti menahan sesuatu. “Ya tapi orang Kristen tidak melaporkan kasus ini ke pemerintah”, jawabnya. Di sini saya faham bahwa dia keberatan dengan campur tangan pemerintah dalam urusan agama. Tentu ini mindset yang tipikal orang Barat sekuler. Agama tidak boleh masuk ruang publik dan tidak boleh menyatu dengan kekuasaan, apapun bentuknya. Padahal, yang saya tahu, aliran Children of God (COG) dan Jehovah Witnesses dilarang Kejaksaan Agung atas permintaan Ditjen Bimas Kr isten karena dianggap sempalan Kristen. Jika demikian itu juga berdasarkan laporan para penganut Kristen. Tapi kemudian saya katakan, kalau Anda menyerahkan penyelesaian urusan blasphemy ke masyarakat, akan mengakibatkan chaos, atau kegaduhan. Anda tahu sendiri bagaimana masyarakat main hakim sendiri terhadap penganut Ahmadiyah di daerahdaerah. Dan jumlah mereka cukup banyak. Dan perlu Anda tahu bahwa penganut Ahmadiyah sendiri menganggap siapa pun yang tidak mengakui Mirza Ghulam Ahmad sebagai Nabi adalah kafir. Jadi, bukan hanya umat Islam yang menganggap Ahmadiyah salah, tapi Ahmadiyah justru menganggap umat Islam selain mereka itu salah. Rabasa ternyata tidak banyak tahu tentang kepercayaan Ahmadiyah. Akhirnya dia mengalihkan pembicaraan. “Let’s talk something else,” katanya. Blasphemy adalah istilah yang digunakan untuk penistaan agama di Barat. Kata blasphemy dalam Online Etymology Dictionary, © 2001 Douglas Harper disebut sebagai berasal dari bahasa Prancis, blasfemie; asalnya dari bahasa Latin blasphemia atau bahkan dari Yunani blasph?mein. Artinya irreligious, pernyataan, perkataan jahat atau menyakitkan, terkadang juga diartikan bodoh. Secara definitif blasphemy adalah kejahatan menghina atau menista atau menunjukkan pelecehan atau kurang menghargai Tuhan, agama, ajarannya, serta tulisan-tulisantulisan mengenainya. Juga berarti sikap menghina terhadap sesuatu yang dianggap sakral. (Merriam-Webster’s Dictionary of Law, © 1996). Menurut The American Heritage, blasphemy adalah aktivitas, pernyataan, tulisan yang merupakan penghinaan, irreligius, mengenai Tuhan atau sesuatu lainnya yang sakral.

Dalam the Random House Dictionary dan The American Heritage menganggap seseorang sebagai Tuhan atau mengaku memiliki kualitas seperti Tuhan termasuk blasphemy. Pengertian Easton Bible Dictionary (1897) bahkan lebih detail lagi. Blasphemy termasuk mengingkari adanya Roh Kudus, Bible, kemessiahan Jesus atau menganggap mukjizat Jesus itu sebagai kekuatan setan. Hanya masalahnya, orang-orang liberal sekuler menuduh para pemeluk agama-agama telah membatasi kebebasan berpendapat. Agama, menurut mereka, menggunakan dalih blasphemy, penistaaan, bid’ah, musyrik, tabu dan sebagainya untuk membungkam pikiran mereka. Itu pun, dalam persepsi mereka, para agam awan hanya membatasi hak memahami agama pada otoritas keagamaan (ulama, pendeta, sami, dan sebagainya). Di sini agama menjadi buruk muka dan diposisikan sebagai pemasung kebebasan. Inti masalahnya ada pada worldview masing-masing. Di Barat agama-agama memiliki alam pikirannya sendiri. Sejarahnya, memang selalu bentrok dengan masyarakat Barat, khususnya masyarakat ilmiah (scientific community). John Milton, sastrawan dan penulis politik Inggris pernah bentrok dengan parlemen. Itu gara-gara brosur buatannya yang liar, tidak bertanggung jawab, tidak masuk akal dan ilegal. Tapi Milton membela diri. Katanya, kesatuan suatu bangsa diperoleh melalui gabungan pendapat individu yang berbeda ketimbang homogenitas yang dipaksakan. Kemampuan menggali ide-ide cemerlang diperlukan dan kebenaran tidak dapat dicapai kecuali dengan merujuk semua pendapat orang. Jadi, bagi pemikir non-agama, kebenaran tidak harus melalui otoritas keagamaan. Milton bahkan menambahi pembelaannya bahwa jika fakta-fakta dibiarkan telanjang, kebenaran akan mengalahkan kebatilan dalam kompetisi terbuka. Tapi siapa yang akan menentukan sesuatu itu benar dan salah? Menurut Milton bukan individu, tapi gabungan pendapat individu-individu. Katakanlah kebenaran ditentukan oleh suara mayoritas. Sekilas orang bisa terima, tapi ternyata ini be rmasalah. Sebab bagi Milton, meski mayoritas telah bersuara, setiap individu dibebaskan untuk menemukan kebenaran mereka sendiri-sendiri. Jadi teori Milton masih problematik, karena tidak ada standar kebenaran. Kebenaran itu tergantung pada individu masing-masing. Kebebasan mencari dan menentukan kebenaran gaya Milton tetap saja akan memihak. Nah, tapi Noam Chomsky mencoba merumuskan begini: “Jika Anda percaya pada kebebasan berbicara, Anda percaya pada kebebasan berbicara untuk mendukung pendapat yang tidak kau sukai.” (If you’re in favor of free dom of speech, that means you’re in favor of freedom of speech precisely for views you despise). Tapi kenyataannya Stalin dan Hitler yang mengaku mendukung kebebasan berbicara, hanya mendukung pendapat yang mereka sukai saja. Kembali ke soal blasphemy. Jika orang melakukan penistaan agama dengan dalih kebebasan berfikir dan berpendapat, maka rumus Milton perlu digunakan. Serahkan ketentuan benar dan salah pada suara mayoritas yang berilmu tentang itu. Bukan kepada individu tapi kepada komunitas, dan ini harus mengikat individu. O. DESAKRALISASI TEKS

Jika banyak orang melihat sekularisme sebagai suatu aliran pemikiran di Barat, al-Attas dengan tajam dan jeli menyimpulkan bahwa itu adalah program filsafat. Program itu oleh Weber disarikan menjadi tiga elemen utama: Pe ngosongan alam dari nilai (Disenchantment of nature), Penafian nilai (Deconsecration of value), dan Desakralisasi politik (desacralization of politic). Inti dari ketiga elemen ini adalah desakralisasi segala sesuatu. Artinya tidak ada yang suci dan tidak perlu ada yang disucikan di dunia ini, termasuk segala aspek dalam agama. Ketika ide desakralisasi itu masuk dalam wacana pemikiran Islam, yang pertama menjadi sasaran adalah teks al-Qur’an. Alasannya “pensakralan teks” itu menyebabkan umat terkungkung dalam lingkup (boundary) yang sempit dan kadang-kadang sulit untuk keluar dari lingkup tersebut. Konon ini merujuk kepada kata-kata Muhammad Al-Ghazzali dalam bukunya Kaifa Nata’amal Ma’a al-Qur’an. Tapi sebenarnya maksud al-Ghazzali itu diplintir untuk sebuah kepentingan. Dan apa yang dimaksud sakralisasi teks pun tidak jelas. Wacana ini sebenarnya merupakan rajutan antara realitas pemikiran Islam dan postmodernisme. Suatu asimilasi yang lucu dan menyesatkan, sebab Islam berangkat dari yang absolute (Wahyu/Allah), melalui jalan metafisika yang jelas sedangkan Postmodernisme berangkat dari penafian yang absolute dan penolakan metafisika. Cikal bakal Postmodernisme dapat dilacak dari doktrin nihilisme-nya Nietsche atau Heiddeger yang melahirkan statement “God is dead”. Konsekuensi logisnya adalah bahwa God was no longer Supreme Be ing, but collective reason, God exist within human intelligence. (Alain Finkielkraut, 1995). Maka dari itu menurutnya ketika metafisik mencapai kebenaran yang dianggap sebagai dari Tuhan (absolute) sebenarnya tidak lain hanyalah sesuatu yang sobyektif yang boleh  jadi salah seperti mana suatu pendapat atau kepercayaan. “Kalau kita menolak kesalahan maka kita juga harus menolak kebenaran” kata Nietsche. Ide nihilisme ini kemudian berkembang menjadi apa yang disebut “Philosophy of Difference”. Doktrinnya: Perbedaan antara benar dan salah, rasional dan irrasional harus dipisahkan dari bahasa atau konsep, artinya semua apa yang kita alami tidak lain hanyalah “Penafsiran”. Segala sesuatu yang berbeda-beda di dunia ini selalu dapat “ditafsirkan” kedalam termaterma yang dihasilkan oleh nilai-nilai sobjektif dalam diri kita. Ringkasnya, ide ini berkembang menjadi apa yang disebut sekarang dengan “Hermeneutic” (Filsafat Tafsir). Nihilisme dan Hermeneutic tidak jauh berbeda karena keduanya menawarkan konsep relativitas. Ernest Gelner penulis Buku Postmodernism, Reason and Religion, mengatakan ciri-ciri Postmodernisme dapat diketahui dari statement bahwa: “Segala sesuatu adalah teks, materi dasar teks, termasuk masyarakat atau apapun juga, adalah art i, dan arti-arti itu harus didekonstruksikan, pernyataan tentang realitas objektif harus diragukan.”

Arti dekonstruksi yang dimaksud Derrida adalah bahwa dalam mendekati suatu teks kita harus skeptis dan maksud penulis teks tidak perlu diutamakan, yang ada hanyalah kesempatan untuk menafsirkan atau mengomentari teks secara tanpa ada batasan. Ide ini tidak saja cocok dengan doktrin relativisme tapi yang penting adalah Penolakan Kebenaran Transendental (termasuk disini adalah kebenaran adanya Tuhan). Atas dasar latar belakang doktrin-doktrin Postmodernisme itulah kalangan liberal mencoba manawarkan dekonstruksi tafsir Jihad. Tapi sebelum menerapkan doktrin Postmodernisme ini kedalam Islam, ter lebih dahulu Muslim liberal menggiring kita kepada konklusi tentang perlunya menerapkan doktrin dekonstruksi Derrida dengan mengenalkan kita pada premis-premis yang cukup mengejutkan: Bahwasannya umat Islam seringkali mempraktekkan Jihad sebagai perang suci (Holy War) atas nama agama dan Tuhan. Bahwa studi hukum Islam menampilkan sikap kejam sehingga berakibat pada sakralisasi teks. Hukum Islam dulunya adalah relatif, kini diperlakukan sebagai sakral dan absolute. Kedua premis sering kita dengar keluar dari mulut orientalis. Perang atas nama Agama seakan-akan dianggap sebagai naive dan sektarian, padahal dari dulu sampai kapanpun perang dalam Islam harus atas nama Agama dan Tuhan atau berdasarkan perintah Tuhan. Istilah Holy War itu yang paling ditakuti Barat sehingga melahirkan cap kej am pada Islam, image bahwa Islam identik dengan perang suci, fundamentalis, terorisme, kekerasan dan lain-lain. Sebagai seorang Mukmin sebaiknya kita memahami Qital atau Jihad al-Asghar seperti apa yang dipraktekkan Nabi. Itulah perintah-perintah yang ada. Perang-perang yang dipraktekkan Rasulullah bukanlah semata-mata dilihat dari nilai historis belaka, tapi adalah aplikasi suatu ketaatan pada teks (wahyu) yang absolut. Meskipun tidak menafikan bahwa jihad intelektual memiliki maqam yang lebih tinggi. Jadi menurut pendapat penulis premis-premis diatas sudah tidak benar, bagaimana dapat dipakai untuk menggiring kepada perlunya menggunakan doktrin dekonstruksinya Derrida ? Selanjutnya, apabila jalan keluar yang ditawarkan adalah dekonstruksi tafsir Jihad, maka al-Qur’an diletakkan sebagai teks yang harus diragukan atau dipertanyakan. Tidak peduli bagaimana sejarah teks tersebut dan bagaimana otentisitasnya. Cara lain untuk meragukan teks adalah dengan menganggap al-Qur’an sebagai representasi kalam Tuhan melalui bahasa Arab dan akal pikiran Nabi. Representasi kalam Tuhan berarti bukan kalam Tuhan yang sesungguhnya. Al-Qur’an dianggap sebagai sabda Nabi berdasarkan kreatifitas dan akal pikiran beliau. Apalagi jikalau teks itu dianggap representasi berarti apa yang menjadi obje k bukanlah al-Qur’an, sebab representasi bukanlah presentasi (kehadiran) dan al-Qur’an tidak dapat dianggap sebagai representasi, karena ia adalah presentasi. Disini orang-orang liberal salah paham terhadap makna teks dalam konsep Derrida.

Dengan mengikuti doktrin Postmodernisme kaum liberal menjadikan al-Qur’an sebagai open text dan dapat ditafsirkan oleh siapa saja tanpa batasan. Dalam perkataan mereka yang tidak bertanggung jawab, “Tafsir ayat al-Qur’an adalah sebanyak kepala manusia di dunia”. Padahal para ulama tafsir yang telah memenuhi persyaratan keilmuan yang cukup untuk menafsirkan hingga kini tidak sampai menghasilkan seratus kitab tafsir. Apalagi seribu, sejuta atau semilyar tafsir. Memang dalam doktrin postmodernisme yang re lativistik dan nihilistik otoritas dihapuskan, dan maksud asli suatu teks (maqasad al-nash) dihilangkan tidak perlu diutamakan. Untuk itu maka semua makna harus dibongkar dimaknai ulang. Jika ini terjadi pada al-Qur’an maka siapa yang akan menjadi penafsirnya. Kalau semua orang boleh menafsirkan, tanpa sumber otoritas, lalu apa gunanya Nabi dan Ulama sebagai pewarisnya?, Padahal struktur ilmu pengetahuan Islam dan otoritas penafsiran teks ada pada Nabi dan para ulama (al-rasikhun fii al-ilmi), baik ulama klasik atau kontemporer. Karena itu sakralitas teks adalah suatu kemestian dan sekularisasi atau merelativekan teks adalah suatu kerancuan. Kalau Foucaoult mengatakan “tidak ada pengetahuan yang bebas dari kekuasaan” sebenarnya dapat diislamkan dengan “tidak ada pengetahuan yang bebas dari kekuasaan Tuhan”, “tidak ada pengetahuan yang bebas dari nilai”. Bagi seorang muslim kepentingan dalam pengetahuan adalah ibadah. Adapun kalau ada individu-individu yang jauh dari al-haq lalu membelokkan pengetahuan untuk kepentingan tertentu, itu terlepas dari ilmu pengetahuan Islam. Tapi kalau kepentingan adalah masalah besar, bukankah postmodernisme sendiri bias dengan kepentingan? Namun, tidak menutup kemungkinan bahwa konsep jihad dapat ditafsirkan dengan orientasi keadilan dan kebenaran. Caranya adalah dengan memahami teks itu sendiri sesuai dengan maknanya yang benar. Adil adalah meletakkan sesuatu pada t empatnya/proporsinya. Kita tidak bisa meletakkan sesuatu pada tempatnya jika kita tidak tahu ilmu tentang sesuatu itu dan bagaimana meletakkan sesuatu secara benar dan tepat. kita tidak akan dapat mengorientasikan “Jihad Intelektual” kepada kebenaran kalau kita tidak mengetahui ilmu untuk menuju kebenaran itu. Kalau ingin membawa tafsir jihad supaya lebih toleran, pertanyaannya adalah apa dasar toleransi itu? karena kepentingan nasional, kepentingan kerukunan beragama, kepentingan keselamatan masyarakat atau apa? Benar jihad intelektual lebih mulia ketimbang jihad fisikal, tapi perlu diingat bahwa qital memerangi orang yang memerangi Islam dan umatnya tidak dapat dihapuskan karena kemuliaan jihad intelektual. Walaupun Nabi tidak pernah melarang orang berperang dan menggantikannya dengan  jihad intelektual. Masing-masing amal memiliki maqamnya sendiri-sendiri. Bahkan pengusaha yang jujur dan saleh adalah sejajar dengan syuhada dan siddiqin. Tapi nabi

tidak lantas menyuruh semua orang berbisnis secara jujur dan meninggalkan amal yang lain. Walhasil, sekarang dengan tanpa mengecilkan dan menafikan adanya jihad secara fisik, bagi kalangan umat Islam tertentu adalah berjihad secara intelektual adalah penting. Jihad intelektual yang sangat urgen sekarang ini adalah memerangi pemikiran-pemikiran yang “menyesatkan”, memerangi syirik intelektual, memerangi deviasi-deviasi pemahaman din, memerangi keraguan, dan memberi pencerahan dengan merujuk kepada al-Qur’an dan hadis untuk dipahami dalam konteks zaman sekarang. P. Al Quran menghargai kesalahan ? Postmodernisme dihidupkan oleh semangat pluralisme dan dihadapkan dengan fundamentalisme, kata Akbar S. Ahmed dan Ernest Gelner. Kini semua ag ama diprovokasi merespon semangat ini. Sekularisme telah “gagal”, kata Peter L. Berger dan gantinya adalah pluralisme. Buku al-Qur’an Kitab Toleransi ini adalah c ontoh riil respon itu, “Membangun toleransi di tengah gelombang intoleransi yang makin marak”. Kandungannya sarat dengan wacana pluralisme dan memusuhi fundamentalisme. Masih satu skenario dengan bukubuku yang ditulis Charles Kimbal, When Religion Become Evil, atau Cheryl Bernard, Civil Democratic Islam, Partner, Resource and Strategy dan sebagainya. Buku ini berangkat dari asumsi bahwa sejauh ini Islam dianggap intoleran. Pembacaan yang serius terhadap al-Qur’an dalam masalah ini tidak ada. Kitab-kitab klasik pun tidak dihadirkan secara menyeluruh untuk tujuan itu (h. xi). Asumsi-asumsi itu memberi banyak harapan kepada pembaca. Pertama, harapan akan ada kajian serius terhadap bangunan konsep al-Qur’an. Kedua, adanya bangunan konsep yang menggabungkan konsep toleransi, intoleransi dan bahkan absolutisme. Ketiga, kajian komprehensif terhadap kitab-kitab Tafsir sehingga muncul tafsir baru. Tapi apakah harapan-harapan itu dipenuhi buku ini, kita lihat. Pertama penulis menjadikan al-Qur’an kitab terbuka (h.65). Maksudnya al-Qur’an harus bisa dipahami tanpa bahasa Arab, bahasa yang tidak bisa disentuh oleh manusia biasa, sakral (h.72). Tapi bagaimana caranya tidak dijelaskan. Pembaca hanya disuguhi paparan tentang kaidah-kaidah para ulama dalam memahami al-Qur’an. Contoh kasusnya pun melulu fikih. al-Qur’an kemudian didekati secara hermeneutis. al-Qur’an diposisikan sebagai produk budaya (muntaj tsaqafi) atau juga podusen budaya (muntij tsaqafi), meminjam teori Nasr Hamid Abu Zayd. Tapi yang menonjol adalah yang pertama, budaya Arab mendominasi pembentukan teks. Bagaimana al-Qur’an dengan konsep-konsepnya menjadi produsen budaya (muntaj tsaqafi) tidak dielaborasi. Harapan pembaca untuk mendapatkan bangunan konsep baru pun pupus. Pada bagian selanjutnya pembaca berharap menemukan kajian Tafsir klasik yang komprehensif. Tapi penulis justru berpendapat perlunya memperkaya khazanah Tafsir dengan metode Tafsir produk orang-orang berbeda ajaran dan ke percayaan (hal.106).

Metode itu adalah hermeneutika. Teori-teori hermeneutika Paul Ricour, Heidegger, Gadamer, Dilthey, Habermas dan sebagainya juga disebut secara singkat. Bagaimana teori hermeneutika diaplikasikan untuk teks wahyu, juga tidak jelas. Josep van Ess yang non-Muslim dan profesor itu saja sadar bahwa hermeneutik “was not made for Islamic studies as such”. Yang kemudian terjadi bukan pengayaan metodologis, tapi, justru “membongkar tradisi Tafsir”. (hal.124). Harapan ketiga pun pupus sudah. Toleransi dimaknai sebagai menerima dan me nghargai pihak yang salah dan keberagaman. Salah dalam masalah apa tidak pasti. Tapi tiba-tiba pembaca disodori hadis ijtihad furu’iyyah, yang salah dapat pahala satu yang benar dapat dua. Dalil fikih inipun lalu digunakan untuk memaknai inklusifisme teologis, yaitu m enerima kebenaran kelompok atau agama lain. (hal. 199). Suatu loncatan akrobatik dari fikih ke teologi yang mengejutkan. Dari toleransi dan inklusifisme lalu beralih ke wacana pluralisme. Penulis nampaknya hanya memahami pluralisme sosiologis. Sebab ia menyalahkan MUI yang memahami pluralisme teologis ala John Hick, W.C. Smith, atau Schuon. Padahal, pluralisme sosiologis itu pada akhirnya juga akan menggiring pada pluralisme teologi. Dalam Oxford Dictionary of Philosophy disebutkan It (pluralism) frequently consorts with relativism and general suspicion of a notion of the truth. Muaranya sama, t idak berpihak pada kebenaran. Jika anda meyakini kebenaran maka anda harus toleran kepada kesalahan, begitulah doktrin Nietzsche, sang relativis. Dus, pluralisme menyimpan relativisme. Kesimpulan bahwa al-Qur’an adalah Kitab Toleransi lebih me rupakan infotainment bagi manusia postmo. Realitas teks dan sejarah bahwa Islam berwajah keras, tegas dan terkadang berbahasa peperangan seperti ditutup-tutupi. Surat Nabi mengajak raja-raja dan Kaisar masuk Islam dalam paradigma ini bisa dihukumi intoleran. Buku ini banyak fakta tapi tidak koheren. Walhasil, buku ini belum bisa menjawab pertanyaan JackNelson-Pallmeyer Is Religion Killing Us? Q. Membakar Al Quran Brad Thor, seorang penulis novel yang produkif. Tulisannya yang agak mutakhir berjudul The Last Patriot, Thriller. Detail mengenai novel ini tidak penting. Tapi yang aneh karya fiksi ini memasukkan fakta-fakta sejarah Islam yang difiksikan atau dikarangnya sendiri. Misalnya, ia menulis bahwa “Pada bulan j uni 632 Nabi Muhammad menerima wahyu terakhir. Dalam beberapa hari (kemudian) ia terbunuh”. Selain itu ia juga menyatakan bahwa wahyu yang disampaikan kepada Nabi Muhammad hilang. Tapi, di akhir buku itu, dalam Author’s Note (catatan penulis) ia menulis bahwa “pendapat tentang hilangnya wahyu Muhammad itu adalah karangan saya” dan pendapat tentang terbunuhnya Muhammad oleh sahabatnya itu adalah rekayasa saya (meskipun ada bukti bahwa Muhammad itu dibunuh).”

Dalam novel itu Brad Thor mengaku bahwa konsultannya tentang Islam, diantaranya, adalah Daniel Pipes dan Robert Spencer. Kedua konsultan ini banyak menulis Islam secara negatif. Robert Spencer menulis buku berjudul Islam Unveiled (DiIndonesiakan dan diterbitkan oleh Paramadina menjadi Islam Ditelanjangi). Di dalam buku ini ia menggambarkan bahwa al-Qur’an tidak punya konsep damai dengan kafir dan musyrik. Ia juga menyitir ayat-ayat perang t erhadap kafir dan juga ahlul kitab. Itu berarti bahwa inti dari ajaran Islam, yakni al-Qur’an memang sudah memusuhi orang kafir. Bahkan dia menolak pernyataan Harun Yahya bahwa al-Qur’an bukan sumber kekerasan. Kisah-kisah pembunuhan di zaman Nabi terhadap musuh-musuh Islam (yang belum jelas kesahihannya) dibeberkan. Masih banyak lagi. Selain mengorek apakah Islam itu agama damai, ia juga “memojokkan” Islam dalam soal HAM dan soal Perempuan. Pendek kata Spencer melihat secara khusus sisi negatif Islam dari pemahamannya sendiri dan tidak menyebut sisi positifnya. Semua itu seperti memberi tahu orang Barat bahwa Islam adalah masalah besar bagi Barat. Solusi yang ditawarkan Robert secara implisit muncul dalam bentuk pertanyaan : Apakah Islam kompatibel dengan Demokrasi L iberal?, Dapatkah Islam disekularkan, dicocokkan dengan Pluralisme Barat?, Apakah Islam toleran terhadap non-Muslim?, Jawaban dari dua pertanyaan pertama adalah positif, sedangkan jawaban pertanyaan terakhir adalah negatif. Artinya, solusi masalahnya, Islam harus diBaratkan, disekularkan atau diliberalkan. Robert Spencer seperti menegaskan bahwa m asalah terbesar hubungan Islam dan Barat adalah al-Qur’an itu sendiri. Dan mustahil terjadi rekonsiliasi dengan Islam. Jalan satusatunya yang harus ditempuh adalah mem -Barat-kan, mensekularkan, meliberalkan Muslim. Dan ini sudah berhasil di beberapa kasus. Sejatinya, pembakaran al-Qur’an oleh John Terry atau siapapun tidak berdampak apaapa bagi Muslim. Orang masih bisa mencetak lagi. Kita perlu marah karena ghirah kita, karena keimanan kita dan karena merusak sesuatu yang kita sucikan. Jangankan alQur’an, bendera kita dibakar pun mengundang demo besar-besaran. Bagi yang tidak demo akan dicap rendah jiwa patriotismenya dan lemah nasionalismenya. Memang mendemo pembakar al-Qur’an sangat perlu, supaya mereka toleran bahwa yang dianggap suci orang Islam itu mereka hormati. Namun, yang lebih per lu adalah mendemo tulisan orientalis dan murid-muridnya yang mer usak aqidah, menafikan syariat dan merendahkan status al-Qu’ran dari wahyu menjadi sekedar “karangan” Nabi Muhammad. Karena menyerang ajaran al-Qur’an itu lebih dahsyat dari sekedar membakar mushaf al-Qur’an. Al-Qur’an adalah ilmu dan ilmu itu cahaya, oleh karena itu cahaya tersebut harus tetap hidup dalam diri kita. Jangan ada seorang pun yang menghina cahaya itu dan bahkan mematikannya dari dalam hati kita. R. Menggugat syariat

Tahun 2007 lalu saya bersama Abdullahi Ahmad an-Naim membedah buku terjemahannya. Judul bukunya adalah Islam dan Negara Sekuler, Menegosiasikan Masa Depan Syariat Islam. Sebagai salah seorang pembedah saya mengemukakan beberapa kritikan. Diantaranya saya mengkritik konsepnya tentang syariat, Negara, public reason dan sebagainya. Menurutnya, syariat Islam tercipta selama tiga abad pertama Hijrah. Syariah hanyalah interpretasi Muslim atas kitab suci mereka. Muslim generasi awal “tidak mengenal dan tidak menerapkan syariat” (hal.33). Nampaknya, ia tidak percaya bahwa dalam al-Qur’an terdapat syariat atau hukum. Kalau syariat diartikan jalan berarti juga ingkar bahwa Islam adalah jalan. Jadi syariat itu dibuat oleh manusia. Di akhir diskusi dia me nghadiahi saya bukunya itu dan menorehkan tanda tangan serta menulis “With profound appreciation”. Mungkin dia menerima kritikan saya. Wallahu a’lam Teori an-Naim lalu saya kaitkan dengan definisi Cheryl Bernard dari Rand Coorporation, AS. Dalam bukunya Civil Democratic Islam, Cheryl mendefinisikan syariat sebagai the entire body of Islamic law and guidance, based o n the Quran, hadith and scholarly  judgments, and open to selective use and interpretation. Intinya syariat itu adalah produk hukum. Seorang pembela Islam Liberal menulis dalam sebuah koran “Tidak ada hukum Tuhan, yang ada hanya hukum manusia”. Ketiganya bermaksud sama mengartikan syariat se bagai hasil “interpretasi manusia Muslim” terhadap kitab sucinya. Apa yang dimaksud “interpretasi” ternyata beda dari Tafsir atau Ta’wil. Interpretasi mementingkan sejarah teks. Al-Qur’an dibedah sejarahnya, dikait-kaitkan dengan situasi politik, sosial, psikologis, ideologi dan sebagainya. Alhasil, al-Qur’an menjadi bukan wahyu suci, tapi produk budaya Arab. Tafsir pun tidak lagi berkaitan dengan teks, tapi dengan budaya di sekitar te ks. Maka, sebab khusus ayat itu diturunkan (khusus-u-sabab) lebih penting dari arti eksplisit (perintah) ayat itu (umum-ul-lafz). Karena teori ini para ulama mufassir pun dicurigai sebagai memiliki kepentingan, kalau tidak terjerat kondisi sosial budaya. Lalu timbul rumus “Penafsiran ulama itu ko ndisional dan relatif, yang mutlak hanya Tuhan”. Para Kyai di pesantren bingung. Cara berpikir seperti itu tidak ada dalam kitab kuning. Ternyata itu semua adalah bagian dari skenario intelektual untuk menumpas Muslim fundamentalis. Buktinya terdapat pada saran Cheryl Bernard “Challenge their interpretation of Islam and expose inaccuracies” (tantanglah interpretasi mereka [fundamentalis] tentang Islam dan beberkan ketidak-akuratannya). Saran ini ditaati cendekiawan Muslim liberal dengan penuh takzim. Respon para dosen Ilmu Tafsir malah lebih kreatif “Satu ayat seribu tafsir”, “Kitab-kitab Tafsir klasik tidak relevan lagi”, bahkan “Tidak kontekstual”.

Untuk membuktikan “seribu tafsir” muncullah tafsir baru untuk menjual “dagangan” feminisme radikal, misalnya. Seorang profesor pemikiran Islam menyatakan bahwa “lesbianisme itu halal”. Sekumpulan dosen fakultas syariah me nyatakan bahwa homoseksualisme itu tidak dilarang syariat I slam. Tafsir “baru” menghasilkan syariat (hukum) “baru”. Hukum “baru” nikah beda agama, hukum waris, wanita menjadi imam laki-laki, hak wanita menceraikan suami dan sebagainya muncul mengejutkan. Tafsir-tafsir “baru” itu nampaknya adalah peng“amalan” dari dawuh Cheryl Bernard. Menafsirkan berarti to depart from, modify, and selectively ignore elements of the original religious doctrine. (menyimpang dari, memodifikasi, dan secara selektif mengesampingkan elemen-elemen dari doktrin ke agamaan yang asli). Itulah liberalisasi syariat. “Siapapun bebas menafsirkan hukum apa saja. Siapapun bebas menciptakan syariat. Islam adalah liberal”. Bukan hanya itu, liberalisasi plus sekularisasi menolak prakt ik syariat. Ketika sejumlah daerah sepakat menyusun PERDA bagi pelanggar tindak a-moral seperti mencuri, minuman keras, berzina, berjudi dan berkelahi, semua orang sepakat dan g embira. Tapi ketika orang-orang liberal sekuler mencium “bau” syariat, sontak mereka protes. Meski tidak berbunyi “perda syariat”, perda itu dianggap “inkonstitusional” dan “menyulut disintegrasi bangsa”. Ketika pornografi merajalela di tanah air, semua sepakat itu me rusak moral bangsa. Semua pun sepakat untuk diatur dalam Undang-Undang Pornografi (UUP). Namun, begitu terdengar bahwa pornografi itu haram hukumnya, RUUP itu menuai badai protes. Memberlakukan UUP dianggap sebagai Islamisasi, “memberangus kebebasan seni dan kreatifitas” dan “membunuh budaya”. Karena menolak syariat konon perumus RUU Pornografi bingung mencari batasan (hudud). Apa batasan aurat dalam seni, kreatifitas dan budaya? Berapa cm (centimeter) goyang yang diperbolehkan, berapa cm (centimeter) paha boleh dibuka?. Ternyata syariat ditolak, nurani pun digasak. To do away with the one is to do away with another, kata Nietzsche. Padahal ketika, Spice Girl, grup musik Inggris tahun 90an pentas di Perancis mereka dilempari telur busuk. Gara-gara berpakaian tak senonoh. Ternyata, orang sekuler pun masih punya nurani. Mengapa negeri Muslim ini tidak. Boleh jadi, goyang “ngebor” dangdut Indonesia di Perancis sana haram hukumnya. Muslim negeri nampak begitu kompak-toleran pada kemaksiatan. Ketika yang liberal menegaskan “tidak ada hukum Tuhan”, yang sekuler akur “tidak ada yang haram di negeri ini”. Para artis tambah yakin “Buka-bukaan boleh asal profesional”. Artinya anda boleh berbuat dosa asal dibayar tinggi”. “Anda boleh selingkuh (berzina) asal tidak menyakiti orang lain”. Prinsipnya benar-benar mem-Barat. Itulah liberal yang menurut Cheryl are the most Westernized. Sejatinya, syariat tidak lain dari hukum, undang-undang atau jalan. Undang-undang yang sesuai dengan nurani atau fitrah manusia. Jalan hidup yang membebaskan, menyucikan, menenangkan, dan membersihkan manusia dari segala nestapa kehidupan dunia.

Siapa yang taat hukum akan melangkah menemukan fitrah diri. Yang melanggar akan menentangnya alias menzalimi diri sendiri (zalim li nafsihi), awal dari kezaliman yang lebih besar yaitu ingkar Tuhan. Tapi Muslim yang baik adalah yang me njadikan syariat sebagai jalan. Bukan kewajiban tiap keperluan. “Saya tidak hanya wajib puasa, misalnya, tapi perlu”. Taat dan berserah diri pada aturan itulah ber-islam. Pesan Nabi “Berserah dirilah anda akan selamat (aslim taslam)”, selamat dari kejahatan diri, manusia dan kehidupan S.

Syariat dan public reason Dalam waktu hampir sebulan ini P rof. Abdullahi Ahmed An-Na'im menjajakan sebuah wacana tentang hubungan antara Islam, Negara, dan masyarakat, diseluruh Indonesia. Wacana hasil riset proyek The Asia Foundation ini telah dibukukan dan diterbitkan Mizan dengan judul "Islam dan Negara Sekular: Menegosiasikan Masa Depan Syariah". Dari judulnya terselip kesan ingin menegosiasikan pengusung ide negara sekuler dan pembela penerapan syariah. Atau boleh jadi  juga ingin memasarkan ide negara sekuler dan meredam aspirasi negara Islam. Baginya tidak ada negara Islam, yang ada adalah negara sekuler. Tapi syariah bisa menjadi nilainilai bagi kebijakan publik. Ide dasarnya nampak sederhana, syariah dapat menjadi undang-undang negara dan public policy asalkan melalui public reason. Untuk itu ia mengadopsi konsep public reason filosof Amerika John Rawl dan memahami syariah dengan framework historisisme dan relativisme. Namun konsep dasarnya tentang syariah dan public reason pada dataran teori dan praktis masih memendam banyak persoalan. Public reason Public reason adalah terma yang digunakan John Rawl yang merujuk kepada nalar seluruh warganegara dalam masyarakat yang plural. Dalam konteks agama konsep public reason yang diadopsi al-Naim dari Rawl dapat disarikan begini: agama bisa menjadi asas moral, tapi jika dibawa ke publik ia harus dapat dinalar oleh akal dan dapat dipahami penganut agama lain atau orang ateis sekalipun. Agama harus dimodifikasi kedalam bahasa politik dan bukan teologi. (Lihat: al-Naim Islam dan Negara Sekuler, hal. 15; Rawl, Political Liberalism, hal 441-442). Jika Rawl melarang doktrin agama menjadi public policy, al-Naim membolehkannya. Tapi keduanya sepakat bahwa public reason akan menyulap doktrin agama menjadi konsensus publik. Setelah melalui public reason doktrin agama tidak nampak lagi. Perkawinan gay, lesbian, prostisusi, merokok, minuman keras dsb. misalnya bisa dilarang bukan karena agama, tapi karena public reason. Tapi ersoalannya, dapatkan masyarakat secara umum mempunyai komitmen yang sama terhadap proses public reason. David A Reidy dan beberapa pakar lainnya menafikan, “Unfortunately, this commitment appears unjustifiable upon critical examination”, tulisnya. Sebab alasan David warga negara, pejabat dan tokoh masyarakat tidak mudah mencapai konsensus dalam menyelesaikan masalah yang mendasar dalam politik melalui public reason. Ini diamini oleh Micah Schwartzman, professor Hukum di Universitas Virginia Amerika. Public reason, menjadi turun bobotnya dari konsensus, menjadi sekedar penyamaan framework nilai dan prinsip. Tapi memang menurut Eric MacGilvray, Assitent Professor Ilmu Politik, Universitas Wisconsin, Madison peran public reason sebagai sarana konsensus bermasalah. Sebab tujuan yang ingin dicapai bersama masih kabur. Karena itu public reason perlu disusun ulang dengan menetapkan tujuan. Karena kaburnya tujuan konsensus itu maka baik Rawl maupun al-

Naim menjadi bias. Bagaimana jika public reason bertentangan dengan non-public reason. Apakah hakim, pejabat atau lembaga politik dibolehkan memihak atau mengakomodir non-public reason. Bagi Rawl j ika non-public reason bertentangan dengan konstitusi dan “keadilan” (dalam arti politik liberal) ia harus digilas. Bagi al-Naim public reason adalah alat negosiasi agar jangan ada institusionalisasi agama di negara. Bias teori ini semakin jelas. Jika suatu suatu doktrin agama tertentu disepakati public reason untuk menjadi kebijakan publik, maka, keduanya sepakat, negara harus segera mencegahnya. Public reason diperlukan untuk menekan agama, moral dan ideologi lain agar tidak mengancam negara. Jadi meski negara itu sekuler ternyata juga tidak netral. Konsep syariah Syariah bagi al-Naim adalah hasil pemahaman manusia terhadap al-Qur’an dan Sunnah. Pemahaman manusia, baginya tidak ada yang divine dan benar secara absolut serta mengikat. Dalam doktrin ini semua relatif yang absolut hanya Tuhan. Al-Naim nampaknya terjebak dengan doktrin relativisme posmo. Secara ontologis dichotomi asolut-relatif itu memang benar, tapi secara e pistemologis tentu tidak. Wujud Nabi adalah relatif tapi pemahaman Nabi (Sunnah) ada yang relatif dan absolute. Demikian juga pemahaman ulama. Sebab syariah Islam merupakan campuran wahyu dan pemahaman manusia. Tidak semuanya absolut dan tidak semuanya relatif. Ada hal-hal yang permanen (tsawabit) dan ada yang berubah secara relative (mutaghayyirat). Karena doktrin relativis itu maka al-Naim menganggap syariah adalah produk ijtihad belaka yang relatif. Karena itu syarat ijtihad bikinan ulama masa lalu itu kini tidak berlaku lagi. Ijtihad tidak terbatas pada segelintir orang yang memiliki syarat khusus, tapi bebas bagi masyarakat luas. Jika al-Naim menganggap syariah adalah produk ijtihad dan bersifat relatif maka negosiasi syariah dan public reason menghadapi dua kesulitan penting. Pertama, ijtihad yang terbuka umum itu tidak berdasarkan pada otoritas keilmuan. Karena itu proses ijtihad menjadi arbitrer dan akan menghasilkan berbagai macam versi syariah dan semuanya relatif. Kedua, ketika syariah akan dilempar ke public reason, para hakim, penguasa dan politisi tentu akan kesulitan memahami wajah syariah yang berbeda-beda itu. Jika menentukan point of agreement untuk public reason saja sulit, apalagi menyepakati syariat yang berbeda-beda itu. Akhir kalam, jika syariah adalah relatif, tergantung pada tempat dan waktu, me stinya syariah hasil ijtihad ulama Indonesia, tidak perlu diproses oleh public reason. Karena ia dicipta oleh nalar publik Indonesia. Jika kita konsisten ijtihad “ulama” Amerika tidak perlu pula ditrapkan ke Indonesia, karena ia adalah produk nalar Muslim Amerika. Ma’lisy yaa Professor al-Naim! T. Equality (persamaan) Nancy, sebut saja begitu, tiba-tiba minta cerai dari James, suaminya seorang profesional. Padahal ia sudah 10 tahun menikah. Sebagai ibu rumah tangga dengan 2 orang anak Nancy begitu menikmati kehidupannya. Penghasilan suami, sekolah anakanak, dan kehidupan rumah tangganya tergolong sejahtera. Tapi, Nancy ternyata telah “kerasukan” paham kesetaraan gender. Ia menjadi tidak nyaman berkeluarga. Mengurus rumah tangga tiba-tiba serasa seperti pembantu atau budak. Di kepalanya serasa ada yang terus membisikkan tulisan Berger The family now appears as an age-old evil. Heterosexual is rape; motherhood is slavery, all r elation between the sexes are struggle of power. (Keluarga sekarang nampak seperti setan tua. Hubungan

seks pria wanita adalah perkosaan; peran keibuan adalah perbudakan; semua hubungan antarjenis kelamin adalah perjuangan untuk kekuasaan). Maka, sukses suaminya dirasa menambah rasa superioritas dan penguasaan terhadap dirinya. Meski itu tidak secuil pun terbesit dalam pikiran suaminya. Setelah cerai ia berharap akan bebas dari suami, bisa berkarir sendiri, dan tidak terikat di dalam rumah tangga. Tapi itu hanya harapan. Setelah cerai ternyata karirnya tidak sejaya mantan suaminya. Rumah tangga dan anak-anak masih di urusnya sendiri dan nyaris kehilangan perhatian. Di dunia ker janya banyak masalah yang tidak mudah dihadapi. Di dalam benaknya terdetik penyesalan “ternyata sendiri itu tidak nyaman”. Tanpa suami hidupnya terasa pincang. Benarlah wisdom dari Nabi: ”Sungguh miskin! wanita tanpa laki-laki. Sungguh miskin! laki-laki tanpa wanita”. Kalau saja Nancy pernah membaca hadis ini dia tentu akan mengumpat para feminis atau berpikir panjang untuk cerai. Asalkan dia tidak membaca hadis itu dengan hermeneutika. Mimpi Nancy adalah equality. Itu adalah tuntutan zaman postmo yang sarat kepentingan sesaat dan selalu berubah-rubah. Mimpi Nancy adalah misi postmo, yakni membangun persamaan total. Jargonnya sayup-sayup seperti berbunyi “persamaan adalah keadilan”. Artinya kerja menyetarakan adalah kebaikan, dan membeda-bedakan adalah kejahatan. Sebab teori menyama-nyamakan adalah bawaan pluralisme dan relativisme. Dua doktrin penting yang berada pada melting pot postmodern. Tapi penyamaan adalah utopia fatamorganis. Menjanjikan tapi t idak menjamin. Membela tapi untuk menguasai. Sebab para pakar di Barat yang sadar me ngkritik misi ini. Di tahun 1715-1747 Marquis De Vauvenargues sudah wanti-wanti “Alam tidak mengenal kesamaan; hukum, yang berlaku adalah subordinasi dan ketergantungan”. Hampir seabad kemudian James Anthony Fuller, (m. 1894) mengulangi pesan Marquis “Man are made by nature unequal, it is vain, therefore to treat them as if they were equal”. Fakta sosial juga menunjukkan bahwa in-equality antara sesama laki-laki sekalipun bisa diterima. Apalagi antara laki-laki dan wanita. Fakta biologis menjelaskan strukur tubuh laki-laki dan perempuan berbeda dan membawa perbedaan psikologis. Karena itu Dr. Ratna Megawangi dengan tepat dan cerdas memberi judul bukunya “Membiarkan Berbeda”. Jika demikian apa berarti tuntutan equality tidak universal? Memang! Sebab kebebasan dan persamaan adalah bagian dari America’s core culture (Fukuyama). Malahan, kata Ronald Inglehart dan Pippa Norris kesetaraan gender, kebebasan seks, perceraian, aborsi, dan hak-hak gay adalah ciri khas Barat. Maka benturan I slam –Barat adalah Sexual clash of Civilization”, tulisnya. Itulah, equality memang tidak universal.

Tapi mengapa kini tiba-tiba menjadi seperti universal? Sebab equality satu paket dengan Westernisasi, modernisasi dan globalisasi. Mulanya (abad 19 hingga awal abad 20) hanya sekedar menuntut kesamaan hak pilih, tapi kemudian (1960an-1980an) persamaan bidang hukum dan budaya. Periode selanjutnya (1990an) adalah evaluasi kegagalan gerakan pertama dan intensifikasi gerakan kedua. Penyebarannya berbasis teori Foucault “untuk menjajah pemikiran kuasai wacana!”. Caranya, semua bangsa dan bahkan agama didorong untuk bicara gender. Yang menolak berarti ndeso alias kampungan. Strategi dan aplikasinya menjadikan kesetaraan gender sebagai neraca pembanguan di PBB. Pembangunan diukur dari peran wanita didalamnya dalam bentuk GDI (Gender Development Index). Tapi benarkah peran wanita dapat menjadi neraca pembangunan?, Ternyata tidak. di Negara-negara seperti Jepang, Korea, Singapura, Amerika Serikat dan sebagainya telah ada equality dan equal opportunity dalam pendidikan dan pekerjaan. Tapi itu tidak juga mengangkat share income dalam keluarga. Korelasi antara equality dan kemajuan pembangunan tidak terbukti. Prosentase anggota parlemen di AS misalnya hanya 10.3%, di Jepang 6.7%, di S ingapura hanya 3.7%, sedangkan Indonesia 12.2%. Meski begitu Indonesia juga tidak lebih maju dari AS, Singapura dan Jepang, dalam semua bidang, khususnya pembangunan ekonomi. Di Timur seperti Jepang, Taiwan, Indonesia, Pakistan, India, Saudi, Mesir dan se bagainya total equality tidak benar-benar dikehendaki wanita. Di negeri-negeri itu profesi ibu rumah tangga masih banyak diminati. Di Jepang antara wanita praktis tidak bekerja ketika menjadi istri dan mengurus keluarga. Tapi tidak ada pengaruh ekonomi yang signifikan terhadap Negara. Lucunya, di negeri ini ulama, kyai dan cendekiawan Muslimnya tergiur untuk “mengimpor” paham kesetaraan ini. Mereka menjadi pongah lalu melabrak syariat. Fikih empat mazhab itu “dicaci” sebagai terlalu maskulin dan harus dirombak. Ayat-ayat Ayat -ayat gender ditafsirkan ulang demi e quality. Yang muhkamat (pasti) diangggap mutasyabihat (ambigu). Akhirnya, lahirlah konsep fikih berwawasan ge nder, lesbianisme dianggap fitrah dan perilaku homoseks dianggap amal saleh. Lucu! bak shalawat dilantunkan secara rap atau R&B, atau bagaikan masjid dihias pohon natal. Jika para pegiat feminisme, mendapat berbagai awards dari Barat tidak aneh. Semakin galak menista syariat semakin bertaburan awards-nya. Tapi ide penerima awards tidak berarti benar dan sebaliknya. Sebab dari penelitian Yayasan Ibu Harapan di 6 kota be sar di Indonesia, gagasan fikih itu ditolak oleh 90% responden dari 500 muslimah. Ide persamaan hak waris pun ditolak 91% responden. Bahkan mayoritas (97.4%) tidak sepakat dengan ulah Aminah Wadud menjadi Imam. Apalagi perilaku Irsyad Manji yang lesbi dan pendukungnya di negeri ini. Masalahnya apakah tuntutan kesetaraan itu setingkat 50-50? Jika benar, apakah tuntutan hak juga perlu disamakan dengan pelaksanaan kewajiban, khususnya dalam

agama?, Padahal dalam Islam ada hak-hak (huquq) dan kewajiban (waajibat). Jika kesetaraan penuh tidak mungkin, apa saja yang harus disamakan?. Mungkin benar pepatah Latin kuno yang berbunyi Omne Simile claudicate itaque de singulis verbis age (Semua persamaan itu pincang, oleh karena itu je laskanlah secara rinci). Dan sungguh benar firman Allah bahwa laki-laki adalah pemimpin bagi wanita meski tidak harus beda surga. U. Fe-minus Istilah femina, feminisme, feminis berasal dari bahasa Latin fei-minus. Fei artinya iman, minus artinya kurang, jadi feminus artinya kurang iman. Wanita di Barat, sejarahnya, memang diperlakukan seperti manusia kurang iman. Wajah dunia Barat pun dianggap terlalu macho. Tapi lawan kata feminis, yakni masculine tidak lantas berarti penuh iman. Masculinus atau masculinity sering diartikan sebagai strength of sexuality. Maka dari itu dalam agama wanita Barat itu korban inquisisi dan di masyarakat jadi korban perkosaan lakilaki. Tak pelak lagi agama dan laki-laki menjadi musuh wanita Barat. Itulah worldview Barat asal feminisme lahir. Dan memang worldview, menurut al-Attas, Alparslan, Thomas Wall, Ninian Smart dan lainnya adalah sumber aktifitas intelektual dan sosial. Buktinya worldview Barat liberal menghasilkan feminis liberal, Barat Marxis membuahkan feminis Marxis, Barat postmodern melahirkan feminisme posmo dan seterusnya. Seperti liberalisme tuntutan feminis liberal adalah hak ekonomi dan kemudian hak politik. Dalam bukunya a Vindication of the Rights of Women, Mary Wollstonecraft menyimpulkan di abad ke 18, wanita mulai kerja diluar rumah karena didorong oleh kapitalisme industri. Awalnya untuk memenuhi kebutuhan jasmani (perut), tapi berkembang menjadi ambisi sosial. Taylor dalam Enfranchisement of Women (1851) malah memprovokasi agar perempuan memilih jadi ibu atau wanita karir. Tapi berkarir bukan tanpa masalah. Para feminis itu ternyata berkarir diluar rumah tapi di rumah ia mempekerjakan pembantu wanita. Taylor sendiri begitu. Bagi feminis liberal berkarir apapun wanita harus dibela. Bahkan menurut Rosemarie Putnam Tong dalam Feminist Thought-nya feminis liberal terang-terangan terang-terangan membela “karir” wanita pelacur dan ibu yang mengomersialkan rahimnya. “Semua berhak melakukan semua dan harus dibela,” begitu kira-kira kira-kira doktrinnya. Membela wanita berarti membela wanita yang melecehkan dirinya sekalipun. Memberdayakan wanita berarti membenci laki-laki. Aroma adagium barbar masih kental “membela diri artinya menyakiti orang lain”. Biar wirang asal menang. Begitulah, gerakan ini memang tanpa iman. Karena kapitalisme dilawan sosialisme, maka feminis liberal dilawan juga oleh feminis Marxis. Idenya sudah tentu menolak me nolak kapitalisme. Sebab struktur politik, sosial dan ekonomi kapitalis liberal telah meletakkan wanita dalam kelas sosial yang lain. Kapitalis-

liberal juga menciptakan sistem patriarkis. Karena itu gagasan Feminis Marxis adalah menghapus kelas sosial ini. Namun, nampaknya feminisme liberal atau Marxis masih dianggap kurang nendang. Mereka perlu lebih radikal lagi. Bahasanya bukan lagi reformasi tapi revolusi. Fokusnya tidak lagi menuntut hak sipil tapi memberontak sistem seks/gender yang opressif. Pembagian hak dan tanggung jawab seksual serta reproduksi wanita dan laki-laki dianggap tidak adil. Bible pun tak luput dari kritikan. Kristen itu menindas perempuan, kata Stanton dalam The Women’s Bible. Selain itu perempuan sering diposisikan sebagai alat pemuas lelaki. Inilah sebabnya feminis radikal lalu marah. “Tanpa lelaki wanita dapat hidup dan memenuhi kebutuhan seksnya” begitulah kemarahan mereka. kemarahan mereka. Lesbianisme pun dianggap keniscayaan. Padahal dalam The Vatican Declaration on Sexual Ethics tahun 1975 diputuskan bahwa perilaku lesbian dan homoseks “are intrinsically disordered and can in no case be approved of.” Paus Benediktus XVI pada malam mala m Tahun Baru 2006, mengutuk hubungan seks sejenis itu. Tapi apa arti agama jika iman tidak di dada. Begitulah, gerakan ini memang tanpa iman. Tapi Gayle Rubin, juru bicara feminis radikal libertarian, malah ngompori dan baiknya wanita jangan hanya puas menjadi lesbi tapi juga memprotes segala aturan tentang hubungan seks. Institusi perkawinan pun jadi sasaran. Tapi beda dari libertarian, feminis kultural justru memprotes pornografi, prostitusi, dan heteroseksual. Tapi tidak berarti mereka setuju dengan UU pornografi dan “perda bernuansa syariah”. Sebab kedua aliran ini sepakat untuk menghapus institusi keluarga. Feminis radikal sedikit banyak dapat angin dari gerakan feminis psikoanalisis dan gender. Pendekatannya bukan sosial, politik atau seksual, tapi psikologis biologis. Bahasanya lebih radikal dari feminis radikal. Gerakannya menggugat konstruksi gender secara sosial dan biologis. Karena laki-laki dominan bukan karena faktor biologis, tapi sebab konstruk sosial. Maka konstruk sosial ini harus dirubah. Kalau perlu laki-laki bisa hamil dan menyusui, dan wanita bisa menjadi pemimpin laki-laki. Feminisme adalah gerakan nafsu amar ah. Pemicunya adalah penindasan dan ketidakadilan. Obyeknya adalah laki-laki, konstruk sosial, politik dan ekonomi. Ketika diimpor ke negeri ini, ia berwajah ge rakan pemberdayaan wanita. Bagus. Tapi nilai, prinsip, ide dan konsep gerakannya masih orisinal Barat. Buktinya nafsu amarah lesbianisme ikut diimpor dan dijual bagai keniscayaan, dibela dengan penuh kepercayaan dan dijustifikasi dengan ayat-ayat keagamaan. Bangunan konseptualnya berwajah liberal, radikal, Marxis dan terkadang postmo. Begitulah, nafsu tidak memiliki batas dan marah tidak mengenal moralitas. Dan memang gerakan feminisme adalah feminus, alias kurang iman. V. Clash of worldview

Samuel P. Huntington adalah pemberi nama konflik global yang terjadi saat ini dengan sebutan “Clash of Civilization” melalui bukunya yang berjudul The Clash of Civilization and the Remaking of the World Order (1996). Alasannya, sumber konflik umat manusia saat ini bukan lagi ideologi, politik atau ekonomi, tapi kultural. Sebab, semua orang kini cenderung mengidentifikasi diri dengan identitas kultural. Jika kultur atau peradaban adalah identitas, maka identitas peradaban itu sendiri adalah worldview. Jadi clash of civlization berindikasi clash of worldview. Banyak yang tidak sepakat dengan Huntington. Mungkin karena superficial atau provokatif. Seakan berbeda budaya bisa berarti perang. Namun Huntington bukan tanpa pendukung. Peter Berger misalnya, setuju konflik politik sekarang ini adalah collision of c onsciousness (benturan kesadaran atau persepsi), kata lain dari clash of civilization. Tapi pilihan kata, clash dan collision memang vulgar, masih kalah lembut dari kata-kata al-Attas divergence of worldviews. Tapi benarkah kini sedang terjadi clash of civilization? Hampir semua sepakat bahwa setiap peradaban mempunyai worldview. Jerman lebih dulu memiliki istilah weltanschauung, welt = dunia, anschauung = persepsi, berarti persepsi tentang dunia. Di Italia digunakan istilah “konsepsi tentang dunia”. Di Perancis kata weltanschauung dipinjam dan diartikan dengan “pandangan metafisis tentang dunia dan konsepsi kehidupan”, di Rusia disebut mirovozzrenie berarti pandangan dunia. Dan semua setuju bahwa kata worldview harus diikat oleh predikat kultural, religius, ataupun saintifik. Jadilah, misalnya istilah Christian Worldview, Medieval Worldview, Scientific Worldview, Modern worldview dan the Worldview of Islam. Semua mempunyai cara pandang yang eksklusif. Tapi semua orang tahu disitu ada proses saling meminjam antar peradaban, antar worldview. Mungkin ini sebabnya di Barat orang mudah menerima denominasi berdasarkan worldview ketimbang “agama”. Hegel misalnya ketika ia baca teologi Hindu ia spontan menerimanya sebagai Indischen weltanschauung. Bahkan Ninian Smart menjadikan worldview sebagai alat untuk mengek splorasi kepercayaan manusia (crosscultural explorations of human beliefs). Banyak lapisan makna didalam worldview. Membahas worldview bagaikan berlayar ke lautan tak bertepi (journey into landless-sea) kata Nietsche. Meskipun begitu, di Barat masalah worldview tetap hanya sejauh jangkauan panca indera. Luasnya worldview bagi Kant, Hegel dan juga Goethe, hanya sebatas dunia inderawi (mundus sensibilis). Tapi bagi Shaikh Atif al-Zayn bukan luasnya yang penting, tapi darimana ia bermula, maka worldview adalah mabda’ (tempat bermula). Disitu dapat diketahui spektrum makna worldview. Sedangkan worldview Islam seperti yang digambarkan al-Attas tidak sesempit luasnya lautan dalam planet bumi, tapi seluas skala wujud, ru’yat al-Islam lil wujud.

Menjadikan worldview sebagai matrik agama, peradaban, kepercayaan atau lainnya sahsah saja. Sebab worldview bisa diukur dari apa yang ada dalam pikiran orang. Oleh sebab itu dilapisan dalam worldview terdapat conceptual framework (kerangka kerja konseptual). Tidak salah jika kemudian Dilthey me njadikannya sebagai asas formulasi epistemologis yang obyektif. Worldview lalu berfungsi se bagai asas ilmu-imu sosial (Dilthey), dan ilmuilmu alam (Kant). Thomas S. Kuhn (1922-1996) bahkan menyulap worldview menjadi paradigma yang menyediakan nilai, standar dan metodologi tertentu yang mengikat kuat kerja-kerja saintifik. Ia bahkan menyebutnya matrik disipliner (disciplinary matrix) yang memiliki elemen yang tersusun. Ini mengingatkan kita pada kata-kata Husserl dalam Crisis of European Sciences, bahwa worldview itu akhirnya mirip dengan kepercayaan keagamaan yang bersifat individual. Di satu sisi ini merupakan dinamika pemikiran yang positif. Ringkas kata, paradigm dan worldview memiliki variabel-variabel konsep yang terstruktur, yang berproses menjadi framework pemikiran, dan disiplin ilmu pengetahuan. Itulah sebabnya ilmu menjadi sarat nilai, alias tidak netral. Dalam Islam, sejauh apapun pikiran kita berpetualang wahyu tetap menjadi obornya. AlQur’an sendiri sarat dengan sistem konsep (conceptual scheme). Ilmu-ilmu seperti fiqih, hadis, tafsir, falak, tabi’ah, hisab dan sebagainya adalah derivasi dari konsep-konsep dalam wahyu. Artinya, worldview al-Qur’an telah menghasilkan framework dan disiplin ilmu yang juga eksklusif. Orang Barat, misalnya, tidak bisa mengadopsi metode ta’dil dan tajrih ilmu hadis, atau mengadopsi ilmu fara’id dalam Islam, dan seterusnya. Sebaliknya orang Islam juga tidak bisa terima teori kebenaran dikotomis: obyektif dan subyektif. Tidak juga bisa menerima doktrin pan-seksualisme Freud, doktrin evolusi Darwin dan sebagainya. Setiap teori atau konsep berangkat dari framework dan setiap framework diderivasi dari worldview. Kalau saya terpaksa setuju dengan Huntington, maka saya hanya setuju pada dataran epistemologis. Itupun kalau ini termasuk dalam thesis Huntington. Pada dataran ini memang seperti tidak terjadi apa-apa, tidak ter lihat pula konflik sosial, lebih-lebih senjata. Senjatanya adalah pena-pena para pemikir, yang dalam Islam dihitung baik pedang syuhada. Akibatnya, tidak kasat mata. Hanya saja disana sini terjadi kebingungan (confusion) intelektual, dan kehilangan identitas (lost of identity). Namun disini istilah clash of worldview lebih tepat disebut worldview intrusion. Banyak contoh yang bisa membuktikan bahwa pemikiran umat Islam kini sedang dirasuki oleh worldview peradaban lain. Banyak cendekiawan Muslim atau “ulama” memuji habis Immanuel Kant, Karl Marx, Thomas S. Kuhn, Derrida dkk., tapi mengkritik al-Asy’ari, al-Ghazzali, al-Shafi’i dan lain-lain.

Ada pula yang ragu apakah al-Qur’an benar-benar wahyu Allah, sedangkan ia percaya rukun Iman. Kini malah ada wanita Muslimah berjilbab, tapi protes mengapa Tuhan begitu maskulin. Malah tidak aneh jika seorang ahli tahajjud dengan keningnya yang hitam, juga seorang Marxist. Ia memahami makna Tauhid, tapi tidak tahu berpikir tauhidi. Imannya tidak didukung oleh akalnya sehingga ilmunya tidak menambah imannya. Muslim tapi worldview dan framework berpikirnya tidak. Itulah dampak worldview intrusion. Bagi yang tidak percaya thesis Huntington, boleh jadi ia percaya pada Derrida (1930-….). Sebab tradisi intelektual Barat yang oleh Derrida disebut logocentrism telah di robohkan (deconstructed). Zaman postmodern telah menjadi post-worldview era. Tidak ada lagi worldview. Tidak ada kepastian akan kebenaran tentang alam, apalagi framework. Semua bebas memahami semua. Jadi tidak ada clash of worldview. Tapi bukankah Derrida sedang mengusung worldview dan framework dia sendiri?, humor pun bagi Witgenstein masih termasuk worldview, meski ia hanya ilusi manusia tentang dunia. Dalam teologi Kristen sendiri k onflik kebaikan dan kejahatan dianggap sebagai konflik worldview. Konflik antara kerajaan Tuhan dengan kerajaan Setan. Jadi clash of worldview atau intrusion of worldview bukanlah skenario peperangan, karena ia terjadi dalam diri kita se hari-hari, dalam akal dan hati kita. Oleh sebab itu kita tidak hanya perlu ditunjukkan tentang hakekat kebenaran tapi juga jalan menuju kebenaran. W. Liberalism dan islam Francis Fukuyama dalam bukunya itu jelas-jelas mensejajarkan atau merivalkan Islam dengan ideologi Liberalisme dan Komunisme. Islam ia anggap memiliki nilai moralitas dan doktrin-doktrin politik dan keadilan sosialnya sendiri. Dan karena itu pernah menjadi tantangan bagi demokrasi liberal dan praktek-praktek liberal. Ia bahkan tetap pada pendiriannya bahwa nilai-nilai liberal Barat merupakan ancaman bagi masyarakat Islam. Dalam hal ini Fukuyama menegaskan: Tidak diragukan lagi, dunia Islam dalam jangka panjang akan nampak lebih lemah menghadapai ide-ide liberal ketimbang sebaliknya, sebab selama seabad setengah yang lalu liberalisme telah memukau banyak pengikut Islam yang kuat. Salah satu sebab munculnya fundamentalisme adalah kuatnya ancaman nilai-nilai liberal dan Barat terhadap masyarakat Islam tradisional. Fukuyama secara eksplisit meletakkan Islam, Liberalisme dan Komunisme sebagai ideologi-ideologi atau pemikiran yang mempunyai doktrin masing-masing dan saling bertentangan satu sama yang lain dan saling mengancam. Jika demikian maka wajar jika liberalisme juga dianggap sebagai tantangan dan ancaman bagi Islam. Apa yang disebut ancaman bukan bayang-bayang ketakutan yang satu terhadap yang lain, akan tetapi merupakan fakta bahwa liberalisme dan Islam itu sangat berbeda. Perbedaan ini dapat dilacak dari fakta bahwa ummat manusia diciptakan berbangsa-bangsa dan setiap bangsa memiliki peradaban sendiri-sendiri. Cara berfikir dan cara pandang antara satu peradaban dengan yang lain juga berbeda-beda. Perbedaan itu lebih berupa perbedaan cara memandang kehidupan atau perbedaan pandangan hidup (worldview). Perbedaan

pandangan hidup antara satu bangsa dengan bangsa yang lain dipengaruhi oleh kultur, agama, kepercayaan, ras dan lain-lain. Dalam artikel berjudul If Not Civilizations, What? (Samuel Huntington Responds to His Critics), Huntington menyatakan bahwa substansi atau asas peradaban adalah prinsip-prinsip keagamaan dan filsafat. Oleh sebab itu faktor-faktor untuk mengidentifikasi orang, dan juga faktor yang menjadikan mereka siap perang dan mati adalah keimanan dan keluarga (faith dan family), darah (baca: ras) dan kepercayaan (blood and belief). Perbedaan identitas dan kemudian gesekan antara satu peradaban dan worldview inilah yang disekenariokan dan diteorikan Samuel P Huntington sebagai “clash of civilization” (benturan antar peradaban). Benturan ini menurutnya akan mengakibatkan ketegangan, benturan, konflik ataupun peperangan di masa depan. Selain itu, tesis Huntington merupakan deklarasi ataupun self-disclosure bahwa Barat akan berhadapan dengan peradaban yang berbeda dan akan mengakibatkan ketegangan, benturan, konflik ataupun peperangan di masa depan. Masalahnya bukan hanya karena terdapat perbedaan antar peradaban, tapi karena peradaban atau bangsa-bangsa Barat mengklaim cara pandang mereka itu “universal” dan dapat dianut oleh seluruh umat manusia. Persoalannya apa yang oleh Barat itu dianggap “universal” ternyata tidak demikian bagi umat Islam. Faktanya memang antara konsep-konsep Barat dan Islam terdapat perbedaan yang tidak dapat disatukan. Per bedaan ini pada tingkat kehidupan sosial menyebabkan konflik, clash atau dalam bahasa Peter L Berger disebut collision of consciousness (tabrakan persepsi). Pada tingkat individu, mengakibatkan terj adinya pergolakan pemikiran dalam diri seseorang dan pada dataran konsep, mengakibatkan tumpang tindih dan kebingungan konseptual (conceptual confusion). Perang pemikiran pada tingkat inidividu inilah yang kini dirasakan ummat Islam Indonesia. Jadi perang pemikiran dalam skala besar saat ini terjadi antara peradaban Islam dan kebudayaan Barat atau pandangan hidup (worldview) Islam dan Barat. Sebenarnya jika globalisasi difahami secara adil maka Barat dapat memahami worldview Islam dan bahkan dapat saling tukar menukar konsep dan sistim yang tidak bertentangan dengan worldview masing-masing. Akan tetapi Barat berusaha memaksakan penggunaan konsep-konsep mereka itu kedalam pikiran umat Islam. Pemaksaan itu dikenal dengan program westernisasi dan globalisasi. Penggunaan istilah “Islam fundamentalis”, “Islam Liberal”, “Islam tradisional”, “Islam modern” dan sebagainya merupakan sedikit contoh bagaimana terminologi dan konsep-konsep Barat dipaksakan kepada umat Islam. Untuk penyebaran konsep-konsep, nilai, kultur dan sistim, Barat menggunakan berbagai sarana. Westernisasi dan Globalisasi digunakan sebagai kendaraan untuk menyebarkan budaya, paham-paham dan ideologi Barat, orientalisme dimanfaatkan untuk membaca pemikiran Islam dari kaca mata Barat sehingga melahirkan makna Islam yang berbeda dari pemahaman umat Islam sendiri. Missionarisme dipakai untuk memperluas penerimaan kultur dan kepercayaan Barat, dan terakhir kolonialisme yang merupakan kekuatan strategis untuk penaklukan dunia Islam yang memanfaatkan orientalisme dan missionarisme untuk tujuan-tujuan politik dan ekonomi. Masyarakat Barat memang terbukti tidak toleran dan bahkan resisten te rhadap praktekpraktek keagamaan masyarakat Islam di Barat. Di negeri-nege ri mereka (Barat) misalnya kita tidak akan pernah menyaksikan mimbar agama Islam di TV, atau perayaan hari Raya

Islam ditempat terbuka, kumandang azan dari menara masjid. Padahal di negara mayoritas Muslim umat Kristiani bebas merayakan hari natal, caramah di TV, membunyikan lonceng gereja dan sebagainya. Demikian pula dalam soal pakaian. Di Barat pakaian jilbab bagi Muslimah di “haramkan”, sementara umat Islam Indonesia dipaksa toleran terhadap orang Barat yang berpakaian setengah te lanjang ditempattempat umum. Jika sikap masyarakat Barat begitu resisten, maka tidak heran jika umat Islam juga resisten terhadap paham-paham sekuler, liberal, pragmatis dan hedonis serta berbagai kultur yang khas masyarakat Barat. Sudah tentu situasi seperti ini harus diterima sebagai konflik atau perang pemikiran yang telah terjadi dan berj alan terus. Inilah yang disebut dengan Ghazwul fikri (perang pemikiran). Kini setelah peristiwa dramatis 11 September 2001 , upaya-upaya Barat untuk menyebarkan nilai, ide, konsep, sistim dan kultur Barat kedunia Islam semakin gencar dan merupakan kerjasama kompak antara Barat kolonialis, orientalis dan missionaris. Karena hal ini berkaitan dengan pemikiran, maka mediun yang digunakan untuk menyebarkan konsep dan pemikiran Barat adalah medium untuk pemikiran yang berupa karya-karya ilmiyah, seperti buku, makalah-makalah dan workshop-workshop ataupun berupa opini di media elektronik dan media masa. Namun, medium yang paling efektif bagi penyebaran teori, konsep dan ideologi adalah bangku-bangku kuliah di perguruan tinggi melalui mulut para intelektual, ulama, saintis, budayawan dsb. Melalui berbagai sarana inilah maka secara teknis paham, ide, konsep, sistim dan teori liberalisme Barat disebarkan kedunia Islam. -Masalah liberalisasi adalah tantangan bagi semua umat. Be rikut adalah jawaban dari sebagian pertanyaan yang seringkali menjadi kesalahan mendasar para pengikutnya. Apakah Liberalisasi Pemikiran Islam itu? Liberalisasi Pemikiran Islam adalah suatu gerakan pemikiran yang berasal dari paham liberalisme yang lahir dan berkembang di Barat maka gerakan ini dipengaruhi oleh cara berpikir manusia Barat sekuler. Di Barat, liberal artinya bebas, bebas dari ger eja, dari ikatan moral, dari agama serta bebas dari Tuhan. Ketika paham ini masuk kedalam pemikiran Islam, kebebasan diartikan sebagai bebas untuk menafsirkan agama sesuai dengan pikiran masing-masing orang. Akibatnya, hal-hal yang jelas haram hukumnya menjadi halal, yang wajib menjadi sunnah dan seterusnya Bagaimanakah paham ini bisa masuk kedalam pemikiran Islam? Sebenarnya upaya-upaya orientalis untuk mempengaruhi umat Islam agar terlepas dari tradisi keilmuan Islam sudah lama dilakukan. Namun, pengaruhnya terhadap pemikiran Islam terjadi secara lambat melalui para sarjana Muslim yang belajar ke Barat. Karena bekal sebelum belajar ke Barat kurang memadai maka para cendekiawan Muslim itu terpengaruh oleh cara orientalis memahami Islam. Para orientalis diantaranya berpandangan bahwa melakukan sesuatu yang tidak berdasarkan dalil yang terdapat dalam al-Qur’an dan Hadis adalah liberal. Padahal dalam Islam hal ini dibolehkan untuk masalah-masalah furu’ atau ijtihadiyah.