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MANUAL DE INSTRUCCIÓN DE MEDITACIÓN VIPASSANA
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Ver con sabiduría perfecta el punto de surgimiento de todos los fenómenos de la existencia, conduce a la liberación. Esto es la sabiduría. La sabiduría es fuerza. La sabiduría es el filo que se clava, penetra y corta. Ese es el camino de Vipassana: Desarrollar la sabiduría, estar constantemente consciente y Ver una y otra vez, hasta que no haya nada más que Ver. Entonces Ver Ver si hay liberación.
“Solamente un libro vale la pena leer: El corazón” Ajahn Chah.” 2
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LA MEDITACIÓN DE INTROSPECCIÓN VIPASSANA
BUDISMO THERAVADA Theravada, vocablo en lengua Pali que significa “Doctrina de los ancianos” (th era: ancianos y vada: doctrina o palabra), cuyo fundamento aparece en el Canon Pali, que es considerado el registro más antiguo y fiel de las enseñanzas del Buda Sakyamuni (SiddhatthaGotama).
MEDITACIÓN En las enseñanzas del Buda al hablar de meditación se habla de bhavana, que significa “cultivo” o “desarrollo”. Se identifica con precisión como el cultivar y desarrollar las propias capacidades psicomentales para superar la insatisfactoriedad de las circunstancias internas y externas. Insatisfactoriedad que a su vez, es consecuencia de una expectativa basada en una percepción incorrecta de la realidad. Este cultivo o desarrollo tiene esencialmente por objeto corregir esa percepción incorrecta.
MEDITACIÓN VIPASSANA Vipassana está compuesta del prefijo vi, “varias”, y passana, “ver”; significa literalmente, “ver del todo”, “ver a la perfección”, o ver las cosas integralmente, cabalmente, tal y como son. Vipassana nos lleva a la percepción de las tres características de todos los fenómenos: Impermanencia (anicca), insatisfactoriedad (dukkha), e insustancialidad (anatta). Vipassana a diferencia de la meditación de tranquilidad (samatha) conduce a la penetración de estas tres características de todos los fenómenos, a la verdadera característica del mundo condicionado y al Nibbana (Nirvana).
La mente del ser humano está empañada, hay muchas impurezas, trabas, engaños, e impedim entos en la mente, que la visión que surge de la misma es inevitablemente condicionada y por lo tanto, distorsiona aquello que ve y percibe. Lo visto no es apreciado como tal y mucho menos en su modo final de ser.
Lo visto es falseado por una percepción turbia, la interpretación y la imaginación. Los condicionamientos de la mente perturban la percepción, oscurecen la visión y traban la comprensión real. Una visión oscurecida encadena en lugar de liberar y retroalimenta en la mente
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las llamadas tres raíces de lo perverso: avidez (lobha), odio (dosa) y ofuscación (moha), Impidiendo que se desplieguen las tres raíces de lo provechoso: no-avidez o desprendimiento (alobha), no-odio o amor y compasión (adosa), y sabiduría o claridad (amoha).
El oscurecimiento mental aviva los autoengaños, las tensiones, los venenos y los obstáculos mentales. Una mente en estas condiciones no es provechosa ni para la vida cotidiana ni para la búsqueda de lo incondicionado, se anega en sus propias contradicciones sin conciliar, y una mente así ve lo permanente donde sólo hay transitoriedad, lo sustancial en lo insustancial y lo placentero en lo insatisfactorio. Es una mente incapacitada para ver, captar y comprender cómo surgen y se desvanecen los fenómenos existenciales. Se extravía en las dualidades y se instala en los impediment os mentales como: La ilusión de un ego permanente, la duda escéptica, el apego a los ritos, la malevolencia, la concupiscencia y otros.
Porque la mente no dispone de una visión clara, no es capaz de captar las tres características de la existencia, esas características básicas de todos los fenómenos según las enseñanzas del Buda: La insatisfacción o sufrimiento en su más amplio sentido (dolor, pena, aflicción, tribulación, etcétera), la impermanencia o transitoriedad, y la insustancialidad o ausencia de una en tidad permanente o estable. En el universo de lo condicionado todos los fenómenos, según apreció el Buda, son insatisfactorios, impermanentes y sin entidad. La sabiduría liberadora, capaz de poner término al sufrimiento, sólo puede emerger desde la pureza de la mente, que permite apreciar las cosas tal y como son, sin enmascararse con juicios y prejuicios, condicionamientos, e interpretaciones u opiniones.
En el SayuttaNikaya, el Buda dice: “No hay fenómeno, ni sensación, ni percepción, ni actividad mental ni especie ninguna de conciencia, que sean permanentes, estables, eternos e inmutables. En esto concuerdan todos los sabios del m undo y esto es lo que yo también enseño.”
En el AguttaraNikaya el Buda dice: “Tanto si hay en el mundo Perfectos como si no los hay, los hechos son incontrovertibles y la ley de causa y efecto es siempre la misma: todo lo constituido es impermanen te, todo lo constituido entraña sufrimiento, todo es sin entidad. Es decir, que todos los fenómenos materiales, todas las sensaciones, todas las percepciones, todas las actividades mentales, todo lo que constituye la conciencia, todo es impermanente, todo entraña sufrimiento, nada tiene entidad.”
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LOS CINCO PRECEPTOS (PañcaSīla)
(PañcaSla)
LOS CINCO PRECEPTOS
Pāṇātipātāvermṇīsikkāpdṁsmād iyāmi.
Me propongo abstenerme de destruir seres vivientes.
adiādāāvermṇīsikkāpdṁsmā diyāmi.
Me propongo abstenerme de tomar lo que no me ha sido dado.
Kāmesumiāārāvermṇīsikkāpd ṁsmādiyāmi.
Me propongo abstenerme de actividad sexual que me dañe o dañe a terceros. Me propongo abstenerme de falsear mi habla.
Musāvādāvermṇīsikkāpdṁsmādi yāmi. Surā-mery-mjj-pmādṭṭāāver mṇīsikkāpdṁsmādiyāmi. luego (e) Guí dirá: (1 vez) Imāipsikkā-pdāismādiyāmi. Y tú repites o e (é): (3 vees) Imāipsikkā-pdāismādiyāmi.
Me propongo abstenerme de ingerir alcohol e intoxicantes que son causa de descuido. Solicito la aceptación de estos Cinco Preceptos. Solicito la aceptación de estos Cinco Preceptos.
a f de ceremoi (e) Guí dirá: Imāipsikkā-pdāi. Sīesugtiṃyti. Sīebog-smpdā. Sīeibbutiṃyti. Tsmāsīṁvisodye.
Todas las personas íntegras van a lugares felices debido a los Preceptos, gozan de gran riqueza debido a los Preceptos, alcanzan el Nibbāna debido a los Preceptos. Por lo tanto, las personas íntegras deben mantener la pureza de los Preceptos.
Y tú repites o e (é): (3 vees)
¡Muy bien!, ¡Muy bien!, ¡Muy bien!
Sādu!, sādu!, sādu!
(3 Postraciones)
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La observación de estos cinco Preceptos apoya y facilita el proceso de tranquilizar la mente, indispensable para acceder a la Concentración. La carga moral que surge como culpa, arrepentimiento o el tener que reparar la falta, no aparecen en la mente del meditador.
Observar los Preceptos ayuda a establecer la purificación preliminar de la mente, la que se completará de forma más profunda y metódica a través del desarrollo de la visión cabal es decir, a través del desarrollo de la práctica meditativa.
LOS CUATRO FUNDAMENTOS DE LA ATENCIÓN PLENA
“Sólo hay un camino para la purificación de los seres, para sobrepasar el pesar y la lamentación, para la extinción del dolor y el sufrimiento para el logro del camino correcto, para realizar el Nirvana, es decir, los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena.” Buda
1. Desarrollo de la Atención Plena en el Cuerpo. 2. Desarrollo de la Atención Plena en las Sensaciones. 3. Fundamento de la Atención Plena en la Mente. 4. Desarrollo de la Atención Plena en los Objetos Mentales.
1. ¿Qué es la Atención Plena en el Cuerpo? - La Atención Plena en el Cuerpo es el proceso de contemplar atentamente las diversas condiciones que surgen en todo el cuerpo o RupaKhandha, el agregado físico. - La Atención Plena en el Cuerpo incluye dirigir la atención hacia observar y notar mentalmente (o hacer consciente) los movimientos del pie durante la meditación caminando, y hacer las anotaciones correspondientes como: “Derecha, Izquierda”. - La persona contempla el movimiento de cada paso en el momento en que estos ocurren, sincronizando el movimiento (Cuerpo) con el reconocimiento (la Mente). - La Atención Plena el Cuerpo, también incluye notar atentamente durante la Meditación Sentado (a) los movimientos naturales del abdomen mien tras se respira normalmente. La persona deberá reconocer atentamente y notar cada movimiento en el abdomen mientras éstos suceden como: “Afuera, Adentro, Afuera, Adentro” - La Atención Plena en el Cuerpo consiste en la Atención Plena aplicada a los movimientos, posiciones mayores y menores del cuerpo, Iriyapatha, los cuales incluyen todas las actividades y funciones del cuerpo.
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- La persona deberá así contemplar atentamente y hacer las anotaciones mentales correspondientes a las posiciones mayores, que son: Parado, caminando, sentado y recostado Y las posiciones menores, que son: Agachado, estirando, volteando, levantando, bajando, etc. y todas las demás posiciones, movimientos y actividades del cuerpo.
- Durante la práctica de la meditación, uno debe realizar la meditación comenzando por la postración en Atención Plena y moviéndose lentamente reconocer los movimientos de las manos y el cuerpo.
- Durante la meditación caminando uno debe contemplar los movimientos del pie. Y durante la meditación sentado (a) uno debe observar y notar mentalmente el movimiento del abdomen en la respiración como; Afuera y Adentro.
2. ¿Qué es la Atención Plena en las Sensaciones? El Fundamento de la Atención Plena en las Sensaciones incluye el conocimiento y la contemplación de las diferentes condiciones que surgen a través del cuerpo y de la mente. Esto abarca los tres tipos de sensaciones; felicidad, SukhaVedana, infelicidad o sufrimiento, Dukkha y neutral, UpekkhaVedana. Así uno debería notar con clara comp rensión, “Dolor, dolor, dolor”, etc., cuando surgen sentimientos de dolor o sufrimiento, DukkhaVedana. Con clara comprensión y conocimiento uno debería realizar la anotación mental; “Placentero, placentero, placentero” o “Feliz, feliz, feliz”, cuando surgen los sentimientos de felicidad o placer, SukhaVedana. O cuando ocurren sensaciones que no son ni placenteras ni dolorosas, uno las reconoce y conscientemente hace la anotación mental como; “Neutral, neutral, neutral” o “Indiferente, indiferente, indiferente”. A estos sentimientos neutrales se les llaman UpekkhaVedana.
3. ¿Qué es la Atención Plena en la Mente? El Fundamento de la Atención Plena en la mente es la contemplación de las diversas condiciones que surgen a través de la puerta de la Mente o de la conciencia mental. Es decir, la contemplación de los estados de la mente, pensamientos o estados de conciencia, conforme estos aparecen. ¿Es una mente llena de deseo? ¿La mente tiene enojo? ¿Es una mente con ilusión? ¿Enfocada? ¿Desenfocada? ¿Calmada? o ¿Distraída?
Es así que uno debe darse cuenta de estos estados mentales y notarlos con Atención Plena tan p ronto, como aparezcan como: “Deseo, deseo, deseo”, “Enojo, enojo, enojo”, “Ilusión, ilusión, ilusión”, “conce ntrado, concentrado, concentrado”, “desenfocado, desenfocado, desenfocado”, “Calmado, calmado, calmado”, “Distraído, distraído, distraído” o “Pensando, pensando, pensando”, etc.
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4. ¿Qué es la Atención Plena en los Objetos Mentales? Dentro de los Objetos de la Mente, tenem os varios grupos uno de ellos llamado los 5 Impedimentos, o Nivarana 5, el cual abarca: Anhelos o deseos sensuales (kama chanda), aversión, enojo o mala voluntad (byapada), pereza- somnolencia (thina-midha), preocupación o ansiedad (uddhacca-kukkucca) y duda o escepticismo (vici-kiccha).Todos estos Objetos Mentales deben ser notados precisame nte y de acuerdo con su surgimiento en el momento presente. También sí durante la práctica usted experimenta el ver imágenes o visiones mentales (nimita) , llámense; destellos de luz, colores, árboles, imágenes, montañas, etc., asegúrese de hacer la anotación mental correspondiente y en forma correcta, como por ejemplo: “Viendo, viendo, viendo”, tan pronto como le sea posible. No se emocione o se preocupe cuando estas visiones surjan, simplemente dese cuenta de ellas, de acuerdo a lo que son y mentalmente note cualquiera de los Cinco Impedimentos que puedan surgir. Después regrese al Afuera - Adentro del abdomen. Usted deberá hacer las anotaciones mentales correspondientes de la misma manera que cualquier con tacto a través de los sentidos, como sigue:
• Si usted ve un objeto visual, nótelo como: “Viendo, viendo, viendo”. • Si escucha un sonido, nótelo como: “Oyendo, oyendo, oyendo”. • Sí huele un aroma, agradable o desagradable, nótelo como: “Oliendo, oliendo, oliendo”. • Si saborea algo, dulce, salado, picante, amargo, etc., nótelo como: “Saboreando, saboreando, saboreando”. • Si toca algo, caliente, frío, suave, duro, mojado, comezón, etc., nótelo como: “Sintiendo, sintiendo, sintiendo”. • Si piensa algo, nótelo como: “Pensando, pensando, pensando”. También los Objetos Mentales y las seis bases de los Sentidos (los físicos y la mente), deben de ser notados tan pronto como estos surgen en el momento presente.
Recapitulando podríamos decir que la práctica de los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena no es más que aplicar Atención Plena al contemplar en Momento Presente cualquier condición que pueda surgir, a través del cuerpo y de la mente.
¿Qué es lo que hacemos?, ¿Qué es lo que sentimos?, ¿Qué es lo que pensamos?, ¿Cómo reaccionamos? De ésta forma es que nosotros contemplamos solamente lo que sucede en momento presente y no ponemos atención en el pasado, ni en el futuro, n i siquiera un segundo después de que alguna condición ha surgido.
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LOS CINCO IMPEDIMENTOS
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POSTRACIÓN EN ATENCIÓN PLENA (SaTIPaTThna) SEGÚN LAS ENSEÑANZAS DEL M.V. AJAHN TONG SIRIMANGALO
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POSTRACIÓN EN ATENCIÓN PLENA (SaTIPaTThna) SEGÚN LAS ENSEÑANZAS DEL M.V. AJAHN TONG SIRIMANGALO
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POSTRACIÓN EN ATENCIÓN PLENA (SaTIPaTThna) SEGÚN LAS ENSEÑANZAS DEL M.V. AJAHN TONG SIRIMANGALO
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MEDITACIÓN CAMINANDO Y SENTADO SEGÚN LAS ENSEÑANZAS DEL M.V. AJAHN TONG SIRIMANGALO
Imágenes tomadas del Monasterio del M. Ven. Arjahn Tong Sirimangalo. Wat Phradhatu Sri Chomtong Voravihara.
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LA IMPORTANCIA DEL RECONOCIMIENTO
Durante la práctica de la meditación Vipassana es muy importante no olvidar hacer el reconocimiento o nota mental de todo aquello que pase en nuestro cuerpo y en nuestra mente, momento a momento, y siempre cuidando hacerlo en tiempo presente.
Hacer la nota mental de lo que entra a través de la puerta de los sentidos (vista, oído, olfato, gusto y tacto, además de los pensamientos, sensaciones y emociones que entran por mi mente, siempre y cuando me distraiga del objeto principal de meditación, es decir, ya sea el izquierda-derecha durante el caminado o el afuera- adentro, durante la meditación sentado.
Beneficios de la práctica de la visión cabal Vipassana. • Se van transformando los antiguos modelos perceptivos y reactivos de la mente. • Se va purificando el subconsciente, se van superando las coaguladas estructuras mentales y se va desencadenando una percepción purificada que es en sí misma sabiduría. • Va brotando la visión cabal y penetrativa que a su vez hace posible la comprensión clara, de enorme eficacia tanto para la vida interior como para la vida cotidiana. • La mente se va estabilizando en un estado de lucidez, es la claridad que deriva de la mente cuando se ha desempañado y se han ido erradicando los innumerables condicionamientos, negatividades y corrupciones. • Nos liberamos de la maraña de opiniones y puntos de vista, proyecciones y creaciones ilusorias de la mente. • La sabiduría va disipando la ignorancia; la conciencia va iluminando el subconsciente; el ego se va disolviendo y se obtiene la comprensión iluminadora de lo condicionado y lo interdependiente. • El desapego creciente y el cultivo firme del camino medio. • El fomento de la compasión y el amor por todos los seres vivientes. • La habilidad para vivir el momento a la luz de la plena conciencia. • El control de reacciones y actitudes y el arte de saber cuándo se debe o no proceder.
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LA IMPORTANCIA DEL RECONOCIMIENTO
LAS CINCO FACULTADES - INDRIYA
1. Fe o confianza – Saddhā Es la confianza o fe certera e inquebrantable en la práctica. 2. Energía o esfuerzo - Viriya Es el esfuerzo de mantenerse en la práctica. 3. Atención plena – Sati Es la atención cuidadosa y prudente, y el poder de la observación en la práctica. 4. Concentración o enfoque – Samādhi Es la agudeza, el enfoque y la unificación de la mente en el objeto de meditación. 5. Sabiduría o entendimiento – Paññā Es la mente que penetra y entiende la verdadera naturaleza de las diferentes condiciones que surgen.
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PREGUNTAS FRECUENTES:
P: Debo ser budista para practicar la meditación Vipassana? R: En la meditación Vipassana no existe elemento alguno de religión. Ni tiene que renunciar a su religión o credo actual. Se trata de un autoexamen durante el cual se observa con atención todo lo que está ocurriendo en el momento presente en su mente y en su cuerpo.
P: ¿Cuál es el origen de la meditación Vipassana? R: Es la práctica transmitida por los maestros de la tradición del budismo Theravada, la de más antiguo cuño y la más cercana al Buda Histórico (SidartaGotama), expandida en los países del sur de Asia: Tailandia, Sri Lanka, Birmania (Myanmar), Camboya y Laos.
P: ¿Está la enseñanza del Buda tan vigente hoy en día como hace 2500 años? R: La enseñanza no fue sólo para su época si no para todas las épocas y no sólo para India y Oriente si no para todos los países. Hoy que la gente está tan desasosegada por que se ha despreocupado de su mundo interior y sólo se ha dedicado al exterior, la tecnología y la ciencia, requiere más que nunca el mensaje del Buda que te insta a mirar hacia dentro.
P: ¿Qué quiere decir Vipassana? R: Es una palabra en lengua Pali que significa “ver cabalmente”, “ver a través de”o “ver en diferentes formas”.
P: ¿Para quién es necesaria la meditación Vipassana? R: Para todo aquel que desee corregir sus impurezas mentales como el apego (avaricia), el enojo (ira) y la ignorancia (oscuridad mental). Enfermedades que los humanos tenemos casi todo el tiempo. Para lograr por lo menos tener control de ellas.
P: ¿Para qué me sirve meditar Vipassana? R: Para ver las cosas como realmente son y no como aparentan ser. Para obtener beneficios inmediatos de paz y tranquilidad mental. Para desarrollar la habilidad de aceptar la cosas como se presentan y recibirlas con menos agitación y de manera más positiva. Las cosas aparentan ser permanentes, deseables y con substancia, pero no lo son en realidad. Le sirve para experimentar el surgir y cesar de todos los fenómenos físicos y mentales. Para entender más claramente lo que está ocurriendo en su cuerpo y en su mente. En grados más elevados, para erradicar completamente las impurezas mentales.
P: ¿Es difícil practicar la meditación Vipassana? R: La meditación Vipassana es fácil de practicar ya que no incluye rituales a seguir ni mucho que aprender antes de iniciar la práctica. Solamente se enfoca la mente a un objeto y se observa uno mismo. Así de simple. Sin embargo, el mantener la mente en un mismo objeto requiere de mucho esfuerzo, ya que la mente no es fácil de controlar. 16
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PREGUNTAS FRECUENTES:
P: ¿Cuándo debo meditar? R: Cualquier momento es bueno para practicar la meditación Vipassana, en la mañana, durante el día o en la noche. Sin importar la edad, las impurezas de la mente están presentes con nosotros casi siempre, por lo que deberíamos meditar casi todo el tiempo.
P: ¿Debo entonces meditar diariamente? R: La mente debe ser cuidada y alimentada diariamente, como lo hacemos con nuestro cuerpo. El habituarnos a practicar todos los días resulta benéfico para nuestras actividades cotidianas.
P: ¿Cuánto tiempo debo meditar diario? R: Mientras más tiempo medite, los resultados serán mejores, pero todo depende del tiempo que disponga. Es recomendable iniciar con horarios de 20 a 30 minutos, e ir aumentando paulatinamente. También sería bueno meditar más de una vez al día.
P: ¿Debo cumplir algún requisito antes practicar la meditación Vipassana? R: La disposición y un deseo genuino de hacerlo, además de perseverancia y un buen grado de paciencia serían suficientes. Los maestros insisten además en la purificación de la conducta ética para obtener una buena concentración, ya que los pensamientos de haber realizado algo incorrecto nos aparecen recurrentemente al estar meditando.
P: ¿Basta con practicar la meditación Vipassana o necesariamente hay que observar una conducta y modo de vida adecuados? R: La meditación Vipassana si se practica correctamente y con diligencia producirá automática e inevitablemente cambios en la vida diaria del meditador. La purificación mental va produciendo, con toda naturalidad, una purificación física y vocal, es decir de lo que uno hace y dice.
P: ¿De dónde viene la propensión de un individuo hacia un determinado tipo de conducta? R: La repetición o práctica continuada de determinados tipos de voliciones crean tendencias. En una persona que cultiva la codicia, que practica continuamente el aferrarse, el apego y el olvido, el factor de codicia se hace muy fuerte en su mente. Pronto llega a expresarse en todas sus acciones. Cuando se cultiva la nocodicia y la no-ira, entonces se convierte en la tendencia determinante y se expresa en su personalidad.
P: ¿Es importante la postura para practicar Vipassana? R: Lo importante en la meditación Vipassana no es la postura, sino la observación. Ahora bien, nuestra práctica comprende meditación caminando y meditación sentado, además de poner atención durante los movimientos de sentarse e incorporarse, por lo que la meditación Vipassana debería practicarse en todas las posturas. Aunque en la meditación sentado es recomendable hacerla en el suelo, con las piernas cruzadas, 17
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PREGUNTAS FRECUENTES: puede utilizarse un cojín o una silla, dependiendo de las circunstancias de cada meditador.
P: Para meditar ¿es indispensable un maestro o guía? R: Siempre es mejor contar con una guía para aprender mejor y más rápido. La mente puede engañarnos haciéndonos creer que progresamos o bien, que no lo estamos haciendo correctamente; sólo la intervención de una maestro calificado puede determinar el grado de avance de cada meditador, orientarlo para corregir errores o guiarlo si surge alguna dificultad durante su meditación.
P: ¿Meditar Vipassana me ayuda en la vida cotidiana? R: Meditando con perseverancia, uno va desarrollando la conciencia para aplicar la técnica seguida durante la meditación en cualquier actividad que realice, ya sea trabajando, platicando, caminando, comiendo, sentado, etc. Los problemas de la vida diaria pueden abordarse de diferente manera, más efectivamente.
P: ¿Qué beneficio tiene asistir a un retiro de meditación? R: Es la mejor oportunidad para profundizar en la práctica de meditación bajo la guía de un maestro experimentado, observando el Noble Silencio y en un ambiente propicio. Se medita desarrollando atención plena en todas las actividades del día, no solo durante los períodos de meditación. Durante el retiro utilizamos como objeto de meditación todo lo que hacemos. Esta práctica intensiva permite calmar la mente y desarrollar buena concentración, esencial para que surja el conocimiento penetrativo, y poder así experimentar por uno mismo la verdadera naturaleza de las realidad.
P: ¿Con un par de semanas de meditación, todos mis problemas desaparecerán? R: La meditación no es un curalotodo instantáneo. Empezará a ver cambios rápidamente, pero los efectos realmente profundos toman años. Esa es la manera en que este universo está construido. Nada que valga la pena se logra de un día para otro. La meditación es difícil en algunos aspectos. Requiere de una prolongada disciplina y algunas veces un proceso de práctica que es doloroso. En cada sesión se logran ciertos resultados, pero estos son a menudo muy sutiles. Ocurren en la profundidad de la mente y se manifiestan sólo más tarde.
P: ¿El meditar es tratar de evadir la realidad? R: Esto es incorrecto. La meditación es entrar de lleno a la realidad. No nos aísla del sufrimiento en la vida. Lo que sí nos permite hacer es ahondar en la vida y sus aspectos de manera que podamos penetrar la barrera del dolor e ir más allá del sufrimiento. Vipassana es una práctica hecha con la intención específica de afrontar la realidad, de experimentar la vida de lleno, tal como es y de poder responder adecuadamente con lo que nos encontremos. Nos permite poner a un lado las ilusiones y todas aquellas pequeñas mentiras piadosas que nos decimos a nosotros mismos todo el tiempo. Lo que está allí está allí. Nosotros somos lo que somos, y el mentirnos a nosotros mismos acerca de nuestras debilidades y motivaciones sola-mente nos ata más a la rueda de la ilusión. La meditación Vipassana no es un intento por olvidarnos de nosotros mismos y de esconder nuestros problemas. Es más bien aprender a vernos exactamente como somos. Ver lo que hay y aceptarlo totalmente. Sólo así lo podemos cambiar.
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PREGUNTAS FRECUENTES: P: ¿Pueden presentarse momentos de miedo o terror durante la meditación Vipassana? ¿Qué hacer? R: Con la práctica de Vipassana todas las corrupciones mentales, todos los complejos escondidos en el inconsciente surgirán necesariamente a la superficie de la mente. Alguien con complejo de miedo arraigado, no hay duda, Vipassana lo sacará a la luz del día. A veces se desarraigará fácilmente, a veces no, lo que hay que hacer es aceptar el hecho de que la mente en ese momento, está invadida por el miedo, hacer la nota mental de miedo y concentrarse en el movimiento del abdomen hasta que pase la tormenta.
P: ¿Qué pasa cuando reconoces el miedo e intentas entender de dónde viene? R: Querer analizar la causa es no soltar. Surgirá de nuevo una y otra vez, y cada vez tendrás que analizar las causas nuevas. Cuando s desarrolla el conocimiento intuitivo, puedes ver el Miedo y soltarlo. No tenemos que encontrar las causas de nuestros problemas, tenemos que soltarnos de ellos. Ver las negatividades, reconocerlas, no identificarse con ellas y dejar que se vayan. Es muy sencillo, sólo se necesita atención, conciencia de lo que está sucediendo en el momento.
P: ¿Cuáles son los efectos de Vipassana en el subconsciente, es decir, en qué medida resuelve esta meditación problemas y sanea factores, tendencias e impulsos malsanos del subconsciente? R: La práctica de Vipassana permite al meditador enfrentarse con la mente no solo al nivel consciente- que podría purificarse por el simple conocimiento intelectual- si no también al nivel subconsciente. Vipassana desarraiga todas las corrupciones y obsesiones que, profundamente enraizadas, dan lugar a las tendencias malsanas del subconsciente.
P: ¿Ayuda la meditación Vipassana a enfrentar la muerte y la enfermedad? R: La práctica de Vipassana desarrolla Upekka, o sea la ecuanimidad mental, lo cual permite al meditador enfrentarse serenamente con toda clase de sufrimientos, inclusive la enfermedad y la muerte.
P: ¿Habría que llevar hasta en el momento de la muerte la Atención Plena? R: Sí, también hasta el momento de la muerte.
P: ¿La meditación Vipassana fomenta la capacidad creadora o frustra la inspiración? R: Con la práctica de Vipassana, la mente gana en fuerza y en pureza, y se libera de los complejos que la inhiben. El resultado de ello es un poderoso incremento de su capacidad creadora.
P: ¿Se puede vivir sin deseo? R: El natural impulso de satisfacer necesidades físicas inmediatas es inevitable- por ejemplo querer agua para satisfacer la sed-. Sin embargo, no hay que permitir que tales impulsos naturales se conviertan en obsesiones, en deseo y apego, que desequilibran y agitan la mente, causando sufrimiento. Mediante la
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PREGUNTAS FRECUENTES: consciencia que adquiere de las sensaciones, el meditador Vipassana tiene un conocimiento directo, vivencial, de la agitación, del sufrimiento que brota en él cada vez que surgen en su mente el deseo y el apego.
P: ¿El desapego puede conducir al desinterés? R: El desapego de la mente pura no tiene absolutamente nada en común con la insensibilidad o indiferencia de lo que llamamos desinterés a nivel mundano. Una mente pura, sin apego, está por naturaleza llena de amor para el prójimo, de compasión para con sus sufrimientos e imperfecciones, de alegría para con sus éxitos. Este puro desapego, este brillante desinterés, es la más alta de las cualidades de la mente.
P: ¿Muchas personas temen establecerse en el desapego por que consideran que el desapego es desinterés, es así? R: El problema con el apego es que cuando una persona se apega a algo deja de verlo tal y como es. El apego desencadena toda clase de proyecciones que adultera la visión del objeto. Por anclar a las pasadas experiencias, perturba las subsiguientes. Si una persona vio hace algunos días una hermosa puesta del sol , estará recordando la anterior, comparando, proyectando y, por tanto, no viendo la actual puesta del sol tal y como es. Hay que conquistar la Atención Plena y no permitir que la mente se enrede e implique con el asunto
P: ¿Qué es la ignorancia? R: Desconocimiento de las Cuatro Nobles Verdades, no viendo y comprendiendo las cosas como verdaderamente son. Es el desconocimiento de nosotros, de la naturaleza exacta del mundo y de la naturaleza exacta del hombre.
P: En mi meditación sentado me he visto a mí mismo visualizando mi respiración como agua fluyendo hacia adentro y hacia fuera en un túnel. ¡No estaría más atento sin la visualización? R: Sí. La esencia de la práctica consiste en llevar la mente a un nivel de experiencia más que a uno conceptual. La visualización de la respiración es un concepto. Eso no es lo que está ocurriendo; eso es una proyección sobre ello. La idea es estar en la experiencia de las sensaciones de la respiración, no crear un concepto de ella.
P: ¿Qué debo hacer cuando me pongo muy tenso por forzarme demasiado? R: Cuando sientas demasiada tensión o que te fuerzas en la práctica, sal afuera y mira los árboles, el cielo. Esto es muy hermoso, muy expansivo. Sal y camina un poco de forma más relajada, pero también con conciencia de lo que estás haciendo. En poco tiempo, el mismo lugar calmará la mente. El propio Buda recomendaba a menudo estar en la naturaleza por la tranquilidad que proporciona a la mente.
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PREGUNTAS FRECUENTES:
P: A veces no puedo notar el proceso de la respiración. ¿Qué debo hacer? R: Cuando la mente se calma la respiración se hace muy tenue. Si pierdes totalmente la conciencia de la respiración, quédate con la conciencia de las sensaciones corporales, de la postura corporal, o sólo de la conciencia del conocer, aunque no parezca que haya ningún objeto en particular. Cuando la concentración está muy desarrollada, a veces se pierde algún sentido del cuerpo. Permanece atento a eso. También es transitorio. La respiración volverá.
P: Sigo identificándome con los obstáculos. ¿Qué medios eficaces hay para remediar eso? R: Hay quienes utilizan la imagen de un inmenso cielo claro comparándolo con la mente. Todos los fenómenos de la mente y del cuerpo están sucediendo en ese cielo despejado. El cielo es claro y no está afectado por lo que sucede. Las nubes vienen y se van, los vientos llegan y se van, la lluvia y la luz del sol vienen y se van, pero el cielo sigue siendo claro. Haz de la mente un gran cielo despejado y deja que todo aparezca y desvanezca por sí mismo. Así la mente permanece equilibrada, relajada, observando el fluir.
P: ¿Cómo hacer comprender a las personas que no están de acuerdo con lo que estoy haciendo al seguir este camino? R: Hay muchas formas de comunicar y a menudo las palabras no san la mejor. Si estás con tus padres o con cualquier otra persona y son personas muy tranquilas, que no juzgan, que aceptan llenas de amor y generosidad, no necesitas decir una palabra. Tu propia apacibilidad crea un espacio. Esto lleva mucho tiempo. La gente está apegada a su propia forma de ver las cosas. Tan pronto dices algo que las cuestiona de alguna forma, se ponen a la defensiva. As í que la forma de hacerlo no es cuestionar, sino simplemente ser uno mismo, dejando que el Dharma se revele. Una mente apacible produce un efecto en el ambiente que le rodea. Lleva tiempo y paciencia, y mucho amor.
P: ¿Tenemos alguna elección en lo que hacemos en cada momento? R: Mucho de lo que nos pasa está determinado por nuestro karma del pasado, pero el cómo reaccionemos ante eso tiene mucho que ver con nuestra libertad del momento. Podemos cultivar la atención o no. No hay una necesidad que nos obligue a reaccionar ante las cosas. La libertad descansa en cómo nos relacionemos con lo que ocurre en el momento.
P: ¿El intentar ser siempre consciente del momento no disminuye la espontaneidad? R: El no ser consciente no implica no ser espontáneo. Si actuamos mecánicamente, muchas veces con respuestas condicionadas a los fenómenos, eso no es espontaneidad, es ser un autómata. Cuando llega un estímulo, actuamos, siempre sin consciencia, sin atención. Eso no es un estado espontáneo de la mente, es mecánico. La espontaneidad se produce cuando la mente está tranquila, cuando está en un nivel intuitivo, dándose cuenta claramente en cada momento. Cuando se desarrolla la atención no se detiene el fluir, no se rompe el ritmo natural. Al principio, nos puede ayudar el enfocar cada proceso en particular, pero cuando se haya cultivado la mera atención, fluirá sin esfuerzo.
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PREGUNTAS FRECUENTES:
P: ¿Qué significa estar conscientemente atento?
R: La atención es un factor mental que tiene como función recordar cuál e el objeto, sin dejar que la mente lo olvide. La atención puede ponerse en un objeto o pude dirigirse hacia la conciencia, al conocimiento de la misma. Generalmente es más fácil observar porque es más tangible. Cuando la mente está muy tranquila también puedes observar cómo la facultad cognoscitiva va surgiendo y desapareciendo. Es fácil sentarse cómodamente y observar el flujo de las cosas y aun tener la idea de un observador que lo hace. Pero, en realidad, no hay en absoluto observador. Sólo hay conocer, que surge y desaparece en cada momento.
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KARANIYA METTA SUTTA Kara īyam atthakusalena Yan ta santa pada abhisamecca Sakko ujū ca sūjū ca Suvaco c’assa mudu anatimānī.
Aquel que busca promover su bienestar, Habiendo vislumbrado el estado de perfecta paz, Debe ser hábil, honesto y justo, Apacible en lenguaje, dócil y sin orgullo.
Santussako ca subharo ca Appakicco ca sallahukavutti Santindriyo ca nipako ca Appagabbho kulesu ananugiddho.
Contento, ha de ser fácil de sustentar, Con pocas obligaciones, y de vida simple. Tranquilos sus sentidos, que sea prudente, Y respetuoso, sin apego a familias.
Na ca khudda samācare kiñci Yena viññū pare upavadeyyu Sukhino vā khemino hontu Sabbe sattā bhavantu sukhitattā.
Además, debe refrenarse de toda acción Que dé al sabio razón para reprobarle. (Entonces, que cultive el pensamiento:) Puedan todos estar bien y seguros, ¡Que todos los seres sean felices!
Ye keci pā abhūt’atthi Tasā vā thāvarā vā anavasesā Dīghā vā ye mahantā vā Majjhimā rassakā ukathūlā Di hā vā yeva adi hā Ye ca dūre vasanti avidūre Bhūtā vā sambhavesī vā Sabbe sattā bhavantu sukhitattā. Na paro para nikubbetha Nātimaññetha katthacina kañci Byārosanā pa ighasaññā Nāññamaññassa dukkham iccheyya. Mātā yathā niyam putta Āyusā ekaputtam anurakkhe Evampi sabbabhūtesu Mānasam bhāvaye aparimā a . Mettañ ca sabba-lokasmi Mānasam bhāvaye aparimā a Uddha adho ca tiriyañca Asambādha avera asapatta . Ti hañ cara nisinno vā Sayāno vā yāvat’assa vigatamiddho Eta sati adhi heyya Brahmam eta vihāra idhamāhu. Di hiñca anupagamma sīlavā Dassanena sampanno Kāmesu vineyya gedha Na hi jātu gabbhaseyya punar etī’ ti.
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Cualquiera de los seres vivientes que existan, Sin excepción, débiles o fuertes, Largos, grandes o medianos, O bajos, diminutos o voluminosos, Sean visibles o invisibles, Aquellos que viven lejos o cerca, Los nacidos y aquellos que buscan nacimiento. ¡Que todos los seres sean felices! Que nadie engañe o desprecie A su semejante en ningún lugar; Que nadie desee el mal al otro Por resentimiento o por odio. Así como con su propia vida Una madre protege del mal A su propio hijo, su único hijo, Desarrolla un corazón ilimitado Hacia todos los seres. Cultiva una mente de amor ilimitado A través de todo el universo, En toda su altura, profundidad y extensión, Amor que no encuentra obstáculos Y está más allá del odio o la enemistad. Ya sea parado, caminando, sentado o acostado, Siempre que estés despierto, Practica esta vigilancia con todas tus fuerzas: Éste es considerado el Estado Divino aquí. Ya no sosteniendo creencias erróneas, Con virtud y visión de lo fundamental, Y habiendo superado todo deseo sensual, Nunca de un útero uno vuelve a nacer.
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LA PRÁCTICA DE METTA- AMOR BONDAD.
El Discurso del Amor Incondicional puede ser practicado ya sea por lugares o por personas; en ambos casos, es importante que antes que nada se desee el bienestar, la felicidad y la paz de uno mismo, para que a partir de ahí fluya desde lo más profundo de nuestro corazón el verdadero amor bondadoso y se propague hacia todos los seres sintientes. Uno no puede amar a otros si no se ama primero a sí mismo. Así uno puede compararse con los demás, porque de la misma manera que uno desea estar feliz y sentirse bien, lo mismo desean los otros. Así es posible extender hacia los demás la misma atmósfera de bienestar y felicidad que para uno mismo. Te recomendamos practicarlo diariamente. Toma asiento en algún lugar tranquilo, concéntrate en tu respiración por unos minutos, si surgen pensamientos, sensaciones o cualquier otra cosa que te distraiga, déjalos pasar; cuando sientas que estás relajado, dirige tu atención a tu corazón, y desde ahí, lee el Discurso del Amor-bondad (Metta Sutta) y haz la siguiente práctica, poniendo toda tu intención en cada una de las frases repitiéndolas de 5 a 10 veces.
*Nota. La práctica se puede hacer por lugares o por personas.
POR LUGARES: ¡Que yo esté bien, feliz y en paz! ¡Que todos los seres en esta casa estén bien, felices y en paz! ¡Que todos los seres en esta zona estén bien, felices y en paz! ¡Que todos los seres en esta ciudad estén bien, felices y en paz! ¡Que todos los seres en este estado estén bien, felices y en paz! ¡Que todos los seres en este país estén bien, felices y en paz! ¡Que todos los seres en este mundo estén bien, felices y en paz! ¡Que todos los seres en este universo estén bien, felices y en paz! ¡Que todos los seres estén bien, felices y en paz!
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KARANIYA METTA SUTTA
POR PERSONAS: ¡Que yo esté bien, feliz y en paz! ¡Que mis maestros estén bien, felices y en paz! ¡Que mis padres estén bien, felices y en paz! ¡Que mis parientes estén bien, felices y en paz! ¡Que mis amigos estén bien, felices y en paz! ¡Que las personas indiferentes estén bien, felices y en paz! ¡Que mis enemigos estén bien, felices y en paz! ¡Que todos los meditadores estén bien, felices y en paz! ¡Que todos los seres estén bien, felices y en paz! ¡Que aquellos que sufren . . . Se liberen del sufrimiento! ¡Que aquellos que sienten miedo . . . Conquisten el miedo! ¡Que aquellos que sienten pesar . . . Abandonen el pesar!
¡Que todos los seres sean felices!
Estas frases pueden adecuarse a las circunstancias particulares del momento en el mundo, el país, la familia o del propio meditador.
Importante: Este material es preparado por Casa de Meditación Vipassana para uso exclusivo en la capacitación de meditadores a la práctica de Meditación de Introspección Vipassana.
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SEMBLANZA DE CHAKKARATANI Fundadora y Guía de Casa de Meditación Vipassana, espacio para la transmisión de las enseñanzas del budismo de la tradición Theravada.
Discípula y representante en México del Muy Venerable AjahnTong de Tailandia, con quien aprendió en el año de 1984, dedicando su vida desde entonces a la práctica y enseñanza de la Meditación Vipassana. Ha guiado numerosos retiros de meditación e impartido pláticas en diferentes foros.
Incansable anfitriona de grandes maestros de las tradiciones budistas y benefactora de ellos.
Promotora y miembro de la Comunidad Budista de México que reúne a las diferentes tradiciones budistas representadas en nuestro país.
De 2003 a 2005 fue representante de la Comunidad Budista ante el Consejo Interreligioso de México, órgano integrado por representantes de la mayoría de las religiones presentes en México.
Miembro y cofundadora del grupo interreligioso Tradiciones en Armonía (TEA).
Consejera del Instituto de lo Sagrado Luz sobre Luz, donde practicantes de diferentes tradiciones transmiten sus experiencias y conocimientos.
Fundadora (en 1991) y editora responsable de la revista En tiempo presente.
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