Manual de Paracletologia

Copyright © 2012 Antônio Carlos Gonçalves Bentes Capa: Carlos Bentes Revisão e diagramação: Charles Reuel de Andrade Bentes 1ª edição: 2012

Bentes, Antônio Carlos Gonçalves. Manual de Paracletologia – Lagoa Santa, MG: edição do autor, 2012. ISBN CDD CDU

Autor: A. Carlos G. Bentes. E-mail: [email protected]

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ÍNDICE PARACLETOLOGIA - PNEUMATOLOGIA

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INTRODUÇÃO

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O ESPÍRITO SANTO NO ANTIGO TESTAMENTO

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O ESPÍRITO SANTO NO NOVO TESTAMENTO

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A TRINDADE NAS ESCRITURAS

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A TRINDADE NO ANTIGO TESTAMENTO

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A TRINDADE NO NOVO TESTAMENTO

18

A DIVINDADE E ATRIBUTOS DO ESPÍRITO SANTO

26

A PERSONALIDADE DO ESPÍRITO SANTO

27

O ESPÍRITO SANTO É ASSEXUADO

30

NOMES DO ESPÍRITO SANTO

30

TÍTULOS E SÍMBOLOS DO ESPÍRITO

31

OS TRÊS TIPOS DE UNÇÃO:

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O ESPÍRITO SANTO NA ERA PRÉ-PENTECOSTAL

38

O ESPÍRITO SANTO NA ERA PÓS-PENTECOSTAL

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OS TRÊS BATISMOS

41

A DOUTRINA DO BATISMO NO ESPÍRITO SANTO

44

CESSACIONISMO E O FALAR EM LÍNGUAS

57

O PROPÓSITO DO BATISMO NO ESPÍRITO SANTO

67

DIAIRESIOLOGIA - A DOUTRINA DAS DIVERSIDADES

85

DIVERSIDADE DE DONS

88

DIVERSIDADE DE MINISTÉRIOS

121

DIVERSIDADES DE OPERAÇÕES

133

DIVERSIDADES DE MEMBROS

139

INSPIRAÇÃO

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O ESPÍRITO SANTO NA IGREJA LOCAL

157

FRUTO DO ESPÍRITO SANTO

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BIBLIOGRAFIA

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Autor: A. Carlos G. Bentes. E-mail: [email protected]

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Apresentação Teólogo de grande sabedoria, pastor de coração imenso, professor de teologia como poucos, mas acima de tudo homem de caráter ilibado, Antônio Carlos Gonçalves Bentes é também um escritor inspirado, autor de vários livros que tive o prazer de ler e reler e com eles aprender. E de novo, temos diante dos olhos mais uma produção da pena fecunda do pastor Bentes, tratando de um assunto importantíssimo, antigo, muito estudado, mas paradoxalmente incompreendido em muitos arraiais evangélicos: A Doutrina do Espírito Santo - Pneumatologia. O texto que você vai ler a seguir é um acurado estudo bíblico, escrito com a profundidade e a correção teológicas requeridas pelos eruditos e com a simplicidade e a leveza necessárias à compreensão daqueles que ainda estão nos primeiros estágios da vida cristã. Se tivesse que resumir a minha opinião sobre este novo livro do pastor Bentes a uma única palavra, eu diria, sem pensar: útil. Com certeza, é um texto útil, proveitoso, benéfico. Útil para os púlpitos, útil para as escolas dominicais, útil para os estudos em grupo, mas especialmente útil, proveitoso, benéfico para o crescimento pessoal na “fé uma vez por todas confiada aos santos”. Por isso, além do privilégio de apresentar Manual de Paracletologia – A Doutrina do Espírito Santo ao público leitor, sinto-me impelido a recomendar efusivamente sua leitura e seu estudo por todos os que querem crescer no conhecimento da Palavra de Deus e divulgar a sã doutrina. Boa leitura e que Deus o abençoe rica e abundantemente. +José Moreno Bispo anglicano Reitor da American Pontifical Catholic University (EUA) Autor de Desperte o Poder do Alto.

Autor: A. Carlos G. Bentes. E-mail: [email protected]

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PARACLETOLOGIA - PNEUMATOLOGIA O ESPÍRITO SANTO A FONTE DA ENERGIA DIVINA INTRODUÇÃO 1 As Escrituras apresentam-nos Deus em Três Pessoas: Pai, Filho e Espírito Santo. No Velho Testamento Deus nos é apresentado como “sendo por nós”, nos Evangelhos como “estando conosco” e nas epístolas como “estando em nós”, Deus conosco e Deus em nós é a síntese de todas as relações de Deus para com o homem. A obra da Salvação é vista em duas grandes divisões: “O Calvário e o Pentecostes”. Tanto o Espírito Santo como o Senhor Jesus Cristo são necessários para que sejamos recriados à imagem divina. O que Cristo na Carne não pode fazer, o Espírito Santo sem carne veio fazer. O homem quanto à sua relação com Deus, acha-se diante de dois grandes problemas, um exterior e outro interior. Externamente é necessário que alguém o reconcilie com Deus. Isto Cristo fez na sua morte. O problema interno consiste no fato de que, ainda perdoado, o homem está sujeito ao pecado que habita no seu íntimo. Isto o Espírito Santo pode fazer ou resolver, porque a Obra dEle é feita internamente em nós. Cristo salva o homem da condenação do pecado. O Espírito Santo salva o homem do Poder do Pecado (Rm. 8.1,2). Antes de entrarmos no empolgante estudo do Espírito Santo meditaremos em duas importantes perguntas: 1ª) O que é a vida? Aqui falamos na vida global, a vegetal e a animal. A questão que tratamos aqui é quanto à energia que causa e sustenta a vida desde da planta até o animal, do micro-organismo até ao macro-organismo. Excetuando o espírito do homem, podemos definir a vida como sendo a conseqüência ou resultado da matéria organizada. Esta matéria organizada pode ser planta ou animal. Mas sem esta organização a vida não se manifesta nem funciona. A vida é a manifestação (fanerosis) da Energia Divina. Usemos a ilustração da luz elétrica. Esta é o resultado da organização da matéria de dínamo e de fios elétricos. Fora desta organização não há luz elétrica. Apresentamos esta ideia não como doutrina, porque não há dados suficientes para tal, isto é, que toda a vida, exceto o espírito humano resulta da organização da matéria. É certo, entretanto que quando Deus criou a matéria, deu-lhes essa propriedade de, uma vez organizada, de certa forma, a vida aparecer. E assim tem acontecido e assim se explica o fenômeno que se chama vida. Porém, desorganiza-se a matéria e logo se irá a vida com todas as manifestações. E não vale a pena perguntar de tal vida. É como a luz que se apaga. Não foi a parte nenhuma! O fenômeno desapareceu porque a sua causa (a organização) desapareceu. É por isso que, quando um animal morre, tudo acaba. A morte é aniquilação completa do animal. 1

LANGSTON, A.B. A Doutrina do Espírito Santo. 2ª ed. Rio de Janeiro: Casa publicadora Batista, p. 13-22.

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2ª) O que é Espírito? Há diferença entre vida e espírito? A organização da matéria quer simples, quer complexa, explica todos os fenômenos que acontecem com os animais. Porém, já não é assim com o espírito. Este, ao invés de receber da matéria, tem em si mesmo os poderes de pensar, querer e amar. O espírito saindo da matéria, pode ainda continuar a funcionar tão bem, ou melhor do que quando estava na matéria. Ilustremos: Há pianos automáticos, estes são agentes e instrumentos ao mesmo tempo. Porém, desorganizado o mecanismo não há mais música. Há outros pianos que são tocados por mãos humanas. O piano é simples instrumento. Porém, acabando-se com o instrumento não se acaba com a música ou o agente. É assim com os homens. O homem foi criado com corpo, alma e espírito, enquanto outros animais foram criados corpo e alma vivente. Devemos fazer distinção entre espírito e alma vivente. O sopro divino (nishmath hayim) tornou-se o espírito humano e não um ser divino, entretanto este espírito tornou o homem infinitamente superior a qualquer outro animal, visto que o homem só se tornou alma vivente depois que o espírito humano lhe foi comunicado (assoprado) (Jó 27.3; Zc 12.1). Estes textos descrevem, com toda precisão, que o espírito do homem não é alma e que, não obstante ser vida (zōē) 2, é vida de origem divina o princípio que anima o seu ser. A palavra neshama não é usada na criação dos outros animais, nem expressa meramente vida animal (Gn 7.21-23; Dt 21.16-22; Js 11.1114; 1 Rs 17.17-22). O espírito humano foi, portanto, o resultado do ato especial de Deus, assim como foi seu corpo. O corpo humano é feito do pó da terra (Gn 2.7), é o tabernáculo em que Deus coloca o espírito humano. O corpo não é agente, é simplesmente instrumento. Conseqüentemente o que se observa não é o fruto da organização dos elementos químicos que constitui seu tabernáculo; o que se vê nele é o resultado do PODER CRIADOR DE DEUS, dando a existência a um ser espiritual, criado à semelhança do próprio Deus. As faculdades que o espírito possui juntamente com as faculdades da alma constituem o que chamamos de EGO ou EU. No animal não existe semelhante coisa. O princípio mecânico-biológico explica tudo quanto há no animal. Porém está longe de explicar tudo quanto há no espírito. Quando a vida acaba no animal este deixa de existir, porque a morte dissolve e destrói a organização que produz esse fenômeno. Mas, quando o espírito sai do homem, esse espírito ainda continua a pensar, querer e amar, devido ao fato de que essas faculdades lhe pertencem por natureza e não dependem de modo algum da organização da matéria ou do corpo. Neste fato temos a base para a imortalidade e a indestrutibilidade do espírito humano. O corpo humano é matéria organizada, e naturalmente tem vida como qualquer matéria organizada. Deixamos, porém, de emitir qualquer opinião sobre a relação dessa vida, com o próprio espírito que está no homem. Parece que o Criador não quis esclarecer-nos sobre este mistério. O animal não tem espírito, só vida (psiquê e bios). O 2

ZŌĒ (ζωή/). É a vida mais elevada, a vida do Espírito. Sempre que a Bíblia fala de Vida Eterna ela usa esta palavra (Jo 3.16; 4.14; 5.24-26; 6.27, 33, 35, 49, 47, 48, 51). Das 135 referências do Novo Testamento grego, 122 diz respeito a vida eterna ou a vida que só Deus possui. Apenas 13 referências diz respeito a esta vida terrena. Autor: A. Carlos G. Bentes. E-mail: [email protected] 6

homem possui um espírito e tem vida, o homem é um espírito incorporado. A essência do homem está no seu espírito. Por isso nós nos limitamos a proclamar, apenas a grande diferença que existe entre o espírito e a vida, sem procurar reconciliar os dois no próprio homem. Tentamos definir vida e espírito, queremos agora dizer alguma coisa sobre o Espírito infinito e absoluto que é Deus. Há uma diferença entre o Espírito Infinito e o espírito finito. As escrituras declaram que o espírito humano foi criado à imagem e semelhança de Deus. Mas semelhança nunca significa identidade. O Espírito Infinito difere, em essência do espírito finito, da mesma forma que a vida difere do espírito humano, em essência. Ele existe por si só. A questão da essência do espírito, seja finito, seja Infinito, é como a essência da eletricidade; ninguém sabe o que é. Essas coisas não estão ao alcance do homem. São grandes segredos que não foram até agora desvendados. Só uma revelação do Altíssimo nos poderia esclarecer tais pontos. Segundo a Bíblia, há duas qualidades de espírito, um Infinito, que não podemos dizer de qualquer outro. Primeiro, Ele é Auto-Existente, isto é, tem existência própria. Ele é todo suficiente para e em si mesmo, em relação à questão da sua existência. Se tudo quanto existe hoje cessasse de existir, o Espírito Infinito continuaria a existir absolutamente, como existe hoje neste vasto universo. Ele existe por si mesmo. Segundo, Ele é Criador. Este poder nenhum outro ser o possui (Gn 1.1). Este assunto de criação é tão inexplicável como a Auto-existência de Deus, porém a Bíblia, do princípio ao fim, ensina esta doutrina. Ele sempre existiu e deu existência a tudo quanto existe. Em relação ao espírito finito (humano), há três coisas a notar: 1º) O espírito humano é criatura, isto é, foi criado; 2º) Ele é de vontade livre, no animal a vontade instintiva é determinada pela sua natureza. Sua vontade tem que obedecer aos ditames da sua própria natureza. O animal faz o que a sua natureza lhe ordena ou permite fazer. Porém os atos do homem, ou os atos do espírito-alma, são dele mesmo, de sua própria vontade, e não apenas a conseqüência do meio em que vive, ou da sua natureza. O homem pode com auxílio divino, contrariar a sua natureza e até mudá-la. Por isso ousamos dizer que o espírito humano é um ser moral e, naturalmente reconhece as duas obrigações para com seu Criador. O espírito humano é um ser religioso; 3º) O espírito humano é um espírito incorporado. Ele age por meio de um corpo físico via alma. Este fato de que o espírito é incorporado tem influenciado toda a história do homem. Sem tentar explicar, digamos que sempre a carne lutou contra o espírito (Gl 5.17). Não há melhor ciência a ser estudada do que esta a que nos propomos. Estudarmos Deus e o homem é deveras fascinante, todavia infindável. É maravilhoso conhecermos estes dois espíritos, pois aprendemos andar numa comunhão mais profunda.

Autor: A. Carlos G. Bentes. E-mail: [email protected]

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“Porque, qual dos homens sabe as coisas do homem, senão o seu próprio espírito que nele está? Assim também as coisas de Deus ninguém as conhece, senão o Espírito de Deus.” (1 Co 2.11). “O próprio Espírito (Pneuma) testifica com o nosso espírito (Pneuma) que somos filhos de Deus” (Rm 8.16). Esperamos que este estudo possa ajudar os amigos a andarem no Espírito, viverem no Espírito, receberem o maravilhoso Batismo no Espírito Santo, e juntamente com o Espírito sermos testemunhas de Cristo Jesus (At 1.8).

Autor: A. Carlos G. Bentes. E-mail: [email protected]

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O ESPÍRITO SANTO NO ANTIGO TESTAMENTO 3 Uma primeira velada referência ao Espírito encontra-se nas primeiras linhas da Bíblia, no hino a Deus Criador com que se abre o livro de Gênesis: “E a terra era sem forma e vazia; e havia trevas sobre a face do abismo; e o Espírito de Deus se movia sobre a face das águas” (Gn 1.2). Para dizer “espírito” usa-se aqui a palavra hebraica ruach que significa “sopro” e pode designar tanto vento como o respiro. Emerge daí o papel do Espírito, cuja percepção é favorecida pela mesma analogia da linguagem que, por associação, vincula a palavra ao sopro dos lábios: “Mediante a palavra do Senhor foram feitos os céus, e os corpos celestes, pelo sopro de sua boca ” (Sl 33.6). Este sopro vital e vivificante de Deus não está limitado ao instante inicial da criação, mas sustém em permanência e vivifica toda criação, renovando-a continuamente: “Envias o teu Espírito, e são criados, e assim renovas a face da terra” (Sl 104.30). A novidade mais característica da revelação bíblica é ter divisado na história o campo privilegiado da ação do espírito de Deus. Em cerca de 100 passagens do Antigo Testamento o ruach IAHWEH indica a ação do Espírito do Senhor que guia o Seu povo, sobretudo nos grandes momentos do seu caminho. Assim, no período dos juízes, Deus fazia descer o seu Espírito sobre homens débeis e transformava-os em guias carismáticos, investidos de energia divina: é o que aconteceu com Gideão, Jefté e em particular com Sansão (cf. Jz 6.34; 11.29; 13.25; 14.6,19). Com o advento da monarquia davídica esta força divina, que até então se manifestara de modo imprevisível e intermitente, alcança uma certa estabilidade. Isto é bem constatado na consagração régia de Davi, a propósito do qual a Escritura diz: “e daquele dia em diante o Espírito do Senhor se apoderou de Davi” (1 Sm 16.13). Durante e depois do exílio na Babilônia toda a história de Israel é relida como um longo diálogo estabelecido por Deus com o povo eleito, “pelo Seu Espírito, pelo ministério dos profetas do passado” (Zc 7.12). O profeta Ezequiel torna explícito o ligame entre o Espírito e o profeta, por exemplo, quando diz: “Então o Espírito do Senhor veio sobre mim, e mandou-me dizer: “Assim diz o Senhor...” (Ez 11.5)”. Mas a perspectiva profética aponta sobretudo no futuro o tempo privilegiado em que se cumprirão as promessas no sinal do ruach divino. Isaías anuncia o nascimento de um descendente, sobre o qual “repousará o Espírito... de sabedoria e de entendimento, espírito de conselho e de fortaleza, espírito de ciência e de temor do Senhor” (Is 11.2). 3

PAULO II, João. O ESPÍRITO SANTO. 2ª ed. Lorena, SP: Editora Cléofas, 2003, p. 8-10. Autor: A. Carlos G. Bentes. E-mail: [email protected]

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“Este texto é importante para toda a pneumatologia do Antigo Testamento, porque constitui como que uma ponte entre o antigo conceito bíblico do espírito, entendido primeiro que tudo como a pessoa. O Messias da estirpe de Davi (do tronco de Jessé) é precisamente essa pessoa, sobre a qual “pousará” o Espírito do Senhor. Já no Antigo Testamento emergem dois traços da misteriosa identidade do Espírito Santo, depois amplamente confirmado pela revelação do Novo Testamento. O primeiro traço é a absoluta transcendência do Espírito, que por isso é chamado “santo” (Is 63.10,11; Sl 51.13). Para todos os efeitos o Espírito de Deus é “divino”. Não é uma realidade que o homem pode conquistar com as suas forças, mas um dom que vem do alto: só se pode invocá-lo e acolhê-lo. Infinitamente “outro” a respeito do homem, o Espírito é comunicado com total gratuidade a quantos são chamados a colaborar com Ele na história da salvação. E quando esta energia divina encontra um acolhimento humilde e disponível, o homem é arrancado do seu egoísmo e libertado dos seus temores, e no mundo florescem o amor e a verdade, a liberdade e a paz. Outra característica do Espírito de Deus é o poder dinâmico que Ele revela nas Suas intervenções na história. Às vezes corre-se o perigo de projetar sobre a imagem bíblica do Espírito concepções ligadas a outras culturas como, por exemplo, a concepção do “espírito” como algo evanescente, estático e enerte. A concepção bíblica do ruach está ao contrário, a indicar uma energia supremamente ativa, poderosa, irresistível: o Espírito do Senhor – lemos em Isaías – “é torrente transbordante” (Is 30.28). Por isso, quando o Pai intervém com o seu Espírito, o caos transforma-se em cosmo, no mundo acende-se a vida, e a história põe-se novamente em caminho. O ESPÍRITO SANTO NO NOVO TESTAMENTO 4 A revelação do Espírito Santo, como pessoa distinta do Pai e do Filho, velada no Antigo Testamento, torna-se clara e explícita no Novo. É verdade que os escritos neotestamentários não nos oferecem um ensinamento sistemático sobre o Espírito Santo. Contudo, recolhendo os muitos dados presentes nos escritos de Lucas, Paulo e João, é possível captar a convergência destes três grandes filões da revelação neotestamentárias concernente ao Espírito Santo. Em relação aos outros dois sinópticos, o evangelista Lucas apresenta-nos uma pneumatologia muito mais desenvolvida. 4

PAULO II, João. O ESPÍRITO SANTO. 2ª ed. Lorena, SP: Editora Cléofas, 2003, p. 11-14. Autor: A. Carlos G. Bentes. E-mail: [email protected]

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No Evangelho ele tem em vista mostrar que Jesus é o único a possuir o Espírito Santo em plenitude. Certamente, o Espírito intervém também em Isabel, Zacarias, João Baptista e sobretudo em Maria, mas só Jesus, ao longo de toda a Sua existência terrena, detém plenamente o Espírito de Deus. Ele é concebido por obra do Espírito Santo (Lc 1.35). A respeito d’Ele João Batista dirá: “Eu, na verdade, vos batizo em água, mas vem aquele que é mais poderoso do que eu, de quem não sou digno de desatar a correia das alparcas; ele vos batizará no Espírito Santo e em fogo” (Lc 3.16). Antes de batizar no Espírito Santo e no fogo, Jesus mesmo é batizado no Jordão, quando desce “sobre Ele o Espírito Santo em forma corpórea, como uma pomba” (Lc 3.22). Lucas sublinha que Jesus não só vai ao deserto “levado pelo Espírito Santo”, mas Se dirige para ali “cheio do Espírito Santo” (Lc 4.1), e ali vence o tentador. Ele empreende a Sua missão, Jesus aplica a si mesmo a profecia do livro de Isaías (Is 61.1,2): “O Espírito do Senhor está das sobre mim, porquanto me ungiu para anunciar boas novas aos pobres; enviou-me para proclamar libertação aos cativos, e restauração da vista aos cegos, para pôr em liberdade os oprimidos, e para proclamar o ano aceitável do Senhor” (Lc 4.18,19). Toda a atividade evangelizadora de Jesus é posta assim sob a ação do Espírito. Este mesmo Espírito sustentará a missão evangelizadora da Igreja, segundo a promessa do Ressuscitado aos seus discípulos: “Eu vou mandar sobre vós o que Meu Pai Prometeu. Entretanto, permanecei na cidade até serdes revestidos com o poder do alto” Lc 24.49). Segundo o livro dos Atos, a promessa cumpre-se no dia do Pentecoste: “Todos ficaram cheios do Espírito Santo e começaram a falar outras línguas, conforme o Espírito lhes inspirava que se exprimissem (At 2.4). Realiza-se assim a profecia de Joel: “E acontecerá nos últimos dias, diz o Senhor, que derramarei do meu Espírito sobre toda a carne; e os vossos filhos e as vossas filhas profetizarão, os vossos mancebos terão visões, os vossos anciãos terão sonhos” (Lc 2.17). Lucas vê nos apóstolos os representantes do povo de Deus dos tempo finais, e ressalta com razão que este Espírito de profecia envolve o inteiro povo de Deus. Apóstolo Paulo, por sua vez, evidencia a dimensão renovadora e escatológica da obra do Espírito, que é visto como a fonte da vida nova e eterna comunicada por Jesus à sua Igreja. Na 1ª Carta aos Coríntios lemos que Cristo, novo Adão, em virtude da ressurreição, Se tornou “Espírito vivificante” (1 Co 15.45); Isto é, foi transformado pela força vital do Autor: A. Carlos G. Bentes. E-mail: [email protected]

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Espírito de Deus de maneira que Se tornou, por sua vez, princípio de vida nova para os crentes. Cristo comunica vida precisamente através da efusão do Espírito Santo. A existência dos crentes já não é a de escravos, sob a Lei, mas uma vida como filhos, pois receberam o Espírito do Filho nos seus corações e podem exclamar: “Abbá, Pai (Pater)! (Gl 4.5-7; Rm 8.14-16). E uma vida “em Cristo”, isto é, de pertença exclusiva a Ele e de incorporação à Igreja: “Pois em um só Espírito fomos todos nós batizados em um só corpo, quer judeus, quer gregos, quer escravos quer livres; e a todos nós foi dado beber de um só Espírito” (1 Co 12.13). O Espírito Santo suscita a fé (1 Co 12.3), derrama o amor (ágape) nos corações (Rm 5.5) e guia a oração dos cristãos (Rm 8.26). Enquanto princípio de um novo ser, o Espírito Santo determina no crente um novo dinamismo operativo: “Se vivemos pelo Espírito, caminhemos também segundo o Espírito” (Gl 5.25). Esta nova vida está contraposta à da “carne”, cujos desejos desgostam a Deus e fecham a pessoa na prisão sufocante do eu que se dobra em si mesmo (Rm 8.59). Abrindo-se, ao contrário, ao amor doado pelo Espírito Santo, o cristão pode saborear o fruto do Espírito: amor, alegria, paz, paciência, benevolência, bondade, fidelidade, mansidão e domínio próprio (Gl 5.16-24). Segundo Paulo, contudo, aquilo que agora possuímos é só um “sinal” ou primícias do Espírito (Rm 8.23; 2 Co 5.5). Na ressurreição final, o Espírito completará a sua obra prima, realizando para os crentes plena “espiritualização” do seu corpo (1 Co 15.43-44) e envolvendo de algum modo na salvação o universo inteiro (Rm 8.20-22; At 3.21). Na perspectiva joanina o Espírito Santo é sobretudo o Espírito da verdade, o Paráclito. Jesus anuncia o Dom do Espírito no momento de concluir a Sua obra terrena: “Quando vier o Consolador, que procede do Pai, Ele testificará de Mim. E vós também dareis testemunho, pois estivestes Comigo desde o princípio” (Jo 15.26 s). E ao esclarecer ulteriormente o papel do Espírito, Jesus acrescenta: “Ele vos guiará para a verdade total, porque não falará de Si mesmo, mas dirá tudo o que tiver ouvido, e vos anunciará o que há de vir. Ele me glorificará, porque há de receber do que é Meu, para vo-lo anunciar” (Jo 16.13,14). O Espírito, portanto, não trará uma nova revelação, mas guiará os fiéis para uma interiorização e uma mais profunda penetração da verdade revelada por Jesus.

Autor: A. Carlos G. Bentes. E-mail: [email protected]

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A TRINDADE NAS ESCRITURAS TEXTOS: Gn 1.1-26; 3.22; 11.7; Is 6.8-10, Mt 3.16-17; 28.19; Jo 1.18; 14.16; At 2.32-33; 5.3-4; 10.38; 2 Co 13.13; Cl 1.15-17; 1 Jo 5.20. “A razão nos mostra a unidade de Deus; apenas a Revelação nos mostra a Trindade de Deus” (Strong). A palavra trindade em si não aparece na Bíblia. Sua forma grega TRIAS parece ter sido usada primeiro por Teófilo de Antioquia (181 d.C.), e sua forma latina, TRINITAS, por Tertuliano (220 d.C.). Com Trindade queremos dizer que há três distinções eternas em uma essência divina, conhecidas como PAI, FILHO e ESPÍRITO SANTO. Aqueles que descrêem na trindade divina, o fazem por um monoteísmo exclusivista na acepção da palavra, em cuja prática pecam contra o mandamento cristão que determina: “Examinai todas as coisas, retende o bem” (1 Ts 5.21). Embora Deus seja um só, ele nunca está só. Diz Irineu: “Estão sempre com ele a palavra e a sabedoria, o Filho e o Espírito Santo, por meio dos quais tudo fez livre e espontaneamente”. Segundo Irineu, esses três são um só Deus porque possuem uma só dynamis, um só poder de ser, uma só essência, a mesma potencialidade. “Potencialidade” e “dinâmica” são termos latinos e gregos para significar o que expressamos em nossa língua pelo termo “poder do ser”.5 Os pais capadócios, especialmente Gregório de Nazianzo, faziam claras distinções entre os conceitos empregados para definir o dogma trinitário. Havia duas séries de conceitos: a primeira dizia “uma divindade”, “uma essência” (ousia - οὐσία), e “uma natureza” (phiysis); a segunda, “três substâncias” (hypostaseis - ὑποστάσεις), “três propriedades” (idiotetes), e “três pessoas” (prosopa, personae). A divindade era entendida como uma essência ou natureza em três formas, três realidades independentes. Todas as três tinham a mesma vontade, a mesma natureza e a mesma essência.6 A Trindade na Experiência Humana7 No centro da fé cristã não está o ser humano, nem a Igreja, mas Deus. Este Deus único, todavia, é percebido de maneiras diversas por nós. Segundo a concepção bíblica, Deus é um Ser Tripessoal. Como, porém, Deus é um Ser Pessoal, o único caminho para conhecê-lo, de modo a corresponder ao “objeto de conhecimento”, é por um encontro pessoal. Quem pode dizer que “conhece” uma pessoa antes de encontrá-la, cultivar a comunicação com ela e ter com ela um relacionamento pessoal? Não é possível imaginar a fé cristã sem a dimensão da experiência. Deus não pode ser conhecido “em si”, ele pode ser compreendido unicamente na relação conosco. 5

TILLICH, Paul. Teologia Sistemática. Edições Paulinas, Editora Sinodal, 1987, p. 61. TILLICH, Paul. Op. Cit., p. 92. 7 SCHWARZ, Christian. Nós diante da Trindade.Curitiba: Editora Evangélica Esperança, 1999, p. 6. Autor: A. Carlos G. Bentes. E-mail: [email protected] 6

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É esclarecedor ver que o Antigo Testamento usa para “conhecer” a mesma palavra (Yāda’ - � ‫ )י ָ ַד ע‬que usa para ter “relações sexuais” (Gn 4.1; 19.8; Nm 31.17,35; Jz 11.39; 21.11; 1 Rs 1.4; 1 Sm 1.19). O conhecimento de Deus, portanto, na concepção bíblica, pode ser comparado, sem problemas, ao encontro intenso e prazeroso entre um marido e sua esposa! O professor de teologia enterrado em seus livros dificilmente é um modelo apropriado de “conhecimento” no sentido bíblico, mas a relação sexual entre marido e mulher sim.�

Fig. 1 O significado da revelação: 8 O Antigo Testamento fala com freqüência em “conhecer” (Yāda’) ou “não conhecer” Iavé (compare Is 1.3; Jr 2.8; 4.22; 31.34; Os 2.20; 4.1,6; 5.3,4; 6.6; 13.4). O conhecimento no Antigo Testamento é bem diferente de nosso entendimento do termo. Para nós, conhecimento implica compreender coisas pela razão, analisar e buscar relações 8

SMITH, Ralph L. Teologia do Antigo Testamento. São Paulo: Vida Nova, 2001, p. 95-96. Autor: A. Carlos G. Bentes. E-mail: [email protected]

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de causa e efeito. No Antigo Testamento, conhecimento significa “comunhão”, “familiaridade íntima com alguém ou algo”. Falando em Nome de Deus a Israel, Amós disse: “De todas as famílias da terra a vós somente conheci; portanto, todas as vossas injustiças visitarei sobre vós” (Am 3.2, ARC). Vriezen disse que o Antigo Testamento faz do “conhecimento de Deus” a primeira exigência da vida, jamais explica o significado do termo. O propósito da revelação divina não é declarado especificamente no Antigo Testamento. A revelação não se baseia em alguma necessidade de Deus. Deus não criou o mundo nem revela a si mesmo para ter alguém que guarde o sábado, como diziam alguns rabinos antigos. O conhecimento de Deus é mais que um mero conhecimento intelectual; diz respeito à vida humana como um todo. É essencialmente uma comunhão com Deus e é também fé; é um conhecimento do coração que exige o amor do homem (Dt 4); sua exigência vital é que o homem aja de acordo com a vontade de Deus e ande humildemente nos caminhos do Senhor (Mq 6.8). É o reconhecimento de Deus como Deus, a rendição total a Deus como Senhor. A expressão hebraica “o conhecimento de Deus” traz assim pelo menos três conotações: (1) o sentido intelectual, (2) o sentido emocional e (3) o sentido volitivo. O verbo “conhecer” (yada’) refere-se basicamente ao que chamamos atividade intelectual, cognitiva; mas a psicologia hebraica não conhecia uma faculdade específica que compreendesse o intelecto ou a razão. “Conhecer a Deus” significava ter um entendimento intelectual de quem ele era, ter um relacionamento pessoal e emocional com ele e ser obediente a sua aliança e mandamentos. A TRINDADE E A COMUNHÃO 9 2 Co 13.13: “A graça do Senhor Jesus Cristo, e o amor de Deus, e a comunhão do Espírito Santo seja com todos vós. Amém”. “Deus não poderia existir em nenhuma forma a não ser a tripessoal” (Berkhof). “Deus não poderia contemplar-se a si mesmo, conhecer-se e comunicar-se Consigo mesmo, se não fosse trino em Sua constituição” (Shedd). Deus é amor (1Jo 4.16). A maior comunhão que existe está na trindade, pois estas três Pessoas se amam mutuamente. “Antes que houvesse o universo, antes que se movesse o mínimo átomo de matéria cósmica, antes que emergisse a primeira réstia de inteligência, antes que começasse a haver tempo, o Pai, o Filho e o Espírito Santo estavam em si em erupção vulcânica de vida e amor. Existia a trindade imanente. Nós como criaturas, filhos e filhas, existíamos em Deus como projetos eternos, gerados pelo Pai no coração do Filho com o amor do Espírito Santo” (Leonardo Boff). 9

SOUSA, Ricardo Barbosa. O CAMINHO DO CORAÇÃO. Encontro Publicações, 2002, p. 59. Autor: A. Carlos G. Bentes. E-mail: [email protected]

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“Sob o nome de Deus a fé cristã vê o Pai, o Filho e o Espírito Santo em eterna correlação, interpenetração e amor; de tal sorte que são um só Deus Uno. A unidade significa a comunhão das Pessoas divinas. Por isso, no princípio não está a solidão do Uno, mas a COMUNHÃO das três Pessoas” (Leonardo Boff).10 “Deus, antes mesmo da criação, já era; e era todo amor e comunhão porque existia eternamente como Trindade. Antes mesmo que houvesse qualquer objeto criado para ser alvo do amor divino, Deus já era amor e relacionava-se em amor por ser esta a natureza da Trindade. O Deus revelado na Bíblia não pode ser compreendido a não ser através da experiência comunitária do amor”.11 “Nosso ingresso na igreja de Jesus Cristo dá-se em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Ser salvo por Cristo e tornar-se membro da sua igreja é penetrar no mistério da Trindade e ser envolvido por um Deus que é comunhão”. “O Deus cristão e bíblico não existe solitariamente, ele é sempre a comunhão das três pessoas divinas”.12 É nesta relação de amor, neste dar e receber, nesta eterna e perfeita comunhão que fomos criados conforme a imagem e semelhança do Deus trino. Fomos criados para amar, conviver em amizade e comunhão com o Criador e toda a sua criação. Conhecer a Deus é mergulhar neste mistério e participar desta comunhão eterna que nutre a alma humana e resgata o sentido da nossa verdadeira humanidade. “O Ser de Deus é um ser relacional, e sem o conceito de comunhão é impossível falar sobre a realidade de Deus. A partir da Trindade nada existe por si mesmo, individualmente. Comunhão é a razão de ser do homem”.13 “Pela revelação do Novo Testamento, o que de fato existe é o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Deus é Trindade. Deus é a comunhão dos divinos Três. O Pai, o Filho e o Espírito Santo se amam de tal forma e estão interpenetrados entre si de tal maneira, que estão sempre unidos. O que existe é a união das Três divinas Pessoas. A união é tão profunda e radical que são um só Deus”.14 A TRINDADE NO ANTIGO TESTAMENTO 1. O vocábulo hebraico ELOHIM (Deus), aparece mais de 2000 vezes no A. T. É este um substantivo, personativo, masculino, plural. Elohim é o divino autor de tudo (Gn 1.13). 2. Para aqueles monoteístas exclusivistas, Elohim é apenas um plural nobre, o que nada mais é do que um escapismo, uma farsa, pois não cremos que o Espírito Santo, ao dar a 10

BOFF, Leonardo. A Trindade e a Sociedade. 3ª ed. Petrópolis: Editora Vozes, 1986, p. 74. SOUSA, Ricardo Barbosa. Op. Cit, p. 59. 12 SOUSA, Ricardo Barbosa. Op. Cit, p. 60. 13 SOUSA, Ricardo Barbosa. Op. Cit, p. 60. 14 BOFF, Leonardo. A Santíssima Trindade é a melhor comunidade. Petrópolis, RJ: Editora Vozes, 2009, p. 25. Autor: A. Carlos G. Bentes. E-mail: [email protected] 11

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revelação a Moisés, tenha deixado-nos um mistério, um enigma. Ao contrário, havendo na língua original por ele usada os vocábulos EL e ELOHÁ (Deus), substantivo personativo, masculino, singular, usou o plural destes vocábulos, a saber, Elohim, com a finalidade de nos dar através dele, já no início da história humana, conhecer a raiz da maravilhosa doutrina da Trindade. 3. Além do plural (Elohim), o texto do Antigo Testamento utiliza-se de verbos, adjetivos e pronomes também no plural em plena concordância em gênero e número com o substantivo plural Elohim. Ex: Gn 1.26; 3.22; 11.7; Js 24.19. Não podeis servir a Iahweh, pois Ele é um Deus santo... A frase deste texto é no hebraico Elohim Kdoxim, o adjetivo Kadosh ( ְ‫ = )קדַּ שׁ‬santo, pluralizado em Kdoxim (‫שׁים‬ ִ ֔ ֹ ‫)קְד‬, concorda com o plural Elohim. 4. A linguagem do Antigo Testamento alude a trindade divina atribuindo os títulos PAI, FILHO e ESPÍRITO SANTO, às três pessoas divinas. Ex: Is 63.16; Sl 2.7; Gn 1.2; Is 11.2; Ml 2.10; Sl 45.6-7l; Pv 30.4; Is 63.10. 5. Há na língua hebraica dois adjetivos que expressam o sentido de unidade: ERRAD (‫ = )א ֶָחֽד‬um e IRRID (‫ = )י ְחִ ֽיד‬único. O monoteísmo exclusivista tem por base fundamental o texto constante de Dt 6.4, ‫“ ) ְמ‬Ximah Israel Iahweh Eloheinu que em hebraico diz: (‫שַׁע יִשׂ ְָראֵל י ְהוָה אֱ�הֵינוּ י ְהוָה א ֶָחֽד‬ Iahweh Errad”, que traduzido fielmente significa: “Escuta Israel: O eterno é nosso Deus, O Eterno é um” (Tradução do rabino Meir Masliah Melamed). Este texto hebraico foi traduzido por 70 rabinos para o grego comum do seu tempo, fielmente, conforme consta a Septuaginta: Ἄκουε, Ισραηλ· κύριος ὁ θεὸς ἡµῶν κύριος εἷς ἐστιν· = “Akoue Israel, kurios o Theon emon eis esti” - que traduzido literalmente significa: “Ouve Israel, o Senhor o Deus nosso, o Senhor é um”. Jerônimo traduziu o grego dos 70 para o latim, conforme consta da Vulgata: “Audi, Israel, Dominus Deus noster, Dominus inis est”. A tradução inglesa diz: “Hear, o Israel, the Lord our God is one Lord”. A tradução espanhola diz: “Oye Israel, Jehová nuestro Dios, Jehová uno é”. Isto significa que o texto hebraico exprime precisamente ser a divindade Criadora, Eterna, uma unidade composta, posto que é isto que exprime o adjetivo ERRAD, conforme comprovam os seguintes exemplos: Gn 2.24 - “Por isso deixa o homem pai e mãe, e se une à sua mulher, tornandose os dois uma (ERRAD) só carne”. Neste texto o adjetivo ERRAD admite a associação de dois em um só: Jz 20.1-11; 1 Sm 11.7; Ed 3.1; 6.20. Em todos estes textos, o adjetivo ERRAD demonstra que admite associação de dois e de muitos sem lhe alterar o sentido. E, pasmem os monoteístas exclusivistas, é este adjetivo ERRAD, que é aplicado a Divindade em todo o Antigo Testamento. IRRID (‫ = )י ְחִ ֽיד‬único. IRRID é uma unidade absoluta, exclusiva, que em absoluto, não admite qualquer associação para poder exprimir o seu sentido restrito, absoluto, posto que, qualquer associação que se lhe fizer, altera-lhe 100% o sentido que tem. Veja as referências: Gn 22.2,16; Jz 11.34; Jr 6.26; Am 8.10. Todos estes textos e outros que poderíamos acrescentar à relação evidenciam o adjetivo - IRRID (único). Este adjetivo é um adjetivo absoluto que não admite associação com ninguém, porque qualquer associação lhe altera o sentido, deixando de ser único para ser apenas um entre outros. Autor: A. Carlos G. Bentes. E-mail: [email protected]

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Este adjetivo IRRID nunca é usado (aplicado) em relação a Deus no texto hebraico do Antigo Testamento. É impossível, até o momento, descobrir a razão porque os tradutores da Bíblia para o português haverem traduzido o vocábulo ERRAD (um), como o sentido de IRRID (único): “Ouve, Israel, o Senhor nosso Deus é único Senhor”. Chegamos a pensar: será que Jesus ao citar este texto em resposta à pergunta do escriba, conforme Mc 12.29, haja dado ao mesmo este sentido, motivando assim a tradução constante de nossas versões? Mas consultando a versão hebraica do Novo Testamento e o Novo Testamento Grego Koinê, verificamos que Jesus foi 100% fiel ao texto hebraico e a seu valor literal, citando sem nenhuma alteração. A TRINDADE NO NOVO TESTAMENTO No progresso da Revelação o único Deus Verdadeiro aparece claramente no Novo Testamento existindo em três Pessoas Divinas chamadas: PAI, FILHO e ESPÍRITO SANTO (Mt 28.19; 2Co 13.13; Mt 3.16-17; Ef 2.18; 4.4-6; 5.18-20; 1 Pe 1.2; Jd 20-21). 1. Cada uma destas Divinas Pessoas possui Suas próprias características pessoais e se distinguem claramente das outras Pessoas (comp. Jo 14.16,17,26; 15.26; 16.7-15). Contudo as três Pessoas são iguais no ser, no poder e na glória; cada uma sendo chamada de Deus (Jo 6.27; At 5.3-4); cada uma possuindo todos os atributos divinos (Tg 1.17; Hb 13.8; 9.14); cada uma realizando as obras divinas (Jo 5.21; Rm 8.11); e cada uma recebendo honras divinas (Jo 5.23; 2 Co 13.13). 2. Com referência à ordem de suas atividades, o Pai é o primeiro, o Filho é o segundo, e o Espírito Santo é o terceiro; a fórmula geral sendo a seguinte: do Pai (1 Co 8.6); Através do Filho (Jo 3.17), pelo Espírito Santo (Ef 3.5) e para o Pai (Ef 2.18). Mesmo assim, entretanto, nenhuma das Pessoas age independentemente das outras pessoas; mas sempre há uma concorrência mútua, como disse o Senhor: “O meu Pai trabalha até agora, e eu trabalho também (Jo 5.17); e o filho nada pode fazer de si mesmo (Jo 5.19)”; e novamente, “Eu e o Pai somos um (Jo 10.28-30)”. 3. Na revelação de Deus no Novo testamento como um ser tri-pessoal, não há afastamento do rigoroso monoteísmo do Velho Testamento (comp. Dt 6.4-5 com Mc 12.29-30; Rm 3.30). As três Pessoas Divinas são um Deus, não três deuses. Foi preciso que o Velho Testamento enfatizasse primeiro a unidade Divina a fim de resguardar contra as tendências politeístas. Mas mesmo no Velho Testamento, quando lido à luz do Novo Testamento, surge a pluralidade de Pessoas dentro do Único Deus Verdadeiro (comp. Gn 1.26; Is 6.8; 48.12 com 48.16). 4. A Trindade de Deus é reconhecidamente um grande mistério, algo totalmente além da possibilidade de uma explicação completa. Mas podemos nos resguardar do erro apegando-nos firmemente aos fatos da Revelação Divina, que: 1º) quanto ao Seu Ser ou essência, Deus é um; 2º) quanto à Sua Personalidade, Deus é três; 3º) não podemos nem dividir a essência, nem confundir as Pessoas. Mas, apesar do seu mistério, a doutrina da Divina Trindade sempre comprovou ser rica em valores espirituais e práticos. Autor: A. Carlos G. Bentes. E-mail: [email protected]

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5. A importância atribuída à Divina Trindade, na Revelação do Novo Testamento, aparece no fato de que a doutrina está firmemente embebida em duas fórmulas que são constantemente repetidas para o povo ouvir na igreja: 1ª) a fórmula do batismo (Mt 28.19); 2ª) a fórmula da bênção apostólica (2 Co 13.13). O CREDO DE ATANÁSIO Adoramos um Deus em Trindade, a Trindade em unidade. Não confundimos as Pessoas, nem separamos a substância. Pois a Pessoa do Pai é uma, a do Filho outra e a do Espírito Santo outra. Mas no Pai, no Filho e no Espírito Santo há uma Divindade, glória igual e majestade coeterna. Tal qual é o Pai, o mesmo são o Filho e o Espírito Santo. O Pai é incriado, o Filho é incriado, o Espírito Santo é incriado. O Pai é imensurável, o Filho é imensurável, o Espírito Santo é imensurável. O Pai é eterno, o Filho é eterno, o Espírito Santo é eterno. E, no obstante, não há três eternos, mas sim um Eterno. Da mesma forma não há três seres incriados, nem três imensuráveis, mas um incriado e um imensurável. Da mesma maneira o Pai é onipotente, o Filho é onipotente e o Espírito Santo é onipotente. No entanto não há três seres onipotentes, mas sim um Onipotente. Assim o Pai é Deus, o Filho é Deus e o Espírito Santo é Deus. No entanto, não há três deuses, mas um Deus. Assim o Pai é Senhor, o Filho é Senhor e o Espírito Santo é Senhor. Todavia não há três senhores, mas um Senhor. Assim como a verdade cristã nos obriga a confessar cada Pessoa individualmente, como sendo Deus e Senhor, assim também ficamos privados de dizer que haja três deuses ou Senhores. O Pai não foi feito de coisa alguma, nem criado, nem gerado. O Filho procede do Pai somente, não foi feito, nem criado, mas gerado. O Espírito Santo procede do Pai e do Filho, não foi feito, nem criado, nem gerado, mas procedente. Há portanto, um Pai, não três Pais; um Filho, não três Filhos; um Espírito Santo, não três Espíritos Santos. E nessa Trindade não existe primeiro nem último; maior nem menor. Mas as três Pessoas coeternas são iguais entre si mesmas; de sorte que por meio de todas, como foi dito acima, tanto a unidade na trindade como a trindade na unidade devem ser adoradas. “Na Trindade há um só Espírito (Ef 4.4), três almas ou Pessoas, e depois da encarnação um corpo (o do Filho)” (Aldery Nelson). “Assim como aquele que nega a doutrina da trindade pode perder a sua alma; aquele que luta demasiadamente para entendê-la pode perder o seu juízo” (Dr. Robert South). Conclusão sobre a Trindade A rebelião humana contra a vontade de Deus tem procedido, em certa maneira, em série contra as Pessoas da Trindade: 15 15

GUNDRY, Stanley. TEOLOGIA CONTEMPORÂNEA. 1ª ed. Editora Mundo Cristão, p. 366. Autor: A. Carlos G. Bentes. E-mail: [email protected]

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1. A rebelião contra o Espírito Santo na rejeição da inspiração (das Escrituras) nos séculos XVIII e XIX; 2. A rebelião contra o Filho na rejeição da expiação vicária e da redenção mediante o sangue de Cristo nos séculos XIX e XX; 3. E, agora, a rebelião contra o Pai, na negação da criação do universo, e até mesmo da sua realidade objetiva, nos séculos XX e XXI. Há três maneiras consagradas de aprofundar racionalmente a doutrina trinitária:16 1. As correntes ortodoxas; 2. A latina; 3. A moderna. A Teologia Ortodoxa (da Igreja Ortodoxa do oriente) parte da unidade da natureza do pai. O Pai é a fonte e origem de toda divindade. Ele por sua boca profere a Palavra, que é o Filho. Ao proferir a Palavra lhe sai simultaneamente o sopro, que é o Espírito Santo. Os três recebem são consubstanciais. A Teologia Latina (da Igreja romana católica) e outras partem da natureza divina, que é espiritual. O Espírito absoluto sem princípio e origem de tudo é o Pai. O Pai gera o Filho, Pai e Filho se amam e juntos espiram o Espírito Santo. A mesma natureza se encontra nos três, por isso há um só Deus. A Teologia Moderna parte das três Pessoas juntas. Realça o fato de que as três estão sempre inter-relacionadas e em eterna comunhão (pericórese)17 [on-line]. Esta relação é tão absoluta que os divinos Três se unificam sem se fundirem, sendo então um único Deus vivo. Há três maneiras erradas de se pensar a fé na Trindade: 18 1. O Triteísmo; 2. O Modalismo; 3. O Subordinacionismo. O Triteísmo afirma que existem três deuses: o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Nesta visão não se considera a pericórese, quer dizer, o entrelaçamento eterno entre os divinos Três. O Subordinacionismo considera somente o Pai como o Deus verdadeiro. O Filho e o Espírito Santo são subordinados a ele, sem possuir a mesma natureza divina; aqui se nega a igualdade divina entre as Três Pessoas. O Modalismo afirma que existe somente um único Deus [só uma Pessoa], mas três modos de sua manifestação no mundo. Quando Deus cria, usa a máscara de Pai; quando 16

BOFF, Leonardo. A Santíssima trindade é a melhor Comunidade. Editora Vozes: São Paulo, 2000, pp. 174,175. Pericórese. Expressão grega que literalmente significa Uma pessoa conter as outras duas (em sentido estático) ou então cada uma das pessoas interpenetrar as outras e reciprocamente (sentido ativo); o adjetivo pericorético quer designar o caráter de comunhão que vigora entre as divinas Pessoas. 18 BOFF, Leonardo. A Santíssima trindade é a melhor Comunidade. Editora Vozes: São Paulo, 2000, p. 175. Autor: A. Carlos G. Bentes. E-mail: [email protected] 20 17

liberta, o pseudônimo de Filho; e quando santifica e reconduz de volta ao Reino, se apresenta com a cara de Espírito Santo; nesta visão se abandona a Trindade de Pessoas. Label1 CONCEPÇÕES FALSAS ACERCA DA TRINDADE

UNITARISMO ÁRIO

P

Criador

F

Criatura

E. S.

Impessoal

O arianismo nega a plena divindade do Filho e do Espírito Santo

Sabelianismo

Triteísmo

Pai (V.T.) Filho N.T.) Espírito (Hoje)

P

F

Trindade Modalística O modalismo afirma que existe só uma única pessoa, que se revela a nós de três diferentes formas (ou modos)

Autor: A. Carlos G. Bentes. E-mail: [email protected]

ES SS

Três deuses

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O Desenvolvimento Histórico da Doutrina da Trindade Introdução A doutrina da Trindade é essencial ao cristianismo bíblico; ela descreve os relacionamentos existentes entre os três membros da Divindade de um modo consistente com a Escritura. É fundamental nessa doutrina a questão de como Deus pode ser ao mesmo tempo um e três. Os primeiros cristãos não queriam perder o seu monoteísmo judaico enquanto exaltavam o seu Salvador. Surgiram heresias quando pessoas procuravam explicar o Deus cristão sem se tornarem triteístas (como os judeus rapidamente os acusaram de ser). Os cristãos argumentaram que o monoteísmo judaico do Antigo Testamento não excluía a Trindade. O clímax da formação trinitária ocorreu no Concílio de Constantinopla, em 381 d. C. Devemos a esse Concílio a expressão do conceito ortodoxo da trindade. Todavia, para apreciarmos o que disse o Concílio é útil acompanharmos o desenvolvimento histórico da doutrina. Isso não significa que a Igreja ou qualquer concílio tenha inventado a doutrina. Antes, foi para responder às heresias que a Igreja explicou o que a Escritura já pressupunha. A Igreja Pré-Nicena: 33-325 d.C. Os apóstolos, 33-100 d.C. O ensino apostólico claramente aceitou a plena e real divindade de Jesus, e aceitou e adotou a fórmula batismal trinitária. Os Pais Apostólicos, 100-150 d.C. Os escritos dos Pais Apostólicos eram caracterizados por uma paixão acerca de Cristo (Cristo provém de Deus; ele é pré-existente) e por ambigüidade teológica acerca da Trindade. Os Apologistas e os Polemistas, 150-325 d.C. As crescentes perseguições e heresias forçaram os escritores cristãos a declararem de maneira mais precisa e defenderem o ensino bíblico acerca do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Justino Mártir: Cristo é distinto do Pai em sua função. Atenágoras: Cristo não teve princípio. Teófilo: O Espírito Santo é distinto do Logos. Orígenes: O Espírito Santo é co-eterno com o Pai e o Filho. Tertuliano: Falou em “Trindade” e “pessoas” – três em número, mas um em substância. Quadro adaptado do gráfico nº 21 do livro: Teologia Cristã em Quadros.

Autor: A. Carlos G. Bentes. E-mail: [email protected]

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O Desenvolvimento Histórico da Doutrina da Trindade Concílio de Nicéia: 325 d.C. Por causa da difusão da heresia ariana, que negava a divindade de Cristo, a unidade e até mesmo o futuro do Império Romano pareciam incertos. Constantino, recentemente convertido, reuniu um concílio ecumênico em Nicéia para resolver a questão. A questão: Cristo era plenamente Deus, ou era um ser criado e subordinado? Ário

Atanásio

Somente Deus Pai é eterno. O Filho teve um princípio como o primeiro e mais importante ser criado. O Filho não é um em essência com o Pai. Cristo é subordinado ao Pai. Ele é chamado de Deus como um título honorífico.

Cristo é co-eterno com o pai. Cristo não teve princípio. O Filho e o Pai têm a mesma essência Cristo não é subordinado ao Pai.

Declarações Fundamentais do Credo do Concílio [Nós cremos] “em um Senhor Jesus Cristo...verdadeiro Deus de verdadeiro Deus, não feito, de uma só substância com o Pai.” “Mas aqueles que dizem que houve um tempo em que Ele não existia, e que antes de ser gerado Ele não era...a estes a Igreja Católica anatematiza.” “E cremos no Espírito Santo.” Resultados do Concílio O arianismo foi formalmente condenado. A declaração homoousias (mesma subsistência) criou conflitos. Os arianos reinterpretaram homoousia e acusaram o concílio de monarquianismo modalista. A doutrina do Espírito Santo ficou sem ser elaborada. Concílio de Constantinopla: 381 d.C. O arianismo não foi extinto em Nicéia; na realidade, ele cresceu em importância. Além disso, surgiu o macedonismo, que subordinava o Espírito Santo essencialmente da mesma maneira que o arianismo havia subordinado Cristo. A Questão: O Espírito Santo é plenamente Deus?

Declaração Fundamental do Credo do Concílio “...e no Espírito Santo, o Senhor e doador da vida, que procede do Pai, que é adorado e glorificado juntamente com o Pai e o Filho.” Resultados do Concílio O arianismo foi rejeitado e o Credo Niceno reafirmado. O macedonianismo foi condenado e a divindade do Espírito Santo afirmada. Foram resolvidos grandes conflitos acerca do trinitarianismo (embora os debates cristológicos tenham continuado até Calcedônia, em 451 d.C.). Quadro adaptado do gráfico nº 21 do livro: Teologia Cristã em Quadros.

Autor: A. Carlos G. Bentes. E-mail: [email protected]

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Noção

Fonte

Partidários

Percepção da Essência de Deus (Uno-Unidade)

Percepção da Subsistência de Deus (trinoDiversidade) A noção de um Deus é uma impossibilidade palpável, uma vez que a sua perfeita unidade é perfeitamente indivisível. A “diversidade” de Deus é aparente, e não real, já que o evento de Cristo e a obra do Espírito Santo somente atestam uma operação dinâmica dentro de Deus, e não uma união hipostática. O conceito de um Deus subsistente é errôneo e confunde a verdadeira questão do fenômeno da auto-manifestação modalista de Deus. O paradoxo de um “três em unidade” subsistente é refutado pelo conhecimento de que Deus não é três pessoas, mas uma pessoa com três nomes diferentes e papéis correspondentes que se seguem um ao outro como as partes de um drama.

Monarquianismo Dinâmico

Teodoto

Paulo Samósata Artemon Socino Modernos Unitários

A unidade de Deus denota tanto singularidade de natureza quanto singularidade de pessoas. Portanto, o Filho e o E. Santo são consubstanciais com a essência divina do Pai somente como atributos impessoais. A dynamis divina veio sobre o homem Jesus, mas ele não era Deus no sentido estrito da palavra.

Monarquianismo Modalista

Práxeas

Noeto Sabélio Swedenborg Schleiermacher Pentecostais Unidos (Jesus somente)

A unidade de Deus é ultra-simples. Ele é qualitativamente caracterizado em sua essência por uma natureza e uma pessoa. Essa essência pode ser designada seja como Pai, Filho ou E. Santo. Estes são diferentes nomes do Deus unificado e simples. Porém idênticos com eles. Os três nomes são os três modos pelos quais Deus se revela.

Subordinacionismo

Ário

Trinitarianismo Econômico

Hipólito Tertuliano

Modernas Testemunhas A unidade inerente da natureza de Deus somente se identifica A essência unipessoal de Deus exclui o de Jeová e várias outras de maneira apropriada com o Pai. O Filho e o E. Santo são conceito de subsistência divina com uma seitas menos conhecidas entidades discretas que não partilham da essência divina. Divindade. A “trindade na unidade” é autocontraditória e viola os princípios bíblicos de um Deus monoteísta. Diferentes trinitarianos A Divindade caracteriza-se pela triunidade: Pai, Filho e A subsistência dentro da Divindade é “neo-econômicos” Espírito Santo são três manifestações da única substância articulada por meio de termos como idêntica e indivisível. A perfeita unidade e “distinção” e “distribuição” afastando de consubstancialidade estão envolvidas de maneira especial em modo eficaz a noção de separação ou divisão. ações triádicas manifestas como a criação e a redenção.

Trinitarianismo Ortodoxo

Atanásio

Basílio Gregório de Nisa Gregório de Nazianzo Agostinho Tomás de Aquino Lutero, Calvino Cristianismo ortodoxo contemporâneo

O ser de Deus é perfeitamente unificado e simples: de uma só essência (homoousia). Essa essência de divindade é possuída em comum pelo Pai, Filho e Espírito Santo. As três Pessoas são consubstanciais, co-inerentes, co-iguais e co-eternas.

Quadro adaptado do gráfico nº 23 do livro: Teologia Cristã em Quadros.

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Diz-se que a subsistência divina ocorre simultaneamente em três modos de ser ou hipóstases. Como tal, a Divindade existe “indivisa em pessoas divididas”. Essa concepção contempla uma identidade de natureza e cooperação de funções sem a negação das distinções das pessoas da Divindade.

Concepção Monarquismo Dinâmico

Atribuição de Divindade / Eternidade Pai Originador único do universo. Ele é eterno, autoexistente, sem princípio ou fim.

Referente (s) Analógico

Filho Um homem virtuoso (mas finito) em cuja vida Deus estava dinamicamente presente de maneira singular. Cristo certamente não era Divino, embora a sua Humanidade tenha sido Deificada. Plena Divindade / Eternidade atribuídas somente no sentido de ser outro modo do Deus único, e idêntico com a sua essência. Ele é o mesmo Deus manifesto em seqüência temporal específica a uma função (encarnação).

Espírito Santo Um atributo impessoal da Divindade. Não atribui nenhuma divindade ou eternidade ao Espírito Santo.

Um ser criado e, portanto, Não eterno. Embora deva Ser venerado, ele não Possui a essência Divina.

Uma emanação do Pai Mente-idéia-ação não pessoal e não eterna. É visto como uma influência ou uma expressão de Deus. Não se lhe atribui divindade.

Deus eterno somente na medida em que o título designa a fase na qual o Deus uno, em seqüência temporal, manifestou-se em termos da função de regeneração e santificação

Crítica (s) Eleva a razão acima do testemunho da revelação bíblica no que concerne à Trindade. Nega categoricamente a divindade de Cristo e do E. Santo, solapando assim a sustentação teológica da salvação

Uma pessoa Representando três papéis diferentes no mesmo drama. Água-gelo-vapor

Despersonaliza a Divindade. Para compensar as suas deficiências trinitárias, essa concepção propões idéias claramente heréticas (por exemplo, o patripassianismo). O seu conceito de manifestação sucessivas da Divindade não pode explicar os aparecimentos simultâneos das três pessoas, como no batismo de Cristo.

Monarquismo Modalista

Plenamente Deus e plenamente eterno Como o modo ou manifestação primordial do Deus único, singular e unitário

Subordinacionismo

O Deus único e ingênito que é eterno e sem princípio

Trinitarianismo “Econômico”

A igual divindade do Pai, Filho e Espírito Santo é claramente elucidada na observação das características relacionais/operacionais simultâneas da Divindade. Por vezes a co-eternidade não se manifesta inteligivelmente nessa concepção ambígua, mas parece ser uma implicação lógica. Em sua destilação final, esta concepção apresenta resolutamente o Todas as analogias A única deficiência tem que ver com Pai, o Filho e o Espírito Santo como co-iguais e co-eternos na deixam de expressar as limitações inerentes à própria linguagem e pensamento humanos. Divindade com relação tanto à essência quanto à função divinas adequadamente o trinitarianismo ortodoxo

Trinitarianismo Ortodoxo

Conflita com o farto testemunho bíblico acerca da divindade tanto de Cristo como do E. Santo. Sua Concepção hierárquica também afirma três pessoas essencialmente separadas com relação ao Pai, Cristo e o E. Santo. Isto resulta em uma soteriologia inteiramente confusa. Uma fonte e o seu É mais hesitante e ambígua no seu rio. A unidade entre tratamento do aspecto relacional da a raiz e o seu ramo. Trindade. O sol e a sua luz

Quadro adaptado do gráfico nº 23 do livro: Teologia Cristã em Quadros. 22

Uma Apresentação Bíblica da Trindade

Introdução

Elementos essenciais da Trindade

Ensino Bíblico Deus é Um Echad - errad

Três Pessoas Distintas descritas como Divinas

A palavra “Trindade” nunca é usada, nem a doutrina do trinitarianismo jamais é ensinada explicitamente nas Escrituras, mas o trinitarianismo é a melhor explicação da evidência bíblica. A exposição teológica da doutrina resultou de ensinos bíblicos claros, porém não abrangentes. É uma doutrina essencial para o cristianismo porque se concentra em quem Deus é, e especialmente na divindade de Jesus Cristo. Como o trinitarianismo não é ensinado explicitamente nas Escrituras, o estudo da doutrina é um esforço de reunir temas e dados bíblicos por meio de um estudo teológico sistemático e pela observação do desenvolvimento histórico da atual concepção ortodoxa acerca de qual é apresentação bíblica da Trindade. 1. 2. 3. 4. 5.

Deus é um (errad). Cada uma das Pessoas da Deidade é divina. A unidade de Deus e a Trindade de Deus não são contraditórias. A Trindade (Pai, Filho e E. Santo) é eterna Cada uma das Pessoas tem a mesma essência e não é inferior ou superior às outras em essência. 6. A Trindade é mistério que nunca poderemos entender plenamente. Velho Testamento

Novo Testamento

“Escuta Israel: O eterno é nosso Deus, O Eterno é um” (Tradução do rabino Meir Masliah Melamed). (Dt 6.4; 20.2,4; 3.13-15) O Pai: Ele me disse: “Tu és meu filho, eu hoje te gerei” (Sl 2.7).

Assim ao Rei eterno, imortal, invisível, Deus único, honra e glória pelos séculos dos séculos. Amém (1Tm 1.17; 2.5,6; 1Co 8.4-6; Tg 2.19) ...eleitos segundo a presciência de Deus Pai...(1Pe 1.2; cf. Jo 1.7; 1Co 8.6; Fp 2.11).

O Filho: Ele me disse: “Tu és meu Filho, Batizado Jesus, saiu logo da água, e eis eu hoje te gerei” (Sl 2.7; cf. Hb 1.1-13; que se lhe abriram os céus, e viu o Sl 68.18; Is 6.1-3; 9.6) Espírito de Deus descendo como pomba, vindo sobre ele. E eis uma voz dos céus, que dizia: “Este é o meu filho amado, em quem me comprazo” (Mt 3.16,17). O E. Santo: No princípio criou Deus os Então disse Pedro: “Ananias, por que céus e a terra...e o Espírito de Deus encheu Satanás teu coração, para que pairava por sobre as águas (Gn 1.1,2; cf. mentisses ao E. Santo? Não mentisses Êx 31.3; Jz 15.14; Is 11.1). aos homens, mas a Deus” (At 5.3,4; cf. 2Co 3.17).

Quadro adaptado do gráfico nº 24 do livro: Teologia Cristã em Quadros.

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Uma Apresentação Bíblica da Trindade Pluralidade de Pessoas na Divindade

Pessoas com

No Velho Testamento, o uso de pronomes no plural aponta para, ou pelo menos, sugere a pluralidade de Pessoas na Divindade. “Também disse Deus: ‘Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança” (Gn 1.26). ATRIBUTO

a mesma essência:

Eternidade Atributos (a) Aplicad Poder os a Onisciência Cada Pessoa

Igualdade com diferentes funções: Atividades que Envolvem Todas as Pessoas

PAI

O uso da palavra singular “nome” em referência a Deus Pai, Filho e Espírito Santo indica uma unidade dentro da trindade. “Ide, portanto, fazei discípulos de todas as nações, batizando-as em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo” (Mt 28.19).

FILHO

ESPÍRITO SANTO

Sl 90.2

Jo 1.2; Ap 1.8,17

Hb 9.14

1Pe 1.5

2Co 12.9

Rm 15.19

Jr 17.10

Ap 2.23

1Co 2.11

Onipresença

Jr 23.24

Mt 18.20

Sl 139.7

Santidade

Ap 15.4

At 3.14

At 1.8

Verdade

Jo 7.28

Ap 3.7

1Jo 5.6

Benevolência

Rm 2.4

Ef 5.25

Ne 9.20

Criação do Mundo Criação do Homem Batismo de Cristo

Sl 102.25

Cl 1.16

Gn 2.7

Cl 1.16

Jó 33.4

Mt 3.17

Mt 3.16

Mt 3.16

Morte de Cristo

Hb 9.14

Hb 9.14

Hb 9.14

(b) Gn 1.2; Jó 26.13

Quadro adaptado do gráfico nº 24 do livro: Teologia Cristã em Quadros.

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Uma Apresentação Bíblica da Trindade Pluralidade de Pessoas na Divindade

Pessoas com

No Velho Testamento, o uso de pronomes no plural aponta para, ou pelo menos, sugere a pluralidade de Pessoas na Divindade. “Também disse Deus: ‘Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança” (Gn 1.26). ATRIBUTO

a mesma essência:

Eternidade Atributos (c) Aplicad Poder os a Onisciência Cada Pessoa

Igualdade com diferentes funções: Atividades que Envolvem Todas as Pessoas

PAI

O uso da palavra singular “nome” em referência a Deus Pai, Filho e Espírito Santo indica uma unidade dentro da trindade. “Ide, portanto, fazei discípulos de todas as nações, batizando-as em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo” (Mt 28.19).

FILHO

ESPÍRITO SANTO

Sl 90.2

Jo 1.2; Ap 1.8,17

Hb 9.14

1Pe 1.5

2Co 12.9

Rm 15.19

Jr 17.10

Ap 2.23

1Co 2.11

Onipresença

Jr 23.24

Mt 18.20

Sl 139.7

Santidade

Ap 15.4

At 3.14

At 1.8

Verdade

Jo 7.28

Ap 3.7

1Jo 5.6

Benevolência

Rm 2.4

Ef 5.25

Ne 9.20

Criação do Mundo Criação do Homem Batismo de Cristo

Sl 102.25

Cl 1.16

Gn 2.7

Cl 1.16

Jó 33.4

Mt 3.17

Mt 3.16

Mt 3.16

Morte de Cristo

Hb 9.14

Hb 9.14

Hb 9.14

(d) Gn 1.2; Jó 26.13

Quadro adaptado do gráfico nº 24 do livro: Teologia Cristã em Quadros.

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A UNIDADE DO ESPÍRITO DE DEUS E SUAS SETE MANIFESTAÇOES 1. Há um só Espírito: Ef 4.4. Isto constitui uma declaração da unidade do Espírito Santo. Ele é uma pessoa distinta com personalidade toda especial. É verdade que Ele é chamado “Espírito de Deus” e Espírito de Cristo, bem como Espírito Santo. São estes os seus principais títulos, mas é uma só pessoa que desempenha diversos ministérios. 2. Há sete espíritos: Is 11.2, Ap 1.4, Ap 4.5, Ap 5.6. Estes textos constituem uma referência aos 7 espíritos de Deus, mas não há contradição entre este fato e Ef 4.4. A unidade do Espírito se manifesta em sete formas diversas. O Supremo é único e uno (Dt 6.4), mas a Bíblia afirma haver três pessoas reconhecíveis na Divindade. Semelhantemente, o Espírito Santo é uma unidade, mas há 7 expressões da sua operação entre os homens. Como o candelabro do Tabernáculo era feito de uma só peça de ouro batido, mas tinha 7 hastes e 7 lâmpadas (Ex 25.31-37), assim também o Espírito Santo é um só, mas resplandece no mundo de 7 maneiras diferentes. 3. O Espírito Santo mais o espírito humano é igual a um só espírito em termo de comunhão (1 Co 6.17). No novo nascimento, o Espírito Santo regenera o espírito humano e passa habitar ali. Há então uma união transcendental, mesclagem divina, que Paulo chega a dizer que somos um só espírito com Ele. 4. “Um só Deus e Pai... o qual está em todos” (Ef. 4.6); “Seu Espírito que em vós habita” (Rm. 8.11); “Jesus Cristo está em vós” (1 Co 13.5). Esses três versículos revelam que Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo estão em nós. Quantas Pessoas estão nós? Três ou uma? Não devemos dizer que Três Pessoas separadas estão em nós, nem dizer que somente uma Pessoa está em nós, mas que os Três em um está em nós. As Três Pessoas da Trindade não são Três Espíritos, mas um único Espírito (Ef 4.4). As três Pessoas estão em um Espírito, por isto temos o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Distinguindo-se a essência (οὐσία - uçia) da personalidade (ὑποστάσις - hypóstasis) a verdade é que somente a Pessoa do Espírito Santo habita em nós. A DIVINDADE E ATRIBUTOS DO ESPÍRITO SANTO 1. ONISCIÊNCIA - 1 Co 2.10-11; Jo 14.26; 16.12-13. O Espírito Santo é onisciente. Ele sabe todas as coisas. Paulo declarou: “Porque Deus no-las revelou pelo seu Espírito; pois o Espírito esquadrinha todas as coisas, mesmos as profundezas de Deus. Pois, qual dos homens entende as coisas do homem, senão o espírito do homem que nele está? assim também as coisas de Deus, ninguém as compreendeu, senão o Espírito de Deus” (1Co 2.10,11). 2. ONIPRESENÇA - Sl 139.7-12; Is 66.1; Jr 23.24. O Espírito Santo é onipresente. O salmista perguntou retoricamente: “Para onde me irei do teu Espírito, ou para onde fugirei da tua presença? Se subir ao céu, tu aí estás; se fizer no Sheol a minha cama, eis que tu ali estás também” (Sl 139.7,8). Podemos perceber, nessa passagem, que a presença do Espírito Santo é a mesma coisa que a presença de Deus. Onde estiver o Espírito de Deus, ali estará Deus. 26

3. ONIPOTÊNCIA - Jó 33.4; Lc 1.35,37; Rm 15.19; 1 Ts 1.5. O Espírito Santo é o Todo Poderoso. 4. ETERNIDADE - Hb 9.14: “quanto mais o sangue de Cristo, que pelo Espírito eterno se ofereceu a si mesmo imaculado a Deus, purificará das obras mortas a vossa consciência, para servirdes ao Deus vivo?”. 5. DEIDADE - Is 6.8-10; At 28.25-27; Ex 16.7; Hb 3.7,8; Jr 31.33,34; Hb 10.15,16; At 5.3,4. A Bíblia apresenta o Espírito Santo como possuidor dos atributos divinos e exercendo a autoridade divina. Desde o século IV d.C. a sua deidade tem sido raramente negada por aqueles que concordam em que ele é uma Pessoa. Isto é, embora tenha havido muitas disputas concernentes à questão se o Espírito Santo é uma Pessoa ou é apenas uma “força” impessoal, uma vez que se admita que, verdadeiramente, ele é uma Pessoa, o fato que ele é Uma Pessoa divina ajusta-se facilmente em seu lugar. Nas Escrituras encontramos alusões freqüentes à deidade do Espírito Santo. No Antigo Testamento, por exemplo, aquilo que é dito sobre Deus Pai é dito também a respeito do Espírito de Deus. As expressões “Deus disse” e “o Espírito disse” são repetidamente intercaladas. E as obras do Espírito Santo aparecem como obras de Deus. O mesmo fenômeno ocorre nas páginas do Novo Testamento. Em Isaías 6.9, Deus diz: “Vai, e dize a este povo”. E o apóstolo citou esse mesmo texto em Atos 28.25, começando com estas palavras: “Bem falou o Espírito Santo aos vossos pais pelo profeta Isaías...” Nesse caso, o apóstolo atribuiu o falar de Deus ao Espírito Santo. A PERSONALIDADE DO ESPÍRITO SANTO 19 O Espírito Santo tem personalidade, ainda que Ele não possua um corpo físico. Personalidade é individualidade consciente que possui inteligência, sentimentos e vontade. E quando um ser possui as características, propriedades e qualidades de personalidade, então personalidade pode ser atribuída a este ser. Personalidade, quando é usada com relação a Divindade, não pode ser medida por padrões humanos, pois Deus não é à imagem do homem, mas o homem é que foi feito à imagem de Deus. Deus não é um homem endeusado, antes o homem é que é uma espécie de Deus limitado (Salmo 8.5). Somente Deus possui personalidade perfeita e absoluta. Por que há dificuldades para falarmos da Pessoa do Espírito Santo? Porque para falarmos do Pai e do Filho, dispomos de noções bem mais definidas e acessíveis de paternidade e de geração ou de filiação. Esses termos significam especificamente a primeira e a segunda Pessoas, e são termos relativos, que caracterizam essas Pessoas em suas relações mútuas. “Espírito”, porém, não diz nada disso. Só nos é falado da terceira Pessoa em termos comuns e absolutos: “Espírito” convém também ao Pai e ao Filho; igualmente o termo “Santo”: não são termos que significam uma pessoa. “Processão” se aplica igualmente ao Verbo-Filho. Não há revelação objetiva da Pessoa do Espírito Santo como da Pessoa do Filho-Verbo em Jesus e, por ele, da Pessoa do Pai. Sobre esse assunto, falou-se de uma espécie de “Kenosis” do Espírito Santo; ele se esvaziaria de certo modo de sua própria personalidade para ser inteiramente relativo, de um lado, para “Deus” e para Cristo; de 19

CONGAR, Yves. Revelação e experiência do Espírito. São Paulo: Editora Paulinas, 2005, p. 5,6. 27

outro lado, para os homens chamados a realizar a imagem de Deus e de seu Filho. “Para se revelar, não utilizou - como Iahweh no Antigo Testamento e Jesus no Novo - o pronome pessoal ‘Eu’”.20 O Espírito Santo nos é revelado e conhecido, não em si mesmo, ao menos não diretamente, mas porque ele age em nós.21 Além disso, enquanto as atividades de entendimento dele são não apenas perceptíveis, mas transparentes e, portanto, definíveis, as da afetividade e do amor não foram analisadas do mesmo modo.22 Por que a Doutrina da Personalidade de Espírito Santo é importante? Ela é importante do ponto de vista de adoração e reconhecimento: Se pensamos Nele como uma influência ou um poder abstrato (energia), estamos roubando de uma pessoa com caráter Divino a adoração, o amor e o reconhecimento que lhe são devidos. Ela é importante do ponto de vista prático: Se meramente O concebemos como uma influência ou um poder, então diremos: Como posso possuí-lo ou usá-lo? Mas se O reconhecemos como uma pessoa Divina os nossos pensamentos serão: Como o Espírito Santo pode possuir-me e usar-me? Isto traz humildade ao invés de autoexaltação. Ela é importante do ponto de vista de experiência: Sabemos que temos na verdade, uma Pessoa da Trindade habitando dentro de nós e não apenas um poder ou uma influência. Isto resulta naquela comunhão com o Espírito a que Paulo se refere em 2 Co 13.13. Por que a Doutrina da Personalidade do Espírito Santo é questionada? Porque em contraste com as outras pessoas da trindade o Espírito Santo parece ser impessoal: Os seus atos e obras são mais místicos e secretos. Ele aparece em Teofanias ao invés do seu próprio corpo (Ele não possui). Fala-se tanto da sua influência, graça, poder, dons, o que nos inclina a pensar Nele como uma influência ou alguma espécie de agente ao invés de uma pessoa. Estes, no entanto, são meras descrições de suas operações. Por causa dos nomes e símbolos atribuídos ao Espírito Santo. Ele é chamado sopro, vento, poder, fogo, óleo, etc. Em vista disto, muitos chegam a crer que o Espírito Santo é uma influência impessoal que procede de Deus Pai. Porque Ele não é normalmente associado com o Pai e o Filho nos cumprimentos e saudações dos livros do Novo Testamento (Mt 28.19). Porque a palavra Espírito é neutra em gênero: Ela procede da mesma palavra grega usada para vento (PNEUMA). Por causa disto algumas versões que possuem o pronome neutro “ele” (IT) usam a forma neutra, ao invés de usarem o pronome pessoal correspondente em algumas passagens (Rm 8.16-27).

20

H. MÜHLEN, Mysterium salustis. Paris, 1972. v. 13, p. 182. Observação de São Bernardo, Sermo 88 de diversis, 1: Pl 183, 706; De Pentecoste sermo 11: PL 323. 22 Cf. TOMÁS DE AQUINO, Sum. Theol. 1ª, q. 37; a. 1; Compend. Theo., c. 59. 21

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Provas Contundentes da Personalidade do Espírito Santo: O Espírito Santo exerce atributos de uma personalidade: 1. Conhecimento (1 Co 2.11; Ne 9.20); 2. Vontade (1 Co 12.11; At 15.28; 16.6,7); 3. Mente (Intelecto) (Rm 8.27; Ne 9.20); 4. Emoções (Ne 9.20; Is 63.10; Rm 15.30; 5.5; Ef 4.30). ATIVIDADES PESSOAIS DO ESPÍRITO SANTO 1. Ele perscruta (1 Co 2.10). 2. Ele ora, intercede e assiste (Rm 8.26). 3. Ele ensina (Jo 14.26; Ne 9.20). 4. Ele fala (Jo 16.13,15; At 10.19,20; 13.2; 8.29; Gl 4.6; Ap 2.7,11,17,29; 3.6). 5. Ele dá testemunho (Jo 15.26). 6. Ele guia (Jo 16.13; Rm 8.14; At 16.6,7; 15.28; 20.23). 7. Ele chama e comissiona os homens (At 13.2,4; 20.28). 8. Ele consola (At 9.31; Jo 14.16,26; 15.26; 1 Jo 2.1). 9. Ele testifica (Rm 8.16; At 15.28; 20.23). 10. Ele manda e impede (At 8.29; 16.6,7). 11. Pode-se mentir a Ele (At 5.3-4). 12. Pode-se resistir a Ele (At 7.51). 13. Pode-se blasfemar contra Ele (Mt 12.31,32). 14. Pode-se apagá-lo (1 Ts 5.19). 15. Ele convence (Jo 16.7,8). 16. Ele pode ser obedecido (At 10.19-21). 17. Ele pode ser insultado (Hb 10.29). O espírito Santo exerce um cargo que somente poderia ser exercido por uma pessoa (Jo 14.17,26; 1 Jo 2.1). Paráklētos [παράκλητος] é uma palavra grega que é traduzida consolador. A palavra Paráclito (Paráclētos) literalmente significa em grego, alguém chamado para estar ao lado de outra ou para o seu auxílio. Era usada com referência a um assistente legal, conselheiro ou advogado. Descreve fortemente alguém que defende a causa de outra. Paráclētos é traduzido na Bíblia King James como advogado e a nota de rodapé nos informa: “A palavra advogado vem do latim advocatus que é equivalente exato do adjetivo verbal passivo grego paráklētos (Jo 14.16; 1 Jo 2.1), formado pelas palavras gregas para (ao lado de) e klētos (chamado). Usado de forma única por João para se referir ao Espírito Santo, e cujo amplo significado inclui: Conselheiro, Ajudador, Consolador, Encorajador. Quando Jesus se refere a outro (em grego allos - ἄλλον – outro da mesma espécie e tipo), quer dizer que o outro Advogado é igual a Ele em tudo, mas viverá dentro dos crentes para orientá-los e defendê-los para sempre”.23 23

Bíblia King James. Novo Testamento. Editoras: SRG Publicações, SBIA e Abba, 2007, p. 256. 29

Pronomes pessoais são usados com referência ao Espírito Santo (Jo 16.7,8). A Bíblia mostra-nos que há uma distinção entre o Pai e o Filho e o Espírito Santo. (Jo 14.26; Mt 28.19; Lc 3.21,22; Jo 15.26; 2 Co 13.13). NOTA: Ário, um presbítero de Alexandria do 4o século da nossa era, introduziu o ensino, sustentando que Deus é uma eterna pessoa, que Ele criou Cristo, o qual por sua vez criou o Espírito Santo, negando assim a sua Divindade. Esse ensino obteve grande aceitação na Igreja de então, mas foi corrigido pelo Credo Niceno, de 325 d.C. O ESPÍRITO SANTO É ASSEXUADO 24 Quando perguntamos se Deus é do sexo masculino, muitos se mostram claramente inseguros. Afinal de contas, não nos dirigimos a Deus como Pai? Não empregamos continuamente o pronome pessoal “Ele” ao referir-nos a Deus? Considere a resposta de Jerônimo. É inconcebível que exista sexo entre as agências de Deus, desde que mesmo o Espírito Santo, de acordo com o uso da língua hebraica, é expresso pelo gênero feminino (ruach - ‫ ;רוּח‬em grego, no neutro (to pneuma – τ ὸ πνεῦµα); em latim, no masculino (spiritus). Disto devemos entender que, quando há discussão sobre o acima citado e alguma coisa é registrada no masculino ou feminino, isto não é tanto uma indicação de sexo, mas uma expressão do idioma da linguagem. Porque o próprio Deus, o invisível e incorruptível, é representado em quase todas as linguagens pelo gênero masculino, e portanto o sexo não se aplica a Ele. NOMES DO ESPÍRITO SANTO O Espírito Santo tem nomes que denotam o seu caráter e sua obra. 1. O Espírito de Deus (Gn 1.2; Ex 31.1; 1 Sm 10.10; 11.16; Jó 33.4; 1 Co 3.16; 7.14; 2 Co 3.3; 1 Pe 4.14; Mt 12.28; 1 Jo 4.2). 2. O Espírito Santo (Sl 51.11; Mt 3.11; 12.32; 28.19; Mc 1.8; 12.36; 13.11; Lc 1.35; 1.41; 2.25,26; 16.22; 4.1; 10.21; 11.13; 12.10,12; Jo 1.33; 20.22; At 1.2,5,8; 2.2,33,38; 4.8,25,31; 5.3,32; 6.3,5; 7.51,55; 8.15,17,19; 9.17,31; 10.38,44,45; 11.15,16; 13.2,4,9,52; Rm 5.5; etc.). 3. O Espírito Santo da Graça (Hb 10.29; Zc 12.10). 4. O Espírito Santo de Santidade (Rm 1.4). 5. O Espírito Santo da Justiça e Purificador (Is 4.4; Jo 16.8-11). 6. O Espírito Santo da Verdade (Jo 14.17; 16.13). 7. O Espírito Santo da Vida (Rm 8.2). 8. O Espírito Santo da Sabedoria e Revelação (Ef 1.17; Is 11.2). 9. O Espírito Santo da Promessa (Ef 1.13; Gl 3.14; Jl 2.28; Lc 24.49; At 1.4-8). 10. O Espírito da Glória (1 Pe 4.14). 11. O Espírito de Cristo (Gl 4.6; At 16.7; Rm 8.9; 1 Pe 1.11). 12. O Consolador (Jo 14.16; 14.26; 15.26; 16.7; 1 Jo 2.1). 13. O Espírito de Adoção (Rm 8.15; Gl 4.5-6). 24

HALL, Christopher A. LENDO AS ESCRITURAS COM OS PAIS DA IGREJA. 2ª ed. Viçosa: Editora ULTIMATO. p. 127,128. 30

14. O Espírito de Súplicas (Zc 12.10; Rm 8.26,27). 15. O Espírito de Elias (Lc 1.13-17; 1.39-45). Elias andou em plena comunhão com o Espírito que este passou a ser chamado de “O Espírito de Elias”. TÍTULOS E SÍMBOLOS DO ESPÍRITO Estes realçam os vários aspectos das operações e da natureza do Espírito Santo. O Espírito de Cristo (Gl 4.6; At 16.7; Rm 8.9; 1 Pe 1.11). Fogo: (Mt 3.11) “E eu, em verdade, vos batizo com água, para o arrependimento; mas aquele que vem após mim é mais poderoso do que eu; cujas alparcas não sou digno de levar; ele vos batizará com o Espírito Santo, e com fogo”. O fogo representa tanto a sua presença como a sua glória (Ez 1.4,13), representa também a sua proteção (2 Rs 6.17), sua santidade (Dt 4.24), seus juízos (Zc 13.9), sua ira (Is 66.15,16) e, finalmente, o Espírito Santo (Mt 3.11; At 2.3; Ap 4.5). As manifestações de Deus algumas vezes faziam-se acompanhar pelo fogo (Ex 3.2; 13.21,22; 19.18; Dt 4.11; Is 4.4; Lc 3.16; At 2.3; Hb 12.29; 1 Co 3.13-15; etc). O fogo purifica as nossas vidas queimando as impurezas. Vento (Jo 3.8): “O vento assopra onde quer, e ouves a sua voz, mas não sabes de onde vem, nem para onde vai; assim é todo aquele que é nascido do Espírito”. (Ez 37.7-10; Jo 20.22). O vento simboliza a obra regenerativa do Espírito Santo e indica sua operação misteriosa, independente e penetrante. Água (Jo 4.14; 7.38-39; Is 44.3; Os 14.5; Tt 3.5; Ex 17.6; 1 Co 10.1-4; Ez 36.2527; Tt 3.5). A água lava o que é sujo; ela purifica, satisfaz a sede, refresca, mantém a vida e torna as coisas frutíferas. Sem a água não haveria vida natural alguma; sem o Espírito não haveria vida espiritual alguma. A água é a essência da vida. Para que esta água permaneça VIVA ou que produza VIDA é necessário que ela esteja continuamente borbulhando ou fluindo, não um brejo ou reservatório estagnado em nossas vidas (Jo 12.24-25). Óleo: No Velho Testamento todos os ministérios proféticos, reais e sacerdotais eram ungidos com um óleo especial. Esta unção representava uma separação e santificação da pessoa para um propósito sagrado. Ela representava a capacitação e qualificação divina para este ministério. Ninguém ousava entrar num desses ministérios especiais sem esta unção (Zc 4.2-6; Ex 30.30; Lv 8.12; 1 Sm 10.1; 16.13; Mt 25.1-13; Is 61.1,2; Lc 3.14-20; At 10.38; 1 Jo 2.20,27). POMBA: (Lc 3:22) “E o Espírito Santo desceu sobre ele em forma corpórea, como pomba; e ouviu-se uma voz do céu, que dizia: Tu és o meu Filho amado, em ti me comprazo”. Ela denota gentileza, ternura, sensibilidade, inocência, pureza, paz e paciência do Espírito Santo. O PENHOR DO ESPÍRITO (ARRABŌNA - ἀρραβῶνα): 2 Co 1.22; 5.5; Ef 1.14. O Penhor do Espírito Santo é um antegozo da vida do próprio Deus (Hb 6.4), uma garantia de que Deus cumprirá a sua promessa e capacitará o cristão a ingressar na Vida Eterna Plena. Portanto, aquele que está no Espírito tem a própria vida de Deus dentro de si.

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O Penhor 25 Quando confiamos em Cristo, Deus não nos dá o Espírito somente como selo. Ele é também o penhor (algumas traduções trazem “garantia”) de acordo com passagens como 2 Co 1.22 e Efésios 1.14. “Porque é o Próprio Deus que nos dá a certeza, com vocês, de nossa vida em Cristo. E foi Deus quem nos separou para si mesmo. Como dono, pôs sua marca (selo) em nós, e colocou o Espírito Santo em nossos corações como garantia de tudo o que ele tem para nós” (2 Co 1.21,22). Nos tempos do apóstolo Paulo os comerciantes usavam penhores com três finalidades: como pagamento adiantado, “entrada” que fechava um negócio; representava um compromisso de pagamento, e era uma amostra do que haveria de vir. Imagine que você esteja querendo comprar um carro. O penhor seria a entrada que você paga, fechando o negócio. Representaria também o compromisso de pagar o carro. E seria urna amostra do que seguiria – as parcelas restantes do dinheiro. De maneira semelhante o Espírito Santo é o penhor de que Deus nos comprou, a garantia. Sua presença mostra o compromisso que Deus assumiu de nos redimir completamente. Talvez o melhor de tudo, a presença do Espírito Santo, vivendo em união conosco, nos dá um gosto antecipado, uma amostra de nossa herança, da nossa vida futura na presença de Deus. Em Números 13, quando os espias de Israel partiram para olhar a terra de Canaã, era a época das primeiras uvas maduras. “Vieram até ao vale de Escol, e dali cortaram um ramo de vide com um cacho de uvas” (Nm 13.23). Este eles levaram consigo para mostrar ao povo de Israel. O cacho de uvas era o penhor da sua herança. Era um pequeno antegosto do que os esperava na Terra Prometida. Era a garantia de Deus de que se eles marchassem adiante em fé, receberiam completamente o que agora tinham só em parte. Recentemente uma das maiores lojas de mantimentos de Nova Iorque expôs um cesto de belíssimas uvas na vitrine. Sobre o cesto havia um cartaz: “Esperamos para os próximos dias um caminhão de uvas como estas.” As uvas eram um “penhor” do que haveria de vir. As primícias, comparadas com a colheita toda, são somente um punhado; assim, concluindo do conhecido para o desconhecido, perguntamos com o poeta: “O que Tua presença há de ser, Seja na terra um tal prazer Coroa a vida em Ti?”. O Novo Testamento fala três vezes do penhor do Espírito: 1) “(Deus) também nos selou e nos deu o penhor do Espírito em nossos corações” (2 Co 1.22). A presença do Espírito em nossa vida é a garantia de que Deus vai cumprir Sua promessa. 2) “Ora, foi o próprio Deus quem nos preparou para isto, outorgando-nos o penhor do Espírito” (2 Co 5.5). Aqui o contexto dá a ideia de que o Espírito em nós é a garantia de que Deus nos dará corpos espirituais quando Jesus vier. 3) “(O Espírito Santo) é o penhor da nossa herança até ao resgate da Sua propriedade, em louvor da Sua glória” (Ef 1.14). Nesta passagem o Espírito é a prova 25

GRAHAM, Billy. O Poder do Espírito Santo. São Paulo: Edições Vida Nova, p. 79-81. 32

de que Deus garante a nossa herança até que o futuro traga a redenção total dos que são propriedade de Deus. Em resumo, podemos dizer que quando somos batizados no corpo de Cristo, o Espírito entra em nossas vidas e nos sela através da Sua presença. Ele é a garantia de Deus, dando-nos certeza de que nossa herança virá. A conclusão sobre este assunto nos é fornecida por Matthew Henry: “A garantia (esta é a palavra usada pelo Novo Testamento na Linguagem de Hoje para penhor) é parte de pagamento, que assegura o pagamento integral. A mesma coisa acontece com o dom do Espírito Santo; toda a sua influência e atuação, santificando e confortando, tem sua origem no céu e é glória em semente e botão. A iluminação do Espírito é garantia (penhor) de luz eterna; a santificação é garantia de santidade perfeita; Seu conforto é garantia de alegrias eternas. Ele é a garantia até a redenção da propriedade que foi comprada. Já podemos falar de propriedade, porque a garantia dá tanta certeza aos herdeiros como se já a tivessem; foi comprada para eles pelo sangue de Cristo. Fala-se de redenção, de resgate, porque ela foi confiscada e hipotecada pelo pecado; Cristo a devolve a nós. É resgate em alusão à lei da redenção”. O SÊLO DO ESPÍRITO SANTO (SFRAGUIÇÁMENOS - σφραγισάµενος): 2 Co 1.22; Ef 1.13 4.30. O selo era o sinal de propriedade, ou prova de que um artigo era propriedade de determinado homem ou firma. Isto, pois, significa que a posse do Espírito Santo é a garantia de que determinado homem pertence a Deus. Se um homem tem o Espírito Santo, a vida dele é o produto da obra de Deus. O SELO 26 O selo do Espírito Santo é um de uma série de acontecimentos simultâneos ao nosso arrependimento e recebimento do Senhor como Salvador, sem nós o percebermos. Em primeiro lugar, é claro, Deus nos regenerou e justificou. Em segundo lugar, o Espírito nos batizou no corpo de Cristo. Em terceiro lugar, o Espírito imediatamente se instalou nos nossos corações. Neste e nos próximos capítulos enfocaremos outras coisas que acompanham nossa salvação, além da Sua atuação contínua em nós. O quarto acontecimento a Bíblia chama de “Selo”. Esta palavra traduz um termo grego que quer dizer confirmar ou imprimir. Três vezes a palavra é usada no Novo Testamento em relação aos crentes. É também mencionada na vida de Jesus. João diz: “Neste (Jesus), Deus, o Pai, imprimiu o seu selo” (João 6.27, IBB). Aqui vemos que o Pai selou o Filho. No momento da conversão os crentes são selados com o Espírito para o dia da redenção: “Tendo nele (no evangelho) também crido, fostes selados com o santo Espírito da promessa” (Ef 1.13; cf. 4.30). 26

GRAHAM, Billy. O Poder do Espírito Santo. São Paulo: Edições Vida Nova, p. 77-79. 33

Parece-me que Paulo tinha duas ideias em mente quando fala de nós sermos Selados com o Espírito Santo. Uma é segurança, a outra propriedade. Ser Selado, no sentido de segurança, é ilustrado no Antigo Testamento, quando o rei Dario colocou Daniel na cova dos leões, pôs uma pedra sobre a entrada e a lacrou com seu selo (Dn 6.17) para que Daniel não saísse. Nos tempos antigos, como por exemplo no tempo da rainha Ester (Ester 8.8), os reis também costumavam colocar com um anel sua marca ou selo em cartas e documentos escritos em seu nome. Depois de feito isto, ninguém podia reverter o que estava escrito ou dar ordens em contrário. Pilatos fez a mesma coisa quando deu ordens aos soldados para guardarem o túmulo de Jesus. Ele disse aos sacerdotes: “Aí tendes uma escolta; ide e guardai o sepulcro como bem vos parecer. Indo eles, montaram guarda ao sepulcro, selando a pedra e deixando ali a escolta” (Mt 27.65,66). A palavra “selo” usada nesta passagem é a mesma, no grego, usada em passagens que falam do selo do Espírito Santo. A. T. Robertson diz que o selo na pedra do sepulcro era “provavelmente uma corda presa sobre a pedra e lacrada em cada ponta à rocha da caverna, como em Daniel 6.17. Isto foi feito na presença da guarda romana, encarregada de proteger esta marca de autoridade e poder de Roma”. Quando o Espírito Santo nos sela ou põe em nós Sua marca, nós estamos seguros em Cristo de uma maneira muito mais significativa. Um dos pensamentos mais eletrizantes que já passou por minha mente foi a consciência de que o Espírito Santo me selou. E ele selou você também – se você for um crente. Nada pode tocar em você. “Porque estou bem certo de que nem morte, nem vida, nem anjos, nem principados, nem coisas do presente, nem do porvir, nem poderes, nem altura, nem profundidade, nem qualquer outra criatura poderá separar-nos do amor de Deus, que está em Cristo Jesus nosso Senhor” (Rm 8.38,39). Mas este selo do Espírito significa mais que segurança, Significa também propriedade. Lemos no Antigo Testamento que Jeremias comprou uma propriedade, pagou por ela diante de testemunhas e selou o documento de acordo com a Lei e os costumes (Jr 32.10). Agora ele era o proprietário. A alusão ao selo como prova de compra deve ter sido especialmente significativa para os efésios. Éfeso era um porto marítimo, e havia intenso comércio de madeira com os portos vizinhas. O método usado na compra era este: o mercador, depois de escolher a madeira, carimbava-a com seu anel, seu sinete – uma prova reconhecida de propriedade. No tempo devido, o mercador enviava um encarregado de confiança, com o sinete; este localizava todos os troncos que tinham a mesma marca e os levava. Matthew Henry resume a ideia assim: “Os crentes são selados por Ele (o Espírito Santo), ou seja, separados para Deus, colocados à parte, distinguidos com a Sua marca, pois pertencem a Ele”. Você e eu somos propriedade de Deus para Sempre! NOTA: Sem o Espírito Santo, o homem não pode nem sequer começar a ser um cristão (Rm 8.9). É o Espírito Santo que faz dele um filho de Deus (Rm 8.14). Que lhe assegura a realidade daquela filiação (Rm 8.16). Para o cristão, o Espírito precisa ser a Lei da sua vida, seu dirigente, o padrão mediante o qual julga todas as coisas, a Pessoa cujas dádivas ele mais deseja (Rm 34

8.4,5,9). O Espírito lhe traz dons grandiosos (1 Co 12.4-11). O Espírito lhe traz libertação da Lei do Pecado e da Morte (Rm 8.2). O homem cuja vida o Espírito entrou é um homem liberto. O Espírito lhe traz paz (Rm 8.6). O Espírito lhe traz vitória no conflito da alma (Gl 5.16-17). O Espírito lhe traz vida abundante (Jo 7.38-39; 10.10). Seu corpo mortal é vivificado pelo Espírito (Rm 8.11). O homem natural (ANTROPOS PSIQUIKOS) ou o não cristão, sem Cristo e sem o Espírito Santo, pode ser declarado existente, mas não pode ser declarado vivo. O Espírito lhe traz PODER capacitando-o a mortificar as obras da carne (Rm 8.13); lhe traz PODER para testemunhar de Cristo (At 1.8). O Espírito do homem nascido de novo (2 Co 5.17) mesclado com o Espírito Santo (1 Co 6.17) é o poder de Deus que nele habita ou, num outro modo de declarar o fato, é o Cristo Ressurreto que reside nele. O espírito do homem é aquela parte que tem afinidade com Deus, e que, portanto lhe dá a comunhão com o Senhor e poder para obter a vitória no conflito (carne x Espírito) (Gl 5.16-17). OS TRÊS TIPOS DE UNÇÃO: 2 Co 1.21: “Mas aquele que nos confirma convosco em Cristo, e nos ungiu, é Deus”. 1 Jo 2.20, 27: “Ora, vós tendes a unção da parte do Santo, e todos tendes conhecimento”. “E quanto a vós, a unção que dele recebestes fica em vós, e não tendes necessidade de que alguém vos ensine; mas, como a sua unção vos ensina a respeito de todas as coisas, e é verdadeira, e não é mentira, como vos ensinou ela, assim nele permanecei.” Antigamente, no Oriente Próximo, o costume de ungir pessoas ou objetos com óleo simples ou perfumado era generalizado e tinha propósito medicinais, cosméticos e de conservação. O azeite, em especial, era freqüentemente aplicado depois do banho (Rt 3.3; Ez 16.9), nos feridos (Is 1.6; Mc 6.13; Lc 10.34; Tg 3.14), nos cadáveres (Mc 16.1; Lc 23.56; Jo 19.39), nos cativos libertos (2 Cr 28.15) e até mesmo nos escudos (2 Sm 1.21; Is 21.5). Óleos especialmente preparados também eram usados para ungir a cabeça (Sl 23.5; Mt 26.7; Lc 7.46) e os pés (Lc 7.28, 46; Jo 12.3). Profetas foram ungidos (I Re 19.16), sacerdotes (Ex 29.1-7; 30.22-33; 40.1) e reis (1 Sm 16.1-13; 2 Sm 2.4; 5.3). A unção do Espírito Santo tem a ver com a entrada deste no nosso espírito, tem a ver com selo (Ef 1.13, 14). Compartilhamos com vocês sobre os três tipos de unções: 1. A UNÇÃO DO LEPROSO (Lv 14.1-18; Lc 10.25-37; 1 Sm 10.6). A lepra é um tipo do pecado. Os leprosos viviam separados de suas famílias e do povo de Israel. Os pecadores estão separados de seus irmãos em Cristo e também separados de Deus. Quando os leprosos eram curados iam ao sacerdote eram ungidos e declarados limpos. Esta unção poderia ser chamada de “A UNÇÃO DO NOVO NASCIMENTO”. “Mas aquele que nos confirma convosco em Cristo, e nos UNGIU, é Deus” (2 Co 1.21). Éramos como o homem assaltado, espancado, largado à beira da estrada, mas o Bom Samaritano - Cristo (o ungido), sarou nossas feridas deitando nelas vinho (que simboliza o seu sangue), e azeite (que simboliza o seu Espírito Santo). Ele nos ungiu 35

com o seu doce Espírito, “Pois em um só Espírito fomos todos batizados em um só corpo, ...” (1 Co 12.13). Somos o seu povo, seus filhos. 1) A unção da alegria (Hb 1.9; Lc 1.5-15, 41-44; Gl 5.22; Ne 8.10). Temos dentro de nós uma alegria inefável dada pelo Espírito que habita em nós. 2) A unção do conhecimento interior (1 Co 2.9-16; 1 Jo 2.20, 27; Ex 31.1-11; 35.30-35; Dn 1.17). Os gnósticos dos tempos de João achavam que somente uma classe especial poderia ter acesso ao conhecimento supremo de Deus. Eles costumavam ungir com óleo, o que supostamente, iniciava os seus discípulos em verdades superiores. Há somente uma “unção verdadeira”, aquela que vem do Espírito. “... Não tendes necessidade de alguém vos ensine...”. Isto não quer dizer que os crentes não precisam de qualquer mestre humano, por terem um mestre celestial. Esta declaração significa que aqueles crentes não tinha qualquer necessidade de mestres como os gnósticos, que traziam confusão e degradavam a Cristo. Os gnósticos ofereciam uma suposta “compreensão mais profunda” da verdade. Desse tipo de mestre é que os crentes não precisam, pois o Grande Mestre que nos habilita no íntimo (no nosso espírito), o Espírito Santo, já nos deu a mensagem da verdade e continuará a aclará-la em nossos espíritos. “... sua unção vos ensina ...” Aqueles crentes já tinham dado a acolhida à verdade, todavia, isso não significa a eliminação da necessidade da pesquisa, ou que já possuímos toda a verdade. Longe disso. Nossa Verdade é apenas parcial, e nosso entendimento também é parcial. Contudo, possuímos a verdade básica sobre a pessoa e a natureza salvadora de Cristo; e essa verdade é confirmada pelo testemunho íntimo do Espírito Santo. “As coisas que o olho não viu, e o ouvido não ouviu, e não subiram ao coração do homem são as que Deus preparou para os que o amam. Mas Deus no-las revelou pelo seu Espírito porque o Espírito penetra todas as coisas, ainda as profundezas de Deus” (1 Co 2.9,10). 3) A unção produz o fruto do Espírito Santo (Gl 5.16-25; Rm 8.4-13). Este fruto inclui: 1º ) Amor (gr, ágape - ἀγάπη) - é o interesse e a busca do bem maior de outra pessoa sem nada querer em troca (Rm 5.5; 1 Co 13, Ef 5.2; Cl 3.14). 2º ) Alegria (gr.chara - χαρά). É a alegria baseada no amor, na graça, nas bênçãos, nas promessas e na presença de Deus (Sl 119.16; 2 Co 6.10; 12.9; 1 Pe 1.8). 3º ) Paz (gr.eirene - εἰρήνη). É a quietude de coração e mente, baseada na convicção de que tudo vai bem entre o crente e seu Pai Celestial (Rm 15.33; Fp 9.7; 1 Ts 5.23; Hb 13.20). 4º ) Longanimidade (gr.makrothumia - µακροθυµία). É a perseverança, paciência, ser tardio para irar-se ou para desespero (Ef 4.2; 2 Tm 3.10; Hb 12.1). 5º ) Benignidade (gr. Chrestotes - χρηστότης). É não querer magoar ninguém, nem lhe provocar dor (Ef 4.32; Cl 3.12; 1 Pe 2.3).

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6º ) Bondade (gr. Agathōsunē - ἀγαθωσύνη). É zelo pela verdade e pela retidão, e repulsa ao mal; pode ser expressa em atos de bondade (Lc. 7.37-50) ou na repreensão e na correção do mal (Mt 12.12.13). 7º ) Fé (gr. Pistis - πίστις). É lealdade constante e inviolável a alguém com quem estamos unidos por promessa, compromisso, fidedignidade e honestidade (Mt 23.23; Rm 3.3; 1 Tm 6.12; 2 Tm 2.2; 4.7; Tt 2.10). 8º ) Mansidão (gr. Prautēs - πραΰτης). É moderação, associada à força e à coragem; descreve alguém que pode irar-se com eqüidade quando for necessário, e também humildemente submeter-se, quando for preciso (2 Tm 2.5; 1 Pe 3.15) Mt 11.29; Mc 3.5; 2 Co 10.1; 10.4-6; Gl 1.9; Nm 12.3; Ex 32.19,20. 9º ) Temperança (gr. Egkrateia - ἐγκράτεια). É o controle ou domínio sobre nossos próprios desejos e paixões, inclusive a fidelidade dos votos conjugais; também a pureza (1 Co 7.9; Tt 1.8; 2.5). 4) A unção quebra o julgo (Is 10.27) do pecado, das obras do carne, e nos faz produzir o Fruto do Espírito. 2. A UNÇÃO DO SACERDOTAL Ex 29.1-7; 30.22-33; 40.1; 2 Co 1.21; 1 Pe 2.5,9; Ap 1.5,6; 2.26,27; 5.10; 20.6; 22.5). É a unção que vem com o Batismo no Espírito Santo. Ela torna as sacerdotes sacrossantos. O Sumo-Sacerdote recebia a unção (Ex 29.7) e, mais tarde, os demais sacerdotes (Ex 40.15). Esta unção acontecia durante a consagração dos sacerdotes, que durava 7 dias, depois da preparação do sacrifício (Ex 29.1-3), da purificação ritual (Ex 29.4) e do vestir das roupas sacerdotais (Ex 29.5,6) na entrada do santuário (Ex 29.7; 28.41; 29.29; 40.13; Lv 4.5). A unção separava os sacerdotes da esfera dos impuros. Jesus após ser ungido (Lc 3.21, 22; 4.14-19) passou a realizar os milagres. Esta unção nos leva ao patamar dos sinais e maravilhas, ao sucesso de ganhar almas. 1) Esta unção manifesta a presença do Espírito Santo: (1 Sm 16.12-23; 2 Rs 3.12-16). 2) Ela produz profunda comunhão com o Espírito Santo (Rm 8.14-16). 3) Ela produz um maior companheirismo como Espírito e com os irmãos (At 10.38; Sl 133). 3. A UNÇÃO REAL (1 Sm 16.1-13; 2 Sm 2.4; 5.3). A unção dava aos reis de Israel o direito de reger. Isto era feito usando um chifre que era guardado no templo (1 Rs 1.39; 1 Sm 10.1; 16.1, 13). O óleo era derramado sobre a cabeça do rei (2 Rs 9.3, 6) o qual recebia o poder do Espírito (1 Sm 16.13). A unção significava a transmissão de KABOD, a dádiva da autoridade, força e honra (Sl 45.7). Através da unção, o rei se tornava portador de autoridade especial. A unção da parte de IAHWEH às vezes é vinculado com o Dom do Espírito e da proteção especial de Deus (1 Sm 16.13; 24.6-11; 26.9-23; 2 Sm 1.14). O ungido ficava em contato direto com Deus, e era considerado inviolável. Jesus Cristo foi ungido pelo Pai com o Espírito Santo (Lc 3.21, 22; 4.18; At 4.27; 10.38) Rei e Sacerdote (Hb 1.9). A outorga oficial da posição do filho, rei sumosacerdote significa conforme consta em Fp 2.9, um aumento de autoridade. É a unção 37

que Dá aos cristãos, o poder entender os mistérios divinos (1 Jo 2.20, 27). Através da unção, receberam o Espírito que traz à mente aquilo que Jesus disse (Jo 14.26; 15.26; 16.13, 14). A unção pelo Espírito é o poder que opera no crente. O crente recebe uma participação na unção messiânica que Jesus recebeu. Jesus, o ungido, assoprava o Espírito (Jo 20.22). Hoje os ungidos assopram e Deus cura, dá poder, batiza no Espírito Santo etc... 1) A UNÇÃO REAL É DUPLA (At 10.38). É a unção com o Espírito e com Poder. 2) É UNÇÃO PARA FAZER O BEM E CURAR OS OPRIMIDOS (At 10.38; Lc 4.14-18). 3) É UNÇÃO PARA EVANGELIZAR, LIBERTAR E RESTAURAR: Lc 3.21, 22; 4.14-19. Não fique em Gilgal, Betel e Jericó, vá até o Jordão, peça a unção dobrada (2 Rs 2.1-15). Com a unção dobrada Eliseu: 1. Multiplicou o azeite da viúva: 1 Rs 4.1-7 2. Abriu a madre da Sunamita: 2 R 4.16, 17 3. Ressuscitou o filho da Sunamita: 2 Rs 4.25-36 4. Tirou a morte da panela: 2 Rs 4.38-41 5. Multiplicou os pães: 2 Rs 4.42-44 6. Curou Naamã: 2 Rs 5. 7. Fez flutuar o ferro do machado: 2 S 6.1-7 8. Revelou os conselhos do rei assírio: 2 Rs 6.8-12 9. Depois de morto ainda ressuscitou um soldado falecido: 2 Rs 13.20, 21. Você tem a unção do Santo, use-a. O ESPÍRITO SANTO NA ERA PRÉ-PENTECOSTAL NA CRIAÇÃO E NA NATUREZA: Sl 33.6; Jó 26.13; Jo 1.3; Hb 1.3; 11.3; Rm 1.19-20. 1. O Universo: Sl 33.6: “Pela palavra do SENHOR foram feitos os céus, e todo o exército deles pelo espírito da sua boca”; Jó 26.13: “Pelo seu Espírito ornou os céus; a sua mão formou a serpente enroscadiça”. 2. A Terra: Gn 1.2: “E a terra era sem forma e vazia; e havia trevas sobre a face do abismo; e o Espírito de Deus se movia sobre a face das águas”; Sl 104.29-30: “Escondes o teu rosto, e ficam perturbados; se lhes tiras o fôlego, morrem, e voltam para o seu pó. Envias o teu Espírito, e são criados, e assim renovas a face da terra”. 3. O Homem: Jó 33.4: “O Espírito de Deus me fez; e a inspiração do TodoPoderoso me deu vida”; Zc 12.1: “Fala o SENHOR, o que estende o céu, e que funda a terra, e que forma o espírito do homem dentro dele”; (cf. At 17.25-28; Gn 1.26-27; Sl 139.14-16; Is 49.5; Jr 1.5). 4. A Vida Marinha: Sl 104.24-30: “O SENHOR, quão variadas são as tuas obras! Todas as coisas fizeste com sabedoria; cheia está a terra das tuas riquezas. Assim é este mar grande e muito espaçoso, onde há seres sem número, animais 38

pequenos e grandes. Ali andam os navios; e o leviatã que formaste para nele folgar. Todos esperam de ti, que lhes dês o seu sustento em tempo oportuno. Dando-lho tu, eles o recolhem; abres a tua mão, e se enchem de bens. Escondes o teu rosto, e ficam perturbados; se lhes tiras o fôlego, morrem, e voltam para o seu pó. Envias o teu Espírito, e são criados, e assim renovas a face da terra”. Na Preservação Da Natureza: Hb 1.3: “... e sustentando todas as coisas pela palavra do seu poder...”. (Palavra do seu Poder refere-se ao Espírito Santo). O Espírito Santo antes do dilúvio: Gn 6.3. O ESPÍRITO SANTO APÓS O DILÚVIO: 1. José e Bezaleel: Gn 41.38: “Acharíamos um homem como este em quem haja o espírito de Deus? ”; (cf. At 7.9-10; Ex 31.1-6; 35.30-35). 2. Nos costureiros: Ex 28.3: “Falarás também a todos os que são sábios de coração, a quem eu tenho enchido do espírito da sabedoria, que façam vestes a Arão para santificá-lo; para que me administre o ofício sacerdotal”. 3. Em Moisés: Nm 11.17,25: “Então eu descerei e ali falarei contigo, e tirarei do espírito que está sobre ti, e o porei sobre eles; e contigo levarão a carga do povo, para que tu não a leves sozinho. Então o SENHOR desceu na nuvem, e lhe falou; e, tirando do espírito, que estava sobre ele, o pôs sobre aqueles setenta anciãos; e aconteceu que, quando o espírito repousou sobre eles, profetizaram; mas depois nunca mais”; (cf. Is 63.11). 4. Em Josué: Nm 27.18: “Então disse o SENHOR a Moisés: Toma a Josué, filho de Num, homem em quem há o Espírito, e impõe a tua mão sobre ele”; (cf. Dt 34.9). 5. Nos 70 anciãos e Eldade e Medade: Nm 11.16-17,25-30. 6. Nos Juízes: Jz 3.10; 6.34; 11.29; 13.25; 14.6,19; 15.14. 7. Em Saul e Davi: 1 Sm 10.6,10; 11.6; 16.13-14; 19.23; Sl 51.11; 2 Sm 23.2. 8. Nos mensageiros de Saul: 1 Sm 19.20. 9. Nos profetas: Nm 24.2; 1 Sm 10.5-6; 19.20-24; Ne 9.30; Mq 3.8; Ez 2.2; 3.24; 1 Pe 1.11; 2 Pe 1.21; Natã (2 Sm 12.1; 24.11); Elias (1 Rs 17.1,2); Eliseu (2 Rs 2.9); Amasai (1 Cr 12.18); Azarias (2 Cr 15.1); Jaaziel (2 Cr 20.14); Zacarias (2 Cr 24.20). O ESPÍRITO SANTO EM TODO O ISRAEL: Ne 9.20; Is 63.9-14; Ag 2.5. O ESPÍRITO SANTO NOS DIAS DE CRISTO: 1. O Espírito Santo em João Batista: Lc 1.15,41. 2. O Espírito Santo em Isabel: Lc 1.41. 3. O Espírito Santo em Zacarias: Lc 1.67. 4. O Espírito Santo em Simeão: Lc 2.25-27. O ESPÍRITO SANTO NA VIDA DE CRISTO: NASCIMENTO, VIDA, MORTE E RESSURREIÇÃO. 1. Gerado pelo Espírito Santo: Lc 1.35; Mt 1.18. 2. Possuía o Espírito Santo: Lc 2.40-52. 3. Foi batizado no Espírito Santo: Lc 3.21-22; At 10.38; Lc 4.1,14-20; Is 61.1-2. 4. O Espírito Santo no ministério de Jesus: At 10.38; Mt 12.15-23,28; Hb 9.14; At 1.2; Rm 8.11 (na sua ressurreição). 39

O ESPÍRITO SANTO NA ERA PÓS-PENTECOSTAL OBS.: No A.T., diz-se que os homens eram cheios com o Espírito Santo (Ex 28.3; 31.3; 35.31; Dt 34.9). Notamos, no entanto, que estes foram casos isolados e para um ministério específico. Diz-se também que os homens tinham o Espírito Santo habitando neles, ou que o Espírito caiu e revestiu alguns deles (Nm 27.18; Is 63.10-14; Sl 51.11; Jz 6.34; 11.29; Nm 11.17,25-30; 24.2). No entanto isso não era nem mesmo próximo do Ministério do Espírito Santo na vida do crente na dispensação atual. A PROMESSA E CUMPRIMENTO DO DERRAMAMENTO DO ESPÍRITO SANTO: 1. A Promessa do Derramamento: Ez 36.24-27; Jl 2.28,29; Is 28.11,12; 32.15; 44.3; At 2.16-18; Ez 37.14 (Para Israel e toda a Terra). 2. O Testemunho de João Batista: Mt 3.11,12; Mc 1.8; Lc 3.16; Jo 1.32-34. 3. O Testemunho de Cristo: Jo 4.14; 7.37-39; 14.16-17,24; Lc 24.49; At 1.4-8. 4. O Cumprimento Inicial do Derramamento: At 2.1-4. 5. A Promessa é para Todos: At 2.38-39; 8.17; 9.17; 10.44-46; 11.15-17; 19.6. O Espírito Santo na Conversão: Jo 16.8; At 2.38. 1. O Espírito Santo inicia o processo da conversão: Jo 16.8; 1 Co 12.3; Jo 6.44; 2. O Espírito Santo completa o processo: 2 Ts 2.13; Fp 1.6; Tt 3.5-7. O Espírito Santo em Relação ao Crente: É impossível alguém se tornar cristão, entender a Palavra de Deus, viver uma vida santa ou testemunhar acerca de Jesus, sem ser capacitado pelo Espírito Santo. Não podemos fazer coisa alguma para o Senhor, e Ele não pode fazer coisa alguma por nós, independentemente da pessoa e do ministério do Espírito Santo. 1. Regenera: Tt 3.5 (a palavra grega para regeneração é PALINGENESIA (παλιγγενεσίας - palingueneçías) e significa “nascer de novo”. Ela descreve a comunicação de uma vida nova): 2 Co 3.6; Jo 3.8; 6.44; 16.8; 1 Co 12.3; 2 Ts 2.13; 1 Pe 1.2; Tg 1.18; Gl 3.27; 4.6; Rm 8.9; 1 Jo 3; 9; 5.11-13; 2. Habita no Crente: Rm 8.9-17; 1 Co 3.16; 6.7,19; Ef 2.22; Jo 14.17; 2 Tm 1.14. 3. Liberta o Crente dos Poderes do Pecado e da Morte: Rm 8.1-2; Ef 1.19; 3.16. 4. Renova a Mente do Cristão: Rm 12.1-2; 1 Co 2.16; Ef 4.23. 5. Ele nos dá a Certeza de que somos salvos: Rm 8.16; Ef 1.13,14; Gl 4.6. 6. Ele enche o Crente: At 2.4; 4.31; 6.3,5; 7.55; 8.15-19; 13.9,52; 9.17; 10.4447; 11.15-17; 19.2-6; Ef 5.18. 7. Equipa o Crente para o Serviço Cristão: At 1.8; 1 Co 12.7-11; Ef 4.11. 8. Produz o Fruto de Cristo no Crente: Gl 5.22,23; Fp 1.11; Tg 3.17; Jo 15.1-16. 9. Torna Possível Todas as Formas de Comunhão: Rm 8.26; 1 Co 14.14-15; Ef 2.22; 5.18-20; Fp 3.3; Cl 3.16; Jd 20; Jo 4.23,24. 10. Restaura o Corpo do Crente agora e o Vivificará na Ressurreição: Rm 8.11; 2 Co 3.18; 2 Co 15.35-49.

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O Batismo no Espírito Santo é distinto da Conversão e do Batismo na Água: 1. O Batismo no Espírito Santo pode acontecer simultaneamente com a conversão: At 10.44-46. 2. Pode acontecer tempo depois da conversão: At 9.1-17; 8.5-17. 3. Pode acontecer antes do batismo nas águas: At 10.44-48; 11.15-18; 9.1-18. 4. Pode acontecer depois do batismo nas águas: At 8.5-17; 19.1-6. 5. O exemplo de Jesus: 1º) Foi gerado pelo Espírito Santo: Mt 1.20; Lc 1.35. 2º) Possuía o Espírito Santo: Lc 2.40. 3º) E recebeu o Batismo no Espírito Santo: Mt 3.15; Mc 1.10-11; Jo 1.32; Lc 4.1-4,14-20. 6. O exemplo dos discípulos: Lc 10.20; Jo 20.21-23; Lc 24.49; At 1.4-8; 2.1-4. Eram salvos, o Espírito estava com eles, e depois da ressurreição do Senhor Jesus e do mesmo assoprar sobre eles o Espírito, passou o Espírito Santo habitar dentro deles. Todavia o Batismo no Espírito Santo só veio 50 dias depois, no dia do Pentecostes. OS TRÊS BATISMOS I. O BATISMO NO CORPO DE CRISTO: 1 Co 12.13; 10.2. 1 Co 12.12-13: 12 Ora, assim como o corpo é uma unidade, embora tenha muitos membros, e todos os membros, mesmo sendo muitos, formam um só corpo, assim também com respeito a Cristo. 13 Pois em um só corpo todos nós fomos batizados em um único Espírito: quer judeus, quer gregos, quer escravos, quer livres. E a todos nós foi dado beber de um único Espírito. 1 Co 10.1,2: Pois não quero, irmãos, que ignoreis que nossos pais estiveram todos debaixo da nuvem, e todos passaram pelo mar; e, na nuvem e no mar, todos foram batizados em Moisés. (O Pai era o agente, Israel era o paciente e Moisés o elemento). Todos foram batizados em Moisés. Batismo cristão destaca a união do crente com Cristo, e Paulo usa a linguagem do batismo em comparar os israelitas e aos Coríntios. Todos os israelitas atravessaram o calvário e libertação do Êxodo em virtude de sua identificação com o seu líder, Moisés. Observe a repetição de “todos” nos vv. 13 (também 12:13). “Todos” os membros da igreja de Corinto foram batizados em o corpo de Cristo que é a Igreja. Ef 4.4,5: Há um só corpo e um só Espírito, como também fostes chamados em uma só esperança da vossa vocação; um só Senhor, uma só fé, um só batismo. 1. O AGENTE É O ESPÍRITO; 2. O PACIENTE É O CRENTE; 3. O ELEMENTO É O CORPO DE CRISTO. O povo de Deus (os crentes) são os únicos membros do Corpo de Cristo (a Igreja), e deve aprender a usar a diversidade dos dons espirituais para, em unidade e adoração ao cabeça da Igreja: Jesus Cristo (Ef 1.22,23), evangelizar o mundo. Todos os cristãos sinceros foram batizados pelo Espírito Santo no Corpo de Cristo, incorporados 41

ao Corpo de Cristo e, portanto, podem participar da Ceia do Senhor (10.16). Em Cristo não pode haver preconceito ou distinção racial, cultural, econômica ou social, pois a todos que crêem foi dado o direito de beber do único Espírito de Deus, de modo que suas vidas expressam o fruto do Espírito que neles habita (Gl 5.22,23; Jo 7.37-39). “Mostra como se constitui o Corpo de Cristo. O espírito é o agente que traz um membro ao Corpo de Cristo Por meio do novo nascimento. Não se trata de um Espírito pelo batismo, mas do Corpo de Cristo. O Corpo aqui é o elemento no qual o indivíduo é batizado. O Espírito é o agente que faz o batismo no Corpo. O cristão é o candidato, o paciente”. (Bíblia de Estudo Dake). Todos os cristãos sinceros foram batizados pelo Espírito Santo no Corpo de Cristo [a Igreja], incorporados ao Corpo de Cristo. Lloyd-Jones está consciente de que alguns apelarão para 1 Co 12.13 para contradizer seu ponto de vista. Para ele, a passagem ensina de fato que o Espírito Santo batiza o crente, colocando-o no corpo de Cristo que é a Igreja, e que isto ocorre na conversão, e que, portanto, todos os cristãos já foram objeto desta atividade do Espírito. Porém, ele argumenta, esse “batismo” de 1 Co 12.13 não é o mesmo “batismo” ou “selo” do Espírito mencionado nos Evangelhos e em Atos. O que ocorre é que a palavra “batismo” é empregada no Novo Testamento com vários sentidos diferentes. Para ele, o batismo pelo Espírito em 1 Co 12.13 significa o ato pelo qual o Espírito nos incorpora à Igreja, e que portanto é idêntico à conversão, ao passo que, nos Evangelhos, e principalmente em Atos, o batismo com o Espírito refere-se a uma experiência pósconversão, confirmatória e autenticadora em sua essência. Lloyd-Jones argumenta que uma das diferenças decisivas entre 1 Co 12.13 e as passagens em Atos sobre o batismo com o Espírito Santo, é quanto ao agente do batismo, ou seja, a pessoa que batiza. Ele acredita que na expressão ἐν ἑνὶ πνεύµατι ἡµεῖς πάντες εἰς ἓν σῶµα ἐβαπτίσθηµεν [en rheni pneumati rhēmeis pantes eis rhen sōma ebaptísthēmen] a preposição ἐν tem força instrumental, e que deve, portanto, ser traduzida “por um só Espírito”, e não “em um só Espírito”. Ele argumenta que “por” é a tradução da maioria das versões em Inglês, e que a preposição ἐν ocorre em várias outras ocasiões no Novo Testamento com a mesma força instrumental (ele cita Mt 7.6; 26.52; Lc 1.51; Rm 5.9). Ele cita ainda várias outras autoridades na área de exegese que mantém esta opinião. Ele conclui que, em 1 Co 12.13, é o Espírito quem nos batiza no corpo de Cristo. Nas demais passagens, o agente é o Senhor Jesus, o que é algo muito diferente. A confusão existe pelo fato de que a mesma palavra “batismo” é usada. Em 1 Co 12.13 ela se refere à conversão, mas nas demais passagens, a uma experiência posterior à conversão, e portanto, distinta da mesma. II. O BATISMO NAS ÁGUAS: 1. O AGENTE É O PASTOR; 2. O PACIENTE É O CRENTE; 3. O ELEMENTO É A ÁGUA. Mt 28.19: Portanto ide, fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo. At 10.44-48. 44 Enquanto Pedro ainda dizia estas coisas, desceu o Espírito Santo sobre todos os que ouviam a palavra. 45. Os crentes que eram de circuncisão, todos quantos tinham vindo com Pedro, maravilharam-se de que também sobre os gentios se 42

derramasse o dom do Espírito Santo; 46. porque os ouviam falar línguas e magnificar a Deus. 47. Respondeu então Pedro: Pode alguém porventura recusar a água para que não sejam batizados estes que também, como nós, receberam o Espírito Santo? 48. Mandou, pois, que fossem batizados em nome de Jesus Cristo. Então lhe rogaram que ficasse com eles por alguns dias. Quando somos batizados nas águas, somos sepultados e ressuscitados (simbolicamente) em Cristo: Rm 6.3-5; Gl 3.27; Cl 3.1-4. Rm 6.3-5: 3. Ou, porventura, ignorais que todos quantos fomos batizados em Cristo Jesus fomos batizados na sua morte? 4. Fomos, pois, sepultados com ele pelo batismo na morte, para que, como Cristo foi ressuscitado dentre os mortos pela glória do Pai, assim andemos nós também em novidade de vida. 5. Porque, se temos sido unidos a ele na semelhança da sua morte, certamente também o seremos na semelhança da sua ressurreição. Gl 3.27: Porque todos quantos fostes batizados em Cristo vos revestistes de Cristo. Cl 3.1-4: Se, pois, fostes ressuscitados juntamente com Cristo, buscai as coisas que são de cima, onde Cristo está, assentado à destra de Deus. Pensai nas coisas que são de cima, e não nas que são da terra; porque morrestes, e a vossa vida está escondida com Cristo em Deus. Quando Cristo, que é a nossa vida, se manifestar, então também vós vos manifestareis com ele em glória. III. O BATISMO NO ESPÍRITO SANTO: 1. O AGENTE É JESUS; 2. O PACIENTE É O CRENTE; 3. O ELEMENTO É O ESPÍRITO SANTO. Mt 3.11: Eu, na verdade, vos batizo em água, na base do arrependimento; mas aquele que vem após mim é mais poderoso do que eu, que nem sou digno de levar-lhe as alparcas; ele vos batizará no Espírito Santo, e em fogo. Mc 11.8: Eu vos batizei em água; ele, porém, vos batizará no Espírito Santo. Lc 3.16: Eu, na verdade, vos batizo em água, mas vem aquele que é mais poderoso do que eu, de quem não sou digno de desatar a correia das alparcas; ele vos batizará no Espírito Santo e em fogo. At 1.4-8: 4 Estando com eles, ordenou-lhes que não se ausentassem de Jerusalém, mas que esperassem a promessa do Pai, a qual (disse ele) de mim ouvistes. 5 Porque, na verdade, João batizou em água, mas vós sereis batizados no Espírito Santo, dentro de poucos dias. 6 Aqueles, pois, que se haviam reunido perguntavam-lhe, dizendo: Senhor, é nesse tempo que restauras o reino a Israel? 7 Respondeu-lhes: A vós não vos compete saber os tempos ou as épocas, que o Pai reservou à sua própria autoridade. Mas recebereis poder, ao descer sobre vós o Espírito Santo, e ser-me-eis testemunhas, tanto em Jerusalém, como em toda a Judéia e Samária, e até os confins da terra. At 2.1-4: 1 Ao cumprir-se o dia de Pentecostes, estavam todos reunidos no mesmo lugar. 2 De repente veio do céu um ruído, como que de um vento impetuoso, e encheu toda a casa onde estavam sentados. 3 E lhes apareceram umas línguas como que de fogo, que se distribuíam, e sobre cada um deles pousou uma. 4 E todos ficaram

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cheios do Espírito Santo, e começaram a falar noutras línguas, conforme o Espírito lhes concedia que falassem. At 8.14-17: 14. Os apóstolos, pois, que estavam em Jerusalém, tendo ouvido que os da Samária haviam recebido a palavra de Deus, enviaram-lhes Pedro e João; 15. os quais, tendo descido, oraram por eles, para que recebessem o Espírito Santo. 16. Porque sobre nenhum deles havia ele descido ainda; mas somente tinham sido batizados em nome do Senhor Jesus. 17. Então lhes impuseram as mãos, e eles receberam o Espírito Santo. At 10.44-48: 44 Enquanto Pedro ainda dizia estas coisas, desceu o Espírito Santo sobre todos os que ouviam a palavra. 45. Os crentes que eram de circuncisão, todos quantos tinham vindo com Pedro, maravilharam-se de que também sobre os gentios se derramasse o dom do Espírito Santo; 46. porque os ouviam falar línguas e magnificar a Deus. 47. Respondeu então Pedro: Pode alguém porventura recusar a água para que não sejam batizados estes que também, como nós, receberam o Espírito Santo? 48. Mandou, pois, que fossem batizados em nome de Jesus Cristo. Então lhe rogaram que ficasse com eles por alguns dias. At 11.15-17: 15. Logo que eu comecei a falar, desceu sobre eles o Espírito Santo, como também sobre nós no princípio. 16. Lembrei-me então da palavra do Senhor, como disse: João, na verdade, batizou em água; mas vós sereis batizados no Espírito Santo. 17. Portanto, se Deus lhes deu o mesmo dom que dera também a nós, ao crermos no Senhor Jesus Cristo, quem era eu, para que pudesse resistir a Deus? At 19.1-7: 1. E sucedeu que, enquanto Apolo estava em Corinto, Paulo, tendo atravessado as regiões mais altas, chegou a Éfeso e, achando ali alguns discípulos, 2. perguntou-lhes: Recebestes vós o Espírito Santo quando crestes? Responderam-lhe eles: Não, nem sequer ouvimos que haja Espírito Santo. 3. Tornou-lhes ele: Em que fostes batizados então? E eles disseram: No batismo de João. 4. Mas Paulo respondeu: João administrou o batismo do arrependimento, dizendo ao povo que cresse naquele que após ele havia de vir, isto é, em Jesus. 5. Quando ouviram isso, foram batizados em nome do Senhor Jesus. 6. Havendo-lhes Paulo imposto as mãos, veio sobre eles o Espírito Santo, e falavam em línguas e profetizavam. 7. E eram ao todo uns doze homens. Quando somos batizados no Espírito Santo, somos mergulhados nele. Agora além dele estar em nós, estamos inseridos nele. A DOUTRINA DO BATISMO NO ESPÍRITO SANTO Há três correntes acerca da doutrina do Batismo no Espírito Santo: 1. A Tradicional. Crê que o Batismo no Espírito Santo acontece simultaneamente com o Novo Nascimento sem nenhuma evidência, pois acreditam que os dons são da era apostólica. 2. A Pentecostal. Crê que o Batismo no Espírito Santo é distinto do Novo Nascimento e que as línguas é a única evidência. O Batismo no Espírito Santo pode acontecer simultaneamente ao Novo Nascimento (At 10,11), pode acontecer despois da regeneração, pode acontecer antes, durante ou depois do batismo nas águas. Nunca antes do Novo Nascimento. 44

3. A Renovada. Crê da mesma maneira que a corrente pentecostal, porém crê que as línguas estranhas não é a única evidência do Batismo no Espírito Santo. Nós seguimos a corrente pentecostal. Casualmente há só sete passagens no Novo Testamento que falam diretamente do batismo com o Espírito. Cinco destas passagens se referem ao batismo com o Espírito como acometimento futuro; quatro são palavras de João Batista (Mt 3.11, Mc 1.7,8; Lc 3.16 e Jo 1.33) e uma é de Jesus, depois da Sua ressurreição (At 1.4,5). Uma sexta passagem recapitula os acontecimentos e experiências do dia de Pentecostes (At 11.1517), mostrando que são cumprimento das promessas de João Batista e Jesus. Somente uma passagem – 1 Co 12.13 – fala da experiência mais ampla de todos os crentes. O Batismo no Espírito Santo é uma promessa para todos os cristãos que seguem ao Senhor Jesus Cristo. Mostraremos que o cumprimento dessa promessa se deu, inicialmente, no dia de Pentecostes, quando os discípulos estavam reunidos no cenáculo, quando todos falaram em línguas conforme o Espírito concedia que falassem. Por fim, refletiremos a respeito do propósito bíblico para o recebimento dessa promessa e a necessidade de que ela seja buscada nos dias atuais. O Batismo no Espírito Santo é conhecido, biblicamente, por vários termos. Ele é chamado de “enchimento” (At 2.4); “derramamento” (At 2.33; 10.45), “recebimento” (At 2.38; 8.17) e “descida” (At 10.44; 11.15; 19.16). A expressão “Batismo no Espírito Santo” ocorre com maior proeminência nos evangelhos (Mt 3.11; Mc 1.8; Lc 3.16; Jo 1.33). Essa variedade de termos mostra que nenhuma palavra resume completamente o que está envolvido nessa experiência. Há, contudo, uma distinção necessária, no Novo Testamento, entre o batismo “do” Espírito (1 Co 12.13), que é realizado pelo Espírito, integrando o indivíduo no corpo de Cristo, diferentemente, do batismo, “no” Espírito, que é realizado por Cristo, revestindo-o com poder. A palavra “batismo”, no grego, é baptízō (βαπτίζω) e, literalmente, significa “imergir”. Assim, quando Cristo batiza o crente no Espírito, na verdade, o está imergindo na força do Espírito. O cristão crê que o Espírito Santo é quem conduz as pessoas à fé em Jesus Cristo e é quem lhe dá a capacidade para viver uma vida Cristã plena e verdadeira. Ele é descrito na Bíblia como um ‘conselheiro’ ou ‘ajudante’ (παράκλητος - paráklētos em Grego), guiando-os no caminho da verdade. Nesse contexto, o Batismo no Espírito Santo é visto como uma experiência que normalmente decorre de um momento de oração e é distribuído segundo a vontade do Espírito Santo. A Bíblia também fala que o Espírito Santo concede dons espirituais (ou seja, habilidades), tais como os dons de profecia, de curas e o de falar e/ou interpretar uma variedade de línguas, entre outros. Alguns acreditam que esses dons foram derramados apenas aos cristãos do tempo do Pentecostes, mas os proponentes do Batismo no Espírito acreditam que essas habilidades sobrenaturais são ainda hoje disponíveis. Assim, a Efusão do Espírito Santo traria uma proliferação de eventos intuitivos (ideias,

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fatos, nomes, condutas, pensamentos), que são tomados como revelações divinas para os cristãos de hoje.27 A PROMESSA DESSE BATISMO As promessas mais explícitas do Batismo no Espírito Santo se encontram no Novo Testamento. João Batista, em Mt 3.11, profetiza a respeito desse batismo que viria a ser realizado por Jesus. Nessa passagem, a distinção está entre o batismo para aqueles que se arrependem, de um outro para os que se negam a abandonar os seus pecados. Uma análise contextualizada dessa passagem nos revela que o batismo para os crentes é com o Espírito Santo enquanto que, para os infiéis, será com fogo, isso, no entanto, afasta a relação que esse batismo tem com o simbolismo do fogo (At 2.3; 1 Ts 5.19). Depois de João Batista, Jesus, profetizou e prometeu a realização futura desse batismo. Em Jo 14.16, temos uma promessa indireta, já que, nesse versículo, é tratado apenas da descida do Espírito Santo, e não, especificamente, do Batismo no Espírito Santo. Em Lc 24.49, encontramos uma promessa mais detalhada, de Jesus, a esse respeito quando ordena aos seus discípulos que aguardem em Jerusalém até que, do alto, sejam revestidos de poder. Em At 1.5,8, no contexto da Grande Comissão, Jesus faz alusões diretas e específicas sobre o cumprimento futuro dessa promessa. O CUMPRIMENTO DA PROMESSA Ao lermos o livro de Atos, observamos que essa promessa se cumpriu, cabalmente, na vida da igreja primitiva. No capítulo 2, versículo 4 está escrito que “todos foram cheios do Espírito Santo, e começaram a falar noutras línguas, conforme o Espírito Santo lhes concedia que falassem”. Essa referência mostra como aconteceu o enchimento do Espírito entre os primeiros crentes. Eles falaram numa outra língua, não, necessariamente, uma língua estranha. Entendemos, assim, que é possível que alguém seja batizado no Espírito Santo e fala uma língua estrangeira, contanto que essa seja estranha para aquele que a está falando, pois não pode ser aprendida. Em Atos, o falar em línguas aconteceu em todas as ocasiões desse derramamento, nos levando a concluir que essa é uma manifestação física dessa experiência (At 8.14-20; 9.17 comp. 1 Co 14.18; At 10.44-48; At 19.1-7). Esse falar em línguas deve ser distinguido da variedade de línguas, de 1 Co. 12.10, no contexto em que Paulo elenca os dons do Espírito Santo. As línguas enquanto dom têm como objetivo a edificação de si mesmo e do corpo de Cristo (1 Co. 14.4), principalmente, quando há quem interprete (1 Co. 14.5) e não podem ser confundidas com as línguas como manifestação visível do Batismo no Espírito Santo. Quanto à extensão, diz Pedro, em At 2.39: “a promessa vos diz respeito a vós, a vossos filhos, e a todos os que estão longe, a tantos quantos Deus nosso Senhor chamar”.

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http://pt.wikipedia.org/wiki/Batismo_no_Esp%C3%ADrito_Santo. 46

O PROPÓSITO DA PROMESSA O texto básico que trata do propósito do Batismo no Espírito Santo é o de At 1.8. Nesse versículo, Jesus diz, aos seus discípulos: “Mas recebereis a virtude do Espírito Santo, que há de vir sobre vós; e ser-me-eis testemunhas, tanto em Jerusalém como em toda a Judéia e Samaria, e até aos confins da terra”. O batismo no Espírito Santo não objetiva à santificação, para isso há o fruto do Espírito (Gl 5.22), para a edificação da igreja, os dons espirituais (1 Co 12). O batismo no Espírito Santo é uma capacitação divina, com poder, para que o cristão seja uma testemunha eficaz da morte e ressurreição de Cristo. Como testemunhas, precisamos estar preparados, e para tanto, devemos buscar a revelação profética e apostólica da Escritura. Sem esse conhecimento é improvável que sejamos boas testemunhas. Além disso, é necessário que cultivemos um relacionamento contínuo com o Senhor, para que, em consonância com a Bíblia, testemunhemos do que Ele tem feito em nós. Para que esse testemunho tenha efeito nos que ouvem, devemos fiar nossa confiança, primordialmente, no “dynamis”, isto é, no poder do Espírito Santo. O SOPRO NOS DISCÍPULOS: Jo 20.22: “E, havendo dito isto, assoprou sobre eles e disse-lhes: Recebei o Espírito Santo”. No domingo da ressurreição, logo depois de apresentar-se como Cristo Glorificado, Ele soprou sobre os discípulos e disse-lhes: “Recebei o Espírito Santo”. Tal declaração não pode constituir a consumação das profecias do A.T., de João Batista e do próprio Cristo a respeito do derramamento do Espírito Santo, pois 40 dias depois (At 1.4-5) ainda mandou que os discípulos esperassem a Promessa do Pai (O Batismo no Espírito Santo). Ele descreveu ainda o efeito daquele Batismo em At 1.8, e no versículo 9 lemos que, ao proferir estas palavras, Cristo foi assunto aos céus. Assim 40 dias depois da tarde do domingo da Ressurreição, e no momento em que soprou o Espírito Santo, Cristo ordena-lhes que esperassem a “PROMESSA DO PAI”. “Ele habita convosco e estará em vós” (Jo 14.17; 20.22). Há um mistério no fato de estar o Espírito Santo “nos” profetas do A.T. (1 Pe 1.11; Ne 9.30) e nos crentes do N.T. (Gl 4.6; 1 Co 3.16; 6.17,19), mas somente “com” os discípulos durante o ministério de Cristo na Terra. “Ele habita convosco” e “estará em vós” (Jo 14.17). O Espírito Santo, depois da Ressurreição estava já à disposição dos corações, o mesmo Espírito que durante três anos e meio estivera “com” eles, e Jesus não tardou em ministrar esta vida nova aos discípulos. O Espírito Santo habitava dentro deles, mas ainda restava o Pentecostes. Eram salvos (Lc 10.20), o Espírito estivera com eles, e depois da Ressurreição Jesus soprou neles o mesmo Espírito e Este passou habitar dentro deles. Todavia o “Batismo no Espírito Santo” só aconteceu no Pentecostes.

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O ESPÍRITO SANTO HABITOU E USOU ALGUNS HOMENS NO ANTIGO TESTAMENTO E ATÉ ANTES DO PENTECOSTES. (Ex 28.3; 31.3; 35.31; Dt 34.9; Lc 1.13-17,41,67; 2.25-30). No entanto foram casos isolados e para um ministério específico. Todavia hoje o Espírito Santo habita na Igreja, o Corpo de Cristo na Terra, e habita em cada crente individualmente (1 Co 3.16; 6.17,19; Gl 4.6; Ef 2.22). A sua vinda oficial sobre a Terra, sobre a Igreja, foi no dia de Pentecostes; só houve um Pentecostes, mas o seu efeito ainda se repete. Mas, nunca devemos nos esquecer que o Espírito Santo nunca deixou de ter atuação na terra (Gn 1.2; 6.3; Ne 9.30) e nas vidas dos fiéis do A.T., como também não deixará de atuar na Grande Tribulação, principalmente sobre os 144.000 que hão de ser selados (Ap 7.1-8). Na parte final da GRANDE TRIBULAÇÃO o Senhor derramará sobre a casa de Davi e sobre os habitantes de Jerusalém o Espírito de Graça e de Súplicas, e olharão para aquele (JESUS) a quem traspassaram (Zc 12.10). Assim, o Espírito Santo efetuará a conversão de uma nação num dia (Is 66.7-8). Aí então se cumprirá a profecia de Isaías e de Paulo: Is 59.20: “E virá um Redentor (Goel) a Sião e aos que em Jacó se desviarem da transgressão, diz o Senhor”. Rm 11.26,27: “e assim todo o Israel será salvo, como está escrito: Virá de Sião o Redentor (Goel) que desviará de Jacó a impiedade; e esta será a minha aliança com eles, quando Eu remover os seus pecados” (Tradução Bíblia King James). Devemos fazer uma tênue distinção entre a tripersonalidade divina (ὑποστάσεις – hypostáseis)28 e a essência (οὐσία - ouçia)29 divina para entendermos a questão do Filho estar na Terra e o Espírito Santo no céu e vice-versa. Jo 16.7: “Todavia, digo-vos a verdade, convém-vos que eu (a ὑποστάσις hypóstasis do Filho) vá; pois se eu não for, o Ajudador (a ὑπόστασις - hypóstasis do Espírito Santo) não virá a vós; mas, se eu for, vo-lo enviarei”. Em nenhum ponto a alma devota sente mais suas limitações do que quando é confrontada com a responsabilidade de entender a TRIPERSONALIDADE de Deus. O homem depois da queda tornou-se incapaz, à parte da iluminação divina, de compreender o Criador soberano, e o salvo só recebe esse conhecimento de Deus através da iluminação do Espírito Santo. O estudo da personalidade de Deus está amalgamado ao estudo da Trindade, pois “Deus na sua essência é uno, Ele é um ser simples, único, no sentido que não existem nele partes componentes que, quando adicionada uma à outra, componham o ser de Deus. Ele é essencialmente um, porém a pluralidade de pessoas na deidade não nega a unidade essencial de Deus” (R.C. Sproul). Estamos acostumados a pensar em relação segundo a qual um ser equivale a uma pessoa. Cada pessoa que conheço no mundo é um ser distinto. Entretanto, nada existe no puro conceito do ser que requeira que limitemos tal ser a uma única personalidade, simplesmente porque estamos acostumados a pensar em uma pessoa que envolve um ser” (R.C. Sproul).

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ύπόστασις. Natureza substancial, essência, ser real, realidade Hb 1.3; 11.1. ουσία – ousia. Palavra grega usada para se referir à essência. 48

“Na trindade, temos uma essência - οὐσία – ousia (ser) e três subsistências (ὑποστάσεις - hypostáseis). As três pessoas da deidade subsistem na essência divina” (R.C. Sproul). “Dizemos que há três personas ou subsistências (ὑποστάσεις), verdadeira e adequadamente assim chamadas, que são mutuamente distintas, cada uma possuindo inteligência, subsistindo por si mesma e não transmitida ou transmissível às outras, quais chamamos pessoas, de acordo com a definição que temos desse termo” (Hermann Venema). Quando Jesus diz: “e eis que eu estou convosco todos os dias, até a consumação dos séculos”. Isto denota que a Pessoa do Filho (ὑπόστασις) que está no céu, também em essência (οὐσία) está conosco aqui na Terra. O ESPÍRITO SANTO TAMBÉM ESTARÁ ATUANTE DURANTE O MILÊNIO. O nosso batismo no Espírito Santo e o nosso conhecimento e vida no Espírito são apenas as primícias daquela Plenitude que nos aguarda na ocasião da vinda em Glória do Senhor Jesus. Quer dizer: a obra e o ministério do Espírito Santo aqui na terra são apenas o início daquela grandiosa obra universal que ainda há de realizar-se durante o milênio. Cumprir-se-á definitivamente a profecia de Jl 2.28-29. Isaías também escreveu acerca daquele tempo (Is 32.15; 44.3). Ezequiel acrescenta: “Porei dentro em vós o meu Espírito...” (Ez 36.27). Todavia nesta dispensação o Espírito Santo exerce o seu ministério pleno na Igreja. O Batismo no Espírito Santo Esta experiência é assim chamada, porque é um batismo significando um ensopamento, um transbordamento, uma saturação da alma e do corpo com o Espírito Santo. Quando a Bíblia fala de Jesus “batizando no Espírito Santo” imediatamente visualizamos algo externo, alguma coisa sendo colocada dentro de algo. Entretanto, a palavra batizar no grego significa “cobrir totalmente” - É utilizada no grego clássico com referência a um barco que fez água (a água entrou no barco) e se afundando - de modo que realmente não faz diferença se Jesus nos imerge no Espírito em um sentido externo da palavra; se Ele nos inunda do exterior; ou se Jesus faz com que o Espírito que já habita em nós, aumente e transborde para cobrir nossa alma e corpo. Provavelmente ambas as figuras sejam verdadeiras - O Espírito vem sobre nós tanto do exterior como do interior, mas é importante lembrar que o Espírito Santo está vivendo dentro de nós, portanto, é do interior que Ele pode inundar nossa alma e corpo (Jo 4.14; 7.38-39; Rm 8.9,11,14-16; 1 Co 3.16; 6.17,19; Gl 4.6). Quando recebemos Jesus como Salvador, o Espírito Santo “entra”, mas à medida que continuamos a confiar e crer em Jesus o Espírito, que habita em nós, pode fluir copiosamente para inundar, ou batizar nossa alma e corpo, e refrescar o mundo em nosso redor.

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INFUSÃO E EFUSÃO DO ESPÍRITO SANTO: Jo 4.14; 7.38-39; Ef 5.18. O Batismo no Espírito Santo não se trata de receber parte do Espírito na ocasião do novo nascimento, e a totalidade depois na ocasião do batismo no Espírito Santo. Como pessoa que é, o Espírito Santo é indivisível e tudo quanto fez em nós é feito interiormente (Nm 11.17,25-26; Jo 4.14; 7;38-39; 1 Co 12.13; 2 Rs 2.9). Quando aceitamos Cristo, o Espírito Santo entra em nós, e planta em nós uma fonte perene e jorrante. Ele nos enche de paz e de satisfação. Porém à proporção que enche a nossa vida, esta fonte vai engrossando de volume, fazendo-se um rio impetuoso de águas vivas a espraiar-se pela alma e pelo corpo chegando ao transbordamento, ao qual a Bíblia chama de “Batismo no Espírito Santo”. Aqui desejo chamar atenção para o fato de que, quanto à relação entre nós e o Espírito Santo, entram duas pessoas, uma divina e outra humana. A pessoa divina habita na pessoa humana (Ef 2.22), e quer encher a sua vida com a divina Presença. Paulo em Ef 2.22 fala de Deus habitando no espírito (o nosso). Sendo de relações pessoais, a questão de ficar-se “cheio do Espírito Santo” realiza-se à proporção que o crente permite ao Espírito dominar sua vida, em todas as suas atividades e faculdades. Às vezes acontece que o crente abre de vez a sua vida ao Espírito, e por sua parte, o Espírito de vez enche o crente. Parece que foi isso que aconteceu na casa de Cornélio. Porém, em geral há um intervalo maior. E mesmo depois deste batismo inicial temos a ordem de nos enchermos continuamente (Ef 5.18; At 2.4; 4.31). Ter o Espírito habitando em nós é diferente de tê-lo presidindo nossa vida. E, pelo Espírito a presidir, queremos indicar a experiência “SER CHEIO DO ESPÍRITO”. E ceder mais e mais à habitação do Espírito significa sermos mais e mais cheios do Espírito. Mas isso não é o mesmo que ser revestido do poder do alto. O Espírito dentro de nós enriquece a vida interior; o Espírito sobre nós unge com PODER para o SERVIÇO. O batismo no Espírito Santo não é só falar Línguas (Mc 16.17; 1 Co 14.2). Devemos crescer na Graça e no Conhecimento do Nosso Senhor Jesus Cristo (2 Pe 3.18). Devemos buscar os melhores dons (1 Co 12.31; 14.1) e seguir o amor (1 Co 13). Deus nos dará as manifestações e os ministérios do Espírito Santo para a edificação e aperfeiçoamento da Igreja, e durante o nosso crescimento e amadurecimento, no devido tempo surgirão os frutos do Espírito (Gl 5.22-23; Sl 1.3; Jr 17.7-8; Jo 15.1-8; Ef 4.1116; 1 Co:12.1-11,28-31; 14.2,26; Rm 12.6-8). O DIA DE PENTECOSTES “E, cumprindo-se o dia de Pentecostes…”. O nome “Pentecostes” (derivado da palavra grega “cinqüenta”) era dado a uma festa religiosa do Antigo Testamento. A festa era assim denominada por ser realizada 50 dias após a Páscoa (ver Lv 23.15-21). Observe sua posição no calendário das festas. Em primeiro lugar festejava-se a Páscoa. Nela se comemorava a libertação de Israel no Egito. Celebravam a noite em que o anjo da morte alcançou os primogênitos egípcios, enquanto o povo de Deus comia o cordeiro em casas marcadas com sangue. Esta festa tipifica a morte de Cristo, o Cordeiro de Deus, cujo sangue nos protege do juízo divino. No sábado, após a noite 50

de Páscoa, os sacerdotes colhiam o molho da cevada, previamente selecionado. Eram as primícias da colheita, que deviam ser oferecidas ao Senhor. Cumprido isto, o restante da colheita podia ser ceifado. A festa tipifica Cristo, “as primícias dos que dormem” (1 Co 15.20). O Senhor foi o primeiro ceifado dos campos da morte para subir ao Pai e nunca mais morrer. Sendo as primícias, é a garantia de que todos quantos nele crêem segui-lo-ão pela ressurreição, entrando na vida eterna. Quarenta e nove dias eram contados após o oferecimento do molho movido diante do Senhor. E no qüinquagésimo dia – o Pentecostes – eram movidos diante de Deus dos pães. Os primeiros feitos da ceifa de trigo. Não se podia preparar e comer nenhum pão antes de oferecer os dois primeiros a Deus. Isto mostrava que se aceitava sua soberania sobre o mundo. Depois, outros pães podiam ser assados e comidos. O significado típico é que os 120 discípulos no cenáculo eram as primícias da igreja cristã, oferecidas diante do Senhor por meio do Espírito Santo, 50 dias após a ressurreição de Cristo. Era a primeira das inúmeras igrejas estabelecidas durante os últimos 19 séculos. O Pentecostes foi a evidência da glorificação de Cristo. Para Myer Pearlman, a descida do Espírito era como um “telegrama” (hoje diríamos um e-mail) sobrenatural, informando a chegada de Cristo à mão direita de Deus. Também testemunhava que o sacrifício de Cristo fora aceito no Céu. Havia chegado a hora de proclamar sua obra consumada. O Pentecostes era a habilitação do Espírito no meio da Igreja. Após a organização de Israel, no Sinai, o Senhor veio morar no seu meio, sendo sua presença localizada no Tabernáculo. No dia de Pentecostes, o Espírito Santo veio habitar na Igreja, a fim de administrar, dali, os assuntos de Cristo. O FALAR EM LÍNGUAS NA HISTÓRIA 1 Para os discípulos, era evidência de estarem completamente controlados pelo poder do Espírito prometido por Cristo. Quando a pessoa fala uma língua que nunca aprendeu, pode ter a certeza de que algum poder sobrenatural assumiu o controle sobre ela. Alguns argumentaram que a manifestação do falar em línguas limitou-se à época dos apóstolos. Aconteceu para ajudá-los a estabelecer o Cristianismo, uma novidade naquela época. Não existe, no entanto, limites à continuidade dessa manifestação no Novo Testamento. Mesmo no quarto século depois de Cristo, Agostinho, o notável teólogo do Cristianismo, escreveu: “Ainda fazemos como fizeram os apóstolos, quando impuseram as mãos sobre os samaritanos, invocando sobre eles o Espírito mediante a imposição das mãos. Espera-se por parte dos convertidos que falem em novas línguas”. Ireneu (115-202 d.C.), notável líder da Igreja, era discípulo de Policarpo, que por sua vez foi discípulo do apóstolo João. Ireneu escreveu: “Temos em nossas igrejas muitos irmãos que possuem dons espirituais e que, por meio do Espírito, falam toda sorte de línguas”. A Enciclopédia Britânica declara que a glossolalia (o falar em línguas) “ocorreu em reavivamentos cristãos durante todas as eras: por exemplo, entre os frades 51

mendicantes do século XIII, entre os jansenistas e os primeiros quaquers, entre os convertidos de Wesley e Whitefield, entre os protestantes perseguidos de Cevennes, e entre os irvingistas”. Podemos multiplicar as referências, demonstrando que o falar em línguas, por meios sobrenaturais, tem ocorrido em toda a história da Igreja. (Nota: O falar em línguas nem sempre é em língua conhecida. Ver 1 Co 14.2). O FALAR EM LÍNGUAS NA HISTÓRIA 2 Um Resumo 30 Ao longo de toda a História, desde o dia de Pentecostes até aos dias de hoje, sempre o batismo no Espírito Santo foi uma experiência à disposição de todo o crente. Uma história narrada por Frederic William Farrar (1831-1903), historiador e Deão da Catedral de Canterbury, na Inglaterra. Em suas pesquisas sobre a Igreja Primitiva, Farrar registra a visita às escondidas de um príncipe britânico da Corte Romana a uma reunião cristã. Segundo a narrativa, em dado momento da reunião, “línguas desconhecidas” foram ouvidas. “As palavras que pronunciavam eram elevadas, solenes e cheias de significação misteriosa. Não falavam a sua própria língua, mas parecia que falavam toda a qualidade de idiomas, embora não se pudesse dizer se hebraico, grego, latim ou persa. Isso se deu com uns e outros, segundo o impulso poderoso que operava na ocasião”, transcreve Farrar. Um outro registro vem-nos pela pena do anticristão Celso, citado pelos Pais da Igreja: Celso, um filósofo pagão que odiava os cristãos, menciona em um dos seus discursos do segundo século (c. 176) que os seguidores de Cristo falavam línguas. O discurso de Celso é citado literalmente nas obras Contra Heresias e Comentário de João, de Orígenes (185-253); Orígenes cita-o para comprovar que no segundo século os cristãos falavam em línguas. Em seu discurso, Celso afirma que os cristãos são “estranhos” e “fanáticos”, e que em suas reuniões “falam palavras ininteligíveis para as quais uma pessoa racional não consegue encontrar significado”. Ele diz que são línguas “muito obscuras”. Tertuliano de Cartago Dr. Da igreja, em sua obra Contra Márcion, faz um desafio a que Márcion lhe mostre os seguintes fenômenos: “Algum profeta que não fale por sentido humano, mas pelo o Espírito de Deus, que predizem o futuro e manifestem os segredos dos corações; que mostrem um salmo, uma visão, uma oração apenas que seja pelo Espírito, num êxtase, isto é, num arrebatamento quem quer que haja experimentado uma interpretação de línguas; mostre-me também, alguma mulher de língua jactanciosa de sua comunidade que profetize, alguma dentre essas suas irmãs especialmente santas. Pois agora, todos esses sinais se produzem em minha comunidade sem nenhuma dificuldade... Tertuliano é tido como herege por ter rompido com a igreja romana. Mas, muitos dos seus ensinamentos permanecem até hoje sendo ensinados nas comunidades cristãs. Irineu de Lyon era discípulo de Policarpo, que por sua vez foi discípulo do apóstolo João. Ele foi bispo em Lyon, na França. A Igreja de Irineu era uma das poucas comunidades cristãs da época em que os dons espirituais ainda estavam em plena 30

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atividade. Em seus escritos do final do segundo século, Irineu afirma: “... Por isso o Apóstolo [Paulo] diz: Falamos de sabedoria entre os perfeitos, chamando perfeitos os que receberam o Espírito de Deus e que falam todas as línguas graças a este Espírito, como ele mesmo falava. Nós também ouvimos muitos irmãos na Igreja, que tem o dom da profecia, e que através do Espírito, falam todos os tipos de línguas, e trazem à luz para o benefício geral as coisas escondidas dos homens, e declaram os mistérios de Deus, a quem o apostolo chama espiritual (1 Co 2.15 )…”. (Contra as Heresias livro 5, cap. 6.1) Eusébio de Cesárea preservou esse texto em sua História Eclesiástica livro 5 capitulo VII - 6 e já era o IV século. Arquelau, bispo de Carcar no fim do III século c. 277 comenta sobre o dom de línguas no Pentecostes. O contexto indica uma identificação como idiomas naturais. Para Arquelau, Mane era incapaz de conhecer a língua dos gregos porque não possuía o dom de línguas do Espírito, que o capacitaria a entendê-las: “Ó seu bárbaro persa, você nunca foi capaz de conhecer a língua dos gregos, dos egípcios, ou dos romanos, ou de qualquer nação,... Pelo que diz a Escritura? Que cada homem ouvia os apóstolos falarem em sua própria língua através do Espírito, o Parácleto”. (Disputa com Mane, XXXVI). Veio então o advento do catolicismo romano, seus dogmas espúrios e o consequente engessamento da Igreja. Mesmo assim, há registros de que, no quarto século, Pacómio (c. 292-348), o fundador do primeiro mosteiro, falava em grego e latim sem nunca ter estudado essas línguas. Pacómio nunca explicou o caso e todos começaram a atribuir essas suas habilidades ao Espírito Santo. 1 Co 12.28-30: 28 E a uns pôs Deus na igreja, primeiramente apóstolos, em segundo lugar profetas, em terceiro doutores, depois milagres, depois dons de curar, socorros, governos, variedades de línguas. 29 Porventura são todos apóstolos? são todos profetas? são todos doutores? são todos operadores de milagres? 30 Têm todos o dom de curar? falam todos diversas línguas? interpretam todos? Elas só voltam à tona da Reforma Protestante em diante. Existiram casos entre os séculos V e XV, pois o Espírito Santo nunca deixou de atuar plenamente na História, mas foram poucos os que ficaram registrados para a posteridade. Só no século XII surgem novamente referências concretas a línguas estranhas nos registros históricos: Pedro Valdo, rico comerciante francês do Delfinado (Leste de França), resolve dar todos os seus bens aos pobres e reúne os fiéis dispostos a lutar com ele contra o luxo e a opulência do clero romanista. Nascem, assim, os valdenses, caracterizados pelo desejo de um “evangelismo puro”. Por só reconhecerem “a autoridade dos Evangelhos”, os valdenses foram excomungados em 1182. Perseguidos por Roma, espalharam-se na região de Lyon, depois na Provença e até ao Norte de Itália e à região da Catalunha. Segundo registros históricos, “os primeiros valdenses falavam línguas desconhecidas”. Esses registros são ressaltados pelo jornalista norte-americano John Sherrill, em uma pesquisa que fez sobre o Movimento Pentecostal antes de aceitar o pentecostalismo, e que foi publicada posteriormente sob o título “They Speak in Other Tongues”. Nos séculos seguintes, há referências a manifestações espirituais entre albigenses e outros grupos, mas nada muito direto no que concerne a línguas estranhas. De 53

qualquer forma, isso mostra que os dons espirituais ainda estavam sendo usados, mesmo que não em sua plenitude, como nos primeiros séculos da Igreja. Afinal, se a principal doutrina, a da Salvação, ainda precisava ser resgatada, o que dizer das demais? Por isso, só após a Reforma Protestante os registros aumentam. No mesmo período, há o dom entre os pietistas. O Movimento Pietista nasceu na Alemanha, em 1666. Em seu livro “The Pilgrim Church”, na página 468, o historiador Edmund Hamer Broadbeent (1861-1954) cita registros de línguas em cultos pietistas nos séculos XVII e XVIII: “Um estranho êxtase espiritual vinha sobre alguns ou sobre todos, e começavam a falar em línguas. De quando em quando essas manifestações se repetiam. A muitos deles, estas coisas pareciam mostrar que, agora, eram um só coração e uma só alma no Senhor”. O Mons. Ronald A. Knox (ele não concordava, mas também não negava a existência do falar em línguas na história), em seu livro sobre o Enthusiasm, discute este fenômeno entre os profetas franceses do século XVII, onde ele (o dom) se manifestou entre os huguenotes de Cevennes - protestantes calvinistas - e também entre os jansenistas, seguidores do teólogo reformado holandês Cornelius Jansenius 15851638. No século XIX, há grande quantidade de registros do dom. Em 1830, na Escócia, uma jovem de Fernicarry, chamada Mary Campbell, planejava tornar-se missionária. Ela começou a orar por isso e, em uma certa noite daquele ano, quando orava junto com outros amigos, Campbell sentiu poderosamente a presença divina e começou a falar em um idioma que não conhecia. No começo, pensou que se tratava de uma língua que a ajudaria na obra missionária, mas nunca pôde identificar que idioma era aquele. Na mesma época, na Inglaterra, um destacado ministro londrino, o reverendo Edward Irving (1792-1834), presbiteriano, recebeu o batismo no Espírito Santo. Ele e a sua congregação foram excluídos da denominação. Havia línguas e profecias nos cultos. Foi em Julho de 1822 que Irving, então com 30 anos, foi convidado a pastorear uma pequena congregação da Igreja na Escócia em Londres, a Caledonian Chapel. No início do ano seguinte, as multidões que se reuniam para ouvi-lo eram tão grandes que um novo templo precisou ser construído: a majestosa catedral de Regent Square. Em 1827, quando o novo templo foi inaugurado, cerca de mil pessoas freqüentavam os cultos regularmente, fazendo dela a maior igreja da capital inglesa. A fama de Irving se devia ao fato de ser um pregador eloquente. Um historiador diz que “nenhum ídolo e nenhum pecado escapavam do açoite profético de suas denúncias abrasadoras”. Mesmo assim, “a alta sociedade londrina ocorria para ouvi-lo, inclusive distintas personalidades do mundo político e intelectual, como Canning, Lord Liverpool, Bentham e Coleridge. Embora os seus sermões se estendessem em média por duas horas, era preciso reservar lugares com dias de antecedência”. A partir de 1825, Irving começou a reunir-se com amigos na casa do banqueiro Henry Drummond, em Albury Park, para estudar escatologia e “buscar o Senhor, pedindo um derrame do Espírito Santo”. Então, em 1830, surgiram ocorrências de línguas e profecias na Escócia. Um ano depois, no final de 1831, surgiram também línguas e profecias nos cultos de Regent Square, a igreja pastoreada por Irving, que se recusou a proibi-las. Semanas depois, Irving foi afastado do pastoreado de Regent 54

Square. Mais de 600 pessoas o acompanharam. Após a morte de Irving aos 42 anos, devido à tuberculose, esse grupo fundou a Igreja Apostólica de Londres, que aos poucos se diluiu. Em 1854, falando de um avivamento em uma igreja evangélica da Nova Inglaterra, um crente chamado V. P. Simmons escreveu impressionado: ”Em 1854, o ancião F. G. Mathewson falou em línguas, enquanto o ancião Edward Burnham interpretou as mesmas”. Nessa época, R. B. Swan, pastor em Providence, Rhode Island (EUA), escreveu: ”Em 1875, nosso Senhor começou a derramar sobre nós de seu Espírito. Minha esposa, eu e alguns irmãos começamos a proferir algumas poucas palavras em uma língua desconhecida”. Em 1879, mais outro caso: um crente chamado Jethro Walthall, do Estado de Arkansas, recebeu o batismo. Quando o Movimento Pentecostal se inicia, o caso de Walthall é relembrado e ele escreve: “Quando tive essa experiência, nada sabia do ensino bíblico acerca do batismo no Espírito Santo ou do falar em línguas”. Foi só com Charles Fox Parham ( 1873-192 ) que a doutrina do Batismo do Espírito Santo passou a ser entendida como é hoje. Foi ele quem resgatou a compreensão, bastante clara nos tempos apostólicos, de que as línguas estranhas eram evidência externa do batismo no Espírito. Tudo ocorreu quando Parham, um professor de Teologia pertencente à Igreja metodista, resolveu abrir um seminário em Topeka, Kansas. Ele abriu a Escola Bíblica Betel, como passou a ser conhecida, em uma casa que pertencera a um tal de Stone, que fizera um trabalho mal feito ao construir o lugar. Por isso, o casarão passou a ser chamado de a “tolice de Stone”. Era Outubro de 1900 quando ele começou as aulas para cerca de 40 estudantes. Alguns deles já haviam estudado em outros institutos bíblicos. O que atraiu esses alunos foi o fato de a proposta de Parham consistir em promover um ano de estudos onde ele e os demais alunos estudariam sobre “como descobrir o poder que capacitará a Igreja a enfrentar o desafio do novo século”. Seria um ano de treinamento com estudo da Palavra, oração e evangelismo. Cada aluno teria um período de três horas do dia dedicadas exclusivamente à oração. Conta-se que alguns passavam a noite orando. Era também uma “escola da fé”, como se chamava, já que nenhuma taxa seria cobrada para moradia e alimentação. O objetivo da escola era, em síntese, preparar-se para a obra do Senhor e clamar a Deus por um novo avivamento para as igrejas. Em 25 de Dezembro de 1900, depois de estudarem sobre Arrependimento, conversão, consagração, santificação, Cura Divina e Segunda Vinda de Jesus, Parham precisou viajar, mas deixou uma tarefa para seus alunos. Disse ele: “Em nossos estudos, nos deparamos com um problema. E o segundo capítulo de Atos?... Tendo ouvido tantas entidades religiosas reivindicarem diferentes provas para a evidência do recebimento do batismo recebido no Dia de pentecostes, quero que vocês estudem diligentemente qual é a evidência bíblica do batismo no Espírito, para que possamos apresentar ao mundo alguma coisa incontestável, que corresponda de forma absoluta com a Palavra”. Três dias depois, Parham retorna e seus alunos apresentam a seguinte resposta: a prova irrefutável em cada ocasião era que eles falavam em línguas, e mesmo nas passagens bíblicas onde as línguas não são citadas na experiência do batismo no 55

Espírito, elas estão claramente implícitas. Parham concordou com a resposta e passou a sistematizar a doutrina. Porém, em 1 de Janeiro de 1901, a Escola Bíblica Betel saiu da teoria para a prática. Em um período de oração, a aluna Agnes Ozman, de 18 anos, pediu para que Parham e os demais alunos impusessem as mãos sobre ela pedindo o batismo no Espírito Santo. Eram 11h daquele dia quando Ozman se tornou a primeira pessoa, depois do período apostólico, a receber o batismo no Espírito consciente de que as línguas eram a sua evidência externa. O poder sobre ela foi tamanho que passou três dias sem conseguir falar em inglês. Ozman transbordava no Espírito toda a hora, louvando a Deus em línguas em todos os momentos. Nos demais dias, todos os outros receberam o batismo, inclusive o próprio Parham, que foi um dos últimos. William Joseph Seymour nasceu em 02 de maio de 1870, em Centerville, Santa Maria de Paris, no Estado da Louisiana - USA. Seus pais, Simon Seymour e Phillis Salabar tinham nascido escravos. Foi em Indianápolis que Seymour se converteu, em uma Igreja Metodista. Logo, entretanto, ele se uniu ao movimento da Igreja de Deus Reformada em Anderson, Indiana. Naquele tempo o grupo era chamado de "Os santos da Luz do Alvorecer". Enquanto estava com aquele grupo de santidade, ele foi separado e chamado para ser um pregador. Em 1905, Seymour estava em Houston, Texas, quando ouviu a mensagem pentecostal pela primeira vez. Ele se matriculou na Escola Bíblica dirigida por Charles F. Parham. Parham foi o fundador do movimento de Fé Apostólica, e é o pai do reavivamento Pentecostal/carismático moderno. Na Escola Bíblica de Topeka, Kansas, seus seguidores tinha recebido o batismo no Espírito Santo com a evidência bíblica de falar em outras línguas. Seymour chegou a Los Ângeles em fevereiro de 1906. Seus primeiros esforços para pregar a mensagem pentecostal foram impedidos e ele foi expulso porta à fora daquela igreja. A liderança tinha suspeitas da doutrina de Seymour, estavam especialmente convencidos de que ele pregava sobre uma coisa que ainda não tinha recebido. Mudando para a casa de Edward Lee, um zelador de um banco local, o bispo Seymour começou a ministrar a um grupo de oração que estava se reunindo regularmente na casa de Richard e Ruth Asberry, na Rua Bonnie Brae, 214. Asberry também tinha um emprego de zelador. A maioria dos adoradores eram afroamericanos, com algumas visitas ocasionais de brancos. Assim que o grupo foi buscando a Deus por reavivamento, sua fome se intensificou. Finalmente, em 19 de abril, Lee foi batizado no Espírito Santo com a evidência de falar em outras línguas. Quando as novas de seu batismo foram contadas aos verdadeiros crentes da Rua Bonnie Brae, um poderoso derramamento se seguiu. Muitos receberam o Batismo do Espírito Santo como um reavimento pentecostal chegado à Costa Oeste. Aquela tarde poderia ser descrita assim: gente caindo pelo assoalho parecendo inconscientes, outras clamavam e corriam pela casa. Uma vizinha, Jennie Evans Moore, tocou piano sem nunca ter tocado antes. Nos poucos dias de continuo derramamento, centenas se ajuntaram. As ruas ficaram cheias e Seymour pregava do alpendre dos Asberry. Em 12 de abril, três dias depois do derramamento inicial, Seymour recebeu seu próprio batismo de poder. 56

Rapidamente, deixando o lar dos Asberry, o bispo procurou um local para uma igreja. Eles encontraram um prédio de uma missão na Rua Azuza nº 312. A missão tinha sido construída para ser uma Igreja Metodista Episcopal Africana, mas quando os planos foram abandonados, o santuário do andar de cima foi transformado em apartamentos. Um incêndio destruiu um lance do teto e ele foi refeito um flat de 40 x 60 com a aparência de uma caixa quadrada. O porão inacabado com um teto baixo e um chão sujo, era usado como armazém e estábulo. Esse porão veio a ser o local da Missão da Fé Apostólica. Uma mistura de cadeiras e pranchas de madeira foram arranjadas para os assentos e oração. Duas caixas cobertas por um tecido barato se transformaram em um púlpito. Foi deste humilde local, que a verdade pentecostal se espalhou para o mundo. Paulo escreveu a primeira carta à Igreja em Corinto, por volta de 55-56 d.C. E os capítulos 12-14 em cerca de 20 anos depois daquele dia de pentecostes onde o Espírito Santo desceu sobre os crentes, o intuito do apóstolo é de organizar o culto no que se referia aos dons e entre esses o de línguas, pois aquela comunidade mais pareciam meninos e embriagados espirituais. Lembremos sempre que o apóstolo queria organizar e não proibir a manifestação desse dom. Algumas pessoas acreditam que essas manifestações só estavam ocorrendo com a igreja em Corinto, pois é justamente com quem se trata o assunto. Se assim pensarmos então teremos que acreditar que só a igreja em Roma precisava entender sobre a graça e a lei, só a igreja em tessalônica precisava de consolo a respeito da vida pós-morte, só os colossenses não entendia o que era liberdade em Cristo, etc. Mas a realidade não é essa. Muitos calvinistas são antipentecostais, por este motivo colocamos este artigo de Vicent Cheung: Cessacionismo e o Falar em línguas 31 Os cessacionistas alegam que querem proteger as doutrinas da suficiência e completude da Escritura. Creio que essa poderia ser uma das razões deles considerarem necessário afirmar o cessacionismo. Contudo, creio que essa não é a única razão. Há motivos ocultos por detrás dessa doutrina, tal como a incredulidade, e o medo que a incredulidade seja exposta caso eles se aventurem e afundem como Pedro, quando o Senhor o chamou para andar sobre a água. Teólogos versados não gostam de ser embaraçados. Alguns deles crucificariam antes a Cristo com suas próprias canetas, apenas para calá-lo, do que admitir que lutam com a incredulidade. Em todo caso, tem sido mostrado que a continuação das manifestações sobrenaturais do Espírito não compromete a suficiência e completude da Escritura.

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A afirmação da soberania de Deus significa isto: se Deus quiser fazer uma pessoa falar num idioma que ela nunca aprendeu, ele pode e fará. É simples assim. Se ele faz isso ou não é uma coisa, mas não deveria haver dúvida que é possível, mesmo hoje. Todavia, devemos reconhecer que a questão não é resolvida afirmando-se a mera doutrina da soberania de Deus, visto que ela tem a ver com como ele usa essa soberania com relação aos dons espirituais, e o que ele revelou na Escritura sobre isso. Também, quando diz respeito aos dons espirituais, estamos nos referindo a um modo particular da manifestação do poder de Deus, a saber, por meio de instrumentos humanos como dons espirituais. Assim, é reconhecido que o assunto é complexo, embora permaneça que o fundamento para a discussão deve ser a soberania de Deus, que ele pode e fará tudo o que deseja. E em conexão com os dons espirituais, eu direi novamente que, embora haja muitos versículos na Escritura nos ordenando a usar os dons espirituais, não existe nenhuma evidência bíblica, ou qualquer outro tipo, que sequer venha a sugerir que esses tenham cessado. Deixe-me aplicar primeiro meu argumento simples contra o cessacionismo ao caso do falar em línguas. Paulo escreve: “Não proíbam o falar em línguas” (1 Coríntios 14.39, NVI). Mas se todos os dons espirituais cessaram, então as línguas cessaram. E se as línguas cessaram, então todas as alegações de falar em línguas hoje são falsas. Se todas as alegações de falar em línguas hoje são falsas, estão devemos proibir o falar em línguas. Em outras palavras, se o cessacionismo é correto, então estamos obrigados a fazer exatamente o oposto do que Paulo ordena nesse versículo sobre a base que a situação mudou, de forma que a mesma preocupação apostólica requereria que proibíssemos todo o falar em línguas. Contudo, transformar “Não proíbam o falar em línguas” em “Sempre proíbam o falar em línguas” requereria um argumento bíblico que fosse igualmente explícito, ou se este deve vir por dedução ou inferência, que seja um raciocínio perfeito, infalível, sem qualquer possibilidade de erro ou lugar para crítica. De outra forma, ninguém tem autoridade para dizer que o falar em línguas cessou, e ainda menos para proibir o falar em línguas. Jesus diz: “Todo aquele que desobedecer a um desses mandamentos, ainda que dos menores, e ensinar os outros a fazerem o mesmo, será chamado menor no Reino dos céus; mas todo aquele que praticar e ensinar estes mandamentos será chamado grande no Reino dos céus” (Mateus 5.19). Deus me ordena: “Não matarás”. Se você deseja promover uma doutrina que requeira de mim (Vicent Cheung) mudar isso para, “sempre matarás”, então antes de eu ir para a matança, irei demandar que você produza um mandamento bíblico direto que substitua o primeiro, ou um argumento bíblico apoiando o novo mandamento ou obrigação que seja claro e perfeito, sem qualquer possibilidade de erro ou lugar para crítica. Se eu percebo sequer a mínima falha ou fraqueza, irei permanecer com o que é claro e direto, isto é, “não matarás”. Da mesma forma, se ensino “não proíbam o falar em línguas” e você ensina “sempre proíbam o falar em línguas” (ou uma doutrina que leve a isso), então um de 58

nós deve estar errado. Para me mostrar que sou eu quem está em erro, eu demandaria que você produza um argumento bíblico que seja tão claro, forte, perfeito e infalível como aquele que diz, “não proíbam o falar em línguas”. Francamente, contra essa consideração, eu teria muito receio de ensinar o cessacionismo. E eu me pergunto como podemos justificar a decisão de permitir alguém permanecer no ministério, quando esta pessoa continua ensinando o cessacionismo após ouvir este simples argumento. Se ele não pode respondê-lo – se não pode produzir um argumento infalível para o cessacionismo – mas continua a ensinar a doutrina, isso pode significar apenas que ele conscientemente promove rebelião contra o Senhor. Que direito temos, então, de nos refrear de removê-lo do ministério? Eu tenho autoridade para proteger tal pessoa da disciplina da igreja? Mas eu não sou mais forte que o Senhor. Nessas circunstâncias, o cessacionismo não é uma doutrina sobre a qual argumentar, mas um pecado do qual se arrepender. Os cristãos deveriam não somente evitar o cessacionismo, mas deveriam temer afirmá-lo, pois equivale a um desafio direto e deliberado aos mandamentos de Deus. Você pode dizer: “Tudo bem dizer que não devemos proibir falar em línguas, mas devemos proibir a falsificação”. Como isso é relevante neste ponto? Se na tentativa de se opor à falsificação, você se opõe a todas as alegações de falar em línguas como uma questão de princípio, então você volta a desafiar o mandamento de Paulo novamente. Se você admite que não devemos proibir falar em línguas, mas devemos julgar cada caso por seu próprio mérito, eu concordaria contigo, mas então você não mais seria um cessacionista. Agora que mencionamos a possibilidade da falsificação, a discussão finalmente chega à natureza das línguas. Atos 2 nos diz que o Espírito Santo capacitou os discípulos a falar em idiomas que eles nunca aprenderam. Esses eram idiomas humanos conhecidos e reconhecidos pelos estrangeiros que estavam presentes. Algumas vezes é suposto que foi um milagre de audição, mas os estrangeiros ouviram os discípulos falar em seus próprios idiomas porque os discípulos estavam falando no idiomas deles. A Escritura declara que eles falaram o que o Espírito lhes deu. Ela não diz que o Espírito alterou a audição da audiência. O falar em línguas em 1 Coríntios 12-14 é o mesmo tipo de manifestação que aquela em Atos 2. Não há razão para pensar de outra forma. Visto que as expressões consistiam de idiomas humanos, como demonstrado em Atos 2 e também indicado em 1 Coríntios 13.1, há certas características que deveríamos esperar. Um idioma humano inclui um vocabulário substancial, ou palavras, que formam sentenças. Em linguagem ordinária, sentenças são marcadas por pausas e inflexões, que freqüentemente determinam o significado preciso dessas sentenças. Por exemplo, uma inflexão poderia mudar o que seria entendido como uma declaração de fato numa pergunta. Dessa forma, “você irá à igreja hoje”, muda para “você irá à igreja hoje?”. Uma inflexão poderia também tornar uma declaração ordinária numa exclamação, ou mesmo numa acusação. Há muitas outras coisas que podemos mencionar sobre as características dos idiomas humanos, mas o ponto é que elas exibem traços e padrões complexos que são discerníveis. 59

Recentemente, ouvi um sermão sobre a abordagem bíblica ao crescimento da igreja por John MacArthur. Ele insistiu que os métodos de crescimento de igreja que são baseados em teorias de negócio e marketing são perversos e destrutivos. Antes, ele propôs que os cristãos deveriam retornar a Atos dos Apóstolos, visto que ali o método modelado pelos primeiros discípulos é apresentado. Ele não se referia a algum modelo do Novo Testamento num sentido geral, mas foi inflexível que devemos seguir o Livro de Atos. Então, no curso do sermão, ele ofereceu cinco princípios que tinha derivado: A igreja primitiva tinha 1) Uma mensagem transcendente, 2) Uma congregação regenerada, 3) Uma perseverança resoluta, 4) Uma pureza evidente, e 5) Uma liderança qualificada. Contudo, qualquer expositor honesto deveria ter adicionado, 6) Um ministério de falar em línguas, curar coxos, ressuscitar mortos, expelir demônios, destruir mentirosos, romper prisões, sacudir casas, amaldiçoar feiticeiros, ter visões, predizer o futuro e realizar milagres. Todas essas coisas são registradas no Livro de Atos, não são? Sem dúvida, eu não esperava que MacArthur se embaraçasse com a verdade. Sabendo que ele é um cessacionista extremo, esperava uma menção desse item antes de rejeitá-lo, mas nada foi dito. Ele nem mesmo o mencionou. Mas eu pensei que deveríamos retornar ao padrão no Livro de Atos. Qual Livro de Atos ele estava lendo? Esse é o campeão da pregação expositiva que tantos cristãos adoram? Mas eu pensei que a pregação expositiva compeliria o pregador a abordar tópicos com os quais ele não se sente confortável, e apresentar o que ele poderia achar difícil de aceitar. O que aconteceu com isso? Eu vou lhe dizer qual é o padrão no Livro de Atos – é o padrão de não permitir que a desonestidade e o preconceito obscureçam os ensinos claros da palavra de Deus. Se nos forçássemos a sermos caridosos sem justificação, poderíamos dizer que MacArthur evitou a questão para economizar tempo de mencionar algo no qual ele não crê. Mas ele violou, no mínimo superficialmente, seu próprio padrão de pregar a Palavra de Deus como ela está escrita. É muito difícil, se não impossível, excusar alguém de mencionar os milagres quando ele mesmo, com tanto zelo e indignação, repreende a igreja por falhar em seguir o padrão no Livro de Atos. Jesus disse que receberíamos poder quando o Espírito Santo viesse sobre nós. Assim, onde está o poder? Você que não acredita na continuação dos dons sobrenaturais: Você diz que tem o Espírito, que todos os crentes têm o Espírito, mas onde está o poder? Seu hipócrita – você finge ter isso redefinindo o conceito. E você que crê na continuação dos dons sobrenaturais: Você alega ter o Espírito, mas onde está o poder? Seu hipócrita – você insulta o Espírito implementando um padrão baixo, de forma que as falsidades e os excessos são numerados juntamente com o que é genuíno, se é que há manifestações de fato genuínas entre vocês. Quando Elias desafiou os falsos profetas, ele não tornou isso fácil para si mesmo ou para o Senhor. Ele não derramou gasolina nos sacrifícios, mas derramou muita água. Ele era da opinião que se Deus não fizesse isso, então que não fosse feito, mas se Deus fizesse, então que não 60

houvesse dúvida que foi um milagre do Senhor, e não dos esquemas e artimanhas dos homens. Vocês dizem que têm o Espírito, mas quando os discípulos foram cheios com o Espírito no Livro de Atos, houve tamanhas manifestações de poder que fizeram os incrédulos tremer. Onde está o poder? É verdade que uma demonstração de poder divino nem sempre equivale a milagres, mas existe alguma manifestação de poder entre vocês? Qualquer uma que seja? Onde está a autoridade divina em sua pregação? Onde está a sabedoria divina em seu conselho? Onde está a ousadia divina em suas ações? Você tem seus métodos expositivos, seus diplomas de seminário, seus ensaios de ordenação, e os livros deste ou daquele teólogo em sua biblioteca. Mas você não tem o poder. O poder é a herança de todo cristão, e o equipamento necessário de todo ministro do evangelho. Deus não nos deu um espírito de fraqueza, mas um espírito de poder – poder para perceber, crer, declarar, suportar e poder para confrontar e destruir o cinismo e a incredulidade. Cessacionismo e Rebelião

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Não apaguem o Espírito. Não tratem com desprezo as profecias. (1 Tessalonicenses 5.19-20, NVI). Os versículos 19-22 discutem a política apostólica para com a profecia. Paulo escreve, “não tratem com desprezo as profecias”, mas ele diz aos cristãos para por “à prova todas as coisas”. Cessacionismo é a falsa doutrina que as manifestações de concessões miraculosas tais como aquelas listadas em 1 Coríntios 12 cessaram desde os dias dos apóstolos e a finalização da Bíblia. Embora não exista nenhuma evidência bíblica para essa posição, um motivo principal para essa invenção é assegurar a suficiência da Escritura e a finalidade (completação) da Escritura. Contudo, tem sido mostrado que a continuação das manifestações miraculosas de fato não contradiz essas duas doutrinas, nem as coloca em risco.33 Dessa forma, o cessacionismo é tanto antibíblico como desnecessário. Mais que isso: o cessacionismo é também perverso e perigoso. Isso porque se o cessacionismo é falso, então aqueles que advogam essa doutrina estão pregando rebelião contra o Senhor. A Bíblia ordena aos cristãos: “Sigam o caminho do amor e busquem com dedicação os dons espirituais, principalmente o dom de profecia” (1 Coríntios 14.1). Se o cessacionismo é correto, mas não sabemos isso, então ainda poderíamos obedecer com segurança essa instrução, embora não receberíamos o que desejamos. Isto é, se a 32 33

CHEUNG, Vicent. http://www.vicentecheung.com./2009/03/2009/cessationism-and-rebellion. Veja Don Codling, Sola Scriptura and the Revelatory Gifts (Sentinel Press, 2005). 61

profecia cessou, mas penso que ela ainda continua, então eu ainda poderia desejar o dom de profecia de acordo com este mandamento, mas não receberei o dom de profecia. Nenhum dano é feito.34 Por outro lado, visto que o cessacionista ensina que a profecia cessou, então embora a Bíblia diga “busquem os dons espirituais”, ele não desejará os dons espirituais, visto que os dons espirituais não estão mais em operação, e aqueles dons que as pessoas pensam ter são necessariamente falsos. Isso também se aplica à profecia em particular. Assim, embora Paulo diga, “não tratem com desprezo as profecias”, o cessacionista deve tratar todas as profecias com desprezo, visto que ele crê que a profecia cessou, de forma que todas as profecias hoje são falsas. Sua visão para com a profecia deve ser “rejeitar todas as coisas”, em vezes de por “à prova todas as coisas”. Mas novamente, se o cessacionismo é falso, então essa pessoa estaria pregando rebelião contra os mandamentos bíblicos de desejar e provar as manifestações espirituais. Visto que os mandamentos “busquem os dons espirituais”, “não tratem com desprezo as profecias”, e “ponham à prova todas as coisas” são revelados por autoridade divina e infalível, o cessacionista deve apresentar um argumento infalível para torná-los inaplicáveis hoje. Se não pode fornecer isso, mas ainda advoga o cessacionismo em face desses mandamentos bíblicos explícitos, então não é óbvio que ele tem condenado a si mesmo diante de Deus, mesmo que esta pessoa esteja correta que os dons cessaram? Nenhum cristão deveria ousar seguir tal pessoa ou crer em sua doutrina. Se uma pessoa prega o cessacionismo, mas não pode prová-lo – se não pode fornecer um argumento infalível para ele (visto que o mandamento para buscar as manifestações espirituais é claro e infalível), então isso significa que ele conscientemente prega rebelião contra alguns dos mandamentos claros da Bíblia. Por que, então, ele não deveria ser removido do ministério, ou mesmo excomungado da igreja? Visto que os argumentos para o cessacionismo são forçosos e frágeis, e visto que a doutrina apresenta um perigo tão grande, é melhor acreditar na Bíblia como ela está escrita, e obedecer aos seus mandamentos como estes estão declarados – isto é, “busquem os dons espirituais” e “ponham à prova todas as coisas”. Essa posição é fiel às declarações diretas da Escritura, mas requer resistência corajosa aos argumentos falaciosos, intimidações acadêmicas e tradições eclesiásticas. Inerente nesta abordagem bíblica está a proteção contra os fanáticos neopentecostais e os milagres falsos. A Bíblia nos instrui a por “à prova todas as coisas”, e visto que isso é suficiente, ela é capaz de expor os milagres falsificados e as profecias falsas. A resposta não é afirmar que os dons cessaram, mas seguir as instruções que a Bíblia já deu sobre o assunto. Essa posição, que deveríamos seguir o que a Escritura 34

Se a profecia cessou, mas penso que continua, eu desejarei a mesma e falharei em receber, e então é possível que eu pense que a tenha recebido (e isso é possível porque eu falsamente penso que ela continua) e passe a profetizar. Isso seria uma falsa profecia. Há de fato dano nisso, mas o problema não está em pensar que a profecia continua, mas em pensar que eu tenho o dom quando não o tenho. Assim, essa é uma questão relacionada, mas separada, e é abordada pela instrução de Paulo, isto é, testando-se a suposta profecia, e não imposto a doutrina antibíblica do cessacionismo. 62

diz, nos ofereceria proteção perfeita, mesmo que o cessacionismo fosse correto. Se a profecia de fato cessou, então qualquer profecia hoje é falsa. Visto que a Bíblia é uma revelação suficiente, a informação nela nos capacitará a por “à prova todas as coisas”, de forma que qualquer suposta profecia hoje ou será testada, e encontrando-se falsa, será condenada, ou se o conteúdo é tal que a torna intestável, será ignorada. O cessacionismo nos ensina a abandonar alguns mandamentos divinos sem garantia divina, e dessa forma prega rebelião, mas a posição que deveríamos obedecer tanto “busquem os dons espirituais” como “ponham à prova todas as coisas” prega obediência ao Senhor, e é ao mesmo tempo capaz de se proteger contra todo engano. Não existe nenhum perigo em desejar dons espirituais, conquanto também testemos todas as coisas – se todas as manifestações espirituais são falsas, então exporemos todas elas como falsas quando as testarmos, e assim consideraremos todas elas como falsas. Uma pessoa que faz isso não está em perigo de incorrer em julgamento.

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A EVIDÊNCIA FÍSICA E BÍBLICA DO BATISMO NO ESPÍRITO SANTO O PADRÃO NO LIVRO DE ATOS 1. Pentecostes: At 2.4. Nesta passagem, o ser cheio com o Espírito Santo e o falar em línguas estão intimamente ligados. Este é o nosso exemplo mais puro no sentido de que Ele era o precedente soberano de Deus; esta foi a maneira como aconteceu inicialmente; esta foi a maneira pela qual Deus introduziu esta experiência na Igreja. 2. Samaria: At 8.15-19. Ainda que a palavra “línguas” não seja mencionada, notamos que Simão viu a manifestação do Espírito quando os apóstolos impunham as mãos nas pessoas. Ele já havia visto curas e expulsão de demônios; contudo, ele não havia visto nada como o que aconteceu quando os discípulos samaritanos receberam o Batismo no Espírito Santo. Podemos concluir que ele viu a mesma manifestação (línguas) que ocorreu nas outras quatro experiências pentecostais no livro de Atos. 3. Paulo: At 9.17; 1 Co 14.18. É razoável e biblicamente consistente assumir-se que Paulo falou em línguas pela 1a vez ao “receber o Espírito” já que outras referências confirmam que este era o padrão de Deus. 4. A Casa de Cornélio: At 10.44-47; 11.15-17. Pedro chamou esta experiência de Batismo com o Espírito Santo e de Dom. As línguas foram o sinal a Pedro e aos judeus que fizeram com que eles soubessem indubitavelmente o que foi que aqueles gentios haviam recebido. 5. Em Éfeso: At 19.2-6. Uma vez mais, línguas são ligadas com o recebimento do Espírito. Devemos portanto, concluir que as línguas são a evidência física e bíblica de que alguém foi batizado no Espírito Santo. Freqüentemente, algumas pessoas têm uma visitação do Espírito Santo muito real, o que é para elas uma verdadeira apoteose pentecostal. Contudo, elas não se entregam ao Espírito e não falam línguas. Estas pessoas muitas vezes, insistem que elas receberam o Batismo no Espírito Santo por causa da realidade e preciosidade da experiência. Isto, logicamente, deve ser respeitado por todos. Entretanto, não devemos nunca estabelecer qualquer outra evidência ou diminuir aquela que é o sinal do recebimento do Batismo no Espírito Santo, de acordo com o que a própria Bíblia ensina. Portanto, estas pessoas devem ser ensinadas a se entregarem ao Espírito e permitirem que Ele se expresse através de seus órgãos vocais. Poderíamos também observar que as línguas de fogo ou o vento impetuoso que foram vistos e ouvidos no dia de Pentecostes não aconteceram novamente como um sinal, mas que as línguas são sinal e evidência do Batismo no Espírito Santo ainda perdura até aos nossos dias. POR QUE DEUS ESCOLHEU O FALAR EM LÍNGUAS COMO PROVA APARENTEMENTE ESTRANHA PARA ACOMPANHAR O BATISMO NO ESPÍRITO SANTO? RESPOSTA: 1 Co 14.4-5,14-15; Jd 20 - Falar em línguas é orar com ou no espírito; é o nosso espírito inspirado pelo Espírito Santo falando com Deus. Acontece que em vez do cristão falar com Deus numa língua que conhece intelectualmente, ele simplesmente fala, com fé como de uma criança, numa língua concedida pelo Espírito Santo, ele confia a Deus a formação das palavras. O espírito humano regenerado unido ao Espírito 64

Santo (1 Co 6.17; 14.2), ora diretamente ao Pai, em Cristo, sem ter de aceitar as limitações do Intelecto, ou melhor, do nosso PSIQUÊ. “O que fala em outras línguas a si mesmo se edifica” (1 Co 14.4 – oikodomei οἰκοδοµει). “Edificar” é a tradução da palavra grega oikodomeō (οἰκοδοµέω) que literalmente significa “Construir”. Aqui significa edificar espiritualmente. O apóstolo Judas usa uma palavra correlata quando diz: Edificando-vos na vossa Fé santíssima, orando no Espírito Santo (Jd 20). Judas mui claramente, nesta passagem refere-se ao falar em línguas. O Intelecto, por não compreender a língua fornecida pelo Espírito Santo, torna-se humilde; a alma (Psiquê) é colocada em seu devido lugar, sujeita ao espírito. A oração é oferecida a Deus em liberdade. A oração vem justamente como o Espírito Santo deseja; portanto é uma oração perfeita e eficaz. O Pai pode aceitá-la totalmente, porque não procede de nossas almas ainda confusas, mas procede do Espírito Santo por intermédio de nosso espírito, oferecida por nossa vontade e cooperação. A nossa voz, discurso ou como a Bíblia diz, a nossa língua, é o nosso principal meio de expressão, por isso não é coincidência que é aqui onde o Espírito Santo escolhe fluir primeiro. Nossa capacidade de falar é espiritual, psicológica e filosoficamente central (Pv 18.20,21; Sl 73.8,9; 57.4; 12.2-4; Tg 3.1-18). Parece que a mesma faculdade de discurso que é algo tão grande, também é a coisa principal que obstrui a liberação do Espírito Santo na vida do crente. Os neurocirurgiões afirmam que os centros da fala dominam o cérebro. Sendo assim, Deus não pode dominar o cérebro físico a menos que tenha o controle do centro da fala. “Quem pode domar a língua?” Pergunta Tiago, e a resposta é: O Espírito Santo! E falar em línguas é parte do processo. O Espírito Santo deseja inspirar e regulamentar o meio de expressão mais importante que você tem - a capacidade de falar - também quer domar e purificar aquilo que é a principal causa de pecado para você, sua língua! Falar em línguas não tem nada a ver com a emoção, o falar em línguas não pode ser emoção, porque as emoções são partes da alma, do PSIQUÊ, enquanto o falar em línguas é falar no espírito (1 Co 14.14,15). O falar em línguas é como dar partida num carro, você não consegue andar a 180 Km/h antes de dar partida, assim também são as manifestações do Espírito; as línguas são o ponto de partida, e no decorrer do crescimento cristão aparecerão o Fruto, os Dons, e as demais manifestações do Espírito Santo. Dê partida, comece a falar pela Fé em outras línguas. Amém. HÁ UMA DIFERENÇA ENTRE LÍNGUAS COMO EVIDÊNCIA INICIAL DO BATISMO NO ESPÍRITO SANTO E O FALAR EM LÍNGUAS COM “DOM DE LÍNGUAS”. Todos os casos anteriores mostram que as pessoas falaram em línguas ao receberem o batismo no Espírito Santo. Na maioria destes casos, é obvio que eles não se submeteram às instruções do Senhor naquilo que se refere à maneira em que as 65

línguas deveriam ser usadas para edificarem a Igreja (1 Co 14). É evidente quando uma pessoa ou um grupo recebem o Batismo no Espírito Santo não é possível seguir as instruções contidas em 1 Co 14 sobre o uso das línguas, todavia depois de recebido o Batismo o crente deve procurar se educar segundo a Bíblia e tudo deverá ser feito para edificação da Igreja. Em Coríntios todos falavam ao mesmo tempo (1 Co 14.6,23,27). Isto está em desacordo com a Bíblia e torna-se numa desordem. Além disso, não havia interpretações, o que 1 Co 14.5,28 revela como sendo impróprio também na assembleia. Devemos nos lembrar que o recebimento do Batismo do Espírito Santo não era chamado de “O DOM DE LÍNGUAS”, e sim “O DOM DO ESPÍRITO SANTO” (At 10.45; 11.15-17), o qual incluía o falar em línguas. Os exemplos bíblicos anteriores nos mostram que todos deveriam falar em línguas ao receberem o Batismo no Espírito Santo. Mas Paulo mostra que há também um falar em línguas dentre os vários dons dados à Igreja para o ministério do Corpo (1 Co 12.10,30; 14.5,26). Foi a confusão destes dois, aliás que o Senhor procurou corrigir em Coríntios. Alguns vinham às reuniões e falavam em línguas demasiadamente, sem nenhuma interpretação, produzindo abusos e confusão. Assim, através do Apóstolo Paulo, o Senhor esclareceu este problema. Ele os ensinou que a assembleia do povo de Deus deve ser respeitada e que cada pessoa deveria edificar a Igreja (1 Co 14.12); e que as mensagens em línguas dadas na Igreja deveriam ser interpretadas para que todos pudessem ser edificados (1 Co 14.5,28). Paulo esclarece, no entanto, que ele não está se referindo ao uso privado de língua, nas orações e louvor deles ao Senhor (1 Co 14.4,15,18,19). A isto ele chama de “ORAR NO ESPÍRITO” e “CANTAR NO ESPÍRITO” e confirma o fato de que deveríamos praticá-lo. Por exemplo: Ef 5.18,19 nos exorta que estejamos cheios do Espírito e que falemos “entre nós” com cânticos espirituais. Ef 6.18 nos exorta que oremos sempre “no Espírito Santo”, e em Jd 20 somos exortados a edificar-nos através do nosso orar no Espírito Santo. Paulo, aliás disse que ele praticava o falar em línguas abundantemente (mais que todos os coríntios juntos). Paulo está escrevendo aos cristãos de Coríntio no que se refere à conduta deles na assembleia e como eles deveriam “falar aos homens” através do ministério e comunicação. Ele não nos condena a um silêncio de línguas absoluto, ao invés, somente silêncio “na Igreja”, a não ser que elas sejam interpretadas. Aliás, ele usa a palavra igreja ou igrejas nove vezes neste capítulo, o que é muito mais vezes que em outro capítulo do Novo Testamento (1 Co 14.4,5,12,19,23,28,33,34,35). Além disso, note as frases: “quando vos reunis (v.26). (Leia Cl 3.16). Devemos lembrar que o Paulo deseja neste capítulo (1 Co 14) e de ensinar-nos como usar as línguas para o “benefício” dos irmãos.

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O PROPÓSITO DO BATISMO NO ESPÍRITO SANTO At 1.8. Poder para Testemunhar. Isto não somente envolve o nosso testemunho verbal, mas também uma qualidade de vida a qual produz o testemunho visível a que Jesus se refere em Mt 5.16. A Bíblia enfatiza esta experiência numa escala mais ampla, mais permanente e contínua do que aquilo que comumente entendemos. A ênfase, freqüentemente, tem sido forte no ato inicial do recebimento do Batismo no Espírito Santo, mas fraca nos efeitos contínuos que ele tem que ter em nossas vidas. O recebimento da Promessa e o sermos cheios com o Espírito Santo retratam a invasão da nossa vida e caminhar por completo pelo Espírito de Deus. Significa sermos imersos ou mergulhados no reinado do Espírito. Ao divorciarmos o INICIAL do CONTÍNUO, fazemos com que as pessoas não tenham o suficiente. Ao enfatizarmos o começo da jornada e não a própria jornada, temos um foco errado, o qual produz uma ênfase errada em nossas vidas práticas. Uma das maiores ênfases de Paulo, em seus escritos resume-se em Gl 5.25. “Se vivemos no Espírito, andemos também no Espírito” - em outras palavras, não é suficiente entrarmos no reinado ou esfera do Espírito. Devemos continuamente andar sob a influência do Espírito (Andemos = STOIKHÕMEN (στοιχῶµεν) = caminhar continuamente em linha reta). COMO RECEBER O BATISMO NO ESPÍRITO SANTO: 1) OUVIR COM FÉ; ouvir a Palavra e confiar em Deus (Gl 3.2,5,14; Rm 10.17; At 10.44-48. 2) PEDIR COM FÉ: Lc 11.5-13; Mc 11.24; 1 Jo 5.14; Tg 1.6,7. 3) RECEBER COM FÉ: Jo 4.14; 7.37-39; Gl 3.2. (Beber). 4) DEIXAR FLUIR OS RIOS COM FÉ: Jo 7.38,39; 12.24,25. 5) OBEDIÊNCIA: At 5.32. As condições gerais necessárias são: arrependimento e batismo na água, os quais envolvem uma confissão de Fé em Cristo e um passo de obediência ao seu senhorio. Atos 2.38. “Respondeu-lhes Pedro: Arrependei-vos e cada um de vós seja batizado em nome de Jesus Cristo para remissão de vossos pecados, e recebereis o Dom do Espírito Santo”. A RESPOSTA DA FÉ: Gl 3.2,5,14. A Fé é a condição básica pela qual o homem recebe tudo de Deus (Hb 11.6; Tg 1.6-8). A tendência do homem é de se apoiar nos sentidos e emoções. Portanto se ele não tem uma “justiça que possa ser sentida”, ou se ele não se sente digno, ele se aliena das bênçãos de Deus. É de grande importância que notemos a palavra “DOM” em At 2.38. Deus especificou que ele seria um “DOM DADO”, não comprado (At 8.15-19). Ninguém compra um Dom; simplesmente o recebemos. O arrependimento e o novo nascimento preparam uma pessoa para que ela seja batizada e cheia com o Espírito, e não obras ou mérito ou caráter e maturidade cristãos. Apenas podemos receber os dons de Deus pela Fé que é o pré-requisito para a salvação, para que sejamos cheios com o Espírito, para curas, para a operação dos dons, etc. Não é necessário que ensinemos as pessoas a “esperarem” pelo Espírito. Os crentes da Igreja primitiva não ensinavam nem 67

praticavam isto. Entretanto, é possível que façamos um período de espera por falta de Fé ou devido a nossa tentativa de nos tornar dignos antes que o recebamos. Uma das maiores lições que aprendemos, no entanto, caso esperamos, é que isto não é necessário. Uma longa espera não é uma virtude, pelo contrário é frustração ao indivíduo como também à graça de Deus (Gl 2.21). Quanto tempo alguém espera, dependerá de sua Fé e de sua obediência. Devemos responder com Fé e Obediência para que recebamos o Espírito. É uma experiência tanto sobrenatural como humana; é o movimento do Espírito Santo combinado com entrega, resposta e Fé, humanas. O milagre não é tanto de que a pessoa esteja falando, e sim o que ela esteja falando. O Espírito Santo lhes deu as palavras no dia de Pentecostes, mas eles é que falaram (At 2.4). A verdade sobre a ação cooperativa entre Deus e o homem é ilustrada em vários lugares: Mt 10.19,20; 1 Co 14.14,15; 3.9. 6) BUSCA - é de se esperar que logo após a conversão, a pessoa receba o Batismo no Espírito Santo, tal como aconteceu em Samaria (At 8.17) e Cesaréia (At 10.44-48), mas algumas vezes pode demorar muito tempo. Jesus sabia que poderia acontecer, por isso ele nos exorta a continuar buscando sem desanimar (Lc 11.9-13). Várias podem ser causas dessa demora: 1. Algum pecado oculto na vida do crente e do qual ele deverá se arrepender; 2. Falta de Fé verdadeira, a qual precisará desenvolver; 3. Falta de buscar com insistência; 4. Condicionamento mental de que tal experiência não é para os nossos dias e sim somente para os dias apostólicos; 5. Condicionamento mental de que tais coisas não devem estar presentes dentro das igrejas denominacionais; 6. Medo de falar da carne e de falsificações demoníacas; 7. Algum plano especial de Deus para com esse servo e por isso retarda a promessa a fim de cumpri-la num momento adequado, etc... Independente da ajuda externa, aquele que deseja vencer seus bloqueios inibidores a fim de receber o batismo no Espírito Santo, deve buscá-lo com convicção e irá conseguir. Essa busca deve ser alimentada com oração e louvor. 7) LOUVOR - Uma das finalidades principais do batismo no Espírito Santo é conduzir o crente a uma forma mais elevada de louvor. A experiência cristã nos mostra que o Senhor se faz presente entre seus adoradores, e muitos são batizados no Espírito Santo de uma maneira muito simples e natural, quando o interessado, sem pedir o batismo, começa a louvar, glorificar e agradecer a Deus (Sl 34.5-7). Glorificar a Deus não é a mesma coisa que ficar gritando desesperadamente “glória, glória, glória”... como ensinam alguns obreiros, tais expressões não significam glorificar a Deus no mais profundo de seu coração sem se preocupar se vai ou não receber o batismo. A adoração coloca o crente na dimensão espiritual e a partir daí o Espírito Santo fluirá naturalmente através do seu espírito humano (Jo 7.37-39). Uma vez que estejamos louvando a Deus em espírito, de repente virá algo diferente em nossa mente ou então na nossa língua sem passar pela mente, concentre-se nesse algo diferente, porém sem expectativa ansiosa, pois isso fatalmente atrapalhará. 68

Com calma, deixe que as palavras de louvor fluam. Algumas pessoas quando chegam a esse ponto dão vazão total às palavras que fluem do seu interior como uma verdadeira enxurrada arrastando tudo ao redor; em outras pessoas, ao chegarem a esse ponto, as palavras afloram com pequenas gotas esparsas. Neste caso, continue, porque você já conseguiu, agora é só uma questão de tempo para você se desinibir totalmente e liberar o seu espírito. 8) ORAÇÃO - Como já dissemos antes, a inibição é um obstáculo para o recebimento do batismo no Espírito Santo. Se o crente conseguir se libertar dos fatores inibidores, conseguirá, então, falar em línguas com naturalidade. Já vimos a importância do louvor para isso, pois conduz a pessoa para dentro da esfera espiritual, mas é a oração (em geral a oração de louvor) que libertará de vez tal pessoa de suas inibições. Muita gente quer receber o batismo no Espírito Santo e falar em línguas, porém não consegue nem ao menos abrir a boca para falar em sua própria língua, pois é muito retraído; como espera então falar em outras línguas. A pessoa que busca o batismo, poderá recebê-lo nas mais diversas circunstâncias, até mesmo dormindo ou sem esperar, mas uma das coisas que mais poderá ajudá-la, é convidarmos essas pessoas a orar ou então, cantar em voz alta. Não é necessário gritar, pois isso atrapalha, entretanto eleve a voz e procure se descontrair. É mais fácil falar em línguas quando já se está falando, ou seja, quando estamos de boca aberta. De boca fechada não conseguimos falar nossa própria língua, muito menos outras línguas. Observe que em muitos exemplos de batismo no Espírito Santo mencionados na Bíblia, as pessoas estavam em oração, portanto já estavam falando na sua própria língua (At 1.14; 2.24-31). Mas é importante considerar que ninguém consegue falar em dois idiomas ao mesmo tempo, portanto comece louvar ao Senhor no seu próprio idioma, vá ao mesmo tempo se enchendo do Espírito Santo, sempre numa atitude de oração e adoração (Ef 5.18) e quando você sentir algo diferente fluindo do seu interior, não pare de falar, mas também não force sua mente para pensar e falar em português. As palavras de louvor continuarão a fluir naturalmente só que a oração fluirá em forma de palavras desconhecidas, ou até mesmo em forma de gemidos inexprimíveis (Rm 8.26,27; 1 Co 14.21,22). ERROS COMETIDOS QUANDO SE BUSCA O BATISMO NO ESPÍRITO SANTO: Temos observado experiências interessantes e outras desagradáveis, quando as pessoas se propõem a buscar o batismo no Espírito Santo, principalmente quando aparecem “aqueles que se dizem entendidos em técnicas infalíveis” de como receber o batismo. Inegavelmente há servos de Deus, a quem o Senhor tem dado um ministério todo especial nessa área e é interessante observar que nenhum deles tem um Método infalível, cada um usa métodos próprios, mas o que todos eles têm em comum é a autoridade espiritual concedida por Deus, para invocar a promessa Bíblica do batismo no Espírito Santo. Porém, tem aparecido muitas pessoas que se dizem doutores no assunto, e que apesar de sua boa intenção e verdadeiro interesse em ver os demais 69

servos do Senhor serem batizados no Espírito Santo, infelizmente não tem conhecimento algum da personalidade (Psiquê) e do espírito do homem, e ao empregarem as suas técnicas, por eles consideradas infalíveis (e em muitos casos realmente são), mas que para outras pessoas que a elas se submetem são verdadeiras catástrofes espirituais. AS FALHAS MAIS COMUNS QUE TEMOS OBSERVADO SÃO: Muitos dos chamados batizadores dizem que o batismo no Espírito Santo é algo destinado somente a alguns crentes muito especiais - colocam tal experiência como alguma coisa tão excepcional, elevada, inatingível, dificílima de ser conquistada. Chegam a afirmar que o batismo no Espírito Santo é o ápice, o maior objetivo da vida cristã, o diploma de crente e a garantia de salvação. Dentro de raciocínio tão absurdo, o crente simples que não se julga tão especial como os demais, sente-se desanimado logo de início e quando vai orar pedindo o batismo, já ora sabendo, de antemão, que não vai recebê-lo. Sua alma e seu espírito já estão minados pelo derrotismo. Tais batizadores molestos deveriam ler as palavras de Pedro em At 2.39, onde vemos que o batismo não é difícil e nem é para crentes muito especiais, mas é para todos os que crêem; não é a conclusão final da salvação, mas apenas mais um dom que acompanha. Muitos obreiros dizem que o batismo no Espírito Santo é a coisa mais fácil do mundo, basta abrir a boca e começar a falar que tudo fluirá normalmente. - São pessoas que caem num erro exatamente oposto ao anterior. Inegavelmente falar em línguas é fácil, basta abrir a boca e as palavras fluem normalmente (embora nem sempre), mas isso só acontece com quem já foi batizado, porém quando as pessoas estão buscando o batismo a coisa não parece tão fácil assim, e se o obreiro continuar insistindo em seu ponto de vista, poderá deixar o interessado num total estado de desorientação e derrotismo espiritual porque não consegue receber algo “tão fácil assim”. Tais obreiros deveriam compreender que existem mais variados tipos de bloqueios mentais e espirituais que podem impedir o crente de receber o batismo. Não é difícil recebê-lo, o difícil é romper os bloqueios. Quando a pessoa está tendo dificuldades para ser batizada, o obreiro agiria melhor se lembrasse das palavras de Jesus que nos exorta a continuar buscando o batismo com insistência (Lc 11.9-13). Portanto os obreiros deveriam continuar apoiando e acompanhando em oração aquele que busca o batismo até que seus bloqueios sejam vencidos e seu espírito seja liberado. Há aqueles que insistem em dizer que para receber o batismo o interessado tem que esquecer de tudo, do mundo e de si mesmo - insistem que o interessado tem que desligar seu intelecto, ficar com a mente completamente vazia. É verdade que devemos procurar deixar de lado os problemas que nos rodeiam, mas é completamente errado insistir num desligamento total, pois o apóstolo Paulo nos diz que não perdemos a consciência, muito pelo contrário, o espírito do profeta (1 Co 14.32) continua consciente e com domínio de si mesmo. O ideal é o obreiro insistir com o crente para não procurar entender o que está falando (1 Co 14.14), pelo menos enquanto busca o 70

batismo, pois quem fala em línguas pode não saber o que fala, mas tem plena consciência que está falando. Há aqueles que insistem em dizer que o crente deve voltar a sua mente só para Deus. Ao contrário do erro anterior, esses agora procuram forçar a mente direcionandoa para Deus, ao mesmo tempo que procuram enchê-la de técnicas e princípios a serem observados como indispensáveis para se receber o batismo. Com isso aquele que busca acaba se embaralhando em meio a tantos conceitos a serem observados e se perde no seu próprio raciocínio, não conseguindo ligar a sua mente a Deus. Verdadeiramente existem alguns pontos a serem observados que podem ajudar o crente a receber o batismo, porém outros pontos não são rígidos e devem ser frisados antes de se começar a orar buscando o batismo e não quando se está buscando. Além disso o batismo se recebe pela Fé (Gl 3.2,5) e não pelas leis que observamos. A Fé não é irracional, muito pelo contrário, ela “também” se apóia no intelecto (Rm 12.1,2; At 17.2) e é necessário que se apresente alguns argumentos racionais a fim de se estimulála, e através dela o interessado receba o batismo. Mas o intelecto pode sufocar a Fé se ele tiver que ficar observando as regras, ditas indispensáveis, que o conduzem a receber o batismo. Há aqueles que procuram criar um tremendo estado emocional ao redor dos que buscam o batismo. É verdade que quando as emoções estão livres o Espírito Santo pode ser liberado, todavia alguns obreiros dizem que os buscadores devem ficar gritando desesperadamente: “Glória, glória, glória...” ou então glória a Deus, Glória a Jesus, aleluia, louvado seja,... e outros acham que as pessoas devem chorar até molhar o chão. Tais tipos de atitudes em geral frustram aqueles que buscam o batismo, principalmente porque as pessoas passam a dar louvor de maneira mecânica. Em segundo lugar enquanto a pessoa estiver forçando a sua mente a falar mecanicamente glória, ela não consegue se ligar verdadeiramente com Deus; e em terceiro lugar, aqueles crentes que são menos emotivos e não conseguem chorar, desesperadamente se sentirão incapazes de recebê-lo, pois acharão que Deus não os ouve pelo fato de não serem emotivos. Aqueles que ensinam que as coisas devem ser assim, deveriam se lembrar que o batismo se recebe pela Fé (Gl 3.2,5,14) e não pelos atos exteriores que praticamos. Deveriam se lembrar também que Deus deve ser adorado em espírito (Jo 4.24) e racionalmente (Rm 12.1,2), e não mecanicamente, portanto devemos conduzir o interessado a uma genuína atitude de louvor, e então o Espírito Santo fluirá como rios de água viva (Jo 7.37-39). Há aqueles que ensinam que o batismo no Espírito Santo deve ser conseguido através de votos, promessas, etc. Tudo isso só serve para frustrar aqueles que buscam o batismo desse modo. Devemos nos lembrar que o batismo vem pela Fé (Gl 3.2,5) e é Dom de Deus (At 2.38), devem os interessados continuar buscando com insistência (Lc 11.5-13) até que seus bloqueios sejam quebrados e não se esqueçam que subornar ou coagir a Deus é uma forma de Bloqueio.

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Há finalmente aqueles que insistem em dizer que a pessoa que ora pedindo o batismo e não recebe, é porque está com uma das seguintes falhas: 1. Tem pecado oculto; 2. Não tem fé verdadeira para receber; 3. Não o tem buscado com insistência. Obviamente esses motivos podem ser verdadeiros e chegam a impedir o batismo, mas devemos evitar a tendência que temos de sempre querer vê-los presentes em todas pessoas que buscam e não recebem o Batismo. Muitas vezes a pessoa tem vida irrepreensível, tem fé e busca com afinco, mas infelizmente tem bloqueios que precisam ser rompidos. Portanto antes de sairmos por aí fazendo julgamentos precipitados, seria melhor que incentivássemos estas pessoas e orássemos com elas (Jo 7.27-39). DOIS RECEIOS INFUNDADOS: Línguas Malignas e Línguas da Carne. 1. Línguas Demoníacas - Aqueles que ficam com medo das línguas que estão recebendo serem demoníacas, devem tirar tais receios da mente e encarar a coisa da seguinte forma: Se antes ele estava louvando e glorificando a Deus em espírito e em verdade, é impossível que de repente, sem mais nem menos, ele possa ser usado como instrumento de Satanás. A Bíblia afirma que ninguém que fala pelo Espírito de Deus poderá dizer: “Anátema Jesus”, por outro lado ninguém pode dizer: Senhor Jesus! senão pelo Espírito Santo (1 Co 12.3). 2. Línguas da Carne - Aqueles que ficam com medo das línguas serem da carne, devem saber que toda língua vem mesmo através da carne. Muitos crentes pensam que quem fala língua é o Espírito Santo e passam anos pedindo o batismo e não recebem. Não é o Espírito Santo quem fala em línguas, ele apenas concede a “inspiração” (At 2.4), mas quem fala é o próprio crente (At 2.4; 1 Co 14.4,5,14,15,18,39). Repare os verbos e veja que é o crente que fala em línguas, e não, o Espírito Santo. Portanto não espere que o Espírito force a você a falar, mas busque o Dom e quando sentir um transbordamento em seu interior (Jo 7.37-39), apenas abra a boca e pela fé (Gl 3.2,5) receba as línguas e deixando que elas fluam naturalmente do seu espírito, através da sua alma e do seu corpo. Não queremos dizer com isto que não existam línguas demoníacas e línguas da carne, mas podemos saber se as línguas são verdadeiras ou falsificações. Através do Dom de Discernimento de espíritos ou pela própria experiência cristã poderemos julgar e discernir se as línguas são verdadeiras ou não. Quem fala as línguas poderá julgar-se para saber se fala línguas espirituais ou demoníacas ou da carne. Se a pessoa, numa atitude de adoração a Deus apenas abre a boca e elas fluem naturalmente, então as línguas são espirituais, porém se aquele que fala em línguas busca inspiração demoníaca, então as línguas são de origem maligna. E se aquele que fala em línguas repete premeditando cada palavra que vai falar, então a língua que fala é da carne. Outra consideração aqui é quando a pessoa que fala em línguas repete sempre as mesmas palavras e frases. Se ela fala mecanicamente pode ser que seja da carne (memória), mas se tais palavras são emitidas em adoração a Deus pode ficar 72

descansada porque as línguas certamente fluem do Espírito Santo, todavia esta pessoa deve buscar receber mais e mais novas línguas. Lembre-se que se você não quer falar línguas você não as falará, porque o espírito do profeta está sujeito ao profeta (1 Co 14.32). Você pode impedir a ação do Espírito Santo no seu espírito. Lembre-se também que não entendemos as línguas espirituais, a não ser que recebamos também o Dom de Interpretação de línguas (1 Co 14.13,14), mas raramente isto acontece, então fale as línguas ainda que se sinta infantil ou até mesmo ridículo. Deus deseja que tenhamos uma fé infantil para receber o seu Dom; fale em línguas e sinta a comunhão com Deus, se aproprie pela fé da promessa que também é para você. Aleluia! AJUDA EXTERNA PARA QUEM DESEJA RECEBER O BATISMO NO ESPÍRITO SANTO. Uma vez convertido e tendo feito a confissão dos seu pecados, uma vez que o crente busca numa atitude De louvor e adoração o batismo no Espírito Santo vem então o enchimento ou a espiritual (Ef 5.18). O observador não entendendo a obra do Espírito pensará realmente que o buscador está embriagado (At 2.13). O apóstolo Paulo usa esta comparação, porque o crente cheio de Espírito Santo, assim como um bêbado, fala e faz coisas sem saber exatamente o que está fazendo ou falando, embora saiba perfeitamente que está falando e fazendo algo. A diferença entre o bêbado e o crente cheio do Espírito Santo é que este último não perde o controle de si mesmo (1 Co 14.32), mas apenas se comporta de modo diferente porque entrou em outra dimensão espiritual. Seria de se esperar que toda pessoa cheia do Espírito Santo começasse a falar em línguas, porém nem sempre isso acontece, porque ela pode ter diversos bloqueios. Esses atrapalham de tal modo que se a pessoa não tiver ajuda externa para estimular a sua fé e romper o bloqueio ela não conseguirá se apropriar do Dom de Deus. Há basicamente três maneiras que podemos empregar para estimular a Fé daquele que busca o batismo e já está cheio faltando apenas falar em línguas. 1º) INCENTIVE-A FALAR EM LÍNGUAS Vendo que o interessado está cheio do Espírito Santo, porém não consegue falar em línguas, algum irmão que já é batizado e está intercedendo por aquele que busca, poderá orar em línguas e sem atrapalhar o que busca poderá com autoridade divina dizer para este começar a falar em línguas. Através do dom da palavra do Conhecimento (revelação) o obreiro intercessor terá uma palavra da parte de Deus, o Espírito Santo revelará que aquele que busca já está recebendo as línguas no seu interior, porém não consegue falar, para começar a falar em línguas e este então poderá com este impulso romper os seus bloqueios e explodir em línguas. 2º) INCENTIVE-A AGIR Um segundo sinal desinibidor, é deixar a pessoa livre e até mesmo incentivá-la a se mexer. Se ela quiser levantar os braços, bater palmas, sentar, pular ou até mesmo dançar, não impeça a pessoa de tais coisas, porque o Espírito Santo não está limitado no seu modo de operar e todas essas coisas ou formas de manifestações são bíblicas (1 73

Tm 2.8; Sl 47.1,5; At 2.1; 3.8; Sl 149.3; 150.4). Tais manifestações tem um efeito muito grande como desinibidores. Não se deve forçar a pessoa a agir com total controle dos seus impulsos ou, ao contrário, com total expansividade; cada pessoa tem a sua própria personalidade. Devemos deixar estas pessoas livres para agir com liberdade. (1 Co 14.6,15-17,23,32,33,40). Realmente não incentivamos reuniões para buscar o batismo no Espírito Santo em cultos públicos (mas se o Espírito assim quiser operar, quem somos nós para dizermos que não está certo), em geral tais reuniões devem ser de caráter fechado e apropriadas para isso. Não porque vá escandalizar alguém, e sim porque os cultos públicos são de caráter essencialmente evangelístico e não avivalístico. Aquelas pessoas que combatem tais manifestações e alegam que o culto vira uma “baderna”, deveriam se lembrar que: a) As línguas são um sinal da presença divina. Mesmo que alguém se escandalize e chame os crentes de bêbados (At 2.13; Ef 5.18) ou de loucos (1 Co 14.23), as línguas são um forte sinal da presença de Deus justamente para os incrédulos (1 Co 14.22), e em geral quem se escandaliza e combate esse tipo de Manifestações não são os incrédulos, mas, sim os crentes frios, formalistas, vazios e mais incrédulos que os próprios incrédulos (1 Co 14.21). b) Paulo não combatia o falar em línguas, sendo ele próprio o maior falador de línguas - ao contrário do que muitos querem aceitar, Paulo incentivava o falar em línguas, e fazer tudo com ordem. O termo “ordem” aqui empregado não quer dizer necessariamente que diversos crentes não pudessem falar línguas ao mesmo tempo, mais sim que se buscassem a interpretação do que era falado, afim de que toda a igreja fosse edificada (1 Co 14.5,13,18,39). c) Na igreja primitiva havia total liberdade para a manifestação das línguas e demais dons espirituais (1 Co 14.26; At 4.31; 5.12-16). Eram comuns as reuniões em que diversas pessoas falavam em línguas ao mesmo tempo (At 2.1-4; 10.44-46; 19.6,7) e a própria história da igreja testifica acerca disto. Portanto não é correto basear-se em 1 Co 14 e afirmar que nos cultos da igreja apostólica somente uma ou no máximo três pessoas podiam falar línguas e que as demais deviam ficar caladas. Existem reuniões em que todas as pessoas podem falar ao mesmo tempo, visando a sua edificação própria (1 Co 14.4; Jd 20), porém se for entregue uma mensagem profética, aí sim cada um fale ao seu tempo enquanto os demais ficam calados esperando a interpretação e ao mesmo tempo julgando a profecia, ou esperando a sua vez também de profetizar em línguas. 3º) A IMPOSIÇÃO DE MÃOS COM AUTORIDADE Uma terceira maneira de ajuda externa para quem busca o batismo no Espírito Santo é a imposição de mãos com autoridade (ministério apostólico). As mãos são instrumentos usadas pelo Senhor para derramar as suas bênçãos, e são muitos os exemplos bíblicos (tal prática foi usada pelo Senhor Jesus: Mt 8.3,15; 9.18; Mc 6.5; 10.16; 16.18; Lc 24.50) pelos apóstolos (At 5.12; 19.11) e outros (At 19.17; Gn 48.14). Mas muito mais que isso, desde o V.T., a imposição de mãos já era um sinal de autoridade (Gn 48.14; Nm 11.17). No N.T., a prática tornou-se comum na igreja:

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a) Para consagração de obreiros (1 Tm 5.22; At 6.6; 13.1-3; 9.17). b) Em relação aos dons espirituais, para conferir algum dom para alguém (1 Tm 4.14; 2 Tm 1.6). c) Para as curas (Mt 8.3,15; Mc 16.17,18; At 3.7) d) Para que as pessoas recebessem o batismo com a imposição de mãos de obreiros ungidos (At 8.17; 9.17; 19.6). Não é necessário haver imposição de mãos, pois no dia de Pentecostes e em Cesaréia não se usou este recurso. Em geral quase todos que buscam o batismo com o Espírito Santo tem alguma forma de inibição e precisam de algum sinal de desbloqueio a fim de estimular a sua fé e liberar o seu espírito para o Espírito Santo fluir através dele. Esse sinal externo tão necessário, nada mais é que a imposição de mãos com autoridade. Esse sinal tem um efeito maior quando, antes de se começar a orar, esclarecemos as pessoas que vão buscar o batismo, sobre o que é imposição de mão e que a pessoa que assim fará durante a oração tem autoridade para isso; autoridade que lhe foi delegada por Deus, por Jesus, pela igreja e pelo ministério. Aquele que imporá as mãos deve saber também da autoridade investida e ao impor as mãos deve ordenar a benção sobre a pessoa, mandando-a falar em línguas (At 19.6). Algumas pessoas gostam de impor as mãos de imediato sobre a cabeça de alguém e orar o tempo todo com as mãos impostas. A experiência nos ensina que tal procedimento não é bom porque o interessado pode ter bloqueios tão profundos e poderá demorar um pouco, ou até mesmo muito tempo, para receber o batismo, e tendo as mãos impostas sobre si por todo esse tempo, poderá se sentir mais inibido ainda ou então começará a duvidar da validade de tal prática. O ideal é incentivarmos a pessoa a ficar buscando o batismo até encher-se do Espírito Santo e, quando ela já estiver cheia, então, imponha as mãos e ordene com autoridade a benção. Nesse caso o efeito é muito maior. Lembre-se: batismo com o Espírito Santo não é batismo nas águas e nem garantia de salvação. É uma dádiva de Deus e que O torna mais real para o crente, mas é uma dádiva que deve ser buscada por quem a deseja de fato. O batismo com o Espírito Santo é a Promessa do Pai para todos os crentes, em todos os lugares, em todas as épocas. É evidenciado pelo falar em outras línguas, desconhecidas por quem fala, mas sujeitas a vontade de quem fala. O crente não deve buscar o batismo com o Espírito Santo a fim de o “status” de super-homem ser atingido, ou ser considerado um homem (ou uma mulher) espiritual, mas deve buscar o batismo como uma porta introdutória para buscar os dons espirituais e entender mais sobre os diferentes canais de inspiração. AS OFENSAS COMETIDAS CONTRA O ESPÍRITO SANTO 1. RESISTIR AO ESPÍRITO: At 7.51; 2 Tm 3.8; Ex 32.9; 2 Cr 24.19 ; Jr 32.33; 44.16; Zc 7.11). 2. ENTRISTECER AO ESPÍRITO: Ef 4.30; Is 63.10. 3. MENTIR AO ESPÍRITO SANTO: At 5.3,4. 4. APAGAR O ESPÍRITO: 1 Ts 5.19. Apagar significa “extinguir, sufocar, exterminar”. Isto se relaciona com a falta de conhecermos e respondermos a algo que o Espírito nos inspira a que façamos, quer seja profetizar e manifestar os dons espirituais 75

ou testificar a outro sobre Jesus ou ainda obedecer Seus mandamentos na vida Cristã. Significa apagar ou sufocar a vontade do Espírito. As igrejas podem fazer isso, proibindo profecias e a expressão dos dons. Os indivíduos podem fazê-lo estando com medo e apreensivos e não respondendo àquilo que o Espírito os inspira a fazer. Na verdade, nesta progressão, o próximo passo após apagar o Espírito seria sem dúvida nenhuma, entristecê-lo. Os que habitualmente persistem em apagar a sua operação e vontade, eventualmente, entristecê-lo-ão. Apagar o Espírito 35 Blasfemar contra o Espírito é um pecado cometido por descrentes. Entristecer e apagar o Espírito são pecados cometidos por crentes. Veremos agora o que quer dizer apagar o Espírito. Esta é a breve advertência de Paulo: “Não apagueis o Espírito” (1 Ts 5.19). A palavra entristecer dá a ideia de mágoa, de sofrimento. Tem a ver com a maneira com que nós ferimos o coração do Espírito em nossa vida particular. A palavra apagar significa “abafar, extinguir”, e nos lembra do conceito bíblico de que o Espírito é um fogo. Quando nós apagamos o Espírito, nós extinguimos o fogo. Não quer dizer que O expulsamos, mas que abafamos o amor e o poder do Espírito enquanto Ele está tentando executar através de nós o propósito divino. Podemos apagá-Lo de diversas maneiras, mas a ideia de fogo sugere dois aspectos, à guisa de advertência. Um fogo se apaga quando lhe tiramos o combustível. O fogo do Espírito fica bloqueado quando nós deixamos a alma adormecida, quando deixarmos de usar o que a graça põe à nossa disposição, quando deixamos de orar, falar de Cristo ou ler a Palavra de Deus. Estas coisas são veículos que Deus usa para nos dar o combustível para manter o fogo. O Espírito Santo quer que nós usemos estas coisas para mantê-Lo aceso em nossa vida. A outra maneira de apagar um fogo é jogar água ou terra sobre ele, ou sufocá-lo com um cobertor. De maneira semelhante um pecado intencional apaga o Espírito. Quando nós criticamos, somos grosseiros, rebaixamos o trabalho dos outros com palavras impensadas ou depreciativas, estamos sufocando e apagando o fogo. Isto acontece muito em movimentos do Espírito novos ou diferentes – que talvez não use os métodos tradicionais de evangelização ou culto. Alguns cristãos, por exemplo, tentam bloquear o que Deus está fazendo de maneira diferente. Eu quero ser bem claro neste ponto: nenhum cristão tem de pecar. Por outro lado, ele não foi redimido a ponto de ser incapaz de pecar. Eu creio que um cristão pode pecar, mas não tem de pecar. É possível manter o fogo aceso; é possível evitar entristecer o Espírito. Deus nunca teria exigido que nós rejeitemos as ações más se nós não pudéssemos deixar de fazê-las. Graças a Deus que não precisamos pecar, mesmo se podemos pecar! Eu não sei quem pronunciou estas palavras pela primeira vez, mas elas têm sido uma ajuda para mim: “Não resista a Ele quando Ele entra; não O entristeça quando Ele está em você; não O apague quando Se manifesta. Abra-Lhe, pois Ele é o que entra; 35

GRAHAM, Billy. O Poder do Espírito Santo. São Paulo: Edições Vida Nova, p. 141-142. 76

agrade-O, pois Ele é o que mora em você; obedeça-Lhe quando Ele Se manifesta testemunhando de Cristo, seja através de você ou de outros”. Você já entristeceu ou apagou o Espírito em você, qualquer que seja o meio? Este assumo é sério, exige de nós todo o cuidado. Se este foi o caso, saiba que o momento de confessar isto a Deus é exatamente este; arrependa-se. E depois viva cada dia na plenitude do Espírito, sensível à Sua orientação e ao Seu poder em sua vida. 5. BLASFEMAR CONTRA O ESPÍRITO: Mt 12.22-37. Blasfemar significa “falar injuriosamente contra, repreender ou pronunciar um desacato contra Deus ou coisas sagradas”. É importante que mantenhamos este termo em seu contexto bíblico e que não usemos descuidadamente. É importante que entendamos o contexto da passagem. Israel continua a ser rebelde e um povo de dura cerviz, e rejeitando e resistindo a Cristo em toda a oportunidade possível. Eles estavam enchendo a “medida” de iniqüidade de seus pais (Mt 23.32). Eles eram duros de coração e cruéis, mesmo à face dos milagres de libertação e compaixão de Cristo. Eles não somente rejeitaram a Jesus como homem, mas também ao poder do Espírito Santo que operava através dele. Os milagres de Cristo foram feitos pelo Espírito Santo e tinham o propósito de testificarem Quem Ele era. O Espírito confirmava a mensagem de Cristo através de atos divinos de curas, etc. (Jo 5.36; 10.36,38). Ele estava fazendo estas obras pelo Espírito, para selar a sua identidade e o fato de que era do Reino de Deus. Assim sendo, rejeitar as suas obras e atribuí-las a demônios foi o pecado dos fariseus. Eles reconheceram o seu Poder e eles não o negaram, mas o chamaram de falso ou de impostor. Ao invés, eles na violência tomaram a pior posição possível, atribuindo o seu poder a Belzebu (relacionado com Baal, o deus de Ecron, 2 Rs 1.2). A PLENITUDE DO ESPÍRITO SANTO 36 Em nossa casa (de Billy Graham) temos um reservatório que recebe água de duas fontes das montanhas através da casa. As pessoas que moravam ali antes de nós diziam que a quantidade de água destas duas fontes nunca varia. Sempre é a mesma, em tempos de seca ou de chuva. Nós usamos a água que precisamos, mas pela água corrente das fontes o reservatório está sempre transbordando. Literalmente é isto que quer dizer “ser cheio do Espírito”. Todos os cristãos devem ser cheios do Espírito. Qualquer coisa menos que isto é só parte do plano de Deus para nossa vida. O que a Bíblia quer dizer quando fala da plenitude do Espírito Santo? Vamos definir o termo: Ser cheio do Espírito é ser controlado ou dominado pela presença e pelo poder do Espírito. Em Efésios 5.18 Paulo diz: “E não vos embriagueis com vinho, no qual há dissolução, mas enchei-vos do Espírito.” Ele está contrastando duas coisas. Alguém cheio de álcool é controlado ou dominada por este. A Presença e o poder do álcool sobrepujaram suas capacidades e atitudes normais. É interessante que nós dizemos às vezes que alguém está “sob a influência” do álcool. Isto de certa forma traduz o que é ser cheia do Espírito. Estamos “sob a influência” do Espírito. Ao invés de fazermos as coisas baseadas somente em nossa 36

GRAHAM, Billy. O Poder do Espírito Santo. São Paulo: Edições Vida Nova, p. 103-106. 77

força ou habilidade, Ele nos dá poder. Ao invés de fazermos somente o que nós queremos fazer, somos agora guiados por Ele. Infelizmente milhões de filhos de Deus não se alegram da riqueza espiritual ilimitada que está à sua disposição, porque não estão cheios do Espírito Santo. Eu me lembro de uma grande professora de Bíblia de nome Ruth Paxson, que eu ouvi falar muitas vezes sobre este assunto. Ela foi hóspede em nossa casa, e eu ainda tenho algumas anotações que fiz durante suas palestras. Ela nos mostrou com clareza que a vida de muitos cristãos reflete os hábitos e os padrões deste mundo. Sem dúvida eles foram batizados com [pelo] o Espírito Santo no corpo de Cristo, e vão para o céu, mas estão perdendo tantas coisas que Deus quer que eles tenham nesta vida. Consciente ou inconscientemente eles estão mais interessados em imitar o sistema deste mundo dominado por Satanás que imitar a Cristo. Na verdade não querem sofrer a desonra com Cristo fora do acampamento (Hb 13.13). Os dons que receberam não são usados, sua vida não apresenta o fruto do Espírito. Também não têm vontade de evangelizar os espiritualmente necessitados do seu círculo de conhecidos. Seu zelo em viver em obediência aos mandamentos de Cristo é fraco. Sua vida devocional é irregular, quando não cessou de todo, e eles preferem ler os jornais antes e mais que a Palavra de Deus. Quando oram, isto é para eles uma obrigação ou tarefa enfadonha, e não uma alegria. O pecado perdeu para eles um pouco da sua pecaminosidade, como para Ló em Sodoma; não têm mais tanta sensibilidade para o pecado, e sua consciência perdeu a eficácia. Sabem que pecaram, mas não se apressam a confessar. Atualmente os cristãos têm mais equipamento e tecnologia para evangelizar o mundo que nunca antes. Têm pessoal mais qualificado. Mas a grande tragédia é esta: falta aos cristãos freqüentemente a plenitude do Espírito, ou seja, a verdadeira dependência do poder de Deus para seu ministério. No primeiro século temos abundância de ilustrações do tipo de poder que eles precisam e não têm. Em uma cidade as pessoas disseram dos cristãos: “Estes que têm transtornado o mundo chegaram também aqui” (Atos 17.6). De tempos em tempos, nos séculos seguintes, o mesmo poder do Espírito Santo foi derramado sobre o mundo. Exemplos isolados temos ainda hoje. Mas como seria se todo o poder do Espírito fosse liberado em todos os crentes verdadeiros? O mundo seria de novo transtornado, “virado de pernas para o ar”. A Base Bíblica para a Plenitude do Espírito 37 Acho que é apropriado dizer que todo cristão não cheio do Espírito é incompleto. A ordem de Paulo aos cristãos de Éfeso, “enchei-vos do Espírito”, é válida para todos os cristãos, em qualquer época, em qualquer lugar. Não há exceções. A conclusão lógica é que se nós recebemos a ordem de ser cheios do Espírito, estaremos pecando se não o formos. E o fato de que nós não estarmos cheios é um dos maiores pecados contra o Espírito Santo. É interessante observar que, na língua grega original que Paulo está usando, a ordem “enchei-vos do Espirito” na verdade transmite a ideia de ser continuamente 37

GRAHAM, Billy Op. Cit., p. 103-106. 78

enchido. Uma vez não é suficiente, como se nós fôssemos um balde. Devemos nos encher constantemente. Poderíamos traduzir: “Encham-se e continuem se enchendo do Espírito de Deus”, ou “Estejam sendo cheios”. Literalmente, Efésios 5.18 quer dizer: “Continuem se enchendo do Espirito”. Dr. Merrill C. Tenney comparou isto com uma antiga cozinha de fazenda. Em um canto havia um tanque; acima dele um cano trazia continuamente água de uma fonte, mantendo o tanque sempre completamente cheio de água boa. O que sobrava saia por outro cano. Assim como este tanque, o cristão não deve esperar até estar vazio do Espírito, para se encher de novo; deve estar aceitando constantemente a orientação e a energia do Espírito, e estar sempre transbordando. Rios transbordantes e vida abundante são bênçãos à disposição de todos os cristãos. Se em nossas vidas não correm rios de água viva, não é porque Deus os esteja negando, mas porque nós não os queremos ou nos recusemos a cumprir as condições para tê-los. Em João 4, falando com a mulher samaritana no poço de Jacó, Jesus também estava ensinando este ser continuamente cheio do Espírito: “Quem beber desta água, tornará a ter sede; aquele, porém, que beber da água que eu lhe der, nunca mais terá sede, para sempre; pelo contrário, a água que eu lhe der será nele uma fonte a jorrar para a vida eterna” (João 4.13,14). Jesus falou do Espírito Santo nos mesmos termos em João 7.38: “Quem crer em mim, como diz a Escritura, do Seu interior fluirão rios de água viva.” A fonte que transborda e o rio que não seca são figuras das inesgotáveis bênçãos do Espírito Santo disponíveis a todos os cristãos. Se nós não temos esta água viva que Jesus fala – este ser constantemente cheio do Espírito Santo – não é porque Deus não nos queira concedê-la, mas porque não a queremos ou não queremos nos enquadrar nas condições que Deus estabeleceu para recebê-la. Uma vez, lendo João 7.38, de repente fiquei dominado de temor ao compreender a grandeza das palavras de Jesus. Ele não estava falando de gotas de bênçãos, poucas e a intervalos, como uma chuva leve num dia de primavera. Estava falando de rios de água viva. Pense no Amazonas, no Mississipi, no Danúbio, no Iangtsé: não importa quanta água tiremos deles, eles não secarão, mas continuarão o seu caminho cheios. As fontes que lhes dão origem continuam enviando água generosamente. Estes rios ilustram a vida de um cristão cheio do Espírito. Nunca há falta de suprimento, porque o Espírito Santo é fonte inesgotável. O PROPÓSITO DOS DONS DO ESPÍRITO SANTO Os dons (KHARISMATA – carismata - χάρισµατα) não são meros talentos humanos, nem mesmo habilidades humanas ativadas pelo Espírito Santo. Os dons são manifestações (FANEROSIS) diretas do Espírito Santo. A função verdadeira dos dons excede a personalidade e habilidade do homem; eles funcionam pela influência e operação sobrenaturais do Espírito Santo (Fp 2.13; 1 Co 12.4-7). 1. VISANDO UM FIM PROVEITOSO: 1 Co 12.7; Ef 4.11-15. Deus não dá dons a um indivíduo para seu próprio benefício, mas para beneficiar o corpo (igreja). 79

2. 3.

PARA FORMAR UM CORPO: Rm 12.5; Cl 1.8,19; Ef 1.22,23; 4.12; 5.30. OS DONS SÃO NECESSÁRIOS PARA OS NOSSOS DIAS: Mc 16.16-20; Rm 15.17-20; 1 Co 2.4; At 8.5-13; Hb 2.4. 4. PODE UM CRENTE POSSUIR TODOS OS DONS, MINISTÉRIOS E OPERAÇÕES DO ESPÍRITO SANTO? Ninguém é completo em si mesmo, necessitamos uns dos outros. Um indivíduo é somente um membro ou órgão do Corpo de Cristo, Independentemente de quão “dotado” ele possa ser. Coletivamente formamos o Corpo de Cristo como igreja local. Deus, no entanto, pode escolher o manifestar-se através de um único indivíduo com quase ou todos os dons constante no N.T. Isto, contudo, não significa que isto aconteceu em toda a Igreja local onde aquela pessoa ministra. Paulo sendo usado através dos dons: 1. Dom da Palavra de Sabedoria: 2 Pe 3.5; 2. Dom da Palavra do Conhecimento: At 13.8-11; 3. Dom de Discernimento de espíritos: At 16.16-18; 4. Dom de Variedades de Línguas: 1 Co 14.18; 5. Dom de Interpretação de Línguas: 1 Co 14.13; 6. Dom de Profecia: 1 Co 14.6; 7. Dom da Fé: Rm 15.18,19. Não nos esqueçamos que Paulo era um apóstolo, cuja incumbência foi escrever mais livros do Novo Testamento do qualquer outro escritor. LEMBRETE ACERCA DOS DONS 1. Todo crente, individualmente, deve ter pelo menos uma manifestação do Espírito Santo (1 Co 12.7). 2. Não devemos ser ignorantes quanto aos dons (1 Co 12.1-7; 1 Pe 4.10). 3. Não devemos negligenciar o nosso dom (1 Tm 4.14; 2 Tm 1.6). 4. Devemos desejar profundamente dons que edifiquem (1 Co 12.31). 5. Deus pode tornar um dom inativo ou retirá-lo. Veja os comentários de algumas Bíblias de estudo: Romanos 11.29: “Pois os dons e a vocação de Deus são irrevogáveis”. Primeiramente, o contexto de Romanos 11 se refere a Israel. John MacArthur, em sua Bíblia de Estudo, acerca do contexto do capítulo 11, diz que “Nessa seção, Paulo responde à pergunta que, logicamente, surgiu de 10.19-21: “Deus está colocando Israel de lado de modo permanente por ter rejeitado a Cristo?”. O que está em questão é se é possível confiar que Deus manterá a sua promessa incondicional a essa nação (cf. Jr 33.19-26)”. Na mesma linha, Donald C. Stamps, na Bíblia de Estudo Pentecostal, argumenta acerca do versículo 29: “Estas palavras se referem aos privilégios de Israel mencionados em 9.4,5 e 11.26. O contexto desta passagem tem a ver com Israel e os propósitos de Deus para aquela nação e não aos dons espirituais ou à vocação ministerial relacionados com a obra do Espírito Santo na igreja (cf. 12.6-8; 1Co 12). A chamada ministerial, o ingresso no ministério e permanência nele, tudo deve ser feito 80

segundo as qualificações do caráter pessoal e dos antecedentes espirituais do indivíduo”. Corroborando o argumento de Stamps, temos em 1Tm 3.1-9, por exemplo, requisitos exigidos daqueles que aspiram ao pastorado e diaconato. Se há uma lista de requisitos para que se assuma o cargo, entende-se que caso o pastor (ou diácono), após sua ascendência ao ministério, deixe de cumprir os requisitos que foram necessários à sua consagração, deverá também ser retirado de sua posição ministerial voltando a ser simples membro da igreja à qual pertence. Em segundo lugar, a tradução do texto não foi feliz ao colocar o adjetivo “irrevogáveis” na passagem de Romanos 11.29 visto que a palavra utilizada no original grego é ametamélētos (ἀμεταμέλητος) que significa “que não está arrependido de”, mostrando claramente um equívoco no sentido do texto. Deus não se arrepender acerca da concessão de um dom não deve ser entendido como sinônimo de que Deus não pode retirar esse dom. IDEIAS ERRONEAS ACERCA DOS DONS Alguns têm sido levados a crer que os dons do Espírito não são para nós hoje em dia. Citam o texto de 1 Coríntios 13.8 e dizem que “havendo línguas, cessarão”. Contudo, o mesmo versículo diz que a ciência “desaparecerá”. Acaso isto já aconteceu? Uma leitura cuidadosa do contexto deixa claro que estas operações imperfeitas cessarão quando vier o que é perfeito. Isto será por ocasião da vinda de Cristo. Os dons foram dados por Cristo à sua igreja - capacitações espirituais para uma guerra espiritual - e seria loucura ignorá-los ou ir à batalha sem eles. Muitas pessoas têm ideia errônea acerca da natureza desses dons. Alguns há que acreditam que Deus dá a uma pessoa um ou mais desses dons e eles se tornam sua propriedade exclusiva para ela proceder como lhe aprouver. Acreditam que essa pessoa pode chamá-los à operação em qualquer tempo que quiser. Primeiro, notemos que 1 Co 12.1 a palavra dons está escrita em itálico. Isto significa que ela foi colocada pelos tradutores e não consta do texto original. Uma tradução mais literal seria: “A respeito dos espirituais, não quero, irmãos, que sejais ignorantes”. O versículo 7 diz: “Mas a manifestação do Espírito é dada a cada um, para o que for útil” (RC). “A cada um, porém, é dada a manifestação do Espírito para o proveito comum” (RA). A RELAÇÃO ENTRE OS DONS ESPIRITUAIS E O BATISMO NO ESPÍRITO SANTO Há no meio pentecostal uma ideia comum que só em pessoas batizadas no Espírito Santo é que se manifestam os dons espirituais. Essa ideia não é apresentada na Bíblia e nem é verdadeira, embora em certo aspecto ela é realmente correta. Em Marcos 15.16-18 a expulsão de demônios e os dons de cura são colocados ao lado do Dom de Línguas, ou seja, todos são independentes e se manifestam em

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consequência da Fé (Mt 10.1,8; Mc 6.7-13; Lc 9.1-6; 10.1-20). Os discípulos ainda não eram batizados no Espírito Santo e no entanto operaram milagres. Por outro lado, a própria experiência cristã nos ensina que os dons de: Variedades de línguas e interpretações de línguas só se manifestam após o batismo no Espírito Santo (mas, é bom lembrar que a profecia já era atuante no Velho Testamento). Isso é bastante compreensível, se considerarmos que para que eles se manifestem é necessário que o Espírito Santo exerça o controle da língua de quem fala (Tg 3.1-12) e esse controle passa a existir, com certeza, no momento do batismo do Espírito Santo. Todavia se alguém costuma orar e os enfermos são curados, após o batismo no Espírito Santo a incidência aumentará. A necessidade prévia, ou não, do batismo no Espírito Santo para a manifestação dos dons espirituais é algo discutível para muitos estudiosos, mas o que mais importa é que para uma pessoa ser usada nos dons espirituais é necessário entrar numa esfera mais elevada de comunhão com Deus e quanto mais esta pessoa é usada nos dons espirituais, mais seu espírito penetra na esfera de influência do Espírito Santo, e mais ela aprenderá a conhecer a Deus e também como ser usada por Ele através dos diferentes canais de inspiração divina. O Batismo no Espírito Santo não é o nosso diploma de formatura da “faculdade espiritual”. É o certificado de matrícula no MOBRAL 38 da fé. OS DONS DO ESPÍRITO SANTO NO ANTIGO TESTAMENTO 39 O Espírito Santo mostrou-se ativo na obra da regeneração durante os tempos do Antigo Testamento. A regeneração era um requisito anterior para que houvesse fé tanto quanto o é atualmente. Jesus repreendeu a Nicodemos, um mestre de Israel, por não ter ainda entendido que o renascimento espiritual, por obra do Espírito Santo, é algo necessário para a salvação. Em adição à obra da regeneração, na transmissão de vida aos crentes do Antigo Testamento, para que eles adquirissem fé, o Espírito de Deus também dispensava dons especiais, ou poder carismático, para indivíduos específicos. As primeiras pessoas, nas Escrituras, sobre quanto a dons espirituais, foram os artífices Bezalel e Aoliabe. Eles foram dotados pelo Espírito Santo como poder de realizar obras de arte que eram obrasprimas: “Depois disse Moisés aos filhos de Israel: Eis que o Senhor chamou por nome a Bezaleel, filho de Úri, filho de Hur, da tribo de Judá, 31 e o encheu do espírito de

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O Movimento Brasileiro de Alfabetização (MOBRAL) foi um projeto do governo brasileiro, criado pela Lei n° 5.379, de 15 de dezembro de 1967, e propunha a alfabetização funcional de jovens e adultos, visando "conduzir a pessoa humana a adquirir técnicas de leitura, escrita e cálculo como meio de integrá-la a sua comunidade, permitindo melhores condições de vida". (Wikipédia). 39

SPROUL, R. C. O MINISTÉRIO DO ESPÍRITO SANTO. Editora Cultura Cristã, 1997, p. 146-148. 82

Deus, no tocante à sabedoria, ao entendimento, à ciência e a todo ofício, 32 para inventar obras artísticas, para trabalhar em ouro, em prata e em bronze, 33 em lavramento de pedras para engastar, em entalhadura de madeira, enfim, para trabalhar em toda obra fina. 34 Também lhe dispôs o coração para ensinar a outros; a ele e a Aoliabe, filho de Aisamaque, da tribo de Dã” (Ex 35.30-34). Se prestarmos atenção a essa narrativa bíblica, seremos forçados a concluir que Bezalel e Aoliabe foram dois dos mais dotados e versáteis artistas da história da humanidade. Eles eram prateiros, ourives, fabricantes de jóias, lapidários e xilógrafos, e também tinham o dom de ensinar a outros essas habilidades artísticas. No Antigo Testamento, certos indivíduos foram especialmente dotados para o ministério pela unção do Espírito Santo. Os profetas falavam por inspiração do Espírito. Juízes como Sansão, Otniel e Samuel exibiram unções especiais do Espírito. Até reis foram ungidos pelo Espírito. Quando Davi se arrependeu de seu pecado co Bate-Seba, ele clamou: “não retire de mim o teu santo Espírito” (Sl 51.11). Talvez a mais dramática unção de um indivíduo, nas páginas do Antigo Testamento, tenha sido a de Moisés. Moisés foi o mediador (Goel) do Antigo Testamento, e era também o vaso escolhido por Deus para entregar a legislação mosaica a Israel. Ele exerceu sua liderança sobre Israel em virtude do poder carismático do Espírito Santo. Um episódio crucial para compreendermos o Pentecostes teve lugar na vida de Moisés e ficou registrado no capítulo onze do livro de Números. Quando os filhos de Israel queixaram-se de sua dieta de maná, Moisés expressou seu protesto a Deus: “Eu só não posso: levar a todo este povo, porque me é pesado demais” (Nm 11.14). Em resposta à dificuldade de Moisés, Deus disse: Disse então o Senhor a Moisés: Ajunta-me setenta homens dos anciãos de Israel, que sabes serem os anciãos do povo e seus oficiais; e os trarás perante a tenda da revelação, para que estejam ali contigo. Então descerei e ali falarei contigo, e tirarei do espírito que está sobre ti, e o porei sobre eles; e contigo levarão eles o peso do povo para que tu não o leves só (Nm 11.16,17). Vemos aqui uma distribuição expansiva do Espírito Santo. Em lugar do poder carismático do Espírito repousar limitado a um único e solitário indivíduo, Deus distribuiu o Espírito a setenta outros homens. A diferença entre o mediador do Antigo Pacto – Moisés – e o Mediador do Novo Pacto – Jesus – é que Jesus distribuiu o seu Espírito Santo sobre todo o seu povo. “Não sabeis vós que sois santuário de Deus, e que o Espírito de Deus habita em vós?” (1 Co 3.16). “No qual também vós juntamente sois edificados para morada de Deus no Espírito” (Ef 2.22). “Vós também, quais pedras vivas, sois edificados como casa espiritual para serdes sacerdócio santo, a fim de oferecerdes sacrifícios espirituais, aceitáveis a Deus por Jesus Cristo” (1Pe 2.5).

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DESPERTE O DOM DE DEUS QUE HÁ EM TI PELA IMPOSIÇÃO DE MÃOS Uma das finalidades da imposição de mãos é dotar o servo de Deus com algum dom espiritual. Em primeiro lugar façamos uma pequena consideração sobre a parábola dos talentos (Mt 25.24-30) e a parábola das minas (Lc 19.13-26). Estas parábolas têm algumas coisas em comum: Em Mateus, Jesus frisa a recompensa que será dada a todos os salvos, independente do serviço cristão; Em Lucas, Jesus frisa o galardão individual que cada um receberá proporcional ao serviço cristão. Ambas parábolas tratam da obrigação que cada servo tem de comercializar o “Dom” (Talentos e Minas) que recebeu de acordo com sua própria capacidade individual (Mt 25.15-17). O Senhor cobrou o resultado do trabalho de cada um, e o que Ele desejava eram outros talentos e outras minas, iguais aos que havia dado a cada servo. O Senhor dá dons espirituais e deseja que, não só usemos em sua obra, como também que multipliquemos esse dom, levantando mais pessoas com o mesmo dom que recebemos; em outras palavras, quem tem o dom de língua deve falar línguas, como também capacitar outras pessoas igualmente a falarem em línguas; quem tem o dom de curar, deve usá-lo para curar as enfermidades, mas também capacitar outros a terem os dons de curar e assim sucessivamente. Diante do exposto muitos poderão se levantar contra dizendo que é um absurdo nós gerarmos um profeta, ou outro ministério qualquer, pois é o Senhor quem nos dá o dom e não nós. Concordamos plenamente com essa afirmação. É o Senhor quem dá os dons, mas nós não podemos ignorar o papel do elemento humano em três aspectos: a) Deus pode nos usar a fim de despertar o interesse por algum dom em qualquer pessoa. b) Deus pode nos usar para orientar uma pessoa menos experiente como usar o dom espiritual que nós recebemos e no qual já temos mais experiência quanto ao uso. c)Podemos ser usados pelo Senhor para investirmos (ou transferirmos) a outra pessoa o mesmo dom do qual estamos investidos, e há base bíblica para isto, além do que já podemos deduzir através das parábolas dos talentos e das minas. Vejamos o exemplo de Paulo: O Apóstolo desejava comunicar algum dom espiritual à igreja de Roma (Rm 1.11). Ele desejava ver a igreja de Roma, a fim de comunicar aos crentes romanos algum dom espiritual. Embora o sentido de tais palavras seja muito questionado por várias pessoas e mesmo admitindo-se que o referido versículo possa ter mais de uma interpretação, ninguém pode contradizer que o termo “comunicar”, em grego “metadō - µεταδῶ”, significa “repartir ou distribuir”, no sentido de dar, entregar, doar, conferir, etc..., ou seja, Paulo desejava ir a Roma a fim de distribuir algum dom espiritual entre os romanos, ou repartir seus próprios dons, recebidos do Senhor. “Porque muito desejo ver-vos, afim de REPARTIR (metadídōmi - µεταδίδωµι) convosco algum dom espiritual, para que sejais confirmados” (RA). “Porque anseio ver-vos para vos conferir algum dom espiritual, afim de que sejais firmados”. (Tradução do Novo Mundo das Escrituras Sagradas).

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A ação de Paulo em Éfeso - Nessa cidade, Paulo após instruir os discípulos sobre o que era o batismo no Espírito Santo, orou por eles e impôs-lhes as mãos e eles não só foram batizados no Espírito Santo como também receberam o dom de Profecia (At 19.6). Vejamos agora a formação de profetas - Quando falamos que é possível investirmos alguém de autoridade para o exercício de algum dom específico, parece que todos concordam com esse parecer, mas quando falamos que isso inclui o dom de profetizar, a maioria dos crentes discorda e não aceita que podemos passar a outras pessoas esse dom. Mas mesmo que tal afirmação possa parecer absurda para muitos, podemos incluir o Dom de Profecia. Nos dias de Samuel e de Elias havia uma escola de profetas em Israel (1 Sm 10.5,6,10-12; 2 Rs 2.15; 4.38) e Elias ungiu Eliseu como profeta em seu lugar (1 Rs 15.16). O apóstolo exortava a Timóteo a despertar o dom de Deus que nele havia o qual lhe havia sido dado pela imposição de mãos do próprio Paulo (1 Tm 1.6). Obviamente por trás dessa ação aparentemente humana estava o Senhor indicando ao profeta a quem ele apresentaria para igualmente ser um novo profeta (1 Rs 19.16), isso significa que de nada adiantaria apresentar qualquer pessoa para ter o mesmo dom que nós temos, sem que para isso tenhamos sido impulsionado por Deus, que em última análise é que realmente doaria o dom. Aqui vale a exortação de Paulo ao mesmo Timóteo, quando mais tarde ele viesse a ter a mesma responsabilidade: “A ninguém imponhas precipitadamente as mãos...” (1 Tm 5.22). Muito embora nesse versículo Paulo esteja falando sobre a ordenação de obreiros, o mesmo vale com relação aos dons espirituais. Embora o Senhor dê os dons espirituais, ele pode muito bem usar seus vasos, já possuidores de algum dom, para despertar ou direcionar outras pessoas para os mesmos dons, ou até mesmo para outros dons. Um dos modos mais práticos e mais freqüentes para isso é justamente a imposição de mãos de alguém dotado de autoridade (2Tm 1.16), ou de presbitério da Igreja (1 Tm 4.14). Vale acrescentar que a imposição de mãos para o recebimento de dons espirituais é uma transferência, ou uma investidura, de autoridade, mas não é uma garantia do exercício do dom. Como já dissemos anteriormente, o dom da Fé é progressivo e o exercício dos demais dons também é progressivo. Então compete ao crente que recebeu algum dom pela imposição de mãos a não negligenciá-lo (1 Tm 4.14), mas sim despertá-lo e desenvolvê-lo (2 Tm 1.6). DIAIRESIOLOGIA - A DOUTRINA DAS DIVERSIDADES 1ª) 2ª) 3ª)

Diairéçeis Kharismátōn - διαιρέσεις δὲ χαρισµάτων. Diairéçeis Diakoniōn - διαιρέσεις διακονιῶν. Diairéçeis Energuēmatōn - διαιρέσεις ἐνεργηµάτων.

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1 Co 12.4-11: “4 Ora, há diversidade de dons, mas o Espírito é o mesmo. 5 E há diversidade de ministérios, mas o Senhor é o mesmo. 6 E há diversidade de operações, mas é o mesmo Deus que opera tudo em todos. 7 Mas a manifestação do Espírito é dada a cada um, para o que for útil. 8 Porque a um pelo Espírito é dada a palavra da sabedoria; e a outro, pelo mesmo Espírito, a palavra da ciência; 9 E a outro, pelo mesmo Espírito, a fé; a outro, pelo mesmo Espírito, os dons de curar; 10 a outro a operação de milagres; a outro a profecia; a outro o dom de discernir espíritos; a outro a variedade de línguas; e a outro a interpretação de línguas. 11 Mas um só e o mesmo Espírito opera todas estas coisas, repartindo particularmente a cada um como quer”. Diairesiologia ainda não existe nos nossos dicionários da Língua Portuguesa. Como a língua é viva tive a liberdade de criar esta palavra par melhor definir o nosso estudo. Diairesiologia é a junção de diaíreçis (διαίρεσις), cuja tradução é diversidade, com logia (λόγια) cuja tradução é discurso, expressão, linguagem; estudo, ciência. Portanto diairesiologia é o estudo das diversidades. Robert Charles Sproul nos dá uma boa definição da palavra diversidade: Um dos problemas mais complicados encontrados pelo pensador antigo (que continua complicado até hoje) era o da unidade e da diversidade, ou “do uno e do múltiplo”. Era a questão de encontrar sentido no meio das diversas manifestações da realidade: como todas as coisas se encaixam de modo que faz sentido? Hoje em dia, quase sempre falamos do universo sem pensar muito. O termo universo é meio híbrido, em que as palavras unidade e diversidade (o uno e o múltiplo) misturam-se para formar uma palavra única. As instituições de ensino superior são geralmente chamadas “universidades”, porque ali se estudam os diversos elementos do universo. 40

OPERAÇÕES

DONS ESPIRITUAIS

DONS MINISTERIAIS

A unidade dos dons espirituais está na Pessoa do Espírito Santo, pois os dons pertencem a ele, e a diversidade está nos membros do Corpo (Igreja) de Cristo. Nós os membros deste Corpo somos os canais por onde a Manifestação (fanerosis) flui. A corrente elétrica flui através dos fios, flui através do filamento de uma lâmpada e então acontece uma manifestação – a luz. Da mesma maneira, também, a energia divina flui 40

SPROUL, R. C. Filosofia Para Iniciantes. São Paulo: Editora Vida Nova, 2002, p. 16. 86

através de nós, os membros, e acontece a manifestação – os dons espirituais, os ministérios e as operações. “Soberanamente o Espírito Santo distribui dons à sua Igreja. A Igreja é um corpo de membros dotados por Deus, que funciona dentro do arcabouço da unidade e da diversidade”.41 Fp 2.13: “Porque Deus é o que opera (energiza) em vós tanto o querer como o efetuar (energizar), segundo a sua boa vontade”. 1 Co 12.7: “Mas a manifestação do Espírito é dada a cada um, para o que for útil”. A Trindade e a Doutrina das Diversidades: 1ª) DIVERSIDADE DE DONS. Mas o Espírito é o mesmo (1 Co 12.4); 2ª) DIVERSIDADE DE MINISTÉRIOS. Mas o Senhor é o mesmo (1 Co 12.5); 3ª) DIVERSIDADE DE OPERAÇÕES. Mas é o mesmo Deus que opera tudo em todos. (1 Co 12.6); 4ª) DIVERSIDADE DE MEMBROS: 1 Co 12.13: “Agora, porém, há muitos membros, mas um só corpo”. Leia: 1 Co 12.12-27.

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SPROUL, R. C. Ministério do Espírito Santo. 1ª ed. São Paulo: Editora Cultura Cristã, 1997, p. 157. 87

DIVERSIDADE DE DONS DIAIREÇEIS KHARISMATON - διαιρέσεις δὲ χαρισµάτων DIVERSIDADE DE DONS (1 Co 12.4) - Mas o Espírito é o mesmo. As classificações dos Dons: 1. Naturais - Vocações natas (talentos): São aquelas características que dão a cada ser humano uma personalidade sem igual. 2. Espirituais - capacitações que o Espírito Santo nos dá para as realizações daquilo que for útil, para proveito comum (1 Co 12.7). 3. Ministeriais (diakonion) - a pessoa toda como Dom de Deus dado à Igreja, ao Corpo; não dado à denominação, mas ao Corpo (Ef 4.11; 1 Co 12.27,28). DONS ESPIRITUAIS - O significado de Kharismata (carismata - χαρίσµατα). No Novo Testamento há uma palavra especial para dons espirituais - Carismata, de onde deriva o adjetivo “Carismático”. Caris (χάρις), é a palavra que significa Graça. No grego clássico foi usada com o significado de “lindo”, “belo”, “encanto” e por extensão “favor”, “bondade” e “gratidão” como resposta a uma dádiva. Quando os escritores do Novo Testamento adotaram o termo CÁRIS, empregaram-no para descrever o amor espontâneo, gracioso e imerecido de Deus operando em Cristo Jesus. Caris ou Graça significa em primeiro lugar, o amor gratuito e perdoador de Deus em Cristo para com os pecadores; e em segundo lugar, a operação desse amor na vida dos Cristãos. CARISMA (χάρισµα), um substantivo singular derivado de CÁRIS, significa literalmente “Dom de Graça”. Representa todos os dons espirituais possuídos e manifestados pelos crentes em vários graus e formas. Significado este que está longe do usado popularmente para expressar fascinação, atração ou magnetismo pessoal de personagens de vida política ou cinematográfica. Karismata é a forma plural de Karisma, cujo significado é “Dons de Graça”. Karisma e Karismata ocorre 17 vezes no Novo Testamento: 16 vezes nas cartas paulinas e uma vez em 1 Pe 4.10 (Rm 1.11; 5,15,16; 6.23; 11.29; 12.6; 1 Co 1.7; 7.7; 12.4,9,28,30,31; 2 Co 1.11; 1 Tm 4.14; 2 Tm 1.6; 1 Pe 4.10). DONS GERAIS 1. Dom da justificação (Rm 5.15,16) 2. Dom da Vida Eterna (Rm 6.23) 3. Dom (?) (Rm 1.11; 1 Tm 4.14; 2 Tm 1.6) 4. Dom do Celibato (1 Co 7.7) “O dom de celibato é aquela capacidade especial que Deus dá a certos membros do Corpo de Cristo para permanecerem solteiros e apreciarem a sua condição; para continuarem solteiros e não sofrerem tentações sexuais insuportáveis” (Peter Wagner). 5. Dom da Intercessão (2 Co 1.11): “É a capacidade especial que dá a certos membros do Corpo de Cristo para orar extensos períodos de tempos sobre bases 88

regulares, recebendo respostas freqüentes e específicas para as suas orações, em grau muito maior do que aquilo que se espera do crente comum” (Peter Wagner). 2 Co 1.11: “Contando também com a ajuda das vossas orações por nós, para que, pelo favor (dom) que nos foi concedido pela intercessão de muitos; da mesma forma, por muitos, sejam oferecidas ações de graças a nosso favor” (King James). 6. Dom do Martírio (1 Co 13.3) “O dom do martírio é aquela capacidade especial que Deus dá a certos membros do Corpo de Cristo para suportarem sofrimentos e até a própria morte pela fé, ao mesmo tempo em que exibem coerentemente uma atitude jubilosa e vitoriosa, que redunda na glória de Deus” (Peter Wagner). 7. Dom de Hospitalidade (1 Pe 4.9,10) “O dom de hospitalidade é aquela capacidade especial que Deus dá a certos membros do Corpo de Cristo para franquearem suas casas e acolherem calorosamente àqueles que precisam de alimento e abrigo”.(Peter Wagner) 8. Dom de Exorcismo: “É aquela capacidade especial que Deus dá a certos membros do Corpo de Cristo, para que expulsem demônios e espíritos malignos” (Peter Wagner). Ex:.At 16.16-18. Dr. Peter Wagner catalogou 27 dons espirituais, mas nos prenderemos apenas a estes de Rm 12.6-7 e 1 Co 12.8-10. (Leia: Descubra Seus Dons Espirituais - Dr. Peter Wagner). DONS CONGREGACIONAIS OU MANIFESTAÇÕES ROMANOS 12.6-8 1 CORÍNTIOS 12.8-10 1. Palavra da Sabedoria 1. Profecia 2. Palavra do Conhecimento 2. Serviço 3. Fé 3. Ensino 4. Dons de Curar 4. Exortação 5. Operações de Milagres 5. Contribuição 6. Governo 6. Profecia 7. Exercício de Misericórdia 7. Discernimento de espíritos 8. Variedades de línguas 9. Interpretação de línguas 10. PROFECIA (Rm 12.6; 1 Co 14.3; 12.10) – PROFĒTEÍA (προφητεία). Significa falar aos homens para a Edificação, Exortação e Consolação; Definição: É a capacidade dada por Deus para profetizar uma mensagem de Deus em língua conhecida, que você recebeu diretamente do Espírito Santo para aquela situação específica. O exercício do dom inclui tanto enunciação como prenúncios. 11. SERVIÇO – DIAKONIA (διακονία). Geralmente o termo significa o cuidado das necessidades físicas (At 6.1,2; 1 Pe 4.11; Lc 22.24-27; Mt 20.27,28) - “O dom do serviço é aquela capacidade especial que Deus dá a certos membros do Corpo de Cristo para que identifiquem necessidades não-satisfeitas envolvidas em alguma tarefa ligada à obra de Deus e para usarem os recursos disponíveis para satisfazerem a essas necessidades e ajudarem a cumprir os alvos desejados” (Peter Wagner). 89

12. ENSINO – DIDASKŌ (διdάσκω). Este dom tem por finalidade instruir e consolidar outros na Verdade do Evangelho. “O dom do ensino é aquela capacidade especial que Deus dá a certos membros do Corpo de Cristo para comunicarem informações relevantes para a saúde e o ministério do Corpo e seus membros, de tal modo que outros crentes possam aprender” (Peter Wagner). 13. EXORTAÇÃO – PARAKALÉŌ (παρακαλέω). O Termo grego (παρακαλῶν parakalōn) deriva de outro, PARAKLETOS, que significa “ir em socorro de alguém” em qualquer necessidade que apareça. Encorajamento ou conforto é aplicação deste dom. “O dom da exortação é aquela capacidade especial que Deus dá a certos membros do Corpo de Cristo para ministrarem palavras de consolo, encorajamento e conselho a outros membros do Corpo de Cristo, de tal maneira que se sintam ajudados e curados” (Peter Wagner). 14. CONTRIBUIÇÃO – METADIDUS (μεταδιδοὺς). Metadidōmi (μεταδίdωμι) significa dar, compartilhar com alguém (2 Co 9.7). “ É aquela capacidade especial que Deus dá a certos membros do Corpo de Cristo para que contribuam com seus recursos materiais para a obra de Deus, com liberalidade e bom ânimo”(Peter Wagner). 15. LIDERANÇA, PRESIDIR - PROÏSTÁMENOS (προϊστάµενος). Proístemi (προϊστημι) significa estar em primeiro lugar, presidir, governar, tomar o comando ou diretiva de qualquer grupo. Dr. Peter Wagner faz diferença entre este dom (Rm 12.8) e o outro citado em 1 Co 12.28. Sua definição do dom de liderança é: O Dom de Liderança é aquela capacidade especial que Deus dá a certos membros do Corpo de Cristo para estabelecer alvos harmônicos com o propósito de Deus para o futuro, transmitindo esses alvos a outros de tal modo que, voluntária e harmoniosamente, operem juntos para concretizar aqueles alvos para a glória de Deus. Já a definição de Peter Wagner do O Dom da Administração é a seguinte: “É aquela capacidade especial que Deus dá a alguns membros do Corpo de Cristo, capacitando-os a entender claramente os alvos imediatos e a longo prazo de alguma unidade particular do Corpo de Cristo, a fim de traçar e executar planos eficazes para a concretização daqueles alvos”. Para Peter Wagner, pastores como o Dr. David Yonggi possuem o Dom da Liderança, e outros pastores locais podem não possuir este dom, todavia podem possuir o Dom da Administração e serem bem sucedidos em suas igrejas menores. A palavra usada em 1 Co 12.28 é KYBERNĒRSEIS (κυβερνήσεις)�de kybérnēsis (κυβέρνησις) que significa a ação de pilotar um navio. E a palavra usada em Rm 12.8 – proístemi (προϊστημι)�significa chefiar, presidir e governar. 16. MISERICÓRDIA, COMPAIXÃO - ELEÕN (ἐλεῶν - ἐλεάω) (Lc 7.13; Mc 6.34). O que tem este dom sente alegria, tem empatia, se compadece da dor do próximo, é misericordioso para com os irmãos, ajuda quem não tem condições de ajudar-se a si mesmo. O dom de misericórdia move as ações sociais mais sublimes. Fazer ação social apenas em nome de modas político-ideológicas não alcança sucesso 90

que tal missão atinge quando é o resultado da ação do Espírito Santo movendo o coração humano em compaixão e misericórdia. AS MANIFESTAÇÕES (1 Co 12.8-10) - OS DONS DE REVELAÇÃO 17. A PALAVRA DA SABEDORIA. LOGOS SOFIA - λόγος σοφίας (1 Co 12.8). Primeira Definição: É uma comunicação não adquirida e sobrenatural de um fragmento da Sabedoria Total e Absoluta de Deus, para satisfazer uma necessidade específica, responder a um desafio determinado ou utilizar uma porção específica de conhecimento. Segunda Definição: É a aplicação sobrenatural do Conhecimento. É saber o que fazer com o conhecimento natural ou sobrenatural que Deus lhe deu. Terceira Definição: É a capacidade de raciocinar e de planejar com o uso do conhecimento e da experiência já adquiridos. Tipos Diferentes de Sabedoria 1) Sabedoria Natural Humana 2) Sabedoria Sobrenatural deste mundo decaído (Gn 3.6; Dn 2.27,28) 3) Sabedoria Intelectual Verdadeira. Esta sabedoria vem pelo temor ao Senhor e à Palavra de Deus. Exemplo: Os livros de Provérbios e a Sabedoria de Salomão. 4) O DOM DA PALAVRA DA SABEDORIA Sobre o Dom da Palavra da Sabedoria, as pessoas, às vezes chamam este dom de “O Dom da Sabedoria”. Isto não é correto, devemos dar a ele o nome que a Bíblia lhe dá; de outra forma, ficaremos confusos. Este Texto Bíblico não está falando a respeito da sabedoria no sentido geral. Está falando exatamente naquilo que diz - A Palavra da Sabedoria. Deus possui toda a Sabedoria e todo o conhecimento. Ele sabe tudo, mas nunca revela a ninguém tudo quanto sabe. Ele simplesmente lhes dá uma Palavra daquilo que Ele sabe. Uma palavra é uma parte fragmentária da frase. E assim acontece com a Sabedoria. Não é Dom da Sabedoria, é o Dom da Palavra da Sabedoria que Deus revela ao homem - apenas a Palavra, ou a parte, que Ele quer que o homem saiba. De acordo com a Rev. Caio Fábio D'Araujo Filho este dom se manifesta em três circunstâncias específicas: 1. Diante de situações de dificuldades. Em Lc 21.14,15, Jesus diz que quando os discípulos se encontrassem em apuros na presença de autoridades, Ele lhes daria sabedoria, à qual ninguém poderia resistir. Foi o caso de Estevão, em At 6.8-10, que falava com tanta sabedoria que ninguém podia opor-lhe resistência. 2. Em questões de divisões dentro da Igreja. 1 Co 6.5 diz que o sábio no meio da irmandade é aquele que tem uma palavra pacificadora, apazigua ânimos, reaproxima irmãos, acalma situações, encontra sempre um modo de reconciliação para cada coisa. 3. Manifesta-se antes de tudo nas atitudes. É o que diz Tiago no capítulo 3 verso l3 à 18. Dick Iverson diz que este Dom manifesta-se das seguintes maneiras: 91

1.

2.

Pelo Espírito no nosso interior, ou poderíamos dizer, por intuição espiritual: ouvir, com os ouvidos espirituais a voz do Espírito (Rm 8.16); a. At 16.6-8. Aqui o Espírito proibiu que Paulo fosse a Bitínia. b. 1 Rs 3.16-28. Salomão, lidando com as duas prostitutas, é um exemplo perfeito da aplicação deste dom. c. 2 Sm 12.1-14. Aqui vemos que o profeta Natã não somente tinha conhecimento sobrenatural, mas também sabedoria e direção sobrenaturais na aplicação deste conhecimento. d. At 8.20-23. Pedro viu o coração de Simão como um livro aberto, e pelas palavras do conhecimento e da sabedoria, lidou com ele. Como aplicação bíblica revelada, isto seria uma “palavra vivificada do Senhor” para uma situação específica. A palavra específica dada por Deus quando o pregador está pregando realmente atinge o alvo. a. At 1.15-23. Enquanto Pedro e o resto dos 120 estavam em oração, Deus abriu o seu entendimento quanto ao que deveria ser feito. Ele o fez, vivificando uma passagem bíblica a Pedro. Ele usou o Salmo 109, onde Davi estava fazendo uma oração imprecatória contra os seus inimigos. b. At 2.14-36. A palavra da Sabedoria estava também envolvida aqui, na revelação da passagem do Velho Testamento a Pedro (Jl 2.28,29). c. At 15.13-18. Aqui Tiago recebeu sabedoria e revelação em relação a uma passagem do Velho Testamento (Am 9.11,12), o que ajudou a trazer a solução a um problema muito delicado e difícil na Igreja primitiva.

3. Através de uma voz audível ou de um anjo: 1 Rs 19.12-18; At 8.26-29; At 9.10-17; At 27.21-24; 4. Através de Sonhos, Visões ou Arrebatamento de Sentidos: At 18.9,10; 16.9,10; 22.17-21; At 10.1-6. De acordo com Kenneth E. Hagin A Palavra da Sabedoria pode também vir através do dom vocal da profecia, ou das línguas e da interpretação. Kenneth Hagin diferentemente de Caio Fábio e Dick Iverson faz uma separação entre a Sabedoria narrada por Tiago (Tg 1.5; 3.13-17) e o Dom da Palavra da Sabedoria. Diz Kenneth: “A sabedoria à qual Tiago se refere é a sabedoria para lidar sabiamente com as questões da vida - a sabedoria está à disposição de qualquer um que pedir. Deus realmente outorga sabedoria, mas esta não é a manifestação sobrenatural da Palavra da Sabedoria”. Escrevendo aos crentes, Tiago disse que se Algum de vós tem falta de sabedoria, peça a Deus, que a TODOS dá liberalmente e não censura, e ser-lhe-á dada. Paulo, porém, disse (1 Co 12.8): A um é dada a palavra da Sabedoria - a um; não a Todos, mas a UM. Isso dá a entender que nem todos terão essas manifestações dos dons espirituais do Espírito Santo. Paulo termina, dizendo que as manifestações do Espírito Santo são dadas somente segundo o Espírito quer. Exemplos Bíblicos do dom da Palavra da Sabedoria: 92

1) 2) 3) 4) 5) 6)

José (Gn 41) Jaaziel (2 Cr 20.12-23) Natã (2 Sm 12.1-14) Paulo (At 23.6-10) Jesus (Lc 4.3-14; 7.22; Jo 4.9-26; Mt 22.15,41-46) Estevão (At 6.8-10).

18. A PALAVRA DO CONHECIMENTO - Logos Gnōseōs (1 Co 12.8) λόγος γνώσεως = Logos Gnōseōs 1ª) Definição: É a capacidade dada por Deus, por revelação, de receber fatos e informações que são humanamente impossíveis de se conhecer. 2ª) Definição: É a revelação sobrenatural dos fatos passados presentes ou futuros que não foram aprendidos mediante esforço da mente natural. 3ª) Definição: É a revelação sobrenatural de algum fato que existe na mente de Deus, mas que o homem, devido às suas limitações, não pode conhecer, a não ser pela intervenção poderosa do Espírito Santo. 4ª) Definição: É uma revelação que vem como relâmpago à mente humana, apesar de estar totalmente fora do alcance daquilo que o homem poderia ter sabido ou imaginado, dentro das suas próprias limitações. Este Dom não é o conhecimento que vem através da habilidade natural, observação, estudo, educação ou experiência. O Dom da Palavra do Conhecimento vem do Espírito Santo. Todo outro conhecimento vem ou passa primeiro pela mente faculdade da alma. Todavia a Palavra do Conhecimento vem do Espírito Santo ao nosso espírito humano, Deus comunica-se conosco por meio de nosso espírito, não através de nossa alma (Rm 8.16). Quatro Tipos de Conhecimento: 1) Conhecimento Humano Natural que certamente está aumentando (Dn 12.4). Por importante que este conhecimento seja, muitas vezes cria tanto orgulho que algumas pessoas são impedidas de entrar no Conhecimento do Senhor (1 Co 2.14; 8.1). 2) O Conhecimento Sobrenatural deste mundo decaído. É a tentativa da mente natural de conseguir informação por meios sobrenaturais que não mediante o Espírito Santo. Inclui o oculto, o psíquico e as investigações “metafísicas” que Satanás está usando para enganar um número crescente de pessoas hoje. Exemplo: O programa da Rede Bandeirantes de Televisão - Terceira Visão. 3) O Conhecimento Intelectual Verdadeiro - É o que vem pelo conhecimento pessoal de Deus mediante Jesus Cristo (Jo 17.3; Fp 3.10; 2 Pe 3.18), a Plenitude do Espírito Santo, e o estudo da Palavra de Deus, que traz o conhecimento da vontade de Deus e de seus modos, para os quais não há substituto (Sl 103.7; Ex 33.13; Is 11.9; Hc 2.14).

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4) O Dom - A Palavra do Conhecimento - É a revelação sobrenatural pelo Espírito Santo de certos fatos existentes na mente de Deus. O Dom A Palavra do Conhecimento é manifestado: através de visões e de uma revelação interior (At 9.10-12; 10.9-20; Jo 4). Também podemos adicionar: com que propósito este dom é usado? Pode ser o conhecimento dos pensamentos dos corações. Ex: Lc 5.22; 6.8; 7.36-50; Mt 3.7-12; 1 Rs 21.17-20; Jo 11.11-14; At 11.27-30; 9.10-18; 10.1-9; 1 Rs 6.9; 2 Rs 5.20-27; At 5.110. Exemplos Bíblicos da Palavra do Conhecimento: 1) Samuel: 1 Sm 3.1,11-14; 9.15-20; 10.21-23; 13.14 2) Natã: 2 Sm 12.7-13 3) Elias: 1 Rs 19.2-4,14,18 4) Eliseu: 2 Rs 5.25,26; 6.8-23; 8.7-15 5) Daniel: Dn 2.19-45 6) Pedro: Mt 16.16-18; At 5.1-11; 10.9-23 7) Ananias: At 9.10-12,17 8) Ágabo: At 11.27-30; 21.10,11 9) Jesus: Jo 11.11-14; 4.17,18; 1.48; 13.38; 6.61 10) José: Gn 40.5-19; 41.1-36 11) Paulo: At 16.16-18; 20.29-31; 27.23,24 Lembrete: o fato de que algo seja revelado não significa, que ele deva ser proferido imediatamente, ou até mesmo mais tarde. Uma palavra de conhecimento, muitas vezes, vem inesperadamente, e tem freqüentemente, o propósito de nos levar à oração com relação ao que Deus nos mostra. Ela pode envolver uma necessidade na vida de um parente, de algum crente, ou de uma igreja local. “A Palavra do Conhecimento” pode ser recebida através de uma revelação silenciosa e a pessoa que recebeu esta manifestação deve pedir a Deus que lhe mostre o que fazer com ela. A palavra do conhecimento também pode ser usada para revelar doenças ou possessão demoníaca (At 16.16-18). 19. O Dom do Discernimento de Espíritos. É a capacidade dada por Deus por revelação, de reconhecer que espíritos estão por detrás de diferentes manifestações ou atividades (At 16.16-18). Na dimensão espiritual há espíritos divinos tanto quanto espíritos malignos. É com o Dom de Discernir que podemos saber a origem das manifestações. Tipos de Discernimentos: 1) Discernimento Natural; 2) Discernimento Intelectual Verdadeiro (1 Co 2.15,16); 3) Discernimento Sobrenatural Falso; 4) O Dom do Discernimento de espíritos.

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As manifestações espirituais podem ter três fontes: 1) Natural - oriunda do Psiquê do homem. 2) Diabólica - oriunda de espíritos malignos. 3) Divina - oriunda do Espírito Santo. OS DONS DE PODER 1) Fé; 2) Operações de Milagres; 3) Dons de Curar. Estes dons se operam na esfera física. São dons ativos que produzem sinais e maravilhas (At 4.29,30; Hb 2.4; Mc 16.20). 20. O DOM DA FÉ. É o maior dos três dons de poder. É um dom do Espírito para o crente, para que este possa realizar milagres. Quando se opera o Dom da Fé, é a Fé concedida por Deus que funciona através dos homens (At 3.16). Definição: Fé é o equipamento espiritual e sobrenatural do crente, para lhe conceder o poder sobrenatural de confiar em Deus nas ocasiões em que só um milagre glorioso poderia alterar a situação; confiar quando tudo está aparentemente perdido; confiar quando não há a mínima esperança de uma solução. Existem dois tipos de Fé: 1ª) Natural - Oriunda da alma, da psiquê, do intelecto. 2ª) Sobrenatural - Oriunda do Espírito Santo e pelo poder da Palavra de Deus. TIPOS DE FÉ SOBRENATURAL: 1ª) Fé Salvadora. Esta é aquela resposta de Fé inicial a Deus, a qual nos introduz no reino de Deus. Ela é a habilitação de Deus a uma pessoa para que esta o Aceite e creia Nele (Jo 1.12; Gl 2.8,9; At 16.31; Rm 10.8-17; 12.3; Hb 11.1,6). O veículo de Deus para nos salvar foi a Graça; nosso veículo em aceitá-la é a Fé ou uma resposta de receptividade à sua Graça. 2ª) Fé como Fruto do Espírito Santo. Esta é a Fé gradativa, cada vez que crescemos na Graça e no Conhecimento de Nosso Senhor Jesus Cristo, a Fé como qualquer árvore cresce (Gl 5.22). 3ª) O Dom da Fé. É a habilidade dada por Deus de se crer Nele para o impossível numa determinada situação. Ele não é tanto a Fé geral que crê em Deus para suprir as nossas necessidades, etc, mas ele vai um passo além, onde “simplesmente sabemos” que uma determinada coisa é a vontade de Deus e que vai acontecer. Caio Fábio define este dom dizendo: É a possibilidade de discernir os propósitos de Deus para o futuro, mesmo que as coisas se desencadeiem em condições desfavoráveis no presente. Os que possuem tal dom são responsáveis por ver além da nuvem. (1 Co 12.9; Mc 11.22,23). Exemplos: Mt 8.1-3; 11.11-14,23-43; Jo 9.1-7; Mc 1.31; At 3.1-7; 5.1-10; 16.16-18; 20.7-12; 27.21-25; 1 Rs 17.1,14; 2 Rs 1.10-14; 2.2324; 3.16-20; 6.18; Nm 27.18; Dt 34.9; Js 10.12-14; At 13.8-11; 14.8-10.

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Kenneth E. Hagin dá seis manifestações para o Dom da Fé: 1ª) O Dom da fé para Bênçãos Sobrenaturais. Os patriarcas impunham as mãos sobre os filhos e ordenavam bênçãos sobre os filhos e muitas vezes estas bênçãos se realizavam anos depois. Vemos isto nas vidas de Abrão, de Isaque, e de José. 2ª) O Dom da Fé para a Proteção Pessoal (Dn 6.16,17,19-23). 3ª) O Dom da Fé para Sustento Sobrenatural (1 Rs 17.2-6). 4ª) O Dom da Fé para Ressuscitar os Mortos. Segundo relata Albert Hibbert o grande evangelista Smith Wigglesworth ressuscitou 14 pessoas durante o seu ministério. Para a ressurreição de mortos os três dons de poder entram em ação. O Dom da Fé, o dom Operações de Milagres e os Dons de Curar. 5ª) O Dom da Fé para a Expulsão de Demônios (Mc 16.17). Na operação deste dom para expulsão de demônios muitas vezes outros dons entram em ação como os dons de Discernir os espíritos e a Palavra do Conhecimento. (At 16.16-18). 6ª) O Dom da Fé para ministrar o Espírito Santo (Gl 3.5). Esse dom da Fé entra em operação na imposição das mãos para as pessoas receberem o Batismo no Espírito Santo (At 9.17,18; 8.15-19; 19.6). 21. OPERAÇÕES DE MILAGRES (ENERGĒMATA DYNAMEŌN). Energuēmata dynámeōn = ἐνεργήµατα δυνάµεων. O milagre é intervenção sobrenatural na função normal da natureza; a suspensão temporária da ordem habitual; a interrupção do sistema natural observado pelos homens. “O milagre é um acontecimento que não parece ser parte nem resultado de nenhuma lei ou agência naturais, e é muitas vezes atribuído a uma fonte sobre natural ou divina”.42 “Quando se realiza um milagre, as leis da natureza não são violadas, mas substituídas num ponto especial por uma manifestação mais elevada da vontade de Deus. As forças da natureza não são aniquiladas ou suspensas, mas contrabalançadas num determinado ponto por uma força superior aos poderes da natureza” (L. Berkhof).43 A palavra “dynamis” (δύναµις) aparece 119 vezes no Novo Testamento. Esta palavra em 1 Co 12.10 - Dynamis é traduzida milagre, todavia nos outros textos é traduzida por milagre, obra poderosa, poder, força, poderoso, virtude e de diversas formas em outras versões. Energēmata (ἐνεργήµατα) plural de enérguēma (ἐνέργηµα) vem de energuéō – energizar (ἐνεργέω) que dá origem a palavra energia em Português. O Novo Testamento emprega três palavras gregas diferentes para expressar “milagres”: 1. Téras (τέρας). Que significa prodígio, presságio ou maravilhas; 2. Dynamis (δύναµις). Que significa poder miraculoso; 3. Sēmeion (σηµεῖον). Que significa milagres, símbolo, sinal ou maravilha.

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JETER, Huhg. Pelas Suas Pisaduras. Editora Vida, 1980, p.70. Ibid. 70. 96

O apóstolo João empregou de forma consistente a palavra sēmeion para descrever as obras de Cristo. Este emprego encarece o valor de “sinal” dos milagres. O sinal não é importante em si mesmo, mas para o que ele ressalta ou indica. Dessa forma, os milagres de Cristo foram importantes por aquilo para o qual apontavam.44 João selecionou somente sete milagres de um número muito maior e os registrou tendo em vista um propósito definido: “Jesus, na verdade, operou na presença de seus discípulos ainda muitos outros sinais que não estão escritos neste livro; estes, porém, estão escritos para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenhais vida em seu nome”. Portanto, uma das principais finalidades dum milagre é levar as pessoas a crerem que Jesus Cristo é o filho de Deus, o Salvador do mundo, de modo que crendo possam ter a vida eterna por intermédio dele.45 Nicodemos disse a Jesus: “sabemos que és Mestre, vindo de Deus; pois ninguém pode fazer estes sinais que tu fazes, se Deus não estiver com ele” (Jo 3.2). Pedro no seu sermão no dia de Pentecostes disse: “Varões israelitas, escutai estas palavras: A Jesus, o nazareno, varão aprovado por Deus entre vós com milagres, prodígios e sinais, que Deus por ele fez no meio de vós, como vós mesmos bem sabeis” (At 2.22). Jesus citou suas obras miraculosas como prova de sua missão messiânica aos mensageiros de João Batista: “Ora, quando João no cárcere ouviu falar das obras do Cristo, mandou pelos seus discípulos perguntar-lhe: És tu aquele que havia de vir, ou havemos de esperar outro? Respondeu-lhes Jesus: Ide contar a João as coisas que ouvis e vedes: os cegos vêem, e os coxos andam; os leprosos são purificados, e os surdos ouvem; os mortos são ressuscitados, e aos pobres é anunciado o evangelho.” (Mt 11.25). Os discípulos do Senhor receberam a Grande Comissão de levar o Evangelho ao mundo todo. Foi-lhes dito que sinais maravilhosos acompanhariam aqueles que cressem: “E estes sinais acompanharão aos que crerem: em meu nome expulsarão demônios; falarão novas línguas; pegarão em serpentes; e se beberem alguma coisa mortífera, não lhes fará dano algum; e porão as mãos sobre os enfermos, e estes serão curados. Ora, o Senhor, depois de lhes ter falado, foi recebido no céu, e assentou-se à direita de Deus. Eles, pois, saindo, pregaram por toda parte, cooperando com eles o Senhor, e confirmando a palavra com os sinais que os acompanhavam” (Mc 16.17-20). Na carta aos Hebreus, lemos: “testificando Deus juntamente com eles, por sinais e prodígios, e por múltiplos milagres e dons do Espírito Santo, distribuídos segundo a sua vontade” (Hb 2.4).46 Cremos que a Grande Comissão é ainda obrigação dos cristãos atuais. Se a ordem está em vigor, o poder para cumprir a ordem ainda deve estar disponível. O Espírito Santo foi enviado para estar conosco sempre. Por certo seus dons de poder serão sempre concedidos aos que sinceramente confiam nele para obter essas capacitações divinas. Os dons do Espírito são desejáveis para um ministério efetivo aos enfermos.47 Os milagres internos: Ef 1.17-19; 3.16-20; Fp 3.10; Cl 1.11. 44

JETER, Huhg. Pelas Suas Pisaduras. Editora Vida, 1980, p.72. Ibid. p. 72. 46 JETER, Huhg. Pelas Suas Pisaduras. Editora Vida, 1980, p.73. 47 JETER, Huhg. Ibid. 73. 45

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Os milagres externos: At 1.8;3.12; 4.7; 4.33; 6.8; 8.10; Mc 16.17-20; João 14.1220. Alguns Milagres do Velho Testamento: 1) A divisão do mar vermelho (Ex 14.21-31). 2) A parada do Sol e da Lua (Js 10.12-14). 3) A farinha e o óleo não esgotaram (1 Rs 17.8-16). 4) A descida de fogo no monte Carmelo (1 Rs 18.17-39). 5) O regresso de 10 graus no relógio do sol (2 Rs 20.8-11). 6) A divisão das águas do rio Jordão (2 Rs 2.9-14). Alguns Milagres do Novo Testamento: 1. A transformação da água em vinho (Jo 2.1-11) 2. Andando sobre as águas (Mt 14.25-33). 3. Alimentando a multidão (Mc 6.38-44; Mt 15.19-39). 4. Acalmando a Tempestade (Mc 6.45-52). 5. Pescando aonde não havia peixe (Jo 21.5-12). 6. Pedro encontrando dinheiro na boca do peixe (Mt 17.27). 7. A libertação dos apóstolos e outros (At 12.1-17; 16.25-40; 5.17-25). 8. A transladação de Felipe de Gaza a Azoto (At 8.39-40). Azoto fica 32 Km ao norte de Gaza. 9. A cegueira temporária de Elimas (At 13.8-12). 10. Paulo picado pela cobra nada sofreu (At 28.3-6). Os milagres devem acompanhar a pregação do Evangelho (Mc 16.15-20; 1 Co 2.1-5). A Operação de Milagres é usada para demonstrar o Poder e a Grandeza de Deus. A palavra grega, segundo o dicionário significa “explosões de onipotência”. Dynamis é energia ou poder de Deus. Paulo pregou não somente em palavra, mas em Poder (dynamis) - (1 Ts 1.5). Não podemos ser bem sucedidos se Deus não cooperar conosco com sinais e prodígios. Devemos orar pedindo poder para pregarmos a Palavra com intrepidez e que o Senhor coopere conosco estendendo a Sua mão para fazer curas, sinais e prodígios por intermédio do Nome de Jesus (At 4.29,30).

MILAGRES SÃO NECESSÁRIOS HOJE48 O poder sobrenatural de Deus manifesto nas curas miraculosas dos enfermos é de grande necessidade no mundo céptico de nossos dias. Há muitos “Nicodemos” hoje que necessitam ser convencidos por tais demonstrações do poder do Deus vivo. Todavia, está em ordem uma palavra de advertência àqueles que buscam ser usados por Deus dessa forma. Deveríamos tomar todo cuidado para evitar o aspecto “mágico” na busca do “miraculoso”. Deus executa muitos milagres que não são “espetaculares”. Deveríamos lembrar-nos sempre de que a prova de um verdadeiro milagre de Deus é: “Que benefício este milagre traz?” Um milagre (semeion) deveria sempre apontar para 48

JETER, Huhg. Pelas Suas Pisaduras. Editora Vida, 1980, p.74. 98

o operador do milagre, Jesus Cristo, e não para aquele que simplesmente serve de instrumento nas mãos de Deus. O fato de haver tantos milhões de sofredores ao nosso redor, que necessitam de experimentar a cura que só Cristo pode dar, constitui grande motivação para buscar os dons de curas e de milagres. Não obstante, é muito fácil aos nossos corações enganarnos pensando que nossos motivos são puros, quando existe grande porcentagem de egoísmo em nossos pensamentos mais íntimos. Desejamos publicidade, fama, multidões e talvez mesmo a recompensa financeira que tal ministério provavelmente possa trazer. Um orador pode atrair centenas de pessoas, enquanto um “operador de milagres” atrairia milhares. E difícil manter a vitória sobre o êxito. A intoxicação causada pela multidão pode resultar em sério dano espiritual. Devemos estar seguros de que possuímos os motivos certos - compaixão pelos enfermos no corpo e na alma, e um sincero desejo de ver que nosso maravilhoso Salvador receba toda a glória que tão ricamente ele merece. 22. DONS DE CURAR - KHARISMATA IAMATON (Mt 10.1,8; Mc 16.16-18; Mt 8.3). KHARÍSMATA IAMÁTŌN (χαρίσµατα ἰαµάτων). Definição: O Dom de Curar é a habilidade dada por Deus de Se transmitir a cura ao corpo físico em ocasiões específicas. Ele é acompanhado por uma medida de dom da Fé, muitas vezes pelo dom do conhecimento. Ele envolve a transmissão desta Fé à pessoa que necessita da cura, o que a levanta do campo da dúvida e incredulidade, e faz com que as pessoas se apropriem da cura. Deus energiza o crente e então há a manifestação do Espírito Santo para a cura. A Fé pode ser do doente, do parente ou amigo do doente ou do próprio crente que ora (Lc 5.17-20). O propósito dos dons de curar é libertar os enfermos e destruir as obras do Diabo no corpo humano (At 10.38). DONS DE CURAS E DE OPERAÇAO DE MILAGRES Um estudo da doutrina da cura divina não estaria completo sem um exame cuidadoso dos dons do Espírito Santo, especialmente os de curas e de milagres. Paulo escreveu à igreja de Corinto: “A respeito dos dons espirituais, não quero, irmãos, que sejais ignorantes” (1 Coríntios 12.1). Infelizmente, muitos dos filhos de Deus hoje parecem estar muito desinformados quando se trata de dons espirituais. E.S. Williams, referindo-se ao propósito dos dons espirituais, diz: “São capacitações espirituais com o propósito de edificar a igreja de Deus. Também são concedidos como sinais para a confirmação da Verdade ao mundo”. “Eles, pois, saindo, pregaram por toda parte, cooperando com eles o Senhor, e confirmando a palavra com os sinais que os acompanhavam” (Mc 16.20.) Há milagres de muitos tipos diferentes registrados na Bíblia. Houve os tipos de milagres onde não havia cura, tais como a separação das águas do mar vermelho e as do rio Jordão, a descida de fogo do céu para consumir o sacrifício sobre o altar no monte Carmelo, a provisão de água da rocha e o maná vindo do céu. Houve também muitos milagres de cura realizados pelo Senhor Jesus e por seus seguidores.

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Muitas curas parecem ser miraculosas. Qual a diferença, se houver alguma, entre os dons de curar e o dom de operações de milagres? Já observamos que alguns milagres nada têm que ver com a cura física. Há os crêem que os milagres devem ser instantâneos embora a cura (mesmo a divina) pudesse tomar tempo para sua completação. Há três ministérios associados com a cura física: 1. Evangelista: Ef 4.11; At 8.4-8; 2. Operadores de Milagres: 1 Co 12.28; 3. Dons de Curar: 1 Co 12.28. Há três dons do Espírito associados com a cura física: 1. Os dons de curar; 2. Operações de Milagres; 3. Fé. OS DIFERENTES NÍVEIS DE CURA: 1. Instantânea: Mt 8.3 “E Jesus, estendendo a mão, tocou-lhe, dizendo: Eu Quero, fica limpo! E imediatamente ele ficou limpo da lepra”. 2. Paulatina: A cura de um cego em Betsaida: Mc 8.22-26. 3. A Ceia Do Senhor: Aquele que participa dignamente da Ceia do Senhor muitas vezes recebe curas físicas ( 1 Co 11.25-32 ). 4. A Imposição de Mãos (Mc 16.16-18; At 19.11; Mc 6.5; At 5.12; 14.3). 5. Através da Palavra Falada (Sl 107.20; Lc 7.1-10; Jo 4.43-53; 5.1-9. 6. Os trajes de Jesus; A sombra de Pedro (Mc 6.56; Mt 9.20-22; At 5.15,16). 7. Os lenços e Aventais de Paulo (At 19.11,12). Que tipo de curas o Senhor Realizou? 1. Cegueira: Mt 12.22; 15.30; 21.14; Mc 10.46-52; Lc 7.21; 2. Surdez: Mc 9.25-27; Mt 11.5; 3. Possessão demoníaca: Mt 4.24; 8.16,28-34; 9.32,33; 12.22; 15.22-28; 17.18; Mc 1.32-34,39; 7.26-30; 16.9; Lc 4.41; 8.2; 26.36; 9.42; 11.14; 13.32; 4. Hidropisia: Lc 14.2-4; 5. Mudez: Mt 12.22; 15.30; Mc 9.17-27; 6. Orelha restaurada: Lc 22.51; 7. Febre: Mt 8.14,15; 8. Hemorragia: Mc 5.25,29; Lc 8.43-48; 9. Corcunda: Lc 13.11-13; 10. Incapacitado: Jo 5.5-9; 11. Coxeadura: Mt 15.30; 21.14; 12. Lepra: Mt 8.2,3; Lc 5.12,13; 17.12-14; 13. Lunático: Mt 4.24; 14. Aleijados: Mt 15.30,31; 15. Paralisia: Mt 4.24; 8.5-13; 9.2-7; Lc 5.18-25; Mc 2.3-12; 100

16. Espírito de enfermidade: Lc 13.11-13; 17. Doença mortal: Lc 7.2-10; 18. Espíritos imundos: Mc 1.23-26; 5.2-15; 7.25-30; Lc 4.33-36; 6.18; 8.26-35; 9.42; 19. Mão ressequida: Mt 12.10-13. Além dos casos individuais de cura mencionados, também está registrado que o senhor curou: 1. Muitos: Mc 1.34; 3.10; Lc 7.21; 2. Doenças diversas: Mt 4.24: Mc 1.34; Lc 4.40; 3. Multidões: Mt 12.15; 19.2; Lc 5.15; 6.17-19; 4. Todos os que estavam enfermos: Mt 8.16; 12.15; 14.14; Lc 4.40; 6.19; 9.11. Por que Jesus Curou? 1. Para mostrar compaixão: Mt 14.14; 20.34; Mc 1.40,41; 5.19; 9.22; Lc 7.13; 2. Para cumprir profecias: Mt 8.17; Is 53.4; 3. Para provar que fora enviado de Deus: At 2.22; Jo 5.36; 4. Para capacitar os curados a servir: Mt 8.14,15; 5. Para comunicar Vida Abundante: Jo 14.6; 6. Para destruir as obras do diabo: 1 Jo 3.8; At 10.38; 7. Para manifestar as obras de Deus: Jo 9.3; Mt 9.8; 15.31; Mc 2.12; Lc 5.26; 7.16. Como foi que Jesus Cristo Curou? Um estudo cuidadoso das Escrituras leva muitos a crerem que Cristo não curou por seu próprio poder, como o divino Filho de Deus, mas mediante o poder do Espírito Santo. Ele curou porque foi ungido pelo Espírito (Is 61.1,2; Lc 4.18-20; Jo 5.19; At 10.38). 1. Imposição de mãos: Mc 5.23; 6.5; 8.23; Lc 4.40; 13.13; 2. Curou por sua Palavra: Mt 8.8; Lc 4.32,36; 7.7 (Logos); 3. Repreendeu a enfermidade ou o espírito que a causava: Mt 17.18; Mc 1.25; 9.25; Lc 4.35,39; 9.42; 4. Pessoas foram curadas por tocarem nele ou em suas vestes; tendo fé: Mt 9.21; 14.36; Mc 3.10; 5.28; 6.56; 8.22; 10.13; Lc 6.19; 5. Em algumas ocasiões Jesus disse aos buscavam a cura: “A tua fé te salvou”: Mt 9.2,22,29; 15.28; Mc 2.5; 5.34; 10.52; Lc 5.20; 7.50; 8.48; 18.42; 6. Com lodo e saliva: Jo 9.6-15. AS DOENÇAS SÃO RESULTADO DA QUEDA: At 10.38; Lc 13.16. A primazia de Satanás no setor das doenças remonta à queda do homem no Jardim do Éden (Gn 2.17; Rm 5.12). A influência física é na realidade produzida pela doença espiritual. Quando a alma do homem se torna corrompida pelo pecado, o seu corpo torna-se sujeito às doenças e enfermidades como conseqüência. A doença era parte da maldição da lei (Dt 28.58-61). 101

A CURA DIVINA ESTÁ INCLUÍDA NA EXPIAÇÃO DE JESUS A cura física e a cura espiritual estavam incluídas na obra redentora de Cristo, isto é salientado tanto no Velho Testamento como no Novo Testamento (Sl 105.37; 103.2,3; Is 53.4,5; 1 Pe 2.24; Ex 15.25,26; Mt 8.16,17; 3 Jo 2). OS DONS VERBAIS 23. PROFECIA (PROFETÉIA - προφητεία). É um pronunciamento sobrenatural num idioma conhecido. A profecia é o mais importante dos dons verbais (1 Co 14.5). A palavra hebraica que é traduzida “profetizar” significa “sair fluindo” e transmite o pensamento de “borbulhar como uma fonte, gotejar, sair ao borborrões, jorrar”. A palavra grega - profeteia significa “falar em prol de alguém”. Significa falar em nome de Deus, ou ser Seu porta-voz (Ex 7.1). A profecia é a própria voz de Cristo falando a Igreja. Assim como oramos por alguém e é Deus quem cura, assim também quando alguém inspirado, movido pelo Espírito Santo profetiza, não é o elemento humano quem está falando pelo seu intelecto, mas é o Espírito Santo fornecendo-lhes as palavras. O DOM DA PROFECIA É PARA TODOS (1 Co 14.1-5,39). O DOM DA PROFECIA É DIFERENTE DA PREGAÇÃO. Muitas versões bíblicas traduzem do grego para o nosso vernáculo estas duas palavras: KĒRÚSSŌ (κηρύσσω) e PROFĒTEÚŌ (προφητεύω), com o mesmo sentido, todavia Kērússō é pregar e profēteúō é profetizar. Não há nenhuma justificativa para se traduzir a palavra profecia como “pregar, ensinar ou exortar”, isto seria roubar a unção sobrenatural desta manifestação. A Bíblia não confunde nem altera o uso destas duas palavras. A unção para pregar é diferente da unção para profetizar (1 Tm 4.1; Hb 3.7; At 21.11; Lc 1.67). A pregação pode conter a profecia, mas ela não é profecia em si mesma. A profecia nunca deve tornar- se um substituto da pregação ou do ensino. A PROFECIA NA DISPENSAÇÃO NEOTESTAMENTÁRIA Cerca de 30 vezes o Novo Testamento refere-se ao Dom da Profecia. Pedro confirma que esta manifestação é para os nossos dias (At 2.16-18; Jl 2.28). Paulo também confirma nas suas epístolas (1 Co 12; 13.8-13; Rm 12.3-8). A profecia estará conosco até que venha o que é perfeito (1 Co 13.9,10). Não extingais o Espírito; não desprezeis as profecias (1 Ts 5.19-20). AS PROFECIAS BÍBLICAS SÃO DIFERENTES DO DOM DE PROFECIA As profecias bíblicas estão em um nível mais elevado da manifestação do Dom de Profecia. As Profecias da Bíblia nunca serão igualadas ou ultrapassadas (Dt 4.2; Pv 30.5,6; Ap 22.18,19). As Profecias Bíblicas tornaram-se a Sua Palavra escrita e autoritária para toda a era da Igreja (2 Pe 1.21; Ef 2.20). 102

Em toda a história eclesiástica dois erros têm sido praticados com relação ao Dom de Profecia, por um lado exaltamos esta manifestação ao ponto de infabilidade e, por outro lado desprezamo-la. Não devemos dar-lhe autoridade excessiva, nem focalizá-la em demasia; nem tão pouco reduzi-la ao nível do poder humano. A manifestação deste dom deve ser julgada à luz da Bíblia. NOTA: Profetéia - Profecia encontra-se 19 vezes no Novo Testamento. Profēteúō - Profetizar encontra-se 28 vezes no N.T. Profētēs (προφήτης) - Profeta encontra-se no N.T. 144 vezes. OS ELEMENTOS OU PROPÓSITOS DO DOM DE PROFECIA (1 Co 14.3) 1. EDIFICAÇÃO – OIKODOMĒ (οἰκοδοµή). Esta é uma palavra usada em arquitetura e descreve uma construção de uma casa (οἶκος - oikos = casa). Este é o meio que Deus proporcionou pelo qual devemos “edificar” ou construir a Igreja. Jesus disse: “Edificarei (oikodomēsō - οἰκοδοµήσω futuro de oikodoméō οἰκοδοµέω) a minha Igreja” (Mt 16.18). É vital que edifiquemos com materiais de qualidade (dons e ministérios) ao invés de madeira, feno, e palha (1 Co 3.10-15). Há duas maneiras de se construir ou edificar a Igreja, primeiro pelo acréscimo de novos materiais (novos membros) e pelo fortalecimento daquilo que já existe (1 Co 14.24,25). Destruir, confundir, e repulsar são o oposto da obra do Espírito Santo na manifestação do Dom de Profecia. Edificar os santos na Fé santíssima (Jd 20) é construir um santo templo no Senhor (Ef 2.21,22). Fortalecer os santos, aumentarlhes a Fé e desenvolver-lhes o caráter cristão são os objetivos do Espírito Santo através da manifestação deste dom. 2. EXORTAÇÃO – PARÁKLĒSIS (παράκλησις). O dicionário grego diz que exortar significa: “incitar, encorajar, aconselhar e prevenir veementemente”. A exortação é uma faceta tão distinta do dom da profecia que também é chamado de “Dom” (Rm 12.8). Exortar (parakaléō - παρακαλέω) significa segundo o texto grego, “chamar para mais perto de Deus”. Paulo disse a Timóteo: “Aplica-te à leitura, à exortação, e ao ensino (1 Tm 4.13). 3. CONSOLAÇÃO – PARAMUTHÍA (παραµυθία). Jesus nos deu um dos mais importantes nomes do Espírito Santo: O Consolador, O Parácletos - παράκλητος (Jo 14.16,26). Sendo este seu próprio nome, não surpreende que um dos seus dons tenha como objetivo a consolação dos Santos (1 Co 14.31). Vine, um erudito em grego diz que PARAMUTHÍA - Consolação significa: “primariamente, um falar íntimo com qualquer pessoa”, portanto, ela denota consolação, conforto, com um grau maior de ternura que “ PARÁKLĒSIS”. 49

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VINE, W. E. VINE. DICIONÁRIO EXPOSITIVO. DITORIALCARIBE, 1999, p. 631. 103

4. SENTENCIAR E CONVENCER (1 Co 14.24,25). 5. INSTRUÇÃO E APRENDIZAGEM (1 Co 14.31). DIFERENTES MANEIRAS PELAS QUAIS AS PROFECIAS PODEM VIR A UMA PESSOA E SER EXPRESSA. Segundo Dick Iverson (O Espírito Santo Hoje)50 as profecias podem vir: a) Como declarações espontâneas; alguma coisa revelada no mesmo instante, totalmente impremeditada, e que vem do Espírito Santo no nosso espírito. Embora nada, na verdade, seja visto ou ouvido, fortes impressões vêm durante a reunião numa maneira oportuna. b) Através de visões ou êxtases; talvez isso esteja mais no campo do ministério do Profeta, ainda que possa acontecer a qualquer pessoa (Ananias é um exemplo em At 9.10-16). Esta era uma experiência comum para os profetas do A.T.(Is 6; Ap 1.11; Nm 24.1-6). c) Através de sonhos e visões noturnas (Dn 7.1-28; Gn 37.5-9; Nm 12.6; Jl 2.28). d) Por intermédio de um anjo (Ap 1.1; At 10.22; 27.23-26). AS PROFECIAS PODEM SER EXPRESSAS OU TRANSMITIDAS DAS SEGUINTES MANEIRAS: a) Sendo, simplesmente, falada ou verbalizadas sob a unção do Espírito Santo (1 Co 14.4,6,9). b) Através de ações demonstrativas, representadas numa forma parabólica ou figurativa. Parece que isto está, quase exclusivamente, no campo do ministério do profeta (1 Sm 15.26-28; At 21.10,11). c) Sendo escritas: muitas profecias do Velho Testamento foram dadas antes do tempo em que elas foram transmitidas ou escritas. Novamente, parece que isto se relaciona com um nível de profecia mais elevado que aquele que procede da congregação geral para edificação, exortação, e conforto (Ap 1.11; Jr 36.18).” AS PROFECIAS DEVEM SER JULGADAS (1 Co 13.9; 14.29; 1 Ts 5.20,21; 1 Jo 4.1). O dom de profecia é um dom imperfeito. Esta manifestação envolve o elemento humano e outro sobrenatural que é o Espírito Santo, e enquanto formos humanos haverá sempre a possibilidade de mistura. Poderemos entregar a profecia na íntegra, todavia poderemos aumentá-la ou diminuí-la. Uma das maiores razões porque a operação dos dons de enunciação inspirada é impedida, ou mesmo inteiramente suprimida, está no receio constante de errar, ou na forma de fanatismo ou de falsa inspiração. É por isto que necessitamos de controle e de pesarmos ou julgarmos as profecias.

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IVERSON, Dick. O ESPÍRITO SANTO HOJE. CURITIBA: COMUNIDADE CRISTÃ DE CURITIBA, p. 97-99. 104

Há três espíritos potencialmente envolvidos na profecia: 1. O Espírito Santo (2 Sm 23.2; Jr 1.9; At 19.6; 21.11;1 Co 12.3,7-10) 2. Espíritos imundos e mentirosos (Is 8.19,20; 1 Rs 22.22; Mt 8.29; At 16.17; Ef 2.1-3; 1 Tm 4.1,2; 2 Tm 2.25,26). 3. O espírito humano (Jr 23.16; Ez 13.2,3). QUEM DEVE JULGAR AS PROFECIAS? 1. Todo crente que tenha o Espírito dentro de si. (Pv 14.15; 1 Jo 4.1; 1 Co 14.20). A habilidade de discernirmos os erros varia de acordo com os níveis de maturidade e experiência (1 Jo 2.27; 1 Co 2.15; 1 Ts 5.21; Jo 10.27). O Senhor deu às suas ovelhas uma habilidade excepcional de reconhecerem a Sua Voz. 2. Os anciãos da igreja local (Hb 13.17; 2 Tm 4.1-3; 1 Tm 5.17; Ef 4.11-16). 3. Aqueles que tenham o dom de discernimento (1 Co 12.10). 4. Os profetas (1 Co 14.29). REGRAS PARA JULGAMENTO DAS PROFECIAS 1. Pela Palavra de Deus (Hb 4.12; Ap 22.18; 1 Co 14.37; Is 8.19,20; 1 Tm 6.3-5; 2 Tm 1.13; 3.16,17; 2 Jo 1-11. 2. Pelo testemunho do Espírito Santo. Ele testemunhará no nosso espírito como também no coração do pastor da Igreja (1 Jo 2.27; 1 Co 2.15). 3. Pelos testes de 1 Jo 4.1-3 e de 1 Co 12.3, se for necessário. As três questões principais que devem ser feitas ao espírito, segundo o que está contido nestes versículos, são: a) Jesus Cristo veio em carne? b) Jesus Cristo é anátema? c) Jesus Cristo é o (seu) Senhor? 4. Pelos seus frutos. Eles edificam e produzem vida e liberdade? Eles são um som distinto ou um som confuso? A pessoa que está profetizando manifesta o fruto do Espírito? (Gl 5.22; 1 Co 14.3,4). 5. Pelo fato de se cumprirem ou não (se elas contém predições e promessas, etc.) Deuteronômio 18.21,22) OUTRAS QUESTÕES PERTINENTES 51 Todo aquele que profetiza é um profeta? Não! É óbvio, ao estudarmos o Novo Testamento que há uma diferença distinta entre o dom de profecia para todo crente e o ofício de profeta. A manifestação da profecia citada em 1 Co 12 e 14 é claramente, uma expressão do Espírito que deve suceder-se através dos vários membros do corpo. O profeta, contudo, como Ef 4.7-11 o retrata, é, ele mesmo, citado como sendo um dom ao Corpo (assim como o são todos os cinco ministérios). 51

IVERSON, Dick. O ESPÍRITO SANTO HOJE. CURITIBA: COMUNIDADE CRISTÃ DE CURITIBA, p. 101-104. 105

Aqui estão algumas referências que tratam com o que poderíamos chamar de ofício de profeta (ou poderíamos, em outra forma igualmente bíblica, dizer “dom “ de profeta). Dom de Profecia: 1 Co 12.10; 1 Co 14.5,24-31; At 21.9. Ofício de profeta: At 13.1; 1 Co 14.32,37; 12.28,29; Ef 2.20; 3.5; 4.11. O profetizar-se se refere a um dom ou manifestação do Espírito: “profeta” se refere a um homem. A profecia é diretiva em si mesma, ou é confirmativa? Observamos que há muito pouca evidência de que os apóstolos dependeram de profecias para direção ou em decisões de importância. Até mesmo em Atos 13.1-5, a palavra profética somente confirmou o chamado de Paulo que havia sido previamente declarado (At 9.15). Ainda que uma direção possa ser dada até certo ponto, em profecia, durante a imposição das mãos do presbitério (1 Tm 4.14) e através do ministério do profeta, esta não deveria ser a única direção a seguir-se. Ao invés a direção deveria confirmar o que o Senhor já tem incutido num indivíduo pessoalmente. O que eu deveria fazer se alguém me trouxer uma profecia pessoal que me confunda ou que não tenha o testemunho do meu espírito? Novamente, direção pessoal nunca foi uma função principal da profecia. Paulo recebeu, repetidas vezes, profecias que diziam que prisões e tribulações o esperavam em Jerusalém. Contudo, tal conhecimento profético não foi a sua direção (At 20.22-24; 21.10-14). Geralmente, a direção vinha às pessoas diretamente, e era somente confirmada por outros. Num caso como o mencionado na questão, tal profecia deveria ser, simplesmente, “colocada de lado” e uma confirmação deveria ser aguardada. O Senhor nunca Se opõe ao nosso desejo sincero de recebermos uma confirmação. Ele, na verdade, no diz que tudo deveria ser confirmado pela boca de duas ou três testemunhas (2 Co 13.1). Quais referências bíblicas são usadas para ensinarem que as profecias já cessaram? Provavelmente, a passagem principal que é usada para ensinar isto é 1 Co 13.813. Alguns dizem que esta passagem ensina que “o que é perfeito” veio com a complementação do cânon bíblico e que os dons do Espírito (profecia, línguas) se tornaram obsoletos. Contudo Paulo está declarando uma verdade que é freqüentemente, mencionada por ele: o fato de que a Igreja está crescendo a uma maturidade completa, de que o corpo está crescendo “em tudo naquele que é o cabeça” e alcançará a sua completa perfeição (Ef 4.13-16; 2.20-22). Paulo, nesta passagem está pondo em contraste aquilo que é perfeito (maduro) com aquilo que é em parte ou é fragmentário ou imaturo. Vemos a isto claramente no versículo 11. Aqui ele coloca em contraste a infância com a varonilidade. Isto corresponde perfeitamente com a sua analogia em Ef 4.13-14. O conceito de que não necessitamos de profecias porque as Escrituras já estão totalmente escritas não é válido. O propósito das profecias nunca foi somente o de se escrever a Bíblia. Provavelmente as profecias 106

que foram faladas e não foram registradas, pelos profetas são muito mais que as que foram registradas. Além disso, ainda que a palavra de Deus esteja totalmente escrita, ela ainda não foi completamente cumprida. E a maneira pela qual Deus traz este cumprimento é, grandemente, através do Seu falar a Palavra diretamente ao interior da vida da Igreja uma vez mais. Há criatividade e vida na palavra “Rhema”. Deus sempre fala a fim de que as coisas comecem a existir. Se tirarmos a sua voz, tiraremos a “Rhema” ou “palavra do seu poder” que nos conduz ao nosso objetivo (Hb 1.3). Quais são alguns exemplos de coisas em minha vida que contaminam as minhas profecias? Uma das áreas principais é a “raiz da amargura”, a qual contamina a muitos (Hb 12.15; Tg 3.11-14; Cl 3.19; Ef 4.31). Poderíamos dizer que qualquer coisa que afete uma atitude negativa importante em nossas vidas poluíra o fluxo de profecias. Não é a água que está suja, e sim o encanamento pelo vaso. Algumas das outras áreas de importância são: o orgulho, a depressão, o antagonismo, uma atitude arrogante ou teimosia, um espírito independente, rebeldia, dogmatismo, etc. Todas estas atitudes podem ser observadas em tudo que fazemos, até mesmo na operação dos dons. Quais são algumas das razões principais pelas quais os crentes se contêm de profetizar? 1. Medo: a) Medo das pessoas (de suas faces). b) Medo de não compreenderem a Deus e dizerem algo errado ou algo que seja simplesmente de suas próprias mentes. c) Medo que sua fé venha a falhar (desvanecer-se) no meio da profecia. d) Medo de suas próprias vozes. 2 Tm 1.7. “Porque Deus não nos tem dado espírito de covardia, mas de poder, de amor e de moderação”. 2. Colocando-se, mentalmente, o profetizar fora de alcance. Tomando-se a atitude que isto está além de suas habilidades de algum dia obterem êxito: Esta atitude de fazer as coisas espirituais inatingíveis e supercomplicadas é, freqüentemente, baseada numa auto-imagem fraca ou auto-rejeição. 3. Não permanecendo expostos em um ambiente onde as profecias estejam fluindo. Se bebermos do rio por um tempo suficiente, também estaremos envolvidos. 4. Não vivendo na Palavra. Se a Palavra de Cristo não estiver habitando ricamente numa pessoa, então o Espírito terá pouco que extrair dela. A nossa profundidade na Palavra também será refletida nas nossas profecias. 5. Querendo-se começar do topo: o desejo de serem profundos ao invés de permanecerem no que é simples. Uma pessoa que tenha mania de perfeição, freqüentemente, desanima-se com facilidade neste ponto. Este pode, também ser um fator de motivação que faz com que as pessoas tentem profetizar além de sua fé e maturidade, ou que seja super dramáticas ou autoritárias ao profetizarem. Elas sentem que a profundidade ou a maneira autoritária pela qual elas falam ou o volume e entusiasmo com os quais elas falam tornarão a profecia mais importante e farão com

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que ela tenha um maior impacto. No entanto, é a motivação das pessoas e o nível real de unção que fazem a diferença. Quais são alguns pontos práticos de sabedoria que devem governar o profetizarse na assembleia? 1) Abstenha-se de repreender, censurar ou açoitar as pessoas através de profecias. Isto também se aplica a profecias extremamente negativas, ásperas ou sentenciosas. 2) Evite profetizar suas ênfases favoritas. 3) Evite a tentação de divulgar “um conselho pessoal” com relação a alguma necessidade da qual por acaso, você esteja ciente. 4) Evite corrigir a liderança através de profecias. 5) Evite introduzir num culto uma direção totalmente nova através de profecias. 6) Evite “pregar” em longos períodos enquanto estiver profetizando, através de uma elaboração ou expansão da mensagem depois que a unção deixar. 7) Evite profecias redundantes ou repetitivas. Quando a mente de Deus já foi claramente comunicada através de várias mensagens, não tome a palavra para repeti-la, mas deixe que ela permaneça clara, concisa e poderosa. A força das profecias é dissolvida pela prolixidade. 8) Permaneça na harmonia e no curso que o culto esteja tomando. Não vá contra a corrente. Isto frustra e obstrui a mensagem que o Senhor quer que seja expressa. Se um conflito desenvolver-se e duas ou mais correntes separadas estiverem fluindo, então a liderança deverá ter a responsabilidade de agir e dirigir a reunião, segundo o que eles sintam que seja a direção do Espírito. 9) Abstenha-se de gritar, berrar, lamuriar-se ou de outros extremismos na voz e na conduta. O ideal é o falar-se inspirativamente, porém, observando-se todas as leis gerais de comunicação (boa gramática, pronunciação e tom bom, etc.). Isto é simplesmente parte do fazer-se “tudo decentemente e com ordem”. O princípio de que “o espírito do profeta está sujeito ao profeta” aplica-se aqui. Deus deixa que o homem tenha um controle completo. O entregar-se a transes e êxtases ou a alguns estados onde o controle seja perdido é o que os espíritas e outras seitas praticam. Um fruto do Espírito é o autocontrole. Ele não toma; ao invés, Ele o dá. 10) Abstenha-se de injetar os seus próprios problemas pessoais tais como: mau humor, pressões ou circunstâncias; um coração vazio, ira, impetuosidade, opiniões, etc. 11) É importante que qualquer elemento negativo seja expurgado do seu próprio espírito. Evite falar sobre assuntos onde você saiba que você ainda tem um envolvimento emocional negativo. 12) Abstenha-se de falar se você tiver uma mensagem turvada ou obscura. Se a trombeta der som incerto, ela produzirá confusão (1 Co 14.23-40; 4.12). 13) Agarre-se à Palavra. Isto é especialmente importante para principiantes. Não nade para muito longe da praia até que tenha certeza que o seu próprio navio esteja, em si mesmo, bem estabelecido. O próprio Espírito parece restringir, até certo ponto, aos principiantes a profetizarem a própria Palavra escrita com muito poucos comentários adicionais. Assim sendo, Ele tira uma Palavra da Palavra, e faz com que ela se torne viva para uma dada ocasião. Relacionado com isto, está o princípio de ficarmos dentro

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da nossa medida da fé. O maior proveito possível será recebido de suas profecias quando você estiver dentro dos limites de sua própria fé e maturidade (Rm 12.6). 24. O DOM DE VARIEDADES DE LÍNGUAS E INTERPRETAÇÃO DE LÍNGUAS52 Limitar-nos-emos, primeiramente, aos dons de línguas e interpretação de línguas na congregação pública; em seguida, passaremos a considerar o assunto de falar-se em línguas de uma forma geral. O que é dom ministerial de variedade de línguas? O dom ministerial de línguas é a habilidade dada por Deus a alguém para que haja comunicação numa língua desconhecida, e para que seja interpretada na assembleia a fim de que todos possam compreendê-la. “... a outro a variedade de línguas; e a outro a interpretação de línguas...” (1 Co 12.10; Veja também 1 Co 14.5). Novamente, esta é uma “manifestação do Espírito” (1 Co 12.7), e não uma habilidade humana. Isto não têm absolutamente nada a ver com habilidades lingüísticas naturais, eloqüência em discursos, ou uma nova maneira Santificada de falar-se. Ainda que o Espírito possa estar envolvido nestas características estão todas à parte do assunto em consideração. O dom de línguas é uma manifestação ou expressão sobrenatural do Espírito Santo; através dos órgãos vocais de uma Pessoa. Ele é uma manifestação direta da esfera dos milagres. Isto é diferente de línguas que são usadas na vida particular do crente? Sim! A Bíblia, claramente, revela três categorias gerais quanto ao falar-se em línguas. Embora a Bíblia não seja escrita na forma de um livro de teologia sistemática, com tudo bem dividido e esquematizado, à medida que a estudamos aprendemos por observação e experiência, certas categorias claramente emergem. Ainda que a Bíblia, em si não nos dê resumos sistematizados, estes são descobertos através de uma síntese de todos os ensinamentos da bíblia num dado assunto. Isto é parte do “manejar-se bem” (dividir, analisar) a Palavra de Verdade (2 Tm 2.15). Estas três categorias gerais de línguas podem ser, claramente, vistas nas Escrituras: 1. Línguas que são faladas no momento em que recebemos o Batismo no Espírito Santo. (At 2.4; 10.45-47; 19.6). 2. Línguas para uma comunhão Pessoal com Deus numa maneira contínua. (1 Co 14.1-4,15; Jd 20; Rm 8.26,27; Ef 6.18). 3. Línguas que são dadas na assembleia para uma comunicação ao Corpo e para serem um sinal ao incrédulo (1 Co 12.10; 14.5; 14.21,22). Foi a confusão destas três categorias de línguas que o Senhor procurou corrigir na Igreja de Corinto. Aparentemente, alguns falavam em línguas demasiadamente nas reuniões, sem que interpretações fossem dadas. 52

IVERSON, Dick. O ESPÍRITO SANTO HOJE. CURITIBA: COMUNIDADE CRISTÃ DE CURITIBA, p. 105-109. 109

Isto produzia confusão e abusos. Portanto, o Senhor, através de Paulo, classificou-as para eles. Além disso, deveríamos entender que há três maneiras gerais em que a Bíblia usa a palavra “dom” ou “graça”. 1) O “dom” de Deus da Salvação através de Cristo (Rm 5.15-18; 2 Co 9.15), o qual incluí; 2) O “dom” do Espírito Santo (At 2.38; 8.20; 10.45; 11.17) o qual incluí; 3) Os “dons” do Espírito Santo (1 Co 12.1,4,9,28; 14.1; Hb 2.4). Em nenhum lugar o batismo no Espírito é chamado de “dom de línguas”. Ao invés, ele é o “dom do Espírito” (o qual inclui línguas). Todo crente que é cheio do Espírito deve falar em línguas, mas nem todos necessariamente tem o dom de línguas como uma manifestação espiritual no ministério do Corpo. Paulo ensina que 99% de línguas são para um uso particular e pessoal na oração, louvor e auto-edificação. Todavia, há aqueles a quem o Espírito move para que levantem as suas vozes em línguas na assembleia, para que sejam, em seguida, interpretadas, a fim de abençoarem ao povo. O dom de línguas é para a edificação da Igreja, e não do indivíduo que exercita. O falar-se em línguas como parte do Dom do Espírito Santo, deve continuar em nossas vidas privadas para uma edificação individual, e não da Igreja. Quais são os propósitos de línguas e interpretação na assembleia? 1) Para serem um “sinal” ao incrédulo. (1 Co 14.21-22). 2) Para expressarem edificação, exortação e conforto ao crente (1 Co 14.3-5). Línguas com interpretação são equivalentes a profecias. 3) Para levantarem a congregação ao louvor e à oração (1 Co 14.13-16). Nesta passagem, Paulo encoraja ao que fala em línguas a orar pela interpretação. O contexto imediato que se segue é o orar e falar em línguas. A dedução é que a oração e o louvor no Espírito poderiam ser interpretadas e ser edificantes ao Corpo. Se uma igreja tem mais línguas e interpretações que profecias, isto é uma indicação que ela não cresceu além de um nível elementar de fé (1 Co 14.5-13), ou que há incrédulos que, regulamente a freqüentam e que necessitam deste sinal (1 Co 14.21-22). De que maneiras as línguas são um “sinal” aos incrédulos? 1) Pela evidência do sobrenatural; ao verem as pessoas falando em línguas que elas nunca aprenderam, (At 2.6-8; 1 Co 14.21-22). 2) Pela sensação do sobrenatural; elas carregam a atmosfera com a sensação da presença de Deus. Isto é sentido até mesmo pelos incrédulos. 3) Pelo testemunho do ouvir-se uma língua estrangeira que eles possam conhecer, Deus lhes dá um sinal, falando com eles em suas línguas maternas (ou uma outra língua que eles aprenderam).

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Este foi o grande sinal durante o Pentecostes. Eles ouviram as pessoas falando, sobrenaturalmente, em suas próprias línguas maternas. Este sinal proporcionou a salvação de três mil judeus que foram obedientes. Ainda que as línguas sejam um sinal, os incrédulos nem sempre as aceitam como tal, especialmente se forem praticadas sem a ordem devida (todos falando ao mesmo tempo - 1 Co 14.23). Eles dirão: “estais loucos”. Na verdade muitos cépticos e críticos respondem desta maneira, até mesmo quando as línguas são praticadas no modo apropriado. Muitos hoje igualam as línguas a uma tagarelice incoerente que é falada num estado de loucura emocional ou psicológica. Isto é, exatamente, o que um grupo de pessoas orgulhosas disse no dia de Pentecostes (At 2.13). Isto é exatamente, o que Deus disse que os homens diriam. Todos devem ter o dom de variedade de línguas? Não! 1 Co 12.28-30 mostra, claramente, que nem todos são usados desta maneira. O texto de 1 Co 12.28-30 é correlato ao de Ef 4.1 que fala acerca dos dons ministeriais. Há uma distinção entre os dons e os ministérios. Existe o dom de variedade de línguas (1 Co 12.10) e existe o ministério de variedades de línguas (1 Co 12. 28). Ainda que todos possam dar um passo de fé, ocasionalmente, e falar em diversas línguas, não é bíblico o ensinar-se que todos devem ter qualquer um dos dons ministeriais do Espírito. Esta era uma das principais ênfases de Paulo em seus ensinamentos sobre os dons e ministérios do Corpo (Rm 12.3-8; 1 Co 12.4-31). 1 Co 12. 28-30: E a uns pôs Deus na igreja, primeiramente apóstolos, em segundo lugar profetas, em terceiro mestres, depois operadores de milagres, depois dons de curar, socorros, governos, variedades de línguas. Porventura são todos apóstolos? são todos profetas? são todos mestres? são todos operadores de milagres? Todos têm dons de curar? falam todos em línguas? interpretam todos? Quantas mensagens em línguas e interpretações estão em ordem numa reunião? A resposta a esta questão é dada, muito simples e brevemente, por Paulo em 1 Co 14.27-28. Duas ou três mensagens são, geralmente, suficientes para que recebamos, com clareza o teor completo daquilo que o Senhor esteja falando. Algumas assembleias têm, virtualmente, proibido línguas nas assembleias, por várias razões (permitindo, somente que sejam praticadas no “salão dos fundos” depois do culto). Contudo, a Bíblia não nos ordena que as silenciemos nas atividades da assembleia, e sim, que as regulemos. Temos, na verdade, a admoestação direta: “...Não proibais falar línguas”. (1 Co 14.39-40). 25. O DOM DE INTERPRETAÇÃO DE LÍNGUAS O que é o dom de interpretação de línguas? O dom de interpretação é a habilidade sobrenatural e espontânea de interpretar-se uma comunicação dada em línguas na língua que é compreendida pelas pessoas presentes. Novamente, isto não tem, absolutamente nada a ver com um conhecimento natural de línguas mas procede diretamente, do Espírito Santo (1 Co 12.10). Observa-se que em 1 Co 14.13 diz: “ore para que possa interpretar”, e não “estude línguas”. Além disso, 1 Co 14.2 mostra que quando alguém fala em línguas, “ninguém entende”. 111

Portanto, deve haver uma revelação sobrenatural, assim como a mensagem em línguas foi sobrenatural. A interpretação deveria ser dada como uma resposta imediata à mensagem em línguas. A interpretação é o mesmo que tradução? Não! Interpretar significa explicar, expor, elucidar ou expandir. Traduzir significa converter de uma língua para outra. Na verdade, o grau de tradução em si pode variar segundo o dom de interpretação em particular. Também deveríamos lembrar que mesmo o traduzir-se de uma língua para outra, geralmente, deixa uma grande discrepância entre a extensão da mensagem e o número de palavras necessárias para dizerem a mesma coisa. Observe Dn 5.25-28 que a interpretação de “Mene, Mene, Tequel, Ufarsim” foi, aproximadamente, nove vezes maior que mensagem original. Uma outra razão pela qual as mensagens podem ser bem mais curtas que suas interpretações é que a situação envolve, na verdade, línguas seguidas por uma profecia; ou talvez uma oração em línguas seguida por uma resposta do Senhor através de uma profecia. Deveríamos também mencionar que uma mensagem em línguas pode ser na verdade, uma oração, adoração, como também uma exortação. Freqüentemente, alguém pronuncia em voz alta uma oração inspirada pelo Espírito a qual Deus quer que seja feita em tal momento. A interpretação então informa ao povo aquilo que foi orado e os levanta à oração em conjunto, como também aviva a sua fé. Em outras ocasiões, o Senhor pode desejar que o Seu povo O louve e O adore e Ele pode mover alguém a começar a falar em línguas. Quando há interpretação, esta levanta ao povo ao louvor e à adoração. Se uma interpretação genuína estiver acontecendo, então algumas das mensagens em línguas serão, indubitavelmente, interpretadas como orações e louvor como também exortações. As possíveis explanações do fato de que algumas mensagens em línguas são seguidas por profecias, ao invés de interpretações são: possivelmente, a mensagem em línguas estava fora de ordem e isto inspirou outra pessoa a profetizar; alguém interrompeu e profetizou antes que uma interpretação pudesse ser dada; porque não havia nenhum intérprete presente, ou a pessoa com a interpretação não quis dá-la, então alguém com o dom de profecias moveu-se nesta área. Com relação a esta última razão possível, não é claro a alguns que há uma diferença entre o dom de profecias e o dom de interpretação. Eles, portanto, podem tentar interpretar mensagens em línguas, simplesmente porque eles profetizam. Há, contudo, uma diferença definida e esta tem que ser respeitada. Que mensagens são interpretadas? Se uma interpretação é necessária ou não depende da situação e da categoria das línguas que estão sendo faladas. Nunca houve nenhuma interpretação quando as pessoas falaram em línguas ao receberem o Espírito Santo (At 2.4-6; 10.45-47; 19.6). A Bíblia também indica que, quando as línguas são usadas para a oração ou adoração pessoal, elas não são interpretadas (1 Co 14.2,14-18; Rm 8.26-27). 112

As únicas línguas que Paulo disse que necessitam de interpretação são as faladas na igreja com o propósito de comunicarem aos homens. Geralmente, isto é evidente em si mesmo. Uma pessoa, durante o minguamento da adoração, ou durante a oração e espera em Deus em silêncio, distintamente levanta a sua voz por pouco tempo, falando numa língua que é desconhecida aos presentes. Esta é a categoria entre a “variedade (tipos) de línguas” que necessita ser interpretada. Quem deve interpretar as línguas na assembleia? Basicamente, alguém que tenha recebido este dom deveria fazer a interpretação. Pode ser outra pessoa, além daquela que esteja dando a mensagem em línguas (1 Co 14.27), ou pode ser a própria pessoa que falou a mensagem em línguas (1 Co 14.5-13). Paulo parecia indicar em 1 Co 14.27, que, em qualquer reunião está de acordo com a ordem que uma pessoa faça as interpretações. Uma versão traduz esta passagem assim: “Que o mesmo intérprete explique a palavra a todos”. Parece que esta é uma tradução fiel do propósito deste versículo no original. Provavelmente, uma maior ênfase necessita ser colocada no dom de interpretação de línguas. Parece que esta tem sido uma área de entendimento negligenciado no passado. Na verdade, nem todos ou qualquer um deveria tentar exercitá-lo. As tentativas de interpretação por aqueles que não receberam, especificamente, este dom são, provavelmente, a causa de não haver um maior número de interpretações puras. Além disso é significativo que aqueles que dão mensagens em línguas compreendam que sua responsabilidade não termina com o seu simples falar abertamente em línguas se não houver ninguém com o dom de interpretação presente. A responsabilidade, então, recai sobre eles. Eles devem interpretar suas próprias palavras; caso contrário estarão fora de ordem (1 Co 14.5,13-28). Se alguém, portanto, não está definitivamente ciente de que alguém com o dom de interpretação esteja presente, este não deve mover-se em línguas a não ser que esteja disposto a interpretar também, caso ninguém mais o faça. Como saberei se devo dar uma mensagem em línguas ou fazer uma interpretação? A sensibilidade às inspirações internas do Espírito é uma área em que todos devemos aprender. Ela está mais na esfera subjetiva, nenhuma lista de regras pode ser produzida a fim de informar a outros como isto é feito. Certos princípios, contudo, podem ser mencionados e podem ser úteis. Um dos princípios é que compreendamos que Jesus não julgava nem rejeitava a Seus discípulos por cometerem erros ao tentarem fazer a Sua vontade. O terror às conseqüências de um erro pequeno e sem importância pode fazer com que uma pessoa evite o seu envolvimento permanentemente. Deus tem paciência conosco quando os nossos corações estão puros e estamos sinceramente, procurando fazer a Sua vontade. Assim também o Senhor zela por nós ao tropeçarmos ou cambalearmos enquanto aprendemos a andar nos dons espirituais. 113

Um outro princípio é que sua voz e inspirações internas são suaves. É possível que não as percebamos se supormos que elas sejam impressões ou impulsos humanos. Freqüentemente, o Senhor move-Se fortemente e com grande clareza e certeza no principiante. Porém isto pode diminuir à medida em que ele aprende mais sobre a fé e a ter uma maior sensibilidade ao Espírito Santo. O FALAR EM LÍNGUAS E OBSERVAÇÕES GERAIS 53 O que significa “falar em línguas”? A palavra “línguas” (At 2.3; 1 Co 12.10; 13.1) é a palavra grega (γλῶσσα) “glossa” e significa uma linguagem ou idioma. Ela não é “tagarelice incoerente”, e sim linguagens. Observe que a palavra é usada na forma plural o que mostra que um único crente é capaz de, não somente falar uma língua, mas também fala em línguas. Que o falar em línguas sempre se refere a línguas terrenas e conhecidas não pode ser presumido. Na verdade, Paulo usa a mesma palavra referindo-se a línguas angelicais (1 Co 13.1). Ele Também diz que, quando alguém fala em línguas “ninguém o entende” (1 Co 14.2). 1 Co 14.26 diz “... um tem salmo, outro doutrina, este traz revelação, aquele outra língua...”; cada pessoa tem uma diferente. Aplicando-se isto ao Corpo de crentes, em sua totalidade ao redor do mundo, seria muito mais que suficiente para esgotar as línguas terrenas conhecidas. O repertório de línguas de Deus é, certamente, maior que o do homem e inclui muitas que são celestiais ou desconhecidas ao homem. Ainda que as línguas sejam idiomas verdadeiros e devam ser um “sinal aos incrédulos”, as Escrituras não indicam que, afim de que elas sejam um sinal ou que sejam faladas na assembleia, alguém que entenda o idioma que está sendo expresso no exercício deste dom deva estar presente. A única vez na Bíblia em que isto aconteceu está em Atos 2. Paulo esclarece em 1Co 14 que as línguas teriam que ser sobrenaturalmente, interpretadas a fim de que fossem compreendidas na assembleia. Seguindo-se a analogia da profecia de Isaías citada em Paulo (Is 28.10-12; 1 Co 14.21), deveríamos observar que a “língua” seria “uma outra”, ou uma língua estranha a Israel. Isto se referia ao julgamento que viria das nações inimigas. Já que eles não ouviriam a Deus falando-lhes através dos profetas, Ele viria a falar-lhes através dos exércitos estrangeiros. O “sinal” do idioma era que ele não era entendido pelo povo ele era estrangeiro e desconhecido do povo. Quais são as razões segundo a Bíblia, de que os crentes falariam em línguas? 1) É um sinal de que Cristo ressuscitou e de que Ele está glorificado e sentado nos céus (At 21.32-36). 2) É um sinal da aceitação pessoal do Seu Senhorio (At 2.4,32,39) e da nossa entrega total, até mesmo a ponto de entregarmos o nosso membro mais rebelde: a língua (Tg 3.1,18). 53

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3) É um sinal de que a pessoa se arrependeu e recebeu o Espírito Santo. É o sinal inicial do recebimento do Espírito Santo (At 2.4,38,39; 10.46,47; 19.6). 4) Para lidar com orgulho humano. Para entrar em contato com Deus o homem deve tornar-se como uma criança (1 Co 1.18-31; Mt 18.2-5). Isto é parte do “opróbrio” que carregamos (do ponto de vista do mundo e do nosso intelecto humano). 5) Para que Deus possa falar, sobrenaturalmente, aos homens (1 Co 12.10; 14.5; 13.22). 6) Para que os homens possam falar com Deus sobrenaturalmente (1 Co 14.2,16-18). Isto se refere à adoração (1 Co 14.15,16; At 2.11; 10.45,46). 7) Para edificarmos a nós mesmos (1 Co 14.4,15,16; Jd 20; Ef 6.18). 8) Para serem um sinal ao incrédulo (1 Co 14.22). 9) Para cumprirem profecias bíblicas (Is 28.11). 10) Isto é um sinal do crente (Mc 16.17; At 10.45,46; Jo 7.38,39; At 1.8). A alma e o corpo, sem o auxílio, não estão equipados com as faculdades que possibilitam uma completa expressão do espírito humano. O espírito recém nascido comunica-se com o Senhor através da língua (linguagem) recém nascida. A linguagem que a nossa alma conhece e os pensamentos que a nossa mente pensa colocam grandes restrições na livre expressão do nosso espírito. O nosso espírito, com o Espírito Santo nele habitando, transcende a alma e sempre requer um outro meio de expressão, além daquele que a alma proporciona. É por isto que é de grande valor que não limitemos as nossas orações e a nossa adoração ao que a mente compreende. É uma vantagem ao invés de desvantagem que não saibamos o que estamos dizendo. Isto faz com que as nossas capacidades mentais que são limitadas sejam ignoradas e nos lança na esfera ilimitada do Espírito de Deus. O orar em línguas é uma grande chave para o crente em seu caminhar no Espírito. Este era um dos grandes segredos de Paulo (1 Co 14.18). Enquanto o nosso espírito não estiver fluindo na oração, a nossa vida de oração não está nem “a meio caminho andado”. Temos que aprender a nos entregar e a orar no Espírito para que tenhamos uma vida de oração eficaz e alegre. Através de nossa perseverança em, profundamente, usarmos as línguas em nossas vidas privadas, o Espírito Santo, continuamente transmite poder e energia a todo o nosso ser. Através desta avenida, Deus pode dar-nos revelações e um estímulo às nossas mentes, permear todo o nosso sistema emocional com o Seu Espírito, além de, continuamente influenciar a nossa vontade afim de que vivamos numa obediência absoluta a Ele. Também desta avenida, a nossa saúde física pode ser libertada e emergir do Espírito que concede vida, e que está dentro de nós, os nossos corações são reavivados e os violentos ataques de doenças e enfermidades são impedidos. É por isto que Paulo ao colocar restrições e controles com relação a línguas na assembleia, fez exatamente o oposto referindo-se ao seu uso privado. Ele encorajou o uso copioso de línguas. É através deste meio que podemos rejuvenescer e reanimar ao nosso homem interior por completo (Is 40.29-31).

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NOTA: Um outro aspecto da nossa auto edificação através de línguas é visto através de um exame cuidadoso de 1 Co 14.5 o qual poderia, com toda validade, ser interpretado assim: “Quisera que todos vós falásseis em línguas afim de que possais profetizar...” (no grego, a construção destas sentenças pode expressar um propósito). O falar em línguas, em outras palavras é, um degrau que nos conduz à interpretação e à profecia. Este versículo não está mostrando um contraste entre duas coisas, e sim referindo-se a uma progressão. O falar e cantar em línguas são a forma mais fácil e menos complicada de alguém aprender a profetizar. Porque as línguas aparentemente atraem mais atenção e argumentação que os outros dons? 1) Porque os oponentes fazem delas um ponto de discórdia. Isto força aos que crêem em línguas a falarem sobre o assunto. Freqüentemente, temos a impressão de que os pentecostais somente falam sobre isto, porque isto é tudo que eles perguntam. 2) Porque, freqüentemente, aqueles que falam em línguas dão uma ênfase exagerada em seus ensinamentos e prática. Muitas vezes, isto tem sido feito numa forma carnal e defensiva, tornando-se assim numa coisa ofensiva desnecessariamente. 3) Porque elas têm sido usadas em cultos fora da ordem bíblica: sem interpretações, com um número excessivo de mensagens em línguas, etc. Onde quer que haja muita vida nova o potencial para confusões também existe. Quanto maior for o impulso espiritual, maior será o potencial para erros. Contudo, a maneira errada de trazermos a ordem é extinguirmos a vida. As correções devem ser feitas sem que sufoquemos a operação. Alguns têm a tendência de usarem extintores de incêndio maiores e mais poderosos quando não há fogo algum. Não faz sentido dar-se ênfase a controles quanto aos dons espirituais, se não houver nenhum dom em operação. Os abusos não são resolvidos pelo desuso. 4) Por causa de sua própria natureza, elas são um sinal ou manifestação sobrenatural que atrai muita atenção. 5) Porque as línguas são a possessão comum em potencial de todos os crentes, e deveriam por conseguinte, ser muito prevalecentes. É portanto provável que elas sejam um grande alvo de atenção, especialmente se forem abusadas. 6) As línguas são muitas vezes, usadas como base para as desaprovações dos escarnecedores, incrédulos ou dos indoutos em tal doutrina. Elas são um sinal que causam uma “ofensa” àqueles cujos corações não estão abertos a Deus. 7) Porque estão elas restauradas. O fato de elas terem sido negligenciadas ou ausentes no passado acentua agora, sua ampla manifestação à medida que Deus derrama o Seu Espírito, sobre toda carne. Muitas vezes, durante o processo de restauração de uma faceta de uma verdade que foi perdida, tal verdade recebe uma ênfase exagerada. Isto é quase que necessário para que tal verdade seja colocada de volta em seu lugar de equilíbrio adequado, assim como uma pessoa que esteja com uma grande necessidade de uma certa vitamina, geralmente deve tomar grandes doses da mesma num certo período, para que o seu sistema adquira o equilíbrio apropriado. 116

É o Espírito Santo que fala ou sou eu? De certa maneira, são ambos, mas é de grande ajuda ao nosso entendimento que compreendamos que temos que falar. Usamos os nossos próprios órgãos vocais por um ato de nossas próprias vontades, cooperando com o Espírito Santo que nos está movendo. At 2.24. “Todos ficaram cheios do Espírito Santo e passaram a falar”. Observe que “eles” é que falaram. 1 Co 14.15.“Orarei... com o Espírito...” “Cantarei... com o Espírito”. Não é exatamente correto que digamos que o Espírito Santo fala em línguas. Ele nos estimula e nós falamos em língua. Contudo, numa forma geral é apropriado que digamos que o Espírito está falando através de nós. Este princípio é ilustrado nestas duas referências: At 13.2 “... disse o Espírito Santo...” (provavelmente através de um dos profetas presentes). 1 Tm 4.1 “O Espírito afirma expressamente...” (contudo foi através de Paulo que a mensagem veio na verdade). O Espírito é a fonte de motivação; contudo, temos que obedecer e cooperar sem esperarmos que Ele nos avassale e nos sobrepuje. Fazemos isto, estando totalmente conscientes e com uma posse voluntária dos nossos sentidos. O Subconsciente.54 CONSCIENTE

SUBCONSCIENTE

O subconsciente ou inconsciente é a área da alma onde cada experiência que a pessoa teve é armazenada em bancos de memória como as dos computadores. Tudo o que vimos, pensamos, sentimos e percebemos desde o momento de nossa concepção até o presente está ali. 54

BENETT, Denis e Rita. TRINDADE DO HOMEM. Editora VIDA, 1982, p. 79. 117

Seria impossível conservar tudo na memória ativa de modo que é “armazenado” no inconsciente. Seu subconsciente contém todos os sentimentos, pensamentos, motivações já registradas em sua vida. A mente já foi comparada a um “iceberg”. A ponta que está de fora é a parte consciente, mas a parte submersa é sete vezes maior, é o subconsciente. “A Mente consciente tem a função de tomar decisões, raciocinar, escolher, decidir e pensar, enquanto o Subconsciente armazena lembranças, é intuitiva, cria comandos automáticos, e está totalmente sujeita ao consciente, ou seja, o consciente comanda o subconsciente. Nosso Subconsciente é o canal que está ligado ao mundo Espiritual, é o canal que está conectado a Tudo e a todos, sendo assim possui um poder inestimável e infinito. Através dele podemos ser ou ter o que desejamos, e ai surge uma pergunta: Como podemos controlar nosso subconsciente para mudar nossas vidas? A mente consciente comando o subconsciente, ela dá as ordens e o subconsciente segue. O desafio está em dar as ordens certas. Vamos ler essa metáfora para compreender melhor”: 55 “Em um navio existia um comandante e sua tripulação, o comandante tinha o destino de ir a Austrália, mas como nunca tinha navegado para aqueles lados, pediu instruções a um grupo de cavalheiros que se encontrava beirando o porto, os cavalheiros instruíram o comandante e esse mesmo passou estas instruções à tripulação, a tripulação confiava em seu comandante e seguiu as ordens exatamente como foram passadas. A tripulação começou a se mover, levantou âncoras, e colocou o navio nas coordenadas que o comandante havia dito. Feito isso seguiram navegando, mas depois de alguns dias o comandante e toda sua tripulação notaram que o clima ficava cada vez mais frio, e passado mais dias ainda blocos de gelos começaram a surgir no mar, mas o comandante insistia que o caminho era por ali, e assim foi até se completar um mês e toda a tripulação junto com o comandante morrerem congelados”. 56 Metáfora do livro: O Poder do Subconsciente: Podemos notar aqui uma história triste mais que poderia ser evitada se o capitão tomasse consciência que o caminho que seguia era para a destruição. A nossa mente consciente é o comandante do navio que passa as ordens para a tripulação (mente subconsciente), é essa segue as ordens exatamente como foram passadas. Cabe a nós, decidir para onde vamos, e assim passar essas ordens à nossa tripulação mental, se concluirmos que o caminho não está nos fazendo bem, tomamos outro rumo. Não há dúvida a respeito da existência da mente inconsciente, mas as opiniões diferem quanto ao seu papel. Alguns acham que Deus entra na alma passando pelo inconsciente. Outros dizem que o inconsciente é o espírito. Não acreditamos ser esta a maneira correta de ver o inconsciente. Deus não entra na personalidade por meio das profundezas do inconsciente, mas de uma direção totalmente diversa. O espírito não é a mente inconsciente. O inconsciente faz parte da alma. O espírito é uma área completamente diversa, e é através do espírito que Deus chega a nós.

55 56

http://site.suamente.com.br/mente-consciente-subconsciente-%E2%80%93-entendendo/. http://site.suamente.com.br/mente-consciente-subconsciente-%E2%80%93-entendendo/. 118

Diz o Dr. Thomas A. Harris a respeito da mente consciente e subconsciente: “As provas parecem indicar que tudo que esteve em nossa consciência é gerado com detalhes e armazenado no cérebro e pode ser reproduzido no presente”. Muitas respostas do passado são reproduzidas no presente se alguém nos toca uma ferida psicológica. A mente subconsciente tem muitas recordações doloridas, “Longe dos olhos, longe do coração” não é válido aqui. O que é bloqueado de nossa memória consciente ainda influencia e dá colorido ao nosso pensar e ações a menos que seja curado. Se uma ferida emocional é profunda demais, a pessoa não pode simplesmente usar a inteligência e a força de vontade para resolver o problema. Os problemas do subconsciente são involuntários. O subconsciente motiva nossas ações como a propaganda subliminar pode, sem que o percebemos, afetar o tipo de coisas que compramos. O orar em Línguas e o Subconsciente.57 As pessoas freqüentemente perguntam: “O falar em línguas vem do subconsciente?” Não, não vem. Se viesse, teríamos uma jaula cheia de problemas todas as vezes que falássemos em línguas, porque o subconsciente é um balaio de confusão. O espírito recriado, onde Deus habita, é santo, logo, quando a pessoa ora nesse nível mais profundo é edificada no espírito (1 Co 14.4). Se viesse da parte subconsciente da alma a pessoa seria edificada em um instante e no outro ficaria deprimida. O falar em línguas não exige dados mentais, quer conscientes quer inconscientes, mas procede diretamente do Espírito para o espírito do crente. Pode ser um processo de cura para o inconsciente expressar-se, à medida que o Espírito Santo concede essa capacidade, o que de outra forma, seriam necessidades inalcançáveis e inexprimíveis encontradas no inconsciente. O orar em línguas é um instrumento valioso na cura da alma. Todavia, embora você tenha a habilidade de Deus de falar em línguas, pode ser que ainda precise de um pouco mais de ajuda com oração específica e que cura a alma. A vida de Deus está dentro de nós, devemos cooperar com Deus para que a sua vida (zōē - ζωή) possa se manifestar em todas as facetas de nossa vida (Jo 12.24, 25). O Espírito é a fonte de motivação; contudo, temos que obedecer e cooperar sem esperarmos que Ele nos avassale e nos sobrepuje. Fazemos isto, estando totalmente conscientes e com uma posse voluntária dos nossos sentidos.

57

BENETT, Denis e Rita. TRINDADE DO HOMEM. Editora VIDA, 1982, p. 80. 119

É apropriado que os crentes orem ou adorem em línguas juntos ao mesmo tempo? As instruções de Paulo no 1 Co 14 nos dão a ordem para a maioria das nossas assembleias gerais. Se contudo, uma reunião de crentes for feita com único propósito de oração em conjunto, isto apresentará um quadro um pouco diferente. Se a reunião for definitivamente, uma reunião só de crentes, haverá talvez, uma liberdade maior do que aquela em que incrédulos estiverem presentes. É a nossa convicção, que numa reunião como esta, onde a única ênfase está em comunicarmo-nos com Deus e não um com os outros, que a oração e o louvor em línguas em conjunto estão de acordo com a ordem. Há na verdade um grande poder a bênção nisto. Sabemos que a Igreja primitiva orava em conjunto (todos ao mesmo tempo) (Lc 24.52,53; At 4.24-31; 12.12; 21.5) e que, em várias ocasiões, todos eles falavam em línguas em conjunto (At 2.1-4; 10.45,46; 19.6). Há ocasiões em que Deus dirige Seu povo a cantar ou a falar juntos no Espírito. Isto tem acontecido, como ondas através da história, como também no próprios dias em que vivemos. Muitas vezes, durante reavivamentos, isto simplesmente, surge soberanamente quando Deus se move sobre um grupo de pessoas. O ponto principal é que tal louvor e adoração não deveriam produzir confusão ou desarmonia, mas 120

deveriam ser feitos em unidade e com o único propósito de adorar a Deus ou orar. O ponto principal é, essencialmente: “com quem temos o propósito de comunicarmo-nos, Deus ou o homem?”. O propósito desta lista é o de demonstrar que Paulo, não somente falou negativamente sobre línguas em 1 Co 14, mas também positivamente, e de mostrar claramente que, quando havia restrições com relação a línguas, ele se referia ao seu uso na congregação pública e não na vida privada. Na verdade, temos a impressão de que ele remove qualquer controle ou censura no uso de línguas em nossas vidas privadas (1 Co 14.18,28). A questão toda é que para comunicarmo-nos com os homens temos que fazê-lo de maneira inteligível e ordenadamente. Isto é uma demonstração de amor, o qual busca a edificação dos outros, ao invés de satisfazermos aos nossos próprios desejos ou necessidades (Ver em 1 Co 14.4,5,12,17,26). Os dons e o amor 58 O amor não é um dos dons espirituais, embora esteja intimamente relacionado com eles. O amor é uma das características do homem dominado pelo Espírito Santo (Gl 5.22). Enquanto os dons na vida do crente evidenciam o que Deus faz, o amor revela o que Deus é; e toda manifestação de dons carismáticos deve estar, por assim dizer, recheada de amor. O amor não torna os dons desnecessários; muito pelo contrário, o amor adorna os dons e torna-os verdadeiramente eficazes, pois sem amor os dons nao têm sentido (1 Co 13.1-3). Portanto, a combinação dos dons com o amor é que constitui o “caminho ainda mais excelente” de 1 Coríntios 12.31. Procure descobrir o que é este amor e enriqueça com ele sua experiência carismática; aliás, enriqueça com ele sua vida toda. Você e o corpo de Cristo só terão a ganhar. DIVERSIDADE DE MINISTÉRIOS O NASCIMENTO DOS MINISTÉRIOS NA IGREJA 59 Podemos distinguir duas grandes correntes ministeriais: a primeira, proveniente da tradição hebraica, é composta por “presbíteros ou anciãos”, considerados, todos eles, como “diaconias ou serviços”. Trata-se de termos técnicos institucionais já consolidados no judaísmo da época cristã. O termo “presbítero” do Novo Testamento não deriva do ambiente cultual, mas da sinagoga e da direção das comunidades. Só no Apocalipse fala-se de uma ação litúrgica de presbíteros na Jerusalém celestial (Ap 4.411; 5.6-10).

58

MORENO, José A. Peraçoli. Desperte o Poder do Alto. 1ª ed. Olinda, PE: Editora livro Rápido, 2008, p. 65. ESTRADA, Juan Antonio. Para Compreender Como Surgiu a Igreja. 1ª ed. São Paulo: Editora Paulinas, 2005, p. 322324. 59

121

A segunda corrente ministerial depende da cultura greco-romana e consta de bispos (prefeitos, diretores, gestores, administradores) e diáconos (domésticos, criados, servos) que são dois termos profanos. Designam determinadas funções da sociedade romana, sem, todavia serem cargos institucionais no sentido que os da tradição hebraica possuem. Os bispos tinham uma função de inspetor, vigia ou administrador; eram os altos funcionários, que controlavam as cidades com funções diretivas. Os ministérios surgem como “serviços”, porque os doze apóstolos não podem atender a todas as necessidades da Igreja (At 6.1-7). Todos os ministérios são diaconias, até o ministério apostólico (At 1.17,25). Paulo também emprega abundantemente o conceito de diaconia para falar dos ministérios, incluindo também o dele mesmo (Rm 11.13; 12.7; 15.31; 1 Co 12.5; 16.15; 2 Co 4.1; 5.18; 6.3; 8.4), já que inicialmente o termo não designava um cargo preciso, mas a índole servidora de cada cargo e função.60 ESTRUTURA ECLESIÁSTICA 61 Examinando as Escrituras Sagradas, encontramos duas estruturas que sustentam a Igreja: A Estrutura Funcional, composta de bispos, presbíteros, diáconos e discípulos (1 Tm 3.1-13; Tt 1.5-9); A Estrutura Ministerial, composta de apóstolos, profetas, evangelistas, pastores e mestres, e os demais dons ministeriais (Ef 4.11; 1 Co 12.28). (a) Na Estrutura Funcional. A fim de poder exercer uma função na Igreja, todo cristão deve preencher as qualificações exigidas pela Palavra de Deus: O bispo – 1 Tm 3.1-7 O presbítero – Tt 1.5-9 O diácono – 1 Tm 3.8-13 O discípulo – Atos 2.42; 1 Co 11.2 (b) Na Estrutura Ministerial. Não há qualquer texto bíblico definindo as qualificações de apóstolos, profetas, evangelistas, pastores e mestres, pois são dons ministeriais. Então, a nossa convicção é que tais ministros devem viver de acordo com os ensinamentos gerais expostos nas Sagradas Escrituras para todo o povo de Deus (Mt 5.48). ADVERTÊNCIA: OFÍCIOS.

NÃO

CONFUNDIR

OS

MINISTÉRIOS

COM

Embora muitos ministérios devam ser encontrados em uma Igreja do N.T., todavia há apenas dois ofícios definidos na organização da Igreja local. Estes são: o ofício de diácono e o ofício de presbítero. Os presbíteros (ou anciãos) são a provisão de Deus para o governo espiritual da Igreja local. Eles assumem a supervisão do 60 61

ESTRADA, Juan Antonio Op. Cit., p. 326. MORENO, José. O Caminho do Peregrino. 1ª ed. Belo Horizonte, MG: www.anglicanalivre.org,br, 2006, p. 56,57. 122

rebanho de Deus (1 Tm 3.1-7; Tt 1.5-9; 2.2). Os diáconos são a provisão de Deus para a supervisão dos aspectos naturais da Igreja local (At 6.3-6; 1 Tm 3.8-13). A palavra “presbítero” é uma transliteração da palavra grega “PRESBYTEROS” (πρεσβύτερος). Esta palavra simplesmente significa “idoso” ou “velho”. Na Igreja do N.T. este termo é usado especialmente para designar um homem que é o oposto do neófito. Portanto a palavra “presbítero” descreve um homem e não um ofício. Duas palavras que são geralmente confundidas com a palavra “presbítero” são palavras “bispo” e “pastor”. Quando verificamos a relação destas palavras no N.T., não há mais necessidade de confusão. A palavra “bispo” descreve um ofício (At 1.20) ou a posição que o presbítero ocupa. A palavra “pastor”, que tem a conotação de alimentador ou apascentador, descreve o trabalho que realiza o presbítero, no ofício de bispo. Para melhor ilustrar esta diferença, note os versículos bíblicos seguintes, nos quais estes termos são usados: At 20.17,28: De Mileto mandou a Éfeso chamar os presbíteros (πρεσβυτέρους) da igreja... Atendei por vós e por todo o rebanho sobre o qual o Espírito Santo vos constituiu bispos (ἐπισκόπους), para pastoreardes (ποιµαίνειν) a igreja de Deus, a qual Ele comprou com o seu próprio sangue. 1Pe 5.1,2: Rogo, pois, aos presbíteros que há entre vós, eu,... pastoreai o rebanho de Deus que há entre vós. Tt 1.5-7 ... para que ... constituísses presbíteros, conforme te prescrevi... que o bispo seja irrepreensível... 1 Pe 2.25. Porque estáveis desgarrados como ovelhas; agora, porém, vos convertestes ao Pastor e Bispo das vossas almas. GOVERNO NA IGREJA LOCAL QUEM SÃO “OS PRESBÍTEROS DA IGREJA”? Os presbíteros da Igreja, de acordo com Atos 20.17,28 e 1 Pedro 5.1-3, são os irmãos plurais e co-iguais sobre cujos ombros repousa o governo do Corpo de Cristo local em cada lugar. Eles operam sob a chefia direto do próprio Jesus Cristo. PRESBÍTEROS, PASTORES E BISPOS Essas três denominações são aplicadas aos mesmos irmãos plurais e co-iguais por Paulo e Lucas em Atos 20 e por Pedro em 1 Pedro 5. De Mileto (Paulo) mandou a Éfeso chamar os presbíteros (presbuteron no grego) da Igreja (At 20.17). A respeito desses idênticos homens, Paulo declara em v. 28: sobre o qual o Espírito Santo vos constituiu bispos (ou superintendentes; no grego, episkópous - ἐπισκόπους). Paulo ainda instrui esses presbíteros, esses bispos, a pastorear (no grego, ποιµαίνω - poimainō) a igreja de Deus. E a respeito desses mesmos homens que Paulo escreve posteriormente em Efésios 4.11: E Ele mesmo concedeu uns... para pastores (ποιµήν -poimen, no grego) com vistas ao aperfeiçoamento dos santos. 123

A estrutura funcional: o diácono 62 “Diácono”, em grego, significa: “aquele que serve”. Ele é um ministro ordenado para auxiliar o presbítero e o bispo nas várias atividades da Igreja. A Bíblia não define qual é a função do diácono. Isto ocorre, porque as possibilidades de serviço na igreja são as mais diversas. Cada época, cada local e cada situação apresentam necessidades específicas, pois a igreja é um organismo vivo, em constante crescimento e transformação. As qualificações pessoais exigidas de um diácono (1 Tm 3.8-13), o treinamento que recebe e a ordenação, fazem dele um auxiliar especializado. Essa condição lhe permite exercer suas atividades em áreas importantes da obra de Deus, tais como ajudar o presbítero a administrar o batismo e a eucaristia e, eventualmente, administrá-los, quando convocado. Entre os deveres ministeriais do diácono, também estão dar aconselhamento espiritual e pastorear o rebanho de Cristo. A estrutura funcional: o presbítero 63 “Presbítero”, em grego, significa “homem maduro”. Ele é um ministro ordenado com imposição de mãos (1 Tm 4.14; Tt 1.6) para pastorear uma comunidade local, como vigário do bispo, ou seja, seu representante. Ele administra a paróquia nos seus aspectos terrenos, seculares (At 11.30) e, por causa do dom ministerial de pastor (1 Pe 5.1-4; Jo 21.15-17) e da comissão recebida do bispo, é também seu guia espiritual. As qualificações pessoais exigidas de um presbítero podem ser vistas em Tt 1.59. O presbítero é um oficial da igreja que: Dedica tempo integral na obra de Deus; Tem autoridade para tomar decisões em nível paroquial; Pode ministrar a palavra de Deus, ensinando e pregando. O Novo Testamento sempre se refere a “presbíteros” (no plural), sem exceção, mostrando que a Igreja deve formar um “presbitério”, um corpo de presbíteros agraciados com os diversos dons espirituais, um completando o outro, para o bom andamento da diocese. A distinção de funções entre os membros do presbitério pode ser observada em 1 Tm 5.17. Ali, encontramos “aqueles cujo trabalho é a pregação e o ensino”, em contraste com os que não pregam ou ensinam. O bispo deve estar atento a essa diversidade de vocações em seu presbitério, para que o povo de Deus seja melhor servido por seus ministros ordenados. A estrutura funcional: o bispo 64 62 63 64

MORENO, José. O Caminho do Peregrino. 1ª ed. Belo Horizonte, MG: www.anglicanalivre.org,br, 2006, p. 57,58. MORENO, José. O Caminho do Peregrino. 1ª ed. Belo Horizonte, MG: www.anglicanalivre.org,br, 2006, p. 57,58 MORENO, José . Op. Cit., p. 59,60. 124

“Bispo”, no original grego, significa: “aquele que olha de cima”. Ele é um ministro ordenado e consagrado para supervisionar a obra de Deus. É um presbítero, atuando como primus inter pares (primeiro entre seus iguais), ou seja, exercendo a função de supervisor do presbitério. Do ponto de vista estritamente bíblico, os termos "bispo“ e "presbítero" são intercambiáveis e podem aplicar-se ao mesmo homem ou a homens com funções idênticas ou muito parecidas. O bispo é designado para exercer funções de chefia ou superintendência. Todo bispo é presbítero (comparar os versículos 17 e 28 de At 20; ver também: Tt 1.6-7), mas, obviamente, nem todo presbítero é bispo. O bispo é o pastor principal da diocese e como tal a pastoreia (At 20.28). Tradicionalmente, ele tem atuado como pastor de pastores (os presbíteros e os diáconos), tornando-se um conselheiro para eles e um pai espiritual, exercendo autoridade e disciplina no que se refere às suas vidas e ministérios. Na igreja primitiva, sob o governo apostólico, aquilo que depois se tornou a função de um bispo, era realizado por um apóstolo. Paulo teve que disciplinar um outro apóstolo (Pedro) e certamente o fez investido da autoridade "daquele que olha de cima" (o bispo) – Gl 2.11-14. Dicas para o seu ministério 1. Sempre que houver uma atividade especial na sua Igreja (e em outras ocasiões também), convide seus parentes e amigos para participar. 2. Abra a sua casa, convidando seus vizinhos para um bate-papo, um cafezinho. A sua casa pode também abrigar um grupo de vida. 3. Participe dos programas escolares do seu bairro e influencie professores, pais e alunos. 4. Procure conviver com parentes e amigos, indo ao cinema com eles ou a um jogo de futebol. 5. Tenha sempre à mão folhetos evangelísticos e aproveite todas as oportunidades para distribuí-los. 6. Memorize Lc 19.10 e faça uma lista com os nomes de pessoas perdidas e ore para que Deus lhe dê oportunidades e estratégias para ganhá-las para Cristo. 7. Leia Mt 25.31-46 e procure envolver-se pelo menos mensalmente nas atividades citadas por Jesus ali. 8. Leia livros sobre evangelismo e missões e faça cursos na área. 9. Receba e hospede em sua casa missionários e evangelistas. 10. Pense também em missões: ore pelos países das marcas de roupas que você usa; mantenha correspondência (internet ou correio) com algum missionário no Brasil ou no exterior; assista aos noticiários e ore pelos países citados nas reportagens. 11. Procure saber a situação das igrejas ao redor do mundo. 12. Procure conhecer a vontade de Deus: ele quer que você o sirva como missionário em algum lugar do Brasil ou do mundo?

125

DIVERSIDADE DE MINISTÉRIOS (1 Co 12.5) Os dons ministeriais são indivíduos com um ou mais ministérios específicos, dados à igreja (1 Co 12.18-30; Ef 4.11). Ministérios são oportunidades para o serviço cristão (diakonia) que estão abertas para nós para o exercício de nossa motivação básica. Estes ministérios foram dados por Deus, e são todos necessários para que os propósitos de Deus sejam cumpridos na Terra. Um dos cinco não é suficiente. Precisamos de tudo que Deus tem providenciado. O desejo de Cristo é ter uma Igreja Gloriosa, sem mácula nem ruga (Ef 5.17) , e Ele providenciou o ministério quíntuplo para este plano soberano em Seu povo - até que todos cheguemos à unidade da Fé (Ef 4.13). Enquanto este objetivo não for atingido, enquanto não chegarmos à perfeita varonilidade, podemos esperar que estes ministérios sejam importantes e funcionem na igreja de Jesus Cristo. Eles não foram dados apenas para uma época apostólica em particular, mas foram dados à Igreja, até o tempo em que a Igreja chegue à medida da estatura da Plenitude de Cristo (Ef 4.13). 1. APÓSTOLO (ἀποστόλος) - A palavra significa literalmente “enviado”. Este ministério é mencionado muitas vezes em todo o Novo Testamento. De fato, há 79 referências a apóstolos. Existiram os 12 apóstolos que indubitavelmente possuem um lugar especial no Reino, pois estiveram intimamente relacionados com o Senhor, tendo estado presentes à ceia de fundação da Nova Aliança (Lc 22.14). Mas existiram também outros apóstolos que também ministraram na época neotestamentária. Existiram homens com Andrônio e Júnias (Rm 16.7), Barnabé e Paulo (At 14.14), Tito (2 Co 8.23), e outros. Daniel Berg e Gunnar Vigrem de certa forma foram apóstolos (Pioneiros das Assembléias de Deus no Brasil). “William Carey foi um apóstolo para a Índia”. Os doze primeiros apóstolos lançaram o fundamento da igreja como os primeiros pioneiros e pregadores do Evangelho. Além disso, lançaram o fundamento da Igreja ao receberem o Espírito Santo. Apóstolos de Fundação 65 Os apóstolos do Novo Testamento tinham um tipo singular de autoridade na igreja primitiva: autoridade para falar e escrever palavras que eram “palavras de Deus” em sentido absoluto. Não acreditar neles ou desobedecer a eles era o mesmo que não crer em Deus e desobedecer a Deus. Os apóstolos, portanto, tinham autoridade para escrever palavras que se tornaram palavras da Bíblia. Este fato por si só nos sugere que havia algo de singular no ofício de apóstolo, e não esperaríamos que ele continuasse hoje, porque atualmente ninguém pode acrescentar palavras à Bíblia e tê-las na conta de palavras de Deus ou como parte das Escrituras.

65

GRUDEM, Wayne. Teologia Sistemática. 1ª ed. São Paulo: Editora Vida Nova, 1999, p. 760—764. 126

IGREJA

OS DONS MINISTERIAIS OS 12 APÓSTOLOS JESUS O próprio Novo Testamento possui três versículos nos quais a palavra apóstolo (gr. apóstolos - ἀποστόλος) é usada em um sentido amplo, não para se referir a qualquer ofício específico na igreja, mas simplesmente com o sentido de “mensageiro”. Em Filipenses 2.25, Paulo chama Epafrodito “vosso mensageiro (apóstolos) e vosso auxiliar nas minhas necessidades”; em 2 Co 8.23, Paulo refere-se àqueles que acompanharam a oferta que ele estava levando para Jerusalém como “mensageiros [apostoloi] das igrejas”; e em João 13.16, Jesus diz: “...nem é o enviado [apóstolos] maior do que aquele que o enviou”. Mas há outro sentido para a palavra apóstolo. Com freqüência muito maior no Novo Testamento refere-se a um ofício especial, “apóstolo de Jesus Cristo”. Nesse sentido estrito do termo, não há mais apóstolos hoje, e não devemos esperar mais nenhum apóstolo. A razão disso baseia-se no que o Novo Testamento diz sobre as qualificações de um apóstolo e sobre quem foram eles. a. As qualificações de um apóstolo. As duas qualificações de um apóstolo eram: (1) ter visto Jesus Cristo após a ressurreição (ser testemunha ocular da ressurreição) e (2) ter sido especificamente comissionado por Cristo como seu apóstolo. O fato de que um apóstolo tinha de ter visto o Senhor ressurreto é indicado em Atos 1.22, onde Pedro diz que o substituto de Judas deve “se tornar testemunha conosco de sua ressurreição”. Além disso foi “aos apóstolos que escolhera” que “depois de ter padecido se apresentou vivo, com muitas provas incontestáveis, aparecendo-lhes durante quarenta dias” (At 1.2-3; cf. 4.33). b. Quem eram os apóstolos? O grupo inicial contava com doze – os onze discípulos originais que continuaram após a morte de Judas, e Matias, que o substituiu: “E os lançaram em sortes, vindo a sorte a recair sobre Matias, sendo-lhe então votado lugar com os onze apóstolos” (At 1.26). Tão importante era esse grupo original de doze apóstolos, os membros fundadores do ofício apostólico, que lemos que seus nomes estão escritos nos fundamentos da cidade celestial, a nova Jerusalém: “A muralha da cidade tinha doze fundamentos, e estavam sobre estes os doze nomes dos doze apóstolos do Cordeiro” (Ap 21.14). c. Resumo. A palavra apóstolo pode ser usada em um sentido amplo ou restrito. Em sentido amplo ela significa “mensageiro” ou “missionário pioneiro”. Mas em 127

sentido restrito, que é o mais comum no Novo Testamento, refere-se a um ofício específico, “apóstolo de Jesus Cristo”. Esses apóstolos tinham autoridade única para fundar e liderar a igreja primitiva e podiam falar e escrever a palavra de Deus. Muitas de suas palavras escritas tornaram-se as Escrituras do Novo Testamento. O ministério do apóstolo parece ser lançar o alicerce de igrejas locais (Ef 2.20). Ao fazê-lo, eles estabelecem novas assembleias que já estavam estabelecidas, mas precisavam ser melhor alicerçadas. O apóstolo tem o equipamento sobrenatural chamado “governo” (1 Co 12.28). O missionário que é realmente chamado por Deus e enviado pelo Espírito Santo é um apóstolo. O Novo Testamento nunca menciona os missionários mas, o cargo de missionário não deixa de ser importante. Está incluído aqui no cargo de apóstolo. O missionário terá a capacidade dada por Deus de todos os Dons Ministeriais: 1. Fará o trabalho do Evangelista. Levará as pessoas à salvação. 2. Fará a obra do Mestre. Ensinará as pessoas e os firmará na Fé. 3. Fará a obra do Pastor. Pastoreará por algum tempo essas mesmas pessoas. Ao estudarmos de perto a vida do apóstolo Paulo, notamos que ele disse que nunca edificou em alicerce deitado por outra pessoa. Esforçava-se para pregar o Evangelho onde Cristo ainda não fora proclamado (Rm 15.20), e sempre permanecia numa localidade entre seis meses a três anos. Sua vocação principal não era ser pastor, mas permanecia no local por um tempo suficiente para deixar seus convertidos firmados na Verdade antes de ir para outro lugar. Algumas características do ministério apostólico: a) Ele é caracterizado por humildade (1 Co 4.9; 2 Co 10.18; 1 Co 12.12). b) Ele se sacrifica (2 Co 11.22-29; 1 Co 4.9-13) c) O seu ministério é acompanhado por sinais e maravilhas (2 Co 12.12). d) Ele é paciente (2 Co 12.12). e) Ele é estabelecido no Corpo por Deus, e não pelo homem (1 Co 12.28) f) Ele não é dominador sobre o rebanho (2 Co 1.24; 1 Pe 5.3). g) Ele precisa produzir fruto apostólico (1 Co 9.1,2). Alguns se perguntam se existem apóstolos hoje. Ninguém, nem sequer Paulo, poderia ser um apóstolo no mesmo sentido dos DOZE originais. Havia somente “doze apóstolos do Cordeiro” (Ap 21.14). As qualificações deles (12) foram delineadas em At 1.21,22, quando então os 11 apóstolos selecionaram um apóstolo para ocupar o lugar de Judas Iscariotes. Vemos, que para ser um dos Doze apóstolos do Cordeiro, era necessário ter acompanhado os Doze Apóstolos originais e Jesus durante o período inteiro do Seu ministério de três anos e meio (Paulo não estava com eles). Mesmo assim, hoje existem apóstolos no sentido de Barnabé, Paulo, e ou terem sido apóstolos. Ef 4.11. E Ele mesmo concedeu uns para APÓSTOLOS... Se Deus tivesse tirado esse ministério, ou qualquer outro, fora dessa lista, a Bíblia deveria nos ter informado. Todos os dons do ministério foram dados com vista ao aperfeiçoamento dos santos para 128

o desempenho do ministério, e para edificação do Corpo de Cristo. Esses dons incluem os apóstolos. Alguns obreiros possuem manifestações de uma ou mais facetas deste ministério. Alguns possuem a habilidade de impor as mãos e Jesus batizar no Espírito Santo, todavia não possuem a habilidade de estabelecer novas assembleias (At 8.5-20). Outros apesar de não possuírem a habilidade de estabelecer novas assembleias, possuem todavia, a habilidade de fundamentar na verdade assembleias já existentes. Outra característica de um apóstolo que não citamos anteriormente é a habilidade de impor as mãos e Jesus batizar em massa no Espírito Santo (At 8.17,19; 9.17; 19.6,7). 2. PROFETAS (προφήτας) - O profeta (προφήτης) não é uma figura nova no Novo Testamento. Muito semelhante aos profetas antigos, eles têm um ministério duplo de predizer e anunciar. Profeta no sentido neo-testamentário é aquele que fala obedecendo ao impulso duma repentina inspiração, à luz duma súbita e momentânea revelação (1 Co 14.29,30). O ministério do profeta é freqüentemente ligado ao ministério do apóstolo, e ambos são vistos trabalhando juntos como ministérios fundamentais (Ef 2.20). Ágapo é o profeta mais notável no livro de Atos, predizendo uma fome, e a prisão de Paulo (At 11.27,28; 21.10-14). Os profetas ministravam especialmente ao Corpo de Cristo nas assembleias ou reuniões (1 Co 14.29-31,37); na ordenação e envio de obreiros, sob os auspícios da assembleia local (At 13.1-3); e exortação, edificação e consolação de todo o Corpo (1 Co 14.3). Um profeta deve ser primeiramente um ministro do Evangelho, separado e chamado para o ministério. Segundo Kenneth Hagin não existe profetas entre os chamados leigos. Há pseudo-s profetas que só profetizam para mulheres carentes, viúvas etc., tais profetas recebem ofertas avulsas destas pessoas carentes quando deveriam ser pastores devidamente remunerados. tal situação leva estes profetas muitas vezes a profetizarem de seus próprios corações. Algumas características do ministério de profeta são: a) Ele precisa ter o dom de profecia (1 Co 12.10). b) Ele precisa ter o dom Palavra da sabedoria (1 Co 12.8). c) Ele precisa ter o dom Palavra do Conhecimento (1 Co 12.8). d) Ele precisa ter o dom Discernimento de espíritos (1 Co 12.10). e) Ele precisa ser escolhido por Deus (1 Co 12.28,29). f) Ele precisa ter uma vida de santidade e humildade. g) Ele precisa estar disposto a permitir que suas profecias sejam julgadas (1 Co 14.29). h) Ele estabelece verdades fundamentais (Ef 2.20). i) Ele dá revelações divinas (Ef 3.3-5). j) Ele exorta, confirma e aconselha os irmãos (At 15.32). k) Ele tem visões e revelações (At 9.17;22.17,18). Os profetas do Velho Testamento eram chamados videntes. l) O ministério de cura acompanha o ministério de profeta (Lc 4.27; 2 Rs 5.3). 129

Muitos supõem que o profeta não faz nada a não ser profetizar. Mas o principal ministério do profeta é PREGAR e ENSINAR a Palavra de Deus. João Batista era um grande profeta, todavia não há nenhum registro de nenhuma profecia a não ser que após ele viria o Messias. Mas João pregou a mensagem do Reino. Aconselho os irmãos a lerem os livros de Kenneth Hagin: “Compreendendo a UNÇÃO”; “ELE concedeu Dons aos Homens”; “Os Dons do Ministério”. Um pequeno exemplo: “Um dia na congregação da Assembleia de Deus em Manaus no bairro chamado São Jorge, estava pregando uma mensagem e no meio desta, uma jovem entrou no templo, e neste momento me veio uma palavra de conhecimento - O Espírito Santo revelou-me que aquela moça pretendia dar fim a sua vida. Passei então a narrar para aquela igreja local e para aquela jovem o que me vinha ao meu espírito; ela veio chorando a frente e confirmou tudo aquilo que o Senhor estava revelando”. 3. EVANGELISTAS (EUANGUELISTÁS - εὐαγγελιστάς) - O vocábulo aparece apenas três vezes no Novo Testamento (At 21.8; Ef 4.11; 2 Tm 4.5). Significa aquele que leva o Evangelho, que prega o Evangelho, e, literalmente “mensageiro de boas novas”. É-nos mostrada a necessidade de evangelistas na obra de aperfeiçoamento da Igreja (Ef 4.11); Paulo instrui Timóteo, que na realidade era um apóstolo para fazer a obra de um evangelista (2 Tm 4.5); mas se desejamos saber qual é o trabalho de um evangelista, precisamos estudar o ministério de Felipe, o evangelista (At 21.8; 8.113,26-40). Características do Ministério de Evangelista: a) O seu ministério é duplo: Evangelismo público e pessoal (At 8.1-13,26-40). b) O seu ministério é especialmente aos perdidos e doentes (At 8.1-13,26-40). c) Deve ser diligente na palavra (2 Tm 2.15; 4.1-5). 4. PASTORES (ποιµένας - poiménas) - Pastor no grego significa guardador de ovelhas - (Jo 10.11; Hb 13.20; 1 Pe 2.25; 5.4) - Poimen - ποιµήν (At 20.17). Dons do pastor : o dom da Fé e o dom da liderança. Enquanto o ministério dos apóstolos, profetas e evangelistas pareça ter natureza móvel, aos pastores é dado governar as assembleias locais. Jesus era e é o Bom Pastor, e é portanto, o verdadeiro pastor. Características de um pastor: a) Alimenta as ovelhas (1 Pe 5.2). Apascentai - Pastoreai (Poimanate). b) Guia, dirige e governa as ovelhas (1 Pe 5.2; At 20.17,18) c) Ama as almas das ovelhas (Hb 13.17). d) Cuida das ovelhas (Jo 10.11-14) e) Está disposto a dar a sua vida pelas ovelhas (Jo 10.15-18). ADVERTÊNCIA: A situação dos falsos pastores (Ez 34.1-10; Jr 23.1). 5. MESTRE (DIDÁSKALOS - διdάσκαλος) - Os mestres (διdασκάλους) também são essenciais para o aperfeiçoamento dos santos. O dom ministerial de mestre 130

abrange mais do que a exposição e a explanação da Bíblia em aulas bíblicas (todos os presbíteros devem ser capazes de ensinar - 1 Tm 3.2; Tt 1.9), mas este também é um ministério cujo padrão deve ser Cristo, que era o Grande Mestre. O ensino e os mestres tem um lugar bem definido e importante nas igrejas do N.T., e isso se prova pelo fato de serem mencionados nas três listas dos ministérios (Rm 12.6-8; 1 Co 12.28,29; Ef 4.11). Apesar de que os pastores tivessem que ser aptos para o ensino (1 Tm 3.2), o mestre podia ser chamado para um ministério itinerante, semelhante aos dos apóstolos e dos evangelistas; e, na verdade, quando mais notável fosse o seu ministério e seu dom de ensinar, melhor seria. Um caso que as Escrituras nos apresentam é o de Apolo, que viajava constantemente (At 18.27; 1 Co 16.12; Tt 3.13). O ministério de ensinar é o que constrói o edifício sobre o alicerce lançado pelos Apóstolos e Profetas. É o mestre que deve criar profundas raízes nos santos. A promessa de Deus nestes dias é restaurar verdadeiros mestres à Igreja (Is 30.20). Características do ministério de mestre: a) Ministra com dedicação (Rm 12.7). b) Ensina por milagres (Lc 5.1-10). c) Ensina por raciocínio (At 24 e 25). d) Edifica sobre o fundamento dos Apóstolos e Profetas para estabelecer os santos e dar-lhes raízes (1 Co 3). Jesus Cristo é padrão para os cinco ministérios: 1. Apóstolo e Sumo Sacerdote: Hb 3.1; 2. Profeta: Jo 4.19; 3. Evangelista: Lc 4.18; 4. Pastor: Jo 10.11-17; 5. Mestre: Jo 3.2. Em 1 Co 12.28-31 Paulo amplia a relação de Efésios capítulo 4: “E a uns pôs Deus na igreja, primeiramente apóstolos, em segundo lugar profetas, em terceiro mestres, depois operadores de milagres, depois dons de curar, socorros, governos, variedades de línguas. Porventura são todos apóstolos? são todos profetas? são todos mestres? são todos operadores de milagres? Todos têm dons de curar? falam todos em línguas? interpretam todos? Mas procurai com zelo os maiores dons. Ademais, eu vos mostrarei um caminho sobremodo excelente”. OPERADORES DE MILAGRES (dynámeis - δυνάµεις). Dynamis (δύναµις). A palavra “dynamis” aparece 119 vezes no Novo Testamento. Em 1 Co 12.10 aparecem duas palavra gregas: Energēmata (ἐνεργήµατα) e dynámeōn (δυνάµεῶν). Dynamis é traduzida milagre, todavia nos outros textos é traduzida por obra poderosa, poder, força, poderoso, virtude e de diversas formas em outras versões. Em 1 Co 12.28 a frase “Operadores de Milagres” é a tradução apenas da palavra grega dynámeis (δυνάµεις) que literalmente seria traduzida por “poderes”. “Energēmata (ἐνεργήµατα) plural de enérgēma (ἐνέργηµα) vem de energuéō – energizar (ἐνεργέω) que dá origem a palavra energia em Português. Dynamis é energia ou poder de Deus. Paulo pregou 131

não somente em palavra, mas em Poder (dynamis) - (1 Ts 1.5). Não podemos ser bem sucedidos se Deus não cooperar conosco com sinais e prodígios. Devemos orar pedindo poder para pregarmos a Palavra com intrepidez e que o Senhor coopere conosco estendendo a Sua mão para fazer curas, sinais e prodígios por intermédio do Nome de Jesus (At 4.29,30). Este ministério difere do dom Operações de milagres apenas em amplitude, pois o Dom Ministerial é uma pessoa dotada do dom de Operações de milagres. Assim como nem todo o que profetiza é profeta, também nem todo o que tem a manifestação do dom Operações de milagres é Operador de Milagres. Todavia, aquele que é profeta tem que ter o dom de profecia, também aquele que um Operador de Milagres tem que ter o dom de operações de milagres. 6. Dons de Curar (χαρίσµατα ἰαµάτων – Kharismata Iamátōn). O que vale para o que foi dito anteriormente (sobre os dons de curar) vale também aqui. Existe o dom – dons de curar, também existe o ministério dons de curar. 7. Socorros (antilémpseis - ἀντιλήµψεις). Antílēmpsis - ἀντίλημψις - Socorros é o ministério de socorrer em todas áreas, tanto material como espiritual. 8. Governos (κυβερνήσεις). Governo - κυβέρνησις. A definição de Peter Wagner do Dom da Administração é a seguinte: “É aquela capacidade especial que Deus dá a alguns membros do Corpo de Cristo, capacitando-os a entender claramente os alvos imediatos e a longo prazo de alguma unidade particular do Corpo de Cristo, a fim de traçar e executar planos eficazes para a concretização daqueles alvos”. Para Peter Wagner, pastores como o Dr. David Yonggi possuem o Dom da Liderança, e outros pastores locais podem não possuir este dom, todavia podem possuir o Dom da Administração e serem bem sucedidos em suas igrejas menores. A palavra usada em 1 Co 12.28 é KYBERNĒRSEIS (κυβερνήσεις)�de kybérnēsis que significa a ação de pilotar um navio. E a palavra usada em Rm 12.8 – proístemi (προϊστημι)�significa chefiar, presidir e governar. 9. Variedades de Línguas (γένη – nações; γλωσσῶν -línguas). Existe o dom de variedade de línguas (1 Co 12.10) e existe o ministério de variedades de línguas (1 Co 12. 28). Ainda que todos possam dar um passo de fé, ocasionalmente, e falar em diversas línguas, não é bíblico o ensinar-se que todos devem ter qualquer um dos dons ministeriais do Espírito. Esta era uma das principais ênfases de Paulo em seus ensinamentos sobre os dons e ministérios do Corpo (Rm 12.3-8; 1 Co 12.4-31). 10. Interpretador de Línguas (διερµηνεύουσιν). Diermēneúō - διερµηνεύω – Intérprete de línguas de outras nações. É a habilidade sobrenatural e espontânea de interpretar-se uma comunicação dada em línguas na língua que é compreendida pelas pessoas presentes. Novamente, isto não tem, absolutamente nada a ver com um conhecimento natural de línguas, mas procede diretamente, do Espírito Santo (1 Co 12.10). Este ministério está também acima do dom de Interpretação de línguas. Todos estes ministérios são susceptíveis de abusos por parte dos homens. Há falsos apóstolos que se autonomeiam, explorando o povo de Deus (2 Co 11.11-15). Há falsos profetas, que profetizam do seu próprio coração (At 13.6). Há falsos evangelistas que enganam o povo de Deus com métodos antibíblicos e engodos. Há falsos mestres que introduzem “heresias” destruidoras (2 Pe 2.1). Há falsos pastores que são mercenários, e não amam as ovelhas, e tosquiam o povo de Deus (Ez 34.1). Por toda a 132

Bíblia há severas advertências contra esses tipos de coisas. Devemos rescindir os falsos ministérios, todavia devemos tomar cuidado para não rejeitar os verdadeiros ministérios. DIVERSIDADES DE OPERAÇÕES DIVERSIDADES DE OPERAÇÕES (1Co 12.6) Hoje esquecidas. Quando Deus opera com diversidade de operações os ministros que as operam são chamados “loucos, místicos, exagerados, falsos profetas, inovadores, perturbadores da ordem e etc”. 1. Mas as diversidades de operações são bíblicas: Eliseu deitou-se sobre um corpo morto, aqueceu-o e ordenou que a morte se retirasse e o menino reviveu (2 Rs 4.34-36). Mas antes ele estava importunado até que veio a diversidade de operação com unção de Deus. Eliseu era um homem perseverante. Quando ele ordenou ao rei Jeoás que tomasse as flechas e o arco, e atirasse as flechas pela janela e disse que aquelas seriam as flechas do livramento, mas o rei atirou apenas três flechas e cansou-se. Eliseu ficou indignado, e disse-lhe: Cinco ou seis vezes deverias ter ferido; então feririas os sírios até os consumir; porém agora só três vezes os ferirás (2 Rs 13.19). 2. São muitas as diversidades de operações na Bíblia: a) Paulo ungiu roupas b) A sombra de Pedro curava c) A imposição de mãos: Algumas pessoas são curadas; outras ordenadas ao ministério; bênçãos são transferidas; autoridade e unção; poder (muitas pessoas caem devido ao poder transferido das mãos). d) Smith Wigglesworth deu um soco no abdômen de uma mulher com úlcera e ela foi curada. O milagre é intervenção sobrenatural na função normal da natureza; a suspensão temporária da ordem habitual; a interrupção do sistema natural observado pelos homens. “O milagre é um acontecimento que não parece ser parte nem resultado de nenhuma lei ou agência naturais, e é muitas vezes atribuído a uma fonte sobre natural ou divina”.66 “Quando se realiza um milagre, as leis da natureza não são violadas, mas substituídas num ponto especial por uma manifestação mais elevada da vontade de Deus. As forças da natureza não são aniquiladas ou suspensas, mas contrabalançadas num determinado ponto por uma força superior aos poderes da natureza” (L. Berkhof).67

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JETER, Huhg. Pelas Suas Pisaduras. Editora Vida, 1980, p.70. Ibid. 133

O SIGNIFICADO DOS MILAGRES 68 Os milagres levantam a questão do nosso conceito de Deus. Os milagres do Antigo Testamento nos forçam a fazer perguntas como estas: “É possível que Deus exista, ou o universo material é a única realidade?” “O universo material é eterno ou tem uma causa incausada?” “Qual a relação de Deus com o universo material?” “Quais são as possibilidades de Deus usar eventos para castigar ou recompensar seres humanos?” O testemunho das histórias de milagres do Antigo Testamento apóia o ensinamento das Escrituras de que, como Criador, Deus é a fonte do universo material, distinto dele e totalmente livre para agir nele em favor do seu povo. Semelhantemente, as histórias de milagres nos Evangelhos levantam a questão da identidade de Jesus. Homens e mulheres do primeiro século foram forçados a perguntar: “Jesus é um mágico ou feiticeiro? É um ‘homem divino’, cuja superioridade e intimidade com Deus o capacitam a fazer prodígios? Ou Ele é Deus encarnado, como afirma?” Os milagres que Jesus realizou não responderam em si a essas perguntas, mas impeliram as pessoas que ouviram as histórias a tomar uma decisão sobre a identidade de Jesus. E, ao examinar esta questão, cada pessoa foi confrontada com a afirmação das Escrituras sobre todos os três grandes milagres que moldam o conceito cristão de Deus. 1. Deus criou todas as coisas. 2. O Deus Criador encarnou-se em Jesus. 3. O Deus encarnado morreu e ressuscitou dentre os mortos. CADA MILAGRE TEM SUA PRÓPRIA SIGNIFICÂNCIA RELIGIOSA

A história de Sodoma e Gomorra ilustra a prioridade da significância religiosa. Ao mesmo tempo em que afirmamos a significância maior das histórias de milagres das Escrituras, também temos de afirmar que há significado intrínseco em todo milagre relatado na Bíblia. Já definimos um “milagre” como “um evento extraordinário causado por Deus que tem significância religiosa”. Agora vamos enfocar esta verdade: A significância religiosa de qualquer milagre é de extrema importância. Cada história de milagre nas Escrituras, estudada no contexto da sua época e à luz do propósito de salvação de Deus, tem sua própria significância especial. Ao estudar milagres, podemos enfatizar a significância da localização de Sodoma e Gomorra (Gn 19). Elas se encontravam num vale formado por uma grande falha na crosta da terra. Nesse vale, abundavam depósitos de betume e piche. Com essa informação, podemos ver facilmente como as duas cidades poderiam ser destruídas por fogo caído do céu. Um grande deslocamento na falha causaria um terremoto, enchendo o ar de material inflamável. Tempestades elétricas geradas pelo pó lançado na atmosfera gerariam raios e inflamariam esse material, fazendo com que todo o vale se incendiasse. Mas, se enfatizássemos apenas sua localização geológica numa tentativa de tornar o evento mais verossímil para a mente moderna, perderíamos o significado de 68

RICHARDS, Larry. Todos os Milagres da Bíblia. 1ª ed. Campinas, São Paulo, 2003, p. 30-33. 134

Sodoma e Gomorra. O evento foi extraordinário não porque envolveu uma violação da lei natural, mas porque o Senhor o profetizou para Abraão (Gn 18) e explicou que estava prestes a causá-lo em razão dos pecados dos habitantes dessas cidades. A significância religiosa é que Deus é o Juiz moral do nosso universo e que Ele punirá os pecados. Termos bíblicos para milagres nos ajudam a identificar sua significância religiosa. Uma coisa que nos ajudará a determinar a significância dos milagres é o vocabulário usado para descrevê-los. PALAVRAS PARA MILAGRES NO ANTIGO E NOVO TESTAMENTOS Cada Testamento tem vocabulário específico para identificar milagres. É importante saber o que cada uma dessas palavras nos diz sobre os milagres que descrevem. O termo Pēlē’ (‫)פֶ ֽלֶא‬, cuja raiz, encontra-se no verbo Pālā (‫ ) ָלפָאי‬Este verbo é usado para designar coisas maravilhosas. O construto masculino do substantivo é traduzido por milagre.69 Pālā‘(‫) ָלפָאי‬. Esta palavra é usada cerca de 70 vezes no Antigo Testamento. Significa “ser maravilhoso”. A raiz geralmente refere-se aos atos de Deus, quer formando o universo ou agindo na História em favor do seu povo. A palavra chama nossa atenção para a reação das pessoas quando são confrontadas por um milagre. O crente vê o poder tremendo de Deus que invadiu o tempo e o espaço para fazer algo maravilhoso demais para os seres humanos reproduzirem (Expository Dictionary of Bible Words, Zondervan, 444). Uma autoridade afirma o seguinte sobre pala’: Preponderantemente, o verbo e o substantivo referem-se aos atos de Deus, designando prodígios cósmicos ou feitos históricos em favor de Israel. Isto é, na Bíblia a raiz pl’ refere-se a coisas que são anormais, além da capacidade humana. Conseqüentemente, desperta admiração (pl’) no homem. Logo, a “verdadeira importância dos milagres para a fé não está na sua realidade material, n’;as no seu caráter evidencia!... não é, em geral, exatamente o caráter incomum do evento que o torna um milagre; o que forçosamente chama a atenção dos homens é a impressão clara do cuidado ou da retribuição de Deus no milagre” (Eichrodt). Podemos acrescentar que é essencial que o milagre seja tão anormal a ponto de ser inexplicável, exceto pela demonstração do cuidado ou da retribuição de Deus (Theological Wordbook of the Old Testament, Moody, 1980,723). Várias palavras em português são usadas para traduzir pala’, entre elas “prodígio”, “milagre”, “maravilhas”, “grandezas” e “grandes obras”. A ênfase dos Pēlē’s é que o homem deve carregar consigo a imagem do que foi realizado por Deus, não o evento em si, nem tampouco os ensinamentos dos mesmos, mas a pessoa que os realiza. A ênfase está na capacidade de fazê-los – “Ó Senhor, quem é como Tu entre os deuses? Quem é como Tu glorificado em santidade, terrível em louvores, obrando maravilhas?” (Ex 15.11). O emprego da palavra é algo característico da ação de Deus, de forma poderosa e soberana, que é capaz de “encantar” e “assusta!”, levando o homem a glorificá-lo. Por isso Davi afirma: 69

COSTA, Sirgisberto Q. da. MILAGRES. 1ª ed. João Pessoa, PB. Avelar Gráfica e Editora, 1991, p. 12-22 135

“Certamente me lembrarei das maravilhas da Antigüidade”. (Sl 77.11) Eliú convidanos a considerarmos as suas maravilhas – “Considera as maravilhas de Deus” (Jó 34.14,16). As maravilhas, denominadas Pēlē’s, implicam peculiaridade reservada a Deus. Os milagres, denominados Pēlē’s, estão potencialmente nele, devendo ser atribuídos somente a Ele (Ex 15.11; Sl 136.4). Segundo a terminologia e etimologia hebraica os milagres são sinais, portentos e maravilhas. Os sinais são milagres educativos, elementos didáticos d’Aquele que criou e governa todas as cousas. Os portentos são milagres de poder, de exuberância, de superabundância de capacidade. As maravilhas são milagres peculiares, exclusivos, inconfundíveis, que trazem sobre si o selo de Deus. O segundo termo hebraico usado para designar o milagre, é o termo “MÔFET ” (‫)מּוֹ ֙פת‬, os “MÔFETs”, têm uma conotação totalmente diferente do termo “sinal”. E direcionam a nossa atenção, não para o ensino do fenômeno, mas para o fenômeno em si, os MÔFETs estão diretamente relacionados com os acontecimentos sobrenaturais.

Desde o princípio, quando Moisés e Arão foram ordenados por Deus para realizarem seus “MÔFETS” (milagres) diante de Faraó (Ex 4.21: ‫�ה ַֽמּ ֹפְתִ ים‬- hamôfetim), até o uso final, os “MÔFETS” são uma demonstração de poderes extraordinários.� De maneira sucinta, poderíamos dizer que a singularidade do uso do termo, refere-se: a acontecimentos onde a mão de Javé esteve presente, aos acontecimentos do Egito, aludidos tanto ao presente, como ao passado (Ex 4.21; 7.3; 11.9; Dt. 4.34; 6.22, 26.8), em seguida refere-se ao que Deus fez no meio de Israel (Is 8.18), e finalmente, ao que Deus fará no futuro (JI 2.30). Os “MÔFÊTS”, atos sobrenaturais do Deus de Israel são incomparáveis, são feitos grandiosos, pois “só Ele” pode realizar, estas grandes e terríveis cousas diante dos olhos humanos (Dt 10.21). Os “MÔFÊTS”, são singulares, são grandes e terríveis pela atuação do único que pode realizá-los, de Javé. MÔFET. Esta palavra hebraica ocorre apenas 36 vezes no Antigo Testamento. Também significa “prodígio” ou “milagre”. É usada principalmente para relembrar os poderosos feitos de Deus no Egito com o propósito de livrar seu povo da escravidão. Mofet também é usado para castigos e a provisão que demonstra o cuidado contínuo de Deus por Israel no decorrer da História. O Theological Wordbook oi the Old Testament (Livro Teológico de Palavras do Antigo Testamento) indica que mofet é freqüentemente usado com uma terceira palavra hebraica para milagre, ‘ot. As duas juntas geralmente são traduzidas como “sinais e prodígios”. Em Deuteronômio 13, mofet refere-se a uma previsão exigi da de alguém que afirma ser profeta. Se o ‘ot (sinal) ou mofet (prodígio) realmente acontece, o candidato a profeta é autenticado. Se não acontece, ele é um falso profeta. Mofet sozinho geralmente é traduzido por “prodígio” ou “prodígios” nas versões portuguesas da Bíblia.

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Entre os termos usados para designar-se o milagre, encontramos a palavra ÔT (‫ )אוֹת‬que é geralmente traduzida por “sinal”. Esta palavra dentro da etimologia hebraica tem sua origem na narrativa da criação, quando Deus, após haver criado os luminares, declara que os havia colocado como sinais (“milagres”) dos tempos, o sol, a lua, e as estrelas (Gn 1.14). A expressão usada é MÊÔRÔT (‫ )מְא ֹר ֹת‬para “sinais”. Esta palavra aparece pela ultima vez, referindo-se ao sábado, quando o próprio Deus, afirma tê-lo dado ao povo de Israel também como “sinal”, entre Ele e o povo (Ez 20.20 ‫)לְאוֹת‬. Os ÔTS recebem vários significados nas páginas do Velho Testamento. Entre estes, destacam-se dois. O significado conseqüente do uso natural da palavra e o sobrenatural. O uso natural, refere-se sempre a algum elemento, físico ou espiritual, escolhido por Deus para testemunho entre Ele e o Seu povo. Este elemento, que pode ser denominado como objeto do milagre, deveria servir de “memorial” aos que haviam recebido benefícios divinos, feito um pacto com Deus, ou ainda, haviam recebido urna ordem objetiva dEle. Os ÔTS são usados especialmente referindo-se: a colocação dos luminares como determinantes do tempo (Gn 1.14), a circuncisão dos primogênitos (Gn 17.11 ‫)לְאוֹת‬, a aspersão do sangue pascal (Ex 12.13 ‫)לְאוֹת‬, a institucionalização do sábado (Ez 20.20 ‫)לְאוֹת‬, a obrigação de conhecimento da lei (Dt 6.8 ‫)לְאוֹת‬, a pessoa do profeta (Ez 24.27). É importante observar que estes acontecimentos possuem o caráter de peculiaridade; somente o povo de Deus ou o escolhido por Ele podem usufruir deste milagre. O outro sentido destacável dos “OTS” é o sentido sobrenatural da palavra, o qual possui uma relação direta com o nosso vocábulo “milagre”. Os principais acontecimentos, onde aparecem o uso do termo “ÔT” destacando o elemento sobrenatural, caracterizam uma Intervenção divina. O sinal na testa de Caim (Gn 4.15 tO)), a criação do Arco-íris (Gn 9.12 ‫)אוֹת‬, os milagres realizados perante Moisés no Monte Sinal (Ex 3.12 ), os prodígios realizados no Egito (Êx 10.1,2 [‫ ;]וְאֶת‬Nm 14.14; Sl 78.43 [‫ ;]א ֹתוֹ ָתיו‬Jr 32.21; Is 20.3). Os milagres. denominados “ÔTs”. são instrumentos educativos de Deus na formação e direção do conhecimento do Seu povo. Eles são Instrumentos usados para imprimir na mente, do homem, dos povos, das tribos, de todos, lembranças vivas d'Aquele que os realizou. Os ÔTs são atos distintos de poder de Javé, são elementos didáticos d’Aquele que pode torná-los singular, para a humanidade, para a nação judaica, para o homem que contemplou o sinal (milagre) do Seu poder.

‘Ot (‫)אוֹת‬. Esta palavra hebraica significa “sinal milagroso”. Tem uma grande variedade de significados. A palavra é usada para designar os corpos celestiais como “sinais” que distinguem as estações (Gn 1.14) e para designar uma insígnia ou um estandarte (Nm 2.2). No entanto, quase todas as suas 80 ocorrências no Antigo Testamento hebraico incorporam o significado de sinais milagrosos, indicando um ato claro e inconfundível de Deus. Como visto acima, ot é freqüentemente usado com mofet, e as duas palavras juntas são traduzi das como “sinais e prodígios”.

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Várias outras palavras hebraicas são usadas para descrever milagres. Por exemplo, milagres são “poderosos feitos” (yalla) ou “poderes miraculosos” (giborah) que são obras inconfundíveis (maasheh) de Deus. Examinaremos essas palavras hebraicas com maiores detalhes à medida que estudarmos cada milagre na Bíblia. O Novo Testamento emprega três palavras gregas diferentes para expressar “milagres”: 1. Téras (τέρας). Esta palavra, traduzida por “prodígio” ou “prodígios”, é encontrada apenas 16 vezes no Novo Testamento, em cada caso ligada a semeion como “sinais e prodígios”. Na literatura grega, téras denotava alguma aparição terrível que evocava temor e terror e que contradizia a ordem do universo. A Septuaginta [tradução grega do Antigo Testamento hebraico terminada no segundo século a.C.] usa téras para traduzir mofet, indicando assim um símbolo, sinal ou milagre. O termo veterotestamentário e seu equivalente do Novo Testamento estão ligados à revelação de Deus de si mesmo aos seres humanos. 2. Dynamis (δύναµις). Que significa poder miraculoso, milagre, obra poderosa, poder, força, poderoso, virtude. A palavra “dynamis” (δύναµις) aparece 119 vezes no Novo Testamento. Esta palavra em 1 Co 12.10 - Dynamis é traduzida milagre, todavia nos outros textos é traduzida por milagre, obra poderosa, poder, força, poderoso, virtude e de diversas formas em outras versões. Energēmata (ἐνεργήµατα) plural de enérgēma (ἐνέργηµα) vem de energuéō – energizar (ἐνεργέω) que dá origem a palavra energia em Português. 3. Sēmeion (σηµεῖον). Esta palavra grega significa “sinal, prodígio, ou milagre”. O significado básico da palavra indica um sinal pelo qual se reconhece uma pessoa ou coisa específica. Quando a palavra semeion tem uma dimensão maravilhosa ou extraordinária, geralmente é traduzida por “sinal milagroso”. O Expository Dictionary oi Bible Words (Dicionário Expositivo de Palavras Bíblicas) observa que esta palavra “enfatiza o aspecto de autenticação do milagre como indicação de que poder sobrenatural está envolvido”. Os milagres internos: Ef 1.17-19; 3.16-20; Fp 3.10; Cl 1.11. Os milagres externos: At 1.8;3.12; 4.7; 4.33; 6.8; 8.10; Mc 16.17-20; João 14.1220. Alguns Milagres do Velho Testamento: 1. A divisão do mar vermelho (Ex 14.21-31). 2. A parada do Sol e da Lua (Js 10.12-14). 3. A farinha e o óleo não esgotaram (1 Rs 17.8-16). 4. A descida de fogo no monte Carmelo (1 Rs 18.17-39). 5. O regresso de 10 graus no relógio do sol (2 Rs 20.8-11). 6. A divisão das águas do rio Jordão (2 Rs 2.9-14). Alguns Milagres do Novo Testamento: 1. A transformação da água em vinho (Jo 2.1-11) 2. Andando sobre as águas (Mt 14.25-33). 3. Alimentando a multidão (Mc 6.38-44; Mt 15.19-39). 138

4. 5. 6. 7. 8.

Acalmando a Tempestade (Mc 6.45-52). Pescando aonde não havia peixe (Jo 21.5-12). Pedro encontrando dinheiro na boca do peixe (Mt 17.27). A libertação dos apóstolos e outros (At 12.1-17; 16.25-40; 5.17-25). A transladação de Felipe de Gaza a Azoto (At 8.39-40). Azoto fica 32 Km ao norte de Gaza. 9. A cegueira temporária de Elimas (At 13.8-12). 10. Paulo picado pela cobra nada sofreu (At 28.3-6). Os milagres devem acompanhar a pregação do Evangelho (Mc 16.15-20; 1 Co 2.1-5). A Operação de Milagres é usada para demonstrar o Poder e a Grandeza de Deus. A palavra grega, segundo o dicionário significa “explosões de onipotência”. Dynamis é energia ou poder de Deus. Paulo pregou não somente em palavra, mas em Poder (dynamis) - (1 Ts 1.5). Não podemos ser bem sucedidos se Deus não cooperar conosco com sinais e prodígios. Devemos orar pedindo poder para pregarmos a Palavra com intrepidez e que o Senhor coopere conosco estendendo a Sua mão para fazer curas, sinais e prodígios por intermédio do Nome de Jesus (At 4.29,30). DIVERSIDADES DE MEMBROS (Ef 4.11-16; 5.30; 1 Co 6.15-20; 11.29; Rm 12.4,5; 1 Co 12.12-17). 1. Jesus disse que nós faríamos coisas maiores do que Ele fez; individualmente isto é quase impossível, todavia como Corpo de Cristo isto é possível. 2. Pois assim como em um corpo temos muitos membros, e nem todos os membros têm a mesma função, assim nós, embora muitos, somos um só corpo em Cristo, e individualmente membros uns dos outros (Rm 12.4,5). Leia também Ef 4.12. 1 Co 12.12-27: 12 Porque, assim como o corpo é um e tem muitos membros, e todos os membros, sendo muitos, constituem um só corpo, assim também com respeito a Cristo. 13 Pois, em um só Espírito, todos nós fomos batizados em um corpo, quer judeus, quer gregos, quer escravos, quer livres. E a todos nós foi dado beber de um só Espírito. 14 Porque também o corpo não é um só membro, mas muitos. 15 Se disser o pé: Porque não sou mão, não sou do corpo; nem por isso deixa de ser do corpo. 16 Se o ouvido disser: Porque não sou olho, não sou do corpo; nem por isso deixa de o ser. 17 Se todo o corpo fosse olho, onde estaria o ouvido? Se todo fosse ouvido, onde, o olfato? 18 Mas Deus dispôs os membros, colocando cada um deles no corpo, como lhe aprouve. 19 Se todos, porém, fossem um só membro, onde estaria o corpo? 20 O certo é que há muitos membros, mas um só corpo. 21 Não podem os olhos dizer à mão: Não precisamos de ti; nem ainda a cabeça, aos pés: Não preciso de vós. 22 Pelo contrário, os membros do corpo que parecem ser mais fracos são necessários; 23 e os que nos parecem menos dignos no corpo, a estes damos muito maior honra; também os que em nós não são decorosos revestimos de especial honra. 24 Mas os nossos membros nobres não têm necessidade disso. Contudo, Deus coordenou o corpo, concedendo muito mais 139

honra àquilo que menos tinha, 25 para que não haja divisão no corpo; pelo contrário, cooperem os membros, com igual cuidado, em favor uns dos outros. 26 De maneira que, se um membro sofre, todos sofrem com ele; e, se um deles é honrado, com ele todos se regozijam. 27 Ora, vós sois corpo de Cristo; e, individualmente, membros desse corpo. INSPIRAÇÃO 70 A palavra inspiração vem do latim “inspiratione” e quer dizer aspirar, respirar para dentro, colocar ar nos pulmões. Essa palavra é usada para traduzir o termo grego “theopneustos” que aparece no Novo Testamento em 2 Tm 3.16, porém a palavra teopneustos quer dizer “soprado por Deus”, no sentido de soprado para fora, expirado. Inicialmente temos que diferenciar três tipos de inspiração: a humana, a satânica e a divina. Inspiração Humana é uma forma de atividade mental que surge devido às diferentes combinações dos seis aspectos do Intelecto (memória, imaginação, raciocínio, meditação, entendimento e sabedoria) juntamente com os afetos da alma (sentimentos), e pode manifestar em palavras faladas ou escritas, em pintura, habilidades manuais, etc... Inspiração Satânica é o controle mental satânico voluntário ou obsessivo. Se caracteriza pela inconsciência, ou semiconsciência, da pessoa ante ao que se passa com ela, e também por distúrbios de personalidade e psicossomáticos, chegando algumas vezes a um comportamento exagerado, e até mesmo perigoso. Um exemplo típico de inspiração demoníaca é o fenômeno da psicografia, comum nos médiuns espíritas que escrevem livros. Inspiração Divina é aquela para qual vale a conceituação apresentada no primeiro parágrafo desse item, é diferente da inspiração humana e da inspiração demoníaca em alguns aspectos. 1. A Inspiração Divina é o resultado da ação do Espírito Santo sobre o espírito humano - não nasce no intelecto e nem por influência malígna no intelecto, mas sim por ação do Espírito Santo (Jó 32.8; 33.4; Rm 8.16). 2. A Inspiração Divina atua através do Espírito Humano, mas pode atuar também nos sentidos, nos sentimentos e até mesmo nos instintos. Vale acrescentar que a pessoa não perde a consciência de si mesmo. Poderá não saber e exatamente o que diz, ou que faz, mas com certeza saberá que está sendo usada por Deus. (Dn 12.8). 3. A Inspiração Divina é voluntária - Há necessidade de colaboração por parte do homem para que possa ser usado por Deus (1 Co 14.32). Do ponto de vista bíblico, portanto, inspiração é a disposição espiritual, mental, emocional e física do homem para falar ou fazer algo que lhe venha diretamente do

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PINHO, G. de A. Apostila de Antropologia. São José dos Campos - SP. 140

Espírito Santo. O homem inspirado por Deus passa a ser um canal de ligação entre Deus e o mundo. 1. A CADEIA SEQÜENCIAL DE INSPIRAÇÃO DIVINA: 1.1. O Corpo é: a) Matéria orgânica; b) Invólucro da alma e do espírito, e portanto o instrumento da alma para o homem se relacionar com o mundo; c) Templo do Espírito Santo. 1.2. A alma é: a) Vida do corpo; b) Personalidade do indivíduo, ou seja uma interação de instintos, sentimentos, sentidos, intelecto e vontade; c) Auto-consciência do Indivíduo, com suas funções analítica, descritiva e impulsiva. 1.3. O espírito é: a) O comunicador da alma ao corpo; b) A consciência moral do homem, com suas funções conectivas e morais; c) O elemento de ligação entre Deus e o homem, e entre o homem e Deus. Quando o homem se liga com Deus, a cadeia de ligação pode nascer no intelecto humano, portanto na alma, ou na própria função conectiva do espírito (intuição). Se nascer no intelecto, daí passa à vontade (pois o homem deve querer se ligar com Deus), da vontade passa à função descritiva (que pode restringir ou não) e daí à função impulsiva que a impulsiona ao espírito, e daí através da adoração, meditação ou serviço, chega ao Espírito Santo, e dele a Deus. A ligação Deus-homem faz um caminho inverso. Começa no Espírito Santo e penetra no espírito humano, através da inspiração e função conectiva, chegando então na alma, onde é impulsionada pela função impulsiva e depois pela função descritiva, e daí passa à vontade (pois o homem deve permitir que Deus se ligue com ele) e da vontade vai atuar no intelecto ou nos demais atributos da personalidade. A alma transferirá ao corpo as manifestações inspirativas, e esse por sua vez as demonstrará ao mundo físico através das diferentes formas de manifestações da inspiração divina como veremos a seguir. 1. DIFERENTES FORMAS DE INSPIRAÇÕES: Deus tem diversas formas de falar aos seus servos (Hb 1.1; At 10.9-17). No texto de At 10.9-17 veremos que Pedro teve um êxtase (Ekstasis - ἔκστασις). O significado específico de êxtase é quando a consciência deixa parcial ou totalmente, de operar, através da influência do poder divino. É quando os sentidos humanos ficam temporariamente suspensos e entramos na dimensão do Espírito.

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Seguido do êxtase vieram outras manifestações inspirativas: “Pedro viu o céu aberto”; ouviu uma voz e ficou perplexo (dieporei). Cornélio também teve visão e ouviu vozes (At 10.1-8). INSPIRAÇÃO MENTAL A Inspiração Mental é a forma mais comum de inspiração divina. O Espírito Santo pode atuar, colocando as ideias diretamente na mente do indivíduo, através da cadeia inspirativa (Espírito Santo - espírito humano - alma - corpo) como fez com Pedro e Cornélio (At 10.1-20). Obviamente o grau de inspiração varia de acordo com a própria sensibilidade espiritual e pré-disposição do indivíduo, pois se ele já é maduro e experimentado nas coisas espirituais, e se está em ligação mental com Deus, orando ou meditando na sua Palavra, é muito mais fácil para o Espírito Santo coordenar e dirigir os pensamentos do homem, segundo a sua vontade (1 Co 2.12-16). Alguns comentadores fazem dentro da inspiração mental uma grande diferença entre inspiração comum, das ideias, verbal, gráfica, motora, e plenária. Embora sejam diferentes formas de inspiração mental, parece que a maior diferença entre elas está apenas no grau de inspiração. 1. Inspiração Comum - Todo crente, além de sua natureza espiritual tem o Espírito Santo habitando em seu interior, o que lhe permite compreender muitas coisas de Deus, permite cantar, orar, pregar ou ensinar de maneira ungida. Afinal só a ação do Espírito Santo em nosso espírito é o suficiente para nos fazer entendidos (Jó 32.8), porém de acordo com o nosso grau de ligação com Ele podemos dar-lhe maior ou menor liberdade de se manifestar por nosso intermédio. Assim sendo, concluímos, que a inspiração comum admite níveis gradativos de desenvolvimento, mas que não é uma forma especial de ligação divina, quando muita é apenas uma demonstração de maior ou menor unção sobre nós. 2. Inspiração das Ideias - Muitas vezes o Espírito Santo quer se revelar mais ao crente, atuando em sua mente; mas se ele for muito teórico, poderá não dar liberdade de ação ao Espírito Santo, e nesse caso a inspiração não vai além de poucas ideias que logo se desvanecem antes que consigam se manifestar pela fala, escrita ou ação. 3. Inspiração Oral ou Verbal - Essa forma de inspiração já exige um pouco mais de familiaridade entre o crente e o Espírito Santo. A fala nada mais é que a expressão dos pensamentos ou ideias, ou seja, é impossível separar a fala da ideia. Nesse caso o Espírito comunica as ideias, mas cabe ao crente dar expressão a elas, em forma de palavras, quer em profecia, línguas, interpretação, palavra da sabedoria ou palavra de conhecimento. Esse era o modo específico do Espírito Santo atuar sobre os profetas do Velho Testamento, e do Novo Testamento (2 Pe 1.21; Am 3.7,8) e também nos dias atuais. 4. Inspiração Gráfica - É quando a ação inspirativa do Espírito Santo nos leva, não a expressão oral, mas sim à expressão escrita. Também era comum no V.T. e no N.T. como aconteceu com Moisés (Ex 34.27); Jeremias (Jr 36.1,2); Daniel (Dn 12.9); Habacuque (Hc 2.2); Paulo (1 Co 14.37); João (Ap 1.11), e etc... Não se deve confundir a inspiração mental gráfica com o fenômeno diabólico do espiritismo, conhecido como psicografia. Na inspiração mental gráfica, há cooperação consciente entre o escritor e o Espírito Santo (1 Co 14.32), enquanto que na psicografia 142

há a possessão mental da pessoa e de tal maneira que é levada a um grande desgaste físico e mental, quando não chega até mesmo a um desequilíbrio da personalidade. 5. Inspiração Motora ou Ativa - É quando a ação inspirativa do Espírito Santo nos leva alguma ação (Gn 41.8-38; Ex 31.1-4,5; 35.34; Jz 3.10,11; 13.25; 15.14-20; 1 Sm 16.13-23; At 8.4-7,39,40). Desses cinco tipos de inspiração mental até agora mencionados, são os três últimos (e em especial a inspiração oral) que mais nos chamam a atenção por três motivos: (1) Em primeiro lugar pelo nível de familiaridade que o crente deve ter com o Espírito Santo. (2) Em segundo lugar pela autoridade conferida àquele que fala, isto é, o crente fala com autoridade espiritual, que o ouvinte perceberá nitidamente que é Deus falando através do homem e não homem apenas, ele é profeta de Deus (em grego ‘προφήτης’ pro quer dizer “no lugar de” e phētēs, do verbo phemi quer dizer “falar”, portando profeta - é aquele que fala em lugar de alguém, e esse alguém é Deus). (3) Em terceiro lugar pela própria impressão que deixa nos ouvintes. Todos esses cinco tipos de inspiração mental admitem desenvolvimento de acordo com o próprio exercício da fé, mas há um outro tipo de inspiração mental que não admite gradação, a PLENÁRIA. 6. Inspiração Plenária (a dos escritos bíblicos) não difere da inspiração mental gráfica, quanto a sua forma externa, porém difere muito quanto ao nível, a autoridade, ao espaço e ao tempo. Quanto ao nível temos de esclarecer que a inspiração gráfica está sujeita ao desenvolvimento proporcional a fé daquele que busca, podendo o escritor estar mais inspirado hoje e menos inspirado amanhã, ou vice-versa. Com relação a inspiração plenária dos escritores bíblicos, ela não está sujeita a desenvolvimento, pois todas as vezes que o Espírito Santo vinha sobre os profetas, ambos entravam na mais intima e perfeita comunhão, pois toda Escritura é divinamente inspirada (2 Tm 3.16; 2 Pe 1.21). Se a inspiração plenária estivesse sujeita a oscilações haveria na Bíblia trechos mais inspirados e outros menos inspirados, e com isso ela perderia seu valor autoritário como a Palavra de Deus. Muito embora, muitas vezes os escritores não entendessem o que falavam (Jr 1.6), ou escreviam (Dn 12.4,8,9), ou faziam (Jz 13.25), mas isso não tirava a autoridade do registro bíblico. Quanto a autoridade vale acrescentar que a Bíblia é infalível, é o único manual de fé, de doutrina e de prática da vida cristã; é o juiz para julgar toda e qualquer outra forma de inspiração (1 Co 14.29) e ainda hoje rege e repreende a reis, sacerdotes, profetas, homens grandes e pequenos, portanto se ela tem tanta autoridade assim é porque foi escrita por homens inspirados, dotados de autoridade delegada por Deus para escreverem a sua Palavra (2 Pe 1.21). Quanto ao espaço, a Bíblia é adaptada para qualquer lugar, para qualquer nível sócio-econômico, para qualquer cultura. A Bíblia, e portanto a inspiração plenária, vale para qualquer comunidade eclesiástica, as outras formas de inspiração não são regra geral para a Igreja, quando muito tem apenas aplicação local para as pessoas e para a comunidade isolada onde foi proferida, com exceção quando o Senhor achar por bem divulgá-la em maior âmbito.

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Quanto ao tempo, ao cânon bíblico já foi encerrado e completo desde os dias apostólicos, e ninguém pode acrescentar-lhe ou subtrair-lhe coisa alguma sob a pena de cair na maldição de Deus (Ap 22.18,19). Apesar de ter sido escrita a tantos séculos e numa época tão diferente dos nossos dias, a bíblia é sempre atual. COMO O CÂNON BÍBLICO JÁ ESTÁ ENCERRADO, NÃO EXISTE MAIS EM NOSSOS DIAS A “INSPIRAÇÃO PLENÁRIA”. 2.2.

AUDIÇÃO

Dentre todos os meios de Deus falar com os seus servos, a forma audível talvez seja a que mais deixa os crentes surpresos, e até mesmo assustados, ao descobrirem que Deus fala de uma maneira clara, audível e real. Em Ex 33.11 lemos que o Senhor falava com Moisés cara a cara, casos idênticos ocorrem com Josué (Js 5.13-15), Gideão (Jz 6.12-23), Samuel (1 Sm 3.1-14), Elias (1 Rs 19.12-18), Isaías (Is 6.8-13), Jeremias (Jr 1.4-10), Ezequiel (Ez 2.1,2), Habacuque (Hc 2.2), os apóstolos (Mt 17.5,6), Paulo (At 9.5), João (Ap 1.11), etc... Só a expressão “assim diz o Senhor” e outras semelhantes, ocorrem na Bíblia aproximadamente 2.600 vezes. A própria História da Igreja, como também a experiência cristã, tem demonstrado que o Senhor ainda fala com os seus servos até os nossos dias porém não se comenta muito isso por diversos motivos, entre os quais podemos mencionar três: (1) Se alguém disser que ouviu pessoalmente a voz de Deus muitas pessoas, inclusive muitos crentes dirão que essa pessoa se equivocou, ou está ficando fanático, ou até mesmo será classificado de louco, pois é grande a incredulidade em meio aos crentes. (2) Para se ouvir a voz de Deus é necessário um alto nível de obediência por parte dos crentes (Ap 2.7,17,29; 3.6,13,22) e nem todos estão realmente dispostos a responder como Samuel: “Fala, Senhor, porque o teu servo ouve”, ou como Isaías “Eis-me aqui, envia-me a mim”. (3) Temos que considerar também que nem todos estão preparados para entender as palavras de Deus como ocorreu com os companheiros de Saulo na estrada para Damasco (At 9.7; 22.8,9), com os seguidores de Jesus no Templo em Jerusalém (Jo 12.28-30) e muitas vezes os próprios crentes podem não discernir se é Deus mesmo quem está falando, como ocorreu com Samuel (1 Sm 3.1-10). Basicamente a audição como forma de inspiração pode se manifestar de dois modos: 1. Audição espiritual ou mental - É quando a voz de Deus vem lá do fundo do nosso espírito e seguindo toda a cadeia inspirativa, termina por atuar em nosso intelecto sem que haja de fato uma expressão audível da voz de Deus (Rm 8.16; Jó 4.13-16). 2. Audição Física ou Real - É mais difícil de ocorrer, mas é a forma mais impressionante. É quando a voz de Deus vem de maneira mansa e delicada (1 Rs 19.12), porém autoritária, e ressoa fisicamente atingindo os nossos ouvidos como ocorreu no Batismo de Jesus (Mt 3.17; Lc 3.22), no Monte da Transfiguração (Mt 17.5), no Templo em Jerusalém (Jo 12.28-30) ou com Saulo na estrada para Damasco (At 9.3-7).

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2.3. VISÃO Outra forma bíblica de Deus se revelar ao homem é por meio de Visões. Esse método de inspiração é tão antigo e difundido que os primeiros profetas eram chamados de videntes (1 Sm 9.9). As visões muitas vezes estão associadas ao êxtase, não porque o vidente fique fora de si, mas sim porque normalmente fica extático, parado, adormecido. Por essa mesma razão, muitas vezes as visões estão associadas aos sonhos (Nm 24.4,16; At 22.17,18). As visões podem vir de três formas diferentes: 1. SONHO - Todos nós sonhamos. Quando dormimos passamos por quatro fases de sono, com duração aproximada de 20 minutos cada uma: na 1ª) Fase: sono leve inicial, quando ainda não nos desligamos totalmente do mundo que nos rodeia; 2ª) Fase: sono profundo parcial, quando já nos desligamos do mundo ao redor, porém o nosso intelecto ainda não se desliga e está com atividade mental; 3ª) Fase: sono profundo total quando até o nosso intelecto se relaxa permanecendo apenas as atividades inconscientes e indispensáveis para a vida; 4ª) Fase: sono leve final, também chamado de fase do sonho, porque é nesta fase que de fato sonhamos. Identificamos essa fase em quem está dormindo principalmente nas crianças, porque o globo ocular fica em constante movimento debaixo das pálpebras fechadas. Portanto um ciclo completo de sono tem duração média de uma hora e vinte minutos e nós só sonhamos nos últimos 20 minutos de cada ciclo e depois iniciamos um novo ciclo de sono. Numa noite de 5 horas e vinte minutos de sono, que é o limite mínimo de sono que o organismo de homem adulto necessita por dia, sonhamos pelo menos quatro vezes. Se dormirmos seis horas e quarenta minutos sonharemos cinco vezes e assim sucessivamente. Porém em geral, só nos lembramos do último sonho da manhã. Quando lembramos. O sonho é uma forma de atividade mental, onde se combinam diferentes aspectos do intelecto, como: memória, imaginação e raciocínio (portanto os animais também sonham, pois seu intelecto tem esses três aspectos); juntando-se a esses aspectos do intelecto vem informações desordenadas do subconsciente, de tal forma que os nossos sonhos não seguem uma ordem lógica e saem muitas vezes, ou geralmente, do total controle de quem sonha. Tudo vem à mente de modo muito subjetivo, como as peças de um quebra-cabeças onde as partes nem sempre se juntam perfeitamente, pois são passíveis de impressões, ajustes e interpretações particulares de acordo com as experiências diárias (próximas ou distantes), daquele que sonha. Além, da memória, imaginação, raciocínio e subconsciente, pode o indivíduo em estado de semiconsciência, característica no momento do sono, penetrar em outras áreas de atividades mentais, como: meditação, entendimento e sabedoria, e assim se ligar com o Espírito Santo através de seu espírito, ou o próprio Espírito Santo, atuando em seu espírito, poderá conduzi-lo a esses outros estados de atividades mentais. Em qualquer um dos dois casos o sonhador passa a ter sonhos espirituais ou visões noturnas. Porque o Espírito Santo usa o sonho como uma forma dEle se revelar ao homem? Considerando-se que é necessário atuar na mente do homem afim de que sua 145

mensagem seja entendida pelo próprio homem e considerando-se ainda que é o intelecto um dos principais bloqueadores da inspiração divina, pois o homem plenamente consciente mantém controle de si mesmo; ao dormirmos não temos mais o pleno controle de nosso intelecto e portanto não conseguimos nos dominar, e ao mesmo tempo não estamos totalmente inconscientes e portanto podemos receber algo em nosso intelecto. Justamente por estarmos em estado de semiconsciência e também porque os sonhos estão intimamente associados às nossas experiências espirituais, os sonhos espirituais aparecem em forma de figuras e símbolos e sem uma forma ordenada, havendo necessidade de que os mesmos sejam interpretados a fim de sua mensagem se aclarar. Desde os dias mais antigos, os profetas recebiam as suas mensagens por meio de sonhos (1 Sm 9.9; Jr 23.28) e Deus se revela assim para pessoas crentes (Gn 46.2; Jó 7.14; 20.8; 33.14,15) e até para descrentes (Gn 40.8-13; 41.25-32; Dn 2.28). Quando a pessoa não entende o sonho, recorre à interpretação (Dn 2.3,4,16,19). Vale acrescentar que a interpretação do nosso sonho também vem de maneira inspirada pelo dom da Palavra da Sabedoria (Dn 1.17; 1 Co 12.8) e não por meio de regras fixas como fazem os “interpretadores profissionais” que andam por aí. Contudo devemos observar que assim como uma língua estranha falada por um servo de Deus, pode ser entendida por alguém que conhece, do mesmo modo o sonho pode ser interpretado por regras gerais de interpretação bíblica, conhecendo-se a linguagem figurada e os símbolos da bíblia; mas assim como as línguas são em geral desconhecidas e interpretadas somente pela fé, do mesmo modo os sonhos em geral não são inteligíveis, sendo interpretados somente pela fé. 2. VISÃO ESPIRITUAL OU MENTAL - É quando a inspiração divina começa lá no fundo do nosso espírito e seguindo toda a cadeia inspirativa termina por atuar em nosso intelecto, sem que haja de fato uma expressão virtual em nossa frente, ou seja, as imagens são apenas mentais. As visões mentais ocorrem do mesmo modo que os sonhos, como eles devem ser interpretadas (At 10.11-16). Aqui todavia a visão de Pedro foi uma visão aberta. 3. VISÃO FÍSICA OU REAL (ABERTA) - É quando de fato uma materialização, ou pelo menos uma manifestação física e real em nossa frente, de tal maneira que o fato seja percebido visualmente. Muitos profetas viram a Deus com seus próprios olhos, embora obviamente não em toda a sua Glória, como Moisés (Ex 33.1823), Isaías (Is 6.1-9), Ezequiel (Ex 1.26-28); os apóstolos viram Cristo transfigurado ladeado por Moisés e Elias (MT 17.1-8), Estevão e João viram Cristo glorificado (At 7.55,56; Ap 1.12,13). As Visões eram comuns nos dias apostólicos (Lc 24.23; At 12.79) e também são comuns hoje. 2.4.

INTUIÇÃO

A Inspiração é outra forma do Espírito de Deus falar ao homem. O espírito humano pela sua própria natureza já tem sensibilidade para captar induções que venham de Deus. Obviamente essa sensibilidade espiritual, assim como as demais 146

formas de inspiração até agora estudadas, estão sujeitas a desenvolvimento em função da Fé. A intuição é uma forma de conhecimento empírico e espiritual, não adquirido pelas atividades analíticas do intelecto, e também independente das sensações da alma e de influências externas. A intuição é resultante da ação do Espírito Santo sobre a sensibilidade espiritual do homem que segundo a cadeia inspirativa irá atuar sobre a alma, em especial sobre os seus atributos personalísticos, que são: os instintos, os sentimentos, os sentidos e até mesmo sobre o intelecto. A definição segundo o dicionário do MEC é a seguinte: “é a percepção clara, direta e imediata, de verdades sem a necessidade da intervenção do raciocínio”. Devido ao modo como a inspiração intuitiva se manifesta, podemos classificá-la de quatro modos diferentes: Convicção Interior (se manifesta no intelecto), Pressentimento (se manifesta nos sentidos), Comoção (se manifesta nos Sentimentos), Êxtase (nos Instintos). 1. CONVICÇÃO INTERIOR - É uma forma de discernimento mental com forte atuação emocional. Se é discernimento mental então atua sobre o intelecto, mas não de modo racional ou analítico, mas sim empiricamente, dando ao servo de Deus plena convicção sobre alguma coisa que ele não saberia por outros meios. Ao mesmo tempo ele é tomado por uma forte ação emocional que o impulsiona a fazer algo que faltaria iniciativa para fazer em condições normais (Mc 2.8; At 20.22). 2. PRESSENTIMENTOS - Ao contrário da convicção, o pressentimento não atua no intelecto e sim sobre os sentimentos, mas do mesmo modo como a convicção interior, tem forte atuação emocional. O pressentimento atua principalmente sobre os sentimentos, em especial sobre o tato e o olfato. Atuando sobre o tato faz com que o servo de Deus sinta sensações físicas de calor, frio, pressão, dor, etc... Atuando sobre o olfato faz com que ele sinta cheiro de perfume ou cheiro ruim. Ao mesmo tempo o servo de Deus é tomado de uma forte ação emocional que poderá impulsioná-lo a fazer algo que lhe faltaria iniciativa para fazer em condições normais, ou pelo menos o coloca em estado de desconforto e alerta (2Co 2.15,16.12.7-9). 3. COMOÇÃO - Ao contrário da convicção interior e do pressentimento, a COMOÇÃO não atua sobre o intelecto nem sobre os sentidos, mas do mesmo modo como eles, atua sobre o sentimentos, porém de uma forma mais marcante que nos dois tipos anteriores de intuição podendo a pessoa também ser levada à ação (2Co 4.13). De todos os meios diferentes de Deus falar com o homem , talvez o mais comum seja justamente a intuição, e em especial a comoção, porém tal método apresenta duas desvantagens: 1ª) Como ele atua sobre os sentimentos, é facilmente confundido com os próprios atributos naturais da alma e por isso raramente a pessoa não experimenta nesse tipo de inspiração, compreender quando é que Deus está falando com ela. 2ª) Como as pessoas têm personalidades diferentes, sendo um mais emotivo que o outro, em 147

especial as mulheres, enquanto que os homens já são mais retraídos nos seus próprios sentimentos então é de se esperar que uns inibam esse tipo de inspiração enquanto que outros exagerem, dando vazão aos sentimentos da carne e achando que estão sendo usados por Deus. Vale acrescentar aqui que o estado do espírito pode atuar de tal modo sobre a personalidade (que é basicamente atribuição da alma) que a Bíblia pode se referir a indivíduos dando-lhes no seu todo atributos que são do Espírito. Concluindo podemos dizer que a comoção é uma alteração sentimental podendo até mesmo chegar a perturbação e algumas vezes ao desequilíbrio, com claras manifestações físicas, principalmente: alegria imensa (Lc 1.47), tristeza profunda (Sl 34.18), insatisfação (At 17.16; Mc 8.12), dor (Mt 14.14; Lc 10.33;15.20), medo (Jo 12.27), perturbação (Jo 11.33;13.21; At 16.16-18; 2 Co 2.13), quebrantamento (Sl 51.17), perplexidade (At 10.7). 4. ÊXTASE - EKSTASIS – ekstasis (ἔκστασις). Significa “fora de estado”, no sentido de estar fora do raciocínio normal, fora dos sentidos e também imobilizado; posteriormente tal palavra passou a designar pessoas aterrorizadas e loucas (Mc 5.42;16.8; Lc 5.26; At 3.10). Em êxtase a pessoa está fora do seu perfeito controle mental, mas isso não significa que ele está completamente fora do seu juízo, se isso acontecesse, os profetas bíblicos não teriam condições de transmitir suas mensagens entrando em contradição com 1 Co 14.32, onde vemos que o espírito do profeta está sujeito ao próprio profeta, além disso a Bíblia costuma associar o estado de êxtase às visões (At 10.10;11.5;22.17); Nm 24.4,16). O significado bíblico de tal palavra é que em êxtase a pessoa está semiconsciente mentalmente, passivo na presença de Deus, parado extático, sem responder as suas reações instintivas, ou seja, o êxtase atua sobre os instinto inibindo-os completamente e tirando ao homem todo o impulso para fazer qualquer coisa. Êxtase é o estado que ficam as pessoas diante de algum ato milagroso de Deus, como aconteceu com Pedro em Jope (At 10.10;11.5), com Paulo em Jerusalém (At 22.17) e com Balão no V.T. (Nm 24.4,16). 2.5. DIVERSIDADE DE ARREBATAMENTOS De todas as formas de Deus falar, inegavelmente é o arrebatamento a forma mais elevada, isto por dois motivos: 1) Pela própria experiência espiritual que isso significa, pois é surpreendente ser conduzido de um lugar para outro; 2) Porque no arrebatamento juntam-se todas ou quase todas as demais formas de inspiração possíveis. Há basicamente quatro formas de arrebatamentos descritos na Bíblia: 1º) O Repouso no Espírito (Cair no Espírito). É quando a pessoa não suportando a Manifestação do Poder de Deus, cai no chão, todavia continua plenamente consciente (At 9.1-7; 26.13; Jo 18.4-6; Ez 1.28; 43.3; Dn 10.8,17). “Cair no espírito” se refere a uma ação indireta do Espírito Santo na vida do homem levando este a cair no chão passando por um momento de transe ou não. Daniel teve uma visão de Deus (10.5,6), caiu com o rosto em terra profundamente adormecido (v. 9) e, antes que as revelações fossem feitas, ele é colocado de pé (v. 11). 148

A visão de Daniel foi tão tremenda que o seu corpo não resistiu. Por isto, ele desfalece. Observa-se aqui que não foi por uma ação direta do Espírito Santo que Daniel “desmaiou”. O seu corpo (físico) é que estava com dificuldades para conceber uma presença tão poderosa do Poder de Deus: “E não ficou força em mim; desfigurou-se a feição do meu rosto, e não retive força alguma” (Dn 10.8). “Nas Sagradas Escrituras, o cair no Espírito não chega a ser um fenômeno; é mais uma reação reverente diante do sobrenatural. Registra-se apenas, tanto no Antigo quanto no Novo Testamento, 11 casos de pessoas que caíram prostradas, com o rosto em terra, em sinal de adoração a Deus. E tais casos não se constituem num histórico; são episódicos isolados. Não têm foro de doutrina, nem argumentos para se alicerçar um costume, nem para se reivindicar uma liturgia; não podem sacramentar alguma prática”.71 Em que circunstâncias deram-se os diversos casos de cair por terra nos relatos bíblicos: 1. A força de uma visão nitidamente celestial. As visões, na Bíblia, tinham uma força impressionante. Agitavam, enfraqueciam e até deitavam por terra homens santos de Deus. Que o diga Daniel. Já encerrando o seu livro, o profeta registra esta formidável experiência: “Fiquei, pois, eu só e vi esta grande visão, e não ficou força em mim; e transmudou-se em mim a minha formosura em desmaio, e não retive força alguma. Contudo, ouvi a voz das suas palavras; e ouvindo a voz das suas palavras, eu caí com o meu rosto em terra, profundamente adormecido” (Dn 10.8,9). Em sua primeira visão, Ezequiel também se assusta com o que vê. Ele se apavora: “Este era o aspecto da semelhança da glória do Senhor; e, vendo isso, caí sobre o meu rosto” (Ez 1.28). Sem liturgia, ou intervenção humana, o profeta prostra-se todo. E quem não haveria de se prosternar? Mesmo o mais forte dos homens, não se agüentaria diante de tamanho poder e glória. Recurvar-se-ia; lançar-seia com o rosto em terra. Mais tarde, encontraremos Ezequiel noutro caso de prostração: “E levantei-me e saí ao vale, e eis que a glória do Senhor estava ali, como a glória que vira junto ao rio Quebar; e caí sobre o meu rosto” (Ez 3.23). Quem não cairia ante as singularidades da glória de Deus? Quem a resistiria? Já no final de seus arcanos, Ezequiel vê-se constrangido a comportar-se de igual maneira: “E o aspecto da visão que vi era como o da visão que eu tinha visto quando vim destruir a cidade; e eram as visões como a que vira junto ao rio Quebar; e caí sobre o meu rosto” (Ez 43.3). Nesses casos, as visões divinas foram tão fortes que levaram tanto Ezequiel como Daniel a caírem por terra. Noutras ocasiões, porém, a ocorrência de visões, igualmente poderosas, não provocou alguma prostração. Haja vista o caso de Isaías. Embora se mostrasse aterrorizado e compungido com a visão do trono divino, não se menciona ter o profeta caído por terra. Isto significa que as experiências, embora semelhantes, possuem suas particularidades e idiossincrasias. Isto é: cada experiência, ou encontro com Deus, é única. Seria tolice pretender repeti-las para que a sua repetição adquirisse foros de doutrina.

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MARTINEZ, J. F. O BR&article=934&menu=7&submenu.

Cair

no

Espírito.

http://www.cacp.org.br/estudos/artigo.aspx?lng=PT149

2. O impacto de um encontro com Deus. Além das visões, certos encontros com Deus, tanto no Antigo como no Novo Testamento, levaram à prostração. Mencione-se, por exemplo, o que aconteceu a Saulo no caminho de Damasco. O encontro com Jesus foi tão formidável, que forçou o implacável perseguidor a cair por terra, e a reconhecer a autoridade e a soberania do Filho de Deus: “E caindo em terra, ouviu uma voz que lhe dizia: Saulo, Saulo, por que me persegues?” (At 9.4). Como nos casos anteriores, nada havia sido programado. Saulo foi levado a recurvar-se em virtude da sublimidade do Senhor Jesus. Noutras ocasiões, porém, os encontros com Deus deram-se de maneira suave. A entrevista de Natanael com Jesus é um exemplo bastante típico dessa suavidade tão santa. O que também dizer do encontro de Gideão com o anjo do Senhor? Ou do encontro de Jeremias com Jeová? Este encontro veio na medida certa; veio de acordo com o caráter suave e melancólico do profeta. Mas tivesse Jeremias o temperamento colérico de Paulo, certamente o Senhor teria agido com impacto para que o vaso fosse quebrado e moldado conforme a sua vontade. Como se vê, as experiências variam de acordo com as circunstâncias e a personalidade das pessoas envolvidas no plano de Deus. 3. Diante da autoridade de Cristo. A autoridade do nome de Cristo é mais que suficiente para fazer com que todos os joelhos dobrem-se diante de si. Aliás, chegará o momento em que todos os seres, quer nos céus, quer na terra, quer sob a terra, hão de se curvar diante da infinita grandeza do nome do Senhor Jesus: “Pelo que também Deus o exaltou soberanamente e lhe deu um nome que é sobre todo o nome para que ao nome de Jesus se dobre todo joelho dos que estão nos céus, e na terra, e debaixo da terra, e toda língua confesse que Jesus Cristo é o Senhor, para glória de Deus Pai” (Fp 2.9,10). Na noite de sua paixão, o Senhor demonstrou quão grande era a sua autoridade: “Quando, pois, (Jesus) lhes disse: Sou eu, recuaram e caíram por terra” (Jo 18.6). Ao contrário dos casos anteriores, nessa passagem quem cai por terra são os ímpios. Recurvam-se estes não em sinal de reverência a Deus, mas em razão da autoridade e soberania irresistíveis de Cristo. Caso semelhante ocorreu com Ananias e Safira. Ambos caíram por terra em decorrência de sua iniqüidade: “Disse então Pedro: Ananias, por que encheu Satanás o teu coração, para que mentisses ao Espírito Santo e retivesses parte do preço da herdade? Guardando-a, não ficava para ti? E, vendida, não estava em teu poder? Por que formaste este desígnio em teu coração? Não mentiste aos homens, mas a Deus. E Ananias, ouvindo estas palavras caiu e expirou. E um grande temor veio sobre todos os que isto ouviram” (At 5.3-5). Casos como esses não são raros. Em nossos dias, muitos são os ímpios que, por se levantarem contra os escolhidos do Senhor, caem por terra e, às vezes, fulminados. Noutras ocasiões, porém, o Senhor revelou-se de maneira tão suave, que se faz homem diante dos homens. Que encontro mais doce do que aquele que se deu junto ao poço de Jacó? O Senhor revelase de maneira surpreendentemente afável à mulher samaritana. E a experiência de Nicodemos? Ou a de Zaqueu?

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Daquilo que até agora vimos acerca do “cair no Espírito” podemos tirar as seguintes conclusões, tendo sempre como base as Sagradas Escrituras: 1. Não se pode realçar a experiência, nem guindá-la a uma posição superior à da Palavra de Deus. A experiência é importante, mas varia de pessoa para pessoa; cada experiência é uma experiência; tem suas particularidades. A experiência tem de estar submissa à doutrina, e não há de modificar, por mais extraordinária que seja, nenhum artigo de fé. 2. O cair por terra não pode ser visto nem como evidência da plenitude do Espírito Santo, nem como sinal de uma vida consagrada. A evidência do batismo no Espírito Santo são as línguas estranhas; e a vida consagrada tem como característica o fruto do Espírito. O cair por terra pode ser admitido, no máximo, como reação esporádica de alguma visitação dos céus. Se provocado, ou repetido, deixa de ser reação para tornar-se liturgia. 3. Caso ocorra alguma prostração, deve-se fazer as seguintes perguntas: 1) Qual a sua procedência? 2) Teve como objetivo promover o homem ou glorificar a Deus? 3) Foi usada para catalisar a atenção dos presentes? 4) Foi provocada por sopros, toques ou por algum objeto lançado no auditório? 5) Houve sugestão coletiva? 6) Prejudicou a boa ordem e a decência da igreja? 7) Conta com o respaldo bíblico suficiente? 8) Tornou-se o centro do culto? 4. Devemos estar sempre atentos, pois o adversário também opera sinais espetaculares com o objetivo de enganar os escolhidos: “Surgirão falsos cristos e falsos profetas e farão tão grandes sinais e prodígios, que, se possível fora, enganariam até os escolhidos” (Mt 24.24). 5. Nos diversos exemplos de prostração que fomos buscar na Bíblia, observamos o seguinte: Os personagens que se prostraram, ou foram prostrados, em virtude de alguma experiência sobrenatural, caíram em reação ao poder de Deus. Não era algo programado, nem ministro algum induzira-os a cair. Ou seja: ninguém precisou soprar neles ou neles tocar para que caíssem. Tais modismos têm levado a irreverência e a bizarria ao seio do povo de Deus. Há alguns que se tornaram tão ousados que jogam até os seus paletós a fim de provocar prostrações coletivas. Isto é um absurdo! É antibíblico! 6. Os casos de prostração narrados na Bíblia deram-se em virtude da reverência e temor que os já citados personagens sentiram ao presenciar a glória divina. No Novo Testamento, o termo usado para prostração é prosekynēsan (proseku/nhsan) que, no original, significa: cair por terra em sinal de devoção. Em Apocalipse 5.14, a expressão grega aparece para mostrar os anciãos prostrados aos pés do Cristo glorificado. 7. Voltemos à questão. Pode acontecer prostração numa reunião evangélica? Pode! Mas não tem de acontecer necessariamente; pode, mas não precisa acontecer, nem ser provocada. Caso aconteça, deve ser encarada como reação e não como fato doutrinário. John e Charles Wesley, por exemplo, experimentaram um poderoso avivamento, mas jamais elevaram suas experiências à categoria de doutrina. As 151

heresias nascem quando se supervaloriza a experiência em detrimento da doutrina. Não podemos nos esquecer de que algumas das mais notáveis heresias deste século, como a Igreja Só Jesus, nasceu em pleno período de avivamento. 8. De uma certa forma, todo avivamento provoca extremismos. Cabe-nos, porém, buscar o equilíbrio tão necessário à Igreja de Cristo. Era o que ocorria em Corinto. Não resta dúvida de que os irmãos daquela comunidade cristã haviam recebido uma forte visitação dos céus. Todavia, tiveram de ser doutrinados e disciplinados. A esses irmãos, escreveu Paulo: “E os espíritos dos profetas estão sujeitos aos profetas. Porque Deus não é Deus de confusão, senão de paz, como em todas as igrejas dos santos” (1 Co 14.32,33). Finalmente, jamais devemos abandonar a Bíblia. Ênfases, como o cair no Espírito, hão de surgir sempre. Não devemos nos impressionar com elas; tratemo-las com o devido equilíbrio. Pois o equilíbrio bíblico e teológico há de manter a igreja de Cristo em permanente avivamento. E o verdadeiro avivamento não extingue o Espírito, mas sabe como evitar os excessos. 2º) O dormir no Espírito - É quando a pessoa não suportando o Poder de Deus, cai no chão e adormece (Dn 10.9; 8.18; Gn 2.21; 1 Sm 26.12; Ap 1.17). Tanto no Repouso como no dormir no espírito as pessoas podem ter visões, revelações, êxtase, e nos dias atuais através destas manifestações, Deus tem dado uma nova unção, dons espirituais, cura interior, etc. Às vezes acontece apenas um REFRIGÉRIO. (At 3.19; 1 Co 16.18; Sl 23.3). 3º) O Arrebatamento em Espírito (Ap 1.10; 2 Co 12.2-4; Ez 8.3). - Nesse caso o espírito humano é retirado de dentro do corpo e é levado para locais distantes da própria habitação da pessoa arrebatada, como foi o caso de Ezequiel que foi arrebatado na Babilônia e levado a Jerusalém (Ez 8.3), e muitas vezes a pessoa é levada até mesmo ao céu como aconteceu a Paulo e João. Em Apocalipse veremos que ora João estava na terra ora estava no céu. 4º) Arrebatamento Físico - Algumas vezes a pessoa é arrebatada não apenas em espírito, mas sim em espírito, em alma e corpo, podendo ser transladada de um lugar para outro como Filipe (At 8.39 - 38km); como Enoque e Elias (Gn 5.24; Hb 11.5; 2 Rs 2.11). Evidente que estes tiveram seus corpos transformados por antecipação (1 Co 15.50), pois não poderiam entrar em no céu em seus corpos psiquikos (almáticos). REVELAÇÃO E CONHECIMENTO A inspiração mental, a audição, a visão, a intuição e o arrebatamento não são dons espirituais, e sim diferentes canais de inspiração através dos quais os dons são recebidos. Independente do canal pelo qual se recebe o dom espiritual, quanto a sua origem o dom pode vir por revelação ou por conhecimento (1 Co 14.6). 152

1. Revelação - Em grego apocalypsys (ἀποκάλυψις) que quer dizer “tirar o véu”, ou mostrar algo que antes estava encoberto ou escondido. A revelação não é um dom espiritual como muitas pessoas crêem, mas é simplesmente o fato de Deus mostrar algo que jamais seria conhecido por outro meio (Dn 2.19,20,22; Ap 1.1,2). A revelação pode ser dada por qualquer um dos canais inspirativos já mencionados: Inspiração Mental (At 1.19), Audição (Ap 1.10), visão (Ap 1.19), intuição (At 10.10-16,28), e arrebatamento (Ap 1.10). Devido ao fato de ser o dom de profecia aquele que mais depende da revelação divina, é que o apóstolo Paulo escreve em 1 Co 14.6. “... de que vos aproveitarei; se vos não falar por meio de revelação ou de profecia,...”. 2. Conhecimento ou Ciência - É uma outra forma de recebimento dos dons espirituais. Nesse caso o conhecimento dos fatos não vem por revelação e sim poderá ser adquirido por meio de pesquisa inspirada como Lucas (Lc 1.1-4) ou pelo conhecimento da Palavra de Deus (Jo 14.26). O Espírito Santo dirige a pessoa na aquisição do conhecimento adquirido, inspirando tal pessoa através dos diferentes canais inspirativos já estudados principalmente a inspiração mental (Lc 1.1-4) e a intuição (em especial a convicção interior - João 14.26). O conhecimento serve de base principalmente para os chamados dons de Revelação ou Saber, ou seja: “A Palavra de Conhecimento, a Palavra de Sabedoria e discernimento de espíritos” (1 Co 12.8,10; Lc 21.14,15; 1 Jo 4.1-3). Devido ao fato dos chamados dons de Revelação se apoiarem no conhecimento doutrinário da Bíblia é que o apóstolo Paulo escreveu em 1 Co 14.6. “... de que vos aproveitarei; se vos não falar ou por meio... de ciência ou de doutrina?” BUSCANDO INSPIRAÇÃO E OS DONS ESPIRITUAIS (1 Co 14.1,12) As revelações e o conhecimento de Deus são progressivos de acordo com o nosso próprio desenvolvimento espiritual (Is 28.10). A própria experiência cristã nos ensina que os diferentes canais inspirativos não são fixos, mas nós nos apropriamos deles e os desenvolvemos à medida que crescemos no conhecimento e aplicação dos mesmos, passando por sucessivas experiências espirituais. Em outras palavras, a inspiração é progressiva e existem algumas coisas que podemos observar a fim de sermos um vaso nas mãos de Deus, tais como: buscar a presença de Deus, adquirir e desenvolver a sensibilidade espiritual e vencer os fatores bloqueadores. BUSCAR A PRESENÇA DE DEUS, A INSPIRAÇÃO E OS DONS ESPIRITUAIS A primeira condição para alguém estar mais em comunhão com Deus, receber mais inspiração e ser mais usado por Ele, é buscar a presença de Deus. Assim como um Atleta, para participar de uma competição precisa se esforçar em seu treinos a fim de ficar melhor preparado, do mesmo modo o atleta cristão deve buscar mais a presença de Deus como: 1. Leitura e Meditação na Palavra de Deus - Através disso, nossa Fé é estimulada (Rm 10.17), passamos a ter mais conhecimento da vontade divina (Ef 5.17) e estaremos melhor preparados para a hora em que o Espírito Santo quiser nos usar (Jo 14.26).

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2. Oração e Jejum - É o mais eficiente modo de recebermos a mensagem divina. Orar quer dizer conversar. Quando oramos, falamos a Deus da nossa vontade de sermos usados por Ele e lhe damos liberdade de fazer conosco a sua vontade assim na terra como no céu (Mt 6.10). Durante a oração há momentos que devemos permanecer em silêncio, a fim de permitirmos que Deus fale conosco. Nesses momentos é que percebemos que o Senhor nos revela coisas grandes e ocultas que não sabemos (Jr 33.3). Jesus falando aos seus discípulos mostrou a importância da oração e da insistência a fim de recebermos o que buscamos (Lc 11.9-13). Paulo exorta aqueles que falam línguas que orem a fim de interpretá-las (1 Co 14.13). Embora não haja recomendações bíblicas específicas com respeito a obrigatoriedade do jejum, inegavelmente ele é um complemento da oração e é uma forma de buscarmos poder (Mt 17.20,21). Além da oração no nosso vernáculo, há ainda a oração em outras línguas que nos leva a uma profundidade bem maior, pois quando oramos em línguas é o nosso espírito humano via Espírito Santo que está orando, Paulo afirma que quando oramos em línguas é o nosso espírito que é edificado (1 Co 14.2-4,14,15; Jd 20). Centenas de pastores da atualidade afirmam que o segredo dos seus ministérios é a oração em línguas. 3. Santificação - Em grego é hierós (ἱερός) e em hebraico é kadoshe (‫שׁדּ‬ ְַ ‫ ) ק‬e quer dizer “separação”. Esse é um dos aspectos da salvação e consiste na separação do crente das coisas do mundo (2 Co 6.14-7; Sl 1) e separação para Deus (1 Pe 1.15-17; 2 Co 3.18; Hb 9.14). A santificação vem em decorrência da própria leitura e meditação da Palavra (Jo 17.17; 15.3.; Ef 5.26; Sl 119.9) e também da oração (1 Tm 4.5; Sl 32.6). A santificação por si só nos faz idôneos e preparados para toda boa obra (2 Tm 2.21; Js 3.5). SENSIBILIDADE ESPIRITUAL O atleta para participar de uma competição, além de ter que treinar, precisa também ir progressivamente participando de competições de importâncias gradativas, a fim de se preparar psicologicamente para competições maiores. Do mesmo modo o atleta cristão precisa ir adquirindo sensibilidade espiritual (Hb 3.7,8). A sensibilidade espiritual se desenvolve por dois processos: 1. Conhecimento dos diferentes canais inspirativos. 2. Pela prontidão de vontade - Estando sempre disposto a se submeter e a obedecer a voz de Deus, quando ela chegar em nosso Espírito, por mais imperceptível que seja. Quanto mais obedecermos de imediato a voz de Deus, a voz do Espírito em nosso espírito (Rm 8.16), mais sensibilidade e habilidade vamos adquirir para percebermos que o Senhor fala conosco (Is 28.10,11; Ts 5.19-21).

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Vencendo os Fatores Bloqueadores A inspiração e a utilização dos dons espirituais são progressivos. Deus quer que as busquemos e que adquiramos sensibilidade espiritual, porém devemos compreender que há fatores bloqueadores que precisam ser vencidos tais como: incredulidade, intelecto e medo; 1. Incredulidade é vencida pelo exercício da fé. A incredulidade pode impedir a salvação (Hb 3.7,8), impediu até mesmo a operação de milagres por parte de Jesus Cristo (Mc 6.2-6), pode quebrar a cadeia inspirativa e impedir as manifestações dos dons espirituais. Por outro lado somos salvos pela fé (Ef 2.8), recebemos o batismo no Espírito Santo pela fé (Gl 3.2,5), exercemos os dons espirituais pela fé. O dom da Fé é progressivo. A Fé é progressiva e deve ser desenvolvida (2 Ts 1.3; Jd 20), sendo a Palavra de Deus o maior fator para desenvolvimento da Fé (Rm 10.17). O Espírito Santo está Sempre pronto a falar conosco, então devemos aceitar pela fé, aquele pensamento que nos vem à mente, aquela voz quase inaudível que nos chega aos ouvidos, aquela visão rápida que atinge os nossos olhos, e também aquela sensação inexplicável que nos agita por dentro. Uma vez que aceitemos tudo isso pela fé, uma certeza nascerá em nosso interior e pela fé falaremos ou faremos esse algo que como um impulso nos chega. Se quisermos ser realmente usados por Deus, não devemos duvidar do impulso que nos vem, ainda que as pessoas ao nosso redor procurem abafar a VOZ do Espírito Santo em nosso espírito (1 Co 14.39; Hb 11.1,2,33,34). 2. O intelecto humano é vencido pela mente de Cristo - o raciocínio humano ao procurar julgar tudo, mostra-se ineficiente quando se pretende julgar as coisas espirituais, pois gera dúvidas que podem inibir a inspiração (2 Co 10.5). Inegavelmente não perdemos a consciência quando somos usados por Deus (1 Co 14.32) e devemos de fato julgar tudo (1 Ts 5.19-21), mas devemos cuidar acima disso em termos uma mente pura (Fp 4.7,8) e saturada pelo Espírito Santo a fim de estarmos em sintonia com a mente de Cristo (1 Co 2.12-16). Tendo a nossa mente sempre voltada para as coisas espirituais, não duvidaremos em falar ou fazer algo que nos vem de impulso, pois teremos a plena certeza que tal impulso nos vem de Deus, mesmo que o nosso intelecto fique infrutífero (1 Co 14.14), pois não compreendemos com clareza o que está acontecendo e nem porque falamos ou fizemos algo, porém isso não deve nos preocupar, se considerarmos que os profetas bíblicos nem sempre entendiam a mensagem que recebiam (Dn 12.8). 3. O Medo e o desinteresse são vencidos pela autoridade espiritual. Um dos piores, senão o pior de todos os fatores bloqueadores é o medo, ou seja o medo de crítica, o medo de estar agindo pela carne, o medo de influências demoníacas, o medo da própria inexperiência, o medo do desconhecido, o medo de ter medo, etc... O medo pode fazer com que o crente enterre o talento que tanto buscou e recebeu do Senhor (Mt 25.24-30) ou pelo menos que se desinteresse por ele e o negligencie (1 Tm 4.14). Aqueles que assim pensam e consequentemente tem medo de utilizar os dons espirituais, deveriam temer mais ainda o fato de não os utilizar. Deveriam se lembrar que quem busca recebe (Lc 11.9-13) e uma vez que Deus deu algum dom. A quem 155

muito é dado, muito será cobrado (Lc 12.47,48) e aquele que não exercita o dom tornase culpado diante de Deus (Mt 25.24-30; Ez 3.18). O próprio apóstolo Paulo e profeta Samuel compreendiam isso e sabiam que eram responsáveis se não desempenhassem a contento os seu ministérios (1 Co 9.16; 1 Sm 12.23). Antes que alguém sinta medo agora pelo tamanho da responsabilidade, e não queira mais pedir dom algum, deve se lembrar que a salvação é dada a qualquer um pela Graça e independente dos dons espirituais (Ef 2.8; Mt 25.20-23), deve se lembrar ainda que os dons são dados segundo a capacidade de cada um, portando Deus não dará dom algum a alguém que não possa exercê-lo (Mt 25.15) e por fim deve lembrar que os galardões serão dados segundo ao modo como os dons foram recebidos (Lc 19.16-19). Mas o mais importante é saber que quando o crente recebe algum dom do Senhor, recebe juntamente com ele a autoridade espiritual para exercê-lo condignamente em nome daquele para quem tudo é possível (Lc 9.16; Lc 10.1-20; Mc 16.15.17-20). TEMOS LIMITAÇÕES FÍSICAS, PSICOLÓGICAS E ESPIRITUAIS QUE NOS IMPEDEM DE MAIORES REVELAÇÕES DE DEUS Já vimos que o Espírito Santo habita, pela fé, continuamente dentro do crente (Ez 36.27; Jo 14.17; Rm 8.9; 1 Co 6.17,19; 2 Co 6.16) uma vez lá dentro Ele está sempre pronto a falar conosco (Rm 8.16), porém o nosso espírito tem que ser liberado do poder da alma a fim de termos maiores revelações de Deus (Lc 1.80). Se não temos maiores revelações de Deus não é porque o Espírito Santo esteja limitado no seu modo de operar em nós, mas sim porque nós mesmos somos limitados. Todavia podemos desenvolver a nossa sensibilidade espiritual, mas ainda assim enfrentaremos três limitadores cruciais em nosso relacionamento com Deus: 1. A própria fragilidade do nosso corpo físico (limitações físicas - Jesus nos diz que o espírito está sempre pronto, mas a carne é fraca (Mt 26.41; Mc 14.38). Muitos homens de Deus que foram grandes vasos, tanto nas páginas bíblicas como na História da Igreja, e que atingiram uma rara estirpe de fé espiritual, quando começaram a ter maiores revelações de Deus, sentiram de imediato as limitações de seus próprios corpos. Alguns deles desmaiaram e outros acharam que iam morrer (Ex 3.6; Jz 6.22,23; 13.20,21; Is 6.5; Ez 1.26; Dn 10.8,9; At 9.3,4; Ap 1.17). Vejamos alguns homens da História da Igreja, cujos testemunhos precisariam de longas páginas para serem escritas e que igualmente sentiram suas limitações físicas diante das revelações divinas que receberam, como por exemplo: Irineu, Justino Mártir, Tertuliano, Agostinho, Francisco de Assis, Martinho Lutero, John Knox, George Fox, John Wesley, Dwignt Limmam Moody, e muitos outros. Se homens desse quilate sentiram-se limitados diante de Deus, quem somos nós então?!!! 2. A própria pecaminosidade da alma humana (limitações psicológicas). A nossa própria natureza pecaminosa em constante luta contra o espírito (Gl 5.16,17), limita-nos à maiores revelações com Deus (2 Tm 2.21). Isaías e Paulo que foram dois privilegiados espirituais no que se refere as revelações divinas, sentiram que estavam limitados por sua própria natureza pecaminosa (Is 6.5; Rm 7.17-25; Gl 5.16-17). 3. A nossa própria falta de maturidade espiritual (limitações espirituais) - O nosso espírito é o canal de ligação com Deus e está sempre pronto para cumprir a sua 156

missão (Mt 26.41; Mc 14.38), porém também ele encontra limitações resultantes de nossa incompreensão das coisas espirituais e da nossa maturidade. Exemplos: Samuel e Sansão. Diante de tudo que até agora foi exposto vemos que Deus quer se revelar ao homem. Mas como pode o homem finito e limitado compreender toda a imensidão do Deus Infinito que nem o céu dos céus pode contê-lo (1 Rs 8.27; 2 Cr 2.6; 6.18)?! Moisés nos diz: “As coisas encobertas pertencem ao Senhor nosso Deus mas as reveladas nos pertencem a nós e a nossos filhos para sempre,...”. “Há mais coisas entre o céu e a terra que jamais pode sonhar a nossa vã Filosofia” (Shakespeare). O ESPÍRITO SANTO NA IGREJA LOCAL A igreja Universal é somatória das Igrejas locais. O Espírito Santo habita na Igreja Universal e também na assembleia local (1 Co 3.16; Ef 2.18-22; Hb 3.6; 1 Pe 2.5). 1. ELE CONGREGA OS SANTOS (1 Co 12.13,27). Esta integração e coesão vincula todos os crentes num sentido que as organizações e clubes seculares não conseguem imitar. A igreja não é uma simples organização, é um organismo. Desde a Encarnação e o nascimento virginal de Jesus Cristo, Ele tem tido um corpo. Quando Jesus Cristo se tornou homem, assumiu um corpo de carne e sangue. Ele foi feito à semelhança dos homens (Fp 2.7). Aquele corpo fora preparado pelo Espírito Santo (Lc 1.34,35; Hb 1.5; 10.5). Ele era completo com todas as minúcias de um corpo humano. Ele era um corpo composto de muitos membros. Através daquele corpo Jesus ministrou na Terra. Ele usou aquele corpo quando estendeu a mão para curar. Quando Jesus ascendeu às alturas, concedeu o Espírito para guiar o novo corpo, a Igreja. Cristo agora opera nesse corpo espiritual e através dele, sendo Ele mesmo a cabeça. 2. O ESPÍRITO SANTO ESCOLHE OBREIROS E OPERA POR MEIO DELES (At 13.1-4; 1 Co 12.28; Ef 4.8,11,12). Como no caso da Igreja Universal, assim também até certo ponto nas assembleias locais deve aparecer o ministério de apóstolos, profetas, evangelistas, pastores e mestres. Devem ocorrer curas, línguas e reuniões de negócio guiados pelo Espírito Santo. Todas estas funções devem realizar-se no poder e com os dons do Espírito. 3. A ADORAÇÃO NA IGREJA LOCAL (1 Co 14.23-31; Ef 5.18,19; Cl 3.15,16) Paulo exorta-nos como cristãos para apresentarmos os nossos corpos como sacrifício vivo para Deus (Rm 12.1). Ele nos recomenda que submetamos os nossos membros a Deus como instrumentos de justiça (Rm 6.13). Deus quer usar os nossos membros para glorificá-lo. Ele nos concedeu expressões de louvor e adoração que abrangem todo o nosso ser.

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Quando nos entregamos inteiramente a adoração para Deus precisamos lembrar que Deus quer que adoremos em Espírito e em Verdade. Ele quer que entreguemos todo o nosso espírito a Ele (Sl 111.1: “Aleluia! Darei graças ao Senhor de todo o coração na reunião da congregação dos justos”; Sl 138.1,2: “Eu te louvarei, Senhor, de todo o coração; diante dos deuses cantarei louvores a ti. Voltado para o teu santo templo eu me prostrarei e renderei graças ao teu nome, por causa do teu amor e da tua fidelidade; pois exaltaste acima de todas as coisas o teu nome e a tua palavra”). Deus não está apenas interessado em que todas as nossas energias sejam dirigidas na direção de adoração a Ele, mas quer que o adoremos em Verdade (Jo 17.17). Quando adoramos baseados na Palavra, conhecemos a Verdade que é capaz de nos libertar (Jo 8.32). Ele nos libertará de todas as tradições que nos impedem de entrar em sua adoração verdadeiramente bíblica. Jesus disse que são as tradições dos homens que cancelam os benefícios da Palavra de Deus (Mc 7.7,8: “Em vão me adoram; seus ensinamentos não passam de regras ensinadas por homens. Vocês negligenciam os mandamentos de Deus e se apegam às tradições dos homens”). Deus prescreve pelo menos nove maneiras de adoração nas escrituras, que abrangem a totalidade de nosso ser. Três maneiras incluem o nossa voz, Três as nossas mãos e três maneiras incluem o nosso corpo. a) Boca - Deus deseja que louvemos com os nossos lábios (Sl 42.4: Pois eu costumava ir com a multidão, conduzindo a procissão à casa de Deus, Sl 66.8: “Bendigam o nosso Deus, ó povos, façam ressoar o som do seu louvor”). Gritos de louvor a Deus podem tomar parte ao culto cristão, conforme os padrões bíblicos (Sl 47.1: Povos todos, batei palmas, aclamai a Deus com gritos alegres - BJ; Sl 98.4: Aclamai a Iahweh, terra inteira, daí gritos de alegria! - BJ). Na ocasião da entrada triunfal de Jesus em Jerusalém, toda a multidão dos discípulos passou a louvar a Deus em alta voz, por todos os milagres que tinham visto... Ora, alguns dos fariseus lhe disseram em meio à multidão: Mestre repreende os teus discípulos. Mas ele lhes respondeu: Asseguro-vos que, se estes se calarem, as pedras clamarão (Lc 19.37-40). Seremos fariseus ou seremos aqueles que adoram ao seu Deus em alta voz? (Esdras 3.12,13: 12: “Mas muitos dos sacerdotes, dos levitas e dos chefes das famílias mais velhos, que tinham visto o antigo templo, choraram em alta voz quando viram o lançamento dos alicerces desse templo; muitos, porém, gritavam de alegria. Não era possível distinguir entre o som dos gritos de alegria e o som do choro, pois o povo fazia enorme barulho. E o som foi ouvido a grande distância” - NVI). Devemos também adorar a Deus pregando o Evangelho. Deus deseja que emitamos palavras positivas inspiradoras e de fé. Quando isto acontece estamos louvando a Deus (Veja Sl 40.3; 51.15; 63.5; 71.8,15; 89.1; 145.21; 149.6; 109.30; Rm 15.6). b) Cânticos - A Bíblia ensina que devemos nos aproximar da presença de Deus com cânticos (Sl 100.4: Entrem por suas portas com ações de graças, e em seus átrios, com louvor; dêem-lhe graças e bendigam o seu nome”). Já foi dito que você pode dizer qual é a situação de uma nação ou mesmo de uma pessoa, pelos cânticos que são 158

entoados. O cântico é uma elevada expressão do “Homem Inferior”. A perda do cântico é um sinal de um povo sob julgamentos (Is 16.9,10: 9 “Por isso eu choro, como Jazar chora, por causa das videiras de Sibma. Hesbom, Eleale, com minhas lágrimas eu as encharco! Pois não se ouvem mais os gritos de alegria por seus frutos e por suas colheitas. 10 Foram-se a alegria e a exultação dos pomares; ninguém canta nem grita nas vinhas; ninguém pisa as uvas nos lagares, pois fiz cessar os gritos de alegria” NVI). Os que haviam levado os filhos de Israel cativos para Babilônia, lhes pediam para cantar os cânticos de Sião, mas eles não tinham cânticos para cantar em terra estranha. Quando eles foram libertados do cativeiro Babilônico, imediatamente tomaram as suas harpas que estavam dependuradas nos salgueiros e começaram a cantar um novo cântico a Deus (Sl 137.1-4; 126.1,2). Este é o dia em que Deus está revertendo cativeiros. Não é para admirar que sejam dias de cânticos alegres. Cada visitação do Espírito produziu uma riqueza de novos cânticos, vozes de júbilo e alegria. Hoje em dia a mesma coisa está acontecendo. O povo de Deus está começando a fazer um alegre ruído ao Senhor, cantarão novos cânticos ao Senhor (Jr 33.11). Na área dos cânticos há três níveis que devem ser experimentados pela igreja: (1) Salmos - que foram entregues a igreja primitiva; (2) Hinos - que eram composições ungidas e que até hoje continuam sendo compostos; (3) e cânticos espirituais (Ef 5.18,19: 18 Não se embriaguem com vinho, que leva à libertinagem, mas deixem-se encher pelo Espírito, 19 falando entre si com salmos, hinos e cânticos espirituais, cantando e louvando de coração ao Senhor; Cl 3.16: Habite ricamente em vocês a palavra de Cristo; ensinem e aconselhem-se uns aos outros com toda a sabedoria, e cantem salmos, hinos e cânticos espirituais com gratidão a Deus em seu coração; 1 Co 14.15: então, que farei? Orarei com o espírito, mas também orarei com o entendimento; cantarei com o espírito, mas também cantarei com o entendimento). Este último é o verdadeiro cântico espiritual, o transbordar da vida do Espírito Santo nos crentes. Este cântico se oferece ao Senhor, não aos ouvintes. É maravilhoso este louvor; todo crente cheio do E. Santo deve se dar ao louvor, e todos devem submeter-se uns aos outros no temor de Deus, falando entre si com salmos, entoando de coração ao Senhor com hinos e cânticos espirituais (Ef 5.18,19). Tal é a ênfase bíblica nos cânticos congregacionais inspirados pelo E. Santo. Não deixemos que a chamada música especial das nossas assembleias se degenere numa manifestação carnal de talento humano ou num tipo de entretenimento ou espetáculo. c) Clamor - É fácil ter-se a impressão de que a adoração no Tabernáculo de Davi por vezes era um tanto ruidosa. Com os cantores, com todas as suas forças, cantando ao Senhor, e os músicos tocando, também com todas as sua forças, devia parecer uma perturbação para os que não amavam o Senhor. Além de tudo isto ainda havia clamores. Se alguém grita num jogo de futebol ninguém fica perturbado; de fato espera-se isto, mas algumas pessoas pensam ser estranho que haja gritos de louvor na igreja (Vejam estes textos no original): Sl 5.11 - Mas todos os que se refulgiam em ti se alegrarão; por tempo indefinido gritarão de júbilo. (Tradução do Novo Mundo) TNM 159

Sl 32.11 - Alegrai-vos em Iahweh, ó justos e exultai, dai gritos de alegria todos os retos de coração. (Bíblia de Jerusalém) BJ Sl 33.1 - Gritai de júbilo, ó justos, por causa de Jeová. (TNM) Sl 35.27 - Gritem de júbilo e alegrem-se os que se agradam da minha justiça. (TNM) Sl 132.9 - vistam-se os teus próprios sacerdotes com Justiça e gritem de júbilo os teus que te são leais. (TNM) Sl 12.6 - Erguei alegres gritos, exultai, ó habitantes de Sião, porque grande é o santo de Israel no meio de ti. (BJ) d) Palmas - O Senhor deseja que batamos palmas como sinal de alegria (Sl 47.1: Povos todos, batei palmas, aclamai a Deus com gritos alegres - BJ). O Costume do mundo de bater palmas como sinal de aplausos é na realidade imitação de uma prática santa. Oradores e cantores nunca deveriam ser aplaudidos na casa de Deus, e nem o povo de Deus aplaudi-los em qualquer outro lugar, pois tal prática é honrar a carne e não tem cabimento na adoração de Deus (Jo 5.44; 1 Co 10.22). A casa de Deus é o lugar de honrar e adorar a Deus, e somente Ele. e) Mãos levantadas - Uma reação natural de um coração grato é levantar as mão diante do Senhor (Lm 3.41: Levantemos o coração e as mãos para Deus, que está nos céus). Às vezes ocorrem demonstrações e manifestações entre os crentes cheios do E. Santo, os quais estão em nítido contraste com o ambiente grave e silencioso de muitas Igrejas em nossos dias. À medida que os santos em oração ou em louvor erguem as mãos dirigem-nas para Deus. Temos uma demonstração que se considera fora do comum. Isto é porque a maioria dos crentes nunca atentaram para os seguintes textos: 1Tm 2.8: Quero, pois, que os homens orem em todo lugar, levantando mãos santas, sem ira e sem discussões; Sl 134.2: Levantem as mãos na direção do santuário e bendigam o Senhor!; Sl 141.2: Seja a minha oração como incenso diante de ti, e o levantar das minhas mãos, como a oferta da tarde). É interessante que mãos levantadas são também sinal de um juramento ou aliança com Deus (Gn 14.22). Somos um povo que está ligado a Deus mediante a aliança, e é grato ao Senhor por sua benignidade para conosco (Sl 63.3-5). Portanto, levantaremos ao Senhor mãos santas sem iras nem contenda (1Tm 2.8; Sl 28.2; 88.9; 119.48; 143.6; Hb 12.12). Mãos levantadas poderão nos dar vitória sobre o inimigo (Êx 17.8-16). A Vitória sobre os Amalequitas (Êx 17.8-16): 8 Sucedeu que os amalequitas vieram atacar os israelitas em Refidim. 9 Então Moisés disse a Josué: “Escolha alguns dos nossos homens e lute contra os amalequitas. Amanhã tomarei posição no alto da colina, com a vara de Deus em minhas mãos”. 10 Josué foi então lutar contra os amalequitas, conforme Moisés tinha ordenado. Moisés, Arão e Hur, porém, subiram ao alto da colina. 11 Enquanto Moisés mantinha as mãos erguidas, os israelitas venciam; quando, porém, as abaixava, os amalequitas venciam. 12 Quando as mãos de Moisés já estavam cansadas, eles pegaram uma pedra e a colocaram debaixo dele, para que nela se assentasse. Arão e Hur mantiveram erguidas as mãos de Moisés, um de cada lado, de modo que as mãos permaneceram firmes até o pôr-do-sol. 13 E Josué derrotou o exército amalequita ao fio da espada. 14 Depois o SENHOR disse a Moisés: “Escreva 160

isto num rolo, como memorial, e declare a Josué que farei que os amalequitas sejam esquecidos para sempre debaixo do céu”. 15 Moisés construiu um altar e chamou-lhe “o SENHOR é minha bandeira”. 16 E jurou: “Pelo trono do SENHOR!c O SENHOR fará guerra contra os amalequitas de geração em geração”. f) Instrumentos - Muitas pessoas censuram o uso de instrumentos musicais achando que tal coisa não é sustentado pela autoridade do N.T. O apóstolo Paulo exorta os crentes a usarem “Salmo” (Ef 5.18,19; Cl 3,16). A definição da palavra salmos é: “cânticos de louvor acompanhado pela harpa ou outro instrumento musical”. Na própria definição desta palavra exorta-nos a usarmos instrumentos musicais (Is 38.20; Sl 150.1-6; 1 Cr 25.1-3). g) Levantar-se - Há lugar para o ato de ficar em pé diante do Senhor em adoração a Ele (Sl 134.1 - Bendizei a Jeová, todos vós servos de Jeová os que estais em pé na casa de Jeová durante as noites). Ao levantarmos na sua presença estamos dandolhe glória reverência e admiração . Na vida militar quando um superior entra numa sala todos os subordinados se levantam. Nós estamos na presença do Senhor dos Exércitos e é o correto nos levantarmos perante Ele (Sl 135.2,3) “louvai ao Senhor! Louvai o nome de Iahweh, oferecei louvor ó servos de Iahweh, vós que estais de pé na casa de Iahweh, nos pátios da casa de nosso Deus”. h) Encurvar-se ou Ajoelhar-se: Quando Salomão apresentou-se figuradamente como sacrifício vivo na presença do povo ajoelhou-se estendeu as mão para o céu, e clamou a Deus (2 Cr 6.13,14). Ajoelhar-se ou curvar-se é um gesto de humildade de nossa parte (Sl 95.6). i) A dança - também tem sua função santa como expressão de gozo no Senhor (Sl 150.4). Davi dançou com todas as suas forças diante do Senhor (2 Sm 6.14). Mical, sua esposa, viu-o dançar e desprezou no seu coração; quando ele voltou para casa ela o ridicularizou. Davi respondeu-lhe: “Perante o Senhor me tenho alegrado” (2Sm 6.22). Deus aceitou o louvor de Davi e castigou Mical por sua atitude (2Sm 6.23). Aprendamos bem esta lição que o Senhor quer nos ensinar! Quando se fala de dançar (Sl 149.3; 150.4) levanta-se um cartão vermelho. Algumas vezes nos acostumamos tanto a ver como o diabo tem pervertido determinada coisa que perdemos a vontade de ver a expressão daquela mesma coisa. Quando pensamos na dança, automaticamente pensamos na expressão carnal de dançar como é encontrada no mundo. A bíblia declara enfaticamente que devemos louvar o Senhor com danças. Convém observar que a frase “Dançar no Espírito” não pode ser encontrada na Palavra de Deus. Esta frase foi formada por pessoas que não entendem plenamente a mensagem do louvor e do sacrifício de louvor. Os atos de levantar as mãos, bater palmas, cantar, gritar e dançar são todos conscientes, executados com um entendimento da Palavra de Deus, e de uma disposição para obedecer aos seu ditames. Você não 161

precisa receber uma visitação especial do E. Santo para cantar, para dançar. Todavia dançar na presença de Deus é adoração em um plano bem elevado e deve ser sempre considerado e tratado como tal. Dançar para o Senhor é uma “liberação emocional”, é um ato de adoração. Devemos nestes ato sermos puros, pois ninguém pode ser sensual na presença de Deus. O escândalo deve ser evitado. Deus está restaurando a alegria no meio do seu povo, restaurando os carismas, restaurando os ministérios do E. Santo; não fiquemos com as águas pelos artelhos ou pelos joelhos, mas mergulhemos no Rio do Espírito Santo (Ez 47.1-12). Há ainda um assunto que muitos estão estranhando, é a prostração. A presença do Senhor se torna as vezes tão real e empolgante que os crentes se prostram aos seus pés. Quando Daniel teve sua grandiosa visão, disse: “Não restam forças em mim; o meu rosto mudou de cor e se desfigurou, e não retive força alguma... Caí sem sentido com o rosto em terra” (Dn 10.8,9). É interessante notar que Daniel caiu num profundo sono, este fenômeno está acontecendo em vários lugares; os católicos carismáticos chamam este fenômeno de “Repouso no Espírito”, os pentecostais chamam de arrebatamento, porém nem sempre esta prostração ou dormir no espírito chega a ser um verdadeiro arrebatamento, pois este quando acontece leva o espírito humano do arrebatado à presença de Deus no céu e ter visões celestiais. Todavia a prostração no espírito é na realidade um repouso espiritual. Muitas pessoas pelas quais tenho orado, ao serem visitadas pelo Poder de Deus, sentem um profundo sono e seus membros perdem a força e finalmente dormem; ao acordarem tais pessoas levantam-se com novas forças, tanto físicas como espirituais, e algumas até curadas. Quando o apóstolo João viu Jesus Cristo glorificado, na sua visão na ilha de Patmos, caiu aos pés do Senhor como “morto” (Ap 1.17). Os soldados romanos, ao verem o anjo na madrugada do dia da Ressurreição de Cristo, “tremeram espavoridos, e ficaram como se estivessem mortos” (Mt 28.4). Devemos tomar cuidado para não confundir este fenômeno com possessão maligna, pois já vi algumas pessoas prostradas, dormindo no espírito e alguns irmãos precipitadamente começaram a expulsar demônios onde não havia tais. Isto denota falta de discernimento. Dormir no espírito é uma reação espontânea e perfeitamente natural perante uma visitação poderosa do Espírito Santo. Na ocasião de recebimento do batismo no Espírito Santo, alguns crentes ficam prostrados sob o poder de Deus o qual é perfeitamente bíblico . Não é bíblico nem espiritual reprimir os nossos impulsos emocionais se são espontâneos e sinceros e se surgem de corações puros e entregues a Deus. Todavia, quem adora a Deus no Espírito deve observar os ditames bíblicos que governam toda manifestação espiritual e emocional (1 Co 12.7). Os dons e operações do Espírito devem edificar a Igreja (1 Co 14.4,5,12,17,26). Línguas, profecias, sabedoria, conhecimento, fé, e sacrifício pessoal nada valem se não são motivados pelo amor (1 Co 13). Se o exercício do nosso dom ou bênção pessoal não serve para edificar a Igreja, o Amor nos obriga a ficarmos silenciosos, controlando nosso espírito em obediência ao Senhor (Pv 16.32).

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“O vento sopra onde quer, ouves a sua voz, mas não sabes donde vem nem para onde vai; assim é todo aquele que é nascido do Espírito” (Jo 3.8). O símbolo do Espírito vento é deveras significativo, “O vento sopra onde quer”. Isto serve para nos mostrar que não podemos colocar rédeas na obra do Espírito, pois sempre haverá um fenômeno oriundo dele que não entenderemos com o nosso intelecto (1 Co 14.14,15). Um dia quando estava a frente do pastorado de uma pequena igreja em Belo Horizonte, um grupo de mais ou menos 10 irmãos, todos juntos, cada um cantava numa língua diferente da do outro, depois houve um silêncio e quatro irmãos cantaram em português as estrofes do hino espiritual. Até aquela data eu nunca presenciara tal manifestação do Espírito. FRUTO DO ESPÍRITO SANTO 72 Transcrição do livro: O Poder do Espírito Santo do autor Billy Graham Um grupo de homens estava esperando em uma doca do rio Tâmisa em Londres desde as cinco da manhã, em uma manhã de inverno terrivelmente fria. Juntos com outros grupos eles tinham sido escolhidos para descarregar um cargueiro atracado ali. Faziam isto equilibrando um carrinho da mão sobre tábuas que iam da doca até um barco menor e dali até o cargueiro. Entre os homens estava um pastor, mas os outras não sabiam disto. Ele estava muito interessado no pessoal daquela área da cidade, e chegou à conclusão que a única maneira de fazer contato com eles seria trabalhar entre eles. Vestido como eles, ele se recusava até a beber uma xícara de chá quente antes de sair de casa, porque sabia que a maioria dos homens que estariam na doca aquele dia à procura de trabalho não teriam tido este conforto, nem estariam adequadamente vestidos. Saiu até sem casaco. Antes de conseguir trabalho experimentou o que significa ser tratado como estranho. Ficou sabendo o que é ficar o dia todo de pé no frio e na neblina, para receber a informação de que não havia emprego. Aqueles homens voltavam para o que chamavam de casa sem ter um pedaço de pão a oferecer às suas famílias famintas. Aquele dia ele tinha tido sorte e foi contratado. Quando passava pela décima segunda vez pelas tábuas com seu carrinho de mão carregado, ele escorregou e perdeu o equilíbrio, caindo no Tâmisa em meio a gargalhadas que vinham de todo lado. Lutando contra seu temperamento, conseguiu ficar de pé depois de alguma dificuldade, sorrindo. Um dos homens (o que tinha balançada a tábua, fazendo-o cair) tinha gritado “homem ao mar”, e estava parado ali, rindo. Vendo o pastor disfarçado tentando de bom humor se livrar da lama, algum impulso melhor fez com que ele jogasse algumas caixas vazias no lodo, pulando nelas para ajudar o homem a sair. A primeira observação sua confirmou a atitude do pastor que o Espírito Santo tinha causado: – Você não levou a mal, não é? – ele disse enquanto ajudava o pastor a subir nas caixas. Ele não tinha falado no dialeto dos que moram nos bairros pobres de Londres, de modo que não deveria ser um estivador comum. – Você não parece estar muito tempo neste ramo, respondeu o pastor. 72

GRAHAM, Billy. O Poder do Espírito Santo. São Paulo: Edições Vida Nova, p. 197-204. 163

– Nem você – retrucou o que antes o tinha jogado na lama e agora estava ajudando-o a sair. O pastor concordou, e convidou o outro para ir com ele até a sua pensão. Durante a conversa o pastor descobriu surpreso que aquele homem tinha sido um médico de sucesso, mas que perdeu sua clínica e sua família por beber demais. O fim da história foi que o pastar pôde levar este homem a Cristo e também vê-lo novamente junto dos seus amados. Isto talvez ilustre o que é o fruto do Espírito. Se a vida fosse sempre um mar de rosas, as pessoas sempre amáveis e gentis, se nunca tivéssemos dores de cabeça nem sofrêssemos de cansaço ou sob pressões terríveis talvez o fruto do Espírito nem aparecesse. Mas a vida não é assim. No meio das dificuldades e do sofrimento é que mais precisamos do fruto do Espírito, e é nestas ocasiões que Deus pode atuar através de nós de maneira especial para levar outras pessoas a Cristo. Quando temos em nós o fruto do Espírito outros verão em nós “a imagem de seu Filho” (Rom. 8:29) e serão atraídos para o Salvador. Não é por acaso que a Escritura chama a Terceira Pessoa da Trindade de Espírito Santo. Uma das funções principais do Espírito Santo é repartir conosco a santidade de Deus, o que Ele faz desenvolvendo em nós um caráter semelhante a Cristo – um caráter marcado pelo fruto do Espírito. O propósito de Deus é que nós nos tornemos “pessoas maduras, crescendo até alcançarmos a altura espiritual de Cristo” (Efés. 4:13, BLH). Fruto: é o que Deus Espera de Nós Deus Espírito Santo usa freqüentemente na Escritura a palavra fruto para indicar o que Ele espera do Seu povo quanto ao caráter. Nos capítulos sobre os dons do Espírito Santo constatamos que os crentes receberam vários dons. Eu posso ter algum dom que outras não têm, e eles terão dons que eu não tenho. Mas quando chegamos ao que a Bíblia ensina sobre o fruto do Espírito vemos que esta é a diferença entre os dons do Espírito e o fruto do Espírito. O fruto do Espírito não é dividido entre os crentes, como os dons do Espírito. Todos os cristãos devem ter todo o fruto do Espírito. Deus espera isto de nós; podemos ver isto claramente em diversas passagens da Escritura. Em Mateus 13 encontramos a conhecida parábola do semeador. Seu trabalho parece ser o de alguém que anuncia a Palavra de Deus – pastor, mestre, evangelista ou qualquer outro crente. Um pouco da semente cai na beira do caminho, onde os pássaros a comem; um pouco cai entre pedras e seca ao Sol; alguns grãos crescem entre os espinhos, e estes os sufocam. O restante cai em terra boa, cresce e produz em abundância. Da mesma forma você e eu devemos produzir fruto, à medida que a Palavra de Deus começa a atuar em nós no poder do Espírito. Fato interessante é que a Bíblia fala do fruto do Espírito, e não de frutos. Uma macieira pode produzir muitas maçãs, mas todas vêm da mesma árvore. Semelhantemente o Espírito Santo é a origem de todo fruto em nossa vida. Em termos mais simples podemos dizer assim: a Bíblia ensina que nós precisamos que o Espírito Santo traga fruto em nosso vida, porque não podemos nos 164

tornar parecidos com Jesus sem o Espírito. Nós estamos cheios de desejos egocêntricos e egoístas, opostos à vontade de Deus para nossa vida. Em outras palavras, duas coisas precisam acontecer em nossa vida: uma, que o pecado tem de ser expulso da nossa vida; outra, que o Espírito Santo precisa entrar e nos encher, e produzir o fruto do Espírito. “Fazei, pois, morrer a vossa natureza terrena: ... revesti-vos, como eleitos de Deus, santos e amados, de ternos afetos de misericórdia, de bondade, de humildade, de mansidão, de longanimidade” (Cl 3.5, 12, grifo nosso). Deixem-nos usar uma ilustração. Muitas pessoas têm uma cerca ao redor da sua casa, com um portão para entrar e sair. O portão tem utilidade dupla: serve para deixar alguém entrar, ou para manter alguém fora. A nossa vida é espiritualmente como este portão. Em nós há todo tipo de coisas erradas e que desagradam a Deus. Precisamos pôr estas coisas para fora e deixar o Espírito Santo entrar para controlar o centro da nossa vida. Nós não temos força nem para abrir o portão. Só o Espírito Santo pode fazê-lo, e quando Ele o faz – quando nos entregamos a Ele e pedimos que Ele nos encha – Ele não só entra mas também ajuda a jogar fora todas as coisas más. Ele controla o portão, e à medida que vai purificando o coração da sua maldade. Ele pode introduzir novas atitudes, nova motivação, devoção e amor. Ele também reforça o portão, Para que o mal não possa arrombá-lo. Assim, as obras da carne vão embora e o fruto do Espírito entra. A Escritura diz que o Espírito Santo quer que demos fruto. Manford George Gutzke, em seu livro The Fruit of the Spirit (O Fruto do Espírito) compara o fruto do Espírito à luz: “Em cada raio de luz solar temos todas as cores do arco-íris. Elas estão sempre presentes, mesmo quando não as vemos separadamente. Não precisamos imaginar uma por uma quando vemos a luz. Da mesma forma que as cores do arco-íris estão no raio de luz, estes traços de conduta pessoal estão na atuação do Espírito Santo”. Como Cresce o Fruto Como o Espírito Santo faz para que nossa vida produza o fruto do Espírito? Duas passagens da Escritura nos ajudarão a responder a esta pergunta. A primeira passagem é o Salmo 1, que compara o homem de Deus com uma árvore plantada às margens de um rio: “O seu prazer está na lei de Deus, e nesta lei ele medita dia e noite. Esse homem é como uma árvore que cresce na beira de um riacho; ela dá frutas no tempo certo, e suas folhas não murcham. E tudo o que esse homem faz dá certo” (Salmo1.2, 3, BLH). Nesta passagem, dar fruto está relacionado diretamente à importância que a Palavra de Deus tem para nós (observe que não está escrito lê, mas medita). À medida que lemos e meditamos na Bíblia, o Espírito Santo – que inspirou a Bíblia, como sabemos – vai nos convencendo de pecados que precisam ser erradicados e nos dirige ao padrão de vida que Deus quer para nós. Sem a Palavra de Deus não pode haver crescimento espiritual duradouro nem produção de frutos em nossa vida. A segunda passagem encontrarmos em João 15, onde Jesus compara nosso relacionamento com Ele com os ramos de uma videira. “Permanecei em mim, e eu permanecerei em vós. Como não pode o ramo produzir fruto de si mesmo, se não permanecer na videira; assim nem vós o podeis dar, se não permanecerdes em mim. Eu 165

sou a videira, vós os ramos. Quem permanece em mim, e eu, nele, esse dá muito fruto; porque sem mim nada podeis fazer” (João 15.4, 5). Esta passagem abriga muitas verdades maravilhosas, mas há algumas coisas que devemos destacar. A primeira é uma ordem para cada crente: “Permanecei em mim.” Isto quer dizer que devemos ter o relacionamento mais próximo e íntimo possível com Cristo, sem nada entre Ele e nós. Por isso oração, estudo bíblico e comunhão com outros crentes devem ser tão importantes. Diz-nos também que só podemos produzir fruto se permanecermos em Cristo: “Sem mim nada podeis fazer”. Pode ser que usemos os dons do Espírito mesmo sem estar em comunhão com o Senhor. Mas não podemos dispor do fruto do Espírito quando nossa união com Cristo foi interrompida pelo pecado. Vemos daí como é crucial ser cheio do Espírito, e nós estamos cheios quando permanecemos em Cristo, a videira. O segredo para permanecer é obediência. Se nós permanecemos em Cristo, vivendo de maneira obediente, a vida de Cristo flui para dentro de nós (como a seiva da árvore, que dá vida aos ramos), produzindo fruto para a glória do Pai, e para alimentar e abençoar outros. Eu creio que há algo neste relacionamento que não podemos entender de todo. Se nós perguntássemos a um ramo de uva branca: – Como você faz para ter frutos tão deliciosos? – provavelmente o ramo responderia: – Eu não sei. Eu não fiz crescer nenhum deles. Eu só os carrego. Se você me cortar do pé de uvas eu secarei e não terei mais utilidade. Sem a videira o ramo não pode fazer nada. Assim também acontece conosco. Enquanto eu me esforçar e trabalhar para conseguir produzir o fruto do Espírito, ficarei frustrado e sem fruto. Mas se eu permaneço em Cristo mantendo um relacionamento íntimo, obediente e dependente com Ele Deus Espírito Santo atua em minha vida, produzindo em mim o fruto do Espírito. Isto não quer dizer que vamos ficar maduros instantaneamente, imediatamente cheios do fruto do Espírito. Qualquer fruto precisa de tempo para amadurecer, talvez até alguma poda se faça necessária, antes de aparecerem frutos em quantidade. Minha esposa e eu (Billy Graham) gostamos muito das árvores bonitas que há ao redor da nossa casa na Carolina do Norte. No outono quase todas as folhas caem e são levadas pela vento, mas milhares das velhas folhas ficam presas nos galhos durante todo o inverno. Quando a seiva começa novamente a correr novas folhas surgem – e vida e poder pulsam em cada galho. E ninguém percebe que todas as folhas velhas caem. Este é o quadro do cristão! “As coisas antigas já passaram; eis que se fizeram novas” (2 Co 5.17). Além disto a cada verão nós cortamos algumas árvores que impedem a visão ou bloqueiam a luz do Sol. Outras foram muito prejudicadas pelas tempestades de inverno. Em nossa vida também temos árvores que precisam do machado – que estão apodrecendo ou estragando o panorama. Jesus disse: “Toda planta que meu Pai celestial não plantou, será arrancada” (Mt 15.13). Em nosso terreno temos poucas árvores frutíferas. Das que trazem os melhores frutos nós cuidamos mais – podando-as, adubando-as, pulverizando-as com inseticida no tempo certo. Uma árvore boa continua

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dando bons frutos, e deve ser mantida. Mas cortar ou não uma árvore depende da distinção que Jesus fez. Ele disse: “Pelos seus frutos os conhecereis” (Mt 7.20). Temos também alguns pés de uva. Em alguns anos colhemos somente algumas uvas pequenas, para nas. Mas nem por isto cortamos as videiras. Pelo contrário, cuidamos bem delas. E no próximo ano elas trarão mais e melhores frutos. De maneira semelhante, à medida que o Espírito Santo vai podando o que não presta em nassa vida, os ramos da videira, espiritualmente falando, vão ficando mais úteis na produção de mais fruto espiritual. Na figura de João 15 o Senhor Jesus é a videira, nós os ramos e Deus o agricultor, ou jardineiro. No versículo três lemos: “Vós já estais limpos, pela palavra que vos tenho falado”, ou, como J. B. Phillips traduz: “Agora vocês já foram podados pelas minhas palavras”. Não há melhor maneira de o filho de Deus ser podado que pelo estudo e pela aplicação da Bíblia em sua própria vida e sua situação. Deus pode nos corrigir, nos dizer onde nós nos enganamos e nos perdemos, sem nos desencorajar. Em Atos lemos de Apolo, que cativou o coração de Áquila e Priscila com seu zelo, seu amor e seu dom de oratória, Mas ele era imaturo e despreparado para levar outros a uma vida cristã mais profunda. Seu progresso não tinha passado dos ensinos de João Batista. E este casal, ao invés de rir da sua ignorância e desprezar sua falta de compreensão da verdadeira ortodoxia bíblica, levou-o para casa e, com amor, lhe expuseram melhor o caminho do Senhor (Atos 18.26). Depois ele começou a usar seus dons para a glória de Deus, ganhando almas. Deixou uma impressão indelével na Igreja Primitiva, e ajudou a espalhar o reino de Deus no primeira século. Você permanece em Cristo? Esta é a correição básica que Deus estabelece para podermos produzir o fruto do Espírito. Há em Sua vida algum pecado inconfesso que o impede de andar mais perto de Cristo? Falta-lhe disciplina? Há algum relacionamento prejudicado com alguém, que precisa ser posto em ordem? Seja qual for a causa, tragaa a Cristo, confessando-a arrependido. E então experimente o que quer dizer “permanecei em mim” cada dia. (Até aqui a transcrição do livro: O Poder do Espírito Santo do autor Billy Graham). As manifestações, os ministérios e as operações do Espírito Santo não terão nenhum valor se não estiverem alicerçadas no amor. Interessante notarmos que entre o capítulo 12 e o 14 de 1 Coríntios temos o capítulo 13 que fala-nos da suprema Excelência do Amor. As qualidades cristãs que são observadas nos crentes estão relacionadas na Palavra de Deus como Fruto do Espírito. Quando o E.Santo controla nossas vidas Ele produz em nós esta espécie de fruto: Amor, Alegria, Paz, Longanimidade, Benignidade, Bondade, Fidelidade (fé), Mansidão e Domínio Próprio. Tecnicamente este texto, no original grego significa que há um único Fruto que é o Amor. Este amor contudo é manifestado em nossas atitudes e ações como alegria, paz, paciência, gentileza, bondade, fidelidade, mansidão e domínio próprio (Gl 5.22,23 Bíblia Viva).

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Literalmente o texto poderia ser traduzido: “Quando o E.Santo controla as nossas vidas Ele produz este tipo de fruto: Amor, alegria amorosa, paz amorosa, paciência amorosa, gentileza amorosa, bondade amorosa, fidelidade amorosa, mansidão amorosa e autocontrole amoroso”. Os dons não denotam santidade, só se conhece uma vida santa pelos frutos: O fruto é o Amor e: A alegria é força do Amor; A Paz é a segurança do Amor; A paciência é a persistência do Amor; A gentileza é a conduta do Amor; A Bondade é o caráter do Amor; A fidelidade é a confiança do Amor; A mansidão é a humildade do Amor; O Domínio próprio é a vitória do Amor. Muitos crentes vivem vidas retas, moral e eticamente boas. Mas somente Cristo em nós, o Espírito Santo habitando no nosso espírito humano, pode capacitar-nos a viver de modo sobrenatural e a produzirmos fruto espiritual. Lembremo-nos que o fruto não é nosso, mas do Espírito Santo. Devemos apenas nos entregar a Ele, e Ele mesmo em Nós dará muitos frutos (Jo 15). Amém. Dez mandamentos para o Cristão Carismático: 1. Não haja como se fosse mais santo que outros. 2. Não espere que o Espírito Santo faça a tarefa que você deve fazer. 3. Pare de defender o Espírito Santo. Ele sabe como cuidar de si mesmo. 4. Nunca demonstre seu dom espiritual para satisfazer aos curiosos, e nunca o 0manifeste por exibicionismo. 5. Não interrompa o exercício de seu dom em prejuízo daquele que lhe deu. 6. Use os dons do Espírito para buscar o fruto do Espírito. 7. Se você fala línguas estranhas viva uma vida vitoriosa. 8. Não se glorie de que você fala em línguas, mas de seu nome estar escrito nos céus. 9. Você recebeu poder do alto, para amar os perdidos. Procure realizar isto. 10. Não atire aos porcos as pérolas de sua experiência, para que eles não se voltem contra você e o despedacem. Reparta-os com aqueles que as buscam com sinceridade.

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Os livros abaixo o autor não possui mais, porém foram citados quando iniciamos a escrever o original em forma de apostila. 83. A Respeito dos Dons Espirituais - Kenneth Hagin 84. O Espírito Santo e Seus Dons - Kenneth E. Hagin

Biografia do autor O pastor Antônio Carlos Gonçalves Bentes é capitão do Comando da Aeronáutica, Doutor em Teologia pela American Pontifical Catholic University (EUA), conferencista, filiado à ORMIBAN, cuja matrícula é 745, professor dos seminários batistas: STEB, SEBEMGE e Koinonia e também das instituições: Seminário Teológico Hosana, UNITHEO e Escola Bíblica Central do Brasil, atuando nas áreas de Teologia Sistemática, Teologia Contemporânea, Apologética, Escatologia, Pneumatologia, Teologia Bíblica do Velho e Novo Testamento, Hermenêutica, e Homilética. Reside atualmente em Lagoa Santa, Minas Gerais. Exerce o ministério pastoral na Igreja Batista Getsêmani em Belo Horizonte - Minas Gerais. É casado com a pastora Rute Guimarães de Andrade Bentes, tem três filhos: Joelma, Telma e Charles Reuel, e duas netas: Eliza Bentes Zier e Ana Clara Bentes Rodrigues. Pedidos ao Pr. A. Carlos G. Bentes E-mail: [email protected] Os livros do Pr. Bentes estão disponíveis nos SITEs: www.klivros.com.br; www.lojamais.com.br/caminhodavida.

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