Manual de Los Grados Superiores

 

 

anual de los

M Grados Superiores 

 

 

Manual de los Grados Superiores  R 

ITO DE

E

MULACIÓN 

Por el Venerable Hermano

 JSM WARD

 

 ____________________________  _________________ ___________ Manual de los Grados Superiores Rito de Emulación

 JSM Ward editorial masonica es

SERIE VERDE (Libros prácticos) www.masonica.es © 2011 EntreAcacias, S. L. (de la edición) © 2011 Manuel Corral Corral Baciero Baciero (de la traducción) EntreAcacias, S. L. Apdo. Correos 32 33010 Oviedo Asturias (España) Teléfono/fax: (+34) 985 79 28 92 Correo electrónico: electrónico: [email protected] [email protected] Pedidos: [email protected] [email protected] 1ª edición: mayo 2011 ISBN edición impresa: 978-84-92984-49-7 978-84-92984-49-7 ISBN edición digital: 978-84-92984-50-3 Esta obra se acoge a la normativa nacional e internacional en materia de Copyright vigente en cada momento.

 

 

Índice  Presentación

Por MANUEL CORRAL BACIERO 

La búsqueda de JSM Ward, un resumen Por JOHN CUFFE  MANUAL DE LOS GRADOS SUPERIORES  Prefacio CAPÍTULO I Estudio histórico CAPÍTULO II El Grado de Marca CAPÍTULO III El Santo Arco Real de Jerusalén

 

CAPÍTULO IV Los Grados Crípticos CAPÍTULO V Los Grados Aliados CAPÍTULO VI El Rito Antiguo Y Aceptado  CAPÍTULO VII La Orden Real de Escocia CAPÍTULO VIII Los Caballeros Templarios y los Caballeros de Malta CAPÍTULO IX Los restantes Grados Grados cuasimasónicos Conclusión

 

 

Presentación diferencia del rito Escocés Antiguo y Aceptado, de mayor tradición en el ámbito masónico español e iberoamericano, el rito de Emulación o Reconciliación apenas cuenta en nuestro idioma con ensayos, reflexiones y análisis sobre su simbolismo, procedan estas   obras de traducciones o se trate de escritos de nueva planta. Este yermo panorama hace aun más valiosa la oportunidad de aproximarse a los trabajos de investigación masónica que

 

llevó a cabo  John Sebastian

Marlow Ward, y que fueron publicados con gran éxito a partir de los años 20 del siglo pasado. Cuando, hace tres años, comencé mi acercamiento a los frutos del trabajo espiritual de  JSM Ward no imaginaba la extensión y profundidad del personaje y su legado. El autor, nacido el 22 de diciembre de 1885 y fallecido el 2 de julio de 1949, vivió en medio de las grandezas y miserias del entonces resplandeciente Imperio británico,

donándonos una ingente obra que no se ciñe a la Francmaso-

 

nería como interés exclusivo, aunque tenga en ella uno de sus principales ejes. Al contrario de lo que sucede en otros ámbitos de nuestra vida, la Francmasonería tiene en la atemporalidad de sus ritos y símbolos la ventaja de que reflexiones escritas hace un siglo, o más, pueden ser hoy leídas y consideradas como valiosas en su casi totalidad, pues solo aparecerán como desactualizadas algunas referencias a la luz de una época concreta o comentarios relacionados con el estado de la ciencia en el momento en que fueron elaborados los tra-

 

bajos. En la obra que prosigue todo ello puede darse en pequeña medida, en comparación con un conjunto lleno de ideas, cuya traducción ha respetado incluso expresiones y puntos de vista de la época para mantener al máximo la integridad del original. En este empeño, la aportación del Padre John Cuffe, único hijo de JSM Ward, solo puede ser agradecida por lomano que enriquece de primera este esfuerzo. MANUEL CORRAL BACIERO Madrid, España Enero 2011

 

 

La búsqueda de JSM Ward, 

un resumen

 

l conjunto de los diversos escritos de JSM Ward puede ser visto como un reflejo de las diferentes etapas de su búsqueda espiritual, desde su primer libro, un pequeño tratado sobre la historia de los Bron-

E

ces, publicado 1908, de hasta su última obra, Elen libro John Reginald , manuscrito inédito y completado solo unas semanas antes de su muerte en 1949.

 

Aunque creció en un hogar sólidamente anglo-católico, su padre, sacerdote de la Iglesia de Inglaterra, nunca trató de imponer sus propios puntos de vista a sus hijos, y cuando Ward fue a Cambridge se preparó para ser profesor de historia, siendo esta materia una de sus pasiones permanentes durante toda su vida. Incluso cuando se interesó en las sociedades secretas y la(fue sabiduría espiritual oculta Francmasón con dispensa especial antes de cumplir 21 años) buscó siempre contextualizar los resultados de sus estudios

 

mediante la vinculación de la “revelación”, en el sentido más amplio de la palabra, con su entorno histórico y geográfico. Muchas personas fracasan en este intento. Aceptan una forma de revelación o una religión como brotada espontáneamente, sin tener en cuenta cómo, a su vez, esa revelación se ha basado en otras anteriores y lleva en sí las limitaciones de sus orígenes e,históricos. Warddefue diferente incluso antes que en su alma se abriera la ventana extraordinaria de la comunicación espiritual, estaba empezando a tratar de resolver los

 

postulados a menudo contradictorios de sistemas de creencias muy distintos. distintos. Como Francmasón, y más tarde como miembro de muchas sociedades arcanas, investigó sin cesar en los orígenes de los rituales, los signos y enseñanzas, y hoy es sobradamente conocido en el mundo por sus escritos sobre estas materias. Estos, como fue capaz de manifestar, revelany muy ideas especialmente sobre el viaje del alma, su paso por la vida terrenal y la muerte a una Vida futura superior. No obstante, como resultado de sus experiencias espiri-

 

tuales a finales de 1913 y 1914 le fue posible publicar su primer libro sobre esa vida Más Allá. Basado en sus propias visiones y los relatos de otros que le habían precedido al Otro Lado, demostraba que la vida del Más Allá es una vasta región, dividida en dos planos de existencia completamente diferenciados, comúnmente conocidos como Plano Astral (el más cercano a la Tierra) y Plano Espiritual (menos terrenal y más espiritual). Titulado Gone West   (Desplazados a Occidente), este libro se basó en las experiencias des-

 

pués de la muerte de tres (originalmente fueron al menos seis)1  espíritus desencarnados   1  Gone

West   incluye las experiencias en

el Más Allá de tres espíritus muy diferentes. El primero, HJL, suegro y tío abuelo de Ward, fue principalmente un hombre de negocios; recto, pero no particularmente religioso. El segundo, conocido simplemente como “El Oficial”, era un ex militar que había hecho mucho mal y el tercero fue un hombre de negocios más mundano y un espíritu mucho más inmaduro que los otros, conocido como W.A. Al parecer, todos ellos habían muerto a comienzos del siglo XX. Los relatos de los otros espíritus fueron excluidos de la publicación original debido a las restricciones sobre el uso no esencial deWard papeltenía en tiempo de guerra. parecer la intención de Al publi-

 

de orígenes muy dispares y mostraba cómo, tanto su vida terrena como la forma en que habían seguido funcionando inmediatamente después de la muerte, influenciaban esas experiencias. Esto representó un concepto muy diferente a las carlos en un segundo volumen, pero no parece que lo haya hecho. El más importante de estos otros espíritus era JBP, un teólogo y ex sacerdote congregacionalista, muertomedieval, a mediados del siglo que XIX había y un monje Ambrosio, fallecido en el siglo XIV. Éste, después de haber pasado unos 500 años en el Plano Espiritual, terminó su trabajo allí y pasó a través del Muro de Fuego durante el período considerado (1914).

 

enseñanzas oficiales de la mayoría de las iglesias en esa época, que tendían a ver la posición espiritual del alma en el momento de la muerte como determinante de su lugar en el Cielo o el Infierno, donde permanecería inmutable eternamente. Ward fue capaz de relatar no solo que después de la muerte se tiene la oportunidad de tomar o malas, comodecisiones ocurre enbuenas la Tierra, sino también que, incluso si como resultado de malas elecciones se va al Infierno, aun se puede obtener la redención de él me-

 

diante el esfuerzo y una dura lucha.   lucha. Después de haber sido nombrado director del instituto de la Iglesia Anglicana en Rangún, Birmania, Ward dejó Inglaterra a finales de 1914, poco después del estallido de la Primera Guerra Mundial. Pasó algo más de un año en el Lejano Oriente en este período de su vida, visitando también India y Ceilán y teniendo de satisfacer sula oportunidad interés en asuntos arcanos al unirse a varias sociedades secretas de Asia que normalmente habían excluido a los hombres blancos. De la ma-

 

yor importancia fueron su ordenación como sacerdote hindú en el templo de Madura y lo mucho que aprendió de la Sociedad Hung china, de modo que cuando regresó a Inglaterra estaba muy versado en gran parte de la antigua sabiduría oriental. Continuó manteniendo contacto espiritual con HJL y sus otros espíritus amigos durante su estancia enlaOriente y solo volvió porque enfermedad le obligó a hacerlo. Así le fue posible ayudar y consolar a sus padres cuando su hermano Rex, oficial del ejército británi-

 

co, murió en combate en Flandes el 20 de abril de 1916, día de Viernes Santo. Sus intentos exitosos para contactar con Rex en el Más Allá están descritos en su segundo libro “espiritual”, Un subalterno en la Tie-  rra de los Espíritus , que ofrece una detallada exposición de la vida en el Plano Astral. (En su mayor parte Gone West   había tratado la vida en el Plano Espiritual). Tal como se recoge en el último capítulo de Un subalterno en la Tierra de los Espíritus , a principios de 1919 su Ángel de la Guarda le dijo que su trabajo

 

en el Plano Astral se terminaba por el momento y Ward dirigió entonces sus energías espirituales en otra dirección. En los años siguientes redobló sus investigaciones sobre lo arcano, uniéndose a, y en algunos casos fundando, sociedades2 para   2 De

las que fundó o ayudó a fundar, las más importantes fueron la “Orden de la sabiduría hindú” y la “Sociedad de Estudios Masónicos”, ambas iniciadas en los primeros años veinte. Cada una trataba en su propio campo de promover el estudio de la sabiduría oculta en su interior y en las creencias arcanas en general. Por lo tanto, Ward estaba en una posición enlazaraunque, estos campos de estudioideal tan para diferentes, como fue

 

promover este tipo de investigación. Como resultado, se produjo la publicación de una serie de obras sobre Masonería y otros temas relacionados, de las cuales las más importantes, desde nuestro punto de vista, fueron La Francmasonería y los Dioses Antiguos , publicada por primera vez en 1921, y El lenguaje de Signos de los Misterios   publi3

cada en 1928 . Contado a través   capaz de demostrar, sin embargo tenían mucho en común. 3  En 1923, Ward, por entonces un hombre rico, habíadeadquirido la participación mayoritaria una pequeña editorial,

 

de los tiempos   (1926), otro tra-

bajo valioso, no es estrictamente una historia, sino una serie de narraciones breves basadas en hechos históricos que pretende demostrar cómo la antigua sabiduría del pasado se ha conservado a través de los siglos a pesar de la oposición y, a menudo, amarga persecución de los poderosos. En la época en que falleció su primera esposa,considerado 1926, Ward era ampliamente la The Baskerville Press, que publicó la mayoría de sus obras a partir de esa fecha.

 

máxima autoridad británica en la historia arcana de la Francmasonería y muchas otras formas de sabiduría oculta. A principios de 1927, cuando estaba planeando casarse con una compañera de investigaciones,  Jessie Page, tanto su posición posición social4  como su reputación de   4 

Page, por su parte, procedía de una acaudalada familia de clase media alta. Había sido presentada a la reina Mary y era directora de una de las mayores escuelas femeninas de Inglaterra, mientras que Ward, como jefe del Departamento de Inteligencia de la Federación de la Industria Británica, tenía un salario de alrededor de 750 al año, acceso a los empresarios de £más altocon rango, funcio-

 

erudito estaban en su apogeo. Fue entonces cuando, en una experiencia mística única, cambió toda su vida. Tanto Ward como Page habían tenido con anterioridad experiencias en los planos Astral y Espiritual. Ambos habían traba jado en ello para ayudar a otros, y ambos habían visto muchas veces y habían sido aconsejados por sus guías angelicales (Ángeles de la seGuarda). En ocasiones incluso habían unido y actuado juntos en esos

narios públicos, políticos y nobles del país.

 

dominios, pero hasta 1927, como todos los simples mortales, habían sido incapaces de pasar más allá de los “Dominios del Hombre”, como son conjuntamente denominados los planos Físico, Astral y Espiritual. Entonces, un sábado por la noche a finales de enero, cada uno de ellos se vio llevado a la presencia no de un simple ángel, sino del mismo Cristo, quien les dijo quea estaba a punto de comenzar regresar a la Tierra y les pidió ayuda en el trabajo de preparar al mundo para Su venida. Naturalmente, ambos estuvieron de acuerdo y

 

fueron presentados a un ángel de mayor rango que sus Ángeles de la Guarda, del cual se les dijo que en adelante sería el responsable de guiar y dirigir el trabajo que estaban a punto de comenzar. Regresaron a la vida en la Tierra, pensando cada uno que había tenido un sueño extraordinario. ¡Cuál fue su sorpresa, sin embargo, al descubrir que cada había tenido el mismo sueño,uno cada uno recordaba lo que se había dicho y era consciente de que acababa de recibir una llamada directa a dedicar el

 

resto de su vida al servicio de Dios!   Dios! Vinieron a continuación otras experiencias místicas, entre ellas algunas que dieron lugar a la redacción de los Servicios de Enseñanza5, diseñados para discutir asuntos espirituales, como los efectos del karma y el trabajo de los ángeles, de forma que pudieran ser entendidos por todos. Más tarde, a princi 

5  Estos

Servicios de Enseñanza proporcionan una clara indicación del cada vez mayor conocimiento espiritual de Ward a partir de este período. Los primeros proceden de esta época, mientras otros datan de años posteriores.

 

pios de 1929, se solicitó de Ward una serie de seis conferencias públicas sobre temas espirituales. Como uno de los oradores más famosos en una de las mejores zonas de Londres, estas conferencias fueron muy seguidas al principio, pero poco a poco el número de asistentes se redujo hasta que, al final, solo quedaron unas pocas almas sinceras, de las que finalmente unirse a los Wardseis en aceptaron la formación de la que más tarde fue conocida como la Abadía de Cristo Rey. Los textos de estas conferencias fueron publicados ese

 

mismo año 1929 bajo el título Problemas de la Vida  y  y trataban asuntos como los efectos del karma, leyes divinas que rigen la reencarnación, la necesidad del sufrimiento y la vida después de la muerte. Durante el mismo período, Ward, ya muy conocido como poeta, escribió una serie de himnos que contienen su avanzada teología y publicó su propio libro especial 6

de himnos al año siguiente .   6  La

primera edición del Libro de Himnos incluyó un total de 375, de los cuales algunos eran tradicionales, pero más de la mitad fueronuncompuestos por Warddey proporcionan excelente resumen

 

Dimitir de sus puestos de trabajo en medio de la Gran Depresión fue manifiestamente un acto de fe, y renunciando a sus bienes particulares a favor de la propiedad comunal, el grupo se mudó a una casa grande en Barnet, Londres, en junio de 1930. Establecieron un modo de vida comunitario y construye  su desarrollo en la comprensión de los asuntos espirituales años posteriores se añadieron otros (en himnos). Es importante señalar, sin embargo, que estos himnos fueron “enviados a través de” el Guardián angélico, no compuestos por Ward, y a veces representan elementos de una élteología de consciente. la que, en ese momento, aún no era

 

ron un templo, al principio bajo los auspicios del obispo anglicano local, quien lo consagró en febrero de 1931 y puso un capellán. Ward intentó obtener la ordenación para él mismo, pero el obispo se negó constantemente, porque se oponía a la predicación de Ward sobre la Segunda Venida de Cristo y otras cosas que normalmente no se enseñaban en los templos anglicanos. Tanto John como Jessie Ward siguieron recibiendo mensajes de sus Ángeles Guardianes y teniendo otras experiencias místicas que ayudaron a guiar-

 

les en la tarea que habían emprendido. A principios de 1934 Ward experimentó varios Apocalipsis espectaculares en los que, entre otras cosas, se le mostraron algunos de los terribles acontecimientos que precederán a la venida de Cristo, pero también recibió muchos conocimientos de la vida en los planos superiores. Bajo el título El Apocalipsis del Hermano Se-  raphion  , proporcionan aúnviaje más ideas, tanto sobre el largo

espiritual que cada uno de nosotros lleva a cabo desde Dios, volviendo a Dios, y el conoci-

 

miento de las leyes de Dios que nos afec afectan tan en ese viaje. Dieciocho meses más tarde, a finales de 1935, se consumó la prolongada amenaza de ruptura con la Iglesia Anglicana, pero casi de inmediato Ward fue capaz de obtener no solo la ordenación sacerdotal que había buscado durante mucho tiempo, sino también la consagración al episcopado. Lo recibió de la Iglesiacreación Católicaentonces Ortodoxa, de reciente en Inglaterra y de la que se convertiría en arzobispo. Su nueva función eclesiástica ayudó a completar rápidamen-

 

te la formación espiritual de Ward y en 1936 publicó el libro llamado Los poderes psíquicos de Cristo   en el cual demostró que los milagros de los Evangelios no eran meras fábulas. Eran, nada más y nada menos, que la evolución extrema de poderes psíquicos que están presentes, al menos de manera rudimentaria, en todos nosotros. También comenzó a hacer un estudio más amplio de la Biblia, tratando de descubrir evidencias de que la antigua sabiduría había sido escondida en su interior mucho tiempo antes. En este contexto co-

 

menzó, pero no finalizó, un examen de las primeras partes del libro del Génesis, al que llamó Génesis, el Acusado . Sin embargo, con las interrupciones derivadas de la Segunda Guerra Mundial y el juicio contra Ward que le obligó a sacar a sus seguidores de Inglaterra, este trabajo quedó inacabado a su muerte, en 1949. A decir verdad, los recursos al alcance de John Ward a fines de los años 30 y en los 40 probablemente habrían sido insuficientes para confirmar sus percepciones, pero con la ayuda de posteriores

descubrimientos

 

arqueológicos7 y la moderna tecnología informática, esta gran empresa ha sido llevada a término por mí mismo y otros.  Junto con una larga introducción histórica, ahora se ha publicado en una gran obra en dos     En particular el descubrimiento de los

7

códices de Nag Hammadi y los rollos del Mar Muerto. Aunque los primeros se encontraron en diciembre de 1945 y los segundos se empezaron a recuperar durante varios años a partir de 1947, ninguno estuvo disponible con carácter general hasta los años 70 y 80 del pasado siglo y así, aunque hubiera sabido de ellos, Ward habría tenido acceso antes de morir en no 1949.  

 

partes titulada La sabiduría  perdida de Melquisedec . Esto demuestra que la suposición inicial de Ward era correcta, que aun hay antigua sabiduría oculta en el primer libro de la Biblia. Y lo más importante es que apoya la afirmación de Ward de que Cristo está a punto de regresar al mostrar que El que nació como Jesús de Nazaret vino también a la Tierra 2000 años algo antes,que en la de Abraham, eraépoca bien conocido en el cristianismo inicial pero que raramente es enseñado hoy. También demuestra que gran parte de la antigua

 

sabiduría sobre el Camino de Regreso a Dios todavía yace escondida en el Génesis, en lo que es visto por lo general como fábulas o genealogías sin sentido y nombres extraños. Tanto John Ward como su esposa Jessie siguieron manteniendo contacto con los dominios superiores hasta el final de sus vidas y recibieron orientación constante del guardián angélico para dirigir el trabajodesignado de preparación para la venida de Cristo. Cuando Ward murió en 1949, su viuda  Jessie no solo cargó a sus espaldas con todo el peso de la di-

 

rección que antes había compartido con su marido, sino que también se encargó de preparar al pequeño hijo de Ward, John Reginald Cuffe, para un papel similar. Desde la fundación de la Obra, aquel día de 1927, los Ward y sus sucesores han sido siempre conscientes, cada vez que Cristo ha pasado de un plano de existencia a otro inferior, de Su viaje a lagradualmente Tierra. Ellos han visto frenado Su avance al tener Él que enfrentarse a una creciente oposición de los Poderes del Mal cada vez que Él ha descendido a un plano de

 

existencia menos espiritual, pero Su aproximación aproximación continúa. En 2003 entró en los Dominios del Hombre y ahora rige las partes superiores del Plano Espiritual, donde todavía tiene mucho que hacer, pero a su debido tiempo Él al completará esta tarea y pasará Plano Astral, desde donde, en algún momento futuro, Él entrará en nuestro Mundo Físico. Aún no sabemos el momento en que ocurrirá, ni debemos esperar saberlo, pues hay que recordar que Cristo di jo una vez a sus Apóstoles que ni siquiera Él podía decir el día

 

y la hora exactos de Su venida (San Marcos 13; 32). Sin embargo, sabemos que Él vendrá, pues es lo que ha prometido, y depende de nosotros tratar de garantizar que cuando lo haga, tantas almas como sea posible esténPues listasÉlpara bienvenida. no darle viene laa destruir el mundo, sino a salvar a la humanidad de los desastres que la amenazan, desastres que son en gran parte, de origen humano. Sin embargo, no puede hacerlo en contra de la libre voluntad de la especie humana, por lo que corresponde a todos los que buscan preparar Su ca-

 

mino advertir a los demás que Él se acerca e instarles a que oren por la prontitud de ese día. Esa es mi tarea y, si lo acepta, ahora es la suya también. Vaya y difunda este conocimiento a todos los que se encuentre y así cumplirá la finalidad para la que fue enviado a esta vida mortal. Que El mismo Cristo apoye a todos aquellos que buscan servirle en esta gran obra.  JOHN CUFFE  2010 

 

 

MANUAL DE LOS GRADOS SUPERIORES

8

  Por el Venerable Hermano JSM Ward

  Se respeta la denominación del autor, pero hay hermanos que prefieren otras 8

denominaciones: Altos Laterales o Colaterales (N. del T.).Grados,  

 

 

PREFACIO l tratar de dar un esbozo esquemático de los diversos grados de la Masonería en

A

un libro con este grado, me enfrento a muchas dificultades, no siendo la menor cómo escribir de una manera interesante sin dar a conocer más de lo permitido, sobre grados que no poseen muchos de mis lectores. Una de mis razones al escribir este libro es animar a los hermanos a tomar estos “Grados Superiores”. Aun encontramos

 

Hermanos que dicen que no hay nada más allá del Arte 9 que merezca la pena. Como alguien que ha recibido todos los grados, por lo que estoy cualificado, puedo afirmar por experiencia personal que, con la pequeña excepción de uno o dos, prácticamente todos los grados son de gran valor. Por supuesto, mis lectores deben tener en cuenta que un hermano obtiene de la Masonería en proporción a lo que la 9 Se

refiere a los tres grados de la Maso-

nería Simbólica: Aprendiz, Compañero y Maestro (N. del T.).  

 

da. Si se acerca con una mentalidad intelectual basada en el adecuado estudio del significado del simbolismo, naturalmente aprenderá mucho más que si se acerca solo con el punto de vista de un hombre que sabe degustar una buena cena cuando come y no le importa nada el significado de las ceremonias que tienen lugar en el templo.

 

  CAPÍTULO I Estudio histórico

a historia temprana de los llamados “Grados Superiores” es aún más oscura que la

L

de la Orden, y, en consecuencia, ha crecido la tendencia a considerarlos ‘elaborados’ durante el siglo XVIII. En mi opinión es una conclusión demasiado precipitada, pues algunos de estos grados tienen, en todo caso, todas las pruebas de antigüedad y contienen esa sabiduría que se ha

 

transmitido de generación en generación. El Tercer Grado anuncia claramente un grado posterior, en el que la pérdida de los signos será finalmente reparada. De hecho, sin grado tal la totalidad de las ceremonias Arte no tendría sentido. Pordel otra parte, como veremos más tarde, los grados más elevados usan signos de gran antigüedad que han sido claramente heredados de tiempos pasados, precisamente de la misma manera como lo han hecho nuestros signos del Arte, lo que ha sido plenamente probado en el Ma-

 

nual de Historia. Hay también pruebas documentales para demostrar que las leyendas de algunos de estos grados eran bien conocidas por nuestros antepasados medievales y estaban incorporadas en los Antiguos Cargos. Como, por ejemplo, los dos pilares que se crearon antes de la inundación, sobrevivieron al Diluvio y fueron posteriormente re-descubiertos por masones. Esta13leyenda el temay del grado del Rito es Antiguo Aceptado, que se denomina Real Arco de Enoch. Las primeras referencias impresas a cualquiera de los gra-

 

dos Superiores son al Arco Real en 1741 y a la Real Orden de Escocia en 1743, cuando se encontraba en tan vigoroso estado de salud que había una Gran Logia Provincial de Londres, con al menos dos Capítulos ba jo su control. Parece que los grados Superiores pueden formar tres grupos principales: 1) Aquellos que se extienden a la historia de la Orden. 2) Los que pretenden restaurar los signos perdidos. 3) Los grados de caballería.

 

En lo que respecta al primer grupo, parece que durante el siglo XVIII hubo trabajando dos tendencias. Una para eliminar en el Arte varias partes de la leyenda y la otra para ampliar ciertos sucesos mencionados en las historias del Arte y agregar detalles pintorescos, evolucionando a partir de ellos un nuevo grado. Mi convicción personal es que el asunto raíz de casi todos grados ySuperiores viene delostradiciones leyendas apreciadas por nuestros antepasados medievales. No hay duda de que todos nuestros rituales, incluidos los

 

de grados Simbólicos, se revisaron considerablemente durante el siglo XVIII. En el caso de los grados Simbólicos, la modificación en la Constitución de la cláusula que cambió la Masonería de una base cristiana a una no-cristiana explica una cantidad considerable de lo eliminado. Este proceso de eliminación de todas las referencias cristianas no se completó hasta la época delyTratado de la Unión, en 1813, para Inglaterra será suficiente un ejemplo. Dunckley, en la segunda mitad del siglo XVIII, declaró que la “Estrella Resplandeciente” signifi-

 

ca la estrella de Belén que guió a los Magos hasta el niño Jesús. En Escocia hasta el día de hoy todavía sobrevive una referencia distinta a la de Cristo en los grados Simbólicos, pues el Volumen de la Ley Sagrada es abierto por el Director de Ceremonias con una cita del primer versículo del Evangelio de San Juan, “En el principio era el Verbo”, mientras que la Logia se la siguiente de la cierra mismacon fuente, “Y el cita Verbo estaba con Dios”. Esto indica claramente la existencia de una explicación cristiana de los signos perdidos que, aunque en

 

Inglaterra ya no está en los grados Simbólicos, sobrevive en grados como el Rosacruz. Vemos que cualquier aspecto cristiano fue eliminado de los primeros grados, lo que explica el origen probable de algunos de los tiempo, grados elSuperiores. Al mismo estilo general de los rituales de nuestra Orden ha sido alterado. Al parecer, en los primeros tiempos el papel que asumía realmente el candidato durante la ceremonia era relativamente pequeño y la mayor parte de los trabajos consistía en conferencias, algunas a modo de catecismo, con

 

preguntas y respuestas, mientras que otras partes incluían leyendas relacionadas con la Orden. Poco a poco se tendió a hacer que el candidato tomase un papel más activo e impactante en la ceremonia y para ello todas las leyendas y acontecimientos que no estaban en relación directa con el tema principal fueron desapareciendo. Estos fragmentos eran muy apreciados los vez miembros más antiguospory, en de de jarlos morir, los convirtieron en grados laterales, sin que tengamos razones para suponer que se inventaron los signos co-

 

rrespondientes a estos grados. Actualmente, en la Real Orden de Escocia la mayor parte de la ceremonia consiste en preguntas y respuestas formuladas por el Maestro a los Vigilantes e incluyen el intercambio de signos en algunos momentos del catecismo, signos que, sin embargo, no son enseñados específicamente al candidato. No hay duda de que, cuando se retiraron fragmentos similarescristiay se convirtieron en grados nos, los acompañaron los signos y, naturalmente, se convirtieron en pruebas para demostrar que un hermano había ac-

 

cedido a este nuevo grado lateral que, sin embargo, en realidad era muy antiguo. Un ejemplo característico de un grado de este tipo que ha sido desgajado de un grado existente en el Arte es la Marca, que era, casi seguro, parte de la ceremonia del Compañero de Oficio, aunque no cabe duda de que haya sido ampliado desde que inició su camino independiente. Por otra parte, algunos de los grados intermedios del rito Escocés Antiguo y Aceptado, como el de los Caballeros elegidos de los Nueve, son simples ampliaciones de asun-

 

tos despachados en pocas palabras en las ceremonias simbólicas. El grado de los Caballeros elegidos de los Nueve relata dramáticamente la detención detención de uno de los los criminales. A un orden completamente diferente grados como el Arcopertenecen Real, la Real Orden de Escocia y los Rosacruz. A su manera, cada uno de ellos alega ser el grado culminante, en el que se descubrieron los signos perdidos. En el caso de los dos últimos, la explicación es cristiana, y no cristiana en el caso del Arco Real, mientras que su supervivencia indica la existen-

 

cia de dos tradiciones diametralmente opuestas. Los grados Cristianos representan la solución propuesta en la época medieval, mientras que el Arco Real, aunque ahora esté recubierto con temas judíos tomados del Antiguo Testamento en el siglo XVIII, todavía mantiene en su interior restos de una tradición que se remonta a la época precristiana, y claramente desciende en parte deen la parte India.de Egipto y India. El tercer grupo afirma llevar a cabo la enseñanza de las órdenes de caballería medievales y contiene pruebas de una tradi-

 

ción mística que no era del todo ortodoxa. Un ejemplo característico de estos grados es la Orden del Temple. Respecto a estos grados caballerescos, a primera vista puede parecer difícilmente justificable la reclamaciónde de estar un gremio de constructores vinculado de alguna manera con la orden de caballería más relevante que existió en la Edad Media, pero los que a toda prisa borran esta tradición ignoran ciertos aspectos destacables de la organización templaria. Los templarios tenían, al menos, tres secciones o sub-órdenes dentro

 

de sus filas: los Caballeros, los Sacerdotes templarios, y los llamados hermanos Sirvientes, entre los que había muchos masones. Cuando la orden fue suprimida, miles de Caballeros escaparon a la persecución generaldey simplemente desaparecieron la historia. ¿Cómo lo hicieron y qué fue de ellos? La explicación más razonable es que se hicieron pasar por hermanos Sirvientes y hermanos laicos del Templo y fueron protegidos por los miembros más humildes de su propia Orden, que escaparon por completo de la

 

persecución. He profundizado en este asunto en La Masonería  y los antiguos dioses   y, por lo tanto, me contentaré con decir aquí que hubo, sin duda, un vínculo entre la Masonería y los Templarios, lo que es más que suficiente para explicar la supervivencia parcial de ritos Templarios en la fraternidad masónica. Los Templarios tenían ciertamente una enseñanza mística similar ay latodavía encerrada enmuy la Masonería se pueden detectar rastros en los rituales masónicos actuales de los Caballeros Templarios, a pesar del hecho de que han si-

 

do considerablemente revisados en el último medio siglo.

 

  CAPÍTULO II El Grado de Marca

quellos de mis lectores que ya han estudiado los tres primeros manuales de esta serie se darán cuenta de que los verdaderos signos de un Maestro Masón no fueron restaurados. El verdadero signo que se perdió fue el entendimiento de la naturaleza de Dios, y nuestro Tercer Grado indica claramente que, a pesar de las creencias populares, no seremos capaces

A

de a DiosEnhasta tantocomprender hayamos muerto. de-

 

finitiva, los grados Simbólicos nos llevan a través del nacimiento, vida y muerte, y manifiestan los aspectos Creativo, Preservador y Destructor de la divinidad. La mayoría de los otros grados, o bien afrontan lo que acontece a un hombre después de la muerte, o bien tratan de explicar, o completar, algunas lagunas de la narrativa histórica que es la base alegórica de los grados Simbólicos.

 

El grado de Marca pertenece, en parte, a este último grupo y es en realidad la culminación del Segundo Grado. Sin lugar a dudas, un hermano debe recibir su marca cuando se convierte en un Compañero del Oficio y el propio grado muestra aún una fuerte influencia operativa. Está regido por la Gran Logia de la Marca, que se reúne y tiene sus oficinas en el Templo de la calle Great Queen (Londres),  junto a los salones Connaught. Todos los que aman los grados Superiores tienen una deuda de gratitud con la Gran Logia de la Marca, que ha actuado como

 

hada madrina de muchos de los grados Superiores que se quedaron varados después del Tratado de Unión de 1813. De hecho, en muchos casos los tomó, más o menos, bajo su protección, y en consecuencia tendremos que referirnos una y otra vez al hecho de que el Gran Consejo que rige a un determinado grado tiene su sede en el Salón de masones de Marca. El grado de Marca tiene sus propias insignias y una joya especial, y tal vez nuestros hermanos más jóvenes agradezcan el aviso de que, con la excep-

 

ción del Arco Real, no se deben llevar joyas de grados Superiores en una logia simbólica. La joya del grado de Marca consiste en una piedra angular, hecha habitualmente en cornalina blanca, en la que están grabadas ciertas letras místicasa cuyo significado es revelado los miembros del grado. Está suspendida de una cinta azul y ro ja. Los mandiles y collares también son en seda azul y roja. La enseñanza de este grado es en gran medida una ampliación del Segundo y habla de la educación y la recompensa por el trabajo. También contiene una

 

dramática advertencia contra el intento de obtener salarios a los que no tengamos un reconocido derecho y hay un toque mesiánico en el hecho de que “la piedra que desecharon los constructores se ha convertido en la clave de la construcción”. Ciertamente, la piedra es una piedra angular, de ahí el origen de la joya del grado. Varios hechos nos llevan a sospechar que, en cierto momento, el grado podría haber sido más pronunciadamente cristiano de lo que es hoy. Sabemos que era floreciente ya en 1760 en logias pertene-

 

cientes a los Antiguos, que fueron sin duda muy procristianas. Tal como se da ahora, la leyenda se refiere a un período en la construcción del Templo anterior a la tragedia, aunque hay abundantes evidencias para mostrardeque todavía en el momento la formación de la Gran Logia de Marca en 1856, muchas Logias de Marca en el Norte tenían una leyenda un tanto similar a la que ahora se utiliza, pero asociada con el segundo Templo en lugar de con el primero. primero. Por lo tanto, la Marca es, o debería ser, parte real de nuestro

 

sistema simbólico y en Escocia hay logias simbólicas que tienen todavía el poder para otorgar el grado y lo hacen constantemente. En ese país es un requisito necesario para el Maestro Excelente, que a su vez es un requisito esencial para el Arco Real. Nos referiremos al Maestro Excelente de forma más completa cuando lleguemos al Arco Real, pero es conveniente señalar que en Escocia los capítulos de Arco Real también tienen derecho a conferir el grado de Marca, si un candidato no lo ha recibido en su logia simbólica.

 

Como hemos dicho, la Marca es la culminación del Segundo Grado y contiene en sí lo que son prácticamente dos grados, es decir, Hombre de Marca y Maestro de la Marca. Ha habido muy docta controversia acerca de si el grado de Maestro de la Marca fue en un tiempo atribuido a un hombre tan pronto como recibía su Segundo Grado. Dado que es imposible, en el cuándo momento actual, determinar surgieron los Grados de Marca en su forma actual, todo lo que podemos decir categóricamente es que hasta donde hay prueba docu-

 

mental, es decir en 1760, parece como si hubiera habido habido siempre los grados de Hombre de Marca y Maestro de la Marca, y que, aunque al menos en teoría, el de Hombre de Marca podría ser atribuido a un Compañero del Oficio, el de Maestro de la Marca parece que siempre se ha limitado a los Maestros Masones. En los tiempos modernos, ambos grados de la Marca se confieren juntos yaunque siempre a un Maestro Masón, a todo lo largo del ritual de Marca se hace hincapié en la relación con el Segundo Grado.

 

LOS NAUTAS 

El grado, o grados, la Marca detiene asociado, pero en logias aparte, el grado de los Nautas, o Marineros del Arca Real. Este parece ser un viejo trabajo “Operativo”, probablemente elaborado en el siglo XVIII por auténticos masones operativos en el norte de Inglaterra, deseosos de tener alguna forma de distinguir un verdadero “traba jo constructor” de uno “especulativo”. Probablemente la mis-

 

ma explicación dio lugar a la existencia del grado de San Lorenzo Mártir, del que hablaremos más adelante. La leyenda los Nautas se relaciona con el Diluvio y está tomada directamente de la Biblia. La característica más interesante es el uso de una piedra, en lugar del Volumen de la Ley Sagrada, para realizar los juramentos. La razón se explica en el ritual, y puede ser que aquí tengamos una supervivencia de la antigua costumbre de jurar en un altar de piedra, que fue la primera forma de juramento imperativ imperativo. o. También hay un trabajo intere-

 

sante con un triángulo, pero en su mayor parte hay que confesar que no hay mucha enseñanza muy profunda en el grado. Sin embargo es un grado bonito y tiene muchos partidarios apasionados. Está bajo el mandato directo de una Gran Logia de Marca.

 

  CAPÍTULO III El Santo Arco Real de Jerusalén

L

a marca culmina el Segundo Grado, pero hasta para

el másserreciente Masón debe obvio Maestro que se necesita un grado más para completar el Tercer Grado. Los genuinos signos se perdieron, pero ¿nunca fueron redescubiertos? Por otra parte, ya que eran conocidos por tres personas, ¿por qué los dos supervivientes no podrían haber nombrado un sucesor y darle

 

los signos perdidos? El Arco Real se dispone a dar, de alguna manera, una respuesta a la pregunta. ¿Cuáles fueron los genuinos signos de un Maestro Masón? En pocas palabras, se trata de una palabra perdida,simbólicapero esa palabra transmite mente una explicación más interesante y esclarecedora de la naturaleza de Dios. De hecho, se puela enseñanza del de resumir diciendo que enseña 10 Arte

   Se refiere a los tres grados de la Maso-

10

nería Simbólica: Aprendiz, Compañero y Maestro (N. del T.).  

 

a un hombre su deber para con su prójimo, mientras que el Arco le instruye en su deber para con Dios. ¿Cuál es la naturaleza de Dios representada en este grado? Es una trinidad, pero no la Trinidad cristiana, sino que se parece más a la Trinidad hindú de Creador, Conservador y Destructor. Asimismo, refleja claramente la unión de Cuerpo, Alma y Espíritu, y muestra que por Unión unimos con Dios.esa Así, en sunos esencia misma el Arco Real es sumamente místico y enseña la Visión Beatífica.   atífica.

 

La leyenda trata del “descubrimiento” de los signos perdidos durante la reconstrucción del Templo tras el regreso de la cautividad. Debe verse que el ‘fondo’ del grado es del Antiguo Testamento y este hecho debe ser destacado, porque hay otra explicación de la “Palabra Perdida” que se da en algunos de los otros grados Superiores, a saber, que la “Palabra Perdida” es Cristo, el Logos. Pero todavía no hemos obtenido una respuesta a la muy natural pregunta ¿Por qué los otros dos, que conocían el secreto, no nombraron un suce-

 

sor? La explicación exotérica completa, y también cómo llegaron a ser depositados los signos en un lugar seguro, se da en uno de los ‘grados Crípticos’ al que nos referiremos más adelante en este libro. En pocas palabras, sin embargo, fueron necesarias tres personas con el fin de transmitir, pero en realidad esto es simbolismo e implica que Cuerpo, Alma y Espíritu deben estar unidos antes de poder comprender plenamente la Trinidad Divina. Mientras que, por una parte, ningún hombre vivo, atrapado por los lazos de la carne, puede real-

 

mente comprender la naturaleza de Dios, ni siquiera hacerlo inmediatamente después de la muerte, pues nuestras almas aún no están suficientemente desarrolladas, por otro lado se enseña claramente que nuestro cuerpoque no perece por completo, sino es transmutado, así como el mismo San Pablo dice que se llevará a cabo en el Día del Juicio. Este es sin duda un dogma muy profundo y difícil de entender para nosotros, pero si podemos darnos cuenta del hecho de que la materia, así como el Espíritu, es en su forma original una manifestación de

 

Dios, y por tanto una parte de Él. Se verá que la materia es también indestructible, aunque su forma puede cambiar. La ciencia moderna reconoce muy bien este hecho. En la forma original del Arco Real, todavía sobreviveUnien Bristol,que Escocia y Estados dos, el candidato debe pasar por cuatro velos, que corresponden a distintos estados espirituales de la existencia que están más allá de la tumba, cada uno un poco más cerca del Ser Divino que el anterior. Los cuatro velos son de color azul, púrpura, rojo y blanco, y en ca-

 

da velo el candidato se enfrenta a un “Guardián del Velo” que exige de él la palabra y el signo del velo anterior. En Escocia esta ceremonia forma un grado distinto conocido como Excelente Maestro y su joya es un pentáculo con brillantes, joyaadornado que, por supuesto, representa, entre otras cosas, al hombre y sus cinco sentidos. El signo penal de este grado es de gran antigüedad y es el que hace Visnú cuando se encarna en forma de león. Visnú descendió a la Tierra para derrocar a un diablo gigante que oprimía al mundo y lo mató destripán-

 

dolo. En Escocia ningún masón inglés del Arco Real puede ser admitido en un capítulo escocés a menos que previamente reciba el grado de Excelente Maestro, grado que no puede recibir salvo que tenga previamente el de ElMarca. paso del velo blanco es en realidad una parte integral de la ceremonia del Arco, y el signo correspondiente a los secretos de los otros velos es uno bien conocido por los masones ingleses del Arco Real. Solo después de haber superado esta barrera es cuando el candidato está capacitado para obtener los

 

signos auténticos de un Maestro Masón, siendo muy similar la ceremonia a la nuestra del Arco Real. En otras palabras, solo cuando hemos pasado por diversas etapas espirituales de la existencia vamos a estar en condiciones de poder comprender la naturaleza de Dios. En la forma inglesa del Arco Real la supresión de los velos de nuestra ceremonia ha tendido ocultar esta aimportante lección. Una lección ligeramente diferente se nos

 

enseña por el destino de nuestro predecesor en el Arte. No pudo haber revelado los secretos, incluso si hubiera querido hacerlo, porque era una experiencia, y por lo tanto no se podía comunicar con palabras a ningún hombreenvivo. podemos entrar una No explicación detallada de esta ceremonia profundamente mística en un libro de esta naturaleza, pero es esencial una breve explicación de una determinada bóveda que desempeña un papel importante. Al igual que todos los símbolos de la masonería, tiene varios significados,

 

pero los dos más importantes son (a) el inframundo, o la tumba a la que el hombre desciende a su muerte y de la que en última instancia su alma asciende a los reinos de la Luz. (b) La interpretación mística es que sedonde trata de la sede delseMaestro la oscuridad retira del alma y mora la Chispa Divina. La joya de este grado representa muy claramente la naturaleza de Dios. El triángulo doble dentro del círculo con un punto, que está representado por el Ojo que todo lo ve, es el antiguo símbolo de Dios. El

 

triángulo dentro del círculo representa al Espíritu en el círculo del infinito, y está asociado particularmente con Dios el Creador. Los masones del Arco Real deben percibir la importancia de este hecho en relación con el altar. Entre los círculo hindúes, el punto dentro de un es sinónimo de Paramatma, el omnipresente, el origen y fin de todo. El triángulo con la punta hacia abajo es el símbolo de la lluvia (el agua) y representa el lado conservador de Dios (Visnú), mientras que el triángulo con la punta hacia arriba representa el fuego, cuyas lla-

 

mas suben al cielo, por lo que es el emblema de la faceta destructiva, o más bien transformadora, de Dios (Shiva). Este gran símbolo era sagrado para babilonios, egipcios y judíos, y tenía para todos el mismo significado interno. También es sagrado para los modernos hindúes, e igual lo era para los antiguos mejicanos y de hecho es uno de los símbolos más venerados en el mundo. Por tanto se verá que la joya del Arco Real, lejos de ser un mero adorno, contiene en sí un resumen de las sublimes enseñanzas de este grado, tanto más

 

cuanto que también cuenta con una triple tau. Respecto a la cruz tau, ya hemos mostrado en nuestros manuales anteriores que en su origen era un símbolo fálico que representa el poder creativo. Recordaremos también una cruz tau cada que vez hacemos que recibimos los signos en los Grados Simbólicos. Así, el Maestro Masón se ha hecho una triple tau. También vale la pena recordar a nuestros lectores que solo aquellos que han pasado por la Silla y han guiado de hecho una Logia tienen derecho a llevar tres cruces tau en sus mandiles.

 

Como símbolo fálico se convirtió en un emblema del Creador y también, con el tiempo, de nuestras pasiones animales, que debe ser pisoteado si queremos avanzar en el conocimiento espiritual. Para cuando alcanzamos el Arco esto yhase sidonos hecho simbólicamente recuerda por la unión de estas tres taus bajo los triángulos, emblemas del espíritu. Además, aunque se trata fundamentalmente de un grado no cristiano, no podemos olvidar que había tres cruces en el Calvario.

 

La presencia de la triple tau, después de la experiencia que hemos tenido en el Arte, muestra cuán cuidadosamente cada grado conduce al siguiente, y también transmite esta importante lección. Cada grado en el Arte enseña rificación de: la evolución y pu1) el Cuerpo 2) el Alma 3) el Espíritu Los tres, ahora en perfecta unión, descansan bajo la sombra del Ser Supremo representado por los triángulos dobles. Así, la presencia la cruzdestau nos enseña que eldehombre

 

cansará finalmente en presencia del Rey de Reyes. De hecho, el Arco Real está lleno de interesante simbolismo: los colores de las insignias, rojo y púrpura, la forma del altar, la posición de los tres oficiales principales,lecciones, todo transmite importantes pero no podemos ampliar este grado en un pequeño manual como éste. Sin embargo, no se puede omitir señalar que, como en el Arte el Venerable Maestro representa al Espíritu, el Primer Vigilante al Alma, y el Segundo Vigilante al Cuerpo, igual ocurre con los oficiales correspon-

 

dientes del Arco Real, aunque aquí ya no están separados, sino uno al lado del otro y en todos los casos actúan como uno solo. La razón es que el Arco Real representa ese estado sublime donde Cuerpo, Alma y Espíritu sonenverdaderamente uno, y están paz en presencia de Dios, ahora correctamente comprendido. Nuestros lectores deben percibir que ningún masón del Oficio puede considerar que ha cumplido su deber como masón hasta que haya recibido el Arco Real, porque no ha recuperado los signos que se perdieron y

 

que se ha comprometido a tratar de encontrar. El ajuar incluye mandil y una faja de color púrpura y rojo. rojo.

 

  CAPÍTULO IV Los Grados Crípticos

os grados Crípticos son cuatro y se rigen por su propio Gran Consejo, aunque, en realidad, está en estrecha alianza con la Gran Logia de Marca, cuyo salón es su sede. Son ‘Excelentísimo Maestro’, ‘Maestro Real’, ‘Maestro Selecto’ y ‘Superexcelente Maestro’, y sus leyendas cubren el tiempo histórico entre el primer Templo y su destrucción. El

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‘Excelentísimo Maestro’ no debe ser confundido con el ‘Excelente Maestro’ que se trabaja en Escocia y es realmente el ‘Paso de los Velos’ en el Arco Real, aunque se mantiene separado y se da en primer lugar. Su leyenda, porelloSegundo tanto, está asociada con Templo, mientras que el ‘Excelentísimo Maestro’, al contrario, trata de la finalización y la dedicación del primer templo. El mandil, que es usado raramente, es de color blanco con bordes púrpura y portan un collar de color púrpura. El color hace referencia al dolor que sintieron los

 

hermanos por la pérdida del tercer Destacado, cuya sede está vacante. La característica más llamativa en la sala de la logia es una pequeña réplica del Arca de la Alianza. En teoría, la calificación para el ‘Excelentísimo Maestro’ es solo se la Marca, pero como siempre continúa con el ‘Maestro Real’, para el que la calificación es Marca y Arco, en la práctica el candidato debe tener estos dos grados. El ‘Maestro Real’ es un grado más interesante, porque muestra cómo llegaron a ser depositados los secretos del Arco Real

 

en el lugar donde fueron posteriormente encontrados. Aunque Aunque el trono de Hiram Abif estaba vacante en el ‘Excelentísimo Maestro’, en el ‘Maestro Real’ es el personaje principal y sus observaciones sobre el tema de la constituyen una de las muerte más bellas piezas rituales en la Masonería. En este grado el mandil es de color negro con bordes rojos, pero rara vez se usa. Sin embargo, los tres oficiales principales visten ropas similares a las usadas por sus equivalentes del Arco Real. Real. A diferencia de los grados anteriores, el ‘Maestro Selecto’

 

tiene su propia joya, una paleta de plata dentro de un triángulo del mismo metal, que va suspendida de un collar negro ribeteado y rayado en rojo. El mandil es de forma triangular, de color blanco, con bordes ro jos en InglateInglatni erra ynodorados, se usan pero normalmente este ni la joya. En Escocia, la joya de los grados Crípticos combina el triángulo y la paleta, mientras que en Inglaterra se usa la joya de ‘Superexcelente Maestro’ para representar a los cuatro grados. Se supone que la ceremonia del ‘Maestro Selecto’ se ha de

 

celebrar en una cripta (de ahí el nombre de grados Crípticos), que es la misma cripta en la que los secretos del Arco Real fueron descubiertos en fecha posterior. La leyenda es similar a la de uno de los grados del Rito Escocés Antiguo y Aceptado relata cómo un muy conocidoy masón empleado accidentalmente por el rey Salomón se introdujo en esta cripta cuando estaban presentes el rey Salomón e Hiram, rey de Tiro. El intruso fue posteriormente perdonado, pero los vigilantes que deberían haber impedido su entrada fueron castigados en su

 

lugar. Esta es, sin duda, una vieja leyenda que surge de nuevo en un Tercer Grado, el ‘Gran Retejador del rey Salomón’ uno de los grados Aliados. Su significado simbólico es que los que llevan sus investigaciones ocultas más de límites razonables y sin allá la asistencia y protección de investigadores más experimentados, corren serios riesgos. El ‘Superexcelente Maestro’ es corto y no muy interesante, pero cuenta la historia del primer Templo hasta el momento de su indefensa destrucción y enlaza así el ‘Excelentísimo Maestro’ y

 

el Arco Real. La lección expuesta es la inquebrantable lealtad a  Jehová. El color de este grado es carmesí y debe usarse un collar de este color. Sin embargo, en la práctica lo usan solo los miembros del Gran Consejo. La  joya de blanco estos grados es con un triángulo de esmalte la punta hacia abajo, es decir, el triángulo del Preservador y como regla general, es el único emblema a llevar. La parte más interesante de este grado es una alfombra en el suelo con el siguiente diseño: Dentro de un cuadrado hay un círculo, dentro de los cuales

 

hay un triángulo que apunta hacia el Oeste y dentro del triángulo está el centro del círculo en que se apoya un altar, y sobre el altar está el Arca de la Alianza. Dado que el diseño del piso no se explica adecuadamente, de utilidad. lo siguiente será El triángulo que apunta hacia Occidente es el símbolo del Conservador y ha sido adoptado como la joya de todos estos grados en Inglaterra, y sin duda denota el principio básico de la serie. 1) El ‘Excelentísimo Maestro’ nos enseña que, a pesar de la

 

pérdida del arquitecto jefe, Dios preservó la obra del Templo y fue debidamente completado. 2) El ‘Maestro Real’ nos cuenta cómo llegaron a ser conservados los secretos del Arco Real. 3) En el ‘Maestro Selecto’ el entusiasta amigo del rey Salomón fue preservado del terrible destino que le amenazaba. 4) En el ‘Superexcelente Maestro’ se nos muestra cómo Dios conserva a un grupo de personas, ya que conserva su fe en Él.

 

El triángulo dentro de un cuadrado representa la venida del Espíritu a la Materia, mientras que el círculo simboliza el infinito, de donde viene el Espíritu. El punto enlaza lo infinito con el emblema de El que todo lo penetra y individual. también se refiere a cada ‘ego’ ‘ego’ El símbolo completo significa, por tanto, que Dios el Conservador descendió de la Eternidad y entrando en la materia se hizo carne, y Él es uno con El omnipresente. Es, por tanto, un emblema muy sagrado y el hecho de que el Arca de la Alianza se encuentre en el cen-

 

tro del círculo muestra que la Nueva Exculpación surge de lo viejo y la referencia profética a este hecho se acentúa por la legítima “G”, que debería recordarnos a Aquel que murió en la Cruz. Así, este grado tiene un esotérico,significado pasado pormesiánico alto a menudo por aquellos que lo han recibido.

 

  CAPÍTULO V Los Grados Aliados

ajo este epígrafe se agrupa una serie de diferentes grados que tienen poco en común. En teoría, el Gran Consejo que se reúne en el salón de masones de Marca controla un gran número de grados, incluyendo cinco que son pseudomasónicos, pero en la práctica

B

solo trabajan seis grados. En Newcastle-on-Tyne, sin embar-

 

go, el Consejo del Tiempo Inmemorial también trabaja otros uno o dos, incluyendo el Sacerdote Caballero Templario del Arco Real, una ceremonia muy mística y hermosa. Los seis grados trabajados en Londres no únicas se limitan a los cristianos y las calificaciones necesarias son poseer los grados de Marca y Arco. Esto a pesar del hecho de que San Lorenzo Mártir y Caballero de Constantinopla son grados claramente cristianos. La mayoría de estos grados son de importancia secundaria, pero la Cruz Roja de Babilonia y el Sumo Sa-

 

cerdote son antiguos e importantes. Los grados son los siguientes: 1) SAN LORENZO MÁRTIR. La joya es una parilla metálica y es muy posible que debamos a este hecho los obscenos cuentos del mundo profano sobre lo que acontece a un hombre en su iniciación en la Francmasonería. La leyenda de este grado no tiene nada que ver en realidad con la Masonería y es bien conocida por todos los estudiantes de leyendas medievales de los santos. La lección mostrada es la de la fortaleza. Este grado parece ser un fragmento de vie-

 

 jo ritual operativo traído de Lancashire y originalmente trabajado hasta un grado a fin de capacitar a un auténtico ‘masón operativo’ para distinguir a los operativos de “estos novedosos especulativos”. ABALLERO DE CONSTANTI2) C NOPLA. Está asociado con el emperador Constantino e inculca la útil lección de la igualdad universal. La joya es una

cruz coronada por una luna creciente, difícilmente una feliz elección ya que sugiere el triunfo de la Media Luna sobre la Cruz.

 

3) MONITOR SECRETO. Es muy similar al primer grado del Monitor Secreto tal como lo trabaja el Gran Cónclave y está asociado con David y Jonathan. Su presencia entre los grados Aliados testimonia una división lamentable que se produjo rante los primeros años dedula organización del Gran Cónclave del Monitor Secreto. Es el único grado de la masonería inglesa que está bajo el control de dos organismos totalmente distintos. La joya es un penacho suspendido de una corona y en la cinta por encima de la joya hay un arco.

 

4) GRAN RETEJADOR DEL REY SALOMÓN. Relata la historia de la intrusión accidental de un Compañero del Oficio en las bóvedas secretas donde estaban reunidos el rey Salomón, Hiram, rey de Tiro e Hiram Abif. La ‘Maestro leyenda esSelecto’, muy similar a la del aunque hay interesantes variaciones, en particular el período de la leyenda es anterior. La joya es el triángulo del Conservador apuntado hacia abajo, con algunas letras hebreas grabadas en dorado sobre un fondo esmaltado negro.

 

Todos estos grados son interesantes, pero difícilmente se les puede llamar realmente importantes, mientras que los dos próximos están en una categoría bien diferente. 5) CRUZ ROJA DE BABILONIA. Es, sin duda, antiguo, y el grado decimosexto del Rito Escocés Antiguo y Aceptado trata el mismo tema, mientras que también se producen acontecimientos similares en la Real Orden de Escocia. En orden histórico, el grado sigue y está estrechamente relacionado con el Arco Real y la reconstrucción del segundo Templo y en Esco-

 

cia está controlado efectivamente por el Supremo Capítulo del Arco Real. Tiene muchos detalles interesantes, pero su característica sobresaliente es el cruce del puente. Este, aunque transformado en un puente físico histórico, sin simboliza algo muye diferente, duda. Estamos aquí en la región de la escatología y se nos dice lo que acontece a un hombre tras la muerte. En todas las grandes religiones del mundo hay una tradición según la cual, tarde o temprano, después de la muerte el Alma debe cruzar un cierto ‘Puente’. Es evidente que este

 

puente significa el paso de un estado de existencia en el mundo más allá de la tumba a otro, e indica un mayor avance del Alma lejos de las condiciones de la Tierra y hacia Dios. Japoneses, chinos, parsis, mahometanos cristianos medievales, todos yhablan de este puente. Por ejemplo, los parsis dicen que los dolientes deben subir al amanecer del tercer día después de la muerte de su amigo y orar por él, porque a esa hora él llega al puente que debe cruzar para alcanzar el Paraíso. El puente se extiende sobre el abismo del infierno y en medio

 

del puente el Alma será recibida por una forma femenina. Si su vida ha sido buena esta forma será la de una hermosa mu jer que le llevará al Paraíso, pero si su vida ha sido el mal, será una bruja espantosa quien se reunirá con élal yabismo. le arrojará desde el puente abismo. En Inglaterra, este puente fue llamado ‘El puente de la angustia’, y está representado en un fresco del siglo XII en la iglesia de Chaldon, Surrey, donde se muestra construido como una sierra. Entre los que intentan cruzarlo hay un masón con sus herramientas en la mano. Tam-

 

bién se habla de él en un viejo canto fúnebre de Lancashire11, que relata lo que acontece al alma del muerto inmediatamente después de que ha dejado su cuerpo inerte: Cuando lejos de aquí pases, una y todas las noches,  para llegar al fin a Thor Thorny ny Moo Moorr (whinny-muir),  y Cristo reciba reciba tu aalma. lma.

 Lyke Wake Dirge  o  o This ae nighte, this ae nighte , anónimo del siglo XV. Entre otras versiones modernizadas, se puede encontrar en el 5º movimiento, Dirge, de

11

Serenade for Tenor, Horn and Strings  

(1943), del compositor británico Benjamin Britten (N. del T.). 

 

De Thorny Moor entonces podrás  pasar, una y todas las noches,  para llegar al fin al puente de la angustia;  y Cristo reciba reciba tu aalma. lma.

 

Fresco de la parroquia de Chaldon

La lección exotérica del grado es “Grande es la Verdad”, pero la referencia oculta al Puente de la prueba que el Alma debe pasar en su camino hacia el Paraíso es la característica más lla-

 

mativa. La joya es dos espadas cruzadas sobre un fondo verde oscuro esmaltado. 6) SUMO SACERDOTE. A diferencia de los otros grados, solo puede ser otorgado a un masón que haya sido, al menos, tercer Principal en un Capítulo del Arco Real. Trata del sacerdocio según la Orden de Melquisedec y la joya es un triángulo con la punta hacia arriba al que se impone una mitra. En resumen, los grados Aliados enlazan el Antiguo Testamento con el Nuevo y los más importantes son la Cruz Roja de Babilonia y el Sumo Sacer-

 

dote, aunque los otros cuatro no carezcan de interés.

 

  CAPÍTULO VI El Rito Antiguo y 12  Aceptado

 

osacruz de Heredom es considerado ahora como el decimoctavo grado del Rito Antiguo y Aceptado, cuyo total de grados es 33, en referencia a los 33 años de la vida de nuestro Señor. En la práctica, sin embargo, en Inglaterra solo se trabajan en su totalidad el 18º, 30º,

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  Conocido en España como Rito Es-

12

(N. cocés Antiguo y Aceptado, REAA del T.). 

 

31º, 32º y 33º, y los tres últimos se otorgan con moderación. En Estados Unidos se trabajan todos los grados, es decir del 4º a 33º inclusive, pero en Inglaterra del 4º al 17º son simplemente atribuidos nominalmente. El 18º se trabaja en su totalidad, pero del 19º al 29º inclusive son igualmente atribuidos de forma nominal. La cualificación para el grado 18º es de un año como Maestro Masón y para el 30º, generalmente, haber sido Prelado o Muy Venerable Soberano, siendo este último el título del responsable de un Capítulo Rosa-

 

cruz. El grado 18º es muy místico y lleno del más profundo interés y en Inglaterra se limita a los que profesan el cristianismo. Sin embargo, en los EE.UU. y en el continente europeo no es considerado generalmente como cristiano pueden Una ser miembros los no ycristianos. escuela de investigación masónica ha propuesto una teoría según la cual la Rosacruz fue originalmente católica romana, inventada por los jacobitas. Personalmente, después de una búsqueda muy cuidadosa, no he podido encontrar ninguna prueba que apoye esta opinión

 

y, francamente, no puedo concebir a ningún católico romano consciente tomando parte en las ceremonias. Parece más probable que el grado sea debido a la influencia Rosacruz y la más temprana evidencia histórica que podemos encontrar de estos místicos demuestra que eran luteranos, pero es muy probable que heredasen una tradición anterior. Parece que hay referencias a las doctrinas rosacruces en Dante y los constructores comacinos tallaron la Rosa y el Compás en la puerta de su logia en Asís en los primeros

 

años del siglo XV. Por otra parte, los antiguos aztecas, que también veneraron la cruz, tenían un rito muy similar con los mismos signos y muchos de los acontecimientos eran idénticos. Por último, no podemos ignorar el hecho de que Henry Adamson, Masón Aceptado, dice en Lamento de las Mu-  sas 13: “Porque somos Hermanos de la Rosacruz, tenemos la Pa-

   Poema “Muses Threnodie: of Mirthful

13

Mournings on the death of Mr Gall”

(Edimburgo, 1638) (N. del T.). 

 

labra de Masón y Segunda Visión14”. Esto asociación de la demuestra Palabra de una Masón con la Rosacruz. Personalmente, creo que esto se refiere no al actual grado 18º, sino a la Rosacruz de laIndica, Orden sin Realembargo, de Escocia.una inde fluencia Rosacruz en la Francmasonería mucho antes del surgimiento de los movimientos jacobitas, y se encuentra en   La “segunda visión” es una forma de percepción extrasensorial del futuro (N. del T.).  14

 

ese poema que describe a los protestantes de Perth. Volviendo al grado 18º como lo conocemos hoy en día, encontramos que tiene cuatro secciones distintas. La primera consiste en conferir nominalmente los grados intermedios y las otras secciones forman el grado propiamente Rosacruz. Es una pieza de simbolismo muy místico y expresa el paso del hombre por el Valle de las Sombras de la Muerte

 

acompañado por las virtudes masónicas Fe, Esperanza y Caridad. Termina con su aceptación definitiva en la morada de la Luz, la vida y la inmortalidad, y con su recuperación del mundo inferior. La insignia es doble: por un lado es negra teniendo en su centro una cruz de calvario ro ja, por el otro lado es blanca, con bordes de color rosa, en el mandil está bordado un pelícano alimentando a sus crías, mientras que en la solapa hay un triángulo en el que aparecen algunos caracteres hebreos. Hay un collar que tiene igual-

 

mente dos caras, en el reverso es de color negro con tres cruces rojas y en la parte frontal es de color rosa, ricamente bordado. Entre los símbolos representados están la corona de espinas y la serpiente que se muerde la cola, emblema la Eternidad. La joya que vade suspendida del collar es un compás dorado abierto en un ángulo de 60 grados, rematado por una corona celestial. En un lado hay una cruz roja en los compases y debajo un pelícano alimentando a sus crías. A la vuelta la cruz es de plata con un águila de plata subiendo

 

hacia los cielos y en ambos lados en la articulación de los compases hay una rosa. A pesar de su actual ambiente cristiano, parece que en los detalles principales este grado es una ceremonia muy antigua. Todas sus características esenciales se encuentran en la ceremonia Bora de los aborígenes australianos, una de las razas más primitivas que aún viven. En la India y China los signos de este grado se asocian con Dios el Conservador. En el antiguo Egipto determinadas partes del Libro de los Muertos abordan los mismos asuntos y

 

muestran los mismos signos en uso. Como ya se dijo, en Méjico los antiguos aztecas parecen haber tenido prácticamente la misma ceremonia y algunos de los signos que hacen han sobrevivido entre los pieles rojas hasta nuestros días.encontramos En la Europa medieval, ejemplos de la utilización constante de los dos principales signos empleados, como por ejemplo en la catedral de Coire (Suiza) —tanto en las obras del siglo XII como del XV— en un fresco en Basilea, pintado en los primeros años del siglo XV, y en una sala panelada del siglo

 

XVII, hoy en el Museo de la región suiza de Engadina en St. Moritz. Por otra parte, cierto signo asociado con el grado IX del rito Antiguo y Aceptado que indica tristeza también se encuentra al lado de estos signos Rosacruz en todos casos mencionados en los Europa. Hechos como estos no pueden ser ignorados sin más, y se oponen a que aceptemos la opinión de que la Rosacruz fue inventada en el siglo XVIII. De hecho, los códices mexicanos, que prácticamente muestran la ceremonia completa, son por lo menos de dos siglos y medio

 

antes de la fecha en que se ha sugerido que este grado fue inventado. LOS GRANDES ELEGIDOS CABALLEROS KADOSH 

El otro nombre para este grado 30º es Caballero del Águila Blanco y Negro. En los países latinos es de tono muy Templario y ha adquirido un significado siniestro, porque en algunos de los rituales la obligación de vengar la muerte de Molay y los otros caballeros Templarios sacrificados se enseña de una manera dramática. Dado que los responsables y máximos

 

culpables de la masacre de Molay y sus caballeros fueron Felipe, rey de Francia, y Clemente, Papa, se afirma que este hecho se ha utilizado para enseñar a los candidatos que el rey y la Iglesia son los opresores pueblo. Probablemente este del sentido interno no es tan universalmente aplicado en el continente como pretenden los escritores anti-masónicos, pero en cualquier caso el ritual inglés está purgado de ideas de este tipo, si es que alguna vez las tuvo. El grado es muy elaborado, requiriendo tres estancias y una antesala cuando se

 

trabaja en su totalidad y solo el Supremo Consejo puede conferirlo. El ajuar, que puede ser usado en capítulos Rosacruz, consiste en una ancha banda negra colgada del hombro izquierdo, la terminación flecada en bordados los emblemasplata del ygrado. Se trata de un águila volando hacia el sol, sosteniendo el ancla de la esperanza en sus garras, en el extremo está la bandera de Inglaterra y Gales, que consiste en tres leones de oro sobre fondo rojo; esto es

 

cruzado por la bandera del Supremo Consejo y debajo hay una cruz roja formada por cuatro cruces tau, llamada normalmente la Cruz de Jerusalén. La joya de pecho es una cruz paté de oro en esmalte de color rojo, con el número 30 sobre un fondo de esmalte azul en el centro. De un collarcito de cinta negra con un ribete de plata cuelga un águila negra con las alas desplegadas, con una corona sobrepuesta y sosteniendo una espada en sus garras. La palabra ‘Kadosh’ es hebrea, y significa “separado” o “consagrado”. Los otros tres grados

 

del Rito Antiguo y Aceptado son atribuidos con moderación y en gran medida ocupan el lugar de los Grandes Rangos de otros grados. Pasarán muchos años antes de que un joven masón alcance estas exaltadas alturas, y por lo tanto cualquier descripción detallada incluso de la regalía no es necesaria en un manual de esta naturaleza. Tan pronto, sin embargo, como se convierta en un masón Rosacruz estará seguro de tener la oportunidad de ver de vez en cuando a miembros de estos grados ilustres y aprender de ellos tanto

 

como él tiene derecho a conocer antes de que se le confieran. ahora está organizado, elComo rito Antiguo y Aceptado deriva su autoridad de la carta que le otorgó en 1845 el Supremo Consejo de la Jurisdicción Sur de los EE.UU., pero los grados Rosacruz, Kadosh, 28 y otros varios grados intermedios fueron completamente establecidos y se trabajaban en el siglo XVIII, como muestran los registros históricos, a pesar de que aún es materia de controversia cuando se puede datar su origen.

 

Respecto a los grados intermedios, es un error suponer que no tienen ningún valor o interés. Varían considerablemente en el mérito, pero grados como el Arco Real de Enoch, con su clara indicación de la influencia de descubrimiento los rosacruces y de el relato del uno de los antiguos pilares con inscripciones de las enseñanzas de antiguos tiempos (mencionadas en los Antiguos Cargos) es digno de un estudio cuidadoso y lo mismo ocurre con varios de los otros grados. Por esta razón, insto encarecidamente a todos los masones Rosacruz a

 

asistir a la fiesta anual del rey Eduardo VII, el capítulo Rosacruz de perfeccionamiento, que se celebra en la primavera de cada año en el Salón de masones de Marca, cuando dos de los grados intermedios se ensayan en su totalidad. Este es pues el rito Antiguo y Aceptado, un gran rito sin duda, que está lleno de tradición mística y que muestra a sus miembros que la búsqueda de la palabra perdida termina no en el Templo de Jerusalén, sino en el Monte Calvario.

 

  CAPÍTULO VII La Orden Real de Escocia

sta Orden rige dos grados: Harodim, o Hérédom, y Rosacruz. El Harodim es concedido en un cuerpo que se llama Capítulo, por lo que en esta Orden un Capítulo está por debajo de una Logia. En la práctica, sin embargo, estos dos órganos son son el mismo. La Real Orden tiene muchas características pe-

E

culiares y es im-

culiares es im posible ydesarro-

 

llarla íntegramente en un capítulo de este libro. En primer lugar, señalar que la Orden es lacabe única que tiene un órgano rector para todo el mundo y es el único cuerpo masónico inglés en que esto es cierto. La Gran Logia se debe reunir siempre en Escocia. Según lo establecido por la Gran Logia de Escocia, para acceder es necesario acumular cinco años como Maestro Masón, pero en la práctica la Gran Logia Provincial Metropolitana solo admite miembros del grado 30º del rito Antiguo y

Aceptado. Los masones de

 

Londres que no han llegado a ese grado deben ir a la Gran Logia Provincial de las Comarcas del Sur, que se reúne en Windsor. Estos grados son de gran antigüedad y, personalmente, los considero lo más grande de todos nuestros grados masónicos. No son tan dramáticos como algunos otros, tales como la Orden de los Caballeros Templarios, pero tienen una unidad de propósito y un antiguo ritual que está lleno de las enseñanzas místicas más profundas. En su mayor parte está escrito

en un antiguo y curioso lengua

 

 je poético de la frontera y en un análisis interno parecería anterior a la fecha de nuestros formatos actuales, incluso de los grados simbólicos, a pesar de que presupone claramente la existencia de estos. Conocemos por los archivos que estos grados “escoceses” se trabajaban en 1743 en Londres, pues hay un registro de una Gran Logia Provincial de Londres que tiene en ese momento dos Capítulos bajo su control, por lo menos. El mero hecho de que hubiese al menos dos capítulos de

Harodim trabajando en esta fe

 

cha se opone a la posibilidad de que la Orden naciese en 1743, y el hecho de que tuviese que via jar desde Escocia y luego establecerse y propagarse en Londres justifica considerar que difícilmente pueda ser posterior en su origen a la fecha de la formación de la Gran Logia de Escocia en sí, que fue 1736. Considero que siete años es demasiado poco tiempo para permitir la propagación de un nuevo grado desde Escocia a Londres y asentarse firmemente pero, si tomamos esta fecha, veremos que la Real Orden tie-

ne prioridad en la antigüedad

 

de cualquier Alto Grado. En vista de estos hechos no podemos descartar a la ligera las pruebas de la métrica descripción de Perth que hace Henry Adamson en Lamento de las Musas , 1638, casi un siglo antes, en la que escribe: “Porque somos Hermanos de la Rosacruz15, tenemos la Palabra de Masón, etc.”.    El autor destaca que el poema original utiliza la expresión “Rosie Cross”, en lugar de la habitual Rosy Cross, correspondiendo exactamente esa primera de15

nominación con la del 2º grado de esta

Orden Real (N. del T.). 

 

Ahora la Orden Real pretende dar a sus miembros la perdida “Palabra “Pala bra de Masón”. Por lo tanto, si el lenguaje significa algo, esto quiere decir que los hermanos de la Rosacruz afirmaban tener la verdadera Palabra de Mason, una afirmación que todavía hacen los hermanos de la Rosacruz de la Real Orden. Orden. Mi firme convicción es, por tanto, que Adamson, que era Masón Aceptado y clérigo, fue miembro de la Orden Real de Escocia y, puesto que el estilo y el lenguaje del ritual se inscribe

en este período o en uno aún

 

más temprano, considero que la Real Orden se remonta por lo menos a esa época. En relación con esto, es bueno recordar que el primer registro en Inglaterra de la iniciación de un especulativo en la masonería es del 20 de deIntendente 1641, cuando Robertmayo Moray, General del ejército de Escocia, fue iniciado en Newcastle por miembros de la logia de Edimburgo del ejército escocés, que había entrado en Inglaterra en contra del rey Carlos. Por otra parte, Moray fue ‘protector’ de Vaughan, el famoso

Rosacruz del siglo XVII. Si más

 

allá del Simbolismo había una Orden Rosacruz Masónica en la que podían entrar solo los que se habían calificado previamente como masones, entonces podemos encontrar una excelente razón por la que Moray, que estaba claramente en el misticismo en interesado general y los Rosacruces en particular, podía tener un dilema para ser iniciado en una logia, a pesar de que el Ejército en el que era Intendente General estuviese en campaña. Por cierto, estos hechos van en contra de la teoría que todavía

mantienen unos pocos estudio

 

sos de que la Real Orden sea jacobita. De hecho, cuanto más de cerca se estudia esta Orden menos motivos se pueden encontrar a favor de este punto de vista. En tal caso, uno buscaría naturalmente alguna referencia al mismo Rey Mártir. Obsérvese que esto podría haberse hecho con perfecta seguridad, pues en el Libro de Plegarias de la Iglesia Establecida de Inglaterra hubo, durante el siglo XVIII, un servicio especial en memoria de Carlos, Rey y Mártir. Así, la inclusión de una referencia a la

Rosa Blanca, o Carlos el Mártir,

 

podría con facilidad y seguridad haber funcionado en este ritual. En segundo lugar, vamos a considerar la enseñanza del grado. Tanto el antiguo como el nuevo pretendiente eran católicos romanos, por lo tanto deberíamos esperar que, o bien habría rastros de enseñanza católica en el ritual, o al menos se habría puesto cuidado para evitar cualquier cosa que estuviera en oposición directa con la fe del héroe de los jacobitas. Sin embargo, al mirar en el ritual encontramos algunas omi-

siones significativas. No se hace

 

mención a la “Santa Iglesia Católica”, ni a la “Comunión de los Santos”, conceptos ambos provenientes de la época medieval y que se mantenían en pie intactos en las iglesias episcopales de Escocia y de Inglaterra; más aún, el ritual se sale de su línea para declarar que solo obtendremos la salvación a través de Cristo, por lo que choca con la doctrina de la intercesión de los santos, e incluso dice que nuestra salvación es solamente por la fe. Ahora bien, este es solo uno de los puntos concretos de la divi-

sión entre el protestantismo y el

 

catolicismo, pues éste siempre ha mantenido la necesidad de la fe queobras. se demuestra por por las buenas La salvación la fe sola era uno de los principios destacados de los presbiterianos y muestra claramente que el ritual en su forma actual es enfáticamente presbiteriano. ¿Iban a salirse de su camino los hombres que estaban inventando un grado destinado a promover la causa jacobita para insertar frases que podían herir a su héroe y a muchos de sus fieles seguidores? seguidores? Este aspecto se refuerza aun

más por el hecho de que entre

 

toda la parafernalia empleada en los grados no hay ni cruz ni crucifijo, de que losgraencontremosa pesar en otros Altos dos masónicos. La omisión debe ser deliberada, pues por la naturaleza del ritual estos emblemas haber sido empleadospodrían perfectamente. En contra de estos hechos no se puede aducir en el ritual ni una palabra de carácter pro-jacobita, por lo que no veo razón alguna para proclamar que estos grados se hicieron para ayudar a los jacobitas. Los grados en sí son altamente

místicos y toman al candidato

 

desde la etapa de Maestro Masón, a través del Antiguo Testamento, hacia el ‘Puente’, en el segundo Templo, y, finalmente, trazan la vida y muerte de Cristo y muestran que Él es la Palabra Perdida. Hay indicios claros de esa visión de la vida que se llama “Rosacruz” y son buen argumento para aquellos que afirman que los rosacruces han influido en la Masonería. Ciñéndonos estrictamente a la Real Orden, encontramos en ella la raíz de muchos de nuestros Altos Grados y es posible que al-

guno de ellos haya sido elabo-

 

rado a partir de asuntos extraídos de los rituales de la Real Orden. Como guía indicaré referencias a ideas que, probablemente, fueron más desarrolladas posteriormente, aunque es justo añadir que lo contrario también es posible, es decir que estos grados existían ya también y contribuyeron al ritual de la Real Orden, en lugar de simplemente haber evolucionado a partir de ellos. Se trata del Arco Real, Marca, Cruz Roja de Babilonia —este último con mucha claridad—, Templarios y Rosa-

cruz. Además, hay muchas sec-

 

ciones completamente representadas en otras partes de la Masonería. El ritual trabaja principalmente con preguntas y respuestas, como en las conferencias del Simbolismo, pero merece una mención especial una práctica ritual importante. En ciertas épocas los hermanos viajaban en sentido inverso al Sol. Esto es correcto, porque entonces se suponía que estaban en la región de los Muertos y la tradición popular ha enseñado siempre que los fantasmas de los hombres van al revés del

Sol.

 

También la torre es singularmente importante y trae a la mente un edificio que se describe en Lossimilar esponsales místicos y químicos de Chris-  tian Rosacruz , traducido por el

Venerable Hermano Waite. Los signos utilizados en este grado son abundantes y de gran antigüedad y pueden encontrarse en varias partes del mundo asociados a dioses paganos y antiguos ritos de iniciación. El mismo signo de Harodim se ve en los antiguos manuscritos aztecas y se muestra en una escena de un jarrón en-

contrado en Chama, Méjico. Es-

 

ta escena representa claramente a un candidato iniciándose en un ritosigno. mejicano al que sees, enseña el El recipiente sin duda, anterior al año 1500 y solo fue desenterrado a comienzos del siglo XX. En la India, el signo de Harodim se asocia con Visnú el Conservador. En el antiguo Egipto se muestra en un fresco de Tebas fechado alrededor de 1500 AC, cuyos fragmentos se encuentran en el Museo Británico. Podrían citarse numerosos ejemplos en Europa de trabajos medievales (sic), por ejemplo en el siglo XVII los

paneles del salón conocido co-

 

mo “Sala de Audiencia de los Visconti-Venosta”, ahora en el Museo de Engadina en referido St. Moritz, al que nos hemos en el capítu capítulo lo anterior. anterior. En esta sala también se muestran ejemplos de signos del grado Rosacruz y en las esquinas hay figuras haciendo el signo de beber de la Orden Real de Escocia. Estas figuras están dispuestas en parejas como interrogándose entre ellas. Quizás, sin embargo, el hecho más significativo de todos es que el ritual de la Sociedad Hung en China, conocida tam-

bién como la Sociedad de la

 

Tríada, o la Sociedad del Cielo y la Tierra, es casi exactamente el mismo enque suslasaspectos más destacados ceremonias de esta Orden escocesa. Los distintivos de la Orden son bastante elaborados. Consisten en una liga, la estrella y dos cintas, una roja para Harodim y una verde para Rosacruz, y un elaborado mandil de color blanco ribeteado con bandas de color rojo y verde. Cada candidato recibe…, lo

que se supone para mostrar su

 

virtud característica y que, por regla general, se escribe sin vocales. Esto debe ser suficiente para la Real Orden, a pesar de que merece mucho más espacio.

 

  CAPÍTULO VIII Los Caballeros Templarios  y los Caballeros Caballeros de Malta

os Caballeros Templarios continúan con la tradición medieval de la Orden, y pueden considerarse como la enseñanza de la vida cristiana en la acción Hasta qué punto existe una conexión histórica entre la Orden Masónica y sus predecesores medievales es una cuestión

L

sobre la que los deestudiosos masónicos no están acuerdo.

 

El autor considera que existe una gran probabilidad de que haya unarazones relaciónconclara y ha dado sus amplitud considerable en La Masonería y los antiguos dioses . No se propone entrar de lleno en la controversia en este libro, ya que su finalidad es indicar, hasta donde es admisible, el significado de los grados más que su historia. Sin embargo, ciertos hechos merecen quedar reflejados: 1) En Inglaterra, y más aún en Escocia, la Orden, aunque

nominalmente suprimida en 1307 y siguientes, no sufrió

 

la masacre sin piedad de sus miembros tal como cayó sobre los debido de Francia. Por otra parte, al hecho de que Escocia estaba en rebelión abierta contra Eduardo II, quien se supone que regía, era imposible la aplicación de los edictos contra los caballeros. 2) Ciertas ramas de la orden — por ejemplo, en España y Portugal—, sobrevivieron sin duda, limitándose a adoptar un nuevo nombre. 3) La Carta de Transmisión pretende continuar la suce-

sión desde Francia. Esa Carta

 

cuelga ahora en el Salón de los masones de Marca y si fuera como generalmente auténtica, aceptada prácticamente resolvería el asunto. El hecho de que anatematiza a los templarios escoceses, si es auténtica, indicaría una organización separada de los supervivientes en Escocia y por lo tanto explicaría de dónde derivan los templarios escoceses escoceses e ingleses. 4) El hecho indudable de que no solo muchos caballeros, sino también la totalidad de los sacerdotes templarios y

los hermanos laicos, algunos

 

de los cuales eran constructores, no fueran siquiera encarcelados, a otra posible línea deapunta sucesión. Sea como fuere, el ritual traba jado actualmente, aunque ha sido revisado varias veces en los últimos años, contiene muchas características curiosas que indican una antigüedad considerable. En Bristol, un hombre no puede ser Rosacruz a menos que sea Templario y esto apoya la teoría de los que creen que originalmente la Rosacruz era el

trabajo de los rios. La interno Orden Real deTemplaEscocia

 

también muestra claros indicios de una conexión con los Templarios, tanto como en la en leyenda su fundación el uso de determinada palabra común a ambas Órdenes y que no se utiliza en ningún otro grado. Teniendo en cuenta el hecho de que la Real Orden tiene su grado caballeresco de la Rosacruz, estos puntos son de especial importancia. La leyenda de la fundación de la Real Orden es que Bruce, después de Bannockburn, creó el grado Rosacruz con el fin de premiar a los masones que le

habían ayudado en la batalla y

 

les confirió el honor de ser caballeros. Ahora sabemos que los Templarios, en lugarCaballeros de entregarse a Eduardo II cuando envió a sus comisionados a Escocia para arrestarles, se unieron a Bruce, su enemigo. ¿No es entonces probable que Bruce, con la fundación de esta nueva Orden, recompensase así a los templarios y les devolviese el grado de Caballero que habían perdido por la abolición de la antigua antigua Orden? El ritual que se utiliza hoy en día ha sido objeto recientemen-

te de una drástica revisión. Para

 

dar solo un ejemplo, no parece haber duda de que el altar en el Oriente es una innovación derna, por hermosa que mosea. Anteriormente había solo un sepulcro y todavía hay unas pocas preceptorías donde está permitido el antiguo ritual. Incluso en el ritual moderno los miembros recordarán que tomaron su juramento en el sepulcro, que significativamente se encuentra en el Centro y no en Oriente. Se trata de un asunto de gran importancia como veremos en un momento. En Escocia el

grado se divide en Novicio, Es-

 

cudero y Caballero. En Inglaterra hay todavía tres puntos correspondientes a estas divisiones medievales, aunque de hecho es bastante más confusa. Si recordamos que a) el traje simboliza al Novicio, b) la túnica simboliza al Escudero, c) solo el Caballero está investido con el manto, percibiremos que el ritual aún da testimonio de estas tres etapas. En EE.UU., la Copa del Recuerdo es tomada todavía en un receptáculo inusual y es enfáticamente la “Copa de la Muerte Mística”. Tal como lo conocemos hoy en

día, el ritual del Caballero

 

Templario tiene, obviamente, un significado exotérico y otro esotérico. La enseñanza exotérica, también una lección muy buena, es que, en su lucha con el mundo, el soldado cristiano debe tener siempre ante sus ojos los preceptos del Maestro, Cristo. Debe ser un buen soldado de Cristo a las puertas del templo, debe defender la verdad y la justicia, defender a los débiles y dar un buen ejemplo de conducta caballeresca en su vida diaria. En resumen, no solo debe profesar el cristianismo, sino vivirlo en realidad. realidad.

 

Por lo tanto, se verá que el candidato debe ser cristiano, aunque no fuera llamado laterminantemente a defender fe cristiana, que lo es. Pero dentro de esta profunda lección práctica se encuentra un elevado mensaje místico. Se nos enseña sobre el Cordero que fue místicamente inmolado antes del comienzo del mundo. Entramos como peregrinos tratando de escapar del espíritu mundano. Nos dedicamos a Cristo en la Cruz, lo que es como decir en los rincones ocultos de nuestras almas.

 

En ese lugar escondido está muerta nuestra pasada vida de pecado, como elestaba cuerpoenterrenal delasíRedentor la tumba. Por tanto, allí nos dedicamos, encontrando que se eleva sobre nuestro pasado muerto, por así decirlo, la figura del Crucificado. Equipados con las armas del Espíritu avanzamos en nuestro camino espiritual y, después de largos y dolorosos viajes, retornamos victoriosos de nuestro conflicto con los enemigos espirituales del hombre. A tener en cuenta los simbólicos tres años,

correspondiendo a los tres años

 

del ministerio en la Tierra en la vida de Cristo. después de la acción debePero venir la penitencia y la meditación y, sobre todo, tenemos que meditar no solo en la muerte física, sino aún más en el misterio más grande, la muerte mística y por lo tanto estar preparados, pues debemos ofrecer nuestro sacrificio. Más aun, tenemos que estar marcados con el signo de Su sacrificio, pero en el misticismo cristiano se nos enseña que el verdadero místico debe crucificarse espiritualmente a sí mismo, aun cuando

el Gran Maestro sufrió física-

 

mente en la cruz, y esta es la muerte mística. ¿Se ha olvidado en ritual incidente de esta gran esteelúltimo en laOrden vida del místico? Pensadlo bien, Hermanos Caballeros. Esto es lenguaje velado y hasta donde está permitido me he esforzado para indicar que la Masonería Templaria contiene una gran lección mística. Hay un sinnúmero de pequeños detalles en el ritual que apoyan este punto de vista, pero por razones obvias los he omitido; por ejemplo, la investidura gradual del candidato indica la adquisi-

 

ción por grados de ciertas cualidades espirituales. LOS CABALLEROS DE MALTA 

Si consideramos a los Caballeros Templarios como un grado, nos encontramos con que la Orden tiene dos o posiblemente tres grados en total. Caballero Después de Templario viene el paso del Mediterráneo. En la actualidad prácticamente no es más que un

grado de paso que conduce al de Malta, pero tiene su propio

 

significado. Para empezar, el signo es sin duda antiguo. El Mayor encontró el uso del Sanderson mismo signo entre los Yaos en el África central, y también era conocido y venerado por los árabes. En vista de la tradición que conecta el paso del Mediterráneo y los grados de Malta con los árabes, este hecho es obviamente importante. Tampoco podemos pasar por alto esotéricamente la importancia de la serpiente en el marco de un viaje místico. De igual manera ‘El Mar’ es una frase muy conocida entre los

místicos para dar a entender

 

ciertos hechos espirituales y se dice siempre que está más allá de la resurrección mística. Para hacerme comprender a los lectores no místicos, permítanme añadir que la muerte mística y la resurrección son etapas bien conocidas en el desarrollo del alma del hombre quien, mientras aun está en el cuerpo, se esfuerza por alcanzar la unión espiritual con Dios. San Pablo decía que él moría diariamente en Cristo. Cuando llegamos a la sala en la que se trabaja el grado de

Malta, pasamos por dice algunos emblemas que se nos que

 

indican el nacimiento, la vida, la muerte, la resurrección y la ascensión. Se trata de un resumen simbólico de toda nuestra carrera masónica desde el momento en que entramos en el Arte hasta el momento en que finalmente somos nombrados Caballeros de Malta. Además, la resurrección es un nuevo nacimiento que, en sí mismo, supone una nueva vida y en el mundo místico debemos, como San Pablo, estar dispuestos a morir todos los días en Cristo. Malta es, entonces, un grado de resurrección mística, que no

física, y el hecho es destacado

 

por la vinculación de los actos simbólicos con la verdadera historia de los antiguos caballeros de San Juan de Malta. Los símbolos en la mesa deben ser estudiados con esta clave, en particular el de la galera que llevaba las almas a seguro a pesar de que se autodestruyesen. Nuestro cuerpo debe morir un día, pero si hemos vivido correctamente llevará nuestras almas a la seguridad de las “Islas de los Bienaventurados”. Esto es cierto si se considera místicamente, o en lo que se refiere a la vida en el mundo de la

acción.

 

Los signos utilizados en este grado son sin duda antiguos y la penalización especialmente peculiar y significativa. Difícilmente podría haber sido inventada en el siglo XVIII. El signo en el grado Templario se muestra en la sala de los ViscontiVenosta a la que ya nos hemos referido y en la misma habitación se pueden ver figuras que hacen el signo de los Caballeros de Malta. El color de las túnicas templarias es blanco con una cruz roja, es decir, la “sangre del Cordero”, en la que nos hemos lavado

y convertido en blanco como la

 

nieve. Pero las de Malta son de color negro, con una cruz blanca: noche negra delmuerte Alma, de de la la oscuridad de la mística, se eleva la Cruz de la Salvación, que ya no es una cruz de sufrimiento, sino de resplandeciente Gloria.

 

  CAPÍTULO IX Los restantes Grados

ueda aún otro Orden de Caballería Cristiana y su característica sobresaliente es que es la única Orden accesible a los masones ingleses que se propone abiertamente dar una interpretación cristiana del Sim-

Q

bolismo y el constituyen Arco Real. esta Los grados que Orden son: a) Los Caballeros de la Cruz Roja de de Constantino, y

 

b) Los Caballeros de San Juan y el Santo Sepulcro. Al igual que los Caballeros Templarios, esta Orden tiene su sede en la Sala de los masones de Marca. El grado de los Caballeros de la Cruz Roja de Constantino nos enseña la historia bien conocida de cómo Constantino llegó a convertirse, pero sus textos contienen una referencia más interesante sobre el Colegio romano de Arquitectos, a quien yo personalmente considero antepasados directos de

los constructores comacinos, de quien desciende la Francmaso-

 

nería. Debo admitir, sin embargo, que yo mismo exigiría una evidencia mucho másde fuerte para convencerme que Constantino fue miembro de uno de estos colegios. Pero, en cualquier caso, este grado no es más que un peldaño hacia el grado realmente grande de los Caballeros de San  Juan y el Santo Sepulcro. Parece Parece que este grado ha consistido antes en tres grados y hasta ahora tiene por lo menos tres ‘puntos’, aunque pueden ser interpretados como correspondientes a Novicio, Escudero y

Caballero. Las ceremonias son

 

solemnes, dramáticas y de profundo significado místico, pero su característica más llamativa es un intento de explicar el Arte y las ceremonias del Arco Real en un sentido cristiano. Si bien no estoy dispuesto a admitir que este sea el único, ni siquiera el significado original interior de estos grados, considero que la interpretación dada es de carácter muy interesante e instructiva y si nos damos cuenta de que, a lo largo de la Edad Media, la Masonería era abiertamente cristiana y exigía de sus miembros la creencia en las

doctrinas esenciales de la Igle-

 

sia, veremos que esta interpretación es digna de mucho respeto. Dado que los deseosos de obtener esta interpretación pueden hacerlo uniéndose a estos grados, no serviría a ningún buen propósito la divulgación de los puntos interpretados, más allá de decir que el Arquitecto del Templo es identificado con Cristo y que los diversos sucesos en la historia de nuestro héroe son igualmente interpretados a la luz de la historia cristiana. Sin embargo, el hecho sobresaliente es que aquí se nos

dice definitivamente que nues-

 

tros actos tienen un significado secreto profundo y éste es el único grado en la francmasonería inglesa, dentro de lo que soy consciente, que se esfuerza para dar el sentido de la Masonería simbólica y el Arco. Los grados reseñados hasta el momento constituyen todo lo que puede llamarse estrictamente masónico y que están abiertos al masón inglés normal, pero hay varias órdenes cuasi-masónicas, o Sociedades como habitualmente se las llama, que para todos los efectos prácticos son masónicas, ya que

requieren

una

calificación

 

masónica y como otros grados masónicos trabajan con un ritual secreto son los que ahoraespecial. vamos aEstos considerar.

 

 

GRADOS CUASIMASÓNICOS  El Monitor Secreto, que se trabaja en el marco del Gran Cónclave, es una de las más conocidas de estas sociedades. Solo se admite a Maestros Masones y hay dos grados y un grado para dirigir los trabajos.

 

Unida a ella está la orden del Cordón carlata, que Esno tiene menos de siete grados. El objeto real del Monitor Secreto es fortalecer los lazos de hermandad y hacer cumplir el principio de que un hermano debería, siempre que sea posible, ayudar a otro hermano. A menudo los cónclaves son más cálidos que la media de las logias de Londres, pero no hay mucho significado interno en las ceremonias y ninguna lec-

 

ción muy valiosa que aprender de ellas. De un tipo bastante diferente es la Societas Rosicruciana in Anglia. Como el Monitor Secreto, no admite más que Maestros Masones y sus rectores son miembros eminentes de la Orden. Hay nueve grados y se dice que los más altos son conferidos solo por mérito. En cada una de sus reuniones esta Orden tiene siempre una conferencia sobre algún tema complejo. La Societas Rosi, como es cariñosamente llamada por sus

miembros, afirmaquetener los mismos objetivos los rosa-

 

cruces medievales y parece probable que haya alguna conexión es, sin embargo, histórica. el únicoNoórgano que plantea esta demanda, incluso en Inglaterra, pero esos otros no son masónicos en ningún sentido. La Societas Rosicruciana está también vinculada con la Ilustre Orden de la Luz que, en la actualidad, solo trabaja en Bradford y con otra Orden. No es tanto que estas órdenes estén bajo el control de la Societas Rosicruciana como que el espí-

ritu de liderazgo en ambas está estrechamente relacionado con

 

la Societas Rosicruciana y que los miembros de esas órdenes provienen solo de esta Sociedad.

 

 

CONCLUSIÓN sí debe haberse visto que prácticamente todos los grados de la Masonería tienen una lección definitiva que enseñar y un significado interno en sus ceremonias. Algunos grados son, sin duda, más importantes que otros, pero el hombre que nunca ha ido más allá del Simbolismo tiene todavía mucho que aprender. No ha hecho ningún esfuerzo real

A

para recuperar quehaestaba perdido y por lo lo tanto fraca-

 

sado rotundamente en hacer un avance diario en Masonería, el conocimiento. no tiene tiempo para tomar Si todos los grados, al menos que trate de completar el Segundo Grado entrando en la Marca y obtener una respuesta a la pregunta de lo que se perdió mediante la adopción del Real Arco. Si lo ha hecho, y no ha ido más lejos, que no diga “No creo demasiado en los grados Superiores”. Hasta que los ha recibido no está en condiciones de formarse opinión de cualquier tipo y, después de haberlo hecho,

estoy seguro de que ya no

 

hablará con desprecio de algunos de los mayores misterios de esta o de cualquier época.

 

 

Este Manual de los Grados Superiores del Rito de Emulación terminó de elaborarse en la letra decapitales Composición masónica Acacia 3y TrajanPro el 21 de marzo de 6011 (VL), fecha del Equinoccio de Primavera