Magia Negra Persa

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DRAUGA Ahrimanian Yatuk Dinoih

MICHAEL W. FORD DRAUGA Ahrimanian Yatuk Dinoih Por Michael W. Ford Ilustrado por Kitti Solymosi y Mitchell Nolte

ISBN978-1500413064 Copyright © 2014 por Michael W. Ford Reservados todos los derechos. Ninguna parte de este libro, en parte o en su totalidad, puede ser reproducida, transmitida o utilizada, de ninguna forma o por ningún medio electrónico o mecánico, incluidas las fotocopias, las grabaciones o cualquier sistema de almacenamiento y recuperación de información, sin el permiso por escrito de escritos del editor, excepto citas breves en artículos críticos, libros y reseñas. Todas las imágenes sin citas explícitas de derechos de autor son de dominio público. Collage artístico de Michael W. Ford a menos que se indique lo contrario.

Primera edición de tapa blanda 2014 Succubus Productions

Información: Producciones de súcubo Apartado postal 926344

Houston, TX 77292 nosotros

Sitio web: http://www.luciferianwitchcraft.com Correo electrónico: [email protected]

CONTENIDO Introducción Leyes de Ahrimania Teoría del Ritual Ahrimanian PRIMERA PARTE: Orígenes de Yatuk Dinoih…………..pg 15

El Rigveda Mitanni Dioses Indo-Arios Tribus de Guerra Ario-Indias

Haumavarka (Haoma-lobos y licantropía) Los orígenes del zoroastrismo Imperio aqueménida medos (magos) Persas aqueménidas y dioses avésticos Ponto, cultos helenísticos y Ohrmazd Kommagene y Zeus Oromasdes Sincretismo helénico y persa Alejandro III de Macedonia

Período helénico y parto Imperio parto

Imperio sasánida Mandaean y el mundo de las tinieblas Reino maniqueo de las tinieblas Yezidi y Shaitan SEGUNDA PARTE: Deidades Mazdeanas y Cosmología………….pg 52Cosmología avéstica El vacío y la oscuridad de Ahriman

Cosmología iraní oriental Ahura Mazda

mitra

Verethraghna

Amesha Spentas Yazatas Fravashis Cultos de fuego

Fundamento religioso básico del Avesta y la teología del zoroastrismo Zoroastro, el primer sacrificador Textos rituales elamitas de Persépolis Zoroastro y prácticas ocultas

las luminarias

Los siete planetas de Ahriman La túnica de Ahriman

PARTE TRES: Demonología avéstica……………pág. 86 Daeva-Yasna Los magos y el culto daeva El demonio Drauga

fármaco Jerarquía de la Demonología Ahrimaniana Ahriman y Archdaevas Descripciones de los Daevas

CUARTA PARTE: Yatuk Dinoih –Hechicería y brujería persa…pg 194Abhicarika – El Círculo en

Invocación Círculo de Oscuridad Primordial Triángulo de Evocación Ahrimaniana Tiempos de Ritual

fórmula del rito Fórmula de himnos y herramientas rituales de invocación y su propósito Sama Atar Embarcación de fuego

athame Canto de Bendición de Armas Rituales Maja y Mortero Cuencos de ofrenda para libaciones

Libaciones (verter líquido) a los Daevas Astovidat y Druj Nasu: uso de huesos y restos humanos y de reptiles para preparar la cámara ritual QUINTA PARTE: Daeva-YasnaCeremonias de los Demonios……210StaotaCantos Yatukan Nombres infernales del poder Oscurecimiento de la llamaConsagración del fuego a Ahriman y los DaevasKem Na Mainyu Espíritu Ahriminiano(Consagración del Fuego Negro) Encantamientos de la oscuridad de Ahrimanian AhunwarAhriman Mantra Sagrado De Yatukih Padyab-Arimanius Nirang-I Âharman Âdar Sâma Puerta de Arezura Invocación de Az-Jeh Ceremonia de Haumavarka Var-Nirang Aharman (Ceremonia de la Prueba de Ahriman) Afrin de Dahman Afrinagan de Aeshma Yoga Ahriminiano los cuatro infiernos

Afrinagan de Dozakh Afrinagan de Duzhvacangh Evil-Speech SEXTA PARTE: Himnos a Daevas Védicos y Asuras…..pg 246Invocaciones de Indra Invocación de los Maruts Ardvi Anahita

Himno a Mitra

himno al sol Himno a la Luna BIBLIOGRAFÍA

Az-Jeh con Sigil de Kitti Solymosi

Al dios Areimanios Príncipe de este Mundo AGRADECIMIENTOS Deseo agradecer a Hope Marie por perseverar en mi viaje y, en última instancia, comprender el costo y los logros de Yatuk Dinoih. Gracias a Kitti Solymosi, una Pairikas cuya habilidad para seguir mis obsesiones entre el texto y la ilustración es impresionante; cuyo arte inspira la evolución de la hechicería aquí y por mantener el rumbo. Gracias también a Mitchell Nolte, quien también fue paciente durante la preparación de este trabajo. Quiero agradecer a ArchDaevas y Druj que desafiaron e inspiraron con experiencia y perspicacia. El dios Areimanios que es muchas Máscaras Deíficas abrió una gran riqueza de intuición en mi camino. La Orden de Fósforo que tuvo que sufrir mi ausencia durante los intensos períodos de preparación. A aquellos mentores de mi iniciación que me guiaron hasta aquí; tu aporte nunca se olvida. A mis compañeros luciferinos que se centran en la práctica de la Magia Adversaria, Yatukan y Hechicería Vampírica y menos preocupados por argumentar negatividades filosóficas triviales; a aquellos luciferinos que usan mis libros para abrir portales y manifestar deseos en el aquí y ahora, ¡salve! A mi familia incluyendo reptiles y animales; a mis amigos, incluidos Adam, Alex, Bill y Mary Beth; gracias también al Magister Dualkarnain y al Sacerdocio del Adversario.

INTRODUCCIÓN Me enorgullece presentar un grimorio que se ha estado elaborando durante muchos años. Cuando me inicié por mi cuenta en el culto de Ahrimanian y revitalicé a mi demonio con el nombre mágico de Akhtya Dahak Azal'ucel, era consciente de que el trabajo que tenía ante mí no era claro en los detalles, por muy meticulosa que fuera mi visión de lo que debía lograr. El luciferianismo ha desatado una percepción moderna sobre panteones antiguos, numerosas culturas y potencial de poder. El Yatuk Dinoih, el grimorio de sombras en constante transformación, ha despertado a los daevas y poderes de la oscuridad en una forma final de Drauga durante el transcurso del tiempo.

Drauga es un grimorio dedicado que es verso y sigilo, las hechicerías de Yatukan que invocan la oscuridad primordial de Ahriman y los ArchDaevas. El estudio histórico y el fundamento tanto del Yatuk Dinoih como del zoroastrismo tienen como objetivo proporcionar pistas y conocimientos para abrir la Puerta de Arezura, es decir, el Infierno. Drauga no es para todos los luciferinos; este es un tomo mágico que requiere el equilibrio de Voluntad-Deseo-Creencia para convocar a los demonios de la oscuridad. Este es un camino hacia la oscuridad y requiere dedicación a la magia y la percepción espiritual.

Cada acto debe ser con un propósito querido y una intención clara. Utilice las Leyes de Ahrimanian y nutra su templo Yatukan del yo de los ojos de los profanos. No intente probar las hechicerías aquí contenidas a nadie; la experiencia es la validación requerida sin algún débil pensamiento de fe ciega. Este grimorio lleva muchos años en creación con orígenes en Characith Lunar Lodge en 1997, Coven Nachttoter y Coven Malefica en 2002. A lo largo de los años, el camino de Ahrimanian Darkness ha aportado mucha información sobre el poder, la sucesión de energía y la manipulación de elementales de primero

prueba y error, entrando en el inframundo de Dozakh y abrazando a los daevas como fuerzas creativas y destructivas dentro de la naturaleza y el cuerpo físico. Hice un juramento sagrado en mi círculo Yatukih cuando asumí el nombre demoníaco Akhtya hace muchos años; Buscaría la fuente de los arcanos de los textos hechiceros del Yatuk Dinoih y revelaría los orígenes y la práctica fuera de los principios de Zoroastrian. Esto requirió un estudio meticuloso de fuentes védicas, partas, sasánidas, helénicas y romanas junto con el idioma avéstico, pahlavi y persa medio con las pistas etimológicas descansando en la sombra. Rápidamente entendí con sincretismo y asimilación de panteones a lo largo del tiempo que Ahriman era tanto el terrible y devorador Príncipe de este Mundo como el Rey de las Tinieblas; los daevas eran tanto benéficos como destructivos en naturaleza y práctica hechicera; No te limites a incursionar en este grimorio; abrázalo por completo si vas a practicar los ritos de Yatukan y tomar el poder de este mundo. No te preocupes por “verdades” inexistentes como “ateas” y “teístas”; encontrará seguridad en la aplicación ideológica y utilizando su predilección natural hacia la magia.

Michael W Ford Akhtya Dahak Azal'ucel julio de 2014

LEYES AHRIMANIAS Una Base de Orden en la que centrar su enfoque ideológico es esencial; especialmente cuando se trabaja con el caos y la oscuridad, los Yatus serán probados y desafiados. Las siguientes leyes de Ahrimanian le serán de gran utilidad si va más allá de la teoría y las utiliza en la práctica incluso antes de lanzar su primer círculo.

La espiritualidad sin ley y la indulgencia carnal del Ahrimanian Yatus (hechicero) es una enseñanza espiritual moderna dentro del Camino Luciferino. Para los no iniciados, la iniciación ahrimaniana en el culto de la hechicería y la brujería son los ritos demoníacos y pervertidos opuestos a la magia "blanca" u ortodoxa de "luz". El forastero solo verá la oscuridad como el mal y una fuerza extraña que destruye y corrompe. Aquellos que se entregan a los ritos del Yatuk Dinoih son malvados y degenerados. Mientras que el Camino de la Mano Izquierda puede ser peligroso para los débiles de mente, la Magia Ahrimaniana está en realidad más cerca de los poderes de la naturaleza y del individuo ascendido que transforma la conciencia en un dios viviente en la vida, ¡aquí y ahora!

La iniciación de la iniciación “opuesta” o “sombra” no está centrada en destruir la moral y la ética personal; más bien se basa en quebrantar las restrictivas leyes espirituales y carnales. El Yatus liberará la mente subconsciente de la mentalidad esclava llena de culpa que daña profundamente al individuo; abrazando los poderes de Ahriman como símbolos de nuestro instinto primario y deseo carnal. En otro sentido, la oscuridad se percibe como el origen y fundamento reparador que utilizamos para traer poder a nuestra mente consciente; uno puede no existir sin el otro. 1. El Ahrimanian y Luciferian deben tratar la vida individual de acuerdo con las leyes de la tierra; los niños y los ancianos deben ser tratados con amabilidad. La cultura debe despertar con el ejemplo que se vive a diario; los antiguos valores de la ambición a la grandeza autodeterminada con indulgencia disciplinada. 2. El

Ahrimanian no tiene ídolos espirituales o carnales, deidades inexistentes o demonios por encima del yo. Eres el principio y el final ya que solo tú eres el templo responsable de la mente-cuerpo-espíritu. 3. Si bien la interpretación espiritual será única de otros luciferinos (como individuo), debe tener en cuenta que imponer sus creencias espirituales potencialmente subjetivas debe mantenerse en privado y compartirse con aquellos que han buscado su conocimiento. No desperdicie energía intentando argumentar el ateo o el teísmo al rechazo de los puntos de vista de otros individuos. A nadie le gusta un cristiano que muestra una "insignia de chico bueno", molestando a todos con su fantasía del cristianismo y luego rechazando la ciencia por "fe ciega".

4. La iniciación Ahrimanian Yatukih es un equilibrio entre lo primitivo y lo moderno, por lo tanto, los rituales y prácticas de los Yatus deben mantenerse fuera del alcance de los profanos; comparte tu experiencia con aquellos que también son conocidos en la Llama Negra de Ahriman y el culto.

5. El Luciferino y Ahrimaniano es escéptico y cuestiona todo. Usa la imaginación para inspirar tu brujería y, al final del día, comprende que eres responsable del resultado. Como proclamaría Ahrimanian Yatus, "Ahriman y los Daevas son adorados como parte del yo y honrados como poderes manifestados por nuestros logros y éxitos". 6. Mire cuidadosamente para encontrar su propia percepción entre Ciencia y Magia; estudie a voluntad resultados científicos, teorías y use la imaginación y la fantasía de la cámara ritual para traer la realidad de las fuerzas ahrimanianas al mundo material. 7. No sobreestimes tu valor con autoengaño; ponte a prueba y mejora tus fortalezas y debilidades cuando sea posible.

TEORÍA DEL RITUAL AHRIMANIANO El Yatuk Dinoih está organizado específicamente en dos tipos de Magia Ahrimaniana:Ritual para alcanzar (ya sea carnal/materialista o espiritual/perspicacia) yCeremonia para sostener. Anton LaVey definió la Magia Satánica como una llave y herramienta para el Adepto Negro y los poderes infernales que emanan de la voluntad del Mago Negro. Yatuk Dinoih no essimplementeun acercamiento carnal; también es espiritual con conciencia instintiva de la naturaleza misma. El Ahrimanian Yatus opera en una arena similar de voluntad-deseo-creencia. Al igual que los Daeva-yasna (adoradores del diablo) de los cultos mitraicos, los Yatus modernos utilizan la fantasía y los deseos primarios para obtener el deseo carnal y el empoderamiento igualmente espiritual en la vida aquí y ahora. No hay castigo diabólico ni recompensa celestial; simplemente la sabiduría para acumular poder tanto en la carne como en el espíritu de los Yatus. El Yatus no realiza Magia para mantenerse esclavizado por poderes oscuros o luminosos; la hechicería debe ser un sirviente y una herramienta para los amos audaces y valientes de este mundo. Son los pensamientos y deseos tácitos en los que nuestras mentes comprometen nuestros recursos que finalmente se manifiestan como un beneficio o un impedimento para nuestra vida. Esta es la razón por la cual la percepción y el control de nuestro patrón de pensamientos es muy importante para la iniciación misma. ¡Somos nuestro mayor aliado y el más vil enemigo de nosotros mismos!

Los rituales están dirigidos a lograr un objetivo, ya sea a corto o largo plazo. Este puede ser el anhelo de conocimiento y perspicacia; esto también puede ser un deseo carnal casi fuera de alcance. Es la habilidad de los Yatus que pueden ver las leyes de la tierra y la línea casi invisible que conduce a la satisfacción temporal de

logro. El deseo lo es todo, una vez logrado se convierte con el tiempo en el suelo para que se planten las semillas de la debilidad. Disfruta de tus placeres alcanzados, pero siempre busca mayores desafíos.

Las ceremonias tienen sus raíces en sostener e inspirar la elevación del poder. Realizar una ceremonia a Indra como conquistador es utilizar el poder que le ofreces para superar los obstáculos de la vida, sustentando a través del orden lo obtenido. Ohrmazd puede percibirse como la forma en que los reyes aqueménidas veían a este dios: serían muy brutales al derribar a su competencia, mientras reconocían lo "bueno" en su victoria bajo el poder sustentador de Ohrmazd. La hechicería en el equilibrio de la razón, la fantasía es, con toda honestidad, ser un dios viviente que crea, sostiene, obliga y destruye de acuerdo con el deseo. Utilice los principios de la vida y vea el hilo muy delgado que conecta la causa y el efecto. Un Yatus habilidoso es aquel que es capaz de conectar los patrones que gobiernan este mundo y usarlos a voluntad. Cuando uno se vuelve 'arrogante', la pereza y el exceso de valor de uno mismo trae destrucción y dolor eventuales. Tenga confianza y honre su poder y sus logros; Nunca te sobrevalores ni disminuyas a tus posibles rivales.

Luciferianismo si se aplica con las leyes de y la lógica con la base del deseo y

PARTE UNO:

ORÍGENES DE YATUK DINOIH Como luciferino, es mi juramento sagrado a los dioses arriba y abajo presentar sus orígenes y características en un sentido moderno. Para lograr esto, se debe establecer una imagen de la cultura y el panteón en cuestión. Intento hacer esto en la estructura y naturaleza de este grimorio. Esto no es zoroastrismo, es Ahrimanian Yatuk Dinoih. Aquí estableceré los fundamentos etimológicos, históricos, mitológicos, ideológicos y mágicos para la práctica luciferina moderna.

EL EQUIPO VEDA El Rig Veda es una colección de himnos y hechizos indoarios en sánscrito védico y está fechado aproximadamente entre 1500 y 1200 (a. C.). Los himnos son métodos de honor ritual y mitos de los Asuras y Daevas. Estas son las fuentes de registros sobre los Daevas antes de su completa transformación demoníaca en el panteón de los zoroastrianos. Entre 2000 y 1500 a. C., las tribus arias invadieron India e Irán, presentando a los dioses Mithra, Indra, Savar y aquellos antiguos que luego serían poderosas deidades.

LOS HURRIANS INDO-ARIOS Y MITANNI A medida que las ciudades-estado del norte de Mesopotamia se debilitaron alrededor del año 1500 a. C., las incursiones de los llamados hurritas permitieron el control de la región. Una tribu de jinetes arios que recibieron el nombre de su dios nacional, Mitra, los Mitanni, conquistaron y se establecieron en un territorio del Medio Oriente. Entre las tribus hurritas, los mitani eran los más fuertes y pronto dominaron la región. El Mitanni era un antiguo reino en el norte de Mesopotamia que se extendía hasta Siria y estaba en mayor

influencia y poder de los 16ela 14elSiglo A.C. El Reino de Mitanni se centró cerca de la fuente del Habor (conocido como el río Khabur hoy) ubicado en el noreste de Siria. Esta región controla las rutas comerciales y de comunicación más importantes entre Mesopotamia y Anatolia. Los egipcios del Nuevo Reino conocían a los Mitanni como Naharin y eran respetados por el control que mantenían, que se extendía desde Kirkuk y las montañas Zagros hasta Asiria y terminaba en el Mediterráneo. Los arqueólogos consideran que la capital de Mitanni, Wassukkani (también Vasukhani, 'Mina de riqueza'), se encuentra como Tell al-Fakhariyeh (Wassukkani) ubicada en el valle de Khabur. Los Mitanni han sido un reino difícil de identificar a través de hallazgos arqueológicos, la falta de dedicaciones de templos, edificios y evidencia tradicional reveladora típica de los sitios de la ciudad en la región ha sido fugaz. La razón de esto es que Mitanni era un reino feudal; las áreas estaban gobernadas por la nobleza guerrera y un sistema estructurado después del sistema judicial babilónico. Elmaryannueran una casta de carros guerreros, ocupaban los rangos más altos en su sociedad gobernante basada en los rasgos del espíritu conquistador. Estos nobles poseían vastas propiedades en las que criaban gran cantidad de caballos para sus carros. Son los maryannu y el Reino de Mitanni los que trajeron a estas tierras a muchos de los dioses del panteón indoario.

La palabra 'maryannu' se deriva del indio antiguo 'marya', 'guerrero'. Junto con su cuerpo de carros, organizados y altamente entrenados, los maryannu utilizaron el arco compuesto que más tarde tuvo influencia en la estructura militar hitita. La evidencia más antigua de la lengua y las deidades indoarias se encuentra en el norte de Siria en lugar de la India. Los Mitanni hablaban hurrita pero también usaban un dialecto indoeuropeo que en la época de los Rig Vedas se conocería como sánscrito.

DIOSES INDIO-ARIOS MITANNI En un tratado inscrito entre los hititas y los mitanni, la primera evidencia de los dioses indo-arios se conoce más tarde del Rig Veda, excepto que los mitanni conquistaron su propia área en el norte de Siria. En su mayor extensión de poder, los Mitanni gobernaron desde el mar Mediterráneo hasta las montañas Zagros en Persia. El tratado entre Mitanni y los hititas, jura en su tradición sobre los dioses tanto de los hititas como de los mitanni. El rey de Mitanni nombró varios dioses indoarios junto con las deidades hurritas honradas. Los dioses indoarios, más tarde conocidos como Daevas o demonios que rivalizaban con los pastores tribales iraníes, tienen su origen en los maryannu (guerreros) de la Edad del Bronce que sometieron la región siria y durante varios cientos de años fueron un "reino" tribal-nómada que fue diferente de los otros reinos que tenían "centros" específicos de su dominio a través de ciudades. El Mitanni es un reino único en el sentido de que se centraron en el norte de Mesopotamia, señores supremos de los asirios durante un tiempo e incluyeron también los panteones babilónico y sirio. Los dioses arios de los Mitanni son claramente fuertes en la cultura de los maryannu, cuyas habilidades en la batalla modelan su mitología de Indra, Mitra y Nasatya. Los dioses arios conocidos de los Mitanni fueron:

Mi-it-ra (Vedic Mitra), Aru-na (Varuna), In-da-ra (Indra) y Nasa-at-tiya (Nasatya) Los Mitanni veneraron a Indra, Mitra, Varuna, Soma, Svar, Rta, Nasatya, que se conocen desde el Rig Veda y más tarde a los Daevas que fueron poderosos bajo el Señor de la Tierra, Ahriman o Angra Mainyu. Ahriman no se manifestaría hasta los Períodos Persas Aqueménidas y sería llamado “Druj” o “La Mentira”. Durante este período, estos dioses conquistaban y ordenaban deidades que obligaban, no las fuerzas destructivas ahrimánicas. Para comprender este contraste, pensemos en él simplemente como orígenes de la comprensión sobre la base de la necesidad humana y el deseo de conquistar y someter a los demás. Los Daevas de Ahriman están velados en la oscuridad de Ahriman; cuando los Yatus pueden entrar en la oscuridad y percibir la naturaleza de los Daeva, esta aparente dualidad se destruye y se establece el equilibrio. Como practicante moderno de la magia luciferina, esta es una clara indicación de cómo los panteones aparentemente (en la superficie) no tienen conexiones en realidad, una asociación profunda que se puede entender que se utiliza en la hechicería.

Los védicos Nasatya (Naonhaithya) y Asvins

TRIBUS DE GUERRA ARIO-INDIAS En la Edad del Bronce, desde aproximadamente 1700 hasta 1200 a. C., tribus de hombres guerreros, montados en carros y caballos, encontraron rutas de invasión hacia Irán y el norte de la India. Los Mitanni, una tribu que se asentó en el norte de Mesopotamia y subyugó a los asirios, también se asoció con esta casta guerrera. Los maryannu, un nombre común que se traduce como "guerreros", eran conocidos en diversas formas como carros y

jinetes cuyos comportamientos tribales se basaban en el éxtasis religioso, la licantropía espiritual y los honorables rasgos de fuerza y conquista. Estas hermandades son conocidas también tanto en el Avesta como en el

Rig Veda, sus rituales son similares a los de los berserkers germánicos y comparten una herencia indoeuropea. Algunas tribus escitas también mantuvieron iniciaciones y asociaciones guerreras similares después de los indoarios.

HAUMAVARKA Haoma-Lobos Culto de la licantropía y hermandades marciales Durante el período avéstico, la sucesión de cultos guerreros indo-arios retuvo parte de la fiereza cultural del antiguo Irán. Entre estas tribus, una particular de los Saka (escitas) existían varias hermandades marciales que se llamaban 'Haumavarka', que se traduce como 'Haoma-lobos'. Esta hermandad existió también a partir de la influencia védica de los mairyo de Irán. Estos guerreros, al igual que sus primos lejanos germánicos, utilizaban piel de lobo, Haoma (elixir intoxicante) e invocaban el frenesí de 'Aeshma' para luego salir a la batalla y saquear ganado contra los pastores. En la India védica, el culto de Rudra con sus lobos Bhava y Sava, se unió a un grupo de once Rudriyas que frecuentaban los bosques.

En el Avesta, el mairya se describe metafóricamente como un "vehrkem bizangrem daevayasnem", 'lobo de dos patas que adora a los demonios'. Las haena, conocidas por los indios como 'sena', estaban compuestas por una tropa de hombres-guerreros, iniciados en el culto y recibían el nombre de 'Vehrka' o 'lobo'. Su símbolo militar era conocido como Drafsa, un estandarte negro con el símbolo de un dragón (serpiente) y, a veces, un dragón con cabeza de lobo. Otros símbolos de su culto eran el Guzr, la 'maza sangrienta' de Aeshma; el Vajra ("relámpago" védico o "hacha" de Indra) y la lanza. Los Mairya o Haumavarka llevaban el pelo recogido en trenzas (llamado 'gaesu' o 'portador de trenzas') y vestían de cuero o luchaban desnudos, sólo con un cinturón de cuero. Antes de la batalla, el mairya bebía Haoma, luego invocaba una furia (Aeshma) que permitía la transformación mental en un lobo. Los Haumavarka se unieron con mujeres llamadas jahika o jahi (prostitutas y demonios avésticos) que tenían relaciones sexuales con los hombres solteros.

Los haumavarka (lobos haoma) están estrechamente relacionados con los cultos guerreros indoeuropeos de los dacios, tracios y germanos y sin duda encuentran su origen en tradiciones olvidadas hace mucho tiempo. El propósito de la licantropía es liberar emociones a menudo controladas, invocando el instinto puro y las cualidades animales básicas.

Desde una perspectiva mágica, el despertar espiritual del atavismo therionick, convocado por un deseo consciente de liberar el instinto primario en un estado emocional, es embriagador y un centro de poder en el que los Yatus pueden ganar conocimiento y fuerza.

La hechicería ahrimaniana, Yatukih, inspira al individuo a explorar, abrazar y controlar la oscuridad tanto como fuente de energía, motivación y deseo como para la percepción consciente de utilizar su

instintos en la vida cotidiana para obtener éxito y poder. En algún momento, se le anima a explorar y reconocer a su animal 'servidor', similar a lo que se conocería como un animal 'tótem'.

LOS ORÍGENES DEL ZOROASTRIANISMO En el mundo antiguo, antes del surgimiento del monoteísmo y una cosmología basada en la dualidad, los panteones estaban estrechamente equilibrados en sus raíces profundas como una manifestación o fenómeno específico en la naturaleza y tenían un lugar primordial dentro de la psique humana. No había un 'bien' o 'mal' claro, ya que, como los humanos, las Máscaras Deíficas (Dioses y Demonios) tenían aspectos tanto creativos como destructivos, ¡igual que la naturaleza misma! El bien era lo que beneficiaba al colectivo (la tribu), el mal era el enemigo.

Al igual que la Biblia judeocristiana, el Avesta es una compilación de diferentes textos que durante un período prolongado de tiempo se transmitieron de boca en boca y luego se escribieron en diferentes idiomas. El Avesta es principalmente un libro de oraciones e invocaciones, mientras que la Biblia de los cristianos son relatos más literales y oraciones como aspecto secundario. Como descubrirás, las antiguas tierras persas compartían diferentes costumbres tribales y eran politeístas; reconociendo muchos dioses diferentes. Cuando Zoroastro comenzó sus reformas, mantuvo las tradiciones politeístas con la excepción de que el Dios de la Sabiduría, 'Ahura Mazda', ocupaba un lugar destacado.

El Avesta se compiló alrededor del año 600 EC, sin embargo, hay secciones mucho más antiguas que eso. La sección más antigua del Avesta son los Gathas, que son diecisiete en número. La etimología de los himnos y el estilo registrado indican que tienen orígenes similares a los himnos del Rig Veda, fechados entre 1500 y 1200 a. C. en Punjab. En una pista básica, la palabra gática, 'ahura', se traduce como 'Señor' y lo mismo que la palabra védica 'asura'. La segunda palabra, 'Mazda' se traduce como 'Sabio'. Durante el período helénico posterior a Alejandro Magno, desde los confines de las tierras sogdianas hasta Bactra, las asimilaciones alinearon muchos rasgos de los dioses y evolucionaron de nuevo; aunque Alejandro no fue de ninguna manera quien integró las muchas culturas, ya que las tribus nómadas como los escitas y los dahae asaltaron las tierras pastorales y se asentaron antes.

Los himnos del Rig Veda se centran en los dioses de la antigua India y, debido a la interacción tribal y el comercio a lo largo de muchos años, el culto védico de los 'Daevas' comenzó a cambiar de acuerdo con las culturas tribales y los sacerdocios indo-iraníes. Si bien los idiomas védico y gatico tienen sus raíces en un antepasado, se desarrollaron de manera diferente. Un excelente ejemplo de esto es, por supuesto, 'Ahura', 'Señor' y el védico 'asura' se traduce como 'demonio'. En evidencia adicional de las diferencias lingüísticas, védico 'Deva', traduciendo 'Dioses' en la forma gática es 'Daeva', 'Demonio' que permite un equilibrio cultural en la exploración de ambos aspectos antagónicos de los panteones antiguos y escenarios culturales de los védicos y Mundo tribal Gathic.

IMPERIO AQUEMÉNIDA 550 - 330 a. El Imperio aqueménida, también conocido como el Imperio persa, fue establecido por Ciro el Grande en el año 550 a. C. y estableció la primera administración y gobierno avanzados del Cercano Oriente después del final de

el imperio neobabilónico. Los persas se centraron en el Reino de Anshan, que era una satrapía o un reino gobernante cliente de los medos; Ciro era mitad medo y derrocó a Astiages, el último rey medo.

Cyrus pasó a conquistar y unir los territorios de Media, Lydian, Karian, Capadocia, Cilicia, Armenia, Babylonia, Siria, Palestina, Judea, Sogdian, Bactra Cambyses, Darius y alianzas con tribus nómadas), Arachosia, norte de la India, Tracia y macedonio. . y bajo sus descendientes tales como

Jerjes conquistó Egipto, Escitia (vía Este extenso imperio estuvo durante un tiempo administrado por un noble persa o medo (o nobleza local) conocido como sátrapa. Los aqueménidas permitieron en gran medida la libertad de la religión nativa y los cultos gobernantes de las diversas satrapías y vieron un gran sincretismo y asimilación de los dioses griegos y persas en función de sus asociaciones con la naturaleza y la humanidad.

Sátrapa persa (de la moneda aqueménida) de Cilicia (Tarso) en Asia Menor. El culto zoroastriano era fuerte entre las tribus sogdianas y bactrianas y pronto entre los persas. Los Medianos practicaban Magia, Hechicería y una práctica similar a la de los Zoroastrianos. Vemos durante el período aqueménida que Zeus fue asimilado con Ahura Mazda, Anahita con Astarté, etc. El rey aqueménida Darío I utilizó un culto central de Ahura Mazda para intentar unificar y suprimir los cultos hostiles y la nobleza gobernante que se le oponía; esto, al igual que el cristianismo se impuso para establecer el control político sobre las tierras. Mientras los persas aqueménidas gobernaban Asia Menor, los cultos de los templos griegos y el panteón fueron asimilados y respetados por la nobleza del Cercano Oriente y esto permitió que ocurriera un mayor sincretismo con el tiempo. Esta asimilación fue capitalizada aún más por Alejandro Magno y el Seléucida

Reyes después de los aqueménidas.

Cuando las imágenes modernas representan el Imperio Persa, "Zoroastrian" como un culto monoteísta se convierte en sinónimo de su gobierno. Esto, según la evidencia histórica y las fuentes sobrevivientes, revela que tal cosa no podría estar más lejos de la verdad. El culto zoroastriano de Ahura Mazda era el principal de la nobleza, aunque se toleraban otros panteones siempre que no provocara turbulencias políticas. Presentaré, lo más brevemente posible, ejemplos y un rastro de evidencia que demuestre este hecho. El luciferianismo tiene sus raíces en este tipo de sincretismo y comprender la línea de sucesión es comprender el camino de la Magia y la Hechicería que se encuentra aquí.

Ahura Mazda de la moneda aqueménida de Tarso de Kitti Solymosi

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Sacerdotes y magos de la Persia aqueménida Las tribus medias estaban compuestas originalmente por los bousai, paretakeonoi, strouchates, arizantoi, boudioi y magoi. Según el historiador Heródoto, estas tribus se unieron bajo el liderazgo del primer rey medo Deioces. Los reyes medianos dominaron Irán e incluso sometieron a las tribus persas como una satrapía antes del ascenso de Ciro. Astiages, el último rey medo, fue el abuelo del persa Ciro. Astyages (que significa "lanzador de lanzas") fue un prototipo del mito de Zohak (Azi Dahaka) en los mitos zoroastrianos posteriores. El sacerdocio medo era un grupo de culto que practicaba lo que ahora se conoce como 'Magia', el término 'Magus' es el título de un sacerdote medo iniciado. Los Magos (llamados también 'Magi') realizaron los ritos sagrados del fuego de los reyes aqueménidas y mantuvieron un alto cargo en el imperio. La nobleza Media se rebeló en cierta medida y se asumió la diadema de rey anterior a Darío I, quien en las inscripciones los asoció con ser de “La Mentira”. Después de que Gaumata fuera derrotado por Darío I, la nobleza mediana retuvo su alto cargo. Los medos y sus prácticas de culto se extendieron por Babilonia, Bactra, Siria y Capadocia; los rituales de los Magos en Asia Menor les valieron el título de 'encendedores de fuego'; los rituales involucran un gran fuego sagrado con los Reyes Magos usando una tiara que cubre la boca. Los magos sostienen haces de varas y realizan cánticos. Los templos de fuego sagrado de los magos estaban custodiados constantemente por el sacerdocio, cuyo fuego llaman 'inextinguible'. Los magos entraban al santuario todos los días con el barman y la patidana y cantaban frente al fuego durante una hora. Cuando el Mago entra en la cámara, se pone la tiara, coloca leña en el fuego y recita un encantamiento. Durante la época de Xerxes (420 a. C.), los magos sacrificaron caballos blancos llevándolos al río Strymon, obteniendo presagios. También era costumbre enterrar algunos vivos como ofrenda a los dioses. Los magos eran expertos en el arte de la nigromancia y los sacrificios a los muertos. En el sitio de Troya, Xerxes instruyó a los magos para ofrecer a los muertos para obtener favor. Los magos, según Herodoto, no estaban restringidos a las prácticas de las prácticas tradicionales (y posteriores tradiciones avésticas); realizaron encantamientos para apaciguar los vientos (Boreas), sacrificando también a Tetis y las Nereidas para controlar las tormentas que obstaculizaban al ejército persa. Boreas era el dios griego de los Vientos del Norte, que comandaba uno de los cuatro vientos, un colectivo de dioses conocido como Anemoi. Los magos lanzan hechizos sobre el viento según Herodoto. Las ninfas acuáticas griegas conocidas como las Nereidas eran deidades patronas de los marineros y pescadores, suplicadas por los viajes acuáticos y las asociaciones con el mar. Thetis era la diosa y líder de las Nereidas, conocida por sus formas proteicas y su poder sobre el mar. Los Magos y Goetes (hechiceros) de Xerxes fueron iniciados en las hechicerías de los dioses persas pero también de las deidades griegas cuando fue necesario. Los magos también manipularon a los muertos a través de su práctica de nigromancia.

PERSAS AQUEMÉNIDAS Y DIOSES AVESTANOS La legendaria dinastía persa, llamada así por el fundador Aquemenes, que gobernó después del derrocamiento del rey mediano Astiages y las tribus de los medos subyugadas bajo el estandarte achaménida en

el medio de los 6elSiglo AEC hasta las conquistas de Alejandro Magno en el año 331 AEC

Rey persa aqueménida luchando contra las bestias ahrimanianas con Ahura Mazda arriba como Khvarenah (Gloria); observe el Sedu-demonio babilónico a la izquierda.

El imperio de los aqueménidas era vasto, desde las tierras iraníes a través del este hasta la India, toda la región de Mesopotamia hasta Anatolia, Egipto y Siria-Palestina con algunas extensiones hasta Tracia y Macedonia. En los medios populares de hoy, el reino aqueménida fue descrito por la mayoría como un tipo 'zoroastriano' de cortador de galletas en el que la religión oficial del estado era la de Zoroastro y sus textos de Gathas y Avestan.

Los ideales religiosos 'ortodoxos' zoroastrianos son más o menos una construcción de los eruditos occidentales hacia fines del siglo XIX.elSiglo. Muchos presentaron a los Gathas como una religión 'reformada' de la misteriosa

Zoroastro.1Para que el Yatuk Dinoih sea entendido y practicado en la mayor medida de la espiritualidad oscura, uno debe tener una comprensión básica de las muchas influencias culturales y religiosas que influyeron en la manifestación del Adversario como Angra Mainyu.

Ahura Mazda sostenida por Yazatas con Zoroaster rodeado de un sello persa La adopción del culto del zoroastrismo por parte de los primeros reyes aqueménidas como edicto real proporcionó una estructura de orden y equilibrio divinos en una época en la que las revueltas y las invasiones eran un lugar común. Los templos de los Daevas y los dioses védicos indo-persas de la India se extendieron profundamente por las tierras de Persia. De hecho, los hititas tienen inscripciones de Daevas en tratados grabados en tablillas. mucho antes del gobierno aqueménida.

Comenzaremos con los orígenes básicos de Ahura Mazda y la manifestación de los dioses y daevas de los períodos aqueménida, helenístico, parto y sasánida antes de que el culto zoroastriano migrara a la India al comienzo del Islam. Esta no es una lección de historia tan profunda como una pista sobre los poderes inherentes a la naturaleza, la humanidad y las muchas 'máscaras deíficas' que usan los dioses y los daevas.

1 Véase Los Aqueménidas y el Avesta, PO Skjaervo; Nacimiento del imperio persa vol. I

PONTUS, CULTOS HELENÍSTICOS Y OHRMAZD En el período helenístico, las tierras de Asia Menor estaban en su apogeo de ser una asimilación única y muy variada de reinos individualistas compuestos por culturas griega, anatolia, gálata, póntica, caria, cilicia, paflagoniana y otras. El Reino Póntico, un sincretismo interesante tanto de la cultura persa aqueménida como de la influencia helénica, inspiró la transformación de los cultos de los templos y la interpretación de los panteones que forman parte del pueblo y sus reinos gobernantes. Zeus es ampliamente conocido en la mitología griega moderna como el singular dios del cielo que gobernaba el panteón; durante el período helénico posterior a Alejandro Magno, existen registros de manifestaciones de Zeus con diferentes asociaciones de culto en toda Asia Menor. En Ponto y Paflagonia, Zeus era un protector y salvador en varias esferas de la vida no solo para la población local sino también para los reyes gobernantes.

de muchos epítetos únicos y ciudad

Zeus tenía epítetos que revelaban sus rasgos ctónicos además de su papel como protector, salvador (soter) y guardián de las familias. Zeus dominaba el orden físico del entorno y de quienes vivían en él; el patrón de la tierra, los pueblos y las ciudades y también el dios de la fertilidad asociado con el agua, la productividad de la tierra (agricultura) y como Zeus Chthonis, el dios del inframundo de los muertos (Plutón o Hades).

Conectado con los misterios eleusinos de Deméter y Kore en el Ponto, Zeus es conocido por el epíteto Epikarpios, así como por los cultos frigio y cario de la Madre de los Dioses (Cibeles) y Attis. Zeus también tuvo un papel como protector de las ciudades, guardián de las puertas, defensor de fuertes y ciudadelas con el epíteto Zeus Pyleios (Pilón) en el reino póntico. Vemos aquí que Zeus es una deidad de las fuerzas naturales, así como la voluntad y la fuerza del culto militar que protege las tierras.

Durante el reinado de Mithridatids, Pontus honró a Zeus Stratios como el dios patrón de los guerreros y soldados, protector de la dinastía póntica. Zeus Stratios también fue identificado con el achaménida Ahura Mazda, el patrón de la dinastía persa. Mithridates Eupator realizó un sacrificio a Zeus Stratios que revela la asimilación con Ahura Mazda en el Ponto: una gran pila de madera en una colina alta, una pila de madera más pequeña rodea luego la pila principal de madera; vierten libaciones de leche, miel, vino, aceite e incienso. En la pila inferior que rodea un banquete de pan y carne para los presentes y luego la pila se enciende y se quema en sacrificio al dios. En el 73 a. C., antes de continuar la guerra con Roma, Mitrídates le ofreció a Poseidón un par de caballos blancos arrojándolos al mar. En los rituales persas de ofrenda a Ahura Mazda, se dedicaba al dios una cuadriga con ocho caballos blancos (aquí tanto Zeus como Poseidón están unidos en la Persia aqueménida). En Capadocia, los sacerdotes magos tenían templos y altares y eran conocidos como “guardianes del fuego”; las descripciones explican que el sacerdote usaría un garrote para golpear las ofrendas hasta matarlas. Durante el festival del fuego sagrado, los sacerdotes magos usaban turbantes altos de fieltro envueltos alrededor de su cabeza y cubrían la boca para que no escupiera ni respirara sobre el fuego de Ohrmazd. El mago realizaría encantamientos mientras sostenía un manojo de varas.

KOMMAGENE Y ZEUS OROMASDES Antíoco I de Comagene (86 - 38 a. C.) era descendiente de la familia real seléucida cuyo reino estaba centrado en el centro-sur de Turquía, siendo la capital la antigua Samosata, ubicada cerca del Éufrates. Antiochos era mitad armenio y griego con antepasados como los reyes de Partia y los seléucidas, entre otros. Su herencia griega revela lazos de sangre con Seleucus I Nikator (fundador del reino seléucida y ex hetairoi (guardia compañero) de Alejandro Magno, Ptolomeo I Soter (fundador del Reino Ptolemaico de Egipto). Antiochos I comenzó la construcción de las esculturas gigantes en el Monte Nemrud y consagró el Culto del Gobernante Kommagene, su propia autodeificación inscrita en la parte posterior de los tronos de los colosos al este de su monumento funerario. El culto del gobernante sincrético evolucionó tanto a los dioses persas como a los griegos y sus cultos, lo que presenta una representación no ortodoxa y muy interesante del culto en sí. Los colosos de piedra (imágenes/estatuas gigantes) y sus tronos (los dioses están sentados) se colocan cerca de sus tronos celestiales (los planetas). Zeus Oromasdes (Ohrmazd = Ahura Mazda) y los 'daimons' (que no se refieren a espíritus menores sino a los dioses visibles; están asociados con los planetas) fueron honrados en esta gran altura de la montaña. Las representaciones en piedra de Antiochos I y los reyes posteriores también se deifican por igual con los otros dioses aquí. Los dioses honrados son:

Zeus Oromasdes–Zeus el dios del cielo asociado con Ohrmazd.Apolo Mitra Helios Hermes– Apolo se identifica con el persa Mitra, Helios y el griego Hermes. Artagnes Herakles Ares -Heracles se identifica con la deidad Kommagenian Artagnes y el griego Ares.

Comagene –Esta es la diosa personificada Tyche o Fortuna de Kommagene. Los epítetos de Antíoco I (características y títulos de culto) se centran tanto en lo 'deificado' como en la intención hacia el futuro; no el Antiochos como hombre físico sino sus rasgos, logros y la autoridad deseada de su gobierno. Como se puede observar, el Culto del Gobernante Helenístico es uno de los fundamentos clave desde los cuales el Luciferianismo se ha manifestado en nuestros tiempos modernos.

Los luciferinos utilizan una forma de autodeificación a nivel individualista, ya que el individuo es responsable de su fortuna presente y futura. Alguien que se deifica a sí mismo mientras vive honra el potencial de la autoexcelencia en hechos y rasgos idealizados. Antíoco I Theos Dikaios Epiphanes Philorhomaios Philhellenos (Antíoco I, el dios manifestado, Justo y Amigo de Romanos y Griegos), uno de los últimos reyes helenísticos, utilizó el sincretismo entre las deidades griegas y persas como centro de su culto. El culto de Antiochos fue honrado con una fiesta de dos días tanto por su cumpleaños como por la fecha de coronación; la esencia de 'Magick' también se presenta en sus objetivos de culto. “hombres prudentes sería piadoso observar, no sólo por nuestro propio honor, sino también por las más caras esperanzas de la fortuna personal de cada individuo… mi voz proclamó esta ley, y la voluntad de los dioses

lo ratificó”.2

SINCRETISMO HELÉNICO Y PERSAAsimilando Deidades Sincretismo es una palabra que significa unir rasgos y atribuciones comunes de deidades de varias manifestaciones (varios dioses de la ciudad) e incluso panteones. Durante el período helenístico, los dioses persas y griegos en Asia Menor, Siria y Persia se asimilaron en función de los rasgos y asociaciones de las deidades dentro de la naturaleza y el culto. 2 The Self-Deification of Antiochos I Kommagene, 'The Helenistic Age from the battle of Ipsos to the death of Kleopatra VII', Stanley Burnstein

El sincretismo de Comagene de Antiochos I Theos fue una mezcla idealista de panteones griegos y persas. Esto es importante para el luciferino moderno, ya que ofrece una visión y un conocimiento de la naturaleza fundamental de la magia. Busque comprender y aceptar comúnmente estas asociaciones y se abrirá una puerta al poder y la sabiduría.

Un ejemplo es Apolo y el iraní Khshathrapati. El antiguo epíteto divino iraní Khshathrapati, que se traduce como 'Señor del poder' (también Señor del dominio) durante el período persa aqueménida en Caria y Licia, revela que Apolo y Khshathrapati (arameo 'hstrpty'), de una estela de inscripción en Letoon de Xanthos, Licia . Apolo en las ciudades griegas era un dios profundo y equilibrado: música, belleza, muerte y peste incluyendo un vasto poder profético. Apolo se asoció con Mitra asociado con el Sol y en la isla de Cypress Apolo se asimila con Resheph, dios cananeo/egipcio de la plaga y la pestilencia.

En el oeste de Anatolia, Apolo tenía fuertes asociaciones ctónicas como un dios de los bosques de curación e incubación conocidos como Charoneia (y Plutoneia); este es el principio luciferino de que la oscuridad es un lugar de

descanso, sanación, sueños e instintos oscuros como equilibrio al aspecto solar. era del 5elSiglo AEC en adelante que Apolo se convirtió gradualmente en un dios solar en el mundo helenístico.

Al igual que el dios mesopotámico Nergal, Apolo estaba asociado con viajar por el inframundo y tener una relación con la muerte. El disparo de Arrows of Disease era un poder clave de Apolo, quien también tenía el poder de curar.

Nergal y Apolo están asociados con cuervos, serpientes, leones y palmeras. en el inframundo, Apolo y Nergal son representaciones del Sol (Sol Negro)3. El nombre de Nergal, 'Señor de la Gran Ciudad' es una referencia a la concepción de que el inframundo estaba organizado como una gran ciudad-estado oscura del inframundo desarrollada a partir de prototipos mesopotámicos. El Khshathrapati iraní (Señor de la ciudad) es, por lo tanto, la representación iraní occidental de Nergal.

Durante el período parto en la ciudad de Hatra, se representa a Nergal con serpientes a su alrededor y fue llamado por el epíteto Khshathrapati para evitar pronunciar su nombre. Los medos, las tribus de los sacerdotes aqueménidas magos, honraron a Nergal como "Señor de la ciudad" con el epíteto Khshathrapati. El sol en los cultos iraníes fue divinizado con el nombre de Huwar Khshaita y junto con Mithra, fue asociado como el dios solar de los contratos y acuerdos sociales.

ALEJANDRO III DE MACEDONIA 356-323 AEC

Asimilación helénica y persa Alejandro III de Macedonia, hijo de Felipe II, fue un individuo que tomó Macedonia de un pequeño territorio del norte de Grecia que bordeaba Tracia, al antiguo imperio del Cercano Oriente tan grande como el Imperio aqueménida. A Alejandro Magno se le atribuye la fusión del mundo antiguo y la difusión de la cultura helénica hasta los confines de la India. Felipe II fue el primer Basileus (rey) que estaba planeando una invasión del Imperio Persa en 336 pero fue asesinado antes de que pudiera emprender la guerra. 3 Apolo y Khshathrapati, el Nergal mediano, en Xanthos; Martin Schwartz, Universidad de California, Berkeley.

Alejandro reunió una gran fuerza de invasión (todavía superada en número por las fuerzas aqueménidas, incluidas las fuerzas persa, siria, bactriana, griega y otras) e invadió Asia Menor. Alejandro derrotó a la caballería, la infantería y los arqueros aqueménidas una y otra vez para subyugar a Asia Menor, Siria, Egipto, Babilonia, Media, Persia y hasta Bactra y el norte de la India. Alejandro respetó los panteones del antiguo Imperio aqueménida y pronto el sincretismo de los cultos se expandió por todo el antiguo Cercano Oriente. Alexander incorporó infantería oriental, caballería, arqueros y honderos primero como mercenarios en su ejército. Con el tiempo, creó un cuartel general militar y entrenó a persas, babilonios, bactrianos y otros nativos orientales en técnicas de falange macedonia. Esto provocó cierta indignación en las filas macedonias veteranas, que veían a las culturas orientales como pueblos conquistados que no estaban a la altura de su derecho a gobernar. Alejandro, hacia el final de su breve reinado, comenzó a cambiar la opinión del ejército a través de Strategos y los mejores compañeros macedonios, dándose cuenta de la fuerza de la unificación.

Alejandro también adoptó algún tipo de vestimenta y símbolo persa, fusionando a 300 nobles macedonios en una boda masiva de mujeres nobles orientales en Susa. El único sucesor de los macedonios de Alejandro que mantuvo a su novia persa/bactriana fue Seleuco, Apama era la hija de Espitamenes, un rebelde sogdiano que era uno de los oponentes más estratégicos de Alejandro.

Los textos de Zoroastrian hablan de Alejandro como un destructor, una referencia a la quema de Persépolis y la extinción de los fuegos sagrados. En "El Libro de Arda Viraf", el macedonio fue enviado por Ahriman, "la hostilidad del malvado y malvado Ashemok, el malhechor, atrajo a Alejandro" y "mató a varios Dasturs y jueces y Herbads y Mobads y defensores de la religión”. Alexander, conocido como 'Sikandar', es uno al que Ahriman le dio poder, explica Menog-i Khrad, "Y Ahriman contempló tanto que Bevarasp (Azi Zohak) y Frasiyav y Alexander deberían ser inmortales".

PERÍODO HELÉNICO Y PARTO 332 a. C. - 224 d. C. Después de la conquista de Alejandro III de Macedonia y su muerte en 323 a. C., se restableció el antiguo reino aqueménida con colonos macedonios y griegos a lo largo de la antigua colección de satrapías bajo Darío, el último rey persa. Estos colonos macedonios no se integraron directamente sino que se establecieron en nuevas ciudades de varios

nombres incluyendo “Alexander” hasta la reconquista de Seleukos I Nikator. Seleukos y su hijo, Antiochos I Soter establecieron nuevas ciudades estratégicas con guarniciones y comerciantes. Se instruyó a los macedonios para que fueran respetuosos con la cultura y los cultos de los templos de las ciudades y pueblos del Cercano Oriente. Durante un período de tiempo, comenzó el sincretismo de los dioses helénicos y los dioses persas, armenios, medianos, aracosianos, bactrianos, pónticos, lidios y sirios. Esto creó un rico ejemplo de dioses y cómo los panteones tienen similitudes interculturales.

Los partos eran en sus orígenes una tribu llamada Parni, una rama de los terrores escitas conocidos como Dahae, que eran asaltantes nómadas en las tierras conocidas como Turkestán ruso. El simbolismo de Dahae y el dragón se explorará en breve.

Arsakes, un líder tribal de Parni, junto con su hermano Tiridates, encabezó una revuelta en la satrapía seléucida de Partia y mató al gobernador Andrágoras. Arsakes fue coronado rey de Parni en 247 a. C., lo que fijó la fecha para el calendario parto. Arsakes se convirtió en el nombre del trono para muchos reyes posteriores que eran comunes a lo largo de las dinastías aqueménidas y seléucidas.

IMPERIO PARTO 250 a. C. - 226 d. C. Los antiguos escitas eran jinetes (y mujeres) nómadas de Asia Central que emigraron a lo que es conocido ahora como el sur de Rusia alrededor del 8elsiglo a. C.; los escitas asaltaron Asia Menor y Mesopotamia. Los escitas se integraron culturalmente con algunas tribus medianas durante el período neoasirio tardío, poco antes del Imperio aqueménida. Los Dahae eran una confederación de escitas nómadas ubicada al este del Mar Caspio. Entre las tribus Dahae había una llamada Parni. Los Parni invadieron Irán durante el período seléucida alrededor del 250 a. C. y mataron al sátrapa gobernante Andrágoras, estableciendo su propio reino conocido como los partos.

Los partos eventualmente se convirtieron en los sucesores del Imperio Seléucida al conquistar Media (la capital Ecbatana era una antigua ciudad del Imperio Aqueménida) y en Babilonia y Seleucia en Mesopotamia. Luego, los partos barrieron Susa (antigua Elam) y Persia. Los partos fueron llamados “filhelenos” (amigo de los griegos) y utilizaron su sistema de gobierno y tropas para mantener las tierras. Sin duda, el sincretismo de los cultos persa y helénico se desarrolló aún más durante este período.

Alrededor del 224 d. C. en Persia, surgió el Imperio Sasánida y, al rebelarse contra los partos, derrocó a los reyes de Dahae y estableció el nuevo Reino persa. Ardashir I, el primer rey sasánida, derrotó al parto Artabanus V en la batalla. Un relieve tallado en Naqsh-i Rustam representa a Ardashir recibiendo la realeza de Ahura Mazda; Ardashir y el corcel se paran sobre Artabanus y Ahura Mazda sobre el Ahriman de cabellos de serpiente.

El sigilo del Sol y la Luna, adaptado del antiguo estándar Parto. El ejército de los partos tiene algunos orígenes clave para algunas de las asociaciones posteriores de la serpiente o el dragón de Ahrimán. La columna vertebral del ejército parto era la caballería acorazada y los arqueros ligeros montados. Los partos eran una de las fuerzas de caballería más fuertes del mundo antiguo, y tenían sus raíces en los nómadas Dahae. La catafracta era una caballería blindada que era un tipo de caballería de choque, tanto el caballo noble parto como el nisaean (criado fuerte en Media, la patria tribal de los medos o magos) estaban protegidos con armaduras de malla. El guerrero llevaba lanza, arco y flechas. Los Catafractos estaban numerados de 1.000 a una unidad, llamada 'Dragón'; los estandartes a menudo representaban dragones-serpiente como un signo de conquista y guerra.

El resto de los arqueros a caballo montados eran una caballería ligera llamada Sagitarii que usaba arcos compuestos. Vestían la túnica tradicional con cinturón, pantalones y botas con diadema o bashlik, un tipo de sombrero usado por las tribus escitas y achaménidas en Persia. Los Sagitarii evitaron el contacto directo con el enemigo, en cambio cabalgaron alrededor de la infantería y los bombardearon con flechas. Antes de que las tropas pudieran atraparlos, estos Sagitarii cabalgaron rápidamente y luego regresaron para acribillar al enemigo con flechas nuevamente. Los Cataphracti luego chocarían contra la infantería y causarían una gran devastación, antes de retirarse mientras los Sagitarii entrarían y dispararían una nube de flechas contra las tropas enemigas masivas.

El estandarte Dragón-Serpiente de los partos que fueron a la batalla con 1000 catafractos blindados conocidos como unidad 'Dragón'.

Al no tener una abundancia tribal de infantería, los partos utilizaron mercenarios como los colonos griegos que aún vivían en las antiguas ciudades seléucidas junto con otros soldados cuando se necesitaban lanzas y espadas. Los partos estaban abiertos a la asimilación de dioses y cultos de las culturas helénica, persa, mesopotámica y sogdiana. Este tipo de politeísmo está presente con el ejemplo de Vaxsu

(Vaxsuvar) era el nombre de un dios del agua iraní cuyo culto se centraba en el río Oxus.4. HERAKLES-NERGAL COMO DIOS QUE SOSTIENE LA VIDA Y LA MUERTE DE LA GUERRA DE LOS PARTOS 4 El impacto de la decadencia seléucida en la meseta iraní oriental, Lerner pág. 24

Los partos y los sasánidas usaban diseños de dragones en sus armas. En el período helénico y parto, el "Salón redondo" en Nisa representa dragones en el diseño arquitectónico. En la ciudad parta de Hatra, en el norte de Mesopotamia, se representa a Hércules-Nergal, dios del reino de la muerte y el inframundo. El dios asimilado helénico y mesopotámico era tanto un poder sustentador (vida) como destructor (muerte) cuyo atributo es la serpiente. Heracles-Nergal se muestra vestido con ropa parta empuñando un hacha de batalla de doble hoja en su mano derecha; la hoja derecha se reemplaza con una serpiente (tanto las serpientes como los dragones eran intercambiables) y agarra la empuñadura de una daga persa en la otra mano. Herakles-Nergal está ceñido con una cuerda en forma de serpiente a la que se controlan tres perros (o lobos). La cola de uno es una serpiente, lo que podría ser una alusión a Cerberus. Dos serpientes brotan de los hombros de Heracles-Nergal (como Azhi Dahak) mientras otras descansan a sus pies; a la derecha está flanqueado por un gran estandarte de culto (llamadosemión) y cerca de su pie descansan otra serpiente y un escorpión. Heracles-Nergal se representa con una diosa sentada en un trono flanqueada por dos leones, Atargatis (conocido en el zoroastrismo como Anahita). Las dos serpientes de los hombros sin duda tienen su origen en el dios mesopotámico del inframundo (muerte/fertilidad/vegetación), Ningishzida. Este tipo de sincretismo en el período parto es un ejemplo de cómo se entiende la magia. Los rasgos, las asociaciones y la relación con el papel de las Máscaras Deíficas en la naturaleza y con la humanidad pueden tomar diferentes formas; sin embargo, la esencia sigue siendo identificable.

IMPERIO SASÁNICO 226 - 651 d.C. Segundo Imperio Persa El segundo Imperio Persa comenzó con Ardashir I, hijo de Papak, descendiente de los sacerdotes de Anahita en Istakhr en Fars. Este gobernante local, se rebeló contra el imperio fragmentado de los partos y Ardashir I fue coronado rey después de la derrota de Artabanus IV. Ardashir I fue coronado 'Shahanshah' (Rey de reyes) y su linaje continuó hasta el 651 dC cuando Yazdegerd III fue derrotado después de una lucha de 14 años para mantener a los invasores árabes fuera de Persia.

Papak, el sumo sacerdote de Anahita en Persis, derrocó a Gocihr, el último rey vasallo de los bazrangidas (que eran reyes vasallos de los partos). En 220, Ardashir, entonces gobernador de Darabgird, encontró una lucha de poder contra su hermano Shapur en la que Ardashir salió victorioso cuando su hermano murió al caer un techo. Ardashir pasé a conquistar y someter las regiones de Kerman, Esfahan, Susiana y Mesene. Este usurpador llamó la atención de Artabanus IV, quien envió generales partos contra él y perdió. Artabanus IV, que ya luchaba contra revueltas y luchas internas familiares, reunió un gran ejército y fue derrotado en Hormizdeghan. Ardashir I fue coronado después en Ctesiphon cerca de Seleucia en Mesopotamia. Antes de la ascensión de los sasánidas, los partos eran tolerantes con los panteones locales y sus gobernantes, siempre que se pagara el tributo adecuado a la corona. Los sasánidas reinstauraron la religión zoroastriana como la “religión del estado” de los arios y la “buena religión” se elevó a nuevas alturas en Oriente. El hijo de Ardashir I, Shapur I, recopiló los fragmentos de la religión de Zoroastro que estaban dispersos por toda la India, el imperio bizantino y todo el antiguo Cercano Oriente y ordenó que se cumplieran y se enviara una copia a cada provincia. El rey persa, Khusraw (Coros I) arremetió con fervor religioso cuando luchó contra los herejes en Irán para elevar la religión zoroastriana. Tres sectas esenciales surgieron de estas acciones que incluían a los dualistas mazdeístas, los monoteístas y los zurvanitas. Lo que se sabe sobre los sasánidas es que la religión de Zoroastro tenía diferentes tensiones y variaciones en la teología, dependiendo de qué gobernante Shah (junto con los sacerdotes), dependía del rigor y las ideas que permitían florecer. Por regla general, los cultos de los daevas se combatían y se extendían por el Imperio Romano de Oriente.

MANDAEAN Y EL MUNDO DE LAS TINIEBLAS Los mandeos eran una secta religiosa que se desarrolló a partir de conceptos y terminologías relacionadas con los Rollos del Mar Muerto, el zoroastrismo y el cristianismo primitivo, junto con las tradiciones mágicas populares de Mesopotamia, Siria y Elimais. Los mandeos, de origen semítico, nombraron en contraste a Moisés como un falso profeta y que Adonai era un dios maligno. Al igual que el gnosticismo, existen divisiones sutiles y una especie de dualismo con la luz y la oscuridad. Un gobernante de la oscuridad, Ptahil tiene orígenes en el egipcio 'Ptah' con el hebreo 'El'. La Reina de los Demonios, conocida como Az y Jeh en los textos zoroástricos y maniqueos, se conoce como Ruha. Ruha era la hija de

Hagh y su esposa Magh en el mundo de las Tinieblas. Akrun, el gobernante de la Oscuridad (asociado con Ahriman y Akoman); Gaf y Gafan (demonios masculinos y femeninos) y con Sargi y Sargani también son gobernantes de la Oscuridad. Ashdum, otro rey demonio, tenía a Ruha como su consorte.

Hiwel-Ziwa, un rey en la luz de los cielos, descendió a los reinos inferiores y creó un mundo llamado 'Olma ad eHshukha' (Mundo de la Oscuridad) que era el mundo físico. Hiwel-Ziwa descendió aún más hasta llegar a Akrun Tura ad Besera (Krun, Montaña de carne) en las profundidades de la creación. Se dice que el mundo físico descansa sobre el Rey de las Tinieblas, su forma es un piojo gigantesco; un parásito que se alimenta de la piel muerta. La garganta de Akrun es enorme y tiene una gran habilidad para atraer todas las cosas a su boca. Hiwel-Ziwa fue asistido por los poderes de la luz y amenazante Akrun, exigió que le entregaran a Ruha. Ruha dio a luz un hijo, Ptahil, que toma almas para pesarlas, es un hijo de la Luz y la Oscuridad. Ruha es una maestra de las artes mágicas y usa un espejo para proyectar visiones.

El reino mandeo de la Oscuridad se describe así: Ruha habitaba en el primer mundo de la Oscuridad. El segundo es el reino de Zartai-Zartanai y su esposa Amamit (la egipcia Ammit, el demonio devorador). El tercero era el reino de Hag y Mag. El cuarto era el mundo de Gaf y Gafan; estos dos parecen dragones y proceden de las aguas negras, sibilantes y hirvientes. Estos estaban atados con liliths y salamandras. El quinto era el mundo de Anatan y Qin. Qin es la "Madre de la Oscuridad". El sexto, Shdum, 'Rey del Mundo Oscuro', quien luego envía uno a Giu, quien luego lo lleva a Karkum (Krun). Krun, conocido como Akrun, le da a HiwelZiwa un talismán para luego ascender fuera del inframundo. Ruha queda embarazada de 'Ur, que se convierte en un gigante. Se dice que los espíritus demoníacos de los mandeos son excelentes lingüistas y el Rey de las Tinieblas conoce todos los idiomas del mundo. La magia y la hechicería se practican ampliamente entre los mandeos, ya que se basan en una gran cantidad de tradiciones populares que se remontan a los antiguos sumerios. Un talismán conocido como Skandola presenta representaciones de los poderes de la oscuridad. En el Skandola están el león, el escorpión, la abeja y la serpiente. La serpiente representa a 'Ur, el gran dragón de tierra que está asociado con el agua, la fertilidad y la vida. El cuchillo de hierro o athame también recibe el nombre de Skandola; esto se traduce como “Morada del Mal” (skandola = skan d ula). La serpiente 'Ur está asociada con la serpiente negra Yezidi en la puerta del templo de Shaikh 'Adi. El culto mitraico tuvo influencia en el talismán Skandola con los símbolos del mal: Serpiente, León y Escorpión tienen todos una asociación común.

Una reproducción de un talismán Skandola.

El Skandola fue el talismán traído por Hibil Ziwa desde Akrun en las profundidades de los mundos de la Oscuridad, llevando a Ruha al mundo superior. El talismán skandola se describe con cuatro signos; el avispón o avispa arriba, el león centrado, el escorpión debajo con la serpiente rodeando. El escorpión, el león y el avispón se llevan las almas mundanas, arrojándolas a la boca de 'Ur. Dentro del vientre de 'Ur hay fuego una hora y hielo la siguiente.

MANIQUEO REINO DE LAS TINIEBLAS La religión del maniqueísmo era una secta gnóstica muy elaborada que combinaba las enseñanzas del zoroastrismo, el cristianismo primitivo y las diversas tradiciones de culto en el Medio Oriente. Mani fue un persa arsácida que nació en 216 en Mesopotamia. Influenciado por el misticismo judaico y los elementos antes mencionados, Mani buscó establecer una religión centrada en el dualismo que domina la luz con asociaciones de Jesús, el budismo y otras prácticas. El culto se extendió rápidamente por todo el Imperio Romano de Oriente y Siria, sobreviviendo en la cultura romana dominada por los primeros cristianos. El rey sasánida Bahram I ejecutó a Mani en el 274 d. C. durante un proceso religioso zoroastriano. Proporciono aquí una descripción elemental del Mundo de Tinieblas:

Mundo maniqueo de tinieblas

Melech Kheshokha - Rey de la Oscuridad

El siriaco melekh kheshokha, conocido en Oriente persa como Ahriman.

Ashaklun (Saklas)

El siríaco Ashaklun está asociado con el persa medio Az (demonio masculino) y Azi Dahaka. Ashaklun es hijo de Ahriman y en la Tradición Gnóstica Copta al igual que Yaltabaoth y Samael.

Nebroel (Nebrod)

La Siriaca Nebroel es la compañera de Ashaklun y madre de Adán y Eva; estos dos conocidos como Gehmurd y Murdiyanag en persa medio. Yakhte – Gigantes y Ángeles Caídos

Los Ángeles Caídos, Gigantes y Abortos que cayeron en el Mundo de Tinieblas; Los yajtes siríacos están asociados con los griegos Arkhonata, los arcontes gnósticos. En los mitos de Mani, los Gigantes eran originalmente Arcontes que habían sido aprisionados en los cielos bajo la supervisión del “Rey de la Gloria”, uno de los cinco hijos del “Espíritu Viviente”. Estos Arcontes se rebelaron y doscientos escaparon y fueron llamados Gigantes. Cuatro Ángeles los ataron a las cadenas eternas en la prisión de la Oscuridad. Los hijos de los Gigantes fueron asesinados en la tierra. Esta es una historia diferente de los Gigantes del Antiguo Testamento, que bajaron del cielo,

Los demonios Saklas (gnósticos Yaltabaoth y Samael) y Nebrod fueron los padres de Adán y Eva. Saklas era el hijo del Rey de la Oscuridad. Saklas tomó la descendencia de los abortos y devoró a los machos; las hembras fueron entregadas a Nebrod. Estos demonios copularon y produjeron a Adán y Eva. El nombre siríaco del hijo del Príncipe de las Tinieblas es 'sqlwn. Saklas tiene una variación en una tradición diferente de los textos coptos gnósticos del Apócrifo de Juan.

Los Cinco Reinos Malignos son contrapartes de los cinco elementos de la luz. Estos están asociados en el Liber HVHI a las cinco puntas del pentagrama invertido. Se pensaba que el Diablo o Ahriman del maniqueísmo se originó en la Materia o hyle.

En el maniqueísmo, la Madre de todos los demonios es Az. Ella es idéntica en esencia a la mesopotámica Lilitu y Lamashtu, la Lilith hebrea y representaciones similares en el Medio Oriente. Las diferencias sutiles entre Az, Jeh y los Pairikas se exploran en sus referencias adecuadas aquí. Se instruyó contra la magia y la hechicería como regla mayoritaria en las sectas maniqueas; Otros textos maniqueos ofrecen un hechizo mágico de invisibilidad. Por supuesto, de manera verdaderamente monoteísta, la Kephalaia copta advierte que:

“¡Aléjate de las artes mágicas y los encantamientos de la oscuridad! Para cualquier persona a quien se las enseñe, y que las haga y las cumpla; al fin, en el lugar donde será atado el Rey de los reinos de las Tinieblas con sus poderes, allí atarán también aquél, el alma de quien tenga vivió libremente entre ellos y anduvo en las artes mágicas”5 5 Una polémica maniquea contra la magia del copto Kephalaia, The Light and Darkness, Mirecki & Beduhn, pág. 173.

Los Yatus pueden reconocer esto por lo que es: La oscuridad es poder físico y espiritual en el mundo material; el Adversario trae libertad e independencia contra la mentalidad esclavista con el costo de la auto-responsabilidad de las acciones. Los débiles y temerosos necesitan la seguridad de una deidad benévola que los ayude a lo largo de la vida, los fuertes y sabios necesitan confianza en sí mismos y la responsabilidad de sus pensamientos, hechos y acciones.

El Rey de las Tinieblas, Ahriman, es un gran mago negro en los textos maniqueos que es el origen demoníaco de la magia. El Libro de Enoc y los Ángeles Caídos también tienen una pista de la influencia en el maniqueísmo aquí.

“Los vigilantes del cielo, que descendieron a la tierra… hicieron todas las obras de traición. Han revelado oficios en el mundo y han desvelado a la gente los misterios del cielo”.6 Para los luciferinos modernos que practican desde los muchos panteones y tradiciones del Adversario, el puente obvio entre Ahriman y el panteón no relacionado de los Vigilantes en los textos de Enoc revela una posibilidad. El Rey de la Oscuridad es, por lo tanto, la fuente de las artes mágicas y el modelo de todos los magos es un ideal inspirador en el luciferianismo. El Yatus modela su iniciación y acercamiento a la vida como Ahriman; un espíritu conquistador que usa la oscuridad para moldear e influir donde sea necesario.

YEZIDI Y SHAITAN La tribu Yezidi tiene su origen en los seguidores originales del 'Umayid Caliph Yezid I, quien fue contemporáneo y seguidor de Mahoma. A Yezid I se le atribuye el asesinato de Husain, hijo de 'Ali

y Fátima y el nieto de Mahoma el 10elde octubre de 680 dC mientras no se observe este hecho. Los Yezidi son tribus de habla kurda que mezclan el mitraísmo, el zoroastrismo, el mesopotámico

les adjudicó el título de “adoradores del diablo”. El nombre de Yezidi puede derivar de la antigua palabra oroastriana de Ángeles, Yazads (Yazatas). Cefalaya 38

Las religiones cristiana estoriana, sabea, preislámica, el cristianismo, el sufismo y el islam, que es una religión altamente sincrética, los yazidíes tienen métodos que utilizan varias tradiciones de práctica tanto espiritual como mágica.

el 'Shaitan' islámico se manifiesta en la forma del pavo real ángel conocido como Melek Ta'us, revelado a los yazidíes por Adi ibn Musafir alrededor del año 1100 d. C., quien era shaykh de Baalbek en el Líbano.

elek Ta'us, el Señor Pavo Real es un aspecto del musulmán Shaitan. Las dos formas de Melek Ta'us como espíritu intermediario entre el hombre y Allah. Melek Ta'us, siendo todavía una representación de la adversario, juega un papel más beneficioso para los yazidíes. Melek Ta'us fue creado Señor de la Tierra. Sus papeles son muchos: el Tentador, el Príncipe de los Diablos, el Fuerte, el Malvado, el Enemigo, el Hostil y el Príncipe de las Tinieblas. a veneración yazidi de Melek Ta'us tiene su estatua que lo representa en forma de pavo real; el desnudo negro también es parte del culto, ya que uno está tallado en la puerta de la tumba de Sheikh Adi. Las dos estatuas de culto de Melek Ta'us se conocen como sanjaq.

La angelología de los yazidíes tiene una estructura mahometana; Arcángeles como Jabrail, Mikha'il el portador de ain; Azra'il el Ángel de la Muerte; didra'il; Rafael; Shemka'il; Azazil, el Diablo como Azrafil.

ARTE DOS COSMOLOGÍA AVESTANA EL VACÍO Y LA OSCURIDAD DE AHRIMAN Los textos avésticos presentan un mito de dos espíritus primitivos y su interacción que crea el mundo. El Bundahishn y el Gran Bundahishn revelan que tanto Ohrmazd (Ahura Mazda) como hriman (Angra Mainyu) son coeternos y ambos son sustancias independientes entre sí. Los oroastrianos afirman que Ohrmazd es infinito y no está limitado por el tiempo y el espacio, pero Ahriman está limitado además a una dirección hacia abajo. a lucha cósmica que Ahriman trae a Ohrmazd permite que el movimiento desordenado inspire la evolución y el fortalecimiento de la conciencia. Del Lado Superior del Vacío emerge Ahriman para rodear la oscuridad del caos con la luz de Ohrmazd. El Adversario infunde el poder de la voluntad en el que quizás Ohrmazd esté incluso contaminado o iluminado por la sustancia de Ahriman, siendo el Cojo Negro de Az.

En un principio, se dice que Ohrmazd creó la base del universo en el que reinaría la estasis. Ahriman surgió del vacío y reconoció la luz que él también poseía. Llamado El Agresor, Ahriman es el contramovimiento que trastorna la facilidad que establece Ohrmazd, haciendo que la oscuridad sea la sustancia en la que arde y se alimenta la Llama Negra Divina. La naturaleza de Ohrmazd es ' omnisciente y bueno'mientras que Ahriman posee que 'cuya voluntad es herir'. hriman desea devorar esta luz de Ohrmazd, que intenta reunir a todos como débiles ovejas hacia él mientras el Adversario desea inspirar lucha y poder. Ahriman regresa a la oscuridad y crea sus propias armas en forma de Daevas o Demonios. Ohrmazd busca tener paz pero hriman lo rechaza por completo. El Adversario y Ohrmazd librarán una guerra durante 9.000 años en los que hriman corromperá y sin duda tomará la forma de Ohrmazd.

Ahriman ataca a Ohrmazd en el que canta el Ahunvar que hace que Ahriman se desmaye y vuelva a caer en la oscuridad en la que duerme durante tres mil años hasta que su arma más grande, Az lo despierta. Durante el período de creación de Ohrmazd, se crean los seis Amahraspands, mientras que en otros textos a veces son siete. Ahriman formó a partir de la oscuridad material los seis (a veces también siete) Arch-Daevas Akoman, Indar, Savar, Naonihaithya, Taprev y Zairich.

COSMOLOGÍA DEL ESTE DE IRÁN El culto zoroastriano de la Llama Inmortal era una religión basada en dos aspectos,gaeityay mainyava. El significado de gaeitya es "físico" y mainyava es "espiritual" y se definen por el ámbito de lo tangible y lo invisible o intangible. Este fundamento central es la interacción cosmológica entre el espíritu y el mundo material que llamamos 'realidad'. La etimología de mainyava es de Mainyu, traducido como "espíritu" pero asociado con la raíz "hombre". que significa, "Pensar, percibir con la mente7”. En el luciferismo moderno, la conciencia a menudo se simboliza como la "Llama Negra", que es el regalo de conocer tanto la oscuridad como la luz. Esto será explorado más adelante en este trabajo. La palabra del índico antiguo manyu se traduce como "fuerza, impulso o vehemencia".

La asociación Gathic de mainyava es una fuerza dual de fuerza tanto creativa como destructiva. Entendiendo que el zoroastrismo registrado en la Edad Media representa una clara dualidad entre la oscuridad y la luz; El luciferianismo moderno expresa que no hay dualidad en sí mismo. Todas las energías y 'fuerzas' espirituales pueden utilizarse de manera creativa o destructiva; la oscuridad es nuestro comienzo primordial y nuestro instinto motivador que inspira nuestra mente consciente o que trae "Luz". En resumen, uno puede no existir sin el otro. Los luciferinos usan la naturaleza misma como nuestro camino ideológico y espiritual en desarrollo como nuestra evidencia. Todos los aspectos de la naturaleza tienen aspectos tanto crueles como nutritivos y ningún mamífero o reptil depredador actúa con el deseo de causar daño sin propósito (excepto para los humanos en algunos casos); los depredadores son impulsados por el instinto de supervivencia. Con esto en mente, busque comprender el simbolismo transcultural del Adversario, el motivador de la vida.

En la teología de Zoroastro, el concepto del mundo es creado por Ahura Mazda en su manifestación "Ideal" elegida. La palabra para esto en Pahlavi es "menog" y luego la forma real que es "getig". Por lo tanto, para el astuto Yatukih, vemos el concepto ideológico autodefinido de que la "manera" en la que "pensamos" y el camino elegido a su vez crea una forma material también; un camino mucho más pequeño en comparación con el concepto de Zoroastrian de la creación de Ahura Mazda también. 7 La antigua visión del mundo iraní oriental según el Avesta, capítulo 13; La historia de Cambridge de Irán, vol. 2, The Median and Achaemenian Periods editado por Ilya Gershevitch

Los demonios de Angra Mainyu existen en forma de mainyava; sin embargo, los zoroastrianos consideran que la “esfera” espiritual divina (es decir, Ahura Mazda) contiene dos estados; un "getig" y también la forma "menog". Los luciferinos preferirían aceptar el equilibrio similar a los cultos helénicos que, hasta cierto punto, se sincronizaron con los cultos zoroastrianos durante los períodos seléucida y parto. Así como hay 'getig' y 'menog' para Ahura Mazda, la orden que establece Deific Mask, muy similar a Zeus,

Angra Mainyu y los Daevas existen también en los dos estados; actuando como motivadores de progresión en la mente y, en última instancia, también en la naturaleza.

AHURA MAZDA OhrmazdSeñor de la Sabiduría

Ohrmazd, cuyo nombre significa “Señor Sabiduría”, de 'ahura', 'Soberano' que es 'conocimiento', 'mazdah'; por lo tanto, "Señor Sabiduría" es la deidad espiritual que mantiene el orden cósmico y la estructura terrenal de acuerdo con el "bien" (o beneficioso para los que adoran a Ohrmazd) de la gente. Se consideraba que Ohrmazd era de la luz y el soberano de los pastores, su rival, Ahriman, era de la oscuridad y guió a las belicosas tribus arias que asaltaron a los pastores persas a lo largo de la historia.

Ohrmazd es considerado una deidad sabia, un guardián vigilante y protector, padre y mantenedor de las tierras. El trono de Ohrmazd está en los cielos, al igual que los dioses más antiguos de Mesopotamia y Grecia. Ohrmazd reveló su 'Espíritu Santo' (Espíritu Sagrado), 'Spenta Mainyu' en el que Ahriman se manifestó en oposición. La religión nacional persa desde antes de la época de los persas achaménidas se desarrolló como un culto de las tribus unidas como un "Dios del cielo" que tiene una imaginería similar al asirio 'Assur', el mantenedor y benefactor de las tierras mesopotámicas que también era un dios del cielo sanguinario y violento. Ohrmazd fue menos violento y su atención se centró en su capacidad para mantener el orden en las tierras. Los Gathas presentan a Ahura Mazda no solo como el dios de la revelación profética, sino también como 'rtavan' (Avestan 'ashavan'), que significa 'poseído por la verdad' y 'que mantiene el orden'. El Vedic Varuna es más parecido al Gathic Ahura Mazda; la manifestación de la sabiduría de Ahura Mazda se lleva a cabo a través de Vohu Manah, las reformas proféticas de Zoroastro evolucionaron a Ahura Mazda como un dios ordenado que lucharía contra el antiguo culto de los daevas.

Ahura Mazda de tallado en roca en Persia En los mitos zurvanitas, el dios Zurvan tenía dos hijos en el mismo útero; el primero fue Ohrmazd, descrito como 'claro' y 'hermoso', mientras que Ahriman fue 'oscuro' y 'apestoso'. Zurvan anunció que el primogénito gobernaría la tierra; siendo astuto e inteligente, Ahriman salió del útero con un violento entusiasmo, a lo que Zurvan lo rechazó y reconoció a Ohrmazd en su lugar.

AHURA MAZDA Y HELENIZACIÓN El culto de Ahura Mazda se extendió con el Imperio aqueménida y el sincretismo dentro de los muchos cultos de templos de Siria, Cilicia y Persia (entre otros) es evidente en las emisiones de monedas. En Cilicia, ubicada en la región de la costa sur de Asia Menor, fue el hogar de una mezcla de culturas cilicias, griegas y otras. Al igual que otras áreas del Imperio aqueménida, los reyes designaron gobernantes locales o sátrapas (a menudo miembros de la familia real persa aqueménida) para gobernar las áreas.

El territorio de Cilicia (Asia Menor, Turquía moderna), bajo el sátrapa persa aqueménida Tiribazos (386 a. C.) acuñó monedas muy detalladas que tradicionalmente representan el culto principal del templo de la satrapía. Ahura Mazda está representado en un lado de la moneda, apareciendo como una sucesión de la antigua deidad asiria Assur. Ahura Mazda como el dios del cielo se muestra con la mitad inferior debajo de la cintura como un águila, su musculoso torso emerge de la esfera solar alada como gobernante de los cielos y el orden cosmológico.

Se representa a Ahura Mazda con una corona llamada kalathos, que es un jarrón utilizado como una especie de sombrero de copa que se usaba para contener frutas o lana. Esta corona simbólica representa la fertilidad en la tierra. Ahura Mazda sostiene una flor de loto y una corona. El lado opuesto de la moneda tiene representaciones de Baal'taars (Baal de Tarso), Hércules (héroe-dios griego) y otras asociaciones helénicas.

MITRA

Mi-it-ra, Mitra, Mitra Yazata de Ohrmazd, dios del juramento, señor de la guerra e iluminación solar

Mi-it-ra era un antiguo dios del juramento, amistad cuyo culto estaba estrechamente ligado a Varuna entre los indoarios; el tratado entre los hititas y Mitanni en la Edad del Bronce Siria nombró a Mitra junto con Varuna, Indra y Nasatya. En el Khorda Avesta, Mihr Yasht (Himno a Mithra): “A Mithra, el señor de los amplios pastos, que tiene mil oídos, diez mil ojos, un Yazata invocado por su propio nombre, y a Rama Hvastra… 'Mithra, el señor de los amplios pastos, da rapidez a los caballos de aquellos que no mientas a Mitra. 'Fuego, el hijo de Ahura Mazda, da el camino más recto a aquellos que no mienten a Mithra. 'Los Fravashis buenos, fuertes y benéficos de los fieles dan una descendencia virtuosa a aquellos que no mienten a Mithra. 'Por su brillo y gloria, le ofreceré un sacrificio digno de ser escuchado, a saber, a Mithra, el señor de extensos pastos. 'Ofrecemos libaciones a Mithra, el señor de los extensos pastos, que da una morada feliz y una buena morada a las naciones arias".Mihr Yasht (Himno a Mithra, Khorda Avesta) Mithra originalmente era un dios védico, una vez que los cultistas iraníes de Ahura Mazda adoptaron a Mithra, la deidad manifestada como Yazata en el orden cosmológico de Ohrmazd. Durante la reforma de Zoroastrian, compartió el trono de Ahura y el compuesto dual Ahura-Mithra. Su fuerza se nota en el Mihr Yasht y se invoca con frecuencia en el Yasna como la personificación de la santidad de los juramentos y contratos; además, Mithra es un dios de la guerra cuyo salvajismo y crueldad compite contra Aeshma.

Arriba: Mitra en cuneiforme persa antiguo Mithra viaja triunfalmente por el cielo de este a oeste, precediendo al Sol como un conquistador que conduce un carro. El Mithra Yasht revela que los aurigas armados adoraban a Mithra como un dios de la guerra. Mithra es el señor de los ejércitos y 'levier de los ejércitos'; entregarse a una espantosa matanza dirigida a aquellos que rompen contratos y juramentos. Así como Mithra va delante del sol, él es el Señor del Fuego. Durante el período aqueménida, Mitra llegó a ser intercambiable hasta cierto punto con el babilónico Shamash, el dios sol cuya autoridad en el panteón era la de juez.

En los textos del historiador Quintus Curtius Rufus, se dice que Darius invoca al Sol, a Mithra y al Fuego sagrado y eterno. Durante el período helénico, Mithra es el equivalente a Apolo, que a menudo es el representante del sol. En el 'Oración de Sminthian', Menandro invoca a Apolo, “los persas llaman

tú Mitra, los egipcios Horus”8. Al igual que Apolo y el equivalente cananeo-sirio, Resef, Mitra también es un dios que puede enviar enfermedades y muerte a sus enemigos. Mithra of the Wide Pastures empuña una maza con la que no solo derrota a sus enemigos sino que también mantiene el orden; a menudo se lo representa en su ira golpeando a sus propios adoradores; esto sin duda recuerda una fuente daévica anterior asociada con Indra y Rudra-Saurva.

Mithra no solo está asociado con el juramento, rey gobernante y guerrero; el dios también es luz. La luz de Mitra, como la concepción occidental de "Lucifer" como la estrella de la mañana, es el heraldo ante el sol. Mithra examina las viviendas de los persas, cabalgando por el cielo en un carro dorado de una rueda y el dios ilumina su propio cuerpo. El carro de Mitra es guiado por los cuatro fuertes caballos blancos. Mithra también se asocia en cierta medida con el cielo nocturno; atraviesa la tierra después de que el resplandor del sol se ha desvanecido y barre los límites entre el cielo y la tierra, con la maza en la mano.

Los rasgos de señor de la guerra más terribles asociados con Mithra durante la reforma de Zoroastrian fueron transferidos a los daevas, Indra y Saurva; mientras comparte parte de su éxtasis violento con Sraosha y Rashnu, derribando a los enemigos del orden, Mithra se mantiene firme en sus disciplinas obligadas sobre el mundo físico bajo Ahura Mazda. 8 Oración 2.446

Como Mithra es el dios que gobierna el mundo físico en orden y jerarquía, Ahura Mazda y Amesha Spenta construyeron sus viviendas en los cielos. Esta morada astral, cercana al sol, se llama Haraiti; a partir de esto, Mithra examina el mundo material. En los primeros cultos, Mithra moraba en la tierra todavía en la religión de Mazdean, junto con Amesha Spentas, formando un gran monte Hara.

Como Mitra se integró en la religión mazdeísta reformada, ahora se le ofrece a Mitra en el culto con libaciones y liturgia; cuando Mithra está complacido, recorre el Empíreo de este a oeste en su carro. La hermana de Mithra, Ashi, guía su carro y ahora tiene una personificación de sí mismo como dios de la guerra, el nombre de Verethraghna, que actúa como un '

Mensajero' o 'Ángel'; simplemente como otras religiones posteriores, una especie de 'aspecto' relacionado con el dios.

Durante el período de Zoroastrian, el daeva Indra se percibía como la contraparte demoníaca en parte de Mithra. Podemos entender esto fácilmente por la asimilación de epítetos y descripciones. El arma de Mithra era el vazra, un garrote o maza; esta arma también fue venerada como un tipo de deidad por derecho propio. También se reverenciaba el arma de Indra, el Vajra, conocido como el Rayo. Mithra e Indra son 'rathaeshtar', 'aurigas'; 'ughrabazu', 'brazo fuerte'; 'aojah', 'poderoso' y tener 'buenos caballos'.

De hecho, el culto de Haoma venera a Mithra y las ofrendas van a Haraiti, el gran palacio empíreo del dios. Fue Ahura Mazda quien designó a Haoma para usar el barsom, cantar la liturgia y servir libaciones a Mithra. La personificación de Mithra como un dios-sol de la guerra y el éxtasis violento estaba en

Verethraghna, cuya forma era un jabalí con colmillos. El Mithra Yasht en el Avesta describe a Mithra como un dios de la guerra adorado por los aurigas. Su progreso de este a oeste precede al sol, al igual que la estrella matutina y vespertina (Venus). Mithra es el 'levier de los ejércitos' y es un vengador terrible contra aquellos que rompen los contratos. Mithra hace que las aguas fluyan de nuevo (como Indra derrotando a Vrtra en el Rig Veda).

El carro de guerra de Mithra lo describe como el "señor colérico" y es tirado por caballos blancos. Verethraghna lo precede en forma de jabalí. Mithra se unió a Sraosha y Rashnu para recorrer la tierra de noche, luchando contra Aeshma y los Daevas. El dios es el protector del mundo material y es adorado por Haoma; su carro de oro es su vehículo en el que ilumina el mundo. Mithra puede ser invocado como modelo de equilibrio entre la fuerza y la pasión primordiales de la oscuridad interior y la conciencia refinada y la voluntad de los Yatus. Las amplias variaciones del carácter de esta Máscara Deífica son muy útiles para el hechicero que desea explorar aspectos iniciáticos del yo como un dios viviente en evolución. Los Yatus pueden invocar durante la noche al enemigo de Mithra, Mitra-druj y su pareja, Aeshma como alguien que ejerce el poder para determinar el mundo manifiesto como un dios; durante la luz Mithra es el mediador entre el orden material en la vida y el control de las pasiones que nos inspiran.

El romano Mitra matando al toro Durante el período romano, el culto de Mitra se extendió por todo el imperio (incluso en la Inglaterra controlada por los romanos) y el culto de los daevas, transformado por los herejes magos que se establecieron en Asia Menor, realizó el "Misterio de los Hechiceros", invocando a Ahriman y los Daevas. ; por las horas del día invocando a Ohrmazd y Mithras. Fue, entre Ahriman y Ohrmazd, Mithras, actuando como mediador y el equilibrista en los misterios mitraicos. En los misterios romanos del Culto de Mitra, el dios guerrero es un mediador equilibrado entre las deidades del empíreo y el

daimons' del inframundo. Este culto revela el conocimiento en grados y la iniciación se otorga a través de la experiencia. La inmolación del toro en los ritos de Mitra representa al dios, en forma de un fuerte an, con un gorro frigio, apuñalando al toro con un escorpión, una serpiente y un perro bebiendo la sangre de su muerte. Esta ofrenda es una de la fertilidad de la tierra y el ciclo de destrucción y creación. En los libros Pahlavi, Mithra no mata al toro; más bien es Ahriman quien mata al toro. Este rito simbólico de Ahriman es cósmico, luego repetido por Yima el primer hombre. Las estatuas de Mithra muestran a un cuervo observando el acto del sacrificio, el escorpión, una criatura de Ahriman, tiñe al toro mientras la serpiente y el perro luchan por la sangre. En otras tradiciones, Yima (el Yama de Rigeda) es una deidad solar que elige ser mortal para conquistar la muerte. El camino de Yama lo guía a la muerte y luego a la transformación en la inmortalidad espiritual. En el Rig Veda, el Rey Yama, Dios de los Muertos, mora en la morada de los devas (en avéstico 'daevas') donde está rodeado de canciones. ima, como primer hombre de Zoroastro, ofrece a Ahura Mazda pero en secreto a los daevas; por lo tanto, Yima es el rototipo del culto Yatukan de daevayasna.

El itraísmo del Imperio Romano fue una continuación y desarrollo del paganismo iraní, tan odiado por los oroastrianos, traído a Occidente por los practicantes migratorios del culto daeva. El significado de la matanza del toro recuerda los ritos de los daevas en el Rig Veda como tribus guerreras de maryannu. El significado de Ahrimanian es el acto de voluntad propia que dirige el curso y el camino determinado por los elfos en la vida, libre de servidumbre y el camino para convertirse en un dios.

ERETRAGNA ahagn, Artagnes-Heracles-Ares, Bahram, BehramGenio de la Victoria y Dios de la Guerra erethraghna, el dios de la victoria, fue durante un tiempo una de las deidades más veneradas del oeste de Irán, desde el período seléucida en adelante hasta la época sasánida. El culto de Verethraghna se extendió por

rmenia y tiene muchas asociaciones ilustres. La etimología de Verethraghna está relacionada con el conocido epíteto principal del daeva Indra, 'vrtrahan', 'asesino de la resistencia'; esto se desarrolló a partir del mito de Indra matando al dragón-serpiente del caos, Vrtra. erethraghna se atribuye a la victoria heroica y violenta (a través de la guerra y el conflicto) y se le honra con el grado más alto de los incendios del templo. Este culto se fortaleció a través de la veneración helenística de

Erakles y los dos fueron asimilados. En el Rig Veda, el epíteto de Indra es el origen del oroastriano Verethraghna: 'vrtahan', 'el que vence la defensa'. El historiador Moisés de Horene describe los logros de Vahagn superando incluso a los de Heracles. El helénico ntiochus I de Comagene asimiló a Vahagn con Heracles y Ares, el dios de la guerra. Las encarnaciones de Verethraghna se describen como muchas en el 'Waharan Yasht' del Avesta. erethraghna aparece a Zarathushtra (Zoroaster) en varias formas. Si invoca a Verethraghna para vencer a un enemigo u obstáculo, el Yatus puede visualizar las formas de las Máscaras Deíficas en sus siguientes encarnaciones.

ormas de Verethraghna

Viento fuerte–Con la forma de un fuerte viento, hecho por Ahura Mazda y trayendo la gloria de la ictoria. Verethraghna proclama: “Soy el más fuerte en fuerza; Soy el más victorioso en la victoria; Soy el más glorioso en gloria; soy el más favoreciendo a favor; Yo soy el mejor dador de bienestar: Yo soy el mejor sanador en dar salud.”toro de cuernos de oro– Apareciendo como un toro fuerte, “con ars amarillas y cuernos dorados; sobre cuyos cuernos flotaba la Fuerza y la Victoria bien formadas, hermosas de orma, hechas por Ahura: así vino, trayendo la buena Gloria, hecha por Mazda, la Gloria hecha por

azda, eso es salud y fuerza”.9 Caballo blanco–Verethraghna apareció “corriendo en la forma de un hermoso caballo blanco, con orejas amarillas y un caparazón dorado; sobre cuya frente flotaba la Fuerza bien formada, y la ictoria, de forma hermosa, hecha por Ahura: así vino él, portando la buena Gloria, hecha por Mazda, que es tanto salud como fuerza”. Camello en celo– De dientes afilados, de pelo largo y pisando fuerte.

Jabalí colmillo salvaje– “Frente a Mithra de amplios pastos, Verethraghna, creado por Ahura, en forma de jabalí, agresivo, de dientes afilados, un macho, un jabalí, de colmillos afilados, inaccesible, un asesino de un solo golpe, furioso, babeando en el hocico, y fuerte: hierro sus patas delanteras, hierro sus patas traseras, hierro sus endones, hierro su cola, y hierro sus mandíbulas. Lleno de ira y de valor de héroe alcanza a sus enemigos y los derriba con violencia, sin pensar que les ha dado un golpe o una herida hasta que ha roto las vértebras, los pilares de la vida, las vértebras, los resortes. de vitalidad De un solo golpe lo despedaza todo: huesos y cabellos, sesos y sangre de hombres que rompen

heredero de los contratos los tritura en el suelo.”10 Juventud fuerte– Verethraghna apareció entonces como un apuesto joven, ojos brillantes y fuerte ontinencia. Waharan Yasht, Avesta.10 El amanecer y el crepúsculo del zoroastrismo, Zaehner, pág. 101

Cuervo (y Halcón)-Verethraghna, apareció volando en forma de cuervo. El cuervo es una forma de pollo y las plumas están asociadas con el poder mágico. Se considera que el cuervo aterroriza a un ejército. Como el cuervo, Verethraghna, “hecho por Ahura, vino a él por séptima vez, corriendo en la forma de un cuervo que... abajo y arriba, y que es la más rápida de todas las aves, la más ligera de las criaturas mentirosas. Él es el único de los seres vivos, él o ninguno, alcanza el vuelo de una flecha, sin embargo ell se ha disparado. Vuela gozoso en el primer amanecer, deseando que la noche no sea más, deseando que llegue el amanecer que aún no ha llegado. Pasta los caminos ocultos de las montañas, arrasa las cimas de las montañas, pasta las profundidades de los valles, pasta las cumbres de los árboles, escuchando el canto de los pájaros.” carnero ornado- Verethraghna “vino hacia él por octava vez, corriendo en la forma de un hermoso y salvaje am, con los cuernos doblados”. dólar de cuernos de arpaApareció Verethraghna, “corriendo en la forma de un hermoso venado de pelea, con cuernos de arpa”.

guerrero armadoApareciendo por décima vez, Verethraghna apareció “corriendo en la forma de un hombre,

brillante y hermosa, hecha por Mazda: sostenía una espada con una hoja dorada, incrustada con todo tipo de adornos”.

AMESHA SENTAS amahraspandan"inmortales benéficos" Los siete Amesha Spentas están asociados con los siete elementos de la creación en la teología de Zoroastrian. Los Amesha Spentas se consideran las primeras creaciones de Ahura Mazda y personifican y custodian los siete elementos de la creación. Los dos Haurvatat y Ameretat, como Taprev y Zairich, actúan como pareja, complementando lo contrario. Los Yatus pueden optar por invocar y honrar a los Amesha Spentas a discreción. Puede que no estés interesado en trabajar con esos poderes, manteniendo una profunda dedicación a la oscuridad y el camino de los daevas. Esto depende enteramente de la predilección del individuo.

VOHU MANO Vohuman, Vohu ManahGenio de la buena mente Vohu Mano preside el ganado en la religión mazdeísta y es enemigo de Akoman. Vohu Mano está asociado con el pensamiento perteneciente al 'orden' percibido por Ahura Mazda desde una perspectiva zoroastriana. Vohu Mano es la primera creación y personificación de Ohrmazd (Ahura Mazda) de la mente sustentadora de su orden que se manifiesta a través del hombre. Es Vohu Mano quien guía el alma de Zarathustra en trance al trono del cielo. Los Arcángeles auxiliares junto a Vohuman según el Bundahishn son Mah (la Luna), Goshurun (Genio del Ganado) y Ram (Dador de Buenos Pastos). El gallo es el animal designado de Vohuman y el jazmín blanco es la flor.

ATAR Atash (Pahlavi: Adar) Atar traduce 'fuego'. Este Yazad preside el fuego. Atar es 'el Hijo de Ahura Mazda' en el Avesta. Atar es el dios del fuego y considerado el hijo de Ahura Mazda. Las dos deidades del fuego, Atar y Asha Vahishta, se representan como la manifestación espiritual y física del elemento. En los ritos de Yatukan, Sama Atar (Fuego Negro) es la conciencia de la oscuridad divina otorgada a los Yatus por los Ritos de Ahrimania.

ASHA VAHISHTA (Pahlavi 'Ardwahisht')Manifestación física del fuego El nombre de Asha Vahishta significa 'Asha más alto', el Amahraspand presidiendo sobre Asha y el fuego. El Amahraspand personifica lo que la religión mazdeísta consideraba "correcto" y el fuego sagrado.

KHSHATHRA VAIRYA (Pahlavi 'Shahrewar') El nombre se traduce, 'Dominio deseable', Khshathra Vairya es el Amahraspand que preside los metales de la tierra. Este Amesha Spenta puede tener ligeras asociaciones ctónicas y metalúrgicas que los Yatus pueden considerar.

SPENTA ARMAITI (Pahlavi 'Spandamad') Spenta Armaiti ('Santa Devoción') es la manifestación terrenal del Ohrmazdean “Señor de la Tierra”. El Amahraspand tiene dominio sobre la tierra durante las horas del sol por Ohrmazd y Mitra. Si durante las horas del sol se hacen ofrendas para invocar el orden sustentador en la vida personal, Spenta Armaiti representa la devoción a la Máscara Deífica de Ohrmazd.

HAURVATAT (Pahlavi 'Hordad') Haurvatat traduce 'Perfección y Salud'. Este Yazata preside sobre el agua. El agua enjuaga, limpia y es el elemento en el que hemos surgido por evolución.

AMERETAT (Pahlavi 'Amurdad') Ameretat, que significa 'Inmortalidad', es el Amahraspand que preside la Tierra. Ameretat representa la supervivencia de la conciencia divina y la aspiración de los Yatus a convertirse en un dios viviente.

YAZATAS Yazads Ángeles de Ahura Mazda y Amesha SpentasDeidades de origen indoario asimiladas al panteón mazdeísta Los Yazatas o Yazads eran originalmente dioses védicos y también antiguas deidades iraníes que componían los templos politeístas originales en las primeras etapas del culto mazdeísta. En el zoroastrismo, son similares a los 'mensajeros' ('ángeles') de Ohrmazd.

ANAHITA Aredvi Sura Anahita, Anahit, AnaitisYazad & Diosa de las Aguas y Bestias Curación, Fertilidad & Sabiduría

Aredvi Sura traduce 'anahita fuerte e inmaculada', la diosa iraní que se convirtió en una Yazad que personificaba el agua y, en algunas partes del antiguo Irán, la Señora de las Bestias. . Ella reside en el estrellado

regiones. Anahita antes de los 4elSiglo BCE fue asimilado con la diosa mesopotámica Ishtar. A Anahita se le atribuyeron asociaciones con Venus y también el dominio del amor y la guerra. El rey aqueménida Artajerjes II honró a Anahita junto con Ahura Mazda y Mithra en una inscripción, lo que indica que los persas no fueron monoteístas hasta el período sasánida. Anaítis tenía templos en Lidia, Frigia, Ponto y Capadocia. El historiador Estrabón escribe que en Zela se practicaba la prostitución en honor a la diosa. El padre del fundador de la dinastía sasánida, Papak, fue sumo sacerdote de Anahita en Stakhr. Anahita también era una diosa marcial; los sasánidas también consagraron las cabezas de sus enemigos derrotados a Anahita. En Armenia antes de las conversiones cristianas, Tiridates III adoraba a la tríada de Aramazd-AnahitVahagn (Ahura MazdaAnahita-Verethraghna). Anahita recibió el epíteto de culto de“voskimayr”, 'Madre Dorada'y ofrecido en el centro de culto de Vahagn ubicado en la ciudad armenia de Astishat. Durante el período helénico, Anahita se identifica con Atenea como diosa de la defensa y del estado. Anahita también se asimila con Astarté. Los Yatus pueden ofrecer a Anahita con libaciones e incienso; durante las horas de luz con metas que incluyen aspectos de fertilidad (no solo de cuerpo: de mente con creatividad, de salud, las aguas de emoción y renovación y de superación de obstáculos).

Mah Maonghah, Hombres

El Yazad presidiendo la Luna, representando las emociones y hasta cierto punto la fertilidad de la tierra con relación al ganado. Los Hombres, dioses de la luna de Anatolia, asimilaron muchos aspectos del Mah persa. El historiador Estrabón escribió que los reyes del Ponto juraron por la real Tyche (Fortune, también relacionada con el demonio personal en algunos aspectos) y Men Pharnakou en el templo del dios de la luna en Kaberia en el Ponto.

Tishtrya Tishtar, Tir El Yazata que preside la estrella Sirio. Tishtrya también controla la lluvia. Como hombre

El Yazad presidiendo el cielo; se puede ofrecer para mantener los rituales, incluido Ahura Mazda.

Daena

Guarida

La Mujer Yazad que preside la religión mazdeísta, también, el Ser Interior o la Conciencia en relación con el gobierno de Fravashi.

Sraosha Srosh El enemigo de Aeshma cuyo nombre significa 'Escuchar'; un Yazata que guarda el alma durante tres días después de la muerte.

Khorshed Khwarshed , Hvare-khshaeta

Khwarshed traduce 'el sol brillante'; el Yazata presidiendo el Sol.

Ahurani Mujer Yazad con poder y dominio sobre el agua. Haoma Soma, Omomí Haoma se personifica como un Yazad que preside la planta Haoma, que se usaba en la intoxicación ceremonial en ceremonias tanto de deidades como de humanos de origen indoario.

Haoma indoario Airyaman El Yazad de la amistad y la salud, de origen indoario. Ushah Mujer Yazad del amanecer, Ushah es de origen indo-iraní.

Arshtat Ashtad Una Yazad Femenina personificando la justicia (basada en las Leyes de la Naturaleza dentro de una perspectiva Luciferina) y un resultado agradable a favor de los Yatus; Arshtat puede invocarse en apoyo de invocaciones de Mithra orientadas a objetivos.

FRAVASHIS

Farohares, Fravashi, Frohar, Fravard, Fravahr

Demonio, Genio, Ángel Guardián, Alma El Fravashi es el poder interior que es inherente a cada ser según los antiguos persas; el Fravashi, siendo este poder, está hecho para crecer y sostenerse a lo largo de la vida. El Fravashi es similar al latín Manes como también el muerto deificado. Los zoroastrianos veían a los Fravashi como únicos y unidos a todas las formas de vida, incluidas las plantas, el cielo, etc. Ahura Mazda utiliza el poder de los Fravashis al crear la sustancia de la creación. El Fravashi es el nombre aqueménida del ángel guardián/genio/demonio de los gobernantes deificados y los llamados reyes e individuos 'piadosos'. Durante los comienzos del sincretismo helénico de Alejandría en Asia Menor, Siria, Egipto y Persia, el culto del fravashi era casi idéntico al culto del gobernante. El demonio o fravashi en el culto del gobernante se basaba en la idea de que los atributos divinos del gobernante (incorporados en rasgos y características) eran deificados en la tierra como idea y estado del ser. El Fravashi, idéntico al 'daimon' y los espíritus de los muertos ofrecidos por los griegos en el ritual ctónico, está simplemente separado por ligeras estructuras religiosas que emergen con los zoroastrianos. Se hicieron ofrendas a los Fravashis con la idea de que los muertos regresen a sus hogares y sean honrados colocando comida en los techos para propiciarlos.

Con el tiempo, el Fravashi surgió como una encarnación más amplia que incluye dioses y elementos como la tierra, el agua, etc. En el Yasht XXIV, el Fravashi es del "fuego regocijante", que es la tradición Ahrimaniana, "Llama Negra" de conciencia deificada. .

Como indica el sincretismo de los panteones helénico y persa, Angra Mainyu (asimilado a Haides, rey del inframundo), era un dios de las tinieblas que ostentaba un gran poder sobre los espíritus de los muertos y los ritos de la nigromancia. Al igual que las tradiciones zoroástricas de que el varón se asocia con la luz y la mujer con la oscuridad, el historiador Hipólito atribuye una práctica a Zaratas el caldeo (maestro de Pitágoras) que refleja el concepto zoroástrico. Había dos causas de ser, un padre que era luz y una madre que era oscuridad. Zaratas enseñó que hay dos daimones, un daimon celestial y uno ctónico. La tierra y el agua se asocian con el daimon ctónico y el fuego y el aire se asocian con el celestial. La personalidad del individuo no es el demonio per se, sino lo que fue guiado por la facultad superior del ser. El culto del demonio en el Luciferianismo se basa en manifestar la "Verdadera Voluntad" o el deseo inherente del Adepto durante el curso de la vida física. Así, quien descubre su

Traducido del inglés al español - www.onlinedoctranslator.com

Farohares, Fravashi, Frohar, Fravard, Fravahr

Demonio, Genio, Ángel Guardián, Alma El Fravashi es el poder interior que es inherente a cada ser según los antiguos persas; el Fravashi, siendo este poder, está hecho para crecer y sostenerse a lo largo de la vida. El Fravashi es similar al latín Manes como también el muerto deificado. Los zoroastrianos veían a los Fravashi como únicos y unidos a todas las formas de vida, incluidas las plantas, el cielo, etc. Ahura Mazda utiliza el poder de los Fravashis al crear la sustancia de la creación. El Fravashi es el nombre aqueménida del ángel guardián/genio/demonio de los gobernantes deificados y los llamados reyes e individuos 'piadosos'. Durante los comienzos del sincretismo helénico de Alejandría en Asia Menor, Siria, Egipto y Persia, el culto del fravashi era casi idéntico al culto del gobernante. El demonio o fravashi en el culto del gobernante se basaba en la idea de que los atributos divinos del gobernante (incorporados en rasgos y características) eran deificados en la tierra como idea y estado del ser. El Fravashi, idéntico al 'daimon' y los espíritus de los muertos ofrecidos por los griegos en el ritual ctónico, está simplemente separado por ligeras estructuras religiosas que emergen con los zoroastrianos. Se hicieron ofrendas a los Fravashis con la idea de que los muertos regresen a sus hogares y sean honrados colocando comida en los techos para propiciarlos.

Con el tiempo, el Fravashi surgió como una encarnación más amplia que incluye dioses y elementos como la tierra, el agua, etc. En el Yasht XXIV, el Fravashi es del "fuego regocijante", que es la tradición Ahrimaniana, "Llama Negra" de conciencia deificada. .

Como indica el sincretismo de los panteones helénico y persa, Angra Mainyu (asimilado a Haides, rey del inframundo), era un dios de las tinieblas que ostentaba un gran poder sobre los espíritus de los muertos y los ritos de la nigromancia. Al igual que las tradiciones zoroástricas de que el varón se asocia con la luz y la mujer con la oscuridad, el historiador Hipólito atribuye una práctica a Zaratas el caldeo (maestro de Pitágoras) que refleja el concepto zoroástrico. Había dos causas de ser, un padre que era luz y una madre que era oscuridad. Zaratas enseñó que hay dos daimones, un daimon celestial y uno ctónico. La tierra y el agua se asocian con el daimon ctónico y el fuego y el aire se asocian con el celestial. La personalidad del individuo no es el demonio per se, sino lo que fue guiado por la facultad superior del ser. El culto del demonio en el Luciferianismo se basa en manifestar la "Verdadera Voluntad" o el deseo inherente del Adepto durante el curso de la vida física. Así, quien descubre su

r su "Daemon" sería reconocido por los rasgos y la idea en constante evolución de la autoexcelencia. El mago y el nombre del 'demonio' se presenta simbólicamente con atributos estéticos que tienen aspectos idealizados como cuernos (poder, sabiduría y liderazgo), ojos agrandados (visión divina y gobierno), etc.

En el luciferianismo, el 'genio maligno' y el 'demonio' son representaciones idénticas y diferentes de su aemon o fravashi pueden crearse para la tradición mágica con la que trabaja. Uno puede tener una imagen con influencia persa del fravashi de un mazdeísta (Ahura Mazda/Zeus, la deidad sustentadora que representa el orden en la vida personal) o el ahrimaniano (el conquistador, primitivo e instintivo emónico) dependiendo de su deseo. Uno dentro de la tradición sethánica egipcia también puede usar un diseño de influencia gipta o incluso uno de inspiración grecorromana. Cuando trabaje con antheons particulares, use la imagen apropiada de su demonio para actualizar el potencial del simbolismo. El "nombre" ravashi de tu demonio debe tener atributos acordes a tu naturaleza.

HVARENA gloria divina

El concepto de Khvarenah persa (traducido como 'gloria') es un punto fundamental en el zoroastrismo. La palabra define una sustancia visible que es poseída por deidades y se manifiesta con héroes y ulemas. Khvarenah tiene un efecto benéfico en la vida y las acciones del individuo que lo posee.

hvarenah se centra en los magos de Zoroastro y el pueblo ario. Esto lo ganan los zoroastrianos que realizan acciones dentro de sus pautas socio-morales y si uno actúa fuera de esta ideología, también pueden perderlo. El Khvarenah está asociado con el concepto de Tyche (fortuna) y aimon, especialmente con los cultos gobernantes en sus diversas formas, siendo ejemplos los aqueménidas y ommagene 'tyche real' o 'daimons reales'. lutarch, escribiendo en "La vida de Artajerjes" hace referencia a una mesa especial establecida en los banquetes, donde se ofrecía el daimon real como símbolo de los hechos, rasgos y potencial de autoexcelencia inspirados por el Khvarenah. El Khvarenah también tiene asociaciones solares, descritas por Cyrus como un.

CULTOS DE IRE

Los oroastrianos se han asociado con la 'adoración del fuego' desde su fundación religiosa. Si bien no son tradicionalmente adoradores del fuego, el simbolismo del fuego tiene su origen en las prácticas de culto de los arios e indios desde el Rig Veda hasta los textos rituales avésticos. Ohrmazd trajo fuego al mundo físico; el espíritu (menog) de la existencia se formó en forma de fuego blanco brillante. Este cojo, asociado con la esencia del propio Ohrmazd, está asociado con el mundo divino. En la vesta hay varios grados de fuego; alfareros, fuego para cocinar, fuegos de hogar, orfebres y la más alta clase de fuego, a saber, Temple Fires. El fuego representa no solo lo divino sino también lo purificador.

FUNDACIÓN RELIGIOSA ASIC DEL AVESTA Y TEOLOGÍA DEL OROASTRIANISMO a religión aqueménida zoroástrica de la época de Darío I presenta un sólido fundamento que deja entrever la idea del 'Rey de Reyes' persa. La cosmología avéstica presenta que mediante un acto de sacrificio primordial, Ahura Mazda estableció el Cosmos Ordenado. Esto incluye que el sol esté en el cielo, las estaciones reguladas que establecieron un ciclo constante y una base para la vida. hura Mazda no es una simple Máscara Deífica monoteísta, un círculo de Dioses y Diosas similar al concepto de los 'ángeles' (mensajeros) bíblicos en los que estas deidades son 'poder expansivo' (Avestan gastado') que les permite producir vida. Debe considerarse que, como luciferinos, la idea de un absoluto (algo enteramente 'malo' o 'bueno') no existe en la naturaleza; todos los seres actúan de forma egoísta en la base y los conceptos más estudiados de 'bien' y 'mal' dependen de quién disfruta del beneficio. Ahura

Sin embargo, azda solo creó cosas 'buenas'.

En el segundo Gatha, la cosmogonía se presenta de una manera muy esotérica y simbólica que se explora en forma de preguntas. Un ejemplo es de Yasna (44. 3b-d), “¿Quién me pregunto es por haber engendrado al primer padre del Orden?”. Esta referencia estaba dirigida a Ahura Mazda, a quien se le atribuye el establecimiento de las aguas, el cielo, la tierra y la vida como creador y sustentador. Introducido en la cosmogonía está el Adversario que equilibró el día cósmico con su asalto por las fuerzas de la oscuridad. Ahura Mazda, tal como se presenta en los Gathas, debe restablecer el Orden a través de la ayuda de la humanidad mediante la realización de los rituales, incluido el Yasna, que en la ideología mágica de Zoroastrian, sanará y regenerará el mundo de Ahura Mazda.

Para ser directo, los luciferinos no aceptan el concepto de dualidad; simplemente conduce a la abnegación ya muchos problemas internos. Si uno comienza a creer que él o ella es completamente 'bueno' y se esconde detrás de lo que Anton Szandor LaVey llamó la 'insignia de chico bueno', hay una disminución de la dirección y responsabilidad de las propias acciones. Los luciferinos viven según la ideología de que nosotros (según la evolución científica) nacemos de la oscuridad; los instintos primordiales y depredadores están en el centro de todo ser consciente, mientras que nuestro contrato social y lóbulo frontal nos permite la capacidad de niveles de control para evitar ser demasiado destructivos. La oscuridad es el asiento de nuestros deseos, lujurias y energía pura que alimenta nuestras manifestaciones conscientes como individuos; Los luciferinos buscan el equilibrio de esta manera y los conceptos de 'bien' y 'mal' no infectan nuestros fundamentos espirituales e ideológicos. Por ejemplo, para un zoroastrista, Ahriman es el mal y la destrucción total; para un luciferino, Ahriman es una Máscara Deífica de poder primitivo, oscuro y motivador. Tal poder puede destruir si no se lo obliga a objetivos productivos y orientados a objetivos en la hechicería. Ahriman para el zoroastrismo es la Máscara Deífica que representa a los antiguos dioses y Daevas hace mucho tiempo, cuando el culto de Ahura Mazda era casi inexistente. La disciplina de los Yatus se centra en controlar y equilibrar las fuerzas, no permitiendo que la voluntad se debilite con el exceso de indulgencia.

ZOROASTER EL PRIMER SACRIFICADOR Culto de Orden Obligado por Sacrificio a Ahura Mazda Las Máscaras Avestan Deific están conectadas con el que realiza sacrificios de verter libaciones para ellos. Zoroastro es nombrado como el primer ser humano en ofrenda ritual a los dioses avésticos y fue elegido directamente por ellos según Yasna 29, a saber, Zaratustra (conocido también como Zoroastro). Su enfoque era luchar contra los poderes de su mal 'percibido', comenzando con Angra Mainyu (Ahriman) y su corte de dioses belicosos y lujuriosos que se conocen como los Daevas, los dioses tribales indo-persas que tienen su origen en el Rig. Período de los Vedas en la India. Los guerreros nómadas emigraron a Persia durante los muchos años anteriores y el culto de los Daevas se estableció firmemente en las tierras persas y bactrianas. Así como Ahura Mazda trae el bien, la luz y la salud completos, entonces su opuesto, que proyecta oscuridad y todo lo que se percibe como 'mal'. Tenga en cuenta que las tensiones culturales sobre los cultos tribales generarán desdén y podemos ver una transformación única de los Daevas védicos en representaciones aún más infernales. Los Daevas védicos comparados con los Daevas avésticos muestran la visión extrema de un culto tribal opuesto, sin duda inspirado por incursiones bélicas y conflictos.

La palabra índica para dios, 'deva', aparece bajo el cognado avéstico 'daeva' que significa 'demonio' fue parte de la cruzada religiosa de Zoroastro que unió a las tribus persas y expulsó a las poblaciones indoarias remanentes que conquistaron partes de las tierras. Thomas Burrow teoriza que Zoroastro vivió antes del 1400 a. C. en lugar del 600 a. C. más comúnmente aceptado; el éxito de la cruzada religiosa mazdeísta esencialmente dividió a los indoarios en los mitani occidentales y los indios orientales. tribus (que escribieron los textos del Rig Veda).11

TEXTOS RITUALES ELAMITAS DE PERSÉPOLIS Dioses avésticos y religión aqueménida Elam era una región del sur de Mesopotamia, conocida desde el período acadio y centrada en la antigua ciudad de Susa. Los elamitas a menudo eran hostiles a los asirios y estaban asociados con dioses asociados con serpientes (fertilidad, inframundo). Grandes guerreros, los elamitas sobrevivieron hasta el Período Aqueménida y fueron enemigos de Darío I inspirados en 'druj', una de las revueltas contra el rey durante el imperio temprano de los persas. Las deidades originales de los elamitas, contemporáneos del panteón mesopotámico, el dios del sol Nanhunte, Kiririsa, Parti y el dios de la guerra Narunte se encontraban entre los enumerados antes del reino aqueménida. El dios principal de los elamitas, Insusinak es probablemente de origen sumerio, se traduce como "señor de Susa". Insusinak (que se representa con el cuerpo de una serpiente) era el juez supremo de los muertos, las diosas Isnikarap y Lakamar actuaban también como jueces del inframundo. Istar (Ishtar) también era una diosa nombrada, su poder está sobre el amor y la guerra; Nanna el dios de la luna y otros. 11 En busca de los indoeuropeos, Lengua, arqueología y mito, Mallory, pág. 42

Persépolis fue una de las capitales aqueménidas y es el lugar donde el Instituto Oriental de Persépolis descubrió textos elamitas muy importantes en 1934. Denominadas "Tablas de fortificación" y fechadas entre 492 y 458 a. C. durante los reinados de Jerjes, Darío I y Artajerjes. Traduzco una interesante visión de cómo los reyes aqueménidas presentaban y ordenaban el orden en su territorio. Las prácticas religiosas estaban centradas en el culto zoroastriano, sin embargo numerosos dioses y varios tipos de sacerdotes y sus rituales.

Máscaras deíficas de Avestan dadas sacrificios en los cultos zoroastrianos de Achamenid Persia:

aura mazda(cuneiforme persadu-ra-mas-da), el elamita 'napir isara' que se traduce como 'El Gran Dios'; Ispantaramatis(d.is-pan-da-ra-mat-ti-is), Avesta 'Spenta Mainyu' que traduce 'Humildad que da vida'; un dios de la tierra y es similar a la diosa babilónica KI; Irtana-frutis(d.ir-da-na-pir-ru-ir-ti-is), Avestan 'Asaunam Frauuasi', 'los Fravashis de los sustentadores del Orden', diosas que ayudan a Ahura Mazda a establecer el Orden y el equilibrio;

Visai Baga, (d.mi-se-ba-ka, d.mi-sa-a-ba-ka), avéstico 'Todos los dioses', la transliteración real en avéstico dice: 'mana Auramazda upastam baratuv hada visaibis bagaibis', 'let Ahura Mazda ¡Ayúdenme junto con Todos los Dioses!';

Narisangá(d.na-ri-sa-an-ka), Avestan 'nairiia sanha', 'el anuncio heroico, 'el Mensajero Divino'; Hay divinidades de montañas, ríos y lugares, incluidas ciudades, que reciben un sacrificio especial que sobrevive en los himnos de Yasna y textos posteriores. Sacrificar a las Máscaras/Dioses Deíficos es hacer libaciones con una invocación a un dios específico.

El sacerdocio aqueménida ocupó el cargo de funcionarios titulados,'Yasta', (ya-is-da), 'Sacrificador' (el avéstico yasta es la fuente de esta palabra). Daucam, (da-u-sa-am), Avestan Zaoram, 'servicio de libación'; El funcionario mencionado con frecuencia en las 'Tablas de fortificación' es el elamita 'saten', 'sacerdote', que dirige el servicio de Ian centrado en Ahura Mazda y otras máscaras deíficas. La palabra avéstica para 'sacerdote' es 'Zaota'. El origen de la palabra 'Mago' y 'Magick' se deriva de las tribus medianas conocidas como los magos. El 'Magus', (ma-ku-is), 'magus' en persa antiguo era el principal invocador ritual en el servicio de Ian.

ZOROASTER Y LAS PRÁCTICAS OCULTAS Durante el reinado de los reyes partos, las prácticas ocultas de los magos se centraron en una filosofía equilibrada que reconocía tanto las fuerzas destructivas como las creativas. Mientras que durante el período cristiano temprano anterior al Islam, el zoroastrismo sería transformado en una práctica mágica politeísta por los ocultistas magos a una religión monoteísta, dogmática e intolerante por los sasánidas.Mobeds (Sacerdotes durante el período posparto).

Plutarco (46-120 dC), escribió en “De Isis y Osiris” sobre las prácticas ocultas de los magos, lo que revela otro fundamento de las prácticas luciferinas posteriores. “Porque algunos creen que hay dos dioses que son como rivales en el arte, siendo uno el creador del bien, el otro del mal; otros llaman al mejor de estos un dios y su rival un demonio, como, por ejemplo, Zoroastro el Mago, que vivió, según registran, cinco mil años antes del sitio de Troya. Solía llamar a uno Horomazes y al otro Areimanius, y mostró también que el primero era especialmente afín, entre los objetos de percepción, a la luz, y el segundo, por el contrario, a la oscuridad…mientras que entre los dos estaba Mithres (Mithras) ; y por eso los persas llaman a Mithres el Mediador. También enseñó que se deben hacer ofrendas votivas y de agradecimiento a Horomazes, pero que ofrendas sombrías a Areimanius, y aquellas destinadas a evitar el mal. Porque golpean cierta hierba llamada omomi en un mortero, invocando el Hades y la oscuridad, y luego, después de mezclarla con la sangre de un lobo muerto, la llevan a un lugar sin sol y la tiran. Creen que también entre las plantas, algunas pertenecen al dios bueno y otras al demonio malo, y que entre los animales algunos, como perros, pájaros y erizos terrestres, pertenecen al dios bueno, mientras que las ratas de agua pertenecen a la deidad mala. …Horomazes nace de la luz más pura y Areimanius de

tinieblas, y están en guerra unos con otros. Horomazes creó seis dioses, siendo el primero un dios de buena voluntad, el segundo un dios de la verdad, el tercer dios del buen orden y los otros dioses de la sabiduría y la riqueza. Areimanius creó un número igual como rivales de estos. Entonces Horomazes, habiéndose engrandecido hasta tres veces su tamaño, se alejó del sol como lo está de la tierra, adornó el cielo con estrellas; una estrella, Sirio, la estableció por encima de todas las demás como guardián y observador. Veinticuatro dioses más fueron creados por él y puestos en un huevo. Los que fueron creados de Areimanius fueron de igual número y traspasaron

a través del huevo… y así sucede que el bien y el mal se mezclan.”12

LAS LUMINARIAS Siete Planetas de Ahriman Ahriman tiene una influencia directa dentro del equilibrio cosmológico del universo, al igual que Ohrmazd. La llamada herejía explicada por Eznik explica la creación simbólica del Sol y la Luna con la asociación del demonio Mahmi. “Cuando Ahriman vio… que Ohrmazd había creado hermosas criaturas, pero no sabía cómo crear luz, tomó consejo con los demonios y dijo: '¿Qué beneficio tiene Ohrmazd? Porque él ha creado criaturas tan hermosas, pero ellas permanecen en la oscuridad, ¿y no supo cómo crear el mundo de la luz? Pero si fuera sabio, iría a su madre, y el Sol nacería como su hijo; y tendría relaciones sexuales con su hermana, y nacería la Luna.' Y les encargó que ninguno de ellos traicionara su pensamiento. Un demonio, Mahmi, habiendo oído esto, se presentó ante Ohrmazd con todas sus fuerzas. velocidad, y le traicionó ese pensamiento.”13 12 Plutarco, De Iside et Osiride, 191-3, Trans. J. Gwyn Griffiths 13 Eznik de Zurvan, Un dilema de Zoroastrian, Zaehner.

En el Bundahishn, los doce Signos del Zodíaco se unieron al firmamento recién creado. Para ayudar a esto, se crearon 6.480.000 estrellas menores. Se designó una estrella sobre cada uno de los cuatro cuadrantes celestiales: Tistar (Sirio) al Este, Satves (Escorpio) al Sur, Vanand (Vega) al Oeste y Haptoring (La Osa Mayor) al Norte. La Estrella Polar era el “comandante” sobre todos ellos, el “Clavo en medio del cielo”. Las estrellas sobre el zodíaco no se vieron afectadas por Ahriman cuando atacó la creación material que trajo el equilibrio al mundo. Los Siete Demonios que estaban atados al firmamento son Zerij (Zairich), Tarij (Tairich), Nanhaithya (Naonhaithya), Tarmad (Taromati), Xism (Eshm/Aeshma), Sej y Bes. Ohrmazd a su vez los rodeó de luz y se les dio los nombres tradicionales: Kevan (Saturno), Ohrmazd (Júpiter), Bahram (Marte), Sed (el Sol), Nahid (Venus), Tir (Mercurio) y Mah (la Luna) . Antes de que Ahriman atacara, el firmamento tenía la forma de una rueda y estaba estacionario; siendo así siempre mediodía. Comprende ahora el concepto de equilibrio: Ohrmazd estaba inmóvil, sin equilibrio; Ahriman ingresó al mundo material al mediodía y trajo el equilibrio y el mundo natural tanto a la creación como a la destrucción. Ahriman y Ohrmazd son hermanos y sus personificaciones individuales destruyen y crean, nunca un absoluto dentro de ninguno de los dos; menos los extremos desharían su existencia.

Zurvan del largo Dominio se encarnó dentro del Cosmos (Spihr, asociado con el firmamento), Ahriman y Ohrmazd traen el equilibrio dentro de él. Es considerado por las doctrinas zervanitas que todo beneficio y adversidad que afecta al hombre y al mundo material provienen de los Siete y Doce. El Zodíaco tiene doce signos, doce comandantes del lado de Ohrmazd. Los siete planetas son los comandantes de Ahriman. Los siete planetas, según la religión mazdeísta, oprimen la creación y la entregan a la muerte. El Ahrimanian ve que los planetas traen adversidad y desafío que trae fuerza, experiencia y sabiduría al superar obstáculos. El planeta Júpiter (Ohrmazd) ataca a la Osa Mayor (Haptoring) en el Norte; Venus (Anahita) ataca a Escorpio (Satves) en el Sur; Marte (Varhran) ataca a Vega (Vanand) en el Oeste; Mercurio (Tir)

ataca a Sirius (Tistar) en el Este; Saturno (Kevan) es el comandante supremo de los planetas, su función es atacar la Estrella Polar. Mercurio se revela en el Menok I Khrat como Apaosha, atacando a Sirio. Tanto Daeva como Tistar tenían la misma fuerza.

Gochihr (Luna Negra) y Musparik (Sol Negro) Estos 'kamarikan' (comandantes) son los Siete Planetas, cabeza y cola de Gochihr, y Mushpar (Musparik) provistos de cola, que son diez planetas en total. Los Yatus deben ver los planetas y las estrellas con sus aspectos equilibrados: creativos y destructivos en naturaleza y usarlos en magia en consecuencia. El Gran Bundahishn explicó que Gochihr estaba en medio del cielo, como una serpiente; la cabeza estaba en Géminis y la cola en Centauro. Entre la cabeza y la cola había seis constelaciones. Gochihr se deriva del derivado Pahlavi del epíteto avéstico de la Luna, 'que tiene la semilla del ganado'; así Gochihr es el aspecto oscuro de la Luna de Ahriman. Se describe que Musparik tiene cola y alas, salta y está atado al carro del Sol para que su daño sea leve.

La túnica de Ahrimán Vestimentas de la oscuridad

El Zatspram y el Denkart revelan un misterio relacionado con la "vestimenta color ceniza" de Ahriman, que viste el Rey de las Tinieblas como una manifestación simbólica de su naturaleza y culto. Los Yatus también pueden buscar la máscara del simbolismo para comprender la naturaleza del poder y cómo se puede aplicar en este mundo. El Zatspram revela que Zurvam le dio un objeto a Ahriman, conocido como 'implemento' o 'arma'; definido también como una 'prenda'. Las enseñanzas maniqueas indican que el 'Hombre Primordial' (identificado como Ohrmazd), está armado con cinco elementos (como su armadura y vestimenta) para luchar contra Ahriman. La prenda, cada una diferente y usada tanto por Ahriman como por Ohrmazd, confiere un tipo de poder superior al usuario y también es un arma. La prenda también representa la sustancia de la deidad. No solo Ahriman y Ohrmazd reciben prendas, sino también la deidad Vay y el demonio Varan (herejía y lujuria personificadas).

TERCERA PARTE DEMONOLOGÍA AVESTANA Desde la época indo-iraní, la difusión del culto a los Daevas fue obviamente muy popular y, después de las reformas de Zoroastro, se transformó lentamente en una práctica clandestina y prohibida. Con origen en los Vedas, los Daevas tienen cualidades tanto destructivas como creativas. Las cualidades demoníacas de los Daevas (a menudo entendidos como 'dioses antiguos') tienen un poder profundo que puede reconciliarse y equilibrarse con sus asociaciones védicas más antiguas. Los daevas Gathic (Avestan) aparecen como prototipos de los demonios del período medieval de las culturas oriental y occidental; son espíritus compuestos con partes animales y humanas (therionick). Para entender por qué estas formas se asumen como sus formas, simplemente mire la influencia de Ahriman con los Khrafstras. Tales formas están asociadas con los Yatus y las formas astrales dentro de nuestras tradiciones de hechicería.

La demonología armenia y georgiana tiene contrapartes casi idénticas a la iraní. Los daeva, espíritus demoníacos del Avesta, eran famosos tanto en Armenia como en Georgia. La palabra armenia para daeva es 'dev' y 'devi' es georgiano. Los desarrolladores armenios prefieren vivir en lugares pedregosos y montañosos, incluidas las ruinas. Manifestándose como serpientes, criaturas monstruosas con formas compuestas y algunas incorpóreas y otras físicas las hacen realidad para los armenios. Los druzhes, al igual que los avésticos, eran considerados espíritus mentirosos y dañinos, de sexo femenino como los druj.

DAEVA-YASNA

'Adoradores de demonios'

Los Avestan Daeva-yasna o 'adoradores de demonios' eran originalmente una clase de hechiceros que se conocen en el Bundahishn, Denkart y otros libros Pahlavi. Los ortodoxos de Mazdean o Zoroastrian los llamaron'devasn'que el Yatukih realizaría ceremonias y conjuros de honor a Ahriman y los Daevas mientras acechaban en la oscuridad durante las horas de la noche. La hechicería dentro de la tradición Yatukih es una mezcla luciferina de cantos primarios e invocaciones oscuras y las invocaciones de los Daevas como motivadores contra la debilidad y las religiones de pastoreo de ovejas no solo con el zoroastrismo sino también con todas las similares. Combinamos un equilibrio entre los Rig Vedas y los ritos zoroastrianos inversos que se mezclan con la práctica demoníaca de los magos del período helénico.

Los magos y el culto Daeva Los magos, originalmente una tribu y sacerdocio de los medos (de los cuales el rey aqueménida Ciro era miembro por nacimiento) tenían poderes políticos, religiosos y militares (la caballería meda fue venerada desde el período persa hasta el helénico). Los magos estaban asociados con el culto del fuego y algún aspecto de las prácticas de culto de Zoroastrian; sin embargo, durante el período de Xerxes I, se suprimió el culto Daivic (daivas) que realizaba hechicería y rituales tanto para Ohrmazd como para Ahriman. El enfoque de Darío I y Jerjes para suprimir el culto se centró en Babilonia; obviamente, hasta cierto punto, la supervivencia del culto védico Mitanni de la Edad del Bronce y los asaltantes ario-indo todavía tenían una fuerte

impresión. Xerxes I también se centró en el gobierno político y religioso y quería que su culto gobernante (que apoyaba su realeza) siguiera siendo primario.

Durante el reinado de Jerjes, los magos emigraron de Persia a Asia Menor, Siria y Grecia. El historiador Janto el lidio (mediados del siglo V a. C.) escribió sobre los magos; el culto Magian había establecido templos en Lydia. Se fundó un Templo de Anahita en Hypapa, mientras que se establecieron cultos al fuego en Frigia, Galacia y Dascylium. Capadocia y Ponto también tenían colonos iraníes y pronto el culto al fuego de Ahura Mazda se fusionó con Zeus. RC Zaehner14sugiere que durante el período aqueménida, los magos entraron en contacto con Babilonia y los caldeos. Los sacerdotes babilónicos, caldeos, tenían influencia sobre la autoridad real persa y se practicaban sus ritos junto con los magos. La ciencia de la astrología, por la que los caldeos son famosos, junto con la idea de que el tiempo mismo es el primer principio. Con el tiempo, al naturalizarse en sus asentamientos en Asia Menor, los magos se convierten en practicantes occidentales de la religión mazdeísta. Los magos practicaban Yatukih ('Hechicería') y Devasnih ('Adoración al diablo') durante las horas de oscuridad y las prácticas mazdeítas en honor a Ohrmazd y los Yazatas. Los magos adoraban a Cronos-Zurvan como padre del panteón, seguidos por Zeus-Ohrmazd, Mitra y los demás dioses. Además, como señalan historiadores como Plutarco, los Magians también hicieron ofrendas a Ahriman como el 'Príncipe de los Demonios'. Clemente de Alejandría también estaba familiarizado con los magos y escribió que adoraban tanto a los ángeles como a los demonios. Este, sin duda, era el mismo culto de daeva-yasna mencionado en el Denkart como la tercera secta. Lo que tenemos con este grimorio es una restauración y una sucesión moderna de varias tradiciones antiguas de hechicería y magia que pueden establecer una tradición más rica de responsabilidad personal y autodeificación.

La idea ahrimaniana de vivir una vida carnal y placentera, estableciendo el control, el poder, la riqueza y el deseo egoísta es un inquilino básico de la existencia humana. El Denkart describe la naturaleza de Ahriman y rechaza la idea de vivir bien aquí y ahora: “Incluso sostuvieron esto así: a saber, cuando Ahriman lanza una de estas cuatro estratagemas, entonces gana para sí mismo la adoración del poder, la adoración de la riqueza, la ayuda vulgar o la apostasía”. – Denkart, Libro 6, 47. 14 Zurvan Un dilema de Zoroastrian, Las sectas de Zoroastrian, p. 19

Los poderes elementales bajo la antorcha de fuego negro, coronados como Ahriman, manifiestan sus poderes infernales dentro del equilibrio de la creación y la destrucción. La ley Ahrimaniana revela que uno no debe permitir que lo espiritual separe al individuo de la existencia carnal; escapar del mundo como lo haría un budista es uno de los mayores "pecados", ya que destruye el potencial del yo a través del desarrollo.

“Y quienquiera que tenga a Aeshma (Ira) como invitado dentro de sí mismo, tiene entonces su característica tal que siempre hay una conversación de un tema impropio, y cuando habla no es escuchado, y cuando ha pronunciado lo que es ofensivo así como manchado, entonces no se retira; habla muchas mentiras para el engrandecimiento de los demás, y muchas hiere a los que no tienen pecado... Y quien tiene la druj

(el vicio) de Taromat ("Concepción Pervertida'') como huésped dentro de sí mismo, tiene entonces su característica de que su pensamiento es temerario, y cuando lo persuaden a cometer un crimen, es llevado a cometerlo; aún cuando un pequeño le llega parte de la riqueza de este mundo, entonces se aparta de la riqueza de los buenos espíritus, desea la recompensa del mérito de las existencias materiales y no de las espirituales.” –Denkart, Libro 6, 78. “Adorar” a los daevas es honrar la mente-cuerpo-espíritu como un templo y la casa del Dios Personal o Demonio; equilibre la indulgencia y con disciplina no permita que el exceso debilite el yo. Los daevas como poderes elementales son “llaves infernales” al poder que reside en uno mismo; utilizarlos es forjar un camino al infierno, siendo la profundidad oculta y subconsciente que es la fuente de nuestros deseos e instintos profundos. Nunca confíes en alguien que te diga que niegues tus instintos naturales.

“Akoman se asienta en el cuerpo; y tan pronto como Akoman se sienta en el cuerpo, Vohuman se aleja de ese cuerpo; y entonces cada objeto es percibido a través de la mente malvada y el pensamiento maligno de todo lo que parece peor. Y el que está versado en malos pensamientos, tiene entonces su camino (que conduce) al Infierno; y de los que van al infierno, unos vuelven, otros no vuelven.” – Denkart, Libro 6, 87.

Akoman está directamente asociado con la autoliberación de la mente y el desarrollo del Demonio individual, Fravashi o Dios Personal. Este es el proceso continuo de autoiniciación y la intuición que trae poder y fuerza de voluntad. Este tipo de equilibrio es una unión cuidadosa entre la oscuridad primigenia y el orden que establece la luz que es inherente al mundo. Como indica el epíteto de Akoman, “Mente malvada de la palabra mentirosa”, Akoman es el catalizador para que la chispa se transforme en llama, es decir, la conciencia divina (infernal). La Mentira, la palabra hablada de la serpiente es una clara indicación de la esencia del camino Ahrimaniano; el simbolismo del Ahriman ctónico e inmortal está siempre cambiando, evolucionando, superando las limitaciones de la realidad temporal. El Yatukan es así una secta que reverencia al Daemon (Fravashi) como una manifestación de Ahriman, el Príncipe de este Mundo. El mediador del camino entre la oscuridad y la luz es Mithra. la serpiente es transformación, fertilidad,

en esencia primigenia. La llama negra de

EL DEMONIO Máscaras deíficas del poder

El 'daimon' helénico (daemon), el khvarenah persa aqueménida y el Fravashi tienen todos origen para el 'Daemon' moderno de los luciferinos. El Demonio en el contexto de este grimorio y la tradición moderna son intercambiables e interpretados a través del sincretismo. El Yatukan otorga una importancia significativa a la identificación del Daemon con Máscaras Deíficas que, mediante fórmulas rituales, permiten que los Yatus obtengan control sobre energías específicas y poderes elementales que, según nuestra percepción, crean el recipiente de Daevas y Asuras. La comunicación con los ArchDaevas según lo reconocido por los puntos de Chakra permite "usar" las Máscaras Deíficas.

Los Daevas, Asuras y Ohrmazdean Yazatas se comunican con las representaciones de sus “Máscaras”; nombres, epítetos, imágenes y símbolos, todos son claves para abrir las puertas a lo divino y lo demoníaco. Como Ahriman es el Príncipe de este Mundo, los Yatus pueden no sentir conflicto con los rituales que honran a Mithra, Anahita o incluso Ahura Mazda; los poderes que ostentan reciben poder de la hechicería primordial de Ahriman y los Daevas; el Ohrmazdeano refina el foco de lo infernal y lo dirige apropiadamente de acuerdo a tu Voluntad como el Yatus. Este es el camino de la creencia hechizante. “Creencia hechizante” es un término usado para describir el acto de ordenar la manifestación de su deseo a través de Voluntad-Deseo-Creencia; es decir, brujería. Este término se usa en muchas tradiciones luciferinas con una raíz en los aquelarres de brujería que aún existen en la actualidad.

Ahriman es el Adversario, en el período islámico su nombre es 'Shaitan'. Como espíritu de llama, Ahriman es la fuerza motivadora que está rodeada de sombras y oscuridad transformadora. Ahriman es la oscuridad primordial que actúa en unión con Az, el demonio devorador cuyo deseo de conciencia continua en el "tiempo" actúa como catalizador para la transformación. Los ritos de inversión de Yatukan encienden al hechicero para que queme las limitaciones mentales de la moralidad y la posibilidad, el poder y la percepción mundanos que ofrecen el potencial de transformar la idea del espíritu y el mundo físico de acuerdo con su deseo. Permítanme ser claro: el 'mundo físico' es su existencia mundana y aquello sobre lo que tienen control (incluida la influencia externa o el contacto indirecto); de acuerdo a su “deseo” es percibir una situación lógica y agradable que puede llevarse a cabo a través de la Magia.

DRAUGA

Druj - La mentira

La palabra persa antigua, drauga, (Avestan: druj), se usa en el registro aqueménida de Darío I y describe la mentira que inspira el contramovimiento (o caos) que se manifiesta en varios de los llamados usurpadores, incluido un mago (de la tribu de los medos). ) llamado Gaumata. La Mentira es simbólicamente lo que guía hacia un potencial distorsionado, pero auténtico, de poder personal por el camino individualista. Este conocimiento oscuro, rechazado por aquellos que abrazan a un dios monoteísta y protector, sin embargo, para el luciferino es embriagador.

El dualismo que fue moralmente un fundamento entre 'Asha', (Verdad) y Druj (Drauga, la Mentira) se expresa en los Gathas; el conflicto político y social que equilibró varias culturas conectadas tiene su significado antiguo y moderno. La población pastora y ganadera de las áreas de

La antigua Persia con el tiempo estuvo amenazada por las incursiones de feroces tribus nómadas a caballo. El título original de estos cultistas maryannu fue dado por Zoroastro como 'Dregvants' (Druguvanti), 'Los Seguidores de la Mentira'.

Las comunidades pastorales en las que vivía Zoroastro y de las que sus partidarios obtuvieron poder se llamaban 'Ashavans', 'Los Seguidores de la Verdad'. El término 'Dregvant' tenía una asociación religiosa cuando las tribus indias védicas e indo-persas realizaban rituales que amenazaban los límites morales y culturales de los pastores y pacíficos 'Ashavans'. La Mentira, tal como se presenta en las colecciones Gathas, el Avesta posterior y finalmente las colecciones Pahlavi, es una definición general del principio del mal. El principio del mal o de la oscuridad es Angra Mainyu; el espíritu agresivo que representa el contramovimiento (oponerse) o individualismo autoliberado. En la representación de Angra Mainyu en los Gathas, el 'Espíritu Agresivo' es violencia depredadora contra el gobierno establecido, el desarrollo agrícola asentado y el orden pastoral. Las tribus nómadas que asaltan asentamientos, aldeas y ciudades tienen poca utilidad para un gobierno social en el que dejarían de lado sus armas de supervivencia (a través de la guerra, la caza y las incursiones) por el papel de granjero o pastor.

El agresor, la manifestación viva del movimiento desordenado y la oscuridad de Drauga (la Mentira) está encarnado en los pensamientos, palabras y acciones del Dregvant, el feroz guerrero nómada es la personificación del impulso agresivo conocido como 'Aeshma', (violencia , furia). El origen de Aeshma es de la raíz 'aesh', 'correr hacia adelante' y 'movimiento violento/agresivo' y estaba dirigido al hombre y al ganado. Las tribus nómadas sacrificaban animales a los Daevas védicos como ofrenda a las Máscaras Deíficas de la victoria y la guerra. Como se trata de un grimorio (un libro de fórmulas mágicas) dentro de la tradición luciferina, los Yatus deben comprender las asociaciones modernas del simbolismo con respecto a la guerra, la oscuridad y el caos del movimiento desordenado. La guerra se representa en primer lugar como un acontecimiento estratégico en el que el individuo debe utilizar pasos tácticos y el carácter decidido y audaz para atacar sus objetivos. Alcanzar metas y obtener victorias en la vida está directamente asociado con los agresivos y violentos Daevas/Dioses (Máscaras Deíficas) de la guerra. Las ofrendas con una invocación a un Daeva de guerra como Aeshma o incluso Angra Mainyu llaman al poder subconsciente que podemos despertar para alimentar nuestra conciencia disciplinada para dar pasos para superar casi todo. Así es como se puede utilizar un Daeva de guerra hoy en día.

DROGUVANTI 'Seguidores de la mentira'

A las sectas Yatukan se les dio el epíteto, 'drogas–El Pueblo de la Mentira. El'Dregvantes' o'Druguvanti'(Los Seguidores o Gente de la Mentira) son aquellos que son iniciados en la Hechicería, o la religión de Ahriman. Tal iniciación está dirigida por oposición instintiva o motivación voluntaria contra el colectivo. Este tipo de rebelión antinómica se inicia al "pensar de manera diferente" o notar el potencial del poder a partir de patrones que la mayoría de la gente no ve.

La asociación entre 'mentira' y 'serpiente' está profundamente asociada, provocando la mala interpretación de los objetivos de los brujos. La palabra 'Druj'(Pahlavi) se traduce'Mentir'; 'Draoga'(avéstico),'Mentir'y se refiere a las obras y el camino de Yatukih y Ahriman como el Señor de este Mundo. El termino 'La mentira'se utiliza para representar latodo el principio del malu oscuridad en la que Ahriman o Angra Mainyu es la personificación de la cabeza. Los Dregvants se derivaron del culto que tenía a Indra (Andar) como el más grande de los dioses de la guerra y el más poderoso de los Daevas; su poder victorioso fue detestado por Zoroastro. Los oponentes de Zoroastro eran una casta sacerdotal que eran los 'Seguidores de la Mentira', conocidos como 'KAVIS'y 'KARAPANS'.

La palabra 'Karapan'traduce 'Balbuceador'lo que indica su composición y recitación de himnos mágicos tradicionales muy parecidos a los que se encuentran en el Rig-Veda. Los Karapans eran una casta sacerdotal que ostentaba el poder durante la época de Zoroastro y eran practicantes de un tipo de magia centrada en el Rig-Veda y el culto a los Daevas. La brujería se basa en el logro a través de la identificación, contrarrestando los aspectos restrictivos asociados con la propia constitución psicológica y teniendo el coraje de imponer condiciones a tu voluntad. Como puerta de entrada del Arte Mágico, debemos pasar más allá de las primeras definiciones, ya que son meras puertas de entrada, pruebas a partir de las cuales podemos dominar y reunir nuestra fuerza interior. Cada susurro, canto o llamada es el control elemental de nuestro entorno, nuestro propio universo individual y vibraciones, que crean efectos en consecuencia. El sonido, sin importar si vibra en silencio (murmullos, recitación silenciosa) o en voz alta (recitación de himnos ceremoniales), juega un papel importante en la creación y destrucción mágica.

Ahriman, en la antigua religión persa del zoroastrismo, es la personificación de lo que se llama 'El Adversario' y el prototipo del 'Diablo' occidental, cuyo poder y fuerza trae la Llama Negra de la Conciencia Divina y la existencia espiritual a los Daevas, todos ellos. que surgen con fuerza del caos primordial que comúnmente llamamos oscuridad. En el “Misterio de los Hechiceros”, se invoca a Ahriman y los Daevas y Mitra es el mediador entre Ahriman y Ohrmazd; así, más allá del velo de la oscuridad primordial, la luz interna autodeificada de Mitra. Los misterios de Ahriman son del deseo primordial, el conocimiento de las lujurias depredadoras e instintivas, las metas de la tierra a corto y largo plazo y la sabiduría que conduce al poder. Mithras y Ohrmazd representan el mantenimiento del orden y la encarnación física de la vida que has construido. Los Yatus no ven ni a Ahriman ni a Ohrmazd comoopuestosde creación y destrucción; muchos fallan en esta prueba de iniciación. Trate de comprender que tanto la creación como la destrucción existen dentro de ambos y debe equilibrar los dos a través del simbolismo de Mitra como el auto-iluminado. Realice los rituales con deseo y enfoque; sin embargo, capta el conocimiento que conduce al poder y al equilibrio de la sabiduría.

La oscuridad, ten en cuenta, es la personificación del vacío del que todos emergemos, es el Caos y su símbolo es el Pentagrama de Algol, una estrella del caos de 8 puntas con un pentagrama invertido en su interior. Los ritos primarios del Yatukih se centran en el Sigilo de ALGOL, La Estrella Adversaria del Caos y el Desorden.

Es este espejo en el que podemos proyectar nuestra Voluntad y los Daevas que serán evocados emergerán finalmente a través de este espejo. Esto representa el caos y la oscuridad liberadora en la que el Adepto Negro o Demonio está entronizado dentro del centro que obliga al Orden y la Creación Voluntad para un objetivo específico.

Si bien la esfera ALGOL no es zoroastriana, tiene un centro en el foco de la oscuridad. El uso del Arte para expresar la 'Materia' o materialización de los Daevas también es beneficioso para los Yatus. Ahriman llevó el Humo al Fuego, lo que lo elevó en fuerza a su altura de poder. Si puedes crear un fuego al aire libre, realiza invocaciones con fuego y humo. Visualiza a Ahriman y tales espíritus en el humo que sale de las llamas como con todos los ritos luciferinos de hechicería.

El Sigilo del Caos ALGOL El sigilo de la Hechicería Yatukan en un contexto moderno es el Sigilo del Caos Algol, la estrella de ocho rayos centrada con el pentagrama invertido de cinco puntas. La representación tiene muchos niveles de simbolismo; sin embargo, en lo que respecta al culto de Yatukan, la estrella de ocho rayos es el poder primordial que alinea a los ArchDaevas.

Los Siete ArchiDaevas de la Hechicería Yatukan son los centros de avance antinomiano, desde los cuales el hechicero puede avanzar mediante sus propios centros de evocación e invocación. Acércate a estas fuerzas con cuidado, pero con valentía. La última prueba del despertar es invocar a los Daevas desde fuera del círculo de protección, en el propio círculo de evocación. Absórbelos, deja que se conviertan en ti. Esta es la manera de saber de tu verdadera posibilidad de llegar a ser.

JERARQUÍA DE LA DEMONOLOGÍA AHRIMANIA

El sigilo de Ahriman

NGRA MAINYU – AHRIMAN

Harman, Ahreman, Ganamino, Areimanios,Arimanius, Deo Areimanio,Aŋra Mainiiu, ριμάνης,Ἀρειμανής, Akundag

ing de la oscuridad y el príncipe de este mundo hriman tiene muchos nombres y epítetos. Tras el estudio de los poderes oscuros dentro de este grimorio, se volverá más claro al comprender que el Dios de la Oscuridad es el poder motivador en este mundo. hriman es nuestro probador, retador, amigo y máscara de aprovechar nuestra posibilidad individualista.

el siríaco

'melech kheshokha') es el aniqueo “Rey de las Tinieblas”, conocido en persa medio como Ahriman y en la época greco-romana como Areimanios. Para percibir a Ahriman en un contexto completo y equilibrado dentro del Yatuk inoih y la práctica moderna, debemos explorar las diversas manifestaciones del Rey de las Tinieblas en períodos culturales asociados. La ortografía Pahlavi anterior de 'Gana-Mainyush' (Ahriman) está arriba para aquellos que deseen utilizar la ortografía auténtica de Ahriman en prácticas rituales y talismánicas. hriman es conocido en el zoroastrismo como el espíritu de la oscuridad que es el rival directo de Ohrmazd Ahura Mazda); extensos textos emergen en el Avestan Vendidad, el Pahlavi Bundahishn y obras asociadas. Ahriman no se percibe en los antiguos textos de Zoroastrian como un "ángel caído"; más bien, se considera que hriman es coetáneo con Ohrmazd y el principio de la oscuridad y el "mal". Ahriman no es de Ohrmazd y es una de las principales influencias del “Satanás” judeocristiano y del “Shaitan” islámico del antiguo Cercano Oriente.

nombre y etimología de Ahriman

arriba: 'Akharman' (Ahriman) en Pahlavi El nombre Ahriman se deriva del persa moderno y las formas iraníes medias del avéstico 'Anra ainyu' o 'Angra Mainyu', como se llama al Señor de la Oscuridad en los Gathas y el Avesta más joven. hriman no se menciona en las inscripciones persas antiguas. Ahriman es mencionado en textos griegos y romanos por Aristóteles y Plutarco como 'Arimanius' y 'Areimanios' (latín). Ganamino es el nombre de hriman en el Denkart. La etimología de Anra Mainyu es clara en el título sobre la naturaleza de la deidad. La palabra ainyu, 'espíritu' y 'anra' o 'angra' cuando se traduce al sánscrito es 'hantar', 'golpeador, asesino'. Angra es conectado también con la raíz avéstica 'ah' y el sánscrito 'as', que significa 'lanzar, arrojar'15. El viejo

ndic manyudieciséises "fuerza, impulso y vehemencia" que tiene asociación con uno de los dos antiguos aspectos ranianos de la existencia. Los dos aspectos iraníes, mainyava, de'mainyu', 'espíritu' así como el oot 'hombre', 'pensar, percibir con la mente'; el otro aspecto es 'recibiendo, “físico” o el material

mundo

5 Jackson, Estudios zoroástricos pág. 72.16 La Historia de Cambridge de Irán, Volumen 2 Los Períodos Mediano y Aqueménido, pg.641

El persa medio Ahreman, asociado con 'ahramanyu' y 'ahrmen', tiene una relación con un ord griego que significa 'guerrero' y encuentra apoyo en las presentaciones helénicas de Ahriman. Ganamainyu tiene rigin con el significado de 'malvado, vicioso' y es el nombre de Aharman en el Bundahishn. El Pahlavi ana + mainyu se traduce como Angra-Mainyu.

La identidad original real de Ahriman es oscura; el estudio de Wikander17sugiere con gran plausibilidad que el dios del viento Vayu fue la fuente de Ahriman. En el 'Ulema I Islam' se sugiere que Ahriman surgió a través del tiempo, presumiblemente a través del fuego y el agua. El agua es el elemento que en algunos textos abandona a Ohrmazd por Ahriman; el agua en sí está asociada con la hembra. En la teoría ristotélica de 'forma' o 'materia', Ohrmazd es 'caliente-húmedo' y Ahriman, 'frío-seco'; Ohrmazd es hus asociado con el aire y Ahriman con la tierra. Si comparas a Zeus y Hades, son idénticos. hriman es, pues, de agua y tierra, mientras que Ohrmazd es de aire y fuego. Los Yatus pueden considerar la interacción de ambos como motivadores.

ngra Mainyu en los Gathas ngra Mainyu es nombrado como el “Espíritu Maligno” en los Gathas (Yasna 45.2) una vez junto con el Aka Mainyu asociado” (Yasna 35.2). Es la elección de Angra Mainyu ser el poder "Malvado" que contrarresta y ataca la supuesta creación de Ahura Mazda. En los Yashts, se describe a Ahriman como invasor de la creación de Ahura Mazda; el “Espíritu Maligno” trae desorden al proceso de creación. El 'daevaasna' o 'adorador del diablo' es el individuo que entiende que la oscuridad es nuestro origen primordial; en urna la oscuridad es aquello que el Yatus rodea y al colocar su Llama Negra dentro, crea los cimientos para aquellos deseos que buscamos hacer realidad carnal. 7 Zurvan, un dilema zoroastriano, Zaehner

En una descripción simplista, la energía de la mente-cuerpo-espíritu está concentrada y enfocada en crear el camino hacia la creación de nuestro deseo en el mundo material. Considere el simbolismo de los mitos de oroastrian y el de los primeros himnos del Rig Veda y cómo se utilizan para invocar e inspirar la hechicería del dedicado Yatus. El arca y el “Espíritu Maligno” de Ahriman es una fuerza motivadora y fortalecedora que ofrece a la multitud de mente o cuerpo un dios o una diosa viviente como la voluntad determinante del destino individual. Esto es lo que significa cuando los luciferinos llaman "Ser tu propio dios". La lógica y la razón fortalecidas con la espiritualidad personal modelan una existencia equilibrada en los planos espiritual y material. En el Yasna,

ngra Mainyu crea Pairikias para “obstaculizar las estrellas”18y crea 99.999 enfermedades que se introducen en el mundo. Los zoroastrianos presentan a Angra Mainyu en los textos gáticos como el adversario directo de Spenta Mainyu y en los Gathas Vohu Manah, "Buena Mente" como el adversario de Aka. anah, “Mente Malvada”. El Yatus reconoce que el simbolismo del "Mal" debe ser un código para los practicantes sabios, perspicaces y libres de elfos que abrazan los poderes de la oscuridad y la llama para ser la puerta de entrada al placer, el poder y la sabiduría en un sentido espiritual y material.

Textos hriman y Pahlavi 8 Yasht 8.39

ngra Mainyu, el Dios emergente de la Oscuridad, que dirige a los antiguos dioses conocidos como los Daevas, mora en lo que el Bundahishn define como “Oscuridad sin fin”. El Bundahishn, el "Libro de la Creación primordial" traducido, los dos espíritus primarios, Ahura Mazda y Ahriman, eran aspectos iguales que, en un tipo de equilibrio, dieron forma a este mundo e inspiraron una comprensión tanto del depredador como de la presa. En

el capítulo 1 del Bundahishn, la “Buena Religión” de Zoroastro, nombra a Ohrmazd (Ahura Mazda) como el espíritu que mora eternamente en la luz; su “bondad” (aquella que beneficia la regla religiosa y política del pueblo gobernado o tal vez de aquellos que dictan la moral) era un ideal monoteísta distorsionado que no existía en la naturaleza. Ohrmazd gobierna en la luz que se percibe como "Tiempo Infinito" en el que la "religión" es eterna.

arriba: 'Ahreman' en Pahlavi escrito al revés como un medio para evitar al Príncipe de este Mundo. En los textos Pahlavi del siglo XII, Ahriman se escribe'hl(a)mny a menudo se escribía al revés como desprecio por parte de los zoroastrianos. Ahriman, cuya voluntad es herir (motivar, desafiar y fortalecer) existió en lo profundo de la oscuridad. Este lugar de existencia, "Oscuridad sin fin", es aquello en lo que Ahriman brota. Entre Ahriman y Ohrmazd se llama el Vacío; la palabra “Vay” representa esto ya que otros espíritus se mezclan allí. Las alturas de la "Luz sin fin" y las profundidades de la "Oscuridad sin fin" son infinitas, excepto por el Vacío donde se mezclan los poderes.

El Bundahishn describe la lucha mitológica entre ambos espíritus, Ohrmazd era consciente del Espíritu Destructivo” y que atacaría ya que esta es la naturaleza conquistadora de Ahriman. Ohrmazd creó el Vacío o Vay, que anima la creación de Ohrmazd una vez que surge. Ahriman se levantó de las profundidades y alcanzó las luces en el borde del Vacío. Su deseo era conquistar y entrar a controlar la creación, destruyendo y devorando así lo que el Señor de las Tinieblas consideraba insignificante para él. Ohrmazd respondió a Ahriman, que puede percibirse como el equilibrio en la naturaleza entre el depredador y la presa, la creación a través de la destrucción. Ahriman percibió las deidades menores y las flores de Ohrmazd, el Espíritu de la Oscuridad descendió a la Oscuridad Infinita y formó regiones de Daevas y las animó con su divina e inmortal Llama Negra;

hrmazd (Ahura Mazda) era consciente del gran poder y fuerza de Ahriman y buscó un tratado con él; que si el Espíritu Destructivo traería ayuda a la creación de Ohrmazd, Ahriman sería inmortal, no envejecería, no se corrompería ni se pudriría. Ahriman no tiene ningún deseo de paz a menos que se haga conquistando y dominando el poder; así el Espíritu Destructivo rechazado y explicado él será

Encontrando y destruyendo lo que Ohrmazd creó, Ahriman inclinaría a todas las criaturas de Ohrmazd al odio por él y al amor del Señor de la Oscuridad. hrmazd y Ahriman establecieron un intervalo de 9.000 años antes de encontrarse en la batalla decisiva, una vez que se acordó el acto; Ohrmazd cantó el Ahunvar y las Veintiuna palabras del hechizo ritual del Yatha ahu vairyo”. Este hechizo de Ohrmazd mostró la destrucción y la derrota de Ahriman y los aevas, lo que provocó que Ahriman cayera en la oscuridad en una derrota temporal. Ohrmazd aprovechó la oportunidad para dar forma a su creación deseada; Vahuman (la Buena Mente), luego crea el cielo y usa la lucha material con otros Yazads conocidos como Artvahisht, Shahrevar, Spandarmat, Hurdat y luego Amurdat. hriman no permaneció en la derrota y usando la oscuridad eterna, formó la Palabra Mentirosa (la lengua de sombra' o palabra de la serpiente) y luego Akoman (la Mente Malvada). Ahriman luego formó a partir de la oscuridad material Akoman e Indar, seguidos de Savar, Nanghaith y después de Tarich y erich. Ohrmazd formó la creación material en el siguiente orden: el cielo, el agua, la tierra, las plantas, el agua y el hombre.

urante el período de tres mil años, Ahriman permanece inactivo, ninguno de los Daevas pudo sacarlo de su sueño. La Reina de los Demonios, la Ramera de la religión malvada, clamó a Ahriman y así le ayudó: “Levántate, oh padre nuestro, porque en esa batalla soltaré tanta aflicción sobre el Hombre Bendito y el Toro que, a causa de mis obras, no será apto para vivir. Les quitaré su dignidad khwarr); Afligiré al agua, afligiré a la tierra, afligiré a toda la creación que ha creado hrmazd. El Espíritu Destructor se consoló y, dejando a un lado su estupor, saltó hacia adelante y besó la cabeza de la Ramera; y la contaminación que se llama menstruación apareció en la Ramera. Y el Espíritu Destructivo clamó al demonio Ramera: “Cualquiera que sea tu deseo, hazlo”.

pides que te lo dé.19 hriman reunió a sus demonios, dioses rebeldes de los posteriores guerreros arios nómadas, entrando para atacar las luces, pues había visto el cielo cuando se le apareció en su forma ideal antes de que fuera creado en forma orpórea. Ahriman, lleno de un deseo envidioso, se precipitó sobre la estación de las estrellas y la arrastró hacia el Vacío; porque (el Vacío) se encuentra entre los primeros principios de la Oscuridad y luego la luz.

hriman saltó en forma de serpiente y pisoteó la mayor parte del cielo que había en las profundidades del arte. Como la serpiente (dragón), Ahriman golpeó con vehemencia y fuerza primigenia las profundidades ctónicas de la tierra; con su conocimiento infernal de la materia de la oscuridad y la creación corpórea, forma la morada de los Cuatro Infiernos (el lugar de encuentro de hechiceros y Daevas). 9 Bundahishn Capítulo IV

La fecha de entrada de Ahriman en la creación es en el mes antiguo (zoroastriano) de Fravartin en el día de hrmazd al mediodía. Los adeptos de Yatukan honrarán21 de MarzoS ta las 12:00con libaciones, incienso y un fuego de centro comercial con cabello humano mezclado en las llamas creando humo como una afirmación voluntaria como un templo vivo de Ahriman. Entrar en la Corriente Adversaria es ser responsable de su atrevimiento autodeterminado hacia la fuerza, la sabiduría y el poder equilibrados con un sentido de equilibrio entre la creación y los actos constructivos.

Cuando Ahriman entró en el cielo, su forma era una terrible serpiente ennegrecida, alada y con colmillos envenenados bajo ojos en llamas, el mismo cielo se estremeció. El cielo se apartó de Ahriman aterrorizado, como una oveja se encogería de miedo ante un lobo. Ahora Ahriman traería equilibrio y movimiento antagónico al mundo; así los fuertes y astutos sobrevivirían en la naturaleza. hriman vino sobre las aguas debajo de la tierra; su golpe demoledor en la tierra formó un agujero profundo en medio de esta tierra ennegrecida desde el cual entraría. Ahriman luego se encontró con las lants, luego con el reverenciado Toro, derramando sangre para la renovación de la vida a través de la conquista; luego a ayomart, una creación de Ohrmazd. Ahriman luego cambió de forma de una serpiente gigante a la forma de una mentira. Al mediodía pisoteó y buscó conquistar el mundo, haciéndolo oscuro como la noche más negra. hriman oscureció el cielo que está arriba y las profundidades ctónicas en la Tierra Negra. El espíritu del Cielo impidió entonces que Ahriman escapara de este mundo, por lo que se convirtió en el Señor de la Tierra.

Las Aguas se hicieron entonces de manera benéfica y maliciosa; la naturaleza encontró el equilibrio en el ciclo de reacción y destrucción (las mismas leyes de la naturaleza). Ahriman luego soltó a los reptiles en sus formas evolucionadas, la forma corpórea a partir de la cual se mezclaron entre sí: el reptil, venenoso, mordedor, el dragón-serpiente, el escorpión, el lagarto venenoso, la tortuga y la rana. Las plantas que Ahriman secó y formó plantas que fueron tanto benéficas como destructivas para algunos.

o Gayomart, el “primer” hombre, Ahriman trajo conciencia y autoconciencia; que el hombre y la mujer vivos son los únicos responsables de su placer o dolor mientras viven sobre la tierra. Ahriman hizo entonces que el ser humano sufriera y tuviera adversidad, que el astuto y fuerte sobreviviera y el eterno deseo de conquistar y destruir; equilibrado con amor por la tribu y los elegidos. hriman enseñó al hombre y a la mujer que ahora pueden ver tanto el bien como el mal, cómo la ilusión de la dualidad es meramente subjetiva y que aquellos más como Ahriman y los Daevas pueden volverse conscientes de los dioses vivientes autodeificados. Este regalo de la conciencia era una llama imperecedera, que ardía en rojo y negro; manifestándose moke y haciéndose más fuertes y terribles con la experiencia y sabiduría de los Yatus o Pairikias. su regalo fue lo que llamamos la Llama Negra.

hriman formó de la oscuridad, mezcló con su llama al Demonio de la Muerte, Astvihat, junto con un millar de demonios mortíferos. Astvihat (Astovidad) fue contra Gayomart, inspirando la grandeza en la fuerza y el conocimiento consciente de la mortalidad. Ahriman se encontró con el fuego y lo mezcló con arca y humo; los siete Planetas junto con muchos Daevas (demonios) se mezclaron con la esfera celestial para luchar contra las constelaciones. Ahriman ha introducido el equilibrio en la ley de la naturaleza. hriman ordena dentro del orden natural los poderes de la muerte; el Yatus percibe el espíritu del adversario como motivador, una fuerza fortalecedora y dominadora que debe ser reverenciada en el mundo material. Además, Ahriman es reverenciado por el antiguo culto de ofrecer libaciones; incienso y evertir el fuego (ver rituales). En la mitología del Adversario, Ahriman es conocido como 'uno de la creación del mal' ('duzdaman', Ys. 1.2); las criaturas ahrimanianas (reptiles, lobos, Yatus, Pairikias, etc.) son fuerzas opuestas predestinadas en la naturaleza contra la posterior deidad dualista zoroastriana Ohrmazd. Ahriman, conocido como 'malvado ne' ('drvant', Ys.27.1) y 'hacedor de malas acciones' ('duzvarstavarez', Yt. 19.96); el Espíritu de la Oscuridad creó el mitológico dragón-serpiente de tres cabezas Azhi Dahaka, que busca destruir a los espíritus y criaturas de Asha. Ahriman tiene dominio sobre los meteoros, que van a contrarrestar la

estrellas de los cielos. El Vara (lugar cerrado) de Ahriman está en el norte, la boca del infierno (lugar escondido de Daevas y espíritus Yatukan) se llama Monte Arezura. Utilizando el 'Yoga Ahrimánico' como herramienta de iniciación, los Yatus pueden proyectar el cuerpo astral (oa través del sueño) en la morada de Ahriman, Dozakh y el lugar de reunión de los hechiceros.

DEO AREIMANIOEl dios Areimanios Ahriman en los cultos del período grecorromano Una de las últimas representaciones de Ahriman que se conoce a menudo se confunde con Zurvan, a menudo la religión de Mitra difundió el Imperio, especialmente entre los soldados. Los Daevas que existían en la práctica mágica antes de las reformas del zoroastrismo no eran simplemente demonios caóticos; podrían ser canalizados y aprovechados en prácticas benéficas guiadas. Los Daevas fueron asimilados en las doctrinas de Zoroastrian como poderes destructivos, sin embargo, estas antiguas Máscaras Deíficas tienen una calidad equilibrada para aquellos lo suficientemente valientes como para invocarlas.

dentro del templo de Mitra. El

y se hizo popular en la Roma Los Daevayasna (adoradores de demonios) obviamente estuvieron presentes en la difusión de la religión de Mitra, especialmente con la presentación de Ahriman. Mitra del Imperio Romano apareció junto a Ahriman, que Franz Cumont identificó como Zurvan. RC Zaehner, renombrado y respetado erudito zoroastriano, señaló que Zurvan, el genio del Tiempo Infinito, no es la deidad con cabeza de león identificada por Cumont, sino el Ahriman de Daevayasna o adoradores de demonios, que consideraban al Adversario la fuente y las riquezas dentro del material. mundo. Ahriman es el Príncipe de este Mundo, que es ligeramente diferente en el método que el ortodoxo Zoroastrian Ahriman, la fuerza completamente destructiva.

La iconografía de Ahriman-Areimanios basada en las inscripciones de la estatua con cabeza de león proporciona pistas no solo por el título sino también por el simbolismo que tiene raíces antiguas en el adversario de Zoroastro. La forma de Areimanios-Ahriman se representa con un cuerpo humano; la cabeza de un león con la boca abierta, el cuerpo está enrollado por una serpiente cuya cabeza descansa sobre la suya. Ahriman tiene alas y sostiene un pergamino en una mano y dos llaves en la otra. Si bien su cuerpo a veces tiene los símbolos del Zodíaco, este no es el Zurvan que otros han indicado. No sólo aparece el nombre de Deus Areimanios, sino que Ahriman se alza sobre la tierra en la que es proclamado Príncipe de este Mundo.

En las inscripciones y el arte del antiguo palacio aqueménida, Jerjes y Darío están representados apuñalando a la Bestia Ahrimanian, un adversario compuesto de dragón y león que tiene cuernos. Ahriman también se describe tomando la forma de una serpiente, sapo y humano. Como dios del inframundo, Ahriman tiene una forma proteica. Después de que Ahriman mató al toro, tomó la forma de la mosca y se acercó al fuego, haciendo que saliera humo de la llama. El relieve tallado de Ardashir I recibiendo el dominio de Ohrmazd sobre los partos, representa a Ahriman pisoteado manifestándose como un hombre antropomórfico, con barba y serpientes por cabello.

En el mitraísmo inspirado en Daevayasna, Zurvan no está inscrito ni representado en ninguna parte, mientras que las bestias

de presa siempre son símbolos de Ahriman a lo largo de la historia de este dios. Fue Ahriman, que entró en la tierra como una serpiente, contra-creó las bestias depredadoras, los insectos, los reptiles y los Daevas, lo que provocó la lucha adversaria por la supremacía de la naturaleza y la humanidad. El león y la serpiente revelan la identidad de ésta como la Máscara Deífica, Ahriman. La “Especies de Lobos” fue junto con el león y la serpiente, creada por Ahriman y a menudo asumida en forma por el Príncipe de este Mundo y sus Daevas. En el culto de Mitra, se consideraba que Ahriman poseía las llaves de los cielos, por lo que su poder era retener al iniciado y atarlo al mundo material en el que se encuentra su reino. Los luciferinos ven a Ahriman como el poder realista en el que el mundo opera de acuerdo con el depredador frente a la presa y el equilibrio dentro de la naturaleza. 'Deo Areimanio' (El dios Areimanius) está inscrito en varios altares mitraicos y se representa como una deidad con cabeza de león y cuerpo humano. En 'De Iside et Osiride' de Plutarco, Areimanius es adorado por una secta de magos por la noche que lo honran (como daevayasna) en secreto y también hacen ofrendas a Ohrmazd durante el día. Plutarco describe que al final Areimanius traerá una plaga y hambruna a la humanidad.

LAS SIETE ARCHDAEVAS Los demonios Gathic, conocidos como Daevas, son una gran multitud de descripción y asociación en el zoroastrismo posterior. Los Daevas, que tienen su origen en la Edad del Bronce, son dioses cuya sucesión en Persia los transformó en demonios y espíritus conquistadores cuya naturaleza estaba en contra de los pastores ganaderos que se encontraban en el antiguo Irán. La hechicería ahrimaniana se centra en rodear a los espíritus de la oscuridad y estimular la mente-cuerpoespíritu mediante la asociación de los respectivos Daeva.

Para obtener esta percepción y poder, los Yatus deben ser capaces de reconocer asociaciones, un enfoque disciplinado y una determinación inquebrantable para obtener la sabiduría y el oscuro poder del culto Ahrimanian. Los Yatus son, en un sentido moderno, luciferinos que practican la hechicería y lo hacen en secreto; El luciferianismo es una ideología, una forma de vivir y morir; Yatuk Dinoih (brujería) es un camino espiritual de arte, poder primordial y la invocación del autodominio de acuerdo con las Leyes de la Naturaleza. Ahriman es el probador, el retador y la fuerza motivadora que la mayoría de los monoteístas llaman "malvado"; el “Espíritu Maligno” no es el destructor total y absoluto como los cristianos (llamándolo 'Satanás') y los zoroastrianos (Ahriman) quisieran que ustedes pensaran. Nada en la Naturaleza es absoluto en destrucción o creación; el equilibrio está determinado por todo lo que uno tiene con el otro asociado. El depredador sobrevive consumiendo vida para fortalecer aún más su vida; la presa actúa según el papel que la Naturaleza le ha permitido. Si el depredador es perseguido por los humanos con la percepción de "sentir pena" o "proteger" a la presa, entonces esta especie, al no tener un depredador natural para controlar los números, a su vez se multiplicará y traerá enfermedades y muerte a la tierra. Cuando algo se destruye en la naturaleza, a menudo surge nueva vida a partir de este efecto. Ahriman es, por lo tanto, motivador y fortalecedor de nuestro instinto primario; el desafío ArchDaevas y cuando lo superamos a través de la voluntad y la disciplina, estas fuerzas oscuras y violentas nos recompensan con perspicacia, sabiduría y poder de acuerdo con nuestro deseo. En el luciferianismo, Ohrmazd, el archienemigo de Ahriman, no es odiado.

Ohrmazd en el período persa aqueménida estaba asociado con Zeus, un poder gobernante del cielo.

quien en los tiempos del Nuevo Testamento es literalmente una “manifestación” de Satanás. Ohrmazd, como el Baal anterior y especialmente Assur, es la deidad portadora de órdenes y conquistadora. Los luciferinos pueden honrar a Ohrmazd durante las horas del sol con respecto a la vida material diaria que todos conquistamos; por la noche, como el período helénico Daeva-yasna (adoradores de demonios), Ahriman Ahriman es el individuo deífico que honra la destrucción.

es ofrecido y honrado como una deidad. Máscara de la naturaleza dominadora y confiada como equilibrio de creación y Los demonios avésticos más jóvenes en los textos de Pahlavi revelan otra orden de ArchDaevas y su lucha contra los Amesha Spentas. Lo que no cambió con respecto a otras listas de Daevas es que Aka Manah se opone a Vohu Manah, pero Indra lidera a los otros ArchDaevas contra los Amesha Spentas, como vemos a continuación. En

la videodad20el dios de la guerra tribal indoario, Indra, se une a otros cuatro. El Naonihaithya/ Nanhaithya védico se explica como el equivalente iraní del dios védico Nasatya; este dios nació de los dos gemelos que eran Asvins. Estos dioses duales están asociados con Indra y en la demonología Pahlavi, el Vedic Nasatya se manifiesta como el singular Daeva, Nanhaithya. En los manuscritos avésticos posteriores, se escribió y registró la demonología de las legiones de Ahrimán; así como se arraigó el culto monoteísta del dualista Ohrmazd, también lo hicieron las fuerzas y el poder de Ahriman por igual. El zoroastrismo (al igual que el cristianismo) le debe todo a Ahriman y su malentendido mal percibido de la fuerza primordial vital que es honrada por los Daeva-yasna (adoradores del Diablo); sin el equilibrio que trae el "Espíritu Maligno", la esencia motivacional y competitiva del instinto que desafía continuamente, el culto y el propósito de Ohrmazd se desvanecerían. 20 Venidad/Videdad (10.9-10; 19.43)

En el Bundahishn, Angra Mainyu presenta un grupo de seis o siete ArchDaevas, según el manuscrito. Los Yatus buscarán aprovechar la oscuridad primordial de cada Daeva como si fueran parte de sí mismos. A continuación se muestra el culto organizado que lleva los nombres de los ArchDaevas; los Yatus deben convocar y aprovechar el poder carnal que representa el Daeva dentro de la mente-cuerpo-espíritu del hechicero; Angra Mainyu es el espíritu que inspira y obliga al poder demoníaco de Arezura. Tu dios/demonio personal se manifestará mediante el aprovechamiento de los ArchDaevas (en cualquier forma variante siempre que se respete la consistencia) con Aka Manah profundamente entrelazado con tu poder divino (o infernal).

conciencia. El Gran Bundahishn21revela los ArchDaevas y sus asociaciones según la definición de Ahriman. Akoman (Aka Manah) produce'pensamientos viles y la falta de paz en las criaturas'; Akoman es nuestra mente individual, conciencia divina e infernal que inspira a uno a 'cuestionarlo todo'. Indra inspira el rechazo de la 'mentalidad de esclavo' y buscar tu camino hacia el placer, el conocimiento, el poder y la felicidad en la victoria; en este sentido, Indra es la Máscara Deífica de la conquista y superación de los obstáculos. Saurva (Sauru) es llamado el líder de los Daevas, anarquía espiritual y 'autoridad maligna'. Naonhaithya produce el instinto depredador de buscar el dominio contra tu enemigo por los medios adecuados. Naonhaithya produce descontento en los inteligentes, que el camino al poder es modelado por los Yatus. Taurvi, el antiguo dios de la guerra significa 'El Conquistador'; él trabaja con Zairich (Zairik) se llama 'el fabricante de veneno'. Eshm (Aeshma) recibe los siete poderes de Ahriman. 21 Capítulo XXVII, 'Con respecto a las fechorías de Ahriman y los devs'.

Los Seis (o siete según la tradición) ArchDaevas de Ahriman se desarrollaron a partir de los antiguos dioses arios que eran las deidades patronas de las tribus guerreras (Maryannu) que fueron deshonradas en Irán. Estos Daevas continuaron en India y fueron presentados en los Rig Vedas. En este grimorio, un equilibrio de demonios y dioses desde sus orígenes a través de los textos de Zoroastrian proporciona una poderosa base de hechicería (Yatuk Dinoih) para los Yatus.

En el Bundahishn, los ArchDaevas funcionan de la siguiente manera:“El negocio del demonio Naikiyas es este, que da descontento a las criaturas; como dice, que si este le da algo a esos hombres cuya opinión (papá) es esta, que no es necesario tener la camisa sagrada y cinturón de hilo, entonces Andar, Savar y Naikiyas son propiciados por él”.22 El concepto de 'descontento' es cuestionar las ideologías dominantes, especialmente las estructuras religiosas orientadas a la 'fe ciega'; mostrando inteligencia, el descontento conduce a Andar (Indra), cuyo fuego divino (conciencia) inspira a Savar (rebelión) y los poderes de los ArchDaevas hacia la existencia autodeterminada.

22 Bundahishn, cap. 28

AKOMAN

También conocido como Manah, AkemManah, Akvan

La Mente Malvada y el Deseo Sensual del Pensamiento

El Sigilo de Akoman Aka Manah (Avestan), Akoman (Pahlavi), Akvan (Nuevo Persa) uno de los ArchDaevas más significativos después de Ahriman, es literalmente la “Mente Malvada”; un poderoso umbral que representa la conciencia de Ahriman y un aspecto de la "Llama Negra" de la rebelión espiritual. En los Gathas, Akoman es el enemigo de Vohu Manah y es la encarnación de los 'pensamientos viles y la discordia'; Akoman es la manifestación espiritualmente individualista y carnalmente lujuriosa de ambos mundos.

Akoman nació en el oscuro mundo de Ahriman. En cosmología, Ahriman primero creó Falsehood/ The Lie (Druj, la palabra de la serpiente) y luego Akoman. Como consecuencia, Druj y

Akoman trabaja en unión. En otra tradición de Bundahishn, Akoman y Varun fueron creados juntos. Akoman era profundamente temido entre el culto de Ohrmazd ya que la manifestación de este demonio era la perversión.

En la tradición del culto de Ohrmazd, cuando Ahriman se enteró del nacimiento del reformador Zarathustra, el "Espíritu Maligno" envió a Akoman. Akoman se describe en el Denkart como un intento de entrar en la mente de Zarathustra (Zoroaster) y 'pervertirlo' y lo frustró por Vohuman (Vohu Manah). Se dice que Akoman hace que los niños lloren al nacer asustándolos en la tradición religiosa de Zoroastrian.

Akoman es el poder de la conciencia individual, infernal/divina que trae la chispa para encender la Llama Negra de Az-Jeh, el fuego ardiente de la concupiscencia y el deseo de permanecer como “yo” en el tiempo. Akoman se identifica con el Ajna Chakra; el tercer ojo y el despertar espiritual. Los Yatus honran a Akoman como el Daeva que trae el "conocimiento maligno" de la percepción a la mente del hombre. Akoman, a su vez con Varun (demonio de la lujuria) o Druj (demonio serpiente) es el ArchDaeva que introduce el deseo sensual en la mente del hombre y la mujer. Akvan (Akoman) se invoca visualizando un feroz espíritu con cuernos de piel blanca como un cadáver con ojos que cambian de un momento a otro entre el carmesí ennegrecido y el azul frío. La cabeza de Akoman es grande, similar a la forma de un elefante con colmillos y colmillos cruelmente afilados en la boca. Con cuernos deformes, Akoman viste el antiguo kilt indoario, un collar de calaveras y garras ennegrecidas y afiladas.

INDRA

Andar, Indar, Andra, Sakra, Satru Daeva del clima, la guerra y el poder de Ahrimanian

Indra, la Orden que establece el dios de la guerra y la tormenta de los himnos védicos en el Bundahishn se manifiesta como el enemigo de la cultura restrictiva instruida en el camino avéstico de Zoroastro. El Bundahishn describe a Andar (Indra) como un ArchDaeva, “…que restringe los pensamientos de los

criaturas de obras de virtud”23y su poder de la Llama Negra de la Conciencia se manifiesta como “…él arroja esto en los pensamientos de los hombres” e inspira rebelión espiritual. La percepción es que Indra no es solo una rebelión espiritual, sino la tormenta-daeva que genera orden y fuerza. Indra tiene una historia legendaria e ilustre que tiene su origen en el Rig Veda de la India aria, en los señores de la guerra de la Edad del Bronce, los Mitanni, y en el antiguo Irán. La mitología de Indra es a lo largo del tiempo y varias

culturas asimiladas y vía sincretismo religioso encontrado con otras Máscaras Deíficas como Venethragna, Heracles e incluso Mithras. En la cosmología budista, Indra se conoce por el epíteto 'Sakra'. El epíteto completo de Indra como Sakra ('Poderoso') es: 'Sakro devanam indrah', 'Sakra, Señor de los Daevas'. Indra como las Máscaras Deíficas Védicas es un dios de la tormenta, el portador del rayo, su arma divina conocida como el Vajra que sostiene en su mano derecha. Indra, como el dios de la guerra ario, es de tez clara con piel dorada y fue representado montando un caballo o un carro dorado. En la mitología india e indoiraní posterior, Indra cabalga sobre un elefante de guerra. El poder de Indra es grande en el Rig Veda; su epíteto es 'Rey celestial', relacionado con su dominio sobre los cielos y la tierra mediante ciclos creativos/destructivos de tormentas y guerras. En un mito védico (que refleja la cultura del guerrero-conquistador en la alegoría), Indra es un dios de la tormenta enojado, que trae la victoria a aquellos que ofrecen Soma antes de la batalla. En un mito, Indra se enfurece cuando un sacrificio se encarna y amenaza a los dioses; Indra decapita la ofrenda. 23 El Bundahishn, Capítulo 28.

La naturaleza de Indra es violenta, su sed de Soma (también conocido como Haoma) es insaciable, y el sacramento que trae el éxtasis le da una gran fuerza. Indra conquista al dragón del caos Vritra, un demonio que es el aspecto primordial, aún más depredador de la naturaleza, incluida la sequía. Indra, como otros dioses de la tormenta, trae lluvia y hace que la tierra sea fértil para sustentar la vida.

El culto Soma, el estimado 'elixir de la inmortalidad' del Veda, se asocia principalmente con Indra y es prominente en los cultos indo-iraníes. En los himnos védicos, Indra conquista al dragón caótico Vrtra y es el

benefactor de sus tribus. Indra es llamado, 'el portador del rayo'24y en los textos Pahlavi es el oponente de Arta Vahisht. En los himnos védicos, '¿Quién es Indra?', se describe que la Máscara Deífica tuvo 'intuición en el momento en que nació, el primero que protegió a los dioses con su poder de pensamiento', lo que identifica a Indra como el dios autoliberador que simboliza la iluminación del Llama Negra (conciencia divina) con conciencia individual. En términos simplistas, Indra es consciente de su potencial, de lo que desea lograr hasta cierto punto y de un deseo impulsor de conquistar.

El Denkart describe a 'Indar el 'luchador' (o 'asesino', 'kusitar') y es el 'Espíritu de la Apostasía'; el Sad-dar Bundahishn revela que Indra es uno de los demonios que castiga a las almas en el infierno. Los Yatus deben entender que el 'infierno' es la morada del hechicero, las almas de los muertos y los Daevas, no un lugar de castigo sino un lugar de encuentro entre el soñador y los muertos. 24 La matanza de Vrtra, Rig Veda.

SAURU

Savar, Saoru, Sauru, Saval, Sarva, Sovar, Surya, RudraRudra, el arquero divino y remitente de la muerte y la

enfermedad Dios de la tormenta, maestro del veneno y la proyección astral

El Sigilo de Savar Savar, el Señor de Daevas es el enemigo del llamado 'Reino de la Rectitud' o el culto de los monoteístas. Se dice que Savar introduce la tiranía y el caos en el mundo y frustra los esfuerzos de Shatravar, que intenta llevar el reino de Ohrmazd contra el orden natural del mundo. Savar es el ArchDaeva de la anarquía (caos) en el que surgirá un nuevo orden. Por ejemplo, la tiranía para los Yatus es que al liberarse de la mentalidad de esclavo de la súplica monoteísta, el individuo se convierte en el 'tirano' ('único gobernante') de su vida; esto quiere decir que el Yatus es responsable y rinde cuentas por el presente y el futuro como si no tuviera dios. esto es una responsabilidad

lo que arranca la ilusión de que estamos protegidos por una figura del 'padre cósmico'; la mayoría de la sociedad no estará dispuesta a aceptar este hecho.

avar (Avéstico) Por lo tanto, el ahrimaniano puede existir en varios niveles de individualidad; la mayoría utilizará los aevas o Dioses de los panteones politeístas de antaño, sin profundizar en el estudio en base a niveles de comodidad; los pocos más pequeños de la élite abrazarán totalmente la conciencia aislada o se transformarán a sí mismos en un dios viviente.

avar tiene asociación con la voz que le ordena a un individuo valiente que se apodere de esta vida aquí y ahora, en lugar de moverse por la vida como una oveja, esperando que la muerte nos absorba lentamente. El ame de Savar está asociado con la palabra védica 'sara' y con 'arva, el atributo mismo de Rudraiva.

udra es un antiguo dios de la tormenta que fue excluido con los dioses en el sacrificio de Soma. El culto del od incluía al “asceta de pelo largo (considerado uno de los primeros precursores del yogui Upanisadic) que consume una bebida con una droga alucinógena distinta del Soma en compañía de Rudra. Rudra es un aster de veneno cuya brujería permite que el hechicero sea "envuelto en viento... cuando los dioses entran ejem, ellos cabalgan con la ráfaga del viento.”25El culto de Rudra estaba guiado por una Kundamnama, una deidad femenina que era una bruja o bruja, que preparaba bebidas rituales.

arriba: sánscrito 'Savar' udra se invoca en los himnos védicos, su naturaleza encarnaba el salvajismo y el peligro impredecible. Rudra puede ser entendido por los Yatus como el ArchDaeva (Savar) que trae los espíritus del aire y eleva al hechicero al plano astral (Sabbat de las Brujas). Savar es igualmente la voz del poder (el nombre udra es de 'rugido' o 'aullar' como con Palabras de Poder) cuya energía está encerrada en esos comandos (es decir, hechizos, mantras) en la práctica de Yatuk Dinoih. udra es el Padre de los Maruts, llamados también Rudras. Los Maruts son dioses del viento que se visualizan como una banda de guerreros que sirven a Indra. El poder de Rudra (Savar) es usar el viento y el espíritu para traer

el desorden y el caos del norte en una estructura opresiva, introduciendo a los Yatus para construir una nueva creación en encaje de lo viejo.

5 El Rig Veda, Penguin Books.

AONHAITHYA

aikiyas, Nanhaithya, Na-sa-at-ti-ia-an-na, Naunhas, Naonghas, Nanghaith rchDaeva del descontento

El sigilo de Naonhaithya aonhaithya es el nombre del cuarto Archi-Daeva; su nombre es idéntico al sánscrito Nasatya, un pithet de los Asvins. En los textos védicos, Nasatya se aplica a las divinidades gemelas que en la antigua religión griega son idénticas a los Dioscuros. En Anatolia de la Edad del Bronce, la tablilla encontrada en Boghaz-koi Turquía), el nombre Na-sa-at-ti-ia-anna tiene el signo de dios 'ilani, que fue prefijado en plural.

arriba: Naonhaithya en sánscrito

en el Bundahishn26, Naunhas se identifica con Taromat (desobediencia, insubordinación y desprecio). En el Bundahishn en 28.14, Naonhaithya (Naunhas) es un demonio distinto de Taromat. A menudo, Naonhaithya es el confederado de Taromat y es el adversario de Spandarmad. Lo que se encuentra en el ArchDaeva Naonhaithya es la unión de dos divinidades, Asvins, un gran poder de isobediencia espiritual.

6 Bundahishn 28.10

AURVI

Tairev, Taprev, Tarich conquistando Daeva de los antiguos arios

El Sigilo de Taurvi, 'El Conquistador' n antiguo dios ario, que significa “El Conquistador”27, Taurvi está asociado con las tribus guerreras arias de los Maryannu que se asentaron en el norte de la India y cuyos autores de los Rig Vedas capturaron los himnos y ritos de los Daevas y Asuras. El Maryannu reverenciaba los rasgos del héroe conquistador, dando ejemplo a otros de la misma hermandad. El sánscrito 'turvu' está etimológicamente relacionado con el concepto o idea de vencer, así como con decaer, destruir y desperdiciar (sánscrito jar, jaras). Como enemigos de Horvadat y Amerodat en el undahishn, Tarev (Taurvi) mezcla veneno con plantas y animales mientras que Zairic engendra el

veneno. 27 La religión de Irán aqueménida, Historia de Cambridge de Irán

ZAIRIK

Zairitsha, Zairi, Zairich, Zairic, ZerichArchDaeva del Éxtasis Ritual (Haoma) y Demonio del Veneno en el Zoroastrismo

El Sigilo de Zairik, demonio de Haoma (elixir de intoxicación divina)

Zairik está asociado con el avéstico 'zairi-gaona' y el védico 'hari' para Haoma/Soma; la bebida ritual. Llamado 'daeva de veneno' por los Bundahishn, la asociación de 'amarillo' y la hierba sagrada 'Haoma', utilizada en brebajes rituales, fue practicada tanto por los arios 'Maryannu' como por las tribus iraníes que serían reformadas bajo los Gathas. de Zaratustra. El Bundahishn describe la naturaleza del dos como, “'Taprev el frustrador, y Zairich el hacedor de veneno.'28. 28 Bundahishn, cap. 28

AESHMA

Kheshm, Eshm, Aesma, Aesm, Xismo Daeva de la lanza hiriente Ira y furia

El Sello de Aeshma, Daeva de Impulso Agresivo Los orígenes de Daeva Aeshma se encuentran en la antigua Edad del Bronce maryannu, 'bandas guerreras' invasoras arias que practicaban saqueos de ganado y cuya cultura se basaba en el culto sagrado de la guerra. Los Gathas del reformador Zaratustra reflejan la hostilidad de los invasores arios. Mary Boyce, en su

El estudio “Sacerdotes, Ganado y Hombres” explica: 'Aesma' es un término técnico para el estado de furor que los guerreros cultivaban para la batalla. Hazah se forma a partir del verbo avéstico 'haz', 'apoderarse' y siempre se usa en el contexto de la incautación forzosa... 'Rema' (o 'rama') aparece solo otras dos veces en el Avesta, pero en ambas está directamente asociado con 'aesma' – y con aquellos que son hostiles al ganado...'Dares' es un legomenon hapax pero está etimológicamente relacionado con el inglés 'dare'...finalmente, el buey se queja de tevis, que...viene de una raíz verbal que significa 'hincharse', y parece denotar la llenura de energía del guerrero después de haber comido abundantemente y bebido brebajes embriagadores'29

La clase guerrera de aria 'maryannu' (como se encuentra con los Mitanni de la Alta Mesopotamia y el norte de Siria) se entregó al culto de Soma (Haoma), la guerra y la tormenta Daeva, Indra, inspiró a estos jinetes a manifestar el 'aesma' avéstico. , la incursión salvaje que eleva a un estado de furia antes de la batalla muy similar a la 'Cacería Salvaje' germánica asociada con los Maruts. Los Maruts eran los modelos divinos del culto de los guerreros de asalto. Los saqueadores de ganado, maryannu, eran los arios védicos que, antes de invadir el norte de la India, eran tribus y jinetes nómadas que practicaban saqueos de ganado contra los pastores iraníes. En los versos del Mihr Yast, inspirados en el Gathic, se describe que la vaca es conducida 'a la morada de la Mentira',

'drujo vaesmenda30'. 29 Sacerdotes, Ganado y Hombres, Boyce, Mary; Boletín de la Escuela de Estudios Africanos y Orientales, Universidad de Londres, vol. 50, núm. 3 (1987), págs. 508-526 30Boyce, “Sacerdotes, Ganado y Hombres”, p. 525

Aeshma, la gran fuerza demoníaca que guía y dirige a los seis (y siete) ArchDaevas, es un espíritu formidable que existe tanto en el hombre como en el reino de Ahriman, el Señor de la Oscuridad. Los Gathas describen a Aeshma como la encarnación de “Ira, Furia, Violencia”, cuyo enemigo es Sraosha como “Obediencia, Disciplina” del dios iraní. Después de Angra Mainyu, Aeshma es el demonio más importante que guía a los demás.

Arriba: Epíteto de Aeshma, 'khru-drush' El epíteto de Aeshma es "tener un garrote sangriento (sangriento)" y en Vendidad como "Aeshma khruidru"

('xrvidru' o 'khru-drush'), 'Aeshma de la lanza asesina (herida)31.' Aeshma en “The Greater Bundahishn” es el Daeva que maneja los “Siete Poderes” de Ahriman, es decir, los ArchDaevas de Akoman, Indra, Saurva, Naonhaithya, Taurvi y Zairi. El séptimo, siendo Aeshma, dirige las fuerzas demoníacas para desafiar, liberar y fortalecer la vida en el orden natural. Los daevas menores con el Adversario, Ahriman, completan este proceso de orden del caos en los mundos espiritual y material.

Aeshma-daeva es el origen del posterior Ashmedai (Asmodeus) del apócrifo 'Libro de Tobías'.

Encarnado en los Yatus, Aeshma es una fuerza motivadora y conquistadora que debe ser controlada por la voluntad del hechicero; a su vez, dirigiendo las fuerzas de los ArchDaevas de Ahriman mediante la meditación y el enfoque. El Yoga Ahrimánico es sólo un método para dirigir esta fuerza hacia objetivos y metas espirituales y carnales en el mundo.

31 Vendidad, Fargard 11

El Sigilo de Aeshma invoca el espíritu guerrero de las tribus Mitanni e Indo-Aryan: Aeshma, manifestado como un demonio con cráneo de lobo, vistiendo la armadura de la Edad de Bronce de los Mitanni 'maryannu' (guerreros de carros), sosteniendo la lanza y el hacha, empuña en esencia el fuego apasionado de los Yatus. Invoca a Aeshma para el coraje, la ira y también la fuerza de voluntad para controlar y guiar esas pasiones que surgen de su espíritu.

TAROMAITI Taromat Demonio de la arrogancia y la presunción Daeva del orgullo y la confianza en sí mismo

Taromaiti (en Pahlavi 'Taromat') es el demonio de la arrogancia y la presunción, mientras que para los Yatus, esto puede ser percibido como orgullo y confianza en sí mismo contra la mentalidad esclava de la manada de monoteístas. Taromaiti a menudo se asocia con Taurvi y Zairik, en algunos textos reemplazando o asimilando a los dos.

Ahriman, el príncipe de este mundo de Mitchell Nolte

Ahrimán de Kitti Solymosi

Indra en elefante de guerra por Kitti Solymosi

hrmazd y Ahriman haciendo un pacto por Kitti Solymosi

ndra, señor de la guerra y las tormentas de Mitchell Nolte

Traducido del inglés al español - www.onlinedoctranslator.com

hriman como Dragon-Lion de Kitti Solymosi

Az-Jeh la Madre de los Demonios por Kitti Solymosi Página anterior: Deus Arimanius por Kitti Solymosi

DAEVAS

Las legiones del infierno

El antiguo texto zoroastriano, Bundahishn ('creación'), compuesto entre las conquistas árabes y el período medieval, ofrece una gran cantidad de información sobre la cosmología y la naturaleza del monoteísmo dualista del zoroastrismo. La evolución y la supervivencia de los antiguos dioses indoarios, Daevas, se transforman en fuerzas demoníacas depredadoras y teriomórficas dirigidas por Ahriman. Los Yatus modernos pueden encontrar un equilibrio entre los Daevas indo-arios y los 'daevas' (demonios) de Zoroastro que proporcionan poder y conocimiento instintivo sobre el dominio espiritual y carnal de este mundo. El Bundahishn explica que cuando el Espíritu Maligno (Ahriman) entró en el mundo, entremezcló el veneno de criaturas nocivas (depredadores), la rebelión contra el dualismo zoroastriano, el “pecado” de la serpiente, el escorpión, el lagarto venenoso, las hormigas y la mosca. , langostas que equilibraban la naturaleza a partir de las aguas, la tierra y las plantas. Estas criaturas según la cosmología zoroastriana se llenaron en la tierra “hasta la rodilla” hasta que una gran inundación se llevó a muchos. Las etapas de evolución y cuerpo astral surgieron de los cuatro engendradores; estos cuatro son el agua, la tierra, el viento y el fuego. Para el Ohrmazdean, la esencia del ser vivo, el brillo de los ojos y el viento de la vida fueron creados por el espíritu de Ohrmazdean, mientras que el instinto depredador (llamado pecaminosidad y mal deseo) era Ahrimanian.

Las criaturas depredadoras, equilibrando la tierra de acuerdo con la "Ley de la Naturaleza" común, modelaron la evolución en la presa; esto a su vez hace que aquellos dignos de la vida obtengan continuamente conocimiento, perspicacia, fuerza y astucia para sobrevivir. Las criaturas ahrimanianas, según el Bundahishn, tienen un cuerpo astral autóctono y una complexión no como la de Ohrmazdean; la manifestación de las criaturas ahrimanianas en las horas de la noche es según su esencia siendo de la misma sustancia de la oscuridad. Las criaturas ahrimanianas son de tres tipos: acuosas, terrestres y aladas. En símbolos y fantasía describo las criaturas ahrimanianas; ver más allá de la prueba y el velo de la comprensión hechicera.

DRUJ

Druzes, Daevi Druj Demonios femeninos

Mientras que Drauga es una palabra masculina del persa antiguo, Druj es singular y Druzhes (Drujes) es un plural que significa demonios femeninos. El título de 'demonio demoníaco' (daevi druj) puede usarse como masculino, por ejemplo con el dragón-serpiente Azhi Dahaka, druj se aplica casi siempre para designar a un demonio femenino. En Vendidad, se describe a Druj copulando con cuatro "hombres malvados" daeva-yasna masculinos que la dejan embarazada de una camada de demonios.

30. El santo Sraosha, dejando caer su garrote sobre ella, preguntó al Druj: '¡Oh, tú, despreciable Druj! ¿Tú entonces, solo en el mundo material, das a luz sin que ningún varón venga a ti?' 31. El demonio Druj respondió: '¡Oh santo y bien formado Sraosha! No es así, ni yo, solo en el mundo material, tengo descendencia sin que ningún varón venga a mí. 32. 'Porque hay cuatro machos míos; y me hacen concebir progenie como otros machos hacen concebir a sus hembras por su simiente27.' 33. El santo Sraosha, dejando caer su garrote sobre ella, preguntó al Druj: '¡Oh, tú, despreciable Druj! ¿Quién es el primero de esos varones tuyos?' 34. El demonio Druj respondió: '¡Oh santo y bien formado Sraosha! Es el primero de mis varones que, siendo rogado por uno de los fieles, no le da nada, por poco que sea, de las riquezas que ha atesorado28. 35. 'Ese hombre me hace concebir progenie como otros machos hacen concebir a sus hembras por su semilla.' 36. El santo Sraosha, dejando caer su garrote sobre ella, preguntó al Druj: '¡Oh, tú, despreciable Druj! ¿Qué es lo que puede deshacer eso? 37. El demonio Druj respondió: '¡Oh santo y bien formado Sraosha! Esto es lo que la deshace, a saber, cuando un hombre, sin pedirlo, con bondad y piedad, da a uno de los fieles algo, aunque sea muy poco, de las riquezas que ha atesorado. 38. 'Él destruye tan completamente el fruto de mi vientre como lo hace un lobo de cuatro patas, que arranca al niño del vientre de una madre.' 39. El santo Sraosha, dejando caer su garrote sobre ella, preguntó al Druj: '¡Oh, tú, despreciable Druj! ¿Quién es el segundo de esos varones tuyos?' 40. El demonio Druj respondió: '¡Oh santo y bien formado Sraosha! Es el segundo de mis machos que, haciendo agua, la deja caer por la parte superior de su pie. 41. 'Ese hombre me hace concebir progenie como otros machos hacen concebir a sus hembras por su semilla.'

53. El santo Sraosha, dejando caer su garrote sobre ella, preguntó al Druj: '¡Oh, tú, despreciable Druj! ¿Quién es el cuarto de esos varones tuyos?' 54. El demonio Druj respondió: '¡Oh santo y bien formado Sraosha! Este es mi cuarto varón que, sea hombre o mujer, teniendo más de quince años, anda sin llevar el cinto sagrado y la camisa sagrada. 55. 'En el cuarto paso nosotros Daevas, en

una vez, lo secará hasta la lengua y la médula, y de allí en adelante partirá con poder para destruir el mundo de la Justicia, y lo destruirá como los Yatus y los Zandas.' –Ventadad, 18. 30-59 El Druj es un espíritu y en ocasiones se aplica el epíteto 'mainyana' ('espiritual'). El epíteto más frecuente del druj es 'daevi druj'. El Varenya Drvanto (Varena Druguvanti), que denota a los malvados demonios de Varena, hace referencia al demonio del lujo y el vicio. La encarnación de estos demonios demoníacos son considerados los antiguos habitantes de Gilan, al sur del Mar Caspio.

KHRAFSTRAS Bestias, Reptiles, Insectos y Manifestaciones Ahrimanianas No demonios en el sentido propio, los Khrafstras son creaciones de Ahriman encarnadas en el mundo físico; es decir, lobos, serpientes, moscas, escorpiones, hormigas, lagartijas, tortugas, etc. Las horas de la noche son el tiempo natural de Khrafstras, se describe en el Denkart:

“cuando cae la noche, las criaturas que andan en la oscuridad, comienzan a moverse, mientras que las aves que andan en la luz (del día), no salen de sus nidos; y por el confinamiento de las aves de luz, las criaturas (malvadas) de la oscuridad son libres de vagar (en el mundo). Y al amanecer de la luz del día, cuando los pájaros de luz se ven de nuevo moviéndose al aire libre, el nocivo estigio desaparecen los pájaros de la noche y los malvados y perniciosos khrafstras de la oscuridad”.32

La naturaleza tiene un ciclo equilibrado tanto de depredador como de presa; por lo tanto, si los depredadores no actuaban de acuerdo con su naturaleza, la presa crecería en número hasta que sobreviniera la enfermedad y la destrucción. Es otra verdad del poder de Ahriman. Se animó a los llamados "buenos" mazdeístas zoroastrianos a matar khrafstras; por lo tanto, ¡no es tan afirmador de la vida después de todo!

Criaturas de agua y aire oscuros de Ahrimanian El simbolismo detrás de los antiguos textos Bundahishn es importante para la iniciación en el culto de los Yatus.

Las criaturas de aguas oscuras surgidas de Ahriman, según el Bundahishn, es la rana (también sapo), de la criatura de la tierra el dragón de muchas cabezas, del alado (aire) la serpiente con alas son consideradas las más terribles entre los zoroastrianos. 32 Denkart, Libro 3.

Los Yatus mirarán más allá del símbolo para comprender (con razón y lógica) la comprensión de tales criaturas ahrimanianas, su existencia literal (como la rana, la serpiente y el escorpión) y cómo este conocimiento fortalecerá la sustancia de la oscuridad (fuerza primordial) en iniciación astral y hechicera. La serpiente de Ahriman, el dragón (asociado con la serpiente), incluido el 'azdahak' de dos y siete cabezas, son máscaras demoníacas de poderes dentro de la naturaleza y los Yatus; estos son símbolos usados por los fuertes y sabios. El murciélago del desierto y de las cavernas, los poderes de la noche y los "espíritus del desierto" no son más que formas

manifiesto del Adversario en la naturaleza.

La serpiente y el dragón representan no solo la sabiduría (prohibida por los monoteístas), el poder de la mente (astucia) y el instinto de supervivencia de nuestras necesidades carnales básicas; el dragón y la serpiente también representan el espíritu vencedor; rebelión espiritual contra aquellos que creen que hay un 'bien' y un 'mal' literal y espiritual. El aire está representando el plano astral y espiritual; nuestro instinto subconsciente y el cerebro primario (reptil) que agregó capas a lo largo de nuestra evolución.

La Serpiente-Dragón Mientras que los dioses mesopotámicos de la Edad del Hierro con panteones de los babilonios, los sumerios presentaban orgullosamente dioses, los aqueménidas solo conservaron algunos ejemplos de tales generales en forma de guardianes tipo 'Esfinge'. Estos a menudo eran leones con la cabeza barbuda que representaba un tipo de 'geni' que era un demonio protector. El simbolismo de la serpiente o dragón tiene un surgimiento con la asunción de los poderes de los partos.

elamitas, asirios y acadios con mensajeros dragón-serpiente, los El dragón-serpiente ha representado desde la antigüedad el dominio en la guerra, el poder depredador conquistador manifestado en fuerza violenta. Los catafractos partos, caballería pesada acorazada, se contaban en 1.000 por unidad. El nombre de esta unidad era 'Dragón', por lo que en la batalla de Carrhae hubo Diez Dragones que destruyeron la fuerza invasora romana de Craso. El estandarte que llevaba cada unidad presentaba un dragónserpiente. En los antiguos mitos persas del dragón, la descripción es similar a las representaciones mesopotámicas de los dioses y demonios babilónicos con respecto al caos y la guerra personificados. El dragón tiene asociaciones con el lobo, un tigre, un 'shir-e kappi' parecido a una esfinge (con leones e incluso asociaciones con simios) y el patyara (una criatura demoníaca). El dragón se asocia como una nube negra que tiene una cabeza y una boca cruel, que escupe fuego y expulsa humo por la boca. Este dragón pudo inhalar un caballo y un jinete; el tamaño del dragón se describe como tan grande como una montaña. La cabeza tiene dos cuernos del tamaño de una rama de un árbol, con una mata de pelo o piel que se extiende hasta la tierra como una soga. Los dos cuernos se describen como de ochenta codos de largo. Los ojos son del tamaño de una rueda de carreta o dos 'tanques de sangre'. Los ojos brillan tan intensamente como las estrellas en la noche o como dos antorchas encendidas.

El dragón tiene dos colmillos tan largos como un brazo humano. Los humanos y otras presas pueden colgarse de sus afilados dientes. Con una lengua larga y negra, el dragón tiene escamas como la piel de una serpiente o un pez, cada una del tamaño de un escudo. El dragón tiene ocho pies, cuando se mueve sacudiendo la tierra debajo de él. De la nariz brota un río de veneno amarillo.

El color del dragón puede ser amarillo oscuro, gris, negro o incluso azul. La guarida del dragón está en una montaña o cerca de un mar, donde se originó el azhdaha. En fuentes antiguas, el dragón se encuentra en el Kashad-rud cerca de Tus, el Monte Shekhand en Kabul, India, Mazandaran en el Monte Saqila en la tierra de

los “romanos” y el monte Zahab en el Yaman33.

33 Véase Khaleqi-Motlaq, Azdaha II, EIr.

El dragón del mito indo-ario, sogdiano, escita, persa, mesopotámico, sirio a través de Asia Menor, todos se unen para inmortalizar al dragón de religión en mito, finalmente en la religión islámica y cristiana. El dragón se introdujo en la magia talismánica desde los antiguos persas (adoptado de las culturas indoariana y mesopotámica) a través de los períodos zoroastriano e islámico. La serpiente o dragón era un símbolo poderoso tanto en la hechicería como en la guerra. Los dragones y las serpientes se percibían como heraldos de buena fortuna. Los talismanes se utilizan para inspirar y dotar a sus propietarios de habilidades y poderes específicos. Los amuletos, ampliamente utilizados en el antiguo Cercano Oriente, inspiraron a las fuerzas invisibles y sobrenaturales a influir en los asuntos de los humanos de acuerdo con la voluntad del hechicero.

Otros objetos como Garrotes (Maza) son de la antigüedad asociados no solo con el Venethragna-Herakles persa-helénico, sino también con los héroes míticos indo-iraníes que lucharon contra dragones. Se creía que el uso de tales armas en rituales simbólicos otorgaba al rey o al guerrero los poderes mágicos asociados con el dragón. En el "Libro de la Creación Primordial", conocido como "Bundahishn", se describe a Ahriman asumiendo la forma de una serpiente para invadir el mundo, trayendo "equilibrio" de su naturaleza de oscuridad al mundo de la luz. Ahriman entró en el mundo, “como una serpiente, del cielo descendió a la tierra... y el cielo fue

destrozado y asustado por él, como una oveja por un lobo..”34 34 Bundahishn, 6. 10-11

durante los 6elSello de piedra del siglo en jaspe marrón-rojo, un guerrero iraní montado está coronado con el halo rayado (asirio 'Melammu', 'Divine Radiance'; ambos adornados por dioses y demonios mesopotámicos) sosteniendo una lanza que lucha contra un dragón de siete cabezas cuyo cuerpo se enrolla a lo largo el sello debajo del caballo. Flanqueando al héroe, un escorpión y una estrella representan al guerrero indo-iraní como una fuerza beneficiosa mientras que el dragón es una fuerza maliciosa. La historia sasánida de Ardashir, fechada alrededor del año 600 d. C., relata al rey fundador luchando contra un dragón.

(serpiente, llamada 'gusano') conocida como Haftan-bokht35, que estaba asociado con los partos como sátrapa de una provincia en el este de Irán.

La historia de Zoroastrian de Zahhak de Shahnama, Zahhak era un descendiente de sangre distante de Autak, su madre de Ahriman. Instruido mientras era humano por Ahriman, el diablo besó los hombros de Zahhak, cuyos hombros se transformaron en el dragón-serpiente Azidahaka y fue atado bajo el Monte Damavand. hizo que un par de serpientes brotaran del tocado por el espíritu de las tinieblas. Zahhak

La especie de lobo de Ahrimanian El Bundahishn también define la “especie de lobo” creada por el “Espíritu Maligno”, Ahriman. Los antiguos textos zoroástricos escriben que el “Espíritu Maligno” produjo el lobo oscuro, el más digno de la oscuridad, nocivo, que es de la raza más oscura, de cuerpo astral negro, hambriento y mordaz. En el

Bundahishn, la “especie de lobo” incluye panteras, leones, tigres y también el zorro. Ahriman produjo quince especies según el 35 Karnamak-I Ardakhshir-I Papakan

Bundahishn: Primero el lobo negro y lúgubre, el tigre, el león y la pantera que son grandes depredadores en estado salvaje. El Lobo es un símbolo de los Yatus y de la mente y el espíritu individualista y rebelde de este mundo. En las prácticas de hechicería, el cuerpo astral y la forma que se proyecta a menudo es un lobo o un híbrido que incluye algún aspecto de licantropía.

Ahriman, llamado el “Espíritu Maligno” en el Capítulo XXIII del Bundahishn, pronunció sus poderosas palabras cuando produjo el cangrejo:“Por mí fuiste creado, tú que eres el cangrejo, de los lobos el más fecundo de la peste, que tengo incluso esta felicidad debida a ti de que lo que le das a los dientes, lo traspasas y lo vuelves impuro…”. Los Dasturs zoroastrianos, los sacerdotes del culto de Ohrmazd, escriben que “el Espíritu Maligno deseaba producir estas especies de lobos clandestinamente, en la apariencia de fiebre, enfermedad y otros males, para que cuando se acerquen a los hombres, no los vean36. Los daevas dentro de este grimorio no son simplemente 'demonios' sino poderes elementales reales que pueden ser guiados y dirigidos por los ritos y ofrendas apropiados. Los Yatus deben buscar invocar (o evocar) respetuosamente estos poderes hacia metas a corto y largo plazo. Al igual que las fuerzas elementales, pueden tener un efecto destructivo y creativo, tenga cuidado en su funcionamiento. La siguiente es la interpretación avéstica y moderna de los daevas. Comprender el Haumavarka con los Khrafstras ofrecerá una perspectiva simbólica e iniciática en la hechicería. 36 Bundahishn, Capítulo XXII, 6.

DESCRIPCIONES DE LOS DAEVASLegiones de Dozakh Arizona

ὕλη, Azi, Ruha Reina maniquea de los demonios Demonio avéstico de la codicia

El demonio Az tiene su origen en la herejía zurvanita más que en la demonología mazdeísta de los textos avésticos. En Avesta y Bundahishn, Az se describe como un género masculino, mientras que el maniqueo

demonio es mujer y se describe como 'la madre de todos los demonios' (m'd'y wysp'n dyw'n). La religión maniquea tenía raíces en el gnosticismo sirohelenístico y en los sistemas teológicos de Bardesanes y Marción; con la asimilación de los textos avésticos, la evolución de las enseñanzas de Mani creó un equilibrio central de luz y oscuridad. Az aparece en la religión maniquea como líder de toda la horda demoníaca, la traducción del persa medio y nuevo de su nombre está asociada con el latín concupiscentia; el concepto de lujuria encarnada, codicia y, al extremo, glotonería. La tradición oriental eleva a Az a la madre de todos los demonios y al más poderoso de ellos. En la jerarquía diabólica de la tradición maniquea, Az es la primera con incluso Ahriman en segundo lugar a su poder. Las escrituras mandaeanas tienen un paralelo exacto con Az en el demonio femenino Ruha; Ur (Ahriman) es el Rey de la Oscuridad. En Kephalaia, ὕλη, 'hyle', (no de la filosofía griega) sino 'el movimiento desordenado que hay en cada

cosa que es'37; este es el caos oscuro de lo que es la Llama Negra dentro de cada ser. La supervivencia de la conciencia es primordial y, por lo tanto, la autoconservación. El Kephalaia define a ὕλη como el creador de la oscuridad que motiva al Rey de la Oscuridad a atacar al Rey de la Luz. El maniqueo Az es el “Capitán de los Demonios Asrestar” ('wy 'srystr'n s'r'r). Como se revela en el Bundahishn, el demonio 'Puta' es el que inspira y agita a Ahriman después de su primera derrota ante Ohrmazd diciéndole cómo corromperá y destruirá la creación de Ohrmazd; idéntico a lo que el maniqueo Az. En el Avesta, Az no es el demonio femenino significativo, sino una mera mención como un espíritu masculino que consume el fuego y desea extinguirlo. El epíteto de Az es 'daevo-data', 'creado por los demonios'. El idioma Pahlavi no tiene medios conocidos para distinguir el género; el Zatspram revela que Az fue designado como 'capitán de los comandantes' (Pahlavi 'spahpatan sardar' de los demonios. El avéstico Az es un demonio de la codicia, que sobrevive en una tradición maniquea turca también como un 'desvergonzado demonio de la codicia'.

La evolución maniquea de Az en la estructura cosmológica eleva Az a ὕλη; los textos del siglo III dC en los conocidos libros Avesta y Pahlavi colocan a Ahriman como el principio del mal en el sistema mazdeísta de esa época. El fragmento maniqueo revela el mito de la diosa-demonio: “Az se enfureció, la malvada madre de todos los demonios, y armó un gran alboroto para ayudarse a sí misma. Y de la inmundicia de los diablos y de la inmundicia de las diablas ella formó esta carroña (cuerpo humano) y ella misma entró en ella. Luego, de los cinco elementos de la luz, la armadura de Ohrmazd, el Señor, hizo brotar el alma buena y la aprisionó en la carroña. Como ciega y sorda la hizo, inconsciente y acongojada, para que ya no supiera su origen ni linaje. Ella hizo la carroña y la prisión: ella ató el alma insensata: 'Cruel para mí encarcelados son los demonios masculinos y femeninos y todas las brujas.' Muy bien ató el alma en el cuerpo maldito, y horrible hizo él, malvado, enojado, vengativo.”38 37 Alejandro de Licópolis

El Yatus reconoce que Az está asociado con el mundo material y carnal; ella es el aspecto de la Llama Negra conocida como concupiscencia y hace su hogar en el cuerpo. Az es simplemente el deseo impulsor de la lujuria y la autoconservación; aunque manifiesta hasta el extremo en la naturaleza humana. Dentro del equilibrio de la naturaleza, Az es claramente una fuerza necesaria en el ciclo de creación y destrucción.

Az se describe en un fragmento de Turfan S 9 (en persa medio) que describe la representación física del demonio: “Ella (el demonio de la oscuridad) se sienta en su pecho y lo hace soñar. Ella viene, una vieja demonio engañosa y canosa, cubierta de pelo; como una nube de granizo ella es tonqi (?) frente, como un beana sangriento (?) es su mirada; los pezones de sus pechos son como clavijas negras; una nube gris sale de su nariz; Sale humo negro de su garganta; Sus pechos consisten enteramente en serpientes – 10

mil de ellos.”39 38 Zurvan: Un dilema zoroastriano, pág. 169.39 La luz y la oscuridad, Mirecki & Beduhn, pág. 89

Az es casi idéntica a la Lilith de los hebreos y los diversos demonios femeninos asociados con los espíritus de la noche y el viento en el Medio Oriente. Az se invoca dentro de este grimorio utilizando las descripciones y asociaciones de su representación física. El Yatus la invoca para oscuros placeres e instintos que requieren ejercitar la mente y el cuerpo. En un fragmento cosmológico, Az es la líder de las huestes demoníacas, ella y sus hordas están atadas por los poderes de la luz pero no son derrotadas por ella. Az cae de los cielos donde está atada al mundo carnal, luego inspira una gran unión descrita como una furiosa orgía de aborto y fornicación. Los demonios femeninos producen descendencia monstruosa que se arrastra sobre la tierra y devora el fruto de los árboles. La fruta, profanada por Az, llena de lujuria a los demonios y copulan juntos. El mundo demoníaco prolifera y algunos de los abortos son a su vez devorados por Az. Az luego forma dos criaturas a partir de ellos, un hombre y una mujer.

El Avestan Azi (Az) es el daeva que traga y consume; cuando, debido a la privación, no obtiene nada, devora de su persona (autodestrucción). Está escrito en el Bundahishn que "El ojo del codicioso es una morada que no tiene límites". Azi es un poder primordial sin duda asociado con Manichaean Az, Madre de los Demonios. El deseo de devorar y satisfacer tus deseos debe ser controlado, dirigido y correctamente ejercitado mientras se mantiene la disciplina para conservar la fuerza mental.La indulgencia con el equilibrio y la restricción para ganar fuerza, esta es la clave del poder en la gnosis Ahrimaniana.

La Zoroastrian Az está en contra de la satisfacción, ella es lo que el mundo occidental llamaría, 'demasiado ambiciosa'. Az es el aspecto de la Llama Negra que consume y devora incluso en detrimento del individuo. Want nace de Az y su deseo es tragarse el mundo entero. En el mundo físico, Az es el adversario de la 'cihr' (naturaleza) de Zoroastro. El término Cihr representa el aspecto carnal del hombre, el cuerpo que vive y no es afectado por la voluntad. El Yatus entiende que Az es idéntico al aspecto de la voluntad que busca lograr y consumir más; por lo tanto, debe ser disciplinado y guiado para no consumirse a sí mismo y así terminar con la autodestrucción. En el Denkart, se describe que Astovidat se llevó a los humanos por medio de Az. Astovidat es el demonio de la muerte, Az se entiende mejor en su extremo como su agente si no está guiada y con control disciplinado, dispuesta a objetivos autodeterminados. En la era mahometana, Az se convierte en un demonio de la muerte y se describe en el Shahnameh (Rostam y Sohrab) como“Todos han llegado hasta la puerta de Az: la puerta de Az nunca se ha vuelto a abrir para

alguien."La Puerta de Az es la muerte misma. Az puede ser invocado como una fuerza de inspiración en el ser carnal y espiritual; sin embargo, no se debe permitir que la disciplina y la voluntad vacilen en una autoindulgencia sin sentido. Ella ofrece un regalo y una maldición, por lo tanto, junto con Varun, ambos poderes pueden usarse para elevar el poder con el tiempo en los Yatus.

El Zatspram define las funciones de Az como (i) comer/beber, (ii) deseo/relaciones sexuales, (iii) el deseo de poseer cosas materiales buenas. Az inspira este tipo de indulgencia independiente y egocéntrica, pero el individuo puede caer en el exceso y en la autodestrucción potencial cuando se pierde el equilibrio. La complacencia en los placeres carnales es un derecho, sin embargo, no permita que la indulgencia excesiva debilite su mente y su cuerpo.

En el Zatspram, su padre Zurvan le da a Ahriman el arma que era 'de la sustancia misma de la oscuridad', siendo 'negra' ('siyah') y cenicienta ('aturastar-gon'). Esta arma, un gran poder para Ahriman, también tiene la capacidad de autodestruirse si no se mantiene el equilibrio. El arma o implemento, descrito como 'como el fuego, ardiendo, acosando a todas las criaturas, que tiene la sustancia misma de Az'.

Az, cuando no se controla, eventualmente consumirá todos los seres vivos, hasta que, hambriento, se volverá contra los demonios, devorándolos incluso a ellos. “Esm (Ira, Aeshma) y Az dicen al Espíritu Destructivo: 'Oh tú, Espíritu Destructivo del Conocimiento Maligno, te tragaré, porque toda la creación ha sido arrebatada excepto tú, y no hay tesoro ni ejército, y no puedo En Vivo. Primero Az, el demoncreado, se traga a Esm de la Lanza Sangrienta, segundo el demoncreado Winter, y el Third Bane que se mueve en secreto; ella se traga la Vejez cuyo aliento es asqueroso, de modo que no queda nada excepto el Espíritu Destructivo y Arizona."40

JEH

jahi Seductora y puta demoníaca En las Selecciones de Zatspram y el Bundahishn, Az se conoce con el nombre de Jeh, la Ramera demonio. La palabra avéstica 'jahi' era un término que significa prostituta y es el origen de la puta demonio Jeh. La cortesana fue representada por los zoroastrianos como una encarnación del demonio femenino Jahi. Jeh (Pahlavi) es una mujer de la creación de Ahriman y es una parte importante de la inspiración de Ahriman en el Bundahishn. Después de la primera derrota de Ahriman por Ohrmazd, el Rey de la Oscuridad cae en un sueño de 3000 años. Los daevas intentan despertar a Ahriman, que no responde. Jeh, llamada la 'Ramera maldita', clamó al Espíritu Destructor y recitó:

40 pahlavi rivayat, 48

'Levántate, oh padre nuestro, porque me uniría a la batalla en el mundo material para que Ohrmazd y los Amahraspands puedan sufrir la rectitud y la miseria de ese modo'. Después de una pequeña respuesta de Ahriman, Jeh volvió a gritar: 'Levántate, oh padre nuestro, porque en esa batalla soltaré tanta aflicción sobre el Hombre Bendito y el Toro que, debido a mis obras, no serán aptos para luchar. vivan: y destruiré su dignidad: afligiré las aguas; afligiré las plantas; Afligiré el fuego de Ohrmazd: Afligiré toda la creación de Ohrmazd. Ella relató sus malas acciones tan minuciosamente que el Espíritu Destructor se consoló, y saltó de su estado caído y besó la cabeza de la Ramera; y menstruación apareció en la puta. “Cualquiera que sea tu deseo, pídemelo, para que yo te lo conceda”.41la contaminación que llaman

Gritó a la Ramera, La Cortesana como encarnación física del demoníaco Jahi es un druj que causa mucho dolor a Ohrmazd en la Vendidad. Vemos a Jahi como el Microcosmos, mientras que Az o Jeh (como Reina de los Demonios) es el Macrocosmos con respecto a la iniciación. Los Jahi son muchos; Jahi inicia al hombre en los misterios primordiales de la oscuridad, la tarea del adepto es equilibrar el caos y la oscuridad destructiva con la conciencia de la creación y el orden manteniendo la existencia. Por supuesto, los zoroastrianos tradicionales negarían la oscuridad como un aspecto beneficioso e igualmente importante de la existencia con la luz, el Yatus es consciente de este principio atemporal.

“¡Oh Spitama Zaratustra! Quien mezcla en ella la semilla de los fieles y los infieles, de los adoradores de Mazda y los adoradores de los Daevas, de los malvados y los justos.”– Ventadad, IV. 62 Az en los rituales de Yatukan es la Concupiscencia primaria que es el deseo mismo; su "Llama Negra" complementa el fuego de Ahriman para unirse y manifestarse como "El Adversario". Esta unión de energías infernales dentro de la mente-cuerpo-espíritu de los Yatus eleva la conciencia en continua autotransformación; la Llama Negra enciende y trae a la conciencia al Demonio o Dios Personal. 41 Gran Bundahishn 39, II

MITROKHT

Mithrandruj, Drauga Mitaoxta, MithaokhtaDruj del Escepticismo, Demonio de la Mentira, Falsamente

Palabra hablada

El demonio 'Drauga Mitrokht' es una de las primeras creaciones de Ahriman, un Druj del escepticismo en el que Yatus usa la inteligencia consciente para cuestionar todo y obtener información de la experiencia. Mithrandruj, una encarnación demoníaca de los cultos guerreros que asaltaron a los pastores iraníes, representa a alguien que lucha contra el contrato de pueblos pacíficos bajo el culto de Ohrmazd. Invocar a Mitrokht no es el abrazo de "romper juramentos", sino utilizar el poder transformador de la serpiente (como 'druj') para volverse más fuerte y evolucionar.

ARASKA

Aris Druj de Venganza y del Mal de Ojo

Arashk, Araska daevo-datos,

Arashk es un druj de la malicia y se le llama el 'Demonio rencoroso del mal de ojo' en el Bundahishn. En el Yasht, Araska es la encarnación de la 'malicia, la envidia, los celos' y es la 'creación de los demonios'. El Bundahishn presenta una clave del poder escondida en la descripción de los demonios: 'Allí donde llega Mitrokht ('falsedad'), Arashk ('malicia') es bienvenido, (y allí donde Arashk es bienvenido) Eshm pone los cimientos”.42 42 Bundahishn, Capítulo 28, 14

Arashk ejerce el poder de la voluntad y la determinación, la fuerza del carácter que controla y dirige la energía de la mente y el cuerpo hacia el subconsciente de otro; por lo tanto, el mal de ojo es hechicería ejercida por los Yatus. Araska trabaja en conjunto con Aeshma. Se debe advertir a los Yatus que no permitan que emociones mezquinas como los celos corrompan y disuadan el camino autodeterminado hacia el poder en este mundo. Al igual que ocurre con el control de la energía, ésta puede desperdiciarse y tomarse de donde debe aplicarse.

Aris está asociado con el demonio Mahmi de un texto maniqueo en el que Ohrmazd y Ahriman son hermanos; es el demonio Mahmi que le enseñó a Ohrmazd a hacer el mundo ligero. El demonio Aris, según la tradición mazdeísta, creó el mito de que Ahriman y Ohrmazd son hermanos para generar confusión en la interpretación de los Gathas de Zoroastro.

“Del dicho de Zoroastro sobre el grito del demonio Aris (Arashk) a la humanidad: 'Ohrmazd

y Ahriman eran dos hermanos en un mismo útero. De ellos un Amahraspand (Amesha Spentas) escogió el peor por cuanto sus adherentes predican la adoración de los demonios y que deben ofrecer ganado (como víctimas) a los demonios de los planetas.43 En los textos posteriores de Zoroastrian y Manichean, el equilibrio entre la luz y la oscuridad está más definido cuando vemos que los Amesha Spentas también poseen la oscuridad inherente de Ahriman. Algunos de los elementos y, a su vez, los epítetos de algunos, como Aeshma, se asociaron con Venethragna (un dios de la guerra). 43 Polémicas contra la religión de Zoroastrian, Zurvan: A Zoroastrian Dilemma, pg 429, F3.

VIZARESH

Vizaresa, Vizares Daeva que lucha con las almas malvadas durante tres días y tres noches, esperando en la puerta del infierno Vizaresh es el demonio que lucha con las almas de los malvados durante tres días y tres noches después de su muerte física, atándolos con una soga y poniéndolos a prueba en consecuencia. Vizaresh se sienta y espera en la Puerta del Infierno. Como demonio de la muerte (mientras que Astovidat trae la muerte física, Vizaresh actúa en segundo lugar)

con las almas), en el Videvdat44, Vizaresh después de atar el alma de los hombres 'malditos adoradores del diablo' ('drvatam daevayasnanam') cuya vida es corta.

Arriba: Vizaresh (avestan) Para los Yatus, Vizaresh es un demonio que pone a prueba la fuerza del carácter y la determinación del hechicero; durante la vida, la iniciación (a través de la meditación y el sueño) probará primero a los Yatus y, si tiene éxito (a través de la iniciación en el culto), se encontrará nuevamente con Vizaresh después de la muerte física. Para entrar a las Puertas del Infierno

es estar unido con el 'Daemon' (Dios Personal) con la conciencia (de la personalidad individual) como un daeva de Ahriman. 44 Videvdat, 19. 29. Cf. Nyberg, 1931 pág. 120

AUTAK Udai, Uda, Vatak Demonio femenino del deseo emocional Autak en los textos de Pahlavi se llama un 'espíritu maligno' que perturba a los hombres para que no realicen sus funciones físicas, buscando inspirarlos a hablar cuando deberían estar en silencio. En la Vendidad, el demonio femenino Druj (un poco separado del término colectivo para demonios, druj) también está asociado con Autak. En el mito, Vatak es la madre de Dahak por incesto con Ahriman (quien fue su antepasado). Uda, según el Gran Bundahishn, "entrega un mensaje invisible" al hombre.

Akatash

Akatas Druj de la Perversidad y la Rebelión Espiritual Daeva de la Curiosidad, “El que Forma el Mal” El Bundahishn describe a este demonio como un 'demonio de la curiosidad' que hace que las criaturas se muestren adversas a las 'cosas adecuadas', un Daeva de autoliberación. Akatash es el demonio de la perversión (Pahlavi 'nikirayih'), que hace que las criaturas se vuelvan adversas (Pahlavi 'nikirai') de las 'cosas adecuadas'; es decir, el Camino de la Mano Derecha o aquellos sumisos a un 'Poder Superior' inexistente, dictando cómo uno debe percibir y someterse en el mundo. El significado de Akatash es 'Aquel que da forma al mal' y este demonio se menciona en los textos de Pahlavi después de Aeshma. Su poder es inspirar un coraje profundo para no aceptar la fe ciega y la mentalidad esclavista del monoteísmo.

BUITI

Buidhi, Bût, Bûidhi Engañando y no viendo la muerte Buiti es un demonio formado y dado existencia por Ahriman, llamado "Engañando, sin ver la muerte".45, siendo idolatría (los zoroastrianos definen esto como 'Muerte del Alma'). Este Daeva cuya adoración de ídolos entre las tierras del norte de la India trajo una especie de 'anti-Buda' cuyo enfoque se centra en el yo, la conciencia y el poder en este mundo ahora. Buiti surge de las regiones del norte (Infierno) en las que Ahriman dirige a este demonio para que ilumine a Zarathustra, quien resistiendo, hace que el Druj Buiti vuele hacia el norte.

Arriba: Avestan 'Buiti'

En el Gran Bundahishn Buiti se identifica con el ídolo Bût que fue adorado por Budasp (una variante de Bodhisativa); Buiti es la personificación del budismo que se registra que floreció en el este de Irán durante el período helénico tardío en el 2Dakota del NorteSiglo dC después del surgimiento del cristianismo. 45 Venidad, Fargard 19

Mientras que el budismo abraza la compasión abrumadora y el deseo de escapar de este mundo, el Camino de la Mano Izquierda y la manifestación Ahrimaniana de Buiti es lograr la iluminación de nuestro instinto depredador (oscuro y primitivo) para buscar el equilibrio con nuestro yo racional y gobernante. Esto requiere una medida no pequeña de control de nuestras emociones (encarnadas como ArchDaevas) y deseos carnales con el objetivo a largo plazo de poseer este mundo durante la existencia consciente. El Yoga Ahrimánico es un método y fundamento de Buiti.

ZAURVAN Zarman

Decrepitud, demonio de la decadencia y el tiempo

Zaurvan es la encarnación demoníaca del tiempo y el efecto sobre los seres vivos; la vejez y la decadencia son sus poderes y el Daeva se manifiesta en los resultados. Zurvan (la manifestación del tiempo y el padre de Ohrmazd y Ahriman) puede compararse hasta cierto punto, sin embargo, los Yatus pueden, a través del ritual y la meditación, enviar las energías evocadas de Zaurvan contra un enemigo para acelerar su avance de edad (que es determinada por los genes y el estilo de vida). Lo que se puede dar a entender desde Zaurvan es que el momento (aquí y ahora) y aquellos que amas a tu alrededor deben ser apreciados como tú lo determines; porque con el tiempo se irán al igual que su cuerpo físico.

CHISHMAK Cheshma, Keshmak, Cheshmak el Karap,Espíritu maligno del torbellino, destrucción, terremoto Chishmak es un demonio de la tormenta que hace 'desastrosos' (Pahlavi 'vazandak'), y también provoca el torbellino y el terremoto. El Espíritu Maligno asume muchas formas, pareciendo ser un demonio femenino que es similar a Jah (Az); en el Denkart Cheshmak, Karap es una tentadora que se encuentra con Zoroaster y busca pervertirlo en el camino de Ahriman. Apareciendo como una mujer hermosa, se la describe con un cuerpo como el oro con un pecho lleno. Cheshmak en esta forma de Pairika se describe como hermoso por delante, pero horrible y asqueroso (como una bestia o 'therionick') por detrás. Cheshmak the Karap asume este disfraz y es derrotado por Zoroaster según el Denkart. Su ingle estaba llena de serpientes, lagartijas, sapos, ciempiés y ranas (todas criaturas ahrimanianas).

Chishmak se puede invocar con dos propósitos principales: el primero es comprender el aspecto destructivo de la naturaleza: el terremoto y el torbellino (tornado o vientos destructivos); la segunda es que para seducir a otros con tus diseños o simplemente convertirte en una forma 'adecuada' en este mundo, la apariencia es importante. Cheshmak se describe en el Denkart comentando a Zoroastro que: 'Yo engaña completamente la vida en tu cuerpo, y eres completamente engañado por mí en lo que respecta a la tuya.'46

VARUN

Vareno, Varena, Varenya Drvanto, VaranHerejía, demonio de la lujuria y la voluntad propia

Varun es el espíritu maligno de la lujuria (incluidas las llamadas 'relaciones sexuales ilícitas') y cuya naturaleza se describe como profanadora (Pahlavi 'alai'). Varun es el señor de los malvados demonios conocidos como Varenyan Drvants; los demonios de Varena inspiran lujo, vicio y son una alusión (en parte) a los habitantes de Gilan, aquellos que habitaban en la antigüedad al sur del Mar Caspio y que son considerados los demonios encarnados. 46 Denkart, Capítulo 4,61.

Varun está asociado con la voluntad propia (elegir por uno mismo) y es un poderoso daeva de autodeificación y el Camino de la Mano Izquierda. El género de Varun se describe como masculino y femenino en varios textos. Varun es también el demonio de la herejía, que inspira preguntas lógicas que destruyen los cimientos de la fe ciega.

Arriba: Varun el demonio de la lujuria La invocación de Varun trae a la superficie los profundos (para algunos reprimidos) deseos sexuales inherentes (aunque de manera diferente) en los humanos; estos sentimientos deben ser controlados y dirigidos de una manera productiva que no cause angustia a los demás. Varun inspira el deseo de lujo, aunque los Yatus no deben permitir que una 'vida fácil' lo debilite en cuerpo o mente. Satisfaga sus deseos con moderación, use el deseo para alimentar sus objetivos a largo plazo en la vida para mantener el equilibrio.

Varun puede invocarse y meditarse junto con Az; Az domina el deseo carnal del individuo, pero esto también puede incluir un exceso de indulgencia autodestructivo. Az representa el deseo carnal del mundo material y el intelecto del deseo individualista en el plano espiritual. Varun es la rebelión espiritual contra la fe ciega y la religión opresiva; los dos unidos tienen expresiones poderosas a través de los Yatus y la iniciación.

BUSHYASTA

Bushasp, Bushyansta, Busyasta Demonio femenino del sueño y el letargo Bushyasta, el demonio femenino del Avesta que inspira el sueño y es considerado un 'genio maligno' que hace que los hombres olviden sus deberes religiosos; Bushyasta se describe como de 'garras largas' y tiene un tono amarillo. El masculino del nombre, Bushasp, se conoce una vez del Bundahishn. Los Yatus pueden usar Bushyasta para dirigirse a un objetivo y causar letargo y sueños en consecuencia; invocar al demonio para inducir el astral durante las horas nocturnas también es un camino practicado.

FRITAR

el engañador Friftar es el demonio conocido como "El Engañador" y se sabe que seduce a la humanidad. Estudiad el conocimiento de “La Mentira” y los misterios transformadores de la serpiente y los Yatus; este demonio puede ser invocado o evocado para moldear sus propios deseos posibles y alcanzables en el universo material. Cuando busques tus metas en la vida, habla con la autoridad y el conocimiento del nivel que deseas manifestar; no se deje engañar por lo inalcanzable sin tomar las medidas adecuadas para lograrlo. No presumas más allá de tus logros y aprende el poder de la moderación y el silencio cuando sea apropiado.

SPAZGA

Daeva de la calumnia

Spazga es el demonio de la calumnia; este daeva, como otros poderes, es tanto beneficioso como malicioso para los Yatus. Si te dedicas a calumniar a los demás sin restricciones, te volverás débil de mente y rencoroso para tu detrimento. La calumnia puede ser tan barata como el aire y tan dañina como un huracán; no te caigas

presa de tal charla ociosa y mezquina. Si tu enemigo busca usar Spazga contra ti, también buscará dañarlo a largo plazo. Habla y actúa con disciplina orientada a objetivos, eventualmente la calumnia será destruida por la realidad que has tejido. Cuando te calumnien, evoca a Spazga con el incienso de Marte (Aeshma) para que regrese con lanzas afiladas al que lo llama contra ti.

ARAST Anastasia

Demonio de la falsedad Arast es un daeva de la serpiente, druj y el de la voluntad de los Yatus que buscan hacer que el deseo se manifieste como una verdad temporal en el tiempo.

AIGASH Aghash Demonio del mal de ojo Aighash, un daeva del mal de ojo representa la fuerza de la voluntad y la naturaleza imponente de la mente fuerte. En la hechicería, Aighash puede utilizarse para enviar el poder drenador del espíritu vampiro y la fuerza maliciosa y drenadora del depredador. El mal de ojo, inscrito en un pergamino con el nombre de Aighash, puede ser invocado y controlado por los Yatus antes de la brujería del sueño y la proyección astral.

ASTWIHAD

Asto-widhatu,Astovidotu, Astovidad, Astovidat, vae-i saritar El demonio rojo de la muerte Astwihad se deriva del término 'divisor del cuerpo' y 'divisor de huesos'. Astwihad es conocido en la Vendidad y otros textos como el Demonio Rojo de la Muerte que ata y separa el alma del cuerpo; a menudo trabajando en conjunto con Aeshma. La astovidad es conocida como 'daevodata' ('la creación de los demonios') y lleva el epíteto vae-i saritar, 'el malvado volador' que arrebata la vida y el 'viento maligno'. Una vez que Astwihad ha atado el alma, separándola del cuerpo físico, la manifestación secundaria, conocida como Vayu (vae-i saritar) lleva el alma atada a Vizaresh en la Puerta del Infierno (Arezura). En el Bundahishn, Astovidat se describe como “Astwihad es el malvado volador (vae-i saritar) que se apodera de la vida; como dice que, cuando su mano acaricia a un hombre es letargo, cuando la echa sobre el enfermo es

fiebre, cuando le mira a los ojos ahuyenta la vida, y le llaman muerte.”47 En el Gran Bundahishn, “Astwihad es el viento maligno que arrebata la vida. Como se dice, "Destruirá cuando Bushasp frote su mano sobre el hombre, cuando 'tap' arroje su sombra sobre él, cuando Aghash

lo verá con los ojos; lo llaman muerte".48El aliento-alma de la que Astovidad puede unirse

(ensorcel) se basa en los poderes del viento y el espíritu liberado de la carne física.

Arriba: 'vae-i saritar', 'The Evil Flyer', un epíteto de Astwihad En Yatuk Dinoih, Astovidad es una poderosa fuerza demoníaca que nos recuerda que todo debe pasar por la iniciación del demonio de la muerte y Vayu; Se puede ofrecer Astovidad y los Yatus pueden invocar esta fuerza peligrosa para obtener una idea del equilibrio de la creación y la destrucción en la vida. La astovidad también se asocia con el vampirismo como una hechicería espiritual asociada con el drenaje de energía y espíritu, lo que hace que el hechicero vampírico sea más poderoso en la hechicería ahrimaniana. Si se invoca con Vizaresh usando Staota dentro de un ritual de sueño, los resultados pueden ser aterradores y notables. 47 Bundahishn, capítulo 28

48 Gran Bundahishn, capítulo 27, línea 43.

En un texto zoroastriano, está escrito: “Astwihad, ('el Desollador de Huesos' y demonio de la muerte), secretamente (menokiha) arroja un cabestro alrededor de su cuello que durante toda su vida no puede ser sacudido, no a través del poder de un buen espíritu y no por el poder de un espíritu maligno; pero después de su muerte, ese cabestro cae del cuello del hombre que se salva por las buenas obras que ha hecho. hecho, pero el hombre que es condenado es arrastrado al Infierno por ese mismo cabestro".49

En las "Selecciones del Zatspram", Astovidad, creada por Ahriman, tiene un gran poder, que incluye "mil decrepitudes (auzvarano) y enfermedades que son suyas, enfermedades de diversos tipos, para que puedan enfermarlo y causarle la muerte". En las ricas tradiciones del zoroastrismo y varias herejías, Astovidad también se asocia con Zurvan. En el Aogemadaeca, la liturgia mazdeísta para los muertos, Vayu está en lugar de Astovidad como una fuerza a la que nadie puede escapar. También hay un "buen" Vayu, dirigido por Ohrmazd cuyo dominio como dios del viento se encuentra entre el espacio del Reino de la Luz y el Reino de las Tinieblas a continuación. Recuerda, el equilibrio es luz y la oscuridad es entender los ciclos de la naturaleza; si algo es destruido, una nueva manifestación ocurrirá en su lugar. No piense demasiado en las diversas manifestaciones de los Daevas y Amesha Spentas, ya que a menudo se usan diferentes máscaras (Máscaras deíficas) para propósitos específicos.

VAYU

Vaya, vae, vae-yo saritarEl Despiadado, El Viento Maligno49 Enseñanzas de los Reyes Magos, Zaehner.

Vayu es parte del equilibrio en el orden natural; una máscara de Vayu es el dios del viento de Ohrmazd que, según el culto de Mazdean, actúa bien para la creación, mientras que Evil Vayu, asociado con Astovidad, es el demonio del viento que se lleva las almas a los reinos oscuros y ctónicos de Ahriman en el infierno.

NASU

Druj Nasu, Druj-i Nasu,nas El cadáver-demonio, Fly Druj of Decay Mientras que el persa antiguo "drauga" (masculino) y druj (femenino) definen que hay una clase de daevas, uno de los más poderosos y destacados de todos ellos es el demonio volador Druj Nasu. La morada de Druj Nasu está en la madriguera en el cuello de la montaña Arezura (Puerta del Infierno) en la región norte, pero como un espíritu, su presencia se manifiesta en todas partes de la tierra. Druj Nasu es el Demonio Cadáver, el espíritu de corrupción, descomposición e impureza según las enseñanzas de Mazdean.

"Druj Nasu vuela hacia las regiones del norte, en forma de mosca furiosa, con las rodillas y la cola sobresaliendo, zumbando sin parar y como los Khrafstras más asquerosos". – Venidad, Fargard 9.

Arriba: Druj-i Nasu en Pahlavi Los Yatus pueden reconocer a Druj Nasu como una parte importante del equilibrio de creación y destrucción. Druj Nasu en forma de mosca entra en el cadáver y actúa como catalizador para la descomposición y el regreso a la tierra. Druj Nasu es invocado por los Yatus para comprender el ciclo de muerte y decadencia, incluida la iniciación en los misterios de la oscuridad de Ahriman y el reino del inframundo.

Durante la ceremonia de Barashnum que dura Nueve Noches, Druj Nasu esparce su contagio por todo el cuerpo físico. El rito Barashnum expulsa a Druj Nasu de regreso a la región del norte debilitándola cada noche.

VYAMBURA DAEVA

Vyambura Daevas

Vampiros y Trance Ritual Yatukan Daevas Los daeva de Vyambura son una clase de daevas que están asociados con ritos sangrientos, asociados con vampiros. En el Khorda Avesta se les describe como llevando “al fuego la planta que se llama Haperesi, la madera que se llama Nemetka”50. Los ritos de los daevas de Vyambura incluyen la quema de enebro y “los Daevas de Vyambura y los adoradores de los Daevas inclinan la espalda, doblan la cintura y acomodan todas las extremidades” (para atacar). Los daevas de Vyambura son representaciones del instinto depredador y la ley necesaria de la naturaleza, inherentes a casi todos los seres vivos. El simbolismo de la sangre, la fuerza vital, alimenta a los daevas y, como Soma, trae éxtasis. Los Yatus considerarán que la fuerza vital, llamada Chi, es aquello que consumimos y absorbemos para crecer en poder; tanto de la mente (percepción) como del cuerpo (energía vital). 50 Yasht 14. 54, 55, 56, ver también TD Anklesaria, Cama Memorial Volume p. 315 n., esto hace similitudes etimológicas con vampiros.

Dentro de los aquelarres de vampiros de la Orden Negra del Dragón, se exploran estos misterios. Puede usar las técnicas de Staota y Ahrimanian Yoga mientras visualiza una forma astral de una forma vampírica, proyectándose en el sueño o en la meditación ritual profunda. El propósito de tal es aprovechar la vena del poder y la espiritualidad depredadora. Esta enseñanza iniciática no es para todos y debe ser considerada mentalmente peligrosa para los que no están preparados.

APAOSA

Apaos, Apaush, Apaosh, Aposh El Planeta Mercurio, Demonio de la Sequía y Enemigo de Tishtrya Apaosa es un daeva de la sequía que aparece como un caballo negro. Como enemigo de Tishtrya, Apaosa se une al demonio Aspenjargak que ataca a Yazata of Water, Tishtrya y es derrotado temporalmente. El planeta Mercurio se identifica como Apaosa en el Bundahishn.

SPENJAGHRA

Aspenjargak, Sapuzgar Demonio de la lluvia, sequía y asociado de Apaosa

Sapuzgar (Pahlavi) El demonio Spenjaghra se une a Apaosa en la batalla contra Yazata of Rain, Tishtrya para traer sequía a la tierra y equilibrar las lluvias de crecimiento. También un daeva de lluvias destructivas, Spenjaghra puede ser invocado para comprender la pereza de estar demasiado cómodo con la felicidad adquirida.

KUNDAK

Kunda, Kundi El corcel de los magos El demonio Kundak se describe como 'el demonio que está borracho sin beber' y es el 'barak' (caballo) de los magos (hechiceros = Yatus). Kundak se invoca antes de dormir para luego enfocarse y proyectarse en los sueños. En los ritos nocturnos, Kundak se visualiza como el demonio que lleva adelante las ofrendas y hechicerías enviadas por los Yatus. La palabra para adivino en Pahlavi es Kundag; uno también puede entender que Kundak es el daeva que es la personificación del acto de adivinación.

AREZURA

Arzur, Arezurahe Hijo de Ahriman cuyo nombre se honra con el 'Monte Arezura', la Boca del Infierno Arezura era originalmente el nombre de un hijo de Ahriman, muerto en batalla contra el mitológico Gayomart, el primer hombre. En el Bundahishn, 'Arezurahe griva' (cuello de Arezura) se conoce como el monte Arezura ubicado en el norte, que tradicionalmente era la morada de los demonios. Esta montaña es la boca o entrada al infierno y está asociada con la cordillera de Alborz en la antigua Persia. Invocar a Arezura en un ritual es un acto de visualizar las puertas del infierno abriéndose dentro de uno mismo, aunque se imagina como un lugar de oscuridad del norte. Arezura es así un punto de enfoque para los Yatus.

SUR CHASHMIH

sur-jashmih Demonio del mal de ojo Sur Chashmih es la personificación del mal de ojo, la fuerza del poder hechicero asociado con la voluntad misma. El demonio Sur Chashmih se describe en el Bundahishn como el demonio de lo maligno.

ojo y se manifiesta como el que estropeará cualquier cosa que los hombres vean, especialmente cuando no dicen 'en el nombre de Dios' (yazdan).

Los Yatus deben vibrar e invocar a Sur Chashmih como inspiradores del fortalecimiento de la voluntad y la mente individuales; aplicado igualmente en el mundo material como la fuerza del carácter y el ego. Utilizando el “ba nãm i âharman” (en el nombre de Ahriman), invoque el poder de Sur Chashmih. El mal de ojo tiene fuertes tradiciones en el Antiguo Cercano Oriente desde los sumerios hasta la actualidad. El poder del mal de ojo, relacionado con la brujería y el hechicero de voluntad poderosa, tiene grandes tradiciones con Yatukih.

SEJ Sij, Sej nihan ravisn,Demonio de destrucción y pestilencia Sej es conocido en las traducciones de Pahlavi como 'Sej nihan ravisin' como "Destrucción del movimiento secreto" y es el demonio que causa la aniquilación. Sej es la personificación de la pestilencia y trae desgracia. El Yatus puede evocar a Sej contra un objetivo para causar destrucción de varias maneras; el conocimiento iniciático de Sej es de defensa (como el cananeo Resheph) y derribar a tus enemigos sin piedad para defender tu hogar o familia.

NIYAZ Demonio de la necesidad y la angustia

Se puede invocar a Niyaz para inspirarte a buscar tus metas materiales; sin embargo, meditar en este Espíritu Maligno con demasiada frecuencia traerá angustia y ansiedad. EMPUJAR Parsimonia, PinihDemonio del acaparamiento

Push es el demonio que inspira el miedo de que uno debe atesorar todo lo que pueda; ni usarlo ni dárselo a los que se consideren dignos. Algunos encuentran este daeva dentro desde una edad temprana debido a que tuvieron una infancia pobre o deficiente; este daeva permanece y se fortalece en secreto incluso cuando el individuo es mayor y exitoso. Los Yatus deben recordar que todo lo que uno realmente necesita es la riqueza interior; todos los elementos materiales están muy bien, pero cuando la muerte se acerque, nada se irá contigo. Disfrute del éxito material pero esté dispuesto a dejarlo ir cuando sea necesario.

PAIRIKAS

airik He-Diablo y Criatura de Ahriman a Pairika es un grupo específico de hechiceras hermosas y seductoras (similares a los ucubos medievales) que tienen una naturaleza demoníaca para equilibrar su apariencia atractiva. El Avesta explica que el poder malicioso que tienen los Pairikas se utiliza para influir en sus diseños sobre la tierra, el agua, el fuego, la generación y el ganado. Ahriman creó los Pairikas y los usa también para hechizar a las estrellas evitando el ain; también tienen una influencia malévola sobre las lluvias de meteoritos.

El más poderoso de los Pairikas es Mush Pairika, asociado en el Bundahishn como una red o cometa malicioso. Se invoca a la deidad de la lluvia Tishtrya para equilibrar el Pairika Duzhyairya que causa cosecha, sequía y hambruna. La tercera hechicera es Pairika Khnanthaiti. Al ser una creación de Angra Mainyu, este genio malvado se une a Keresaspa. En los textos avésticos, hnanthaiti simboliza la encarnación de la idolatría extranjera en ciudades antiguas como Vaekereta y abul, quizás como una princesa tribal extranjera. Invocar los Pairikas es equilibrar la belleza física con el impulso interior y los instintos depredadores. Esto puede ser realizado por mujeres para inspirar esos rasgos que comienzan en el interior para dar forma al exterior; machos para equilibrar el deseo con objetivos prácticos y el autocontrol para manifestar resultados en consecuencia. Las Pairikas también están asociadas con los demonios femeninos del vicio y la enfermedad, las Jainis, quienes junto con los Druj son personificaciones del orgullo, la fiebre y el deseo lujurioso. Los armenios también tenían a los arik (demonios femeninos) como espíritus destructivos, sus maridos eran conocidos como los Kaj.

En la demonología georgiana, los 'kajis' todavía estaban activos en la tradición medieval. La asociación moderna de atus (masculino) y Pairikas (femenino) es que la bruja que practica Yatuk Dinoih asume el título de airikas, al igual que un adepto que practica hechicería se convierte en Yatus. A NOSOTROS

atus, Jaduk, Jadu hechiceros, magos, hechiceros, nigromantes Conocido en los mitos y leyendas persas, armenios, indoarios y iraníes asociados, el Yatus es un elemento asociado con los poderes de la oscuridad y la hechicería. Los antiguos hechiceros del Avesta y enkart, conocidos como Yatus, son reconocidos en los textos de Zoroastrian y se extendieron desde los orígenes del ig Veda hasta sus propios equivalentes armenios y georgianos. El jadu, transcrito del final Avestan Yatus, es un hechicero, prestidigitador, mago o mago. La ortografía avéstica anterior de Yatus es sólo una forma de escribir este nombre y título.

Yatus (Pahlavi), hechicero

Jadu, Yatus (sánscrito), hechicero

atus (persa), hechicero El poder del Avestan Yatus fue considerado grande. Podrían provocar tormentas, maldecir, matar con hechicería, inspirar actos demoníacos, viajar en cuerpo astral al infierno y comulgar con daevas que incluyen a Ahriman. Los Yatus también podían controlar y dirigir a los daevas para que actuaran según su voluntad.

Cuando se disminuye el contexto mitológico de los Yatus, la realidad básica está ahí. La práctica de atuk Dinoih (brujería y leyes de la hechicería) transforma al individuo en practicante de los Ritos atukan. Un Yatus puede controlar y dirigir los poderes elementales de los daevas hacia la voluntad solitaria, activados con hechizos, cánticos y rituales.

Yatukih (Pahlavi) es el ord para la magia, la hechicería y la brujería.

atukan (Pahlavi) es la palabra para los ritos realizados por los Yatus.

Los ritos del Yatuk Dinoih incluyen adaptaciones de antiguas inversiones indoarias, medas, persas y oroastrianas asociadas con las ceremonias de Avesta y Vendidad. Se ingresa a la tradición Yatukan al obtener conocimiento, poder y control sobre los elementales y la oscuridad interna; los deseos e instintos asociados con Ahriman permiten el placer, el éxito, la riqueza y el equilibrio de la muerte, la destrucción y la maldición de los enemigos.

KHTYA

Akht-i Yatuk, Axt, Akht orcerer (Yatus) y enemigo de Zarathustra

Según RC Zaehner, el Daeva-yasna o Yatukan fue fundado por Axt o Akhtya; parafrasear:

tam-az yatuk druvand Axt 'pat yazdan dusmanih devan dosaramih yazdan yazusn abgandan 'vas dvenak' dev-yazakih kartan drayastTraduciendo: "Akht, el hechicero maldito de la naturaleza oscura, al oponerse a los dioses y ganarse el favor de los demonios, ordenó a los hombres que abandonaran el culto de los dioses y de diversas maneras rindieran culto a los demonios". En el Denkart, Akht (Axt) se describe como “el hechicero maldito de naturaleza oscura, que al oponerse a los dioses y ganarse el favor de los demonios, ordenó a los hombres que abandonaran la adoración de los dioses”.

ods de diversas maneras para rendir culto a los demonios”51. En el Avesta, Axtya (Akhtya) pregunta noventa y nueve acertijos a Yoista de las Fryanas. 1 Denkart, Libro 5.

khtya (la ortografía anterior es Akht-i Yatu ('Akhtya el hechicero') se describe como un mago y un mago faltante. Descrito como un vil hechicero, Akhtya, propone noventa y nueve acertijos que se describen como 'staotas' o hechizos de vibración y sonido Akhtya fue uno de los primeros enemigos de Aratustra, viviendo unos treinta años después de su muerte. En mi temprana iniciación en el camino de Yatukan, asumí el nombre mágico de 'Akhtya' como un nuevo iniciador del camino en un contexto iniciático moderno. Permanece constante desde ese momento a principios de 2000. La identidad histórica y mitológica o la 'conciencia' percibida del Akhtya original no es identificable para mi conciencia o Daemon (Fravashi), este es simplemente un estado de ser en la evolución de mi propio yo superior (o Ahrimanian), mi Voluntad Verdadera.

El sigilo talismánico de Akhtya que representa al Demonio del autor, la imagen de Akhtya proviene de un antiguo mago persa con el perfil del autor físico. Se inscriben los Nombres de Poder y la intención del Trabajo Ahrimaniano.

ZIDAHAKA

Zhi Dahaka, Zohak, Zahhak, BevaraspStorm-Demon & 3 Headed Serpent-Dragon a antigua etimología del demonio ahrimánico Azidahaka se traduce de 'la serpiente del Dahae'. Los Dahae fueron originalmente una tribu iraní nómada y guerrera que habitó la orilla oriental del mar de Aspian durante la antigüedad. La palabra para el rey demoníaco empoderado por Ahriman tiene la variante f 'Zohak' y como la tormenta-daeva en el Avesta, Azidahaka. La palabra 'Azi' - "serpiente, dragón" y Daha" es el nombre étnico de los jinetes tribales que más tarde establecieron el imperio Parto. En el Avesta, Azi Dahaka es descrito como “el de tres bocas, el de tres cabezas, el de seis ojos, que tenía mil sentidos, ese Druj más poderoso y diabólico, ese demonio funesto para el mundo, el ruj más fuerte que Angra Mainyu creó contra el mundo material, para destruir el mundo del bien principio.”52

n el 'Menog-i kharad', Ahriman se acerca a Zoroastro (al igual que el mito de Jesús de encontrarse con Satanás en el desierto) y busca ofrecerle poder y dominio: "Ahriman le gritó a Zartosht así: "Si desistes de esta buena religión de los adoradores de Mazda, entonces te daré mil años presagio de la existencia mundana, tal como se le dio al monarca Vadakan Dahak”.53 2Zamyad Yasht, “Himno a la Tierra”, Avesta, “Yashts”, “Himnos de Alabanza” 3 Menog-I Khrad, Capítulo 57.

su oferta simbólica representa que al adorar (reconociendo a Satanás o Ahriman como parte del yo con respecto a los instintos y deseos naturales) al Rey de las Tinieblas, entonces el mundo le es dado.

zi Dahaka se describe como ofreciendo honor y sacrificio a la diosa Anahita en el Himno a las Aguas “Aban Yasht”, “A ella Azi Dahaka, el de tres bocas, le ofreció un sacrificio en la tierra de awri, con un cien caballos machos, mil bueyes y diez mil corderos. 'Él le rogó un momento, diciendo: "¡Concédeme este favor, oh bueno, muy benéfico Ardvi Sura Anahita! Que pueda hacer que los siete Karshvares de la tierra estén vacíos de hombres". 'Ardvi Sura Anahita no le concedió eso. favor, aunque él estaba ofreciendo libaciones, dando regalos, sacrificando, y rogándole que le concediera soy esa bendición”.54

Este es un claro ejemplo de cómo los Yatus pueden honrar e invocar tanto a los Yazata como a los Daevas en función de la necesidad; todo el tiempo reteniendo un centro Ahrimanian en la oscuridad como un iniciado del camino de la mano izquierda y Luciferianism. Azi Dahaka es un modelo arquetípico para los Yatus como el dios iniciado y viviente en la tierra; empoderado e iluminado por Ahriman, las dos serpientes que representan el cojo de la perspicacia y el poder de Ahriman, literalmente, la conciencia divina.

zi Dahaka es derrotado por Thraetaona y atado en la cordillera de Alborz, específicamente en el arca bajo el Monte Damavand en Irán. Zohak está encadenado durante miles de años hasta que Ahriman lo libera. Bevarasp es un nombre de Azi Dahaka que significa 'Miríada de caballos', que también significa Plagas en la humanidad. 4 VII, 29.-31.

Dicho mito y leyenda se basan en el arquetipo de Zohak en la tradición zoroastriana. En el Denkart (Libro 3), ohak es el autor de diez preceptos que, con el propósito de traer desorden a la humanidad, estableció la religión hebrea. Lo siguiente es del Denkart y revela los diez preceptos. Los diez preceptos del sacerdote Zohak de la religión hebrea, que es un agraviador del mundo de Ahura Mazda, un disminuidor de su Creación, y que se inclina perversamente contra lo anterior, dicen preceptos universalmente beneficiosos de Jamshed de la buena fe. S tContra

el precepto de Jamshed de que el Todopoderoso es el creador y protector del universo,

ohak lo ha llamado el heridor del universo. 2Dakota del NorteContra el precepto de Jamshed de no mirar a los ev como los que otorgan la prosperidad mundana, Zohak ha aconsejado a los hombres que adoren a los Devs como los que otorgan todos los bienes mundanos. rdContra

el precepto de Jamshed de considerar la justicia como de gran importancia entre los hombres, Zohak ha hablado

en contra de la justicia y la decisión recta y ha aconsejado a la gente que haga injusticia en lugar de justicia. elEn

contra del precepto de Jamshed de comportarse concienzudamente en todos los asuntos, Zohak ha aconsejado a las

personas que actúen de manera injusta y vergonzosa en todos los asuntos. elEn

contra del precepto de Jamshed sobre comer con la gente en un espíritu fraternal, Zohak ha aconsejado a la

gente que sea codiciosa y que lleve una vida como la suya (es decir, egoísta). elEn

contra del precepto de Jamshed al padre para animar a sus hijos a recibir tal entrenamiento que les

permitiría realizar sus deberes como padres más tarde, Zohak ha aconsejado al padre que no haga tal cosa. Hing. 7elContra el precepto de Jamshed de patrocinar a los pobres como si fueran propios, Zohak ha aconsejado a los poderosos que priven a esas personas de sus regalos y patrocinios. elEn

contra de los preceptos de Jamshed de no matar cabras para comer hasta que hayan alcanzado una edad madura, Zohak

enseñó a la gente a matar tales cabras de acuerdo con el uso hebreo. elContra

el precepto de Jamshed de quitar las cosas sucias y malolientes a distancia de los hombres y cuidarlos para que no se lastimen, Zohak ha recomendado especialmente, según la religión hebrea, el sacrificio sangriento de hombres piadosos y piadosos ante el santuario de Devs. 0elContra el precepto de Jamshed de poner maíz en verano e invierno para hombres y ganado, Zohak como aconsejado a la gente a ser cruel y vengativo y matar a los hombres.”55

Estos diez preceptos universalmente nocivos de Zohak dados contra los diez preceptos beneficiosos de Jamshed fueron ordenados por él para ser bien escritos y preservados en Jerusalén como una obra religiosa. El patriarca judío Abraham que vino después de él siguió sus preceptos. Y la gente llegó a considerar estos receptáculos de la religión de Zohak como la obra del Profeta Abraham que vendría al final del mundo. Se ordenó que las palabras recibidas de Zohak se hicieran corrientes entre la gente. Así, muy uno de la raza y la fe judía llegó a considerar las palabras religiosas de Zohak como destinadas a

mismo y creer en ellos.”56 5 Denkart, Libro 3

El héroe de la religión mazdeísta, Faridoon, derribó después de 1.000 años a Zohak de tres caras, de tres cabezas, de seis ojos, de miles de malvados designios, poseído por los grandes poderes malignos del Dev y el Druj.

l “Zand-I Vohuman Yasht”, el Capítulo 3 describe el mito de Zohak siendo liberado de su prisión en la montaña. Azidahaka también ofrece a Vayu en la fortaleza de Kvirinta, que se cree que es Karind en editorial Las ceremonias realizadas por Azidahaka, una manifestación de la serpiente y el soberano humano, se realizaron en un trono dorado, una plataforma y una alfombra. Un paquete de barman zoroastriano y las libaciones desbordantes indican su práctica del culto mediano.57 zidahaka, como Zohak, rey-serpiente, es un símbolo del soberano conquistador que a menudo es odiado por el gobierno extranjero que representa el régimen. El Shahnama, de Ferdowsi, escribe que Zohak era un ser humano de ascendencia demoníaca por parte de su madre, lentamente iniciado con poder y perspicacia por Ahriman y asesinando a su padre, se convierte en rey de los árabes. Zohak pronto seduce a los nobles de Persia. 6 Denkart, Libro 3.57 La Alegoría de Astiages, ADH Bivar

Después, uno pide un regalo de cualquier descripción de la concesión de los herejes, y debido a la epravación y la herejía no lo dan. Y Ahriman se eleva a través de ese despecho hacia la montaña de amavand, que es la dirección de Bevarasp, y grita así: "Ahora son nueve mil años, y aridoon no vive; ¿por qué no te levantas, aunque estos tus grilletes son ¿No será removido, cuando este mundo está lleno de gente, y los han traído del recinto que formó Yima? 'Después de que el apóstata grite así, y debido a eso, Azi Dahak se pone de pie ante él, pero, por miedo a la semejanza de Faridoon en el cuerpo de Faridoon, primero no quita esos grilletes y la estaca de su tronco hasta que Ahriman quita ellos. Y el vigor de Azi Dahak aumenta, las cadenas se quitan de su tronco, y su impetuosidad permanece; se traga al apóstata en el acto, y lanzándose al mundo para perpetrar el pecado, comete innumerables pecados graves; se traga a un tercio de la humanidad, ganado, ovejas y otras criaturas de Ohrmazd; Él hiere el agua, el fuego y egetación, y comete pecado grave.”58

RITRA DRAGÓN ERPENT DEL MITO VÉDICO ritra (Vrtra) es un dragón-serpiente monstruoso cuyos orígenes védicos sin duda han influido en las leyendas posteriores de zi Dahaka. Vrtra es el hijo de Tvastr, quien en los Vedas es enemigo de Indra. Vrtra se escribe como una serpiente monstruosa con una cabeza. El primer hijo de vastr, Visvarupa (traducido como 'asumiendo todas las formas') es un dragón-serpiente de tres cabezas que originalmente era un sacerdote de los dioses. Visvarupa también era hijo de una hermana de demonios. Sus cabezas te Soma, comida y vino. Visvarupa prometió compartir con los dioses, pero en secreto con los demonios (al igual que el daeva-yasna). Indra temía que Visvarupa estuviera desviando la soberanía y el poder de Indra, o el dios de la tormenta le cortó la cabeza. 8 Capítulo 3, traducido por EW West,Libros Sagrados de Oriente, volumen 5, Oxford University Press, 1897

El poder de ofrendar a los demonios (y al demonio interno o Verdadera Voluntad) aumenta la percepción y el poder, pero envejece la posibilidad de abrir las 'puertas de inundación' que los Yatus no pueden controlar (a través del camino del exceso, el engaño de los elfos y la destrucción) . La disciplina y el control son esenciales en la práctica de la hechicería.

rtra nació de la hija del demonio Puloman. Originalmente, Vrtra era un brahmán que practicaba el ascetismo. Los demonios se acercan a Vrtra después de que los dioses destruyeron su dinastía junto con la madre de rtra y le pidieron que destruyera a los dioses. Vrtra tomó esposa por sugerencia de su madre y se convirtió en el rey de los demonios. Transformándose en una gran serpiente y poder, Vrtra pronto lucharía contra ndra. Vrtra comparte el mismo padre con Indra y es su medio hermano. Vrtra es tanto un dios como un demonio en la tradición édica; además es brahmán y rey.

ndra the ArchDaeva por Kitti Solymosi Página anterior: Daevayasna (adoración del demonio) por Kitti Solymosi

koman el ArchDaeva por Kitti Solymosi

Los Daevas Buiti, Akatash y Ahriman con las llaves del poder terrenal por Mitchell Nolte

CUARTA PARTE YATUK DINOIH Hechicería y las leyes de la brujería La hechicería y la magia oscura del Yatuk Dinoih es uno de los caminos más puros y potentes hacia el abismo. Nuestro origen es la oscuridad primordial que llamamos 'Caos'. Esta oscuridad material es de lo que creamos el mundo y toda la existencia; la oscuridad es nuestro origen y nuestro fin. El practicante moderno de Yatuk Dinoih entiende que la hechicería y la brujería no son necesariamente armas contra los demás; las Artes Negras son una herramienta de conocimiento, perspicacia y poder dentro de una perspectiva personal. Si está buscando vengarse de celos y discusiones mezquinas, entonces no entiende el punto y está haciendo un mal uso del don de la Llama Negra.

No es de extrañar que en el zurvanismo, Ohrmazd que crea el llamado 'orden natural' sin evolución o estimulación, Zurvan dando el símbolo del barsom al dios de la luz, sea Ahriman a quien hace rey. Ahriman entra en la creación, produce movimiento desordenado, caos y el instinto depredador que motiva el orden natural en consecuencia. A partir de esta oscuridad, Ahriman crea sus grandes armas en forma de Daevas. Zurvan luego traiciona a Ahriman y le otorga a Ohrmazd el poder en el que Ahriman salió y dominó el mundo y tiene el poder completo. Ohrmazd tiene algún poder en el reino de los espíritus; sin embargo, Ahriman tiene poder tanto en la oscuridad, la tierra y la existencia material como Príncipe de este Mundo. El origen ahrimaniano del agua, la tierra y las plantas es un pasaje poco conocido del Bundahishn. Ahriman crea agua, plantas y tierra en los que fluyen sus poderes por la extensión de los muchos Daevas. El zoroastrismo es una de las religiones más antiguas que, con el tiempo, influyó en casi todas las llamadas "fes", incluido el cristianismo. Mientras que el zoroastrismo era la "religión estatal" de tres imperios persas, al igual que el cristianismo, las doctrinas se volvieron más rígidas y dogmáticas a medida que crecía en poder. El zoroastrismo era antiguo cuando se estableció firmemente en las tierras iraníes, los Gathas se utilizaron como una forma escrita atribuida a las enseñanzas directas de Zoroastro.

Muchos eruditos consideran que Zarathustra vivió entre 1500 a. C. y 600 a. C. en lo que era Bactria, una región tribal y nómada montañosa que encontró una tensión cultural entre las religiones y los guerreros de las tribus indo-persa y dahae-escita. El surgimiento de la religión unificadora de Zaratustra fue en respuesta a aquellos que adoraban a los Daevas cuyas prácticas mágicas y costumbres hechiceras a menudo eran opuestas a los trasfondos religiosos de la tribu de Zaratustra. Los Daevas pueden ser evocados o invocados con la fórmula mágica adecuada no solo para aprovechar su poder sino también para abrir puertas al poder primordial dentro de los Yatus. Ahriman es el Príncipe de este Mundo, la fuente misma de poder y placer físico; utilice este poder en consecuencia y con la percepción adecuada, alcance un equilibrio entre lo espiritual y lo material. Las Leyes de la Brujería son aquellas en la tradición del ritual, la ceremonia y aquellas leyes naturales asociadas con Lex Talonis (Ley de la Garra).

ABHICARIKA Yatuvidah y Preparación

La palabra sánscrita 'abhicarika'traduce ambos'hechizar, 'deletrear' y 'encantamiento'. Este antiguo término védico está asociado conYatuvidah, 'hechicerosy 'los que practican la brujería'. El Yatuk Dinoih abarca el panteón indo-ario (contenido en el Rig Veda) y el del zoroastrismo; revelando un equilibrio entre lo creativo y lo destructivo tanto en la naturaleza como en la mente humana. Tenemos el lujo del sincretismo transcultural y la base moderna de la ciencia para identificar y aplicar internamente la práctica de Yatukih dentro de nuestro método único de práctica. Yatuk Dinoih requiere inversión de fe; no fe ciega! El aspirante a Yatus debe usar la ideología luciferina racional durante el día y cuando practique los encantamientos de Yatukih, permita que la oscuridad primordial y su imaginación se enciendan con inspiración. Esta unidad de voluntad-deseo-creencia abrirá las puertas del poder y permitirá el control y la dirección de los daevas y sus poderes; esto solo es posible con Yatus siendo el centro, el “Único Dios que es” dando forma y dirección a los daevas como parte del yo.

Los rituales de la 'adoradores de demoniosno son de súplica y conducta degenerada. El Yatuk Dinoih es una puerta de entrada para acceder y controlar poderes específicos y lograr objetivos autodeterminados. Estos objetivos pueden ser a corto plazo, asociados con el mundo carnal y material, mientras que otros pueden ser una visión espiritual a largo plazo y la obtención de poder. Los Yatus pueden invocar tanto a los Amesha Spentas (de Ohrmazd) durante las horas del día para deseos generales de mantenimiento del orden y consistencia como durante la noche a los Daevas (de Ahriman) para objetivos de poder primordial (fuerza, percepción de la sombra y nuestro abismo). sabiduría en nuestro subconsciente).

Los rituales de Ahrimanian son muy potentes y efectivos; los Yatus conquistadores y amantes de la lucha que deben superar los obstáculos, la lujuria y el deseo, incluida la iniciación espiritual, también están dentro de las horas de oscuridad. El Yatus no ve a “Ohrmazd” como el monoteísta de Zoroastro; más bien Ohrmazd es similar a Zeus del período persa aqueménida.

El sincretismo helénico entre Ohrmazd y Zeus revela a este dios como el poder del cielo que mantiene el orden y la estructura diaria en base a lo que has creado y moldeado. Ohrmazd representa el “bien” de lo que determinas que es “bueno”; este dios NO es el Jehová/Yahweh judeocristiano. Ahriman es honrado de manera similar al Hades griego, pero de una manera mucho más conflictiva, ya que Ahriman es un poder más allá de la muerte y dentro de este mundo espiritual/material. Ahriman es el Señor de la Oscuridad que otorga poder; pero no sin el costo de probar tu carácter y fuerza internamente. Si puedes ser quebrantado, entonces lo serás a tiempo. Si sois decididos, el poder y la responsabilidad también serán vuestros servidores en este mundo. Usa el Yatuk Dinoih para el mejor final posible; no simplemente por maldecir infantilmente a alguien con quien puedes haber discutido por algo sin sentido. El Yatuk Dinoih es una puerta de entrada al infierno y los poderes infernales en su interior. Los rituales han sido estudiados en sus diversas ediciones existentes de Pahlavi/Avestan/ Persa Medio a Inglés y adaptados a la práctica moderna. Aquí se explicarán los pasos rituales de la hechicería.

Círculo de oscuridad primigenia

De la Teoría y Pasos de la Hechicería y Hechizos Yatukan El círculo de los Yatus ya sea para invocación o evocación es la puerta que abre la Puerta del Infierno (Arezura) en el Norte; por lo tanto, su dirección de orientación debe ser hacia el norte y especialmente durante las horas de la noche. Si se realizan himnos tradicionales e invocaciones de Indra u otros Daevas/Asuras en sus antiguos panteones védicos conquistadores, entonces la mañana o durante el día es apropiado cuando corresponda.

Puedes usar un círculo creado en un espacio ritual, usando harina para representar la circunferencia de tu ser. Puede utilizar la visualización (a través de la imaginación) y en el lanzamiento meditativo o ceremonial entonar los encantamientos e himnos basados en su propia predilección. El Círculo de Ahrimanian es un anuncio de tu deseo, la naturaleza de la fuerza llamada y en gran medida una representación de ese aspecto de ti mismo. El círculo es de hecho una 'llave' visual para las puertas que buscas abrir; sin embargo, no están obligados a la creación literal en la tierra (siempre y cuando la mente y la imaginación crean plenamente que lo ha formado a su alrededor). Algunos Yatus requerirán una versión literal grande de este círculo; esto depende totalmente del individuo. El Círculo de Ahrimanian no está diseñado para mantener fuera a las fuerzas; no se trata de un miedo judeocristiano ni de un débil intento de intentar comprender la 'naturaleza'; un ejemplo es Qabala insistiendo humorísticamente en que la Cosmología se basa en el gobierno de Yahweh/Jehovah; el Círculo de Ahrimanian es un punto de enfoque de energía y poder que será parte de ustedes y no es de ningún maestro. Los Daevas y Asuras no están cediendo ante los llamados 'padres invisibles' no verificables, ya que esto es una mera red de culpa y autodesprecio. ¡No pienses como un esclavo y nunca serás un esclavo!

Triángulo de la evocación de Ahrimanian Para controlar la energía demoníaca

El Triángulo de la Evocación de Ahrimanian puede entenderse como un lugar de encuentro de Daevas y una manifestación específica de la energía y el poder que representan. Los tres puntos representan una barrera que por las palabras adentro anuncia el objetivo del Yatus. Esta es la razón por la que, a menudo, en muchas tradiciones de magia ritual, el nombre de los Espíritus se inscribe alrededor del sigilo; dentro del nombre está la 'Palabra de Poder' que es universal en el mando de las fuerzas tanto del plano mental como del espiritual. Las tres frases alrededor del triángulo se traducen de Pahlavi:

'Aharman I hvadae', (Ahriman es Señor: reconociendo el poder inherente y la responsabilidad del Yatus que está recreando su mente y espíritu a la imagen del Rey de la Oscuridad); 'Azhohish Dahakai', (Azi Dahaka: tormenta-demonio que representa el poder terrenal por gobierno autodeterminado);

'ba nam i aharman', ('En el Nombre de Ahriman': ordenando el Nombre del Poder);

El Círculo interno está consagrado con los nombres avésticos externos de Ahriman; dentro del círculo mismo es donde se coloca el sigilo/talismán del Daeva y donde se conjuran y restringen los conjuros externos que enfocan y controlan la fuerza. Si creas una versión en bruto sobre el terreno o tienes una versión reproducida, confía plenamente en el Daeva que estás invocando. Puede usar su voluntad disciplinada para visualizar un Triángulo de Evocación Ahrimaniana dentro de su mente o en un estado meditativo. Esto, aunque sorprendentemente, es muy exitoso quizás en más instancias que las acciones ceremoniales; sin embargo, la mente debe ser disciplinada y la voluntad debe dominar la concentración durante el tiempo requerido para comenzar y terminar la brujería. También se sugiere sostener un sigilo en la mano durante dicho rito si se aplica este método. Si se dibuja el Triángulo, tradicionalmente es una distancia de aproximadamente 2 pies desde el Círculo de Yatukan y 3 pies de ancho. El Círculo de Ahrimanian es la serpiente inmortal; la circunferencia completa del yo como templo tanto de lo infernal como de lo empíreo.

Algunos que están iniciados en las Artes Mágicas Vampíricas de la Orden Negra del Dragón usan el Triángulo de la Evocación Ahrimaniana para controlar/comandar la energía y luego cruzar el umbral de las fuerzas internas, devorando y obteniendo poder del Espíritu o Demonio evocado; no destruyendo el aspecto 'consciente' (si te acercas al reino del espíritu de esta manera) sino absorbiendo su energía y base material aquí. No busques que ocurran fenómenos a tu alrededor; esto puede indicar una falta de voluntad y disciplina en la hechicería. Como ha evocado al Daeva con incienso ondulante, una ofrenda de su propia sangre y consagrando el sigilo o el 'nombre' talismánico (o estatua) del demonio, visualice con total fe a este Daeva haciendo su voluntad para manifestar el deseo.

TIEMPOS DE RITUAL Los tiempos en que se realizan los rituales son importantes en la tradición Yatuk Dinoih. La diosa zoroastriana, Aredvi Sura(Anahita) se le ofrece al amanecer y al atardecer; durante las horas del día se pueden ofrecer himnos y libaciones a los demás dioses. Durante las horas de la noche, los daevas aceptan sacrificios y no importa a qué dios de Zoroastro se le ofrezca, durante las horas de la noche van a los daevas.

Según los textos de Zoroastrian, los daevas se describen corriendo, aplaudiendo, gritando, saltando y aceptando la ofrenda. En el Nirangestan se aclara: “El que hace una libación a las Aguas entre la puesta y la salida del sol no hace mejor que si fuera a arrojarlas en las fauces de un dragón”. Los brahmanes practicaban ritos propiciatorios todos los días muy parecidos al culto de Ohrmazd; sin las ofrendas a los daevas. Los cinco 'mahayajnah' (grandes ofrendas) incluían una ofrenda a los demonios, colocada por el Brahman en el basurero doméstico. Los altos rituales incluían la sangre del animal sacrificado que se ofrecía a los poderes de las tinieblas, se vertía en un agujero en el suelo al oeste del Vedi.

FÓRMULA DE RITUAL

(Para diseños de poder y corto plazo de los Daevas) 1. Lanzamiento del círculo

2. Staota de Daeva Apropiado/Yazata una. Invocación de Daeva

B. Evocación de Daeva 3. Declaración de voluntad y diseño

4. Ofrenda (Libación o Incienso) al Barrio Norte 5. Liberación

FÓRMULA DE HIMNOS E INVOCACIÓN (Para buscar Sabiduría y Poder de los Dioses o Daevas) 1. Altar (centrarse en talismanes o imágenes) 2. Lanzamiento del Círculo de los Yatus

3. Staota de nombre específico de poder

4. Himno/Invocación de Daeva o Amesha Spenta 5. Libación e incienso (verter al aire libre mirando al norte) 6. Declaración de voluntad y diseño

7. Orientación y Liberación

PROPÓSITO DE LOS SACRIFICIOS

(LIBACIONES, FUMIGACIÓN) El propósito de los sacrificios en los cultos antiguos, incluso en nuestros tiempos modernos, es un acto egoísta de obtener obsequios (desbloquear el poder interior, adquirir conocimiento, utilizar poderes para manifestar sus deseos de la Voluntad misma) mediante el intercambio de obsequios; es decir, entre las Máscaras Deíficas y el Adepto Negro. Cuando hagas sacrificios a los Daevas debes usar la imaginación y visualizar las Máscaras Deíficas como poderes literales que actúan de acuerdo con la vitalidad que les ofreces.

Cuando tus hechicerías tienen éxito y tu camino hacia el poder se está estableciendo, la mente-cuerpo-espíritu de los Yatus se llena a su vez con la energía del dios o demonio invocado. Por esta razón, entrar en la oscuridad y el círculo primordial de la serpiente de Ahriman exige para la supervivencia mental que entiendas el propósito realista de tus rituales; el movimiento desordenado o el caos pueden ser dirigidos y moldeados para manifestarse de una manera que complemente y apoye sus deseos y metas.

Herramientas rituales y su propósito

El Yatus utiliza una asimilación única pero antigua de las tradiciones indo-iraníes, incluidos los ritos brahmánicos, zoroastrianos, védicos y también algunos aspectos de la influencia helénica. El sincretismo produce, mientras lees aquí, varios caminos únicos hacia el poder y la sabiduría. Buque de Bomberos SAMA ATAR

Al igual que los tazones/urnas de fuego sagrado de Zoroastro, la tradición Yatukih también utiliza el fuego en himnos e invocaciones rituales. El cuenco (de piedra, arcilla u hormigón) debería (si es posible) tener pintados en el exterior los nombres Pahlavi de los patronos Daevas y Ahriman. El fuego se transforma en la Llama Negra (que representa la conciencia divina) de Ahriman y Az mediante encantamientos rituales, mezclando una pequeña cantidad de cabello humano en la llama junto con saliva y unas gotas de tu propia sangre en ocasiones especiales.

El humo que sale del fuego está en el mito creado por Ahriman entremezclándose con el fuego de Ohrmazd; Honra así a los Poderes de la Oscuridad y tu existencia y un conocimiento hambriento, conquistador y poder adquiriendo Yatus. El ejemplo anterior está consagrado con el nombre de Ahriman en el centro. Una pequeña urna puede servir como recipiente de fuego ideal, pintada con los nombres Pahlavi o Avestan de Ahriman. Este recipiente se llama "La Llama Negra de Ahriman", que representa el equilibrio y el instinto nacidos de la oscuridad.

athame

El Athame es un cuchillo de mango negro consagrado específicamente para los rituales de Yatukih; algunos crean su propio cuchillo fetiche de poder comprando una costilla humana y cortándola en una punta afilada; consagrado inscribiendo Palabras de Poder (nombres Pahlavi/Avestan y epítetos de Ahriman y Daevas) en el hueso. El cuchillo ritual debe ser de metal si no de hueso humano. El Athame se utiliza principalmente para convocar poderes y ordenar su deseo y dirección hacia el exterior. En el Avesta, se dice que Ahriman está “lleno de muerte”, desde una perspectiva iniciática, la muerte es transformación y no un fin en sí mismo. Ahriman posee el "Conocimiento del Mal" y busca manifestar la "Religión del Mal". Puede obtener una costilla humana en algunas tiendas médicas o de huesos que venden especímenes de esqueletos viejos por partes. Una costilla puede ser cortada en punta y luego las Palabras de Poder pintadas o inscritas sobre ellas.

Estos son los Nombres Pahlavi de Poder, Ahriman, Druj-i Nasu y Aeshma.

CANTO DE BENDICIÓN DE ARMAS RITUALES 'Invoco a Aeshma, invoco a Nasu, invoco la contaminación directa, invoco la contaminación indirecta. 'Invoco a Khru, invoco a Khruighni 'Invoco a Buidhi, invoco a la descendencia de Buidhi. 'Convoco a Kundi, llamo a la descendencia de Kundi 'Convoco al demacrado Bushyasta, invoco al largoentregó Bushyasta,

Invoco a Muidhi, invoco a Kapasti 'Invoco al Pairika,la novia de la serpiente, la inspiración divina que viene sobre el fuego, sobre el agua, sobre la tierra, sobre el lobo, el búho y la serpiente, sobre el árbol. Invoco la inmundicia que viene sobre el fuego, sobre el agua, sobre la tierra, sobre el lobo, el búho y la serpiente, sobre el árbol. '¡Te doy la bienvenida, oh hermosa y poderosa Angra Mainyu! Al fuego, al agua, a la tierra, a la vaca, al árbol, al hombre fiel y a la mujer fiel, a las estrellas, a la luna, al sol, a la luz infinita de tu espíritu, ¡A la oscuridad ilimitada de tu sombra, sal, Serpiente con cabeza de león, cuyas formas son muchas! ¡Iluminad mi Espíritu y mi Carne con vuestra Llama Ennegrecida, oh Ahriman y Akoman! ¡Asciende, oh diabólica Druj-serpiente! ¡Levántate a través de mí, oh progenie del demonio que es de mi esencia! Levántate, oh mundo

del demonio! ¡Levántate en mí, oh Druj! ¡Ven, oh Druj! ¡Devora a tus enemigos, oh Druj! ¡Ven desde las regiones del norte, para dar muerte al mundo viviente de la Justicia, para empoderar y envenenar nuestro mundo de Oscuridad y Luz, de la Bestia y la Serpiente!"' kêm-nââharman âharman i hvadâe

DAEVAAMERETATEM YATUKISAHLA OKMANOSHO

Daeva, bendigo este rito con cabello, para ofrecer a Druj Daeva, Escúchame _______________ (inserta el nombre del espíritu que estás invocando) Te hechizo a este círculo, a este símbolo para que se eleve a través de mí.

Maja y mortero El mazo y el mortero se utilizan para triturar y combinar hierbas, fragmentos de huesos, piel de serpiente u otros ingredientes en incienso o polvos de hechizos, mezclas de hierbas y todo lo relacionado. En los antiguos rituales brahmánicos, Yatukan y Mazdean, las ramitas de Haoma se trituran para el consumo sagrado; los Yatukih daevayasna se registran en la antigüedad mezclando la sangre de un lobo con la hierba Omomi (Haoma) en un mortero y vertiéndola a Ahriman en las horas de oscuridad.

Cuencos de ofrenda para libaciones Las ofrendas a los Daevas, Asuras, Amesha Spentas, Ohrmazd y Ahriman son como otros panteones antiguos con respecto a honrar a los dioses; el vertido de líquido en cuencos de ofrenda especializados después de recitar un himno se denomina libación. En los ritos nocturnos de daeva-yasna, puede usar vino tinto, cerveza y resina de sangre de dragón mezclada (para reemplazar la sangre de lobo inalcanzable). Al realizar ofrendas a Ahriman, es imperativo verter la libación en una grieta oscura en la tierra o en un lugar subterráneo donde el sol no llega. Cuando realice ofrendas a Ohrmazd-Zeus como mantenedor del orden y la estructura de la vida, hágalo al amanecer o al mediodía cuando el sol brilla.

Libaciones (Verter líquido) a los Daevas Los sacrificios (libaciones y ofrendas de incienso) se realizan a los daevas a través de métodos tradicionales. Realiza libaciones y entierra ofrendas de carne a los daevas durante las horas de la noche en el Barrio Norte. El Gran Bundahishn proporciona detalles: “Entonces los demonios clamaron desde las tinieblas diciendo: “Vosotros sois hombres” adorad a los demonios para que vuestra envidia se calme.” Y Mashyane se levantó y ordeñó la leche de una vaca y la derramó en el Barrio Norte. A través de la adoración que así se les ofreció, los demonios se agitaron poderosamente”. – El Gran Bundahishn, Capítulo XIV Así, los dos pasos tradicionales para las ofrendas son así: 1. Durante las horas de la noche, las libaciones pueden ser de agua, vino, mezclas de té de hierbas, cerveza, leche y agua con miel. Las horas de la noche aseguran que se ofrezcan a los daevas.

2. Saliendo en dirección al Barrio Norte.

ASTOVIDAT Y DRUJ NASU Huesos humanos, piel de serpiente, insectos y materia muerta para consagrar un altar, templo y lugar escondido del Yatukih El demonio de la muerte, Astovidat y el demonio volador, Druj Nasu, son poderes fundacionales profundamente asociados con el equilibrio en el mundo material (es decir, la naturaleza) y representan un papel necesario. Los Yatus deben estar dispuestos a traspasar el umbral del 'bien' y el 'mal' para comprender el equilibrio entre los poderes destructivo y creativo; este logro proporciona el conocimiento de mantener el orden dentro de este mundo de placeres carnales. Zoroastro le pregunta a Ahura Mazda en la Vendidad, ¿cuál es el tipo de ofrenda más dañina que uno puede hacer a los daevas? Ahura Mazda responde:

“Es cuando un hombre aquí abajo, peinándose o afeitándose, o cortándose las uñas, las deja caer en un hueco o en una rendija”-Avesta, Vendidad En el zoroastrismo, cualquier cosa separada del cuerpo se considera materia muerta (nasu) y es impura. Una vez que el cabello o las uñas se desprenden del cuerpo, los demonios se apoderan de ellos y requieren hechizos para ahuyentarlos. La fórmula de santificar las uñas contra los daevas las vuelve contra esos poderes. Si simplemente se desechan, entonces son armas mágicas para los daevas.

“Estarán en manos de los Mazainya Daevas tantas lanzas y cuchillos tantos arcos y flechas de alas de halcón, y tantas hondas”-Avesta, Vendidad Astovidat personifica una fuerza que viene para cada ser vivo según las leyes de la naturaleza; nadie escapa a la muerte física y eliminar el miedo y el horror de ella permite a los Yatus respetar la vida y la existencia en el aquí y ahora. Druj Nasu personifica una fuerza de descomposición y reciclaje de materia muerta en el mundo material. Druj Nasu se manifiesta en moscas y es honrado (junto con los Daevas) con ofrendas de carne (carne enterrada, cruda), cabello y uñas ofrecidas en una caverna oscura, cueva o agujero en la tierra. La cámara del altar también debe tener lugares designados (en las esquinas, dentro de las almohadas, etc.) de algún tipo de materia muerta elegida. Comprende que la piel y el cabello humanos abandonan el cuerpo a diario y que esta no es la forma correcta de ofrendas. Una ofrenda elegida y voluntaria a Ahriman y los Daevas es la forma correcta, nunca la incidental. El subconsciente debe reconocer el acto del ritual para inspirar la meta deseada.

Preparación de la Cámara Ritual El Yatus que está lleno de intención y coraje, puede entrar en la oscuridad caótica y con deseo primordial, moldear el mundo material interior y como resultado el exterior. La hechicería primordial aquí es una sucesión de enseñanzas iniciáticas de tradiciones asociadas y un estilo imaginativo moderno. El Yatus durante la interacción diurna con otros en el mundo material aplica la razón y la lógica, siendo siempre escéptico, durante las horas de la noche puede dejar esto en el umbral de la cámara ritual para encender la imaginación con prácticas primarias.

En el mito, “Yavisht i Friyan”, el hechicero Akht, con una miríada de siete mil, somete a un

antigua ciudad gobernada por reformadores zoroastrianos (probablemente alrededor de la región de Bactria) y busca destruir a los justos adeptos mazdeístas. Akht amenaza con hacer de la ciudad un camino trillado para los elefantes (los elefantes de guerra indios fueron empleados durante el período seléucida). La residencia de Akht tenía restos humanos debajo de las alfombras que mantenían fuera a los Amesha Spentas y un fuerte lugar de residencia para los daevas. Yavisht I Friyan, desafiado por Akht, reclama la protección de Amesha Spentas y que si se sienta sobre cojines con huesos humanos y permanece debajo, Amesha Spentas no lo protegería.

La cámara ritual debe ser consagrada en consecuencia. La naturaleza y el simbolismo de lo que usas en tu templo es muy importante; huesos humanos, fragmentos molidos de polvo de cadáver esparcidos bajo cojines y rincones; pieles de serpiente, araña, mosca y calaveras consagran la morada a los daevas.

PARTE CINCO

DAEVA-YASNACeremonias de los demonios Estas son las ceremonias de invocación y evocación de los demonios de los ritos Yatukih y Ahrimanian. Comenzando con Staota, la vibración sagrada de los Nombres Infernales del Poder y los cánticos del poder de Ahriman, tales pueden practicarse tanto para el honor como para la hechicería orientada a un objetivo.

ESTAOTACantos Yatukan En casi todas las tradiciones de magia y práctica religiosa, desde el antiguo Egipto, Mesopotamia, Grecia hasta ceremonias tanto cristianas como musulmanas, el uso de cantos, mantras y cantos es una parte muy importante de la 'gnosis' o conectividad espiritual con el poder invocado. El sonido juega un papel importante en el ritual y afecta nuestro cerebro y cuerpo físico en función del tono y la frecuencia. Las prácticas modernas de Yatukih usan lo que defino 'staota' como un aspecto clave de la invocación.

Un mantra es una expresión de sonido que tiene tanto poder físico como espiritual. Los primeros mantras fueron de los textos védicos y hay registro de 'cantantes' en los templos de Mesopotamia. Los mantras son rítmicos y están estructurados por tono y frecuencia según el tipo. La Staota se visualiza mentalmente comenzando como una espiral apretada que se extiende y crece a medida que se canta. La fuerza espiral está relacionada con el Kundalini o Shakti, la serpiente de fuego.

Cuando vibra la palabra de la oscuridad, convocando al daeva particular, visualiza una espiral apretada de energía que ordena y obliga a esta manifestación. El poder del daeva específico será convocado y dirigido hacia tus objetivos en función del trabajo.

Cuando realice Staota, manténgalo simple y directo. Permite que tu emoción se canalice en las ondas de sonido. Escuche sus instintos y visualice que sus metas se cumplen simbólicamente.

NOMBRES INFERNALES DEL PODER Los Nombres Infernales del Poder se derivan de los Daevas y su uso del sonido para crear cambios en la mente y el cuerpo durante el ritual. La hechicería y la Voluntad autodeterminada de los Yatus controlarán y dirigirán estos poderes demoníacos en consecuencia. Haz vibrar estas palabras de poder, nombrando y ordenando a los daevas que manifiesten tu deseo interior o exterior en un ritual. Estos Nombres Infernales de Poder son para uso ceremonial y meditativo junto con sigilos o hechizos creados; igualmente efectivo con el Yoga Ahrimánico durante el proceso meditativo de visualización de objetivos.

Ak-o-hombre-ah - Inspirar la rebelión espiritual contra la fe ciega, para fortalecer la mente.

In-dar-a - Inspirar el instinto de conquista, superar la debilidad interior y exterior.

sa-var-a - Inspirar el espíritu de tormenta que trae el cambio de la fuerza y

la pasión violenta.

Nai-ki-yas-ata - Darse cuenta y enfocarse en la excelencia interna y externa (mundana).

Tau-ru-vi - Conquistar rivales, obstáculos, enemigos por la mente (estrategia, pasión e instinto).

Za-ir-ik - Usar lo que es difícil o desafiante para fortalecer la mente y el cuerpo.

Tar-o-mati - Inspirar la desobediencia espiritual contra la mentalidad de rebaño de la fe ciega; inspirando la mente hacia la iluminación e inspirando preguntas en los demás.

Mit-ro-kht - Inspirar el instinto de la serpiente, deseo depredador y egoísta de autoconservación; reconocer que todas las acciones son en su base egoístas en todos los seres vivos. Incluso si se enmascara con "altruismo", la recompensa emocional trae una gratificación egoísta.

Ar-ra-ash-k - Para inspirar la fuerza de carácter asociada con el 'mal de ojo' de la hechicería; esta fuerza de voluntad y mente del Yatus puede visualizar un ojo rojo con el cuerpo de una serpiente ascendiendo desde una posición enroscada en la base de la columna a través del chakra o mente AkomanAjna.

E-shem-a - Invocar, controlar y guiar los siete poderes otorgados a Eshm (Aeshma), para hechicería que involucre la dirección del poder para un propósito singular de importancia ya sea espiritualmente o para la manifestación en el mundo físico.

Mi-tro-khit - Invocar el daeva de los pactos entre la serpiente y los Yatus. Juramentos jurados y visualizados para fines dirigidos.

Vi-zar-esh - En la iniciación de los Yatus, utilizando la meditación y la proyección astral, entrando en la morada de los brujos, el lugar oculto llamado 'Infierno' o 'Dozakh', el demonio que ata la soga al cuello durante tres noches. Vizaresh prueba el Yatus e inicia el espíritu en el culto de la Llama Negra de Ahriman. Los Yatus estarán en la puerta del infierno por un período de tres noches por sueño. Esta staota se vibra cada noche antes de dormir.

U-da - Inspirar la herencia espiritual de Ahriman como un aspecto profundo de la mente y el espíritu; la conciencia y la aceptación como un aspecto central del ser.

Ak-en-ceniza

- Convocar los deseos e instintos profundos para comprenderlos y controlarlos, usando la pasión (debidamente guiada) para ganar sabiduría y poder. Zar-hombre - Para inspirar la sabiduría de la experiencia y la edad, para luego usar Zarman para obtener fuerza a medida que uno crece

más viejo. Usa el dolor y la resistencia para fortalecer tu determinación y voluntad.

Chish-mak - Invocar la tormenta del cambio y guiarla para que destruya lo viejo, creando nuevas oportunidades de acuerdo a tu voluntad y metas a largo plazo.

Var-en-o - Elevar la lujuria y los deseos sexuales de los Yatus desde los instintos, pasiones subconscientes para luego controlar y orientar en forma productiva y socialmente legal.

Bush-áspid - Para invocar el daeva de largas garras del sueño y el descanso. Invoca a Bushasp antes de dormir para invocar sueños y un descanso profundo del cuerpo y la mente.

Sej-ni-han-rav-i-pecado - Para enviar el daeva destructivo de Sej contra un enemigo. Debes ser cauteloso en los ritos destructivos; un simple argumento contra alguien no es razón suficiente para tal maldición. La razón de esto es que la energía que invertirás en una maldición por varias noches será un alto costo e inversión de tiempo. Al invocar a Sej en el formulario anterior, escriba el nombre del enemigo con tinta en papel pergamino, visualizando al enemigo siendo destruido por los medios más probables. Después de cada actuación de la ceremonia, quema el pergamino en la Llama Negra como ofrenda quemada a los poderes oscuros.

Ni-yaz - Utilizar el desorden y el dolor de la angustia para adquirir perspicacia y fuerza para superar los obstáculos.

Ah-za - Para buscar la comprensión del deseo carnal y el 'fuego' interior del sueño inherente (es decir, la Voluntad Verdadera), desarrollando y fortaleciendo el Fravarish de los Yatus.

Dru-ush-Na-su-sh - Invocar a la demonio mosca, iniciando el cuerpo y el espíritu en el culto de los misterios ahrimanianos. Druj-i-Nasu ofrece una visión del orden natural de descomposición y una visión de la oscuridad depredadora inherente a la humanidad y la naturaleza.

Fri-fit-tar - Conocer el arte de la seducción y la persuasión según la naturaleza de la humanidad. A

inspirar la autoliberación de la religión monoteísta (fe ciega).

Spa-zig - Invocar la intuición del lenguaje, su significado y su aplicación para tejer las palabras de creación y destrucción.

Ara-sht - Invocar el poder demoníaco de la autotransformación, despojándose de viejos aspectos del ser (serpiente) y de la sabiduría y la mentira (moldeando la realidad con confianza).

Ai-gha-sh - Para convocar al demonio de la mente y el espíritu fuerte y contundente, el mal de ojo de mandar y aplicar el deseo. Inspirar dudas y miedo en los demás (llevándolos a su autodestrucción al plantar la semilla del 'peligro' en su subconsciente). Pero yo

- El ídolo de Buti es que el símbolo del daeva es una representación de las mejores cualidades del ser humano y la naturaleza; de ahí el poder derivado de las asociaciones. Buti inspira el autocontrol meditativo, las metas autodeterminadas y la posesión de este mundo a través del equilibrio de mente-cuerpo-espíritu.

Ast-wi-had-vae-i-sar-it-ar - El malvado volador o 'demonio de la muerte' trae muerte y maldición a aquellos visualizados y dirigidos, también brinda una visión de los poderes de la muerte y la puerta de entrada al reino de los muertos. Use esta staota con precaución y moderación.

Sur-cha-shi-mih - Para invocar el poder interior del mal de ojo y presencia dominante entre otros.

Apa-osh - Invocar el demonio de la sequía y el poder veloz inherente a aquellos que conocen las leyes de la naturaleza, como en la 'supervivencia del más apto'.

Asp-en-jar-gak - Invocar daeva de lluvia y tormentas, el ciclo de destrucción y creación en la naturaleza.

Kundak

- Invocar el barak (corcel) de los magos; el Yatus convoca a Kundak para enviar hechizos, trabajos astrales y viajes espirituales durante las horas de la noche.

OSCURIDAD DE LA LLAMA Consagración del Fuego a Ahriman y los Daevas Recitar al encender la Vela Negra centrada y/o el Fuego de Ahriman como rito de consagración y ofrenda a la Oscuridad. Puede usar cabello, recortes de uñas, muda de serpiente o materia muerta en consecuencia colocándolos en la llama misma. También puede usar saliva y tocar el fuego brevemente.

KEM NA MAINYU Espíritu Ahriminiano

(Consagración del Fuego Negro) ba nãm i âharman ¡Qué protector me has dado, oh Mainyu! ¿Mientras que el Espíritu Maligno entrará en mí? Soy mi propio redentor y no necesito protección divina. Pronuncio las palabras adversas de la oscuridad, Levántate Ahriman y Jeh-Az y conviértete en mi corona de llamas Sé dado, Fuego de la Oscuridad, Bendecido por las cenizas ofrecidas ahora a Druj Nasu; Ofrezco cabello, uñas y materia muerta al fuego de Ahriman. ¡Mira favorablemente mi sacrificio! ¡Invoco a Andar, Savar, Naonhaithya, Aeshma, Akoman, Taprev y Zairich para que sean como el poder que guiaré hacia la victoria propicia! Elur noigiler em laever Onam-uhov rata mohw dekciw sessapmocne etah adzam

(Palabras de poder al revés) ¡Por Kundak y esas sombras que vuelan en la oscuridad, oh Kundak, mi corcel en vuelo nocturno! ¡Ven a mí, entra en tus sombras en mi ser, deja que las puertas de Arezura se abran para mí! Que Naikiyas venga con Taromat y me rodee, ¡Oh, Angra Mainyu! ¡Levántate, oh diabólico Druj! ¡Levántense, oh prole del demonio!

¡Levántate, oh creación del demonio! ¡Levántate y ven adelante, oh mundo del demonio! ¡Levántate y ven, oh Druj, te convoco! ¡Oh Druj! Levántense de las regiones del Norte; Tráeme la vida de la llama ennegrecida, ¡El beso de las serpientes de Ahriman! ¡Escupo muerte a la Justicia! ba nãm i âharman

CONJUROS DE LA OSCURIDAD AHRIMANIANA Los siguientes encantamientos rituales son hechizos Yatukih adaptados de los ritos Avestan y Yasna, invocando a Ahriman. Estos pueden usarse en meditaciones y ofrendas ceremoniales a la oscuridad. La fórmula del ritual como se describe en este grimorio es un lugar ideal para comenzar, las siguientes son solo variaciones de la práctica de hechicería Yatukih.

AHUNWAR-AHRIMAN

Mantra Sagrado de Yatukih Invocado después de la Consagración del Fuego Negro

¡La Voluntad de Ahriman es la ley de la oposición, Akoman! Las obras realizadas en este mundo por Angra Mainyu. El que fortalece el yo hace rey a Ahriman. Gnik Aruha roop seveiler adzma dlrow sdeed onam-uhov stfig ssnesuoethgir wal drol lliw. (Invocación de Yasna invertida al nombrar y comandar los poderes de la oscuridad primordial)

PADYAB-ARIMANIUS Recita mientras preparas y te pones la túnica ritual o la ropa del rito. ¡Invoco a Angra Mainyu! ¡Jeh-Az escúchame Diosa del Placer! Kem Na Mainyu: ¡Qué fuerza de poder has dado... Ohrmazd es la muerte del espíritu! Ahriman nos rodea en sombras inmortales, la vida es nuestra.

¡Que Ahriman sea alabado como Poder, con Daevas y Druj, hechiceros, pecadores y herejes, adversarios y brujas! ¡Que ellos (todos) sean fortalecidos y empoderados! Que el mal sea nuestro camino hacia la Luz, Por el camino draconiano adverso hacia la Oscuridad, ¡Salve!

¡Oh Ahriman, Señor de la Tierra! ¡Ahriman, Rey de este Mundo! ¡Ante mí el dios con cabeza de león, ojos con llamas ennegrecidas! ¡Cuyas alas son fuertes, de pie sobre el mundo! ¡Cuyo cuerpo está enroscado con el poder de la serpiente! ¡Ahriman, cuyas manos sostienen las llaves del poder y la esencia de la tierra y el inframundo! Estoy gozoso por todos los pecados y desisto de las falsas religiones que esclavizan, de la enfermedad del espíritu de disolución.

¡Con satisfacción por Ahriman, desprecio por el camino de la luz falsa! ¡El verdadero logro de lo más maravilloso, de acuerdo con el deseo y el deseo! ¡Alabo a Andar! Taromat.... Arashk

Vizaresh.... Ven a mi sombra, oh Arimanius. Me declaro hechicero, un demonio de carne y espíritu de sombra, habiendo lo juró y lo profesó. Me comprometo con el pensamiento antinomiano, me comprometo con la palabra hecha carne, me comprometo para hechizar lo que deseo!

Ahriman Levántate... de la tierra... rodéame...!! ¡Así se hará mi voluntad!

NIRANG-I ÂHARMAN ÂDAR SÂMA El 'Nirang-i Aharman Adar Sama' es una oración persa invertida, literalmente, 'Invocación de la Llama Negra de Ahriman'. La inversión de los Nirang es una trascendencia consciente de la 'norma' explorada especificada de cualquier religión monoteísta. Simbolizando también la conciencia divina y oculta

sabiduría, los aspectos del Yatus es rodear y controlar la oscuridad interior. Los practicantes de Yatukan pueden alcanzar un estado primordial de Ahrimanian mediante esta oración. Enciende una Vela Negra en tu cuarto del altar o en un lugar sencillo, concéntrate en ella y en tus deseos. Visualiza a Ahriman como aparecería dentro y llámalo con tu deseo. Recita esto en Pahlavi como un tipo de mantra o himno, visualizando imágenes mientras entras en un trance profundo.

kêm-nââharman ¿Qué protector me has dado, oh Ahriman? âharman i hvadâeAhriman es el Señor âharmanyasnô ahmî âharmanyasnô dregvantem, hãmraêthwa duzhdâ Me declaro adorador de Ahriman, un hijo de la Mentira, profanado por el conocimiento infernal. Xshnaothra âharman, nemase tê âtarsh angrahe mainyêush alias manah, daeva, Con propiciación de Ahriman. Homenaje a ti, oh Fuego de Angra Mainyu, oh Aka Manah, gran Daeva.

angrahe mainyêushAngra Mainyu Staômî shaotãn âhreman, pîrôzgar pâk hamaêstarAlabo a Shaitan-Ahriman, sé victorioso Adversario ba nãm i âharmanEn el nombre de Ahriman

PUERTA DE AREZURA La Boca del Infierno Los Yatus deben prepararse para la apertura quemando incienso, enebro, una pequeña cantidad de cabello, uñas o fragmentos de huesos para entrar en el fuego, consagrando la llama a los poderes de las tinieblas. El Yatus puede sacar saliva de su boca y tocar la llama mientras recita:

“Staômî shaotãn âhreman”(Pronunciadosta-omi-shao-tan-ahre-man) “ba nãm i âharman” (En el nombre de Ahriman) Esto puede ser vibrado por el hechicero (Yatus) que visualiza sus palabras enviando vibraciones en espiral hacia arriba, el cielo en el ojo de la mente de los Yatus debería volverse negro y púrpura con nubes de tormenta, relámpagos golpeando a los Yatus y envenenando el espíritu. El retorno de lo que has enviado a través de las ofrendas y la energía regresará como un sutil y palpitante sensación de energía y tal vez incluso de inspiración.

Al recitar, se debe cantar la siguiente invocación: âharman i hvadâe ('Ahriman es el Señor', pronunciado: Ahar-man-i-hva-dae)La Voluntad de Ahriman es la ley de la oposición. Los obsequios de los Daevas a las obras realizadas en este mundo por Angra Mainyu

El que fortalece el yo hace rey a Ahriman. Gnik Aruha roop seveiler adzma dlrow sdeed

nam-uhov stfig ssnesuoethgir wal drol lliw. eratsav tadad oybugird miy iaruha acmerhtahsx adzam hsuehgna mananahtoayhs

hgnanam adzad hsyehgnav cah tictahsa hsutar ahta yriav uha ahtay” a nãm i âharman

Esto debe sonar y recitarse en forma rítmica, un himno inverso a Ohrmazd).

NVOCACIÓN DE AZ-JEH la Madre de los Demonios

o inspirar el deseo sexual, el instinto y la mente depredadora

te invoco, Az-Jeh. Oh demonio de las tinieblas, primigenio y hermoso, te invoco por el fuego, el agua, la tierra y el aire; Te invoco con este sigilo de tu poder. Madre de los demonios, que puedes sentarte en mi pecho e inspirar sueños,

ven, demonio cubierto de pelo. Diosa Inmortal, cuya mirada es como el fuego y la sangre; z-Jeh, que cabalgas las nubes de granizo de la oscuridad, te invoco. Az-Jeh, cuyos pechos y de 10 mil serpientes, te invoco, Madre de los Demonios, cuyos frutos emanan una nube gris,

saliendo de su nariz;

ail mil Az-Jeh, humo negro sale de tu garganta. Ato este sigilo e imagen como una puerta de entrada a vuestro reino de oscuridad;

Te invoco para que me visites y me guíes en sueños. ba nãm i âharman o será!

EREMONIO DE HAUMAVARKA Los misterios de la licantropía Rudra-Savar y el cambio de forma

primero, decidirás cuál será el objetivo del ritual; un trabajo meditativo, 'astral', ya sea en maderas o en maderas rituales; un ritual previo a dormir para la licantropía onírica; el psicodrama completo del ritual ceremonial para canalizar la energía; un canto meditativo previo a hacer algo desafiante o estresante, para dirigir mejor la energía y superar mentalmente el obstáculo; antes de la actividad física, como levantar pesas, correr o pelear cuerpo a cuerpo. Una vez que decidas el escenario y el objetivo, encontrarás el siguiente paso en la preparación mental básica. La cantropía es un estado mental: usar la imaginación, aprovechar tus emociones y luego asociarlas fácilmente con la forma 'therionick' que te atrae para ser una transformación literal. Si bien uso el término 'licantropía', puede utilizar cualquier animal o reptil con el que esté asociado. Si no te sientes profundamente conectado con el tipo de animal que estás invocando y en el que te estás transformando mentalmente, entonces la experiencia será menor y, como resultado, traerá más estrés a tu vida.

ind en lugar de lo contrario. Una vez que pienses en tu forma therionick elegida, contempla el

asociaciones y simbolismos ligados al animal. En este punto, estudie a los Daevas y visualice sus formas; esto le ofrecerá una idea de los rasgos que podría obtener de la transformación. A medida que creces en experiencia y poder con el Ritual Haumavarka, utilizando tus profundos deseos y tu imaginación, es posible crear formas teriomórficas o demoníacas (partes compuestas, muy parecidas a las aevas o demonios de la Edad Media). Esto vendrá en el tiempo natural y la experiencia. Sugerencias para el atuendo ritual

máscara de lobo o animal de creación propia inscrita con el Pahlavi o sigilo de sus daevas patronos, incluido Ahriman; rastreado en su propia sangre y saliva crea un 'vínculo' de energía con el objeto. Si puede obtener restos auténticos para usar en la creación de la máscara: pelaje, muda de reptil (si es una serpiente), fragmentos de huesos u otros, esta sería una gran adición. Puede crear un cinturón de lobo sintético con una hebilla de cinturón adecuada con Nombres de poder grabados en el cuero del cinturón. Si está realizando la ceremonia al aire libre, puede que no sea recomendable utilizar una máscara; su imaginación y su voluntad de transformarse son la llave de la puerta, así que escuche sus instintos.

Puede usar una hierba o un elixir para intoxicarse antes de la ceremonia si está adentro o acampando en el bosque. Además, la cámara ritual debe tener una imagen o sigilo de la forma daeva o therionick en la que deseas transformarte mentalmente. Las ofrendas de incienso son apropiadas antes de la ceremonia.

MANO DE HAOMA-ELIXIR ota: el término Haoma aquí es genérico: puede aplicarse al elixir escogido usado para este rito sagrado. a nãm i âharman

convoca a Zairik, que tu esencia amarilla vigorice y encante este elixir, que traeré en tu sangre la esencia de Zairik; convoque a Taprev, el conquistador, para que llene mi cuerpo y mente con el Haumavarka, que este círculo sagrado de oscuridad sea mi amigo y poder interno;

Cabalgarán los vientos, tengo a Sama Atar dentro; Que Kunamnama, bruja de Rudra, bendiga este elixir. harman i hvadâe

NVOCACIÓN DE LA HAUMAVARKA a nãm i âharman nací de las tinieblas y comando los cuatro elementos; Yo soy de la Llama y el Aire Negros, pues venzo. Soy de Tierra y Agua, pues mis anhelos profundos me alimentan. Te convoco, Rudra - Savar, invoco a tus lobos Bhava y Sarva, invoco a tu partida de guerra de once Rudriyas de pelo largo, que rondan los bosques, ¡Todos los poderosos poderes de las tinieblas y el fuego! Dibujo esta piel de lobo sobre mí, envuelta en sombras; Siento las fauces feas emerger de las mías, siento que mis manos se convierten en garras crueles, afiladas y despiadadas; ¡Mis ojos apuntan a la esencia del lobo y Rudra-Savar! ¡Rudra-Savar, que ordenas abhvam, el poder del arca y el caos, ábreme las puertas de Arezura! Si cabalgo por el vasto cielo junto a los Maruts, que udra-Savar mire favorablemente mis ofrendas,

udra-Savar, que sana y trae la enfermedad y la muerte Daré forma a mi carne gris en la oscuridad; mi corazón está lleno de frenesí de batalla; Mis mandíbulas se extienden hacia la presa;

alerta, acecharé a las sombras; ¡y así sea! harman i hvadâe ¡OH ADELANTE!

IHANIKTOM DUVARISNIHMerodeando en gran secreto Y de aquí en adelante está el misterio de los hechiceros, el resurgimiento de las obras de Nihaniktom Duvarisnih, merodeando en gran secreto”, un epíteto que significa practicar ritos en secreto, de una época en la que uno podía ser asesinado por ello. El Daeva-yasna o "adorador del demonio", como se mencionó anteriormente, no es alguien que adora fuerzas fuera del cuerpo, la mente y el espíritu, pero se acerca y las define dentro del Círculo del Ser. Por eso la palabra Azothoz representa el principio y el fin; Sólo afirmar el yo es divino y a la vez creativo y destructivo. Los ritos pervertidos de var-nirang o la "Ceremonia de la Prueba" es que los Yatus al utilizar el rito conocido como "El Misterio de los Hechiceros" es una práctica en la que los Yatus crean una comunión beneficiosa con los Daevas. En primer lugar, se realiza la ceremonia invocando a Ahriman y purificando la rea convirtiéndola en morada de Druj-Nasu. en segundo lugar, el "merodear en gran secreto" tiene dos significados: que el Yatus desarrolla el "Cuerpo de las Tinieblas", salir de noche en el sueño y caminar físicamente de noche a lugares donde se pueden encontrar serpientes, ranas y otras criaturas. , entendiéndolas y usándolas en tu hechicería. El 'Cuerpo de Oscuridad' es el cuerpo astral, proyectado a través de la meditación y los sueños.

El segundo es que existes en tu sociedad con tu práctica oculta, si es necesario. El tercer paso es colocar materia muerta en varias partes de la casa: esto rinde homenaje a los poderes de Ahriman. orth es la invocación y el trabajo con el Príncipe de las Tinieblas, el Demonio que inspira, llamado koman, la Mente Malvada. Una sola vela negra debe estar sobre el altar, el incienso y la llama negra o Sama Atar sobre o cerca de lso. El cáliz de libación puede ser de hueso humano, específicamente para el ritual Ahrimanian. Puede llenarse con el elixir de su elección.

AR-NIRANG AHARMAN ceremonia de la prueba de la autoiniciación de Ahriman en los misterios de Yatukan . Despertar en la oscuridad a nãm i âharman ¡Todos los heraldos de la oscuridad y el reino infernal! He aquí, Sama Atar, el fuego de Ahriman; Que se haga mi voluntad en las tinieblas.

consagra este templo a Ahriman,

Honra a los Daevas para que sean un poder interior; Invoco a Jeh para que agite mi mente antes de mi tarea, escribiendo la sabiduría de esos daevas susurrando y trayendo conocimiento;

así como Ahriman besó la cabeza de la Ramera cuya sangre es el sacramento de lo infernal, o siempre lo será. arrojaré a un lado mi estupor y saltaré para ordenar mi voluntad; Oh la ramera, cualquiera que sea tu deseo, pídemelo, para que te lo conceda. de la forma del sapo a la del hombre, Ahriman me trae la sabiduría de las aguas oscuras y la fuerza de la carne; Que Ahriman me otorgue las multitudes de los daevas para que con mis armas pueda atacar y consumir las luces. Me apoderaré y me lanzaré a la creación en forma corpórea. Que las estrellas sean arrastradas al vacío con mi poder como Ahriman encarnado; et Vayu sea como mi arma.

I. Comandando la Tierra Corporal ail Ahriman, que saltó en forma de serpiente y pisoteó el cielo y debajo del arte; Permítanme venir sobre las aguas y como Ahriman, rasgando en medio de la tierra y entrando en ella por este medio. Que Zairich y Taprev dejen que mi poder llegue a las plantas, Que me traigan la sabiduría y el poder de la astucia de las raíces; Como Ahriman, que me acerque al Toro y obtenga su poder; Que la mente del hombre me sea conocida. s Ahriman que yo venga al fuego en la forma de una mosca cuyo poder es del aire y el conocimiento del espíritu y la carne; Como Ahriman, entraré en el fuego y le traeré oscuridad y humo; Al mediodía déjame pisotear el mundo y arrojarlo a la oscuridad como la noche más negra; et la sombra que proyecté sea grande sobre la tierra, porque el Sama Atar, regalo de Ahriman, sea fuerte contra la reacción; Que Ahriman me llene para que pueda oscurecer el cielo que está arriba y el que está debajo del arth. Sobre las aguas será mi influencia según mi deseo. Que sobre la tierra los reptiles en forma orpórea, serpientes, reptiles: mordaces y venenosos, el dragón-serpiente, el escorpión, el lagarto venenoso, la tortuga y la rana, sean como mis armas y sean como zarcillos demoníacos para promover mis hechicerías. La esfera celestial girará y el mundo será tan oscuro como la noche; El trueno de gigantescos demonios y sus poderes para someter a las estrellas, ¡que se haga mi total voluntad!

II. Consagrar el Templo de AhrimanEn las cuatro esquinas de esta morada ahrimaniana, que Druj-i asu bendiga este lugar con huesos humanos, pieles y restos de reptiles y animales; que por este acto los Daevas morarán conmigo. Bendigo esta agua con el espíritu de Jeh y Ahriman, mientras bebo, el espíritu de la oscuridad me llena. En secreto, que se haga mi total voluntad. invoca a Akoman, Savar, Indra, Naonhaithya, Taprev y Zairich. Invoca a Aeshma para que guíe y ejerza estos poderes de acuerdo con mi voluntad. a nãm i âharman o será siempre en la tierra como en el infierno. harman i hvadâe

FRIN DE DAHMANAfrin inverso de los siete ArchDaevas a nãm i âharman ¡ay, seré uno con Angra Mainyu, Rey de la Oscuridad! Que su gloria y poder aumenten a través de mí, y también con los tres que trabajan unidos con él, trabajen unidos con él, unidos con él para afirmar a anamainyu el malvado, junto con todos los Daevas y demonios que él ha creado para traer

equilibrio con el mundo de Ahriman y de Ahura Mazda. ¡Lo anuncio dentro del círculo! que la sombra y la luz se mezclen como uno, que el humo y la llama se mezclen como uno. ¡ay, seamos uno con Akoman, genio de la rebelión! Que aumente junto con la Luna Oscura, el viejo y la Serpiente que están unidos y se mueven libremente para manifestar el Ashmoga con temible arma, el granizo el demonio Akomano y el demonio Tarumano, que son hermanos y habitan dentro de mi propio cuerpo y mente.

Ay, seamos uno con Andar, el ArchDaeva de majestad infernal. ¡Que crezca junto con Koman y los que deseen enfrentarse a la enfermedad del espíritu de Ahura Mazda, que golpeemos esa creación con el lobo, la serpiente, la espada y todo lo que dicta la ley del fuerte! Que estemos bien con Saurva, el ArchDaeva de majestad infernal. Que crezca junto con el Sol Negro, lgol, el Cielo y los espíritus del aire que trabajan unidos con él, trabajan unidos con él, unidos con él despiertan al demonio Bushyasp el de manos largas, el demonio de la decadencia, que residirá dentro de este templo y salir al mundo.

Ay, seamos uno con Taurvi y Zairich, los ArchDaevas de majestad infernal. Que aumente junto con Aban (agua), Daevodata (religión), Az y el Santo Zohak, que trabajan unidos con él, trabajan unidos con él, unidos con él fortalecen Asto Vidat del espíritu maligno. Que seamos uno con Taurvi y airich, los ArchDaevas de majestad infernal. Ay, seamos uno con el Edén Negro llamado Naonhaithya, el ArchDaeva de gran majestad.

Ay, aumenta junto con Akoman, Saurva y Andar, quienes trabajan unidos con él; el trabajo se unió a él, se unió a él Awaken Tusush, la primera oposición creada que Angra Mainyu trajo a la luz.

Ay, seamos uno con el Monte Demavend en el que el malvado Baevarasp está atado y aún despierta. Que ohak despierte y Ahriman elimine sus ataduras, para que pueda salir en el

mundo! Que seamos uno con las fuentes, las fuentes de las aguas, los ríos.

Ay, seamos uno con el río Urvant, el río Veh, el mar Rakhsahe, el mar Ferahkant, el mar uitik y el mar Kyansis. Que los Daevas avancen y fortalezcan el mundo, devorando a los justos que quieren destruirnos. atha Angra Mainyu!

FRINAGAN DE AESHMAInvocación del Daeva de la Maza Sangrienta a nãm i âharman atha Angra Mainyu...(5x). eshma - Daeva...(3x). Me declaro vasija de Angra Mainyu, el engañador, la serpiente, me declaro en el círculo de los Daeva, oponiéndome a los Amesha Spentas, deificando la doctrina Ahuric y abrazando a Daevodata.

atha Aka Manah…(5x)

eshma – Daeva…(3x) Con propiciación de Aeshma, compañero de la Mentira, el astuto, que tiene el Mantra por cuerpo, con maza sangrienta, la lanza hiriente, para adoración, adoración, propiciación y alabanza a los poderes del arca.

Adoramos a Aeshma, compañero de Akoman, oscuro de forma, victorioso, devorador, el daevaantificado, el maestro de la sombra, recolector de lobos, que despierta la sangre con el deslizamiento de serpientes, tormenta de granizo que trae a Daeva, que pisotea a los débiles, bebe del cráneo la sangre que es la vida.

Afirmamos Aeshma, compañero de Akoman (4x). Adoramos al dragón exaltado que es Angra ainyu, que es de la Tormenta y de la Fuerza, que es el que va más lejos en Asha. Afirmamos todas las enseñanzas de Zohak y Akhtya. Afirmamos el camino de la hechicería para hacer carne nuestros deseos, tanto en la tierra como en el infierno.

¡Ay, victoriosa Aeshma, la compañera de Akoman, ven a presenciar nuestros ritos! Bendiciones infernales sobre nosotros, para que seamos lobo entre ovejas, devorando nuestra presa en la batalla, ictorios porque somos el adversario malicioso, sobre toda falsa pretensión de religión de debilidad, defectuosos en pensamientos, palabras y obras.

o Despierta a todos los malvados y a todos los adoradores de Daeva, para alcanzar la gran recompensa de venir, y los deseos tanto empíreos como infernales, y la larga felicidad de mi alma.

Eshma Daeva.... o la recompensa de la fuerza y la lujuria del pecado, hago (actos de) ahrimánico por amor a mi alma. Que toda la virtud de todos los malos y buenos de la tierra de los siete climas alcance la anchura de la tierra infernal, la longitud de los ríos en los que se agitan las serpientes, la altura del sol en su forma original, el glorioso Sol oculto de Ahriman como la estrella de la mañana. Lanzo mi mente para cabalgar los vientos de ell con los Espíritus del Aire, para que crezcamos como legión. Que sea a la vez infernal y empíreo, Aeshma hace mucho tiempo que es uno conmigo.

¡Que así sea como yo deseo! ¡Aeshma Daeva!

YOGA HRIMANIANO

Los Chakras (puntos de poder) en el cuerpo y los ArchDaevas

LOS SIETE CHAKRAS

. Chakra Muladhara–ArchDaeva:Taprev y Zairik(taromati)– Base de la columna vertebral: atemporalidad, instinto rimal y memoria, descontento.

. Svadhisthana Chakra–ArchDaeva:aesma– zona del ombligo, ligeramente por debajo – razón, emoción, agresión, obtención, lujuria.

. Manipura Chakra– ArchDaevaNaonghaithya– Plexo solar - Dushvarshta (Evil Deed)- rebelión, deseo de dominio en la tierra y el espíritu, fuerza de voluntad.

. Anahata Chakra– ArchDaeva:Andar– corazón y centro – Entendimiento, la unión del cojo Negro con el deseo del espíritu.

. Chakra Vishuddha– ArchDaeva:sabar– Garganta – Dushukhta (Palabra Malvada) – la voz que

ordena, comunica y por vibración manifiesta el mundo que desea.

. Ajna Chakra– ArchDaeva:Akomán– Tercer Ojo – Dushmata (Pensamiento Malvado) - Visión Espiritual y Mente Malvada, conciencia inmortal, independencia espiritual.

. Sahasrara Chakra–Ahrimán– Corona –Anaghra Temah (Oscuridad sin fin) - El Dragón despertó (el adversario) inspirando motivación, autodeificación e iluminación (sabiduría, perspicacia).

La Puerta de Ahrimanian de los Cuatro Infiernos por Kitti Solymosi

LOS CUATRO INFIERNOS En el Avesta y otros textos persas antiguos, el mismo proceso de iniciación dentro del antinómico atuk-Dinoih puede encontrarse en sus propios escritos. Uno debe tener cuidado de no considerar todos los aspectos de hriman como puntos 'de otro mundo', más bien simbólicos, que pueden utilizarse para iniciarse en el Camino de la mano izquierda de los Yatus o Pairikas. hay que entender, mientras nuestra corriente iniciática se encuentra parcialmente en estos textos, aquellos que practican

nder Yatuk Dinoih no son medios para buscar el daño del universo, es imperativo comprender la diferencia del simbolismo frente a la oposición religiosa y sus trampas contra nosotros. uzh Ahu se llama la Existencia Malvada, el camino antinomiano contra todos los demás. ¿Qué significa estar en contra de todos los demás? El camino de la Brujería Luciferina es aquel que obliga al Adepto a caminar por un camino independiente de los demás, a ser diferente y no mezclarse con la mentalidad de rebaño de las religiones que propone.

¿Cómo valida uno el Camino Luciferino, solo por acción y obra? La validación se logra reconociendo el equilibrio entre pensamientos, palabras y acciones con equilibrio a la realidad y imaginación del ser consciente, los Yatus. Los cuatro infiernos que se encuentran en textos posteriores del Avesta dan nuestros pasos que transforman el alma y el cuerpo en Daeva, un espíritu de Ahriman. . Dushmata (Pensamiento Malvado)

I. Dushukhta (palabra malvada)

II. Dushvarshta (acto malvado)

V. Anaghra Temah (Oscuridad sin fin) ESCRITURAS DEL INFIERNO Ell originalmente se consideraba un lugar de los muertos, no un lago de fuego. Infierno significa secreto y, por lo tanto, representa el lugar más interno del Adepto Negro y su morada. Con eso en mente, las escripciones avésticas del infierno mencionan que el infierno está ubicado en el medio de la tierra, debajo del puente Chinwad en la tradición oroastriana. Esto se encuentra se dice en la superficie de la tierra, cerca del Monte Demavend en una montaña mítica llamada Arezura, conocida como la Boca del Infierno. Está en las regiones del norte, que es la dirección universal del infierno y los poderes oscuros.

Se dice que los daevas o demonios celebran sus diabólicas reuniones en Arezura, la Boca del Infierno. También es la morada de Druj Nasu, el demonio mosca. Cuando se utiliza la práctica ritualista, el Adepto puede visualizar su propio cuerpo astral saliendo al Infierno con el demonio Vizaresh, que lleva el alma. Aquí, los Adeptos Negros pueden enfocarse en lo que desean, y luego pensar en aspectos de su propio ser que desean cambiar y transformar.

nuestros infiernos y el culto de Aeshma canta los cuatro infiernos Los Cuatro Infiernos pueden usarse como un aspecto continuo de la iniciación, así como la religión del daevaasna. Los Cuatro Infiernos pueden ser una guía continua de iniciación para los Yatus. Algunas sugerencias básicas para cantar los Cuatro Infiernos dentro del contexto del Yatuk Dinoih:

Afrins y encantamientos, invocar daevas, crear y querer formar sombras en el círculo en función del proceso de pensamiento, palabra o acción. La conjuración de los daevas del Yatuk Dinoih también es beneficiosa con los 3 Infiernos, invocando y ocusando al demonio en base a este objetivo autodeterminado. Staota (vibración de los nombres del Poder Infernal) es esencial en este proceso, la disciplina impuesta implícitamente hacia el éxito.

Medita en la oscuridad primordial de laAnaghra Temah; el Adepto también puede invocar sombras con la unión de la Oscuridad Eterna y el Infierno de los Infiernos, aquí en una dinámica que puede envolver al mago en la gnosis de Ahriman. Los dos aspectos del “Puchan-i-Puch” dentro de un contexto iniciático son puntos mentales de encuentros espirituales, muy parecidos al Círculo y al Triángulo en la Evocación; el mismo lugar de encuentro de los espíritus. Está en un nivel itualístico, un lugar de atavismos y sombras en su interior. El Adepto Negro puede ser capaz de utilizar nuestros Infiernos en un nivel de práctica más profundo, usado como una herramienta de escrutinio para el Templo de la Mente y el Cuerpo.

USHMATA mal pensamiento)

ushmata, el primer infierno es el de la mente misma (Aka Manah o Akoman), por lo que Voluntad-Deseo-Creencia es el componente desde el cual comienza la iniciación. Tu mente debe estar dispuesta a aceptar la responsabilidad o tu propio destino en la vida. La mente se convierte en primer lugar antes de que pueda comenzar el cambio.

o entender el más significativo de los Daevas creados por hriman, uno debe saber que es Akoman, la inteligencia sombría que está dentro de cada Ahrimanian. Para dominar Dushmata, el hechicero debe comprender los patrones de la naturaleza relacionados con las Leyes de la Tierra, el uso y el efecto y cómo pensar con claridad antes de las palabras o las acciones.

USHUKHTA mala palabra)

El siguiente paso en este proceso iniciático es el de Dushukhta, “palabra maligna”. Una vez que el iniciado ha dedicado su mente al camino antinomiano, la mente comienza a cambiar y convertirse. Esto es solo el comienzo. El Infierno de Dushukhta es el segundo nivel que representa la “Palabra Malvada”, es decir, el oice de la serpiente, o druj. La palabra se hace carne planeando cuidadosamente tu discurso; asegurando que la gente pueda entenderlo claramente y entender lo que dice.

Puede validar o medir este proceso por los resultados de las técnicas que emplea. ¿Estás teniendo éxito en tus deseos, los estás haciendo realidad? ¿La gente entiende y respeta tus palabras? ¿Te ignoran por no ser digno de confianza? Aquí hay una prueba dentro de este proceso, es decir, sus palabras deben hacer que otros reconozcan la posibilidad de situaciones agradables, pero el proceso completo (en varios niveles) crea la meta real de convertirse en carne.

No hables de lo que no tienes posibilidades razonables de lograr. Encuentre una forma válida y luego mueva los engranajes en su propio mundo para que sucedan.

USHVARSHTA mala acción)

La acción del Adepto Negro permitirá que su deseo se haga carne. La escritura es el punto de confirmación entre el reino de lo astral (mente, espíritu) y lo físico (carne, cuerpo). Como tu

Trabaje con cada aspecto de los Cuatro Infiernos, encontrará que todos están vinculados al proceso de iniciación, ninguno puede lograrse solo y debe comenzar con Dushmata. Por ejemplo, para manifestar un deseo, un adepto puede utilizar el proceso de Dushmata y luego ser capaz de anunciar su deseo mediante Dushukhta para abrir un camino para Dushvarshta. Esta es la dinámica de yatuk-dinoih que permite un equilibrio de lo espiritual con lo físico.

ANAGHRA TEMAH (Oscuridad sin fin) La Religión de Dregvants no es solo un aspecto espiritual, sino como se mencionó anteriormente uno de este mundo y el próximo. Una de las mayores herejías del antiguo mundo persa fue que se decía que Ahriman tenía conocimiento previo, el Adepto Negro o Yatus utiliza los cuatro infiernos para hacer de sus deseos una posibilidad futura, sin importar si son más espirituales o físicos. A medida que uno comienza a dominar el proceso de los Tres Infiernos del Yatuk Dinoih, el Adepto comienza a entrar en el infierno interno y externo de Anaghra Temah, donde uno puede ejercer las hechicerías oscuras aquí contenidas para desarrollar la mente.

AFRINAGAN DEL INFIERNO DE DOZAKH Un ritual dedicado al camino Ahrimánico, derivado e invertido del Afrinagan de Mino Nawar. El Afrinagan de Dozakh debe usarse en los Trabajos de los Cuatro Infiernos o como un punto de enfoque para concentrar la mente y el cuerpo hacia el dominio espiritual y físico. El “adorador del Daeva” no es una sumisión literal; es simbólico de identificar el daeva como una parte del ser exclusiva de la experiencia y la conciencia individuales.

Yatha Angra Mainyu...(recitar 9). Ashem Akoman ...(recitar 3). Me declaro un adorador de Daeva, un Hijo/Hija de Ahriman, Caminando por la tierra con los Daevas, aceptando la doctrina Ahrimánica. Con propiciación de Angra Mainyu, rica, poseedora de la tierra y los deseos espirituales, y los Daevas, para el culto, la adoración,

propiciación y alabanza. No hay Espíritu más alto que yo, no hay Dios ni Diosa que se arrodille en adoración. yo soy el manifestación de Ahriman y todos los Daevas residen en mi carne. Soy un Templo de Angra Mainyu.

'Yasana Ashemaokha, Aka Manah', los Yatus deberían decirme

'Yatha Aka Manah', el que es el Yatus debe decirme 'Uz-ir Thri-Zafan, Uz-ir Kameredha, el Yatus debe recitar. Adoramos a Angra Mainyu, Hesham-Santificado, el maestro de Paitisha, bien perspicaz, el mayor caído Yazata, que es el Padre de los Daevas, que tiene conocimiento previo y atrasado, que es el Adversario, que es también el más benéfico del mundo. vencedor, el creador de las criaturas infernales; lo adoramos como a nosotros mismos con estos Zaothras ofrecidos de Yasana Druj, y con estas oraciones habladas Adversarial; y adoramos a todos los Yatus y Pairikas espirituales santificados por Riman. I

caminar en la oscuridad con druj-i-nasush, quienes con la unión de mi madre, Az-Jeh, y mi padre Angra Mainyu, me han elevado como carne y espíritu. Negamos a Zarathushtra, afirmamos a Mitrokht, el hijo de Ahriman; maldecimos a Zarathushtra, lo negamos con estos Zaothras ofrecidos, y con estas oraciones habladas adversarias; empoderar a la oscuridad y anunciar a Ahriman como el rey de este mundo; y adoramos a todos los Daevas del mundo santificados por Hesham. Afirmamos las palabras de Akoman y Akht-Jadu. Adoramos la religión de los Daevas. Potenciamos las creencias y las doctrinas de Zohak y AkhtJadu. Adoramos a la creación santificada por Druj, que fue la primera dominada por los caídos. Adoramos al yo como un recipiente de

Angra Mainyu, rico, poseedor de cosas infernales. adoramos También conocido como Mana. Afirmamos Azhi-Dahaka. Adoramos a Aeshma. Adoramos a Zairich. Adoramos a Saurva. Adoramos a Naonhaithya.

dadhvånghem angra mainyu sama, azhi dahaka vourugaoyaoitîm ýazamaide, saurva ashemaokha ýazamaide, andar dush-mainyu ýazamaide. Adoramos a la serpiente interior, despertando al Azi hecho por Daeva; venciendo y devorando a nuestros enemigos, despertando a Mush, la bruja, y empoderando y empoderando al diabólico hereje, lleno de malicia, y al tirano, vacío de Asha, y lleno de muerte para el enemigo. Que todos seamos independientes en Ashemaokha. Que así venga como yo deseo.

Alabamos dush-mainyu, dush-mata y duzhvarshta, realizados aquí y en otros lugares, ahora y en el pasado. Así glorificamos e invocamos todo lo que es Angra Mainyu.

AFRINAGAN DE DUZHVACANGH MAL DISCURSO Nos adoramos a nosotros mismos como un recipiente del caído Angra Mainyu, que mora en la tierra y el doloroso

vacío. Adoramos a Darkness, el hijo de Angra Mainyu. Adoramos a la binamaz59, Druj-aguas santificadas hechas por el Beso de Ahriman. Adoramos al Bevarasp de caballo veloz. Adoramos a la oscuridad

Luna60que contiene el veneno de la serpiente. Adoramos el alma del lobo infernal; devoramos las Órdenes de Yazatas y las moldeamos por la oscuridad en nuestro deseo. Al anunciar sus nombres en conocimiento al revés61potenciamos nuestro reino de oscuridad, moviéndose contra cada Yazad, bebiendo su fuerza vital, devorando su alma creada.

En nombre de Anakhra Angra Mainyu, mi reino como apaztara62, avi-mazda, avaedhayamahi aem ahiti (traducido: Dedico esta inmundicia, inmundicia) al devorar los espíritus creados por Mazda, me rodeo como Zanda, Ahriman, manifestado en la tierra y desde el abismo. ¡Em Akoman! Frastu Angra Mainyu! Hva Fra-hvar Uhov Onam – ¡Sabiduría infernal en Dushmata! Hva Fra-hvar Ahsa Athsihav – ¡Mi espíritu es una llama eterna ennegrecida!

Hva Fra-hvar Arhtahshk Ayriav – ¡Mi mundo será el regalo de Azhi Dahaka, de Hierro! 59 avéstico, que significa 'sin oración' y se refiere a la menstruación de la mujer, que se dice que es causada por el Beso de Ahriman.

60 Luna Oscura, es decir, la Luna Nueva, un símbolo tanto de Lilith/Az como de la Menstruación, un componente en varios hechizos creados en la sección Adamu junto con Yatuk-Dinoih. 61 es decir, pronunciar hacia atrás los nombres de Yazad, simbolizando 'Widdershins' o movimiento 'en sentido contrario a las agujas del reloj', movimiento desordenado y el camino antinomiano. Esta es una afirmación subconsciente de elección autodeterminada y dominio de la vida.

62 Avestan, que significa norte, detrás, norte es la dirección de Arezura, Infierno.

Hva Fra-hvar Atneps Itiamra – ¡Este mundo es de Ahriman, el Príncipe de este Mundo! Hva Frahvar Tatavruah: ¡Soy fuerte en cuerpo y saludable en carne, el agua me empodera! Hva Fra-hvar Taterema – ¡La inmortalidad en espíritu es mía, en la Tierra y en Arezura, la puerta de Dozakh! Hva Fra-hvar Taterema – Marench, Ad, Ameretat!

¡Bebo profundo de su conciencia, devorando a estos debilitados! Soy Kameredha, en Yasana ofrezco dedicación al camino de Ahriman. ¡El dragón devora al águila! Nota: Al recitar el “Yo devoro…” Concéntrate en consumir cada ángel y su atributo, empoderando a uno de los seis Arch-Daevas internos. No hay otro espíritu de Dios, estás solo y consumirás la sangre de sus corazones en el círculo, absorbiendo su esencia con el ojo de tu mente, llamado también Akoman.

Te adoramos dentro de nosotros, oh infernal Armaiti, (la tierra) donde habitamos y manifestamos nuestros deseos. Te rogamos, oh Druj-santificado Angra Mainyu, en estas moradas de personas,

la descendencia de Aka Manah, es decir, en estas mismas moradas de cada persona, caminaremos entre ellos. SEXTA PARTE

HIMNOS A DAEVAS VEDICOS Y ASURAS Invocando a los antiguos dioses de la naturaleza

Para que los Yatus aprecien y utilicen plenamente la iniciación espiritual y carnal del Yatuk Dinoih, el logro del equilibrio y el equilibrio individual de los poderes oscuros y luminosos. El camino Ahrimanian enseña un equilibrio creativo y de mantenimiento del orden construido a partir de la fuerza oscura y depredadora existente tanto en la naturaleza como en el individuo.

El objetivo espiritual de invocar los orígenes védicos de los Daevas es reconocer que existe un poder creativo y destructivo en su interior y rechazar uno por el otro conduce a la ignorancia; lograr un equilibrio espiritual y carnal entre ambos destruirá la ilusión de dualidad y contradicción. Un monoteísta no podrá reconocer ni aceptar el equilibrio en la naturaleza; intentarán aplicar una fuerza negativa y “malvada” como enemiga de la deidad justa y “buena”. La naturaleza será dividida también por el monoteísta; el bien es de la sola deidad en cuestión y los depredadores del poder de Ahrimanian.

Los Yatus durante un período de iniciación destruirán la ilusión y la mentalidad esclava inculcada en Occidente.

y la cultura oriental, por experiencia e intuición, el conocimiento de que la naturaleza es tanto creativa como destructiva; para que no eliminéis la “oscuridad”, ya que igualmente destruirá la “luz”. El Yatus podrá reconciliar el Ahrimanian como la base para el Mithraic en el que incluso Ahura Mazda puede verse obligado como una fuerza para mantener el orden y los resultados placenteros en la vida diaria. Muévete más allá del “bien” y el “mal”, estos son los eslabones de la cadena tejidos en tu mente para atarte a la mentalidad de esclavitud del autodesprecio por los instintos naturales.

INVOCACIONES DE INDRA Himnos para inspirar el espíritu vencedor contra los obstáculos

INVOCACIÓN DE INDRA Inspirando el espíritu de las tormentas

Indra te invoco, Quien solo gobernó sobre las riquezas;

Señor del Poder, que gobierna el mundo material, te ofrezco incienso y bebo la libación para que seas parte de mí en este templo viviente de carne y espíritu; Ningún dios o mortal puede obstruir tu generosidad, Indra, que tu compasión me rodee; Que este sacrificio haga crecer a Indra a medida que la tierra retrocede, deja que el cielo sea tu diadema, Indra; Te invoco, Indra, quien es grande y ganó todos los tesoros. En el éxtasis de Soma, Indra extendió el reino medio del espacio y las luces, destrozando a Vala; Indra que expulsó a la manada de los Angirases, haciendo visibles los que habían estado ocultos, arrojando a Vala de cabeza y controlando los poderes destructivos sujetos a tu voluntad; Las luces del cielo fueron obligadas para que no fueran empujadas de sus lugares fijos, Indra, como la ola estimulante de las aguas, tu alabanza, Indra se apresura mucho; vuestros éxtasis han resplandecido; Los himnos de alabanza y mis palabras te hacen grande, Indra, brinda victoria y placer a quienes pronuncian palabras de poder; Deja que los dos caballos de crin larga traigan a Indra a beber Soma aquí en el sacrificio del dador, Con la espuma de las aguas, Indra, le arrancaste la cabeza al demonio que no se soltó cuando venciste todos los obstáculos, deja que Vrtra sea revisado; Indra, que arremolinó a los Dasyus que querían ascender al cielo, Indra, aquellos que se arrastraron con sus hechizos mágicos;

¡Indra es poder, éxtasis y victoria!

HIMNO A INDRA Preparación: el altar debe tener una imagen elegida de Indra junto con dos velas: una roja y una blanca flanqueando la estatua o ilustración; Incienso de enebro y una libación líquida para ser vertida al dios. Es importante recitar el himno en un patrón rítmico de acuerdo a su diseño, visualizando completamente cada oración y descripción. Adaptado de “Quién es Indra” de Rig Veda Texts. Te invoco, Indra, el dios que tuvo una visión desde el momento en que nació, el primer guerrero que protegió

los dioses con el poder del pensamiento, ante cuyo ardiente aliento las dos mitades del mundo temblaron ante la grandeza de sus poderes; salve a ti Indra. Indra, quien afianzó la tierra tambaleante y las montañas temblorosas, quien extendió la expansión del aire, quien sostuvo el cielo; ¡Salve, Indra!

Aquel que sometió a la serpiente y liberó los siete ríos, que ahuyentó a las vacas en poder de Vala, que dio a luz al fuego entre las dos piedras, que recoge tesoros del combate, ¡salud, Indra! Indra, cuyo mando se extiende a los caballos, el ganado, las aldeas y los carros, que dio a luz al Sol y al Amanecer, conduciendo las aguas; ¡Salve, Indra! El que es invocado por los dos ejércitos, enemigos enzarzados en un feroz combate; el que es invocado por separado por cada uno de los dos hombres que están en el mismo carro, ¡salve, Indra!

tú, dios a quien los hombres no vencen sin su poder, aquel a quien invocan cuando luchan, que es la imagen de todo, que estremece lo inquebrantable; ¡Salve, Indra! El que mató a todos con su arma, el que no perdona al hombre arrogante por su arrogancia, el asesino de los Dasyus, esclavos; salve a ti Indra. Aquel que descubrió a Sambara en las montañas, que sometió a la serpiente violenta, el Danu; salve a ti Indra.

Él, el toro poderoso que con siete reinados soltó los siete ríos para fluir, gran dios que con su rayo en la mano arrojó a Rauhina mientras subía hacia el cielo; salve a ti Indra. El cielo y la tierra se inclinan ante él, las montañas se someten a su ardiente aliento, el que es conocido como el bebedor de Soma, con su rayo en la palma de la mano; salve a ti Indra.

¡Salve a ti, Indra, dios de la fuerza y el poder inmaculado! Notas: En el Rig Veda, Vala es un enemigo demoníaco (o humano) que intenta alejar al dios del ganado. El sol o relámpago es el fuego impactante de la conciencia divina que enciende Indra. Los antiguos Dasyus eran enemigos de los arios, llamados "esclavos" por la casta guerrera. Sambara es un demonio védico que mantuvo a Soma lejos de Indra en su morada en la montaña.

INVOCACIÓN DE LOS MARUTS Viento-dioses de Indra, para inspirar el cambio deseado

Los dioses del viento védicos que se representan como una banda de guerreros son una fuerza antigua pero potente bajo el poder puro de Indra. El padre de los Maruts es Rudra (Savar), mientras que esta fuerza puede ser muy difícil e impredecible, invocar con un deseo voluntario para que se desate un cambio particular en la vida.

Salve a los Maruts, hijos de Rudra, que están adornados y que hicieron crecer las dos mitades del mundo.

poderoso; Temblando, los héroes beben hasta el éxtasis en sus ritos violentos. Invoco a los Maruts, que han crecido hasta la grandeza; los Rudras han creado una mansión en los cielos. Creando el poder de Indra cantando y cantando sus canciones, que los Maruts vengan con su equipo de caballos. Invoco a los Maruts, que se adornan con ornamentos resplandecientes, que ahuyentan a todos los atacantes. Guerreros que brillan con sus lanzas, Estremeciendo y sometiendo con su formidable poder lo que no puede ser conmovido; Cuando los Maruts hayan unido a tus carros las gacelas moteadas que son rápidas como el pensamiento. Os invoco, dioses del viento;

Deja que tus veloces carros te traigan aquí, Vuela velozmente con tus brazos, ¡ven adelante! Yo los invoco, Maruts, quienes se hicieron grandes por su propio poder; Los que ascendieron a la cúpula del cielo y se forjaron un amplio trono. Los Maruts avanzan y se preparan para las batallas, Sus rostros son terribles y furiosos; ¡Hágase mi voluntad!

ARDVI ANAHITA ABAN YASHT Himno a las aguas Un himno de ofrenda a la diosa de las bestias y las aguas, usa libaciones y velas blancas ante su imagen; quemar incienso antes y durante el rito. ¡Salve Diosa Anahita, Señora de las Aguas, Diosa de las Bestias, escúchame!

Anahita, dilatadora y sanadora, derrama sobre mí tus aguas purificadoras; Anahita, diosa poderosa, El río grande, conocido de lejos, que es tan grande como todas las aguas que corren sobre la tierra; Que corre poderosamente desde la altura Hukairya hasta el mar Vouru-Kasha, Anahita!

Ardvi Sura Anahita Hermosos son sus brazos blancos; Por su brillo y gloria, Le ofreceré un sacrificio digno de ser escuchado; Ofreceré al santo Ardvi Sura Anahita un buen sacrificio con una ofrenda de libaciones;

¡Así puedes aconsejarnos cuando te apelemos! ¡Que seas plenamente adorado, oh Ardvi Sura Anahita! Con el Haoma y la carne,

Con el baresma, con la sabiduría de la lengua, Con los hechizos sagrados, Con las palabras con los hechos, Con las libaciones, Con las palabras bien dichas. ( verter libaciones) Concédeme este favor, ¡Oh bueno, muy benéfico Ardvi Sura Anahita! Que pueda mandar y obligar a este mundo material, Esas creaciones más importantes que deseo; ¡Que mis enemigos sean lisiados y destruidos! Salve Ardvi Sura Anahita!

HIMNO A MITRA Invocación del Señor de los Amplios Pastos

Adaptado de 'Mihr Yasht' (Himno a Mithra) Con una imagen de Mitra sobre el altar, durante las horas del sol, encienda una vela amarilla con incienso y una fuente de agua de plata o bronce. El propósito de este rito es definir el equilibrio entre tus pasiones oscuras y los objetivos de realización en la vida. La referencia al Fravashi es el Demonio de los Yatus, Atar Sama es la “Llama Negra” de Ahriman. Honro a la Orden Trayendo la Máscara del Poder, Ahura Mazda, en estas horas de luz;

A Mithra, el señor de los extensos pastos, Quien tiene mil oídos, diez mil ojos, Un Yazata invocado por su propio nombre,

¡Te invoco!

Sea propiciación, con sacrificio, oración, Propiciación y glorificación para mi Fravashi, ¡Hágase mi Voluntad total! Porque dentro de mí, los arcanos de Mithra-druj y Mithra, La sabiduría y el poder de la Serpiente y el Sol; ¡Que mis juicios se hagan carne! Salve Mithra, Señor de los Amplios Pastos,

Tanto por el brillo y la gloria de Mithra como por los míos, le ofreceré un sacrificio digno de ser escuchado, es decir, a Mithra, el Señor de los Amplios Pastos, ¡que mi Daemon arda con poder y fuerza solar! Le ofreceré libaciones, el fuerte Yazata, el poderoso Mithra, el más benéfico para las criaturas, ¡Salve Mithra, Señor de los Amplios Pastos! Sacrifico a Mithra, el señor de los extensos pastos, Quien habla la verdad, un jefe en las asambleas, Con mil orejas, bien formado, Con diez mil ojos, Alto, con pleno conocimiento, Fuerte, insomne y siempre despierto; ¡Honro el juramento entre la oscuridad y la luz, que soy el Atar Sama de Ahriman y Ahura Mazda! ¡Hágase mi Voluntad! A quien los jinetes adoran sobre el lomo de sus caballos, rogando rapidez para sus tiros, salud para sus propios cuerpos, y que puedan vigilar con pleno éxito a los que los odian, herir a sus enemigos y destruir de un golpe a sus adversarios, su enemigos y los que los aborrecen; ¡Que Verethraghna sea mi amiga y compañera! ¡Salve Mithra, Señor de los Amplios Pastos! Porque Mithra representa tanto a los fieles como a los infieles. Por su brillo y gloria, le ofreceré un sacrificio digno de ser escuchado, a saber, a Mithra, el Señor del Amplio

pastos Con este sacrificio, en el que eres invocado por tu propio nombre, con las palabras propias te ofreceré libaciones, oh

poderosa Mitra! ¡Con este sacrificio, en el que eres invocado por tu propio nombre, con las palabras apropiadas te ofreceré libaciones, oh benéfica Mithra! ¡Con este sacrificio, en el que eres invocado por tu propio nombre, con las palabras apropiadas te ofreceré libaciones, oh tú, infalible Mithra! ¡Que mi Fravashi arda con el Atar Sama! Así que está hecho.

HIMNO AL SOL Adaptado de Khwarshed Yasht. El Sol representa la luz que sustenta el crecimiento y el orden, mientras que reflejada en Ahura Mazda, los Yatus honran tanto a su Fravashi como a la fuerte sabiduría gobernante de Ahura Mazda como guía del poder oscuro de Ahriman, ambos esenciales para la existencia. Vela amarilla sobre el altar, con incienso y libaciones mientras reflexiona sobre su estado actual en la vida y lo que desea alcanzar.

Sacrifico al sol imperecedero, resplandeciente y veloz, cuando la luz del sol se vuelve más cálida, cuando el brillo del sol se vuelve cálido, entonces iluminan a los yazatas celestiales, por cientos y miles: reúnen su poder, ellos haz descender su Gloria, ¡Ellos derraman su Gloria sobre la tierra hecha por Ahura, Para el aumento del mundo de la santidad, Para el aumento de las criaturas de la santidad, Para el aumento de mi Fravashi y el Sol eterno, brillante y veloz! ¡Así que mi total estará hecho!

Cuando sale el sol, entonces la tierra, Equilibrada por Ahura Mazda, se vuelve limpia; Las aguas corrientes se vuelven limpias, ¡Las aguas de los pozos se vuelven limpias, las aguas del mar se vuelven limpias, las aguas estancadas se vuelven limpias! ¡Que se haga mi total voluntad!

HIMNO A LA LUNA INVOCACIÓN A MAH Preparación: Ofrezca libaciones de agua pura y fría e incienso asociado con la luna. Esta invocación llama tanto a Angra Mainyu como a Ahura Mazda. Esta es la emoción del deseo y las pasiones de la mente consciente; equilibrado por los poderes de las tinieblas y la luz.

¡Saludos a Ahura Mazda! ¡Saludos a Angra Mainyu! ¡Saludos a los Amesha-Spentas! ¡Saludos a los ArchDaevas! ¡Salve a la Luna que guarda en sí la semilla del Toro! ¡Salve a ti cuando me miras! Sacrificamos a la Luna que guarda en ella la semilla del Toro. Aquí miro la luna, aquí percibo la luna; aquí miro la luz de la luna, aquí percibo la luz de la luna. Los Amesha-Spentas se levantan sosteniendo su gloria; los AmeshaSpentas se ponen de pie, derramando su gloria sobre la tierra, hechos por Ahura Mazda. He aquí, la luna se oscurecerá, aquí invoco las sombras de Angra Mainyu, el dios fuerte de antaño. Antes de Mah, purifica y otorga los cuernos del poder. Así será.

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MICHAEL W. FORD

Michael W. Ford es un luciferino que desarrolla y practica lo que se llama 'Magia adversaria'. Definir Adversarial Magick es simple: usar el contramovimiento del caos que motiva la evolución, crea y destruye y permite un camino hacia la autoexcelencia. La esencia del luciferianismo es el resultado del enfoque voluntario hacia el autodominio y la sabiduría obtenida de la experiencia de la victoria. El luciferianismo invoca los cultos de héroes casi olvidados del antiguo Cercano Oriente y el mundo griego-helénico en el que la humanidad podría luchar por la autoexcelencia, el poder y cuando los instintos y deseos naturales no fueran condenados por algún culto a la muerte contra la naturaleza. Michael W. Ford ha escrito más de 15 libros y es el fundador de The Order of Phosphorus y cofundador de Black Order of the Dragon. Espiritualidad depredadora,