Ludwig von Mises - Le Fondement ultime de la science économique

Le Fondement ultime de la science économique par Ludwig von Mises traduit par Hervé de Quengo et Pierre-Édouard Visse

Observations préliminaires sur la praxéologie tenant lieu d'introduction ...................................................................................... 6 1. Le substrat permanent de l'épistémologie................................... 6 2. Sur l'action .................................................................................. 7 3. Sur l'économie ............................................................................ 8 4. Le point de départ de la pensée praxéologique........................... 9 5. La réalité du monde extérieur ................................................... 11 6. Causalité et téléologie............................................................... 12 7. La catégorie de l'action ............................................................. 13 8. Les sciences de l'action humaine .............................................. 14 Notes ............................................................................................. 15 I. L'esprit humain .............................................................................. 16 1. La structure logique de l'esprit humain..................................... 16 2. Une hypothèse sur l'origine des catégories a priori .................. 20 3. L'a priori.................................................................................... 23 4. La représentation a priori de la réalité ...................................... 25 5. L'induction ................................................................................ 27 6. Le paradoxe de l'empirisme probabiliste .................................. 34 7. Matérialisme ............................................................................. 35 8. L'absurdité de toute philosophie matérialiste ........................... 37 Notes ............................................................................................. 40 II. La base activiste de la connaissance ............................................ 42 1. L'Homme et l'action.................................................................. 42 2. La finalité.................................................................................. 44 3. Le jugement de valeur .............................................................. 46

4. La chimère d'une Science unifiée ............................................. 47 5. Les deux branches des sciences de l'action humaine................ 50 6. La caractère logique de la praxéologie ..................................... 53 7. Le caractère logique de l'histoire .............................................. 54 8. La méthode thymologique ........................................................ 56 Notes ............................................................................................. 61 III. Nécessité et volonté .................................................................... 63 1. L'infini....................................................................................... 63 2. Les données ultimes.................................................................. 64 3. Les statistiques.......................................................................... 66 4. Le libre-arbitre .......................................................................... 68 5. L'inéluctabilité .......................................................................... 71 Notes ............................................................................................. 73 IV. Certitude et incertitude ............................................................... 75 1. Le problème de la précision quantitative.................................. 75 2. La connaissance certaine .......................................................... 76 3. L'incertitude quant à l'avenir..................................................... 78 4. Quantification et intuition dans l'action et dans l'histoire......... 79 5. La précarité de la prévision des affaires humaines................... 80 6. La prédiction économique et la doctrine des tendances ........... 81 7. La prise de décision .................................................................. 82 8. Confirmation et réfutation ........................................................ 83 9. L'examen des théorèmes praxéologiques.................................. 84 Notes ............................................................................................. 86

V. A propos de certaines erreurs populaires concernant le domaine et la méthode de l'économie.................................................................. 87 1. La fable de la recherche............................................................ 87 2. L'étude des intentions ............................................................... 89 3. Théorie et pratique.................................................................... 91 4. Les pièges de la réification ....................................................... 93 5. A propos du rejet de l'individualisme méthodologique ............ 95 6. L'approche de la macroéconomique ......................................... 98 7. Réalité et jeu ........................................................................... 102 8. La mauvaise interprétation des courants de l'opinion............. 106 9. La croyance en l'omnipotence de la pensée............................ 107 10. Le concept d'un système de gouvernement parfait ............... 110 11. Les sciences du comportement ............................................. 117 Notes ........................................................................................... 119 VI. Autres conséquences de la négligence de la pensée économique ........................................................................................................ 122 1. L'approche zoologique des problèmes humains ..................... 122 2. L'approche des « sciences sociales » ...................................... 123 3. L'approche de l'économie ....................................................... 126 4. Une remarque sur la terminologie légale................................ 128 5. La souveraineté des consommateurs ...................................... 130 Notes ........................................................................................... 132 VII. Les racines épistémologiques du monisme ............................. 134 1. Le caractère non expérimental du monisme ........................... 134 2. Le cadre historique du positivisme ......................................... 137 3. Le cas de sciences de la nature ............................................... 139

4. Le cas des sciences de l'action humaine ................................. 140 5. Les erreurs du positivisme ...................................................... 141 Notes ........................................................................................... 144 VIII. Le positivisme et la crise de la civilisation occidentale......... 145 1. Le contresens sur l'univers...................................................... 145 2. Le contresens sur la condition humaine.................................. 146 3. Le culte de la science.............................................................. 148 4. Le soutien épistémologique au totalitarisme .......................... 150 5. Les conséquences.................................................................... 153 Notes ........................................................................................... 154

Observations préliminaires sur la praxéologie tenant lieu d'introduction 1. Le substrat permanent de l'épistémologie Παντα ρει, tout est dans un flux incessant, dit Héraclite; il n'y a aucun être permanent : tout est changement et en devenir. Il est du ressort de la spéculation métaphysique que de savoir si cette proposition peut être confirmée du point de vue d'une intelligence surhumaine et s'il est en outre possible pour un esprit humain de penser le changement sans impliquer le concept d'un substrat qui, tandis qu'il change, serait à certains égards constant dans la succession de ses différents états. Pour l'épistémologie – la théorie de la connaissance humaine – il y a certainement quelque chose que l'on ne peut pas s'empêcher de considérer comme permanent, à savoir la structure logique et praxéologique de l'esprit humain d'une part, et le pouvoir des sens humains, d'autre part. Pleinement conscient du fait que la nature humaine telle qu'elle est dans cette époque de changements cosmiques dans lesquels nous vivons n'est ni quelque chose qui existe depuis le commencement de toutes choses ni quelque chose qui existera pour toujours, l'épistémologie doit l'aborder comme si c'était quelque chose d'invariable. Les sciences naturelles peuvent essayer d'aller plus loin et d'étudier les problèmes de l'évolution. Mais l'épistémologie est une branche – ou plutôt, la

base – des sciences de l'homme. Elle traite d'un aspect de la nature de l'homme tel qu'il a émergé des temps infinis du devenir cosmique et qu'il est en cette période de l'histoire de l'univers. Elle ne traite pas de la pensée, de la perception et du savoir en général, mais des pensées, perceptions et savoirs humains. Pour l'épistémologie, la structure logique et praxéologique de l'esprit humain doit être posée comme invariable. On ne doit pas confondre la connaissance avec le mysticisme. Le mystique peut dire que « l'ombre et la lumière sont la même chose. » 1 La connaissance part d'une distinction claire entre A et non-A. On sait qu'il y a eu des époques de l'histoire de l'univers dans lesquelles la sorte d'être que l'on appelle Homo sapiens n'existait pas, et nous sommes libres de supposer qu'il y aura encore des âges dans lesquels cette espèce n'existera pas. Mais il est vain pour nous de spéculer sur la condition d'êtres qui sont, du point de vue de la structure logique et praxéologique de leur esprit et du pouvoir de leurs sens, essentiellement différents de l'homme tel que nous le connaissons et tel que nous sommes nous-mêmes. Le concept nietzschéen d'un surhomme est dépourvu de toute signification épistémologique.

2. Sur l'action L'épistémologie traite des phénomènes mentaux de la vie humaine, de l'homme tel qu'il pense et agit. L'insuffisance principale des tentatives épistémologiques traditionnelles doit être vue dans leur négligence des aspects praxéologiques. Les épistémologues ont traité la pensée comme si elle était un domaine distinct coupé des autres manifestations du comportement humain. Ils ont traité des problèmes de la logique et des mathématiques, mais ils n'ont pas vu les aspects pratiques de la pensée. Ils ont ignoré l'a priori praxéologique. Les points faibles de cette approche sont devenus manifestes dans les enseignements de la théologie naturelle en tant que distincte de la théologie révélée. La théologie naturelle a vu la marque

caractéristique de la divinité dans l'absence de limitations présentes dans l'esprit humain et dans la volonté humaine. La divinité est omnisciente et toute-puissante. Mais dans l'élaboration de ces idées, les philosophes n'ont pas vu qu'un concept de divinité qui implique un dieu agissant, c'est-à-dire un dieu se comportant de la manière dont l'homme se comporte dans l'action, est une contradiction en soi. L'homme agit parce qu'il est mécontent de la situation telle qu'elle prévaut en l'absence de son intervention. L'homme agit parce qu'il manque du pouvoir de rendre les conditions entièrement satisfaisantes et doit recourir aux moyens appropriés afin de les rendre plus satisfaisantes. Mais pour un être suprême tout-puissant, il ne peut pas y avoir de mécontentement quant au cours des choses. Le tout-puissant n'agit pas, parce qu'il n'y a aucune situation qu'il ne puisse rendre entièrement satisfaisante sans agir, c'est-à-dire sans avoir recours à des moyens. Pour lui, la distinction entre fins et moyens n'existe pas. C'est de l'anthropomorphisme que d'attribuer une action à Dieu. À partir des limitations de sa nature humaine, le raisonnement discursif de l'homme ne peut jamais circonscrire et définir l'essence de l'omnipotence. Néanmoins, il doit être souligné que ce qui a empêché les personnes de porter leur attention sur la praxéologie n'était pas des considérations théologiques. Ce fut le désir passionné de réaliser la chimère utopique du pays de Cocagne. Puisque la science économique, la partie jusqu'à présent la mieux élaborée de la praxéologie, a détruit les erreurs de toutes les sortes d'utopie, elle a été proscrite et stigmatisée comme non scientifique. Le trait le plus caractéristique de l'épistémologie moderne est sa négligence complète de la science économique, cette branche du savoir dont le développement et l'application pratique furent l'événement le plus spectaculaire de l'histoire moderne.

3. Sur l'économie L'étude de l'économie a été, encore et toujours, dévoyée par l'idée vaine qu'elle devrait procéder selon le modèle d'autres sciences. Le

préjudice qui découle de ces mauvaises constructions ne peut pas être évité en exhortant l'économiste à cesser de jeter des regards envieux sur d'autres domaines de la connaissance ou même à les ignorer complètement. L'ignorance, quel qu'en soit l'objet, n'est en aucun cas une qualité qui pourrait être utile dans la recherche de la vérité. Ce qu'il faut pour empêcher un savant de dénaturer les études économiques par le recours aux méthodes des mathématiques, de la physique, de la biologie, de l'histoire ou du droit, ce n'est pas ignorer et négliger ces sciences, mais au contraire essayer de les comprendre et de les maîtriser. Celui qui veut réaliser quelque chose en praxéologie doit être au courant des mathématiques, de la physique, de la biologie, de l'histoire et du droit, pour éviter de confondre les tâches et les méthodes de la théorie de l'action humaine avec les tâches et les méthodes d'une de ces autres branches du savoir. Ce qui était erroné avec les différentes Écoles historiques de l'économie était avant tout que leurs adeptes étaient de simples dilettantes dans le domaine de l'histoire. Aucun mathématicien compétent ne peut manquer d'identifier les erreurs fondamentales de toutes les variétés de ce que l'on appelle l'économie mathématique et particulièrement de l'économétrie. Aucun biologiste n'a jamais été trompé par l'organicisme plutôt amateur d'un auteur tel que Paul de Lilienfeld. Quand il m'est arrivé une fois d'exprimer cet avis dans une conférence, un jeune homme dans l'auditoire a élevé une objection. « Vous demandez trop d'un économiste, » a-t-il observé, « personne ne peut me forcer à employer mon temps dans l'étude de toutes ces sciences. » Ma réponse fut : « Personne ne vous demande ni ne vous force à devenir un économiste. »

4. Le point de départ de la pensée praxéologique La connaissance a priori de la praxéologie est entièrement différente – catégoriellement différente – de la connaissance a priori des mathématiques ou, plus précisément, de la connaissance a priori des mathématiques telle qu'elle est interprétée par le positivisme logique.

Le point de départ de toute la pensée praxéologique n'est pas des axiomes arbitrairement choisis, mais une proposition évidente, pleinement, clairement et nécessairement présente dans chaque esprit humain. Un gouffre infranchissable sépare les animaux dans l'esprit desquels cette connaissance est présente de ceux dans l'esprit desquels elle n'est pas pleinement et clairement présente. L'appellation d'Homme n'est accordée qu'aux premiers. La caractéristique de l'Homme est précisément qu'il agit consciemment. L'Homme est Homo agens, l'animal qui agit. A l'exception de la zoologie, tout ce qui a été scientifiquement énoncé pour distinguer l'Homme des mammifères non humains est implicite dans la proposition : l'Homme agit. Agir signifie : poursuivre des fins, c'est-à-dire choisir un objectif et recourir à des moyens afin d'atteindre l'objectif recherché. L'essence du positivisme logique est de nier la valeur cognitive de la connaissance a priori en précisant que toutes les propositions a priori sont simplement analytiques. Elles ne fournissent pas d'informations nouvelles, mais sont simplement verbales ou tautologiques, affirmant ce qui est déjà impliqué dans les définitions et les prémisses. Seule l'expérience peut mener aux propositions synthétiques. Il y a une objection évidente contre cette doctrine, à savoir que cette proposition selon laquelle il n'existe pas de proposition synthétique a priori (affirmation fausse pour le présent auteur) est en soi une proposition synthétique a priori, puisqu'elle ne peut manifestement pas être établie par l'expérience. Toute cette polémique est, néanmoins, dépourvue de sens lorsqu'il s'agit de la praxéologie. Elle porte essentiellement sur la géométrie. Son état actuel, particulièrement son traitement par le positivisme logique, a été profondément influencé par le choc que la philosophie occidentale a reçu de la découverte des géométries non-euclidiennes. Avant Bolyai et Lobachevsky, la géométrie était, aux yeux des philosophes, le parangon de la science parfaite : on présumait qu'elle fournissait des certitudes inébranlables pour toujours et pour tout le monde. Procéder de la même façon dans d'autres branches de la connaissance more geometrico était le grand idéal des chercheurs de

vérité. Tous les concepts épistémologiques traditionnels ont commencé à chanceler quand les tentatives pour construire les géométries non-euclidiennes ont réussi. Cependant, la praxéologie n'est pas la géométrie. C'est la plus mauvaise de toutes les superstitions que de supposer que les caractéristiques épistémologiques d'une branche de la connaissance doivent nécessairement s'appliquer à toutes les autres branches. En traitant de l'épistémologie des sciences de l'action humaine, on ne doit pas emboîter le pas à la géométrie, à la mécanique, ou à une autre science. Les hypothèses d'Euclide ont été autrefois considérées comme allant de soi. L'épistémologie actuelle les considère comme des postulats librement choisis, le point de départ d'une chaîne hypothétique de raisonnements. Quoi que cela puisse signifier, cela n'a aucun rapport avec les problèmes de la praxéologie. Le point de départ de la praxéologie est une vérité évidente, la connaissance de l'action, c'est-à-dire la connaissance du fait qu'il existe une chose telle que chercher consciemment à atteindre des fins. Cela n'a aucun intérêt d'ergoter sur ces mots en se référant à des problèmes philosophiques qui n'ont aucune incidence sur notre problème. La vérité de cette connaissance est aussi évidente et aussi indispensable pour l'esprit humain qu'est la distinction entre A et non-A.

5. La réalité du monde extérieur Du point de vue de la praxéologie, il n'est pas possible de remettre en cause l'existence vraie de la matière, des objets physiques et du monde extérieur. Leur réalité est indiquée par le fait que l'Homme n'est pas omnipotent. Il y a dans le monde quelque chose qui oppose une résistance à la réalisation de ses souhaits et désirs. Toute tentative d'éliminer par simple décret ce qui l'ennuie, et de substituer ainsi une situation qui lui convient mieux à une situation qui lui convient moins, est vaine. S'il veut réussir, il doit procéder selon des méthodes qui sont adaptées à la structure d'une chose à propos de

laquelle la perception lui fournit des informations. Nous pouvons définir le monde extérieur comme la totalité de toutes ces choses et de tous ces événements qui déterminent la faisabilité ou l'infaisabilité, le succès ou l'échec, de l'action humaine. La question très débattue de savoir si les objets physiques peuvent ou non être conçus comme existant indépendamment de l'esprit est vaine. Pendant des milliers d'années, les esprits des médecins n'ont pas perçu les germes et n'ont pas deviné leur existence. Mais le succès ou l'échec de leurs efforts pour préserver la santé et la vie de leurs patients dépendait de l'effet provoqué par ces germes sur le fonctionnement des organes corporels des patients. Les germes étaient réels parce qu'ils conditionnaient le résultat des événements par leur intervention ou leur non intervention, par leur présence ou leur absence.

6. Causalité et téléologie L'action est une catégorie que les sciences naturelles ne prennent pas en considération. Le scientifique agit quand il se lance dans son travail de recherche, mais dans l'orbite des événements naturels du monde extérieur qu'il explore, l'action est absente. Il y a de l'agitation, il y a du stimulus et de la réaction, et, quelles que soient les objections de philosophes, il y a la causalité. Il y a ce qui semble être une régularité inexorable dans la concaténation et la séquence des phénomènes. Il y a des relations constantes entre les entités qui permettent au scientifique d'établir le processus que l'on appelle la mesure. Mais il n'y a rien qui suggérerait qu'il y a des fins qui sont poursuivies : il n'y a aucun but décelable. Les sciences naturelles sont la recherche de la causalité ; les sciences de l'action humaine sont téléologiques. En établissant cette distinction entre les deux domaines de la connaissance humaine, nous n'exprimons aucun avis sur la question de savoir si le cours de tous les événements cosmiques est en fin de compte déterminé par la volonté d'un être surhumain. L'examen de ce grand problème dépasse les limites de la raison humaine et est en dehors du domaine de toute

science humaine. Cela relève du domaine que la métaphysique et la théologie s'auto-attribuent. L'objet auquel les sciences de l'action humaine font référence n'est pas les plans et les moyens de Dieu, mais les fins recherchées par les hommes agissant dans la poursuite de leurs propres projets. Les efforts entrepris par la discipline métaphysique habituellement dénommée philosophie de l'histoire pour découvrir dans le cours de l'Histoire les plans cachés de Dieu ou d'une entité mythique (comme, par exemple, dans le système de Marx, les forces matérielles de production) ne sont pas de la science. En traitant d'un fait historique bien défini, par exemple de la Première Guerre mondiale, l'historien doit découvrir les fins poursuivies par les différentes personnes et groupes de personnes qui contribuaient à l'organisation de ces campagnes ou à combattre les agresseurs. Il doit examiner le produit des actions de toutes les personnes impliquées et le comparer à la situation antérieure ainsi qu'aux intentions des parties en lice. Mais ce n'est pas le rôle de l'historien que de chercher après un sens « plus élevé »ou « plus profond » manifesté dans les événements ou réalisé à travers eux. Peut-être y a-t-il un tel but ou sens caché « plus élevé » ou « plus profond » dans le cours de l'Histoire. Mais pour l'homme mortel, il n'existe aucune possibilité d'apprendre quelque chose sur ces vérités « plus élevées » ou « plus profondes ».

7. La catégorie de l'action Tous les éléments des sciences théoriques de l'action humaine sont déjà contenus dans le concept d'action et doivent être rendus explicites en exposant son contenu. Comme parmi ces éléments téléologiques se trouve également le concept de causalité, le concept d'action est le concept fondamental de l'épistémologie, le point de départ de toute analyse épistémologique. La catégorie ou le concept même d'action comprend les concepts de moyens et de fins, celui de préférer et mettre de côté, autrement dit d'évaluer, ceux du succès et de l'échec, du profit et de la perte, de

coût. Puisqu'aucune action ne pourrait être entreprise sans idées précises sur la relation de cause à effet, la téléologie présuppose la causalité. Les animaux sont forcés de s'adapter aux conditions naturelles de leur environnement : s'ils ne réussissent pas ce processus d'adaptation, ils sont éliminés. L'homme est le seul animal qui peut – dans certaines limites – volontairement adapter son environnement pour qu'il lui convienne mieux. Nous pouvons penser l'Évolution qui a transformé les ancêtres non humains des Hommes en êtres humains comme une succession de changements, petits et progressifs, apparus sur des millions d'années. Mais on ne peut pas concevoir un esprit dans lequel la catégorie de l'action aurait été présente seulement sous une forme incomplète. Il n'existe rien entre un être conduit exclusivement par les instincts et les impulsions physiologiques et un être qui choisit des fins et les moyens pour l'accomplissement de ces fins. On ne peut pas concevoir un être agissant qui ne distinguerait pas in concreto ce qu'est une fin et ce qu'est un moyen, ce qu'est le succès et ce qu'est l'échec, ce qu'il aime plus et ce qu'il aime moins, ce qui est son profit ou sa perte suite à l'action, et ce que sont ses coûts. En pensant à toutes ces choses, il peut, bien sûr, se tromper dans ses jugements quant au rôle joué par les divers matériaux et événements externes sur la structure de son action. Un mode donné de comportement est une action seulement si ces distinctions sont présentes dans l'esprit de l'Homme concerné.

8. Les sciences de l'action humaine La langue allemande a élaboré un terme qui aurait été expédient pour signifier la totalité des sciences traitant de l'action humaine en tant que distinctes des sciences naturelles, à savoir le terme Geisteswissenschaften. Malheureusement, certains auteurs ont fortement chargé ce terme de significations métaphysiques et mystiques qui diminuent son utilité. En anglais, le terme pneumatologie (proposé par Bentham 2 comme l'opposé de la

somatologie) aurait convenu, mais il n'a jamais été accepté. Le terme de sciences morales tel qu'employé par John Stuart Mill n'est pas satisfaisant à cause de son affinité étymologique avec la discipline normative de l'éthique. Le terme d'humanités est traditionnellement réservé aux branches des sciences de l'action humaine qui ont trait à l'histoire. Ainsi, nous sommes forcés d'employer le terme plutôt lourd de « sciences de l'action humaine. »

Notes 1. R.W. Emerson, Brahma. 2. Bentham, « Essay on Nomenclature and Classification, » Annexe numéro IV à Chrestomathia (Works, éd. par Browning, VIII, p. 84 et 88).

I. L'esprit humain 1. La structure logique de l'esprit humain Sur la terre, l'Homme occupe une position particulière qui le distingue et l'élève au-dessus de toutes les autres entités constituant notre planète. Tandis que toutes les autres choses, animées ou inanimées, se comportent selon des modes déterminés, seul l'Homme semble disposer – dans certaines limites – d'un minimum de liberté. L'Homme pense aux conditions de son bien-être et de son environnement, conçoit une situation qui, ainsi qu'il le croit, lui conviendrait mieux que la situation présente et tente, par une conduite intentionnelle, de substituer un état plus désiré à un autre qui l'est moins et qui prévaudrait s'il n'intervenait pas. Il y a dans l'étendue infinie de ce qui est appelé l'univers ou la nature un petit domaine dans lequel la conduite consciente de l'homme peut influencer le cours des événements. C'est ce fait qui pousse l'Homme à distinguer le monde extérieur soumis à l'inexorable et inextricable nécessité, de sa faculté de penser, de connaître et d'agir. L'esprit ou la raison se distingue de la matière, la volonté des impulsions involontaires, des instincts et des processus physiologiques. Pleinement conscient du fait que son propre corps est soumis aux mêmes forces qui déterminent toutes les autres choses et êtres, l'Homme attribue sa capacité de penser, de vouloir et d'agir à un facteur invisible et intangible qu'il appelle son esprit.

Il y a eu, dans les premiers temps de l'humanité, des tentatives pour attribuer cette faculté de penser et de poursuivre des fins volontairement choisies à beaucoup, voire à toutes les choses non humaines. Plus tard, les gens ont découvert qu'il était vain de traiter des choses non humaines comme si elles étaient dotées de quelque chose d'analogue à l'esprit humain. Ensuite, la tendance opposée s'est développée. On a essayé de réduire les phénomènes mentaux à l'opération de facteurs qui n'étaient pas spécifiquement humains. L'expression la plus radicale de cette doctrine était déjà impliquée dans la célèbre maxime de John Locke selon laquelle l'esprit est une feuille de papier vierge sur lequel le monde extérieur écrit sa propre histoire. Une nouvelle épistémologie du rationalisme chercha à réfuter cet empirisme intégral. Leibniz ajouta à la doctrine selon laquelle il n'y a rien dans l'intellect qui n'ait été préalablement dans les sens la clause conditionnelle : excepté l'intellect lui-même. Kant, réveillé par Hume de son « sommeil dogmatique », mit la doctrine du rationalisme sur une nouvelle base. L'expérience, enseigna-t-il, ne fournit que la matière première dont l'esprit forme ce qu'on appelle la connaissance. Toute la connaissance est conditionnée par les catégories qui précèdent, chronologiquement et logiquement, toute donnée issue de l'expérience. Les catégories sont a priori ; elles sont l'équipement mental de l'individu qui lui permet de penser et – pouvons-nous ajouter – d'agir. Puisque tout raisonnement présuppose les catégories a priori, il est vain de s'engager dans des tentatives pour les prouver ou les réfuter. La réaction empiriste contre l'apriorisme se concentre sur une interprétation trompeuse des géométries non-euclidiennes, la contribution la plus importante du dix-neuvième siècle aux mathématiques. Elle souligne le caractère arbitraire des axiomes et des prémisses et le caractère tautologique du raisonnement déductif. La déduction, enseigne-t-elle, ne peut pas ajouter quoi que ce soit à notre connaissance de la réalité. Elle rend simplement explicite ce qui était déjà implicite dans les prémisses. Comme ces prémisses sont simplement des produits de l'esprit et qu'ils ne proviennent pas de l'expérience, ce qui en est déduit ne peut pas établir quoi que ce

soit sur l'état de l'univers. Ce que la logique, les mathématiques et les autres théories déductives a priori apportent sont au mieux des outils commodes ou pratiques pour les opérations scientifiques. C'est l'une des tâches incombant au scientifique que de choisir pour son travail, parmi la multiplicité des différents systèmes existants de logique, de géométrie et d'algèbre, le système qui est le plus commode pour son but spécifique 1. Les axiomes, à partir desquels un système déductif est édifié, sont arbitrairement sélectionnés. Ils ne nous disent rien sur la réalité. Il n'y a pas de principes premiers a priori donnés à l'esprit humain 2. Telle est la doctrine du fameux « Cercle de Vienne » et d'autres écoles contemporaines de l'empirisme radical et du positivisme logique. Pour examiner cette philosophie, il faut se référer au conflit entre la géométrie euclidienne et les géométries non-euclidiennes qui ont donné lieu à ces polémiques. C'est un fait indéniable que la planification technologique guidée par le système euclidien a abouti aux effets qui devaient être attendus conformément aux inférences découlant de ce système. Les bâtiments ne s'effondrent pas et les appareils fonctionnent de la manière prévue. L'ingénieur de terrain ne peut pas nier que cette géométrie l'a aidé dans ses efforts pour détourner les événements du monde extérieur réel du cours qu'ils auraient pris en l'absence de son intervention et pour les diriger vers les objectifs qu'il voulait atteindre. Il doit en conclure que cette géométrie, bien que basée sur certaines idées a priori, affirme quelque chose sur la réalité et la nature. Le pragmatiste est obligé d'admettre que la géométrie euclidienne travaille de la même façon que les sciences de la nature expérimentales qui fournissent toute la connaissance a posteriori. Indépendamment du fait que la disposition des expériences en laboratoire présuppose déjà et implique la validité du système euclidien, on ne doit pas oublier que le fait que le pont George Washington sur la rivière Hudson et que des milliers d'autres ponts rendent les services que les constructeurs en attendaient confirme la vérité pratique, non seulement des enseignements appliqués de la physique, de la chimie et de la métallurgie, mais aussi de ceux de la géométrie d'Euclide. Cela signifie que les axiomes dont se sert Euclide nous disent quelque chose sur le monde extérieur qui

n'est pas moins « vrai » que les enseignements des sciences de la nature expérimentales. Les critiques de l'apriorisme font référence au fait que, pour le traitement de certains problèmes, le recours à l'une des géométries non-euclidiennes semble plus commode que le recours au système euclidien. Les corps solides et les rayons de la lumière de notre environnement, dit Reichenbach, se comportent selon les lois d'Euclide. Mais cela, ajoute-t-il, est simplement « un fait empirique heureux. » Au-delà de l'espace de notre environnement, le monde physique se comporte selon d'autres géométries 3. Il est inutile de discuter ce point. Car ces autres géométries se servent également d'axiomes a priori, et non de faits expérimentaux. Ce que les panempiricistes n'arrivent pas à expliquer est comment une théorie déductive, partant de postulats prétendument arbitraires, rend des services précieux et même indispensables dans les efforts faits pour décrire correctement les conditions du monde extérieur et pour les utiliser avec succès. Le fait empirique heureux auquel Reichenbach fait référence est le fait que l'esprit humain a la capacité de développer des théories qui, bien qu'a priori, sont déterminantes dans nos efforts de construire tout système a posteriori de connaissance. Bien que la logique, les mathématiques et la praxéologie ne découlent pas de l'expérience, elles ne sont pas arbitraires mais nous sont imposées par le monde dans lequel nous vivons et agissons et que nous voulons étudier 4. Elles ne sont pas vides, dépourvues de sens et purement verbales. Elles sont – pour l'Homme – les lois les plus générales de l'univers, et sans elles aucune connaissance ne serait accessible à l'Homme. Les catégories a priori sont la dotation qui permet à l'homme d'atteindre tout ce qui est spécifiquement humain et qui le distingue de tous les autres êtres. Leur analyse est l'analyse de la condition humaine, du rôle que l'Homme joue dans l'univers. Elles sont la force qui permet à l'Homme de créer et de produire tout ce que l'on appelle la civilisation humaine.

2. Une hypothèse sur l'origine des catégories a priori Les concepts de la sélection et de l'évolution naturelles permettent de développer une hypothèse sur l'émergence de la structure logique de l'esprit humain et de l'a priori. Les animaux sont entraînés par les impulsions et les instincts. La sélection naturelle a éliminé les spécimens et les espèces ayant développé des instincts qui étaient un handicap dans la lutte pour la survie. Seuls ceux dotés d'impulsions utiles à leur conservation survécurent et purent propager leur espèce. On ne peut pas éviter de supposer que sur le long chemin qui a mené des ancêtres non humains de l'Homme à l'émergence de l'espèce Homo sapiens, certains groupes d'anthropoïdes avancés ont expérimenté, pour ainsi dire, des concepts de catégorie différents de ceux des Homo sapiens et ont essayé de les utiliser pour orienter leur conduite. Mais comme ces pseudo-catégories n'étaient pas adaptées aux conditions de la réalité, le comportement dirigé par un quasi raisonnement basé sur elles était certain d'échouer et d'être un désastre pour ceux qui en relevaient. Seuls pouvaient survivre les groupes dont les membres agissaient en conformité avec les bonnes catégories, c'est-à-dire avec celles qui étaient conformes à la réalité, autrement dit – pour utiliser le concept des pragmatiques – qui marchaient 5. Néanmoins, la référence à cette interprétation de l'origine des catégories a priori ne nous autorise pas à les qualifier de précipité d'expérience, comme si c'était une expérience pré-humaine et prélogique 6. On ne doit pas masquer la différence fondamentale entre présence et absence de finalité. Le concept Darwinien de sélection naturelle essaie d'expliquer le changement phylogénétique sans avoir recours à la finalité en tant que phénomène naturel. La sélection naturelle est en état de fonctionnement non seulement sans aucune interférence intentionnelle de la part des éléments externes, mais elle fonctionne

également sans aucun comportement intentionnel de la part des différents spécimens concernés. L'expérience est un acte mental d'hommes pensant et agissant. Il est impossible de lui assigner le moindre rôle dans une chaîne purement naturelle de causalité dont la marque caractéristique est l'absence de comportement intentionnel. Il est logiquement impossible d'avoir autre chose qu'objectif ou absence d'objectif. Les primates qui ont disposé des catégories utiles n'ont pas survécu parce que, après avoir eu l'expérience que leurs catégories étaient utiles, ils ont décidé de s'accrocher à elles. Ils ont survécu parce qu'ils n'ont pas recouru à d'autres catégories qui auraient abouti à leur propre éradication. De la même façon que le processus évolutionnaire a éliminé tous les autres groupes dont les individus, en raison des propriétés spécifiques de leurs organismes, n'étaient pas adaptés à la vie dans les conditions spéciales de leur environnement, il a éliminé également les groupes dont les esprits se sont développés d'une manière telle que leur utilisation était nuisible à leur comportement. Les catégories a priori ne sont pas des idées innées. Ce que l'enfant normal – en bonne santé – hérite de ses parents ne sont pas des catégories, des idées, ou des concepts, mais l'esprit humain qui a la capacité d'apprendre et de concevoir des idées, la capacité de permettre à celui qui en est doté de se comporter comme un être humain, c'est-à-dire d'agir. Quoi que l'on pense de cette distinction, une chose est certaine. Puisque les catégories a priori émanant de la structure logique de l'esprit humain ont permis à l'homme de développer les théories dont l'application pratique l'a aidé dans ses efforts pour s'en sortir dans la lutte pour la survie et pour atteindre les différentes fins poursuivies, ces catégories fournissent certaines informations sur la réalité de l'univers. Elles ne sont pas simplement des hypothèses arbitraires sans aucune valeur informative, de simples conventions qui pourraient indifféremment être remplacées par d'autres. Elles sont l'outil mental nécessaire pour assembler les données issues de nos sens d'une manière systématique, les transformer en faits d'expérience, puis transformer ces faits en briques pour la

construction de théories, et finalement ces théories en techniques pour atteindre les fins poursuivies. Les animaux aussi sont équipés de sens ; certains d'entre eux sont même capables de détecter des stimulus qui échappent aux sens de l'homme. Ce qui les empêche de tirer profit de ce que leurs sens leur apportent comme le fait l'Homme n'est pas une infériorité de leur équipement en matière de sens mais le fait qu'ils ne disposent pas de ce que l'on appelle l'esprit humain, avec sa structure logique, ses catégories a priori. La théorie, à la différence de l'histoire, est la recherche de relations constantes entre les entités ou, ce qui revient au même, d'une régularité dans la succession des événements. En établissant l'épistémologie comme théorie de la connaissance, le philosophe suppose implicitement ou affirme qu'il y a dans l'effort intellectuel de l'Homme quelque chose qui reste inchangé, à savoir la structure logique de l'esprit humain. S'il n'y avait rien de permanent dans les manifestations de l'esprit humain, il ne pourrait pas y avoir de théorie de la connaissance, mais uniquement un enregistrement des différentes tentatives faites par les Hommes pour acquérir la connaissance. L'état de l'épistémologie ressemblerait à celui des différentes branches de l'histoire, par exemple à ce que l'on appelle la science politique. De la même façon que la science politique enregistre simplement ce qui a été fait ou suggéré dans son domaine par le passé mais est incapable de dire quoi que ce soit sur les relations invariables entre les éléments qu'elle examine, l'épistémologie devrait restreindre son travail à l'assemblage de données historiques sur les activités mentales passées. En soulignant le fait que la structure logique de l'esprit humain est commune à tous les spécimens de l'espèce Homo sapiens, nous ne voulons pas affirmer que cet esprit humain tel que nous le connaissons est le seul ou le meilleur outil mental possible qui puisse être conçu, ou le seul qui puisse exister. En épistémologie, ainsi que dans toutes les autres sciences, on ne traite ni de l'éternité, ni des conditions des parties de l'univers desquelles aucun signe n'atteint

notre orbite, ni de ce qui peut arriver dans des temps infinis futurs. Peut-être y-a-t-il quelque part dans l'univers infini des êtres dont l'esprit dépasse le nôtre de la même façon que nos esprits dépassent ceux des insectes. Peut-être y aura-t-il un jour quelque part des êtres vivants qui nous regarderont avec la même condescendance que celle avec laquelle nous regardons les amibes. Mais la pensée scientifique ne peut pas se livrer à une telle imagerie. Elle se borne à se limiter à ce qui est accessible à l'esprit humain tel qu'il est.

3. L'a priori On n'annule pas l'importance cognitive de l'a priori en le qualifiant de tautologique. Une tautologie doit ex definitione être tautologie – réaffirmation – de quelque chose déjà dit précédemment. Si on qualifie la géométrie euclidienne de système hiérarchique de tautologies, on peut dire : Le théorème de Pythagore est tautologique puisqu'il exprime simplement quelque chose qui est déjà implicite dans la définition d'un triangle rectangle. Mais la question est : Comment avons nous obtenu dans un premier temps la proposition – originelle – de laquelle la deuxième proposition – dérivée – est simplement une tautologie ? Dans le cas des différentes géométries, les réponses données aujourd'hui sont soit (a) par un choix arbitraire, soit (b) à cause de sa commodité ou de son aptitude. Cette réponse ne peut pas être donnée en ce qui concerne la catégorie de l'action. On ne peut pas non plus interpréter notre concept d'action comme un précipité d'expérience. Cela a un sens de parler d'expérience dans les cas où quelque chose de différent de ce qui a été expérimenté in concreto aurait pu être attendu avant l'expérience. L'expérience nous dit quelque chose que l'on ignorait précédemment et que l'on ne pouvait pas apprendre sans elle. Mais la caractéristique de la connaissance a priori est que l'on ne peut pas penser sa négation ou quelque chose qui serait en désaccord avec elle. Ce que l'a priori exprime est nécessairement implicite dans chaque proposition

concernant la question en jeu. Elle est implicite dans toute pensée et action. Si on qualifie un concept ou une proposition d'a priori, on veut dire : tout d'abord, que la négation de ce qu'il affirme est impensable pour l'esprit humain et lui apparaît comme absurde ; deuxièmement, que ce concept ou cette proposition a priori est nécessairement implicite dans notre approche mentale de tous les problèmes concernés, c'està-dire dans notre façon de penser et d'agir en ce qui concerne ces problèmes. Les catégories a priori sont l'équipement mental à l'aide desquelles l'Homme peut penser et éprouver et ainsi acquérir la connaissance. Leur vérité ou leur validité ne peuvent pas être prouvées ou réfutées comme peuvent l'être celles des propositions a posteriori, parce qu'elles sont précisément les instruments qui nous permettent de distinguer ce qui est vrai ou valide de ce qui ne l'est pas. Ce que nous savons est ce que la nature ou la structure de nos sens et de notre esprit nous rend compréhensible. Nous voyons la réalité, non telle qu'elle « est » et peut apparaître à un être parfait, mais seulement telle que la qualité de notre esprit et de nos sens nous permet de la voir. L'empirisme radical et le positivisme ne veulent pas l'admettre. Tel qu'ils le décrivent, la réalité écrit, comme l'expérience, sa propre histoire sur les feuilles vierges de l'esprit humain. Ils admettent que nos sens sont imparfaits et ne reflètent pas entièrement et fidèlement la réalité. Mais ils n'examinent pas le pouvoir de l'esprit de produire, à partir de la matière fournie par les perceptions, une représentation sans distorsion de la réalité. En traitant de l'a priori, on traite des outils mentaux qui nous permettent d'éprouver, d'apprendre, de connaître et d'agir. Nous traitons du pouvoir de l'esprit, et cela implique que nous traitons des limites de son pouvoir. On ne doit jamais oublier que notre représentation de la réalité de l'univers est conditionnée par la structure de notre esprit et de nos sens. Nous ne pouvons pas exclure l'hypothèse qu'il y ait des caractéristiques de la réalité qui échappent à nos facultés intellectuelles mais qui pourraient être remarquées par des êtres

équipés d'un esprit plus efficace et certainement par un être parfait. On doit essayer de prendre conscience des caractéristiques et des limites de notre esprit pour ne pas tomber dans l'illusion de l'omniscience. La suffisance positiviste de quelques-uns des précurseurs du positivisme moderne s'est manifestée de la façon la plus flagrante dans la maxime : Dieu est un mathématicien. Comment les mortels, équipés de sens manifestement imparfaits, peuvent-ils prétendre que leur esprit ait la faculté de concevoir l'univers de la même façon que l'être parfait peut le concevoir ? L'homme ne peut pas analyser les caractéristiques essentielles de la réalité sans l'aide fournie par les outils des mathématiques. Mais l'être parfait ? Après tout, il est tout à fait surérogatoire de perdre son temps dans des polémiques concernant l'a priori. Personne ne nie ou ne pourrait nier qu'il n'existe ni raisonnement humain ni recherche humaine de la connaissance qui puissent se passer de ce que ces concepts, catégories et propositions a priori nous disent. Aucune chicanerie ne peut affecter en quoi que ce soit le rôle fondamental joué par la catégorie de l'action pour tous les problèmes de la science de l'homme, de la praxéologie, de l'économie et de l'histoire.

4. La représentation a priori de la réalité Aucune pensée et aucune action ne seraient possibles pour l'homme si l'univers était chaotique, c'est-à-dire s'il n'y avait pas la moindre régularité dans la succession et la concaténation des événements. Dans un tel monde de contingences illimitées, rien d'autre ne pourrait être perçu que des changements kaléidoscopiques incessants. Il n'y aurait aucune possibilité pour l'homme d'anticiper quoi que ce soit. Toute l'expérience serait simplement historique, l'enregistrement de ce qui est arrivé dans le passé. Aucune inférence des événements passés aux événements futurs possibles ne serait permise. Il s'ensuit que l'homme ne pourrait pas agir. Il pourrait au mieux être un spectateur passif et ne pourrait pas prendre la moindre disposition pour l'avenir, même pour l'avenir immédiat. La réalisation première

et basique de la pensée est la sensibilisation aux relations constantes qui existent entre les phénomènes externes qui affectent nos sens. Un ensemble d'événements qui sont régulièrement reliés d'une manière définie à d'autres événements est appelé une chose spécifique et à ce titre distingué d'autres choses spécifiques. Le point de départ de la connaissance expérimentale est la connaissance du fait que A est uniformément suivi par B. L'utilisation de cette connaissance pour la production de B ou pour la prévention de l'émergence de B est appelée action. L'objectif principal de l'action est de provoquer l'apparition de B ou d'empêcher son apparition. Quoi que les philosophes puissent dire sur la causalité, le fait reste qu'aucune action ne pourrait être exécutée sans être guidée par elle. On ne peut pas non plus imaginer un esprit qui ne serait pas conscient de l'interconnexion entre cause et effet. En ce sens, on peut parler de la causalité comme d'une catégorie ou d'un a priori de la pensée et de l'action. À l'homme soucieux d'écarter par une conduite intentionnelle une gêne ressentie, la question se pose : où, quand et comment serait-il nécessaire d'intervenir pour obtenir un certain résultat ? La connaissance de la relation entre une cause et son effet est la première étape vers l'orientation de l'homme dans le monde et est la condition intellectuelle de toute activité réussie. Toutes les tentatives de trouver un fondement logique, épistémologique ou métaphysique satisfaisant à la catégorie de causalité étaient condamnées à échouer. Tout ce que l'on peut dire sur la causalité est que c'est un a priori, non seulement de la pensée humaine, mais aussi de l'action humaine. Des philosophes éminents ont essayé d'élaborer une liste complète des catégories a priori, des conditions nécessaires de l'expérience et de la pensée. On ne déprécie pas ces tentatives d'analyse et de systématisation si on réalise que toute solution proposée laisse une grande marge à la discrétion du penseur individuel. Il n'y a qu'un point sur lequel il ne peut pas y avoir de désaccord, à savoir qu'elles peuvent toutes être réduites à la vision a priori de la régularité dans la succession de tous les phénomènes observables du monde extérieur. Dans un univers dans lequel cette régularité serait absente, il ne

pourrait pas y avoir de pensée et rien ne pourrait être expérimenté. Car l'expérience est la prise de conscience de l'identité ou de l'absence d'identité dans ce qui est perçu ; c'est la première étape vers une classification des événements. Et le concept de classe serait vide et inutile s'il n'y avait aucune régularité. S'il n'y avait aucune régularité, il serait impossible de recourir à la classification et de construire une langue. Tous les mots signifient des ensembles d'actes de perception régulièrement reliés ou des relations régulières entre ces ensembles. Cela est vrai également du langage de la physique, que les positivistes veulent élever au rang de langue universelle de la science. Dans un monde sans régularité, il n'y aurait aucune possibilité de formuler des « énoncés protocolaires » 7. Mais même si cela pouvait être fait, ce « langage de protocole » ne pourrait pas être le point de départ d'une science physique. Il exprimerait simplement des faits historiques. S'il n'y avait aucune régularité, rien ne pourrait être appris de l'expérience. En présentant l'expérience comme étant l'instrument principal d'acquisition de la connaissance, l'empirisme reconnaît implicitement les principes de régularité et de causalité. Quand l'empiriciste fait référence à l'expérience, la signification est : puisque A était suivi de Bdans le passé, et comme on suppose qu'il prévaut une régularité dans la concaténation et la succession des événements naturels, on s'attend à ce que A soit à l'avenir également suivi de B. Par conséquent, il y a une différence fondamentale entre la signification d'une expérience dans le domaine des événements naturels et dans le domaine de l'action humaine.

5. L'induction Le raisonnement est toujours nécessairement déductif. Cela a été implicitement admis par toutes les tentatives de justifier l'induction ampliative par la démonstration ou la preuve de sa légitimité logique, c'est-à-dire par la production d'une interprétation déductive de l'induction. Le problème de l'empirisme consiste précisément dans son incapacité à expliquer de façon satisfaisante comment il est

possible d'inférer de faits observés quelque chose concernant des faits encore inobservés. Toute connaissance humaine relative à l'univers présuppose et repose sur la connaissance de la régularité dans la succession et la concaténation des événements observables. Il serait vain de chercher après une règle s'il n'y avait aucune régularité. L'inférence inductive est une conclusion à partir de prémisses qui comprennent invariablement la proposition fondamentale de la régularité. Le problème pratique de l'induction ampliative doit être clairement distingué de son problème logique. Car les hommes qui s'engagent dans l'inférence inductive sont confrontés au problème du bon échantillonnage. Avons-nous, parmi les caractéristiques innombrables du cas singulier ou des cas observés, choisi celles qui sont appropriées pour la production de l'effet en question ? De graves défauts dans les efforts entrepris en vue d'apprendre quelque chose sur la réalité, que ce soit dans la recherche courante de la vérité dans la vie quotidienne ou dans la recherche scientifique systématique, sont dus à des erreurs dans ce choix. Aucun scientifique n'a de doute quant au fait que ce qui est correctement observé dans un cas doit également être observé dans tous les autres cas offrant les mêmes conditions. Le but des expériences en laboratoire est d'observer les effets du changement d'un seul facteur, tous les autres facteurs restant inchangés. Le succès ou l'échec de telles expériences présuppose, évidemment, le contrôle de toutes les conditions qui entrent dans l'agencement de l'expérience. Les conclusions dérivées de l'expérimentation ne sont pas basées sur la répétition de la même disposition, mais sur l'hypothèse que ce qui est arrivé dans un cas doit nécessairement arriver également dans tous les autres cas du même type. Il serait impossible d'inférer quoi que ce soit d'un cas ou d'une série innombrable de cas sans cette hypothèse, qui implique la catégorie a priori de régularité. L'expérience est toujours expérience d'événements passés et ne pourrait pas nous enseigner quoi que ce soit sur les événements futurs si la catégorie de régularité était simplement une hypothèse vaine.

L'approche probabiliste des panphysicalistes du problème de l'induction est une tentative avortée visant à traiter de l'induction sans référence à la catégorie de régularité. Si on ne tient pas compte de la régularité, il n'y a pas la moindre raison d'inférer de tout ce qui est arrivé dans le passé ce qui arrivera dans le futur. Dès que l'on essaie de se passer de la catégorie de régularité, tout effort scientifique semble inutile, et la recherche de la connaissance de ce qui est populairement appelé les lois de la nature devient vide de sens et futile. Quel est l'objet des sciences de la nature si ce n'est la régularité dans le flux des événements ? Pourtant, la catégorie de régularité est rejetée par les champions du positivisme logique. Ils prétendent que la physique moderne a conduit à des résultats incompatibles avec la doctrine d'une régularité universellement présente et a montré que ce qui a été considéré par « l'école de la philosophie » comme étant la manifestation d'une régularité nécessaire et inexorable est simplement le produit d'un grand nombre d'événements minuscules. Dans la sphère microscopique, ils affirment qu'il n'y a pas la moindre régularité. Ce que la physique macroscopique est habituée à considérer comme le résultat de l'opération d'une stricte régularité est simplement le résultat d'un grand nombre de processus élémentaires purement accidentels. En réalité, les lois de la physique macroscopique ne sont pas des lois strictes mais des lois statistiques. Il pourrait arriver que les événements dans la sphère microscopique produisent dans la sphère macroscopique des événements qui soient différents de ceux décrits par les lois simplement statistiques de la physique macroscopique, bien qu'ils admettent que la probabilité d'un tel événement soit très petite. Mais, prétendent-ils, la connaissance de cette possibilité démolit l'idée qu'il prévaut dans l'univers une régularité stricte dans la succession et la concaténation de tous les événements. Les catégories de régularité et de causalité doivent être abandonnées et être remplacées par les lois de la probabilité 8. Il est vrai que les physiciens contemporains sont confrontés à un comportement, de la part de certaines entités, qu'ils ne peuvent pas décrire comme le produit d'une régularité discernable. Néanmoins, ce n'est pas la première fois que la science est confrontée à ce problème.

La recherche humaine de la connaissance doit toujours rencontrer une chose qu'elle ne peut pas faire remonter à quelque chose d'autre, de laquelle elle apparaîtrait comme étant l'effet nécessaire. Il y a toujours en science des données ultimes. Pour la physique contemporaine, le comportement des atomes semble être une donnée ultime. Les physiciens sont aujourd'hui incapables de réduire certains processus atomiques à leurs causes. On ne déprécie pas les réalisations merveilleuses de la physique en établissant le fait que cette situation correspond à ce que l'on appelle habituellement l'ignorance. Ce qui permet à l'esprit humain de s'orienter dans la multiplicité déconcertante des stimulus externes qui affectent nos sens, d'acquérir ce que l'on appelle la connaissance, et de développer les sciences de la nature est la connaissance d'une régularité et d'une uniformité inévitables prévalant dans la succession et la concaténation de ces événements. Le critère qui nous incite à distinguer différentes classes de choses est le comportement de ces choses. Si une chose, à seulement un égard, se comporte (réagit à un stimulus défini) différemment d'autres choses auxquelles elle est identique à tous autres égards, on doit l'assigner à une classe différente. On peut considérer les molécules et les atomes dont le comportement est à la base des doctrines probabilistes comme les éléments originaux ou comme dérivés des éléments originaux de la réalité. Le choix de l'une ou de l'autre de ces solutions n'a pas d'importance. Car, de toute façon, leur comportement est le résultat de leur nature même (pour le dire plus correctement : c'est leur comportement qui constitue ce que nous appelons leur nature). Comme nous le voyons, il y a différentes classes chez ces molécules et atomes. Ils ne sont pas uniformes ; ce que l'on appelle molécules et atomes sont des groupes composés de différents sous-groupes, les membres de chaque sousgroupe ayant des comportements qui, à certains égards, diffèrent de ceux des autres sous-groupes. Si le comportement des membres des différents sous-groupes était différent de ce qu'il est ou si la répartition numérique entre sous-groupes était différente, l'effet conjoint produit par le comportement de tous les membres des groupes serait lui aussi différent. Cet effet est déterminé par deux

facteurs : le comportement spécifique des membres de chaque sousgroupe et la taille de chaque sous-groupe. Si les défenseurs de la doctrine probabiliste de l'induction avaient reconnu le fait qu'il existe différents sous-groupes d'entités microscopiques, ils auraient réalisé que l'effet conjoint de l'opération de ces entités aboutit à ce que la doctrine macroscopique appelle une loi sans exception aucune. Ils auraient dû admettre que l'on ne sait pas aujourd'hui pourquoi les sous-groupes diffèrent les uns des autres à certains égards ni comment, de l'interaction des membres des différents sous-groupes, émerge l'effet conjoint dans la sphère macroscopique. Au lieu de cette procédure, ils attribuent arbitrairement aux différentes molécules et atomes la faculté de choisir parmi différentes possibilités de comportement. Leur doctrine ne diffère pas essentiellement de l'animisme primitif. Tout comme les primitifs attribuaient à « l'âme » de la rivière le pouvoir de choisir entre couler tranquillement dans son lit usuel ou d'inonder les domaines adjacents, ils croient que ces entités microscopiques sont libres de déterminer certaines caractéristiques de leur comportement, par exemple la vitesse et la trajectoire de leurs mouvements. Dans leur philosophie, il est implicite que ces entités microscopiques sont des êtres agissant tout comme les hommes. Mais même si nous devions accepter cette interprétation, on ne doit pas oublier que l'action humaine est entièrement déterminée par l'équipement physiologique des individus et par toutes les idées qui sont à l'œuvre dans leur esprit. Comme on n'a aucune raison de supposer que ces entités microscopiques sont dotées d'un esprit produisant des idées, on doit supposer que ce qui est appelé leurs choix correspond nécessairement à leur structure physique et chimique. L'atome, ou la molécule individuelle, se comporte dans un certain environnement et dans certaines conditions précisément comme sa structure l'ordonne. La vitesse et la trajectoire de ses mouvements et sa réaction à la rencontre des facteurs extérieurs à sa propre nature ou structure sont strictement déterminées par cette nature ou structure. Si on n'accepte pas cette interprétation, on se livre à l'hypothèse métaphysique absurde que ces molécules et

atomes sont équipés du libre-arbitre que les doctrines les plus radicales et naïves de l'indéterminisme attribuaient à l'homme. Bertrand Russell essaie d'illustrer le problème en comparant la position de la mécanique quantique à propos du comportement des atomes à celle d'un chemin de fer relativement au comportement des personnes utilisant ses équipements. L'employé du bureau de réservations de Paddington peut découvrir, s'il le souhaite, quelle proportion de voyageurs va de cette gare à Birmingham, quelle proportion va à Exeter, et ainsi de suite, mais il ne connaît rien des différentes raisons qui mènent à un choix dans un cas et à un autre choix dans un autre cas. Mais Russell doit admettre que les situations ne sont pas « pleinement analogues » car l'employé, pendant son temps libre, peut découvrir des choses sur les êtres humains qu'ils ne mentionnent pas quand ils prennent des billets, tandis que le physicien, dans l'observation des atomes, n'a pas la même possibilité 9. Il est caractéristique du raisonnement de Russell qu'il illustre son propos en se référant à l'esprit d'un employé subalterne à qui on assigne la tâche immuable d'un nombre strictement limité d'opérations simples. Ce qu'un tel homme (dont le travail pourrait indifféremment être effectué par un distributeur automatique) pense de choses qui dépassent la sphère étroite de ses fonctions n'est d'aucune aide. Aux yeux des promoteurs qui ont pris l'initiative du projet de chemin de fer, des capitalistes qui ont investi dans la société, et des directeurs qui administrent les opérations, les problèmes impliqués apparaissent sous un jour très différent. Ils ont construit et gèrent la voie parce qu'ils prévoient le fait qu'il y a certaines raisons qui inciteront un certain nombre de personnes à voyager d'un point de leur itinéraire à un autre. Ils connaissent les conditions qui déterminent le comportement de ces personnes, ils savent également que ces conditions sont changeantes, et ils cherchent à influencer l'importance et le sens de ces changements dans le but de préserver et d'augmenter leur clientèle et les recettes de l'entreprise. La conduite de leurs affaires n'a rien à voir avec la croyance en l'existence d'une mythique « loi statistique ». Elle est guidée par l'idée qu'il y a une demande latente d'équipements de

transport de la part d'un nombre de personnes de sorte qu'il est rentable de la satisfaire au moyen d'un chemin de fer. Et ils sont pleinement conscients du fait que la quantité de service qu'ils peuvent vendre pourrait, un jour, être brutalement réduite à un point tel qu'ils seraient forcés de fermer leur entreprise. Bertrand Russell et tous les autres positivistes qui font référence à ce qu'ils appellent des « lois statistiques » commettent une sacrée bourde dans leur commentaire des statistiques humaines, c'est-à-dire des statistiques traitant des faits de l'action humaine en tant que distincts des faits de la physiologie humaine. Ils ne prennent pas en considération le fait que tous ces chiffres statistiques changent continuellement, plus ou moins rapidement selon les cas. Il n'y a pas dans les évaluations que font les êtres humains et donc dans les actions humaines la même régularité que celle existant dans le domaine étudié par les sciences de la nature. Le comportement humain est guidé par des motifs, et l'historien traitant du passé tout comme l'homme d'affaires cherchant à prévoir l'avenir doivent essayer de « comprendre » ce comportement 10. Si les historiens et les individus agissants n'étaient pas capables de réaliser cette compréhension spécifique du comportement de leurs congénères, et si les sciences de la nature et les individus agissants n'étaient pas en mesure de saisir quelque chose sur la régularité dans la concaténation et la succession des événements naturels, l'univers leur apparaîtrait comme étant un chaos inintelligible et ils ne pourraient combiner de moyens pour l'accomplissement d'une quelconque fin. Il n'y aurait pas de raisonnement, pas de connaissance ni de science, et il n'y aurait pas d'intervention intentionnelle de l'homme sur les conditions de son environnement. Les sciences de la nature ne sont possibles que parce que prévaut la régularité dans la succession des événements externes. Bien sûr, il y a des limites à ce que l'homme peut apprendre de la structure de l'univers. Il y a ce qui n'est pas observable et il y a des relations sur lesquelles la science n'a pas, jusqu'à présent, fourni d'interprétation. Mais la conscience de ces faits ne réfute pas les catégories de régularité et de causalité.

6. Le paradoxe de l'empirisme probabiliste L'empirisme proclame que l'expérience est la seule source de connaissance pour l'homme et rejette comme préjugé métaphysique l'idée que toute expérience présuppose des catégories a priori. Mais à partir de son approche empirique, il postule la possibilité d'événements qui n'ont jamais été expérimentés par personne. Ainsi, nous dit-on, la physique ne peut pas exclure la possibilité que « quand vous mettez un glaçon dans un verre d'eau, l'eau commence à bouillir et le glaçon devient aussi froid que l'intérieur d'un congélateur. » 11 Néanmoins, ce néo-empiricisme est loin d'être cohérent dans l'application de sa doctrine. S'il n'y a aucune régularité dans la nature, rien ne justifie la distinction entre différentes classes de choses et d'événements. Si on appelle certaines molécules oxygène et d'autres azote, on signifie que chaque membre de ces classes se comporte d'une certaine façon, qui est différente du comportement des membres d'autres classes. Si on fait l'hypothèse que le comportement d'une molécule individuelle peut dévier de la façon dont les autres molécules se comportent, on doit, soit l'affecter à une classe spéciale, soit supposer que sa déviation a été induite par l'intervention de quelque chose auquel les autres membres de sa classe n'ont pas été exposés. Si on dit qu'on ne peut pas exclure la possibilité « qu'un jour, les molécules composant l'air de la pièce, par un complet hasard, parviennent à un ordonnancement tel que les molécules d'oxygène soient assemblées d'un côté de la pièce et celles d'azote de l'autre, » 12 on implique qu'il n'y a rien, ni dans la nature de l'oxygène et de l'azote ni dans l'environnement dans lequel ils demeurent, qui induit la façon dont ils sont répartis dans l'air. On suppose que le comportement des différentes molécules, à tous autres égards, est déterminé par leur constitution, mais qu'elles sont « libres » de choisir l'espace qu'elles occupent. On suppose assez arbitrairement que l'une des caractéristiques des molécules, à savoir leur mouvement, n'est pas déterminé, tandis que toutes leurs autres caractéristiques le sont. On sous-entend qu'il y a quelque chose dans la nature des molécules – on est tenté de dire : dans leur « âme » –

qui leur donne la faculté de « choisir » la façon d'errer. On ne réalise pas qu'une description complète du comportement des molécules doit également comprendre leurs mouvements. Elle aurait à traiter du processus qui associe les unes avec les autres les molécules d'oxygène et d'azote de la façon dont elles le font dans l'air. Si Reichenbach avait vécu comme contemporain des magiciens et des guérisseurs primitifs, il aurait fait valoir : certaines personnes sont affligées d'une maladie dont les symptômes sont mortels ; d'autres restent saines et vivantes. On ne connaît pas le facteur dont la présence causerait la souffrance de ceux accablés et dont l'absence serait à l'origine de l'immunité des autres. Il est évident que ces phénomènes ne peuvent pas être traités scientifiquement si vous vous accrochez au concept superstitieux de causalité. Tout ce que nous pouvons connaître à leur sujet est la « loi statistique » selon laquelle X% de la population a été atteint et que le reste ne l'a pas été.

7. Matérialisme Le déterminisme doit être clairement distingué du matérialisme. Le matérialisme déclare que les seuls facteurs produisant le changement sont ceux qui sont accessibles à la recherche par les méthodes de sciences de la nature. Il ne nie pas nécessairement le fait que les idées humaines, les jugements de valeur, et la volonté sont également réels et peuvent produire certains changements. Mais dans la mesure où il ne le nie pas, il affirme que ces facteurs « idées » sont le résultat inévitable d'événements externes qui engendrent nécessairement dans la structure corporelle des hommes certaines réactions. C'est seulement l'insuffisance actuelle des sciences de la nature qui nous empêche d'imputer toutes les manifestations de l'esprit humain aux événements matériels – physiques, chimiques, biologiques et physiologiques – qui les ont amenées. Une connaissance plus parfaite, affirme-t-il, montrera comment les facteurs matériels ont nécessairement produit chez l'individu Mahomet la religion musulmane, chez l'individu Descartes la géométrie des coordonnées, et chez l'individu Racine Phèdre.

Il est inutile d'argumenter contre les défenseurs d'une doctrine qui se contente d'établir un programme sans indiquer comment il pourrait être mis en application. Ce qui peut et doit être fait est de révéler comment ses défenseurs se contredisent et quelles conséquences doivent résulter de son application effective. Si l'émergence de chaque idée doit être traitée comme on traite l'émergence de tous les autres événements naturels, il n'est plus admissible de distinguer entre vraies et fausses propositions. Alors les théorèmes de Descartes ne sont ni meilleurs ni pires que les ratés de Pierre, candidat peu doué à un diplôme, dans sa copie d'examen. Les facteurs matériels ne peuvent pas se tromper. Ils ont produit chez l'individu Descartes la géométrie des coordonnées et chez l'individu Pierre quelque chose que son enseignant, non éclairé par l'évangile du matérialisme, considère comme absurde. Mais qu'est-ce qui autorise cet enseignant à émettre un jugement sur la nature ? Qui sont les philosophes matérialistes pour condamner ce que les facteurs matériels ont produit dans les organismes des philosophes « idéalistes » ? Il ne serait d'aucune utilité pour les matérialistes de faire référence à la distinction pragmatique entre ce qui marche et ce qui ne marche pas. Car cette distinction introduit dans la chaîne de raisonnement un facteur qui est étranger aux sciences de la nature, à savoir, la finalité. Une doctrine ou une proposition marche si une conduite dirigée par elle conduit à l'objectif visé. Mais le choix de la fin est déterminé par les idées, il est en soi un fait mental. L'est aussi le jugement selon lequel la fin choisie a ou non été atteinte. Pour le matérialisme cohérent, il n'est pas possible de distinguer entre l'action intentionnelle et une vie simplement végétative, du type de celle des plantes. Les matérialistes pensent que leur doctrine élimine simplement la distinction entre ce qui est moralement bon et moralement mauvais. Ils ne voient pas qu'elle élimine également toute différence entre ce qui est vrai et ce qui est inexact et prive ainsi tous les actes mentaux de toute signification. Si, entre les « choses vraies » du monde extérieur et les actes mentaux, il ne reste rien qui puisse être

considéré comme essentiellement différent de l'opération des forces décrites par les sciences de la nature traditionnelles, alors on doit aborder ces phénomènes mentaux de la même manière que l'on répond aux événements naturels. Car, pour une doctrine qui affirme que les pensées sont au cerveau ce que la bile est au foie 13, il n'est plus permis de faire davantage de distinction entre vraies et fausses idées qu'entre vraie et fausse bile.

8. L'absurdité de toute philosophie matérialiste Les difficultés insurmontables que toute interprétation matérialiste de la réalité rencontre peuvent être exposées à travers l'analyse de la philosophie matérialiste la plus populaire, le matérialisme dialectique marxiste. Bien sûr, ce qu'on appelle le matérialisme dialectique n'est pas une véritable doctrine matérialiste. Dans son contexte, les facteurs qui produisent tous les changements dans les conditions idéologiques et sociales de l'histoire de l'Homme sont les « forces productives matérielles. » Ni Marx ni aucun de ses partisans n'ont défini ce terme. Mais de tous les exemples qu'ils ont fournis, on doit déduire que ce qu'ils avaient à l'esprit étaient les outils, les machines et autres objets fabriqués que les hommes emploient dans leurs activités productives. Cependant, ces instruments ne sont pas en eux-mêmes des choses matérielles ultimes, mais les produits d'un processus mental intentionnel 14. Mais le marxisme est la seule tentative faite pour édifier une doctrine matérialiste ou quasi-matérialiste au-delà de la simple énonciation d'un principe métaphysique et pour en déduire toutes les autres manifestations de l'esprit humain. Ainsi, on doit y faire référence si on veut montrer le point faible fondamental du matérialisme. Pour Marx, les forces productives matérielles sont à l'origine – indépendamment de la volonté des hommes – des « relations de production, » c'est-à-dire du système social des lois de propriété, et de leur « superstructure idéologique, » c'est-à-dire des idées

juridiques, politiques, religieuses, artistiques ou philosophiques 15. Dans ce système, l'action et la volonté sont attribuées aux forces productives matérielles. Elles veulent atteindre un objectif précis, à savoir être libérées des entraves qui gênent leur développement. Les hommes se trompent quand ils croient qu'eux-mêmes pensent, recourent aux jugements de valeur et agissent. En fait, les relations de production, effet nécessaire de l'étape actuelle des forces productives matérielles, déterminent leurs idées, volontés et actions. Tous les changements historiques sont en fin de compte produits par des changements dans les forces productives matérielles, qui – ainsi que Marx le suppose implicitement – sont indépendantes de l'influence des hommes. Toutes les idées humaines sont la superstructure appropriée des forces productives matérielles. Ces forces visent en définitive à l'établissement du socialisme, transformation qui doit venir « avec l'inexorabilité d'une loi de nature. » Maintenant, admettons que les forces productives matérielles ont une constitution telle qu'elles essaient continuellement de se libérer de ce qui entrave leur développement. Mais pourquoi de ces tentatives doivent émerger, d'abord le capitalisme et, à un stade ultérieur de leur développement, le socialisme ? Est-ce que ces forces réfléchissent sur leurs propres problèmes et tirent finalement la conclusion que les relations de propriété existantes, après avoir été des formes de leur propre développement (celui des forces), se sont transformées leurs entraves 16 et ainsi ne correspondent plus (« entsprechen ») à l'étape actuelle de leur développement (celui des forces) ? 17 Et, à l'appui de cette idée, réalisent-elles que ces entraves, ces fers, doivent « éclater en morceaux » et procèdent-elles ensuite à l'action qui les amène à éclater en morceaux ? Et déterminent-elles quelles sont les nouvelles relations de production qui doivent remplacer celles qui ont explosé ? L'absurdité qu'il y a à attribuer une telle pensée et une telle action aux forces productives matérielles est si flagrante que Marx luimême a accordé peu d'attention à sa célèbre doctrine quand, plus tard, dans son traité principal, Le Capital, il a rendu plus spécifique son pronostic sur l'arrivée du socialisme. Ici, il ne fait pas simplement référence à l'action de la part des forces productives

matérielles. Il parle des masses prolétariennes qui, mécontentes du prétendu appauvrissement progressif que le capitalisme leur cause, aspirent au socialisme, de toute évidence parce qu'elles le considèrent comme étant un système plus satisfaisant 18. Toute variété de métaphysique matérialiste ou quasi-matérialiste doit impliquer de convertir un facteur inanimé en quasi homme et de lui attribuer le pouvoir de penser, de passer des jugements de valeur, de choisir des fins et de recourir à des moyens pour l'accomplissement des fins choisies. Elle doit déplacer la faculté spécifiquement humaine d'agir à une entité non humaine qu'elle dote implicitement de l'intelligence et du discernement humains. Il n'y a aucun moyen d'éliminer d'une analyse de l'univers toute référence à l'esprit. Ceux qui s'y essayent substituent simplement un fantôme de leur propre invention à la réalité. Du point de vue du matérialisme qu'il professait – et, à ce sujet, du point de vue de toute doctrine matérialiste – Marx n'avait pas le droit de rejeter comme fausses les doctrines développées par ceux avec qui il était en désaccord. Son matérialisme aurait dû le pousser à une sorte de reconnaissance automatique de toute opinion et à une promptitude à attacher à chaque idée avancée par un être humain la même valeur qu'à celle de toute autre idée avancée par quelqu'un d'autre. Pour échapper à cette conclusion, affirmation de sa défaite, Marx eut recours à son système de philosophie de l'Histoire. Il prétendit que, grâce à un charisme spécial, refusé aux autres mortels, il eut une révélation qui lui dit quel était le cours que l'Histoire devait nécessairement et inévitablement prendre. L'Histoire mène au socialisme. La signification de l'histoire, le but pour lequel l'Homme a été créé (il n'est pas dit par qui), est de réaliser le socialisme. Il n'y a aucun intérêt de prêter attention aux idées des personnes que ce message n'atteint pas ou qui refusent obstinément d'y croire. Ce que l'épistémologie doit retenir de cette situation est ceci : toute doctrine qui enseigne que certaines forces « réelles » ou « externes » écrivent leur propre histoire dans l'esprit de l'Homme et essaye ainsi de réduire l'esprit humain à un appareil qui transforme la « réalité » en idées à la façon dont les organes digestifs assimilent la nourriture,

est incapable de distinguer le vrai du faux. La seule manière qu'elle a d'éviter un scepticisme radical, qui n'a aucun moyen de passer au crible la vérité du mensonge dans le domaine des idées, est de distinguer les hommes « bons », c'est-à-dire ceux qui sont équipés d'une faculté de juger conforme au pouvoir surhumain mystérieux dirigeant toutes les affaires de l'univers, des hommes « mauvais » qui n'ont pas cette faculté. Elle doit considérer comme sans espoir toute tentative visant à changer les opinions des hommes « mauvais » par le raisonnement discursif et la persuasion. Le seul moyen de mettre un terme au conflit d'idées antagonistes est d'exterminer les hommes « mauvais », c'est-à-dire ceux qui diffusent des idées différentes de celles diffusées par les hommes « bons ». Ainsi, le matérialisme engendre au bout du compte les mêmes méthodes pour traiter la dissidence que celles que les tyrans ont, toujours et partout, utilisées. En établissement ce fait, l'épistémologie fournit un indice pour la compréhension de l'Histoire de notre époque.

Notes 1. Cf. Louis Rougier, Traité de la connaissance (Paris, 1955), pp. 13 et suivantes. 2. Ibid., pp. 47 et suivantes. 3. Cf. Hans Reichenbach, The Rise of Scientific Philosophy (University of California Press, 1951), p. 137. 4. Cf. Morris Cohen, A Preface to Logic (New York : Henry Holt & Co., 1944), p. 44 et 92 ; Mises, Human Action (Traduction française : L'Action humaine), pp. 72-91. 5. Mises, Human Action (Traduction française : L'Action humaine), pp. 86 et suivantes. 6. Comme le suggère J. Benda, La Crise du rationalisme (Paris, 1949), pp. 27 et suivantes. 7. A propos du « protocole du langage, » voir Carnap, « Die physikalische Sprache als Universalsprache der Wissenschaft, »

Erkenntnis, II (1931), pp. 432-465 et Carnap, Protokollsätze, » Erkenntnis, III (1932/33), pp. 215-228.

« Über

8. Cf. Reichenbach, op. cit., pp. 157 et suivantes. 9. B. Russel, Religion and Science (Londres : Home University Library, 1936), pp. 152 et suivantes. 10. Sur la « compréhension », voir plus loin, au chapitre II, pp. 49 et suivantes. 11. Cf. Reichenbach, op. cit., p. 162. 12. Ibid., p. 61. 13. Karl Vogt, Köhlerglaube und Wissenschaft (deuxième édition, Giessen, 1855), p. 32. 14. Cf. Mises, Theory and History (Traduction française : Théorie et Histoire), pp. 108 et suivantes. 15. Cf. Karl Marx, Zur Kritik der politischen Ökonomie, édité par Kautsky (Stuttgart, 1897), pp. x-xii. [Contribution à la critique de l'économie politique, Éditions sociales (Paris : 1977), Préface] 16. Marx, op. cit., p. xi. 17. Marx et Engels, The Communist Manifesto [Le Manifeste communiste], I. 18. Marx, Das Kapital (7ème édition, Hambourg, 1914), volume I, chapitre xxiv, p. 728. Pour une analyse critique de ce raisonnement, voir Mises, Theory and History(Traduction française : Théorie et Histoire), p. 102 et suivantes.

II. La base activiste de la connaissance 1. L'Homme et l'action Le trait caractéristique de l'Homme est l'action. L'Homme cherche à changer certaines conditions de son environnement afin de substituer un état de choses qui lui convient mieux à un autre qui lui convient moins bien. Toutes les manifestations de la vie et du comportement dans lesquelles l'Homme se différencie de tous les autres êtres et choses qu'il connaît sont des exemples d'action et ne peuvent être traitées que depuis ce que nous pouvons appeler un point de vue activiste. L'étude de l'Homme, tant qu'il ne s'agit pas de biologie, commence et se termine par l'étude de l'action humaine. L'action est une conduite intentionnelle. Ce n'est pas un simple comportement, mais un comportement suscité par des jugements de valeur, poursuivant une fin donnée et guidé par des idées sur le fait que des moyens conviennent ou non. Il est impossible de traiter de l'action sans les concepts de causalité et de finalité. C'est un comportement conscient. Agir, c'est choisir. C'est vouloir : l'action est une manifestation de la volonté. L'action est parfois considérée comme la variante humaine de la lutte pour la survie commune à tous les êtres vivants. Cependant l'expression « lutte pour la survie » telle qu'on l'applique aux animaux et aux plantes est une métaphore. Ce serait une erreur de déduire quoi que ce soit de son usage. En appliquant littéralement le

terme de lutte aux animaux et aux plantes on leur attribuerait le pouvoir de prendre conscience des facteurs menaçant leur existence, la volonté de préserver leur propre intégrité et la faculté mentale de trouver des moyens pour la préserver. D'un point de vue activiste, la connaissance est un instrument de l'action. Son rôle est d'aider l'Homme à procéder dans ses tentatives d'élimination de son malaise. Aux stades supérieurs de l'évolution humaine, des conditions de l'Âge de Pierre à celles de l'ère de capitalisme moderne, le malaise est également ressenti par la simple prédominance de l'ignorance de la nature et de la signification des choses, que cette connaissance des choses fondamentales puisse ou non avoir une application pratique pour une quelconque réalisation technologique. Vivre dans un univers dont la structure finale et réelle n'est pas familière crée en soi un sentiment d'anxiété. Pour éliminer cette angoisse et donner aux Hommes une certitude quant aux choses finales, il y a eu dès les premiers temps la sollicitude de la religion et de la métaphysique. Plus tard la philosophie des Lumières et les écoles affiliées promirent que les sciences de la nature résoudraient tous les problèmes sous-jacents. En tout cas, c'est un fait que méditer sur l'origine et l'essence des choses, la nature humaine et son rôle dans l'univers, est une préoccupation de nombreuses personnes. Vue sous cet angle la recherche pure de la connaissance, non motivée par le désir d'améliorer les conditions extérieures de sa vie, est aussi une action, c'est-à-dire un effort cherchant à atteindre un état de choses plus souhaitable. Une autre question est de savoir si l'esprit humain est capable de résoudre pleinement les problèmes sous-jacents. On peut soutenir que la fonction biologique de la raison est d'aider l'Homme dans sa lutte pour la survie et l'élimination de son malaise. Tout pas au-delà des limites tracées par cette fonction, dit-on, amène à des spéculations métaphysiques inouïes ne pouvant être ni démontrées ni réfutées. L'omniscience est pour toujours niée à l'Homme. Toute recherche de la vérité doit, tôt ou tard mais inévitablement, conduire à une donnée ultime 1.

Le concept d'action est le concept fondamental de la connaissance humaine. Il implique tous les concepts de la logique ainsi que les concepts de régularité et de causalité. Il implique le concept de temps et celui de valeur. Il comprend toutes les manifestations spécifiques de la vie humaine qui se séparent des manifestations de la structure physiologique de l'Homme qu'il a en commun avec tous les autres animaux. En agissant, l'esprit de l'individu se voit différent de son environnement, du monde externe, et essaie d'étudier cet environnement afin d'influer sur le cours des événements qui s'y passent.

2. La finalité Ce qui sépare le champ de l'action humaine du champ des événements externes qu'étudient les sciences de la nature, c'est le concept de finalité. Nous ne savons rien des causes finales opérant dans ce que nous appelons la nature. Mais nous savons que l'Homme poursuit certains buts choisis. Dans les sciences de la nature nous cherchons des relations constantes entre les différents événements. En traitant de l'action humaine nous cherchons les fins que l'agent veut ou voulait atteindre et le résultat auquel son action a abouti ou aboutira. La distinction nette entre un domaine de la réalité sur lequel l'Homme ne peut rien apprendre d'autre que le fait qu'il se caractérise par une régularité dans la séquence et l'enchaînement des événements et un domaine dans lequel il y a une poursuite intentionnelle de fins choisies est l'aboutissement d'une longue évolution. L'Homme, luimême être agissant, était d'abord enclin à expliquer tous les événements comme la manifestation de l'action d'êtres agissant d'une manière qui n'était pas fondamentalement différente de la sienne. L'animisme attribuait à toutes les choses de l'univers la faculté d'action. Quand l'expérience fit abandonner cette croyance aux gens, on supposa encore que Dieu, ou la nature, agissait d'une façon peu différente des modèles de l'action humaine. L'émancipation par rapport à cet anthropomorphisme est l'un des fondements épistémologiques de la science moderne de la nature.

La philosophie positiviste, qui se qualifie elle-même de nos jours de philosophie scientifique, croit que ce rejet du finalisme par les sciences de la nature implique la réfutation de toutes les doctrines théologiques ainsi que celle des enseignements des sciences de l'action humaine. Elle prétend que les sciences de la nature peuvent résoudre tous les « mystères de l'univers » et fournir une réponse prétendument scientifique à toutes les questions qui peuvent troubler l'humanité. Toutefois, les sciences de la nature n'ont pas contribué et ne peuvent en rien contribuer à la clarification des problèmes que la religion essaie de traiter. La reniement de l'anthropomorphisme naïf qui imaginait un être suprême, soit comme un dictateur soit comme un gardien, était le résultat de la théologie et de la métaphysique. En ce qui concerne la doctrine disant que Dieu est tout autre que l'Homme et que son essence et sa nature ne peuvent pas être saisies par un simple mortel, les sciences de la nature et une philosophie qui en découle n'ont rien à dire. La transcendance est au-delà du domaine sur lequel la physique et la physiologie nous donnent des informations. La logique ne peut ni prouver ni réfuter le cœur des doctrines théologiques. Tout ce que la science – en dehors de l'Histoire – peut faire à cet égard est d'exposer les erreurs de la magie et des superstitions et pratiques fétichistes. En niant l'autonomie des sciences de l'action humaine et de leur concept de causes finales, le positivisme énonce un postulat métaphysique qu'il ne peut pas étayer avec la moindre découverte des méthodes expérimentales des sciences de la nature. C'est un passetemps gratuit que d'appliquer à la description du comportement humain les méthodes que les sciences de la nature utilisent pour étudier le comportement des souris ou du fer. Les mêmes événements externes produisent différentes réactions chez des différentes personnes et chez la même personne à différents moments. Les sciences de la nature sont impuissantes face à cette « irrégularité ». Leurs méthodes ne peuvent traiter que d'événements gouvernés selon un modèle régulier. De plus elles ne laissent aucune place aux concepts de sens, de jugement de valeur et de fins.

3. Le jugement de valeur Juger est la réaction émotionnelle de l'Homme aux divers états de son environnement, que ce soit ceux du monde externe ou ceux des conditions physiologiques de son propre corps. L'Homme fait une distinction entre les états plus souhaitables et les états moins souhaitables, comme diraient les optimistes, ou entre de grands maux et de moindres maux comme les pessimistes seraient disposés à le dire. Il agit quand il croit que l'action peut aboutir à substituer un état plus désirable à un état qui l'est moins. L'échec des tentatives d'application des méthodes et des principes épistémologiques des sciences de la nature aux problèmes de l'action humaine résulte de ce que ces sciences n'ont pas d'outil pour traiter du jugement de valeur. Dans la sphère des phénomènes qu'ils étudient il n'y a pas de place pour un quelconque comportement intentionnel. Le physicien lui-même et sa recherche en physique sont des entités échappant à l'orbite qu'il étudie. Les jugements de valeur ne peuvent pas être perçus par les attitudes d'observation de l'expérimentateur et ne peuvent pas être décrits dans les énoncés protocolaires du langage de la physique. Pourtant ce sont, également du point de vue des sciences de la nature, des phénomènes réels, car ils constituent un maillon nécessaire dans la chaîne des événements produisant des phénomènes physiques donnés. Le physicien peut rire aujourd'hui de la doctrine qui interprétait certains phénomènes comme étant l'effet d'une « horreur du vide ». Mais il n'arrive pas à comprendre que les postulats du panphysicalisme sont tout aussi ridicules. Si l'on élimine toute référence aux jugements de valeur, il est impossible de dire quoi que ce soit des actions de l'Homme, c'est-à-dire de tout comportement qui n'est pas une simple conséquence de processus physiologiques se déroulant dans le corps humain.

4. La chimère d'une Science unifiée Le but de toutes les variantes du positivisme est de faire taire les sciences de l'action humaine. Pour les besoins du raisonnement nous pouvons nous abstenir d'analyser les contributions du positivisme à l'épistémologie des sciences de la nature à la fois quant à leur originalité et quant à leur validité. Nous n'avons pas à nous étendre non plus trop longtemps sur les motifs qui poussaient les auteurs positivistes à attaquer passionnément la « procédure non scientifique » de l'économie et de l'histoire. Ils défendaient des réformes politiques, économiques et culturelles bien précises qui, à ce qu'ils croyaient, apporteraient le salut de l'humanité et l'établissement d'un bonheur éternel. Comme ils ne purent pas réfuter la critique dévastatrice que leurs plans invraisemblables rencontrèrent de la part des économistes, ils voulurent supprimer la « science lugubre ». La question de savoir si le terme de « science » ne devrait être appliqué qu'aux sciences de la nature ou aussi à la praxéologie et l'histoire, est purement linguistique et sa solution diffère selon les usages des différentes langues. En anglais le terme « science » ne se réfère pour beaucoup de gens qu'aux sciences de la nature 2. En allemand il est habituel de parler d'une Geschichtswissenschaft [science de l'histoire] et de qualifier diverses branches de l'histoire de Wissenschaft, comme par exemple Literaturwissenschaft, Sprachwissenschaft, Kunstwissenschaft, Kriegswissenschaft. On peut abandonner ce problème en le considérant comme purement verbal, comme une querelle de mots inutile. Auguste Comte a posé le principe d'une science empirique qui, façonnée selon le modèle de la mécanique classique, devrait traiter des lois de la société et des faits sociaux. Les plusieurs centaines et milliers d'adeptes de Comte se qualifiaient de sociologues et appelaient les livres qu'ils publiaient des contributions à la sociologie. En réalité ils traitaient de divers chapitres plus ou moins négligés de l'histoire et se conformaient en règle générale aux méthodes éprouvées de la recherche historique et ethnologique. Peu

importe qu'ils mentionnent ou non dans le titre de leurs ouvrages la période et la région géographique qu'ils étudient. Leurs études « empiriques » font nécessairement toujours référence à une époque donnée de l'histoire et décrivent des phénomènes qui se sont passés, qui ont changé et qui ont disparu dans le cours du temps. Les méthodes des sciences de la nature ne peuvent pas être appliquées au comportement humain parce que ce dernier, en dehors de ce qui fait qu'on le qualifie d'action d'humaine et qui est étudié par la science a priori de la praxéologie, manque de la particularité qui caractérise les événements relevant du domaine des sciences de la nature, à savoir la régularité. Il est également impossible de confirmer ou d'écarter par le raisonnement discursif les idées métaphysiques qui sont à la base du programme, objet d'une publicité effrontée, de la « Science unifiée » tel qu'il est présenté dans l'International Encyclopedia of Unified Science, évangile du positivisme logique, du panphysicalisme et de l'empirisme intolérant. Assez paradoxalement, ces doctrines, qui partent d'un rejet radical de l'histoire, nous demande de considérer tous les événements comme relevant du domaine d'une histoire cosmique intégrale. Ce que nous savons des événements naturels, par exemple du comportement du sodium et des leviers pourrait, selon eux, ne valoir que pour la période cosmique dans laquelle nous vivons nous-mêmes et dans laquelle les précédentes générations des scientifiques ont vécu. Il n'y a aucune raison pour attribuer aux énoncés chimiques ou mécaniques « une quelconque universalité » plutôt que de les traiter comme des énoncés historiques 3. De ce point de vue les sciences de la nature se transforment en un chapitre de l'histoire du cosmos. Il n'y a pas de conflit entre le physicalisme et l'histoire de l'univers. Nous devons admettre que nous ne savons rien des conditions associées à une période de l'histoire de l'univers pour laquelle les énoncés de ce que nous appelons à notre époque les sciences de la nature ne seraient plus valables. En parlant de la science et de la connaissance nous avons uniquement à l'esprit les conditions que

notre vie, notre pensée et notre action nous permettent d'étudier. Ce qui est au-delà de cet état de choses – peut-être limité dans le temps – est pour nous une région inconnue et impossible à connaître. Dans le secteur de l'univers accessible à notre esprit chercheur prévaut un dualisme dans la succession et la suite des événements. Il y a d'une part le champ des événements externes, à propos desquels nous pouvons uniquement savoir qu'il existe des relations constantes entres eux, et d'autre part le champ de l'action humaine, sur lequel nous ne pouvons rien savoir sans recourir au concept de finalité. Toutes les tentatives faites pour passer outre ce dualisme sont dictées par des préjugés métaphysiques arbitraires, n'aboutissent qu'à un non sens et sont inutiles pour l'action pratique. La différence qui existe dans notre environnement entre le comportement du sodium et celui d'un auteur qui parle du sodium dans ses écrits ne peut pas être balayée par une référence à la possibilité qu'il y eut autrefois ou qu'il y aura dans l'avenir des périodes de l'histoire de l'univers sur lesquelles nous ne savons rien. La seule chose dont notre connaissance doit tenir compte est le fait qu'en ce qui concerne le sodium nous ne savons rien des causes finales qui gouvernent son comportement alors que nous savons que l'Homme, par exemple en écrivant un essai sur le sodium, poursuit certaines fins. Les tentatives faites par le béhaviorisme (ou de la « béhaviorique » (behavioristics) 4) pour étudier l'action humaine selon le schéma stimulus-réponse ont lamentablement échoué. Il est impossible de décrire la moindre action humaine si l'on ne se réfère pas au sens que l'agent voit dans le stimulus ainsi qu'au but que recherche sa réponse. Nous connaissons aussi la raison qui pousse les partisans de toutes ces folies, partisans qui paradent de nos jours sous l'étiquette de la Science unifiée. Leurs auteurs sont poussés par le complexe dictatorial. Ils veulent s'y prendre avec leurs semblables comme un ingénieur s'y prend avec les matériaux qu'il utilise pour bâtir des maisons, des ponts et des machines. Ils veulent substituer « l'ingénierie sociale » aux actions de leurs concitoyens et leur plan unique et traitant de tout aux plans des autres gens. Ils se voient dans le rôle du dictateur —du duce, du Führer, du tsar de la production –

entre les mains duquel tous les autres représentants de l'humanité ne sont que des pions. S'ils font référence à la société comme à un agent, c'est qu'ils parlent d'eux-mêmes. S'ils disent que l'action consciente de la société doit remplacer l'anarchie actuelle de l'individualisme, ils parlent uniquement de leur propre conscience et non de celle de quelqu'un d'autre.

5. Les deux branches des sciences de l'action humaine Il existe deux branches dans les sciences de l'action humaine : la praxéologie d'une part, l'histoire de l'autre. La praxéologie est a priori. Elle part du concept d'action et développe à partir de lui tout ce qu'il contient. Pour des raisons pratiques la praxéologie n'accorde en général que peu d'attention aux problèmes qui n'ont pas d'utilité pour l'étude de la réalité de l'action de l'Homme et concentre son travail sur les problèmes nécessaires pour résoudre ce qui se passe dans la réalité. Son intention est de traiter l'action qui se produit dans les conditions que doit affronter l'Homme qui agit. Cela ne change rien au caractère purement aprioriste de la praxéologie. Cela réduit seulement le champ que les praxéologistes choisissent habituellement d'étudier. Ils ne se réfèrent à l'expérience que pour séparer les problèmes qui intéressent l'étude de l'Homme tel qu'il est effectivement des problèmes ne présentant qu'un intérêt purement théorique. Pour répondre à la question de savoir si oui non certains théorèmes de la praxéologie s'appliquent à un problème concernant l'action, il faut établir si oui ou non les hypothèses particulières associées au théorème peuvent avoir une quelconque valeur pour la connaissance de la réalité. Il est en tout cas certain que cela ne dépend pas de la réponse à la question de savoir si ces hypothèses correspondent à l'état réel de ce que les praxéologistes veulent étudier. Les constructions imaginaires qui constituent le principal – ou, comme préféreraient dire certains, le seul – outil intellectuel de la praxéologie pour décrire des conditions qui ne peuvent jamais se présenter dans la réalité de l'action. Elles sont

pourtant indispensables pour concevoir ce qui se passe dans cette réalité. Même les défenseurs les plus sectaires de l'interprétation empiriste des méthodes de l'économie emploient la construction imaginaire d'une économie en rotation constante (équilibre statique), bien qu'un tel état de choses ne puisse jamais être obtenu 5. Dans le sillage des analyses de Kant, les philosophes ont posé la question : Comment l'esprit humain, par une réflexion aprioriste, traite-t-il de la réalité du monde extérieur ? En ce qui concerne la praxéologie la réponse est évidente. La pensée et le raisonnement a priori d'une part, l'action humaine de l'autre, sont des manifestations de l'esprit humain. La structure logique de l'esprit humain crée la réalité de l'action. La raison et l'action sont de même nature et homogènes, ce sont deux aspects du même phénomène. Nous pouvons en ce sens appliquer à la praxéologie la maxime d'Empédocle : γαωσιζ τοϖιμοιϖ τω πμοιω. Certains auteurs se sont demandé de façon plutôt creuse comment un praxéologiste réagirait à une expérience contredisant les théorèmes de sa doctrine aprioriste. La réponse est : de la même façon qu'un mathématicien réagirait à une « expérience » disant qu'il n'y a pas de différence entre deux pommes et sept pommes ou un logicien à une « expérience » expliquant que A et non-A sont identiques. Pour l'action humaine l'expérience suppose le concept d'action humaine et tout ce qui en découle. Si l'on ne se réfère pas au système de l'a priori praxéologique, on ne doit pas et on ne peut pas parler d'action, mais seulement d'événements devant être décrits dans les termes des sciences de la nature. La conscience des problèmes qui concernent les sciences de l'action humaine est conditionnée par la familiarité avec les concepts a priori de la praxéologie. Au passage, nous pouvons aussi faire remarquer que toute expérience dans le domaine de l'action humaine est une expérience spécifiquement historique, c'est-à-dire une expérience de phénomènes complexes, qui ne peut jamais réfuter le moindre théorème à la façon dont une expérimentation de laboratoire peut le faire à propos des propositions des sciences de la nature.

Jusqu'à présente la seule branche de la praxéologie à avoir été développée en système scientifique est l'économie. Un philosophe polonais, Tadeusz Kotarbinski, essaie de développer une nouvelle branche de la praxéologie : la théorie praxéologique du conflit, de la guerre, par opposition à la théorie de la coopération, de l'économie 6. L'autre branche des sciences de l'action humaine est l'histoire. Elle comprend la totalité de ce qui est connu de l'action humaine. C'est le récit ordonné avec méthode de l'action humaine, la description de phénomènes qui se sont produits, c'est-à-dire du passé. Ce qui distingue les descriptions de l'histoire de celles des sciences de la nature est qu'elles ne sont pas interprétées à la lumière du concept de régularité. Quand un physicien dit : Si A rencontre B, alors il en résulte C, il veut affirmer, quoi que puissent dire les philosophes, que C surviendra à chaque fois et partout où A rencontrera B dans des conditions analogues. Quand l'historien se réfère à la bataille de Cannes, il sait qu'il parle du passé et que cette bataille particulière ne se reproduira jamais. L'expérience est une activité mentale uniforme. Il n'y a pas deux branches dans l'expérience, l'une qui aurait trait aux sciences de la nature et l'autre à la recherche historique. Tout acte d'expérience est une description de ce qui s'est passé à l'aide de l'équipement praxéologique et logique de l'observateur et de ses connaissances concernant les sciences de la nature. C'est l'attitude de l'observateur qui interprète l'expérience en y ajoutant sa propre liste, préalablement accumulée, de faits connus. Ce qui distingue l'expérience de l'historien de celle du naturaliste et du physicien est que le premier cherche le sens qu'a ou a eu l'événement pour ceux qui ont joué un rôle dans son apparition ou qui ont été touchés par son existence. Les sciences de la nature ne savent rien sur les causes finales. Pour la praxéologie la finalité est le concept fondamental. Mais la praxéologie fait abstraction du contenu concret des fins que poursuivent les hommes. C'est l'histoire qui traite des fins concrètes. Pour l'histoire la question principale est : Quel était le sens que les acteurs attachaient à la situation dans laquelle ils se trouvaient et quel était le sens de leur réaction, et enfin, que fut le résultat de ces

actions ? L'autonomie de l'histoire ou, comme nous pourrions le dire, des différentes disciplines historiques réside dans le fait qu'elles se consacrent à l'étude du sens. Il n'est peut-être pas superflu de souligner encore une fois que lorsque les historiens parlent du « sens » ils se réfèrent uniquement au sens que les individus – les acteurs eux-mêmes et ceux qui sont affectés par leur action, ou les historiens – voient dans leurs actions. L'histoire en tant que telle n'a rien à voir avec le point de vue des philosophies de l'histoire qui prétendent connaître le sens que Dieu, ou un quasi dieu, – comme les forces matérielles productives dans le schéma de Marx – attache aux divers événements.

6. La caractère logique de la praxéologie La praxéologie est a priori. Tous ses théorèmes sont les produits du raisonnement déductif qui part du concept d'action. Les questions se demandant si les jugements de la praxéologie doivent être qualifiés d'analytiques ou de synthétiques et si oui ou non sa méthode doit être qualifiée de « simple » tautologie n'ont qu'un intérêt verbal. Ce que la praxéologie affirme en ce qui concerne l'action humaine en général est entièrement valable sans exception pour toute action. Il y a l'action et il y a l'absence d'action, mais rien entre les deux. Toute action est une tentative visant à échanger un état de choses pour un autre, et tout ce que la praxéologie affirme au sujet de l'échange s'y applique rigoureusement. Dans toute action que nous étudions, nous rencontrons les concepts fondamentaux de la fin et des moyens, du succès et de l'échec, des pertes et des profits, des coûts. Un échange peut être soit direct soit indirect, c'est-à-dire effectué avec l'intervention d'une étape intermédiaire. Qu'une action donnée ait été un échange indirect ou non doit être déterminé par l'expérience. Mais s'il s'est agi d'un échange indirect, tout ce que dit la praxéologie de l'échange indirect en général s'y applique rigoureusement. Chaque théorème de la praxéologie est déduit par le raisonnement logique du concept d'action. Il reçoit la certitude apodictique qui découle d'un raisonnement logique partant d'un concept a priori.

Dans la chaîne du raisonnement praxéologique, le praxéologiste introduit certaines hypothèses concernant les conditions de l'environnement dans lequel se déroule l'action. Puis il essaie de déterminer comment ces conditions particulières affectent le résultat auquel doit mener son raisonnement. La question de savoir si oui ou non les conditions réelles du monde externe correspondent à ces hypothèses ne peut recevoir de réponse que de l'expérience. Mais si la réponse est positive, toutes les conclusions tirées par le raisonnement praxéologique logiquement correct décrivent rigoureusement ce qui se passe dans la réalité.

7. Le caractère logique de l'histoire L'histoire au sens large du terme est la totalité de l'expérience humaine. L'histoire est expérience, et toute expérience est historique. L'histoire comprend aussi toute l'expérience des sciences de la nature. Ce qui caractérise les sciences de la nature en tant que telles est le fait qu'elles abordent le matériau de l'expérience avec le concept d'une régularité stricte dans la succession des événements. L'histoire au sens étroit du terme, c'est-à-dire la totalité de l'expérience concernant l'action humaine, ne doit pas se référer et ne se réfère pas à ce concept. C'est cela qui la distingue sur le plan épistémologique des sciences de la nature. L'expérience est toujours expérience du passé. Il n'y a pas d'expérience ou d'histoire du futur. Il ne serait pas nécessaire de répéter ce truisme s'il n'y avait pas le problème de la prévision économique des statisticiens, sur laquelle nous dirons quelque chose plus loin 7. L'histoire est le récit des actions humaines. Elle établit le fait que les hommes, inspirés par certaines idées, ont produit certains jugements de valeurs, ont choisi certaines fins et ont eu recours à certains moyens pour atteindre les fins retenues, et elle traite en outre du résultat de leurs actions, de la situation que leur action a amenée. Ce qui sépare les sciences de l'action humaine des sciences de la nature, ce ne sont pas les événements étudiés mais la façon dont ils

sont pris en compte. Le même événement apparaît différemment si on le regarde à la lumière de l'histoire ou à celle de la physique ou de la biologie. Ce qui intéresse l'historien dans le cas d'un meurtre ou d'un incendie n'est pas ce qui intéresse le physiologiste ou le chimiste quand ils n'agissent pas en tant qu'experts pour un tribunal. Pour l'historien les événements du monde extérieur qu'étudient les sciences de la nature n'interviennent que dans la mesure où ils exercent un effet sur l'action humaine ou sont produits par elle. La donnée ultime en histoire est appelée l'individualité. Quand l'historien atteint le point au-delà duquel personne ne peut aller, il se réfère à l'individualité. Il « explique » un événement – l'origine d'une idée ou le fait d'accomplir une action – en le faisant remonter à l'activité d'un homme ou d'une multitude d'hommes. Il se trouve ici face à l'obstacle qui empêche les sciences de la nature d'étudier les actions des hommes, à savoir notre incapacité à savoir comment des événements externes donnés produisent dans les esprits humains certaines réactions, c'est-à-dire certaines idées et volontés. De vaines tentatives ont été faites pour faire remonter l'action humaine à des facteurs pouvant être décrits par les méthodes des sciences de la nature. En soulignant le fait que le besoin de préserver sa propre vie et d'assurer la descendance de son espèce est inscrit dans toute créature, on a affirmé que la faim et le sexe était les principaux ou mêmes les seuls ressorts de l'action humaine. Toutefois, on ne pourrait pas nier qu'il existe des différences considérables entre la façon dont ces besoins biologiques affectent le comportement d'un homme et celui des êtres non humains, ni que l'homme, en plus de satisfaire ses pulsions animales, a également envie d'atteindre d'autres fins spécifiquement humaines et habituellement appelées pour cela fins supérieures. Le fait que la structure physiologique du corps humain – avant tout les appétits du ventre et des glandes sexuelles – affecte les choix de l'homme qui agit n'a jamais été oublié par les historiens. Après tout l'Homme est un animal. Mais c'est un animal qui agit : il choisit entre des fins contradictoires. C'est précisément cela qui constitue le thème de la praxéologie et de l'histoire

8. La méthode thymologique L'environnement dans lequel agit un homme est déterminé par les événements naturels d'une part et par l'action de l'homme de l'autre. Le futur pour lequel il fait des plans est co-déterminé par les actions des gens qui, comme lui, établissent des plans et agissent. S'il veut réussir il doit anticiper leur conduite. L'incertitude liée au futur est causée non seulement par l'incertitude vis-à-vis des futures actions des autres hommes, mais aussi par une connaissance insuffisante concernant de nombreux événements naturels qui jouent un rôle important dans l'action. La météorologie fournit quelques informations sur les facteurs déterminant les conditions atmosphériques, mais cette connaissance permet au mieux à l'expert de prédire le temps avec une certaine probabilité pour quelques jours, jamais pour de longues périodes. Il y a d'autres domaines dans lesquels la prévision de l'homme est encore plus limitée. Tout ce que l'homme peut faire face à ces conditions insuffisamment connues est d'utiliser ce que les sciences de la nature lui donnent, aussi peu que cela puisse être. Les méthodes employées pour anticiper la conduite des ses semblables sont radicalement différentes de celles utilisées dans l'étude des événements naturels. La philosophie et la science ont pendant longtemps accordé peu d'attention à ces méthodes. Elles les considéraient comme non scientifiques et indignes d'être prises en compte par des penseurs sérieux. Quand les philosophes commencèrent à les étudier ils les qualifièrent de psychologiques. Mais ce terme est devenu inapproprié depuis que les techniques de la psychologie expérimentale se sont développées et que presque tout ce que les générations d'autrefois avaient appelé psychologie est soit totalement rejeté comme non scientifique, soit mis dans une catégorie de recherches qualifiées avec mépris de « simple littérature » ou de « psychologie littéraire ». Les champions de la psychologie expérimentale étaient convaincus qu'un jour leurs expériences de laboratoire fourniraient une solution scientifique à tous les problèmes sur lesquels, disaient-ils, les sciences

traditionnelles du comportement humain balbutiaient en empruntant un discours enfantin ou métaphysique. En fait, la psychologie expérimentale n'a rien à dire et n'a jamais rien dit sur les problèmes que les gens ont à l'esprit quand ils parlent de psychologie à propos des actions de leurs semblables. Le problème central, le premier problème de la « psychologie littéraire » est le sens, qui est une chose au-delà des limites de toute science de la nature et de toute activité de laboratoire. Alors que la psychologie expérimentale est une branche des sciences de la nature, la « psychologie littéraire » traite de l'action humaine, c'est-à-dire des idées, des jugements de valeur et des volontés qui déterminent l'action. Comme l'expression « psychologie littéraire » est plutôt lourde et ne permet pas de former un adjectif correspondant, j'ai suggéré de la remplacer par le terme « thymologie » 8. La thymologie est une branche de l'histoire ou, comme l'a dit Collingwood, elle appartient à « la sphère de l'histoire » 9. Elle étudie les activités mentales des hommes qui déterminent leurs actions. Elle traite des processus mentaux qui entraînent un certain type de comportement, des réactions de l'esprit aux conditions de l'environnement de l'individu. Elle traite de quelque chose d'invisible et d'intangible qui ne peut pas être perçu par les méthodes des sciences de la nature. Mais les sciences de la nature doivent admettre que ce facteur doit également être considéré comme réel de leur point de vue, car il est un lien dans la chaîne des événements qui aboutissent aux changements dans cette sphère dont la description constitue d'après eux l'objet spécifique de leurs études. En analysant et en démolissant les prétentions du positivisme de Comte, un groupe de philosophes et d'historiens connu comme la südwestdeutsche Schule [école de l'Allemagne du sud-ouest] a élaboré le concept d'intuition [au sens de Bergson a] (Verstehen) qui était déjà connu dans un sens moins explicite des auteurs anciens. Cette intuition spécifique des sciences de l'action humaine vise à établir les hommes attachent un sens précis à l'état de leur environnement, qu'ils jugent cet état et que, motivés par ces jugements de valeurs, ils ont recours à certains moyens pour

préserver ou atteindre un état de choses donné différent de celui qui prévaudrait s'ils s'abstenaient de toute réaction délibérée. L'intuition traite des jugements de valeur, du choix des fins et des moyens employés pour parvenir à ces fins, ainsi que de l'évaluation du résultat des actions accomplies. Les méthodes de la recherche scientifique ne sont pas conceptuellement différentes des procédures employées par tout un chacun dans son comportement ordinaire et quotidien. Elles sont juste plus raffinées et autant que possible purgées des incohérences et des contradictions. L'intuition n'est pas une méthode procédurale particulière aux seuls historiens. Elle est pratiquée par les enfants dès qu'ils dépassent l'état purement végétatif de leurs premiers jours et de leurs premières semaines. Il n'y a pas de réponse consciente de l'homme à un stimulus quelconque qui ne soit gouverné par l'intuition. L'intuition présuppose et implique la structure logique de l'esprit humain avec tous ses concepts a priori. La loi biogénétique représente l'ontogénie de l'individu en tant que récapitulation abrégée de la phylogénie de l'espèce. On peut décrire de manière analogue les changements de la structure intellectuelle. L'enfant reproduit dans son développement postnatal l'histoire de l'évolution intellectuelle de l'humanité 10. Le nouveau-né devient thymologiquement humain quand il commence à apparaître faiblement dans son esprit qu'une fin désirée peut être obtenue par un mode de conduite précis. Les animaux non humains ne vont jamais au-delà des besoins instinctifs et des réflexes conditionnés. Le concept d'intuition fut tout d'abord élaboré par des philosophes et des historiens qui voulaient réfuter le dénigrement des méthodes de l'histoire par les positivistes. Ceci explique pourquoi il ne fut à l'origine considéré que comme un outil intellectuel pour l'étude du passé. Mais les services que l'intuition rend à l'homme en éclairant le passé ne sont qu'une étape préliminaire dans les tentatives d'anticipation de ce qui peut se passer dans le futur. D'un point de vue pratique, l'Homme apparaît ne s'intéresser au passé qu'en vue de pouvoir s'occuper du futur. Les sciences de la nature traitent de

l'expérience – qui est nécessairement toujours le compte rendu de ce qui s'est produit dans le passé – parce que les concepts de régularité et de causalité rendent de telles études utiles pour guider l'action technologique, qui a toujours invariablement en vue une disposition des conditions futures. La compréhension intuitive du passé remplit un service similaire en donnant à l'action autant de chances de succès que possible. L'intuition cherche à anticiper les conditions futures dans la mesure où elles dépendent des idées, des jugements de valeur et des actions des hommes. Il n'y a, sauf pour Robinson Crusoe avant qu'il ne rencontre Vendredi, aucune action qui puisse être planifiée ou exécutée sans faire pleinement attention à ce que les autres acteurs humains feront. L'action sous-entend la compréhension intuitive des réactions des autres hommes. L'anticipation des événements dans la sphère explorée par les sciences de la nature se fonde sur les concepts de régularité et de causalité. Il existe sur certains ponts sur des chemins de traverse qui s'effondreraient si un camion chargé de dix tonnes les empruntaient. Nous ne nous attendons pas à ce qu'une telle charge fasse s'effondrer le pont George Washington. Nous avons pleinement confiance dans les concepts qui constituent les fondements de nos connaissances physiques et chimiques. En traitant des réactions de nos semblables, nous ne pouvons pas compter sur une telle régularité. Nous supposons qu'en règle générale le comportement futur des gens, toutes choses égales par ailleurs, ne s'écartera pas sans raison spéciale de leur comportement passé, parce que nous supposons que ce qui a déterminé leur conduite par le passé la déterminera dans le futur. Aussi différent que nous nous savons des autres gens, nous essayons de deviner comment ils réagiront aux changements de leur environnement. A partir de ce que nous savons du comportement passé d'un homme, nous construisons un modèle que nous appelons son caractère. Nous supposons que ce caractère ne changera pas si aucun raison spéciale n'intervient et, en allant un peu plus loin, nous essayons même de prévoir comment certains changements de conditions modifieront ses réactions. Comparées à la certitude apparemment absolue qu'offrent certaines sciences de la nature, ces hypothèses et toutes les conclusions qui en découlent

semblent plutôt peu solides ; les positivistes peuvent s'en moquer en les qualifiant de non scientifiques. Mais elles constituent la seule approche disponible des problèmes concernés et sont indispensables à toute action devant être accomplie dans un milieu social. L'intuition ne traite pas du côté praxéologique de l'action humaine. Elle se réfère aux jugements de valeur et au choix des fins et des moyens de la part de nos semblables. Elle ne se rattache pas au champ de la praxéologie et de l'économie, mais au domaine de l'histoire. Il s'agit d'un concept thymologique. Le concept d'une nature humaine est un concept thymologique. Son contenu concret est déduit dans chaque cas de l'expérience historique. Aucune action ne peut être planifiée et exécutée sans compréhension intuitive du futur. Même l'action d'un individu isolé est guidée par des hypothèses précises sur les jugements de valeurs futurs de l'acteur et est dans cette mesure déterminée par l'image qu'il se fait de son propre caractère. Le mot « spéculer » était à l'origine employé pour désigner tout type de méditation et d'élaboration d'une opinion. Il est aujourd'hui utilisé avec une connotation d'opprobre pour dénigrer les hommes qui, dans une économie de marché capitaliste, excellent quand il s'agit d'anticiper les réactions futures de leurs semblables mieux que ne le fait l'homme ordinaire. La raison de cet usage sémantique peut-être trouvée dans l'incapacité des personnes incapables de prendre note de l'incertitude associée à l'avenir. Ces gens n'arrivent pas à comprendre que toutes les activités de production visent à satisfaire les besoins les plus urgents et que l'on ne dispose aujourd'hui d'aucune certitude quant aux futures conditions. Ils ne sont pas conscients du fait qu'il existe un problème qualitatif dans la prévision de l'avenir. Dans tous les écrits des auteurs socialistes on ne trouve pas la moindre allusion au fait que l'un des principaux problèmes de la gestion des activités de production est d'anticiper les demandes futures des consommateurs 11. Toute action est spéculation, c'est-à-dire qu'elle est guidée par une opinion donnée quant aux conditions incertaines de l'avenir. Même dans les activités à court terme cette incertitude prévaut. Personne ne

peut savoir si un fait inattendu ne rendra pas vain tous ce qu'il avait prévu pour le jour suivant ou pour l'heure suivante.

Notes a. Le terme « Verstehen », « understanding » en anglais, veut dire « compréhension » mais a été associé par Mises lui-même à l'intuition bergsonienne (on le traduit parfois aussi par interprétation). NdT. 1. Voir ci-dessous, p. 53. 2. Voir R. G. Collingwood (The Idea of History [Oxford, 1946], p. 249): « Il y a un usage argotique, comme celui dans lequel « hall » signifie music hall ou « pictures » des films [moving pictures], où « science » signifie science de la nature. » Mais « dans la tradition du discours européen [...] qui a continué sans interruption jusqu'à nos jours, le mot « science » signifie tout corpus de connaissance organisé. » Sur l'usage en français, voir Lalande, Vocabulaire technique et critique de la philosophie (5ème édition : Paris, 1947), pp. 933-40. 3. Otto Neurath, Foundations of the Social Sciences (International Encyclopedia of Unified Science, Vol. II, No. 1 [3ème impression ; University of Chicago Press, 1952]), p. 9. 4. Ibid., p. 17. 5. Mises, Human Action (Traduction française : L'Action humaine), pp. 237 et suivantes. 6. T. Kotarbinski, « Considérations sur la théorie générale de la lutte, » Annexe à Z Zagadnien Ogólnej Teorii Walki (Varsovie, 1938), pp. 65-92 ; et du même auteur, « Idée de la méthodologie générale praxeologique, » Travaux du IXe Congrés International de Philosophie (Paris, 1937), IV, 190-94. La théorie des jeux n'a aucun lien avec la théorie de l'action. Bien entendu, jouer un jeu est une action, tout comme fumer une cigarette ou mâcher un sandwich. Voir ci-dessous, pp. 87 et suivantes.

7. Voir ci-dessous, p. 67. 8. Mises, Theory and History (Traduction française : Théorie et Histoire), pp. 264 et suivantes. 9. Quand H. Taine écrivit en 1863 : « L'histoire au fond est un problème de psychologie » (Histoire de la littérature anglaise [10ème édition ; Paris, 1899], Vol. I, Introduction, p. xlv), il n'avait pas conscience que le type de psychologie qu'il avait à l'esprit n'était pas ce que les sciences de la nature appellent la psychologie expérimentale mais ce type de psychologie que nous appelons thymologie, et que cette thymologie est en elle-même une discipline historique, une Geisteswissenschaft dans la teminologie de W. Dilthey (Einleitung in die Geisteswissenschaften [Leipzig, 1883]). R. G. Collingwood (The Idea of History [Oxford, 1946], p. 221) établit une distinction entre « la pensée historique » qui « étudie l'esprit en tant qu'agissant de certaines manières bien précises dans certaines situations bien précises » et une autre manière problématique d'étudier de l'esprit, à savoir en « étudiant ses caractéristiques générales, coupées de toute situation particulière ou de toute action particulière. » La seconde serait « non de l'histoire, mais la science de l'intellect, la psychologie, ou philosophie de l'esprit. » Une « science positive de l'intellect se situant au-dessus de la sphère historique et établissant les lois permanentes et immuables de la nature humaine », souligne-t-il (p. 224), n'est « possible qu'à une personne qui confond les conditions transitoires d'une certaine période historique avec les conditions permanentes de la vie humaine. » 10. Language, Thought and Culture, édité par Paul Henle (University of Michigan Press, 1958), p. 48. Bien entendu, l'analogie n'est pas totale, car l'immense majorité des gens arrêtent leur évolution culturelle bien avant d'avoir atteint les niveaux thymologiques de leur époque. 11. Mises, Theory and History (Traduction française : Théorie et Histoire), pp. 140 et suivantes.

III. Nécessité et volonté 1. L'infini La négation, notion de l'absence ou de la non existence de quelque chose ou de la dénégation d'une proposition, est concevable à l'esprit humain. Mais la notion d'une négation absolue de tout, la représentation d'un rien absolu, est au-delà de la compréhension de l'Homme. Il en est de même de la notion de l'émergence de quelque chose à partir de rien, de la notion d'un début absolu. Le Seigneur, enseigne la Bible, a créé le monde à partir de rien, mais Dieu luimême était là de toute éternité et sera là pour toute l'éternité sans début ni fin. Pour l'esprit humain tout ce qui se passe, se passe pour quelque chose qui existait auparavant. L'émergence de quelque chose de nouveau est considéré comme l'évolution – l'arrivée à maturité – d'une chose qui était potentiellement déjà présente dans ce qui existait auparavant. La totalité de l'univers tel qu'il était hier inclut déjà potentiellement la totalité de l'univers tel qu'il est aujourd'hui. L'univers est un contexte comprenant tous les éléments, un continuum s'étendant à l'infini dans le passé et dans l'avenir, une entité pour laquelle attribuer une origine ou une fin est au-delà des capacités mentales de l'Homme. Tout ce qui est, est tel qu'il est et non quelque chose de différent, parce que ce qui l'a précédé avait une forme et une structure données et non une forme et une structure différentes.

Nous ne savons pas ce qu'un surhomme, un esprit totalement parfait, penserait de ces questions. Nous sommes de simples hommes, équipés d'un esprit humain qui ne pouvons même pas imaginer la possibilité et la capacité d'un tel esprit plus parfait, essentiellement différent de nos capacités mentales.

2. Les données ultimes Il s'ensuit que la recherche scientifique ne parviendra jamais à fournir une réponse complète à ce que l'on appelle les mystères de l'univers. Elle ne pourra jamais montrer comment, à partir d'un inconcevable rien, tout ce qui est a émergé et comment un jour tout ce qui existe pourra disparaître à nouveau, et où seul le « rien » demeurera. La recherche scientifique bute tôt ou tard, mais inévitablement, sur une donnée ultime qu'elle ne peut faire remonter à quelque chose d'autre dont elle apparaîtrait comme la conséquence habituelle et nécessaire. Le progrès scientifique consiste à repousser ces données ultimes. Mais il restera toujours quelque chose qui – pour l'être humain avide de la connaissance absolue – sera, à un stade donné de l'histoire des sciences, le point d'arrêt provisoire. Ce fut uniquement le rejet de toute pensée philosophique et épistémologique de la part de certains physiciens brillants mais à l'esprit obtus des dernières décennies qui conduisit à interpréter comme une réfutation du déterminisme le fait qu'ils étaient incapables de faire remonter certains phénomènes – qui étaient pour eux des données ultimes – à d'autres. Il est peut-être vrai, bien que peu probable, que la physique contemporaine ait atteint sur certains points une limite au-delà de laquelle aucune connaissance nouvelle n'est possible pour l'Homme. Mais quoi qu'il en soit, il n'y a rien dans tous les enseignements des sciences de la nature qui puisse d'une manière ou d'une autre être considéré comme incompatible avec le déterminisme. Les sciences de la nature sont entièrement basées sur l'expérience. Tout ce qu'elles savent et étudient découle de l'expérience. Et l'expérience ne pourrait pas nous enseigner quoi que ce soit s'il n'y

avait pas de régularité dans l'enchaînement et la succession des événements. Mais la philosophie du positivisme essaie d'affirmer bien plus que ce que l'on peut apprendre de l'expérience. Elle prétend savoir qu'il n'y a rien dans l'univers qui ne puisse être étudié et pleinement expliqué par les méthodes expérimentales des sciences de la nature. Or il est admis par tout le monde que jusqu'à présent ces méthodes n'ont en rien contribué à expliquer le phénomène de la vie dans ce qui la distingue des phénomènes physico-chimiques. Et tous les efforts désespérés cherchant à réduire la pensée et les jugements de valeur à des principes mécaniques ont échoué. Les remarques précédentes ne visent nullement à exprimer la moindre opinion quant à la nature et à la structure de la vie et de l'esprit. Cet essai, comme il a été dit dès les premiers mots de sa préface, n'est pas une contribution à la philosophie. Nous devons seulement évoquer ces problèmes afin de montrer que la façon dont le positivisme les traite sous-entend un théorème pour lequel aucune justification expérimentale de quelque ordre que ce soit ne peut être fournie, à savoir le théorème selon lequel tous les phénomènes observables sont susceptibles d'être ramenés à des principes physiques et chimiques. A partir de quoi les positivistes déduisent-ils ce théorème ? Il serait certainement erroné de le qualifier d'hypothèse a priori. Un trait caractéristique d'un concept a priori est que toute autre hypothèse à son sujet apparaîtrait impensable et contradictoire à l'esprit humain. Mais tel n'est assurément pas le cas du dogme positiviste que nous évoquons. Les idées professées par certains systèmes religieux et métaphysiques ne sont ni impensables ni contradictoires. Il n'y a rien dans leur structure logique qui forcerait un homme raisonnable à les rejeter pour les mêmes raisons qu'il rejetterait, par exemple, la thèse qu'il n'y a pas de différence et de distinction entre A et non-A. Le gouffre qui sépare en épistémologie les événements du champ de la recherche des sciences de la nature de ceux du champ de la pensée et de l'action n'a pas été rendu plus étroit par une quelconque découverte ou réalisation des sciences de la nature. Tout ce que nous

savons de la relation mutuelle et de l'interdépendance de ces deux domaines de la réalité relève de la métaphysique. La doctrine positiviste, qui nie la légitimité de toute doctrine métaphysique, n'est pas moins métaphysique que bon nombre d'autres doctrines avec lesquelles elle est en désaccord. Ceci veut dire : Ce qu'un homme dans l'état actuel de la civilisation et des connaissances de l'humanité dit à propos de sujets comme l'âme, l'esprit, la croyance, la pensée, le raisonnement et la volonté n'a pas le caractère épistémologique d'une science de la nature et ne peut en aucun cas être considéré comme une connaissance scientifique. Un honnête homme, parfaitement au courant de toutes les réalisations des sciences de la nature contemporaines, devrait admettre librement et sans réserves que les sciences de la nature ne savent pas ce qu'est l'esprit ni comment il fonctionne et que leurs méthodes de recherche ne sont pas adaptées pour traiter des problèmes étudiés par les sciences de l'action humaine. Il aurait été sage de la part des champions du positivisme logique de suivre le conseil de Wittgenstein : « Quand on ne peut pas parler de quelque chose, il ne faut rien en dire. » 1

3. Les statistiques Les statistiques représentent la description en termes numériques d'expériences concernant des phénomènes non soumis à une uniformité régulière. Dans la mesure où il existe une régularité discernable dans la succession des phénomènes, le recours aux statistiques est inutile. L'objectif des statistiques sur la vie n'est pas d'établir le fait que tous les hommes sont mortels, mais de donner des informations sur la durée de la vie humaine, grandeur qui n'est pas uniforme. Les statistiques sont donc une méthode spécifique de l'histoire. Quand il y a régularité les statistiques ne pourraient pas montrer autre chose que « A est suivi dans tous les cas de P, et dans aucun cas de quelque chose de différent de P. Si les statistiques montrent que A est dans X % des cas suivi de P et dans (100-X) % des cas de Q, nous

devons supposer qu'une connaissance plus parfaite devrait diviser Aen deux facteurs B et C le premier étant suivi de manière régulière par P et le second par Q. Les statistiques sont l'une des ressources de la recherche historique. Il existe dans le domaine de l'action humaine certaines occurrences et certains événements dont les traits caractéristiques peuvent être décrits en termes numériques. Ainsi, par exemple, l'impact d'une doctrine donnée sur l'esprit des gens ne permet aucune expression numérique. Sa « quantité » ne peut être estimée qu'avec la méthode de l'intuition spécifique aux disciplines historiques 2. Mais le nombre de gens qui ont perdu la vie dans les luttes pour obtenir, au moyen de guerres, de révolutions et d'assassinats, des conditions sociales en accord avec une doctrine donnée peut être déterminé par des chiffres si toute la documentation requise est disponible. Les statistiques fournissent des informations numériques sur les faits historiques, c'est-à-dire sur des événements qui se sont produits à une époque donnée pour des gens donnés dans une région donnée. Elles traitent du passé et non de l'avenir. Comme toute expérience passée, elle peut occasionnellement rendre d'importants services dans la planification du futur, mais elle ne dit rien qui vaille directement pour l'avenir. Il n'existe pas de lois statistiques. Les gens ont recours aux méthodes statistiques précisément quand ils ne sont pas en mesure de trouver une régularité dans l'enchaînement et la succession des événements. La réalisation statistique la plus saluée, les tables de mortalité, ne montre pas une stabilité mais des changements dans les taux de mortalité de la population. La durée de vie moyenne de la vie humaine change au cours de l'histoire, même si aucun changement n'émerge dans l'environnement naturel, parce que de nombreux facteurs qui la touchent résultent de l'action humaine, par exemple de la violence, du régime alimentaire, des mesures médicales et prophylactiques, de la quantité de denrées alimentaires et autres. Le concept de « loi statistique » est né lorsque certains auteurs, en traitant du comportement humain, n'ont pas réussi à saisir que certaines données statistiques ne changent que lentement et qu'ils ont

identifié, avec un enthousiasme aveugle et à la hâte, la lenteur du changement à l'absence de changement. Ils ont ainsi cru eux-mêmes avoir découvert des régularités – des lois – dans le comportement des gens pour lesquelles ni eux ni personne d'autre n'avaient d'explication autre que l'hypothèse – sans fondement, il faut le souligner – que les statistiques les avaient démontrées 3. Les physiciens ont emprunté à la philosophie fragile de ces auteurs le terme de « loi statistique », mais ils lui donnent une connotation différente de celle qui y est attachée dans le domaine de l'action humaine. Il ne nous revient pas de traiter du sens que ces physiciens et les générations de physiciens qui leur ont succédé donnent à ce terme ou des services que les statistiques peuvent rendre à la recherche expérimentale et à la technologie. L'orbite des sciences de la nature est le domaine dans lequel l'esprit humain est capable de découvrir des relations constantes entre les divers éléments. Ce qui caractérise les sciences de l'action humaine est l'absence de relations constantes en dehors de celles que traite la praxéologie. Dans le premier groupe de sciences il y a des lois (de la nature) et des mesures. Dans le second il n'y a ni mesures ni – en dehors de la praxéologie – de lois ; il n'y a que l'histoire qui comprend statistiques.

4. Le libre-arbitre L'homme n'est pas, au contraire des animaux, le jouet servile des instincts et des pulsions de ses sens. L'homme a le pouvoir de supprimer les désirs instinctifs, il a une volonté qui lui est propre, il choisit entre des fins incompatibles. En ce sens il est une personne morale ; en ce sens il est libre. Il n'est toutefois pas permis d'interpréter cette liberté comme une indépendance vis-à-vis de l'univers et de ses lois. L'homme est lui aussi un élément de l'univers, descendu de l'X originel à partir de quoi tout s'est développé. Il a hérité de la ligne infinie de ses ancêtres l'équipement physiologique de son être ; au cours de sa vie postnatale il a été exposé à une variété d'expériences physiques et

intellectuelles. Il est à tout instant de sa vie – de son pèlerinage terrestre – un produit de toute l'histoire de l'univers. Toutes ses actions sont le résultat inévitable de son individualité telle qu'elle a été modelée par tout ce qui a précédé. Un être omniscient pourrait avoir correctement anticipé tous ses choix. (Nous n'avons cependant pas à parler des problèmes théologiques complexes que soulève le concept d'omniscience.) La liberté de l'arbitre a ne signifie pas que les décisions qui guident l'action d'un homme sortent pour ainsi dire hors de l'usine de l'univers et y ajouté quelque chose qui n'a aucun lien avec les éléments ayant formé l'univers auparavant et qui en est indépendant. Les actions sont gouvernées par les idées et les idées sont des produits de l'esprit humain, qui fait définitivement partie de l'univers et dont le pouvoir est strictement limité par toute la structure de l'univers. Ce à quoi l'expression « liberté de l'arbitre » se réfère est au fait que les idées qui poussent un homme à prendre une décision (à faire un choix), comme toutes les autres idées, ne sont pas « produites » par des « faits » extérieurs, qu'elles ne sont pas un « reflet » de la réalité et ne sont pas « déterminées de manière unique » par un quelconque fait extérieur auquel nous pourrions les imputer à la manière dont nous pouvons imputer dans tous les autres cas un effet à une cause précise. On ne peut rien faire d'autre dans un cas donné d'une action et d'un choix d'un homme que de les attribuer à l'individualité de cet homme. Nous ne savons pas comment, de la rencontre d'une individualité humaine, c'est-à-dire d'un homme tel qu'il a été formé par tout ce dont il a hérité et par tout ce qu'il a connu, et d'une nouvelle expérience, il naît des idées données qui déterminent la conduite de cet individu. Nous n'avons même pas la moindre hypothèse à formuler sur la façon dont une telle connaissance pourrait être acquise. Plus encore, nous nous rendons compte que si une telle connaissance pouvait être obtenue par les hommes et si, en conséquence, la formation des idées et donc de l'arbitre pouvait être manipulée à la façon dont les machines sont opérées par l'ingénieur,

la condition humaine serait fondamentalement altérée. Il existerait un gouffre béant entre ceux qui manipuleraient les idées et la volonté des autres et ceux dont les idées et la volonté seraient manipulées. C'est précisément l'absence d'une connaissance de ce genre qui crée la différence fondamentale entre les sciences de la nature et les sciences de l'action humaine. En faisant référence au libre-arbitre nous indiquons que dans la production des événements quelque chose peut avoir un rôle sans que les sciences de la nature ne puissent donner la moindre information à son sujet, quelque chose que les sciences de la nature ne peuvent même pas remarquer. Or notre impuissance à établir une origine absolue à partir de rien nous oblige à supposer que cette chose invisible et intangible – l'esprit humain – est une partie inhérente de l'univers, un produit de toute son histoire 4. Le traitement traditionnel du problème du libre-arbitre se réfère à l'indécision de l'acteur avant la résolution finale. A ce stade l'acteur hésite entre différents modes d'action dont chacun semble avoir certains mérites et inconvénients que les autres n'ont pas. En pesant le pour et le contre il veut trouver la décision conforme à sa personnalité et aux conditions spécifiques du moment telles qu'ils les envisagent, satisfaisant ainsi au mieux tous ses intérêts. Cela veut dire que son individualité – le produit de tout ce dont il a hérité à la naissance de ses ancêtres et de tout ce qu'il a lui-même connu jusqu'au moment critique – détermine la résolution finale. S'il revient plus tard sur son passé, il est conscient du fait que son comportement dans toutes les situations était parfaitement déterminé par le type d'homme qu'il était à l'instant de l'action. Peu importe que rétrospectivement lui-même ou un observateur neutre puisse ou non décrire clairement tous les facteurs qui ont joué un rôle dans la formation de sa décision passée. Personne n'est en mesure de prédire avec l'assurance qu'ont les sciences de la nature quand elles font des prédictions, la façon dont lui-même et les autres personnes agiront dans le futur. Il n'existe aucune méthode qui puisse nous permettre d'apprendre sur la personnalité d'un homme tout ce qui serait nécessaire pour faire des

pronostics ayant le degré de certitude que la technologie atteint dans ses prédictions. La manière dont les historiens et les biographes procèdent en analysant et en expliquant les actions des hommes qu'ils étudient reflète une vision plus exacte des problèmes sous-jacents que les volumineux traités sophistiqués de la philosophie morale. Les historiens se réfèrent au milieu spirituel et à l'expérience passée de l'acteur, à sa connaissance ou à son ignorance de toutes les données qui ont pu influencer sa décision, à son état de santé et à de nombreux autres facteurs qui ont pu jouer un rôle. Mais alors, même après avoir accordé toute son attention à ces sujets, il reste quelque chose qui défie toute tentative d'interprétation supplémentaire, à savoir la personnalité ou l'individualité de l'acteur. Quand tout est dit du cas, il n'y a finalement pas d'autre réponse à la question de savoir pourquoi César a franchi le Rubicon que de dire : parce que c'était César. Nous ne pouvons pas éliminer toute référence à la personnalité de l'acteur quand nous traitons de l'action humaine. Les hommes sont inégaux ; les individus sont différents les uns des autres. Ils diffèrent parce que leurs histoires prénatale et postnatale ne sont jamais identiques.

5. L'inéluctabilité Tout ce qui se passe devait, dans les conditions en vigueur, nécessairement de se produire. Cela s'est produit parce que les forces qui poussaient en faveur de l'événement étaient plus puissantes que les forces qui s'y opposaient. L'événement était en ce sens inévitable. Cependant l'historien qui parle après coup d'inéluctabilité ne se laisse pas aller à un pléonasme. Ce qu'il veut faire, c'est désigner un événement donné ou un ensemble d'événements donnés A comme la force motrice à l'origine d'un deuxième événement B ; la clause restrictive : à condition qu'aucun facteur suffisamment puissant agissant en sens contraire n'apparaisse est sous-entendue. Si un tel contrepoids était absent, A devait conduire à B et il est acceptable de dire que le résultat B était inévitable.

En prévoyant des événements futurs, en dehors du champ couvert par les lois praxéologiques, la référence à l'inéluctabilité est une fleur du langage qui ne signifie rien. Cela n'ajoute rien à la force d'une prédiction et n'atteste que de l'engouement de l'auteur. C'est tout ce qu'il y a à dire sur les effusions prophétiques des divers systèmes de philosophie de l'histoire 5. « L'inexorabilité d'une loi de la nature » (Notwendigkeit eines Naturprozesses) que Marx revendique pour sa prophétie 6 est juste une ruse rhétorique. Les changements momentanés du cours de l'histoire des hommes et de l'univers sont l'effet composite d'une multitude d'événements. Chacun des événements qui y contribuent est rigoureusement déterminé par les facteurs qui l'ont précédé, de même que l'est la part que chacun joue dans la production du changement du moment. Mais si et dans la mesure où les chaînes de causalité dont dépend l'occurrence de ces divers éléments contributeurs sont indépendantes les unes des autres, il peut en résulter une situation qui a poussé certains historiens et philosophes à exagérer le rôle que joue le hasard dans l'histoire de l'humanité. Ils n'ont pas réussi à comprendre que les événements doivent être évalués selon leur importance du point de vue du poids de leurs effets et de leur participation à la production de l'effet global. Si un seul des événements mineurs est modifié, l'influence sur le résultat total ne sera elle aussi que faible. Il est plutôt peu satisfaisant de raisonner en disant : Si la police de Sarajevo avait été plus efficace le 28 juin 1914, l'archiduc n'aurait pas été tué et la Première Guerre mondiale ainsi que ses conséquences désastreuses auraient été évitées. Ce qui rendait – au sens évoqué plus haut – la grande guerre inévitable, c'était d'une part les conflits irréconciliables entre les divers groupes linguistiques (entre les diverses nationalités) de la monarchie des Habsbourg et d'autre part les tentatives allemandes visant à mettre sur pied une marine suffisamment forte pour battre les forces navales britanniques. La révolution russe devait arriver car le système tsariste et ses méthodes bureaucratiques étaient violemment rejetés par l'immense majorité de la population ; le déclenchement de la guerre n'a pas accéléré sa venue, il l'a plutôt retardé pendant quelque temps. Le nationalisme et l'étatisme violents des peuples de l'Est ne

pouvaient pas ne pas conduire à la guerre. Tels étaient les facteurs qui rendaient la grande guerre et ses conséquences inévitables, que les nationalistes serbes aient réussi ou échoué dans leurs tentatives d'assassiner l'héritier du trône autrichien. Les affaires politiques, sociales et économiques résultent de la coopération de tout le monde. Bien qu'il y ait des différences considérables en ce qui concerne l'importance des diverses contributions individuelles, elles sont comparables et en règle générale susceptibles d'être remplacées par celles d'autres individus. Un accident qui détruit le travail de quelqu'un, quand bien même il s'agirait d'une personne éminente, ne détourne que légèrement le cours des événements de la ligne qu'il aurait suivi si cela ne s'était pas produit. Il en va différemment dans le domaine des performances intellectuelles et artistiques. Le destin du génie est d'être hors du flux habituel des affaires humaines. Le génie est lui aussi sur de nombreux points déterminé par les conditions de son environnement. Mais ce qui donne un lustre particulier à son œuvre est quelque chose d'unique, qui ne peut être produit par personne d'autre. Nous ne savons ni quelle combinaison de gènes produit les potentialités innées du génie, ni quel type de conditions environnementales est nécessaire pour l'amener à se concrétiser. S'il réussit à éviter tous les dangers qui pourraient lui nuire et nuire à ses réalisations, l'humanité s'en trouvera mieux. Si un accident le fait disparaître, tout le monde perd quelque chose d'irremplaçable. Si Dante, Shakespeare ou Beethoven étaient morts durant leur jeunesse, l'humanité aurait perdu ce qu'elle leur doit. Nous pouvons en ce sens dire que le hasard joue un rôle dans les affaires des hommes. Mais souligner ce point ne contredit en rien le concept a priori de déterminisme.

Notes a. Arbitre pris au vieux sens de volonté et qui a donné libre-arbitre. NdT.

1. L. Wittgenstein [cousin de F.A. Hayek, NdT], Tractatus LogicoPhilosophicus (New York, 1922), pp. 188 et suivantes. 2. Voir ci-dessous, p. 65. 3. Sur le cas le plus éminent de cette doctrine, celui de H. Th. Buckle, voir Mises, Theory and History (Traduction française : Théorie et Histoire), pp. 84 et suivantes. 4. Sur ces problèmes voir Mises, Human française : L'Action humaine), pp. 76-93.

Action (Traduction

5. Sur la philosophie de l'histoire, voir Mises, Theory and History (Traduction française : Théorie et Histoire), pp. 159 et suivantes. 6. Marx, Das Kapital, Vol. I, ch. xxiv, point 7.

IV. Certitude et incertitude 1. Le problème de la précision quantitative Les expériences de laboratoire et l'observation des phénomènes externes permettent aux sciences de la nature de procéder à la mesure et à la quantification de la connaissance. En raison de ce fait, on a pris l'habitude de qualifier ces sciences de sciences exactes et de déprécier le manque d'exactitude des sciences de l'action humaine. Aujourd'hui personne ne nie plus qu'en raison de l'insuffisance de nos sens la mesure n'est jamais parfaite et précise au plein sens de ces termes. Elle est seulement plus ou moins approximative. De plus, le principe [d'incertitude] de Heisenberg montre qu'il existe des relations que l'homme ne peut pas mesurer du tout. L'exactitude quantitative n'existe pas dans notre description des phénomènes naturels. Cependant, les approximations que la mesure des objets physiques et chimiques peut fournir sont en règle générale suffisantes pour les applications pratiques. L'orbite de la technologie est celui de la mesure et de la précision quantitative approximatives. Dans la sphère de l'action humaine il n'y a aucun rapport constant entre des facteurs. Il n'y a par conséquent pas de mesure ou de quantification possible. Toutes les grandeurs mesurables que les sciences de l'action humaine rencontrent sont des quantités de l'environnement dans lequel l'homme vit et agit. Ce sont des faits historiques, par exemple des faits de l'histoire économique ou militaire, qu'il faut clairement distinguer des problèmes qu'étudie la

science théorique de l'action – la praxéologie et plus particulièrement sa branche la plus développée : l'économie. Trompés par l'idée que les sciences de l'action humaine devraient singer la technique des sciences de la nature, une foule d'auteurs voudraient une quantification de l'économie. Ils pensent que l'économie devrait imiter la chimie, qui est passée d'un état qualitatif à un état quantitatif 1. Leur devise est la maxime positiviste : La Science, c'est la mesure. Avec le soutien de fonds importants, ils s'affairent à reproduire et à retravailler les données statistiques fournies par les gouvernements, par les associations commerciales, par les sociétés et autres entreprises. Ils essaient de calculer des relations arithmétiques entre plusieurs de ces données pour déterminer ce qu'ils qualifient, par analogie avec les sciences de la nature, de corrélations et de fonctions. Ils ne parviennent pas à réaliser que dans le champ de l'action humaine les statistiques sont toujours historiques et que les prétendues « corrélations » et « fonctions » ne décrivent rien d'autre que ce qui c'est passé à des instants donnés dans une région géographique donnée à la suite des actions d'un certain nombre de personnes 2. En tant que méthodes d'analyse économique l'économétrie est un jeu d'enfant avec des chiffres et ne contribue en rien à élucider les problèmes de la réalité économique.

2. La connaissance certaine L'empirisme radical rejette l'idée qu'une connaissance certaine concernant les conditions de l'univers soit accessible aux esprits des mortels. Il considère que les concepts a priori de la logique et des mathématiques sont des hypothèses ou des conventions, librement choisies en raison de leur capacité à fournir le type de connaissance que l'homme est à même d'acquérir. Tout ce qui est obtenu par la déduction en partant de ces concepts a priori est purement tautologique et n'apporte aucune information sur l'état de la réalité. Même si nous devions accepter le dogme intenable d'une régularité dans l'enchaînement et la succession des événements naturels, la faillibilité et l'insuffisance des sens humains rendent impossible

d'associer la certitude à une quelconque connaissance a posteriori. Nous autres, êtres humains, devons accepter cet état de fait. Comment les choses sont « réellement » ou comment elles pourraient apparaître vues par une intelligence surhumaine, fondamentalement différente de l'esprit humain tel qu'il fonctionne dans la période actuelle de l'histoire de l'univers, voilà une question qui est nous impénétrable. Cependant le scepticisme radical ne concerne pas la connaissance praxéologique. La praxéologie elle aussi part d'un concept a priori et continue par le raisonnement déductif. Mais les objections soulevés par le scepticisme à l'encontre des conclusions des concepts et du raisonnement a priori ne s'appliquent pas. En effet, comme il faut le souligner une nouvelle fois, la réalité de l'explication et de l'interprétation qui relèvent de la praxéologie est de même nature que la structure logique de l'esprit humain. L'esprit humain génère à la fois la pensée humaine et l'action humaine. Action humaine et pensée humaine proviennent toutes deux de la même source et sont donc en ce sens homogènes. Il n'y a rien dans la structure de l'action que l'esprit humain ne puisse expliquer. En ce sens la praxéologie nous offre une connaissance certaine. L'homme, tel qu'il existe sur cette planète et dans la période actuelle de l'histoire de l'univers, peut disparaître un jour. Mais tant qu'il y aura des êtres humains de l'espèceHomo sapiens il y aura une action humaine correspondant au modèle conceptuel qu'étudie la praxéologie. En ce sens restreint la praxéologie fournit une connaissance exacte sur le futur. Dans le domaine de l'action humaine toutes les grandeurs déterminées de manière quantitative ne se rapportent qu'à l'histoire et n'apportent aucune connaissance qui signifierait quelque chose au-delà de la configuration historique spécifique qui les a produits. Toute connaissance générale, c'est-àdire toute connaissance applicable non seulement à une configuration donnée du passé mais aussi à toutes les configurations identiques de l'avenir, est une connaissance déductive, découlant au bout du compte du concept a priori de l'action. Elle s'applique rigoureusement à tout exemple d'action telle qu'elle a pu se produire

par le passé ou telle qu'elle peut se produire dans le futur. Cette connaissance apporte une connaissance précise des choses réelles.

3. L'incertitude quant à l'avenir D'après une maxime souvent citée d'Auguste Comte, l'objectif des sciences – de la nature – est de savoir afin de prédire ce qui se passera dans le futur. Ces prédictions sont, dans la mesure où elles portent sur les effets de l'action humaine, conditionnelles. Elles disent : Si A alors B. Mais elles ne nous disent rien sur l'émergence de A. Si un homme absorbe du cyanure de potassium il mourra. Mais savoir s'il avalera ce poison ou non est une question non tranchée. Les prédictions de la praxéologie sont, dans leurs limites de validité, absolument certaines. Mais elles ne nous disent rien sur les jugements de valeur des individus qui agissent et sur la façon dont elles détermineront leurs actions. Tout ce que nous pouvons savoir sur les jugements de valeur a la nature conceptuelle de l'intuition spécifique des sciences historiques de l'action humaine. Que nos anticipations des jugements de valeur – des nôtres ou de ceux des autres gens – et des moyens qui seront utilisés pour adapter l'action à ces jugements de valeur, soient ou non correctes ne peut pas être connu à l'avance. L'incertitude quant à l'avenir est l'un des principaux traits de la condition humaine. Elle gâte toutes les manifestations de la vie et de l'action. L'homme est à la merci des forces et des pouvoirs hors de son contrôle. Il agit afin d'éviter autant que possible ce qui, à son sens, lui ferait du tort. Mais il ne peut dans le meilleur des cas réussir qu'à l'intérieur de limites étroites. Et il ne peut jamais savoir à l'avance dans quelle mesure son action atteindra la fin retenue et, si elle l'atteint, si cette action apparaîtra rétrospectivement – que ce soit à ses yeux ou à ceux d'autres personnes – comme le meilleur choix parmi ceux qui lui étaient ouverts à l'instant où il l'a fait.

La technologie basée sur les résultats des sciences de la nature recherche un contrôle total au sein d'une sphère limitée qui, bien entendu, ne comprend qu'une fraction des événements déterminant le destin de l'Homme. Bien que le progrès des sciences de la nature tende à élargir la sphère des actions ainsi gouvernées par la science, il ne couvrira jamais plus qu'un domaine étroit des événements possibles. Et même au sein de ce domaine il ne peut y avoir de certitude absolue. Le résultat recherché ne peut pas être contrecarré par l'invasion de forces encore insuffisamment connues ou au-delà du contrôle humain. L'ingénierie technique n'élimine pas l'élément aléatoire de l'existence humaine : elle ne fait que réduire un peu son champ. Il reste toujours un domaine qui apparaît aux connaissances limitées de l'Homme comme celui de la pure chance et qui fait de la vie un jeu de hasard. L'homme et ses œuvres sont toujours exposés à l'impact d'événements imprévus et incontrôlables. Il ne peut pas s'empêcher de compter sur sa bonne étoile pour ne pas en être victime. Même les gens bornés ne peuvent éviter de comprendre que leur bien-être dépend en définitive de l'action de forces situées audelà de la sagesse, de la prédiction et de la prévision de l'Homme. En ce qui concerne ces forces toute planification humaine est inutile. C'est ce que la religion veut dire quand elle parle des lois impénétrables du Ciel et qu'elle se tourne vers la prière.

4. Quantification et intuition dans l'action et dans l'histoire De nombreuses données qui intéressent l'esprit, soit rétrospectivement soit pour préparer l'avenir, peuvent être exprimées en termes numériques. D'autres grandeurs importantes ne peuvent être mises que dans les mots d'un langage non mathématique. En ce qui concerne de telles grandeurs l'intuition spécifique des sciences de l'action humaine est un substitut, pour ainsi dire, à l'impossibilité de toute mesure. En ce sens l'historien tout comme l'homme qui agit parlent de l'importance des différents événements et des différentes actions en

raison du fait qu'ils donnent naissance à d'autres événements et à d'autres états de choses donnés. En ce sens ils établissent une distinction entre des événements et des actes plus importants et des événements ou des actes moins importants, ainsi qu'entre les grands hommes et les hommes ordinaires. Les erreurs de jugement concernant cette évaluation quasiquantitative de la réalité sont préjudiciables si elles ont lieu lors de la préparation des actions. Les spéculations sont vouées à l'échec quand elles se basent sur une anticipation erronée des conditions futures. Même si elles sont « qualitativement » correctes, c'est-à-dire si les conditions anticipées apparaissent bel et bien, elles peuvent conduire au désastre si elles sont « quantitativement » fausses, c'est-à-dire si elles se trompent à propos de l'ampleur des effets ou du moment de leur apparition. C'est cela qui rend les spéculations à long terme des hommes d'État et des hommes d'affaires particulièrement hasardeuses.

5. La précarité de la prévision des affaires humaines En prévoyant ce qui peut se passer ou ce qui se passera dans le futur, l'Homme peut avoir raison ou tort. Mais son anticipation des événements futurs ne peut pas influer sur le cours de la nature. Quoi que l'homme puisse attendre, la nature suivra sa route sans être touché par les attentes, désirs, souhaits et espoirs des hommes. Il en va différemment dans la sphère où l'action humaine peut se développer. La prévision peut se révéler erronée si elle conduit les hommes à agir avec succès d'une façon destinée à éviter l'apparition des événements prévus. Ce qui pousse les gens à écouter les opinions des devins ou à les consulter est souvent le désir d'éviter la venue d'événements indésirables que l'avenir, selon ces prophéties, tient en réserve pour eux. Si, au contraire, ce que l'oracle leur a annoncé est en accord avec leurs souhaits, ils peuvent réagir de deux manières. S'ils font confiance à l'oracle, ils peuvent devenir indolents et négliger de faire ce qu'il faudrait pour parvenir à la fin prévue. Ou ils

peuvent, pleinement confiants, redoubler d'efforts pour arriver au but désiré. Dans tous les cas le contenu de la prophétie a le pouvoir de détourner le cours des événements des chemins qu'il aurait empruntés en l'absence d'une prédiction prétendument autorisée. Nous pouvons illustrer cette question en nous référant à la prévision économique. Si l'on dit au gens au mois de mai que le boom se poursuivra encore quelques mois et ne s'effondrera pas avant décembre, ils essaieront de vendre aussi vite que possible, en tout cas avant décembre. Le boom prendra alors fin avant le jour indiqué par la prédiction.

6. La prédiction économique et la doctrine des tendances L'économie peut prédire les effets à attendre du recours à des mesures données de politique économique. Elle peut répondre à la question de savoir si une politique donnée est capable d'atteindre les buts poursuivis et, si la réponse est négative, de dire quels en seront les véritables effets. Mais, bien entendu, cette prédiction ne peut être que « qualitative ». Elle ne peut pas être « quantitative » car il n'y a pas de relations constantes entre les facteurs et les effets concernés. La valeur pratique de l'économie est à voir dans ce pouvoir soigneusement circonscrit de prédire le résultat de certaines mesures. Ceux qui rejettent la science aprioriste de l'économie en raison de son apriorisme, les adeptes des diverses écoles de l'historicisme et de l'institutionnalisme, devraient, du point de vue de leurs propres principes épistémologiques, s'abstenir d'exprimer le moindre jugement de valeur sur les effets à attendre dans l'avenir d'une politique donnée. Ils ne peuvent même pas savoir ce qu'une mesure donnée a donné dans le passé toutes les fois qu'elle a été employée. Car ce qui s'est passé était toujours le résultat conjoint d'une multitude de facteurs. La mesure en question n'était qu'un facteur parmi de nombreux autres contribuant à l'émergence du résultat final. Mais même si ces savants sont assez téméraires pour affirmer qu'une mesure donnée a conduit par le passé à un effet donné, ils n'auraient

pas le droit – du point de vue de leurs propres principes – d'en déduire que le même effet sera également produit à l'avenir. Il aurait été cohérent pour l'historicisme et l'institutionnalisme de s'abstenir de donner le moindre avis sur les effets – nécessairement futurs – d'une quelconque mesure ou politique. Ils auraient dû limiter leurs enseignements au traitement de l'histoire économique. (Nous pouvons laisser de côté la question de savoir comment l'histoire économique pourrait être traitée sans théorie économique.) Toutefois, l'intérêt du public pour les études qualifiées d'économiques est entièrement dû à l'espoir de pouvoir apprendre quelque chose sur les méthodes à employer pour parvenir à des fins données. Les étudiants qui assistent aux cours des professeurs « d'économie » tout comme les gouvernements payant des conseillers « économiques » désirent ardemment obtenir des informations sur l'avenir, pas sur le passé. Mais tout ce que ces experts peuvent leur dire, s'ils restent fidèles à leurs propres principes épistémologiques, se réfère au passé. Pour réconforter leurs clients – hommes d'État, hommes d'affaires et étudiants – ces savants ont développé la doctrine des tendances. Ils font l'hypothèse que les tendances qui ont prévalu dans le passé récent – souvent appelé de façon inappropriée le présent – se poursuivront aussi dans le futur. S'ils considèrent la tendance comme indésirable, ils recommandent des mesures pour la modifier. S'ils la considèrent comme désirable, ils sont enclins à la déclarer inévitable et irrésistible et ne prennent pas en compte le fait que les tendances manifestées par l'histoire peuvent changer, qu'elles ont souvent ou plutôt toujours changé, et qu'elles peuvent changer même dans le futur immédiat.

7. La prise de décision Il y a des engouements et des modes dans le traitement des problèmes scientifiques ainsi que dans la terminologie du langage scientifique.

Ce que la praxéologie appelle choisir est de nos jours, en ce qui concerne le choix des moyens, appelé prendre une décision. Le néologisme est destiné à détourner l'attention du fait que ce qui compte n'est pas simplement de faire un choix, mais de faire le meilleur choix possible. Ce qui veut dire : agir de façon à ce qu'aucune fin désirée de manière moins urgente ne soit satisfaite si cette satisfaction empêche de parvenir à une fin désiré de manière plus pressante. Dans les processus de production d'une l'économie de marché et soumis à la recherche du profit, ceci est accompli autant qu'il est possible de le faire par le biais de l'aide intellectuelle du calcul économique. Dans un système socialiste autosuffisant et fermé, ne pouvant avoir recours à aucun calcul économique, les prises de décision concernant les moyens sont tout simplement aléatoires.

8. Confirmation et réfutation Dans les sciences de la nature une théorie ne peut être maintenue que si elle est en accord avec des faits établis par l'expérimentation. Cet accord était, jusqu'à il y a peu, considéré comme une confirmation. Karl Popper a fait remarquer en 1935, dans Logik und Forschung 3 que des faits ne peuvent jamais confirmer une théorie, qu'ils ne peuvent que la réfuter. Une formulation plus correcte est donc de dire : Une théorie ne peut pas être maintenue si elle est réfutée par les données de l'expérience. De cette façon l'expérience réduit l'arbitraire du scientifique à la construction des théories. Une hypothèse doit être abandonnée quand les expérimentations de laboratoire montrent qu'elle est incompatible avec les faits établis par l'expérience. Il est évident que tout ceci ne peut en aucun cas être applicable aux problèmes des sciences de l'action humaine. Il n'y a pas dans ce domaine de choses qui puissent être comparées à des faits établis par l'expérimentation. Toute expérience dans ce domaine est, ainsi qu'il faudra le répéter sans cesse, une expérience historique, c'est-à-dire une expérience de phénomènes complexes. Une telle expérience ne

peut jamais produire de chose ayant le caractère logique de ce que les sciences de la nature appellent des « faits d'expérience ». Si l'on accepte la terminologie du positivisme logique et en particulier aussi celle de Popper, une théorie ou une hypothèse est « non scientifique » si elle ne peut pas par principe être réfutée par l'expérience. Par conséquent toutes les théories a priori, ce qui comprend les mathématiques et la praxéologie, sont « non scientifiques ». Il s'agit seulement d'une querelle de mots. Aucune personne sérieuse ne perd son temps à discuter de questions terminologiques de ce type. La praxéologie et l'économie garderont leur importance primordiale pour la vie et l'action humaines quelle que soit la façon dont on peut les classer ou les représenter. Le prestige populaire dont jouissent les sciences de la nature dans notre civilisation n'est bien entendu pas fondé sur la simple condition négative que leurs théorèmes n'aient pas été réfutés. Il y a, en dehors du résultat des expériences de laboratoire, le fait que les machines et autres équipements construits conformément aux enseignements de la science marchent comme prévu par ces enseignements. Les moteurs et machines électriques fournissent une confirmation des théories de l'électricité sur lesquelles se fondent leur fabrication et leur fonctionnement. Assis dans une pièce éclairée par des ampoules électriques, équipée d'un téléphone, rafraîchie par un ventilateur électrique et nettoyée au moyen d'un aspirateur, le philosophe comme le profane ne peuvent s'empêcher d'admettre qu'il y a peutêtre quelque chose de plus dans les théories de l'électricité que le simple fait de ne pas avoir été jusqu'à présent réfutées par une expérience.

9. L'examen des théorèmes praxéologiques L'épistémologue qui commence ses réflexions en partant de l'analyse des méthodes des sciences de la nature et que des œillères empêchent de percevoir quoi que ce soit au-delà de ce domaine nous apprend uniquement que les sciences de la nature sont les sciences de la nature et que ce qui n'est pas une science de la nature n'est pas une

science de la nature. Il ne sait rien des sciences de l'action humaine et par conséquent tout ce qu'il déclare à leur sujet n'a aucune importance. Ce ne sont pas ces auteurs qui ont découvert que les théories de la praxéologie ne peuvent pas être réfutées par les expériences ni confirmées par leur utilisation avec succès dans la construction de divers dispositifs. Ces faits sont précisément l'un des aspects de notre problème. La doctrine positiviste sous-entend que la nature et la réalité, en fournissant les données sensibles que peuvent enregistrer les énoncés protocolaires, écrivent leur propre histoire sur la page blanche de l'esprit humain. Le type d'expérience auquel elle se réfère en parlant de possibilité de vérification ou de réfutation est, d'après eux, quelque chose qui ne dépend en aucune façon de la structure logique de l'esprit humain. Elle offre une image fidèle de la réalité. Par ailleurs, à ce qu'ils pensent, la raison est arbitraire et donc susceptible de faire des erreurs et de mauvaises interprétations. Cette doctrine non seulement ne parvient pas à tenir compte de la faillibilité de notre appréhension des objets sensibles, mais elle ne réalise pas que la perception est plus qu'une simple appréhension sensorielle, qu'il s'agit d'un acte intellectuel accompli par l'esprit. A cet égard à la fois l'associationnisme et la psychologie de la Gestalt sont d'accord. Il n'y a pas de raison d'attribuer à l'opération qu'accomplit l'esprit dans l'acte de prise de conscience d'un objet externe une dignité épistémologique plus grande qu'à l'opération accomplie par l'esprit quand il décrit ses propres procédures. En fait, rien n'est plus certain à l'esprit humain que ce que le concept d'action humaine met en relief. Il n'y a pas d'être humain auquel est étrangère l'intention de substituer par une conduite appropriée un état de choses à un autre, qui prévaudrait s'il n'intervenait pas. Il n'y a d'hommes que là où il y a action. Ce que nous savons de nos propres actions et sur celles des autres est conditionné par notre familiarité avec le concept d'action, familiarité que nous devons à un processus d'auto-examen et d'introspection

ainsi qu'à une compréhension intuitive de la conduite des autres. Mettre en doute cette compréhension est tout aussi impossible que de mettre en doute le fait que nous vivons. Celui qui veut attaquer un théorème praxéologique doit le remonter, étape par étape, jusqu'à atteindre un point où, dans la chaîne de raisonnement qui a conduit au théorème en question, il est possible de trouver une erreur logique. Mais si ce processus régressif de déduction aboutit au concept d'action sans qu'un maillon défectueux n'ait été trouvé dans la chaîne du raisonnement, alors le théorème est pleinement confirmé. Les positivistes qui rejettent un tel théorème sans l'avoir soumis à cet examen sont tout aussi idiots que les astronomes du dix-septième siècle qui refusaient de regarder à travers le télescope qui aurait montré que Galilée avait raison et qu'ils avaient tort.

Notes 1. J. Schumpeter, Das Wesen und der Hauptinhalt der theoretischen Nationalökonomie (Leipzig, 1908), pp. 606 et suivantes ; W. Mitchell, « Quantitative Analysis in Economic Theory, » American Economic Review, XV, I et suivantes ; G. Cassel, On Quantitative Thinking in Economics (Oxford, 1935) ; ainsi qu'un flot croissant tous les jours de livres et d'articles. 2. Mises, Human Action (Traduction française : L'Action humaine), pp. 347 et suivantes. 3. Désormais également disponible en anglais, The Logic of Scientific Discovery (New York, 1959).

V. A propos de certaines erreurs populaires concernant le domaine et la méthode de l'économie 1. La fable de la recherche Les idées populaires concernant les méthodes qu'emploient ou devraient employer les économistes dans la poursuite de leurs études sont influencées par la croyance que les méthodes des sciences de la nature sont également adéquates pour l'étude de l'action humaine. Cette fable est soutenue par l'usage qui prend l'histoire économique pour de l'économie. Un historien, qu'il traite de ce que l'on appelle l'histoire générale ou de l'histoire économique, doit étudier et analyser les récits disponibles. Il doit entreprendre des recherches. Bien que les activités de recherche d'un historien soient épistémologiquement et méthodologiquement différentes de celles d'un physicien ou d'un biologiste, il n'y a pas de mal à employer pour elles toutes la même appellation, à savoir recherche. La recherche ne consomme pas que du temps. Elle est aussi plus ou moins chère. Mais l'économie n'est pas l'histoire. L'économie est une branche de la praxéologie, la théorie aprioriste de l'action humaine. L'économiste ne fonde pas ses théories sur la recherche historique mais sur la pensée théorique, comme le logicien ou le mathématicien. Bien que l'histoire soit, comme toutes les autres sciences, à la base de ses

études, il n'apprend rien de manière directe de l'histoire. C'est au contraire l'histoire économique qui a besoin d'être interprétée à l'aide des théories développées par l'économie. La raison en est évidente, comme il a déjà été indiqué. L'historien ne peut jamais déduire de théorème de cause à effet à partir de l'analyse des données disponibles. L'expérience historique n'est pas l'expérience de laboratoire. Elle est expérience de phénomènes complexes, du résultat de l'opération conjointe de diverses forces. Ceci montre pourquoi il est faux d'affirmer que « C'est de l'observation que même l'économie déductive obtient ses prémisses ultimes. » 1 Ce que nous pouvons « observer », ce ne sont toujours que des phénomènes complexes. Ce que l'histoire économique, l'observation ou l'expérience peuvent nous dire, ce sont des faits comme : Pendant une période donnée du passé le mineur Jean dans les mines de charbon de la compagnie X dans le village de Y gagnait p dollars pour une journée de travail de nheures. Il n'y a aucun moyen pouvant conduire, en partant de l'ensemble de ces données et d'autres données de ce type, à la moindre théorie concernant les facteurs qui déterminent le niveau des taux salariaux. Il y a plein d'institutions faisant prétendument de la recherche économique. Elles collectent diverses données, commentent de manière plus ou moins arbitraire les événements auxquels ces données se réfèrent et sont même parfois assez téméraires pour faire, sur la base de cette connaissance du passé, des pronostics sur le cours futur des affaires économiques. Considérant la prévision de l'avenir comme leur principal objectif, elles intitulent « outils » les séries de données collectées. Considérant l'élaboration de plans pour l'action gouvernementale comme leur activité la plus éminente, elles aspirent à jouer le rôle d'un « état-major économique » assistant l'effort économique du commandant suprême de la nation. En concurrence avec les instituts de recherche des sciences de la nature pour l'obtention de bourses du gouvernement et des fondations, elles qualifient leurs bureaux de « laboratoires » et leurs méthodes d' « expérimentales ». Leur effort peut être grandement apprécié de

certains points de vue. Mais ce n'est pas de l'économie. C'est de l'histoire économique du passé récent.

2. L'étude des intentions L'opinion publique est encore sous le coup de l'échec de l'économie classique vis-à-vis du problème de la valeur. Incapable de résoudre l'apparent paradoxe de la valeur, les économistes classiques ne purent faire remonter la chaîne des transactions marchandes jusqu'au consommateur et furent forcés de faire partir leur raisonnement des actions de l'homme d'affaires, pour lequel les jugements de valeur des acheteurs constituent un fait donné. La conduite d'un homme d'affaires en sa qualité de marchand au service du public est décrite de manière pertinente par la formule : Acheter là où c'est le moins cher, vendre là où c'est le plus cher. La deuxième partie de cette formule ce réfère au comportement des acheteurs dont les jugements de valeur déterminent le niveau des prix qu'ils sont disposés à payer pour la marchandise. Mais rien n'est dit du processus qui conduit à ces jugements de valeur. Ils sont considérés comme des données. Si l'on accepte cette formule simpliste, il est certainement possible de distinguer entre un comportement comparable à celui de l'homme d'affaires (faussement appelée comportement économique ou rationnel) et un comportement déterminé par des considérations autres que celles du monde des affaires (faussement appelé comportement non économique ou irrationnel). Mais ce type de classification n'a plus aucun sens si nous l'appliquons au comportement du consommateur. Le mal fait par ces tentatives et d'autres du même genre en vue d'établir des distinctions fut d'éloigner l'économie de la réalité. La tâche de l'économie, telle que la pratiquèrent bon nombre d'épigones des économistes classiques, n'était plus de traiter des événements tels qu'ils se passaient réellement mais uniquement des forces contribuant d'une manière pas très clairement définie à l'émergence de ce qui se passait réellement. L'économie ne cherchait plus en fait à expliquer la formation des prix du marché mais à décrire quelque chose qui, avec d'autres facteurs, jouait un certain rôle, peu clair, dans ce processus.

En réalité elle ne traitait pas d'êtres vivants réels mais d'un fantôme, de l'homo œconomicus, créature fondamentalement différente de l'homme réel. L'absurdité de cette doctrine devient manifeste dès que l'on pose la question sur ce qui différencie l'homo œconomicus de l'homme réel. Il est considéré comme un parfait égoïste, comme omniscient et cherchant exclusivement à accumuler de plus en plus de richesses. Mais pour ce qui est de la détermination des prix du marché, peu importe que l'acheteur soit un « égoïste » parce qu'il veut jouir luimême de ce qu'il a acheté ou qu'il soit un « altruiste » achetant pour d'autres raisons, par exemple pour faire un don à une institution charitable. Peu importe aussi pour le marché que le consommateur soit guidé dans ses achats par des idées qu'un observateur impartial considère comme vraies ou fausses. Il achète parce qu'il croit qu'acquérir la marchandise en question le satisfera davantage que de conserver son argent ou de le dépenser pour autre chose. Qu'il vise ou non à accumuler des richesses, il cherche toujours à employer ce qu'il possède pour des fins qui, à ce qu'il pense, le satisferont le plus. Il n'y a qu'un motif qui détermine toutes les actions de tous les hommes, à savoir éliminer, directement ou indirectement et autant que possible, tout malaise ressenti. Dans la poursuite de ce but les hommes sont affectés par toutes les fragilités et toutes les faiblesses de l'existence humaine. Ce qui détermine le cours réel des événements, la formation des prix et tous les autres phénomènes communément qualifiés d'économiques ainsi que tous les autres événements de l'histoire humaine, c'est l'attitude des hommes faillibles et les effets produits par leurs actions passibles d'erreur. La grandeur de l'approche de l'économie moderne de l'utilité marginale consiste dans le fait qu'elle accorde toute son attention à cet état de choses. Elle ne traite pas des actions d'un homme idéal, fondamentalement différent de l'homme réel, mais des choix de tous les participants à la coopération sociale dans le cadre de la division du travail. L'économie, disent beaucoup de ses critiques, suppose que tout le monde se comporte dans toutes ses actions de manière parfaitement

« rationnelle » et cherche exclusivement le bénéfice le plus grand possible à la façon dont les spéculateurs achètent et vendent à la Bourse. Mais l'homme réel, affirment-ils, est différent. Il poursuit aussi des fins autres qu'un avantage matériel pouvant être exprimé en termes monétaires. Il y a toute une liste d'erreurs et de malentendus dans ce raisonnement populaire. L'homme qui travaille à la Bourse est poussé vers cette activité par une seule intention : développer sa propre compétence. Mais c'est exactement la même intention qui anime l'activité lucrative de toutes les autres personnes. Le fermier veut vendre ses produits aux prix les plus élevés qu'il peut obtenir et le salarié désire ardemment vendre son travail au prix le plus élevé possible. Le fait qu'en considérant la rémunération qui lui est offerte le vendeur de biens ou de services ne tienne pas uniquement compte de ce qu'il obtient en termes monétaires mais fasse également intervenir tous les autres bénéfices présents est parfaitement cohérent avec son comportement tel que caractérisé par cette description. Les buts spécifiques que les gens poursuivent dans l'action sont très différents et changent tout le temps. Mais toute action est invariablement suscitée par un motif unique, substituer un état qui plait davantage à l'acteur à l'état qui prévaudrait en l'absence de son action.

3. Théorie et pratique Une opinion populaire considère l'économie comme la science des transactions commerciales. Ceci suppose que l'économie entretient la même relation avec les activités de l'homme d'affaires que celle que la discipline de la technologie enseignée dans les écoles et exposée dans les livres entretient avec les activités des mécaniciens, des ingénieurs et des artisans. L'homme d'affaires est celui qui fait les choses à propos desquelles l'économiste ne fait que parler et écrire. Un homme d'affaires a donc, en sa qualité de praticien ayant des informations venant de l'intérieur, une connaissance mieux fondée et plus réaliste des problèmes de l'économie que le théoricien qui

observe les affaires du commerce de l'extérieur. La meilleure méthode que le théoricien peut choisir pour apprendre quelque chose sur les conditions réelles est d'écouter ce que disent les acteurs. Toutefois, l'économie ne porte pas spécialement sur le monde des affaires : elle traite de tous les phénomènes du marché et de tous leurs aspects, et pas seulement des activités de l'homme d'affaires. Le comportement du consommateur – c'est-à-dire de tout le monde – n'est pas moins l'objet des études économiques que celui de n'importe qui d'autre. L'homme d'affaires n'est pas, en sa qualité d'homme d'affaires, plus étroitement lié ou impliqué qu'un autre dans le processus qui engendre les phénomènes du marché. La position de l'économiste vis-à-vis de l'objet de ses études ne doit pas être comparée à celle de l'auteur d'ouvrages sur la technologie vis-à-vis des ingénieurs et des ouvriers de terrain, mais plutôt à celle du biologiste vis-à-vis d'êtres vivants – y compris les hommes – dont il essaie de décrire les fonctions vitales. Ce ne sont pas les personnes qui ont les meilleurs yeux qui sont les experts en ophtalmologie mais les ophtalmologistes, même s'ils sont myopes. C'est un fait historique que certains hommes d'affaires, et avant tout parmi eux David Ricardo, ont fait de brillantes contributions à la théorie économique. Mais il y a eu d'autres éminents économistes qui n'était « que » des théoriciens. Ce qui est erroné dans la discipline enseignée de nos jours dans la plupart des universités sous l'étiquette trompeuse d'économie n'est pas que les enseignants et les auteurs de manuels ne soient pas des hommes d'affaires ou ont échoué dans leurs entreprises commerciales. Le problème vient de leur ignorance de l'économie et de leur incapacité à penser de manière logique. L'économiste – comme le biologiste et le psychologue – traite de la matière présente et à l'œuvre en chaque homme. Ce point sépare son travail de celui de l'ethnologue qui veut enregistrer les mœurs et les habitudes d'une tribu primitive. L'économiste n'a pas besoin de se déplacer ; il peut, malgré toutes les railleries accomplir son travail dans un fauteuil, comme le logicien et le mathématicien. Ce qui le distingue des autres gens n'est pas l'occasion ésotérique d'étudier quelque matériel spécial inaccessible aux autres, mais la manière

dont il regarde les choses et découvre en elle des aspects que les autres n'avaient pas réussi à voir. C'était cela que Philip Wicksteed avait à l'esprit quand il a choisi pour son grand traité une devise du Faust de Goethe : La vie humaine – tout le monde la vit, mais elle n'est connue que de quelques-uns.

4. Les pièges de la réification Le pire ennemi de la pensée claire est la propension à réifier a, c'està-dire à attribuer une substance ou une existence réelle à des constructions mentales ou à des concepts. Dans les sciences de l'action humaine, l'exemple le plus remarquable de cette erreur est la façon dont le terme société est employé par plusieurs écoles pseudo-scientifiques. Il n'y a pas de mal à utiliser le mot pour désigner la coopération d'individus unis dans des efforts voulant aboutir à certaines fins. Ce qui constitue ce que l'on appelle la société ou la « grande société » est cet aspect précis des diverses actions des individus. Mais la société en elle-même n'est ni une substance, ni un pouvoir, ni un être agissant. Seuls les individus agissent. Certaines actions des individus sont orientées par l'intention de coopérer avec d'autres. La coopération des individus entraîne un état de choses que décrit le concept de société. La société n'existe pas en dehors des pensées et des actions des gens. Elle n'a pas « d'intérêts » et ne recherche rien. Il en va de même pour tous les autres ensembles collectifs. La réification n'est pas uniquement une erreur épistémologique et elle n'égare pas seulement la recherche de la connaissance. Dans les sciences dites sociales elle sert le plus souvent des aspirations politiques bien déterminées en donnant au collectif une dignité plus grande qu'à l'individu ou même en n'attribuant de véritable existence qu'au collectif et en niant l'existence de l'individu, qui est qualifié de simple abstraction. Les collectivistes sont eux-mêmes en désaccord entre eux sur l'appréciation des diverses constructions collectivistes. Ils revendiquent pour un collectif une réalité et une dignité morale

supérieures à celles des autres ou, de façon plus radicale, nient même à la fois la véritable existence et la dignité des constructions collectivistes des autres gens. Les nationalistes considèrent ainsi la « nation » comme le seul collectif authentique, le seul auquel tous les individus qu'ils considèrent comme des co-nationaux devraient allégeance, et ils stigmatisent tous les autres collectifs – par exemple les communautés religieuses – comme étant de rang inférieur. L'épistémologie n'a toutefois pas à étudier les controverses politiques en jeu. En niant l'en-soi, c'est-à-dire une existence propre indépendante, aux collectifs, on ne nie pas le moins du monde la réalité des effets apportés par la coopération des individus. On ne fait qu'établir que les collectifs viennent au monde par l'intermédiaire des pensées et des actions des individus et qu'ils disparaissent quand ces individus adoptent une façon de penser ou d'agir différente. Les pensées et les actions d'un individu donné jouent un rôle dans l'émergence non pas d'un mais de plusieurs collectifs. Les diverses attitudes du même individu peuvent ainsi servir à constituer les collectifs que sont la nation, la communauté religieuse, le parti politique, etc. Par ailleurs un homme peut, sans cesser totalement d'appartenir à un collectif donné, se conduire à l'occasion ou même régulièrement dans certaines de ses actions d'une façon qui est incompatible avec la préservation de sa qualité de membre du collectif. Il est ainsi par exemple arrivé dans l'histoire récente des différentes nations que des catholiques votent en faveur de candidats avouant ouvertement leur hostilité aux aspirations politiques de l'Église et rejetant ses dogmes comme autant de fables. En étudiant les collectifs, l'historien doit faire attention à l'importance qu'ont pu avoir les diverses idées de coopération dans la détermination de la pensée et des actions de leurs membres. Ainsi, en traitant de l'histoire duRisorgimento italien, il doit rechercher à quel point et de quelle manière l'idée d'un État national italien d'une part, d'un État papal séculier d'autre part ont influencé les attitudes des divers individus et groupes dont la conduite est l'objet de ses études. La situation politique et idéologique de l'Allemagne de l'époque ont conduit Marx à employer, dans l'annonce de son programme de

nationalisation des moyens de production, le terme de « société » au lieu du terme d' « État » (Staat), qui est l'équivalent allemand du terme anglais « nation. » La propagande socialiste entourait le mot « société » et l'adjectif « social » d'une aura sacrée qui se manifeste dans l'estime quasi-religieuse dont jouit ce que l'on appelle « l'assistance sociale » [social work], c'est-à-dire la gestion de la distribution de la charité et des activités similaires.

5. A propos du rejet de l'individualisme méthodologique Aucune proposition raisonnable concernant l'action humaine ne peut être énoncée sans faire référence à ce que recherchent les individus qui agissent et à ce qu'ils considèrent comme un échec ou un succès, comme un profit ou une perte. Si nous étudions les actions des individus, nous apprenons tout ce que l'on peut apprendre de l'agir car il n'y a pas, autant que nous le sachions, d'autres entités ou êtres dans l'univers qui, insatisfaits de l'état de choses qui prévaudrait en l'absence de leur intervention, désirent améliorer leur condition par le biais d'une action. En étudiant l'action nous prenons conscience des pouvoirs de l'Homme et aussi des limites de ceux-ci. L'Homme ne possède pas l'omnipotence et ne pourra jamais atteindre un état de satisfaction pleine et durable. Tout ce qu'il peut faire est de remplacer, en ayant recours à des moyens adéquats, un état de mécontentement plus grand par un état de mécontentement moindre. En étudiant les actions des individus nous apprenons également tout des collectifs et de la société, car le collectif n'a pas d'existence et de réalité en dehors des actions des individus. Il vient au monde par les idées qui poussent les individus à se comporter comme des membres d'un groupe donné et son existence s'arrête quand le pouvoir de persuasion de ses idées disparaît. La seule façon de connaître un collectif est d'analyser le comportement de ses membres. Il n'est pas besoin d'ajouter quoi que ce soit à ce qui a déjà été dit par la praxéologie et l'économie pour justifier l'individualisme méthodologique et pour rejeter la mythologie du collectivisme

méthodologique 2. Même les défenseurs les plus fanatiques du collectivisme traitent des actions des individus lorsqu'ils prétendent traiter des actions des collectifs. Les statistiques n'enregistrent pas les événements qui se passent dans ou à propos des collectifs. Elles enregistrent ce qui se passe pour des individus formant des groupes donnés. Le critère déterminant la constitution de ces groupes est une certaine caractéristique des individus. La première chose à établir en parlant d'une entité sociale est de définir clairement ce qui justifie de compter ou non un individu comme membre de ce groupe. Ceci vaut aussi pour les groupes qui sont apparemment constitués par « des faits et des réalités tangibles » et non par de « simples » facteurs idéologiques, par exemple les groupes de gens descendant d'un ancêtre commun ou les groupes de gens vivant dans la même aire géographique. Il n'est ni « naturel » ni « nécessaire » que les membres de la même race ou les habitants d'un même pays coopèrent ensemble plus étroitement qu'avec les membres des autres races ou avec les habitants des autres pays. Les idées de solidarité de race et de haine raciale ne sont pas moins des idées que toute autre idée et ce n'est que là où elles sont acceptées par les individus qu'elles conduisent à une action correspondante. La tribu primitive des sauvages est également réunie en unité d'action – en société – par le fait que ses membres sont imprégnés de l'idée que la loyauté au clan est la bonne façon ou même la seule façon qui leur est ouverte pour se protéger. Il est vrai que cette idéologie primitive ne fut pas sérieusement contestée pendant des milliers d'années. Mais le fait qu'une idéologie domine les esprits pendant très longtemps ne change rien à sa nature praxéologique. D'autres idéologies ont elles aussi joui d'une longévité considérable, par exemple le principe du gouvernement monarchique. Le rejet de l'individualisme méthodologique implique l'hypothèse que le comportement des hommes serait gouverné par des forces mystérieuses défiant toute analyse et toute description. Car si l'on prend conscience que ce sont les idées qui déclenchent l'action, on ne peut s'empêcher d'admettre que ces idées naissent dans le cerveau de certains individus et se transmettent à d'autres individus. Mais alors on a accepté la thèse fondamentale de l'individualisme

méthodologique, à savoir que ce sont les idées des individus qui déterminent leur appartenance à un groupe et un collectif n'apparaît plus comme une entité agissant de son propre chef et de sa propre initiative. Toutes les relations entre les hommes sont une retombée de certaines idées et du comportement des individus qu'elles entraînent. Le despote règne parce que ses sujets choisissent de lui obéir plutôt que de lui résister ouvertement. Le propriétaire d'esclaves est en mesure de traiter ses esclaves comme s'ils étaient ses biens parce que les esclaves sont bon gré mal gré disposés à céder à ses prétentions. C'est une transformation idéologique qui à notre époque affaiblit et menace de dissoudre totalement l'autorité des parents, des enseignants et des hommes d'Église. Le sens de l'individualisme philosophique a été lamentablement déformé par les partisans du collectivisme. D'après eux le dilemme est de savoir si les intérêts des individus devraient l'emporter sur ceux de l'un des collectifs – arbitrairement choisi. La controverse épistémologique entre individualisme et collectivisme n'a cependant aucun rapport direct avec cette question purement politique. L'individualisme en tant que principe d'analyse philosophique, praxéologique et historique de l'action humaine signifie établir le fait que l'on puisse faire remonter toutes les actions aux individus et celui qu'aucune méthode ne peut réussir à déterminer comment des événements externes donnés, susceptibles d'être décrits par les méthodes des sciences de la nature, produisent dans l'esprit humain des idées, des jugements de valeur et des volontés donnés. En ce sens l'individu, qui ne peut pas être décomposé en plusieurs parties, est à la fois le point de départ et la donnée ultime de toutes les tentatives d'étude de l'action humaine. La méthode collectiviste est anthropomorphique, car elle considère simplement comme allant de soi que tous les concepts de l'action des individus peuvent être appliqués à ceux des collectifs. Elle ne voit pas que tous les collectifs sont le produit d'un mode d'action bien précis des individus ; ils sont une conséquence des idées qui déterminent la conduite des individus.

6. L'approche de la macroéconomique Les auteurs qui pensent avoir substitué, dans l'analyse de l'économie de marché, une approche holiste ou sociale ou universaliste ou institutionnelle ou macroéconomique, à ce qu'ils considèrent de haut comme la mauvaise approche individualiste se trompent et trompent leur public. Parce que tout raisonnement concernant l'action doit traiter du jugement de valeur et de la recherche de fins données, car il n'y a pas de question non orientée par des causes finales. Il est possible d'analyser les conditions qui prévaudraient au sein d'un système socialiste dans lequel seul le tsar suprême déterminerait toutes les activités et où tous les autres individus effaceraient leur propre personnalité et se transformeraient en réalité en simples outils entre les mains des actions du tsar. Pour la théorie du socialisme intégral il peut sembler suffisant de ne tenir compte que des jugements de valeur et des actions du tsar suprême. Mais si l'on traite d'un système dans lequel les actions sont gouvernées ou affectées par la recherche de fins précises de la part de plus d'un homme, on ne peut pas éviter de faire remonter les effets produits par l'action au point au-delà duquel aucune analyse des actions ne peut continuer, c'est-à-dire aux jugements de valeur des individus et aux fins qu'ils poursuivent. L'approche macroéconomique considère un segment arbitrairement choisi de l'économie de marché (une nation en règle générale) comme s'il s'agissait d'une unité intégrée. Tout ce qui se passe dans ce segment, ce sont des actions d'individus et de groupes d'individus agissant de concert. Mais la macroéconomie procède comme si toutes ces actions individuelles étaient en fait le résultat de l'interaction d'une grandeur macroéconomique avec une autre grandeur de ce type. La distinction entre macroéconomie et microéconomie est, en matière de terminologie, empruntée à la distinction faite par la physique moderne entre la physique microscopique, qui traite des systèmes à l'échelle atomique, et la physique molaire, qui traite des systèmes à une échelle accessibles aux sens grossiers de l'Homme.

Elle sous-entend que dans l'idéal les lois microscopiques suffisent à elles seules à couvrir toutes les lois de la physique, les lois molaires étant simplement leur adaptation pratique à un problème spécifique mais se produisant fréquemment. La loi molaire apparaît comme une version condensée et expurgée de la loi microscopique 3. L'évolution qui a ainsi mené de la physique macroscopique à la loi microscopique est considérée comme un progrès d'une méthode moins satisfaisante à une méthode plus satisfaisante en ce qui concerne l'étude des phénomènes de la réalité. Ce que les auteurs qui ont introduit la distinction entre macroéconomie et microéconomie dans la terminologie des problèmes économiques ont à l'esprit est précisément le contraire. Leur doctrine sous-entend que la microéconomie est une manière d'étude des problèmes concernés laissant à désirer, et que la substitution de la macroéconomie à la microéconomie revient à éliminer une méthode peu satisfaisante par l'adoption d'une méthode plus satisfaisante. Le macroéconomiste se berce d'illusions si dans son raisonnement il emploie des prix monétaires déterminés sur le marché par les acheteurs et les vendeurs individuels. Une approche macroéconomique cohérente éviterait toute référence aux prix et à la monnaie. L'économie de marché est un système social dans lequel des individus agissent. Les jugements de valeur des individus tes qu'ils se manifestent au travers des prix du marché déterminent le cours de toutes les activités de production. Si l'on veut opposer à la réalité de l'économie de marché l'image d'un système holiste, alors il faut s'abstenir d'utiliser des prix. Illustrons un aspect des erreurs de la méthode macroéconomique par l'analyse de l'un de ses schémas les plus populaires, l'approche dite du revenu national. Le revenu est un concept issu des méthodes comptables pratiquées par le commerce à la recherche du profit. L'homme d'affaires sert les consommateurs afin de faire des profits. Il tient des comptes pour trouver si oui ou non ce but a été atteint. Il compare (de même que les capitalistes et les investisseurs, qui ne sont pas eux-mêmes actifs

dans les affaires, ainsi que les fermiers et les propriétaires de tous les types de biens immobiliers) l'équivalent monétaire de tous les biens utilisés par l'entreprise à deux instants différents et apprend ainsi ce que fut le résultat de ses transactions pendant la période les séparant. A partir d'un calcul de ce genre les concepts de profit et de perte ont émergé, différents de celui de capital. Si le propriétaire de l'entreprise à laquelle se réfère cette comptabilité appelle « revenu » le profit obtenu, il veut dire ceci : Si je consomme tout ce profit, je ne réduis pas le capital investi dans l'entreprise. Les lois fiscales modernes appellent « revenu » non seulement ce que le comptable considère comme le profit réalisé par une entreprise donnée et ce que le propriétaire de cette entreprise considère comme le revenu découlant de la marche de cette entreprise, mais aussi les bénéfices nets des professions libérales et les traitements et salaires des employés. En ajoutant pour la nation entière ce qui est un revenu au sens de la comptabilité et ce qui est un revenu au sens des lois fiscales, on obtient le chiffre appelé « revenu national ». Le caractère illusoire de ce concept de revenu national doit se voir non seulement dans le fait qu'il est dépendant des changements du pouvoir d'achat de l'unité monétaire. Plus l'inflation progresse, plus le revenu national augmente. Dans un système économique où il n'y a aucune augmentation de la quantité de monnaie et de moyens fiduciaires, l'accumulation progressive du capital et l'amélioration des méthodes techniques de production qu'elle suscite produiraient une baisse progressive des prix ou, ce qui est la même chose, une hausse du pouvoir d'achat de l'unité monétaire. La quantité de biens disponibles à la consommation augmenterait et le niveau de vie moyen s'améliorerait mais ces changements ne se verraient pas dans les chiffres des statistiques du revenu national. Le concept de revenu national élimine totalement les conditions réelles de production au sein d'une économie de marché. Elle sousentend l'idée que ce ne sont pas les activités des individus qui apportent l'amélioration (ou la détérioration) de la quantité des biens disponibles, mais quelque chose qui est au-dessus et en dehors de ces activités. Ce mystérieux quelque chose produit une quantité appelée

« revenu national », un second processus « distribue » ensuite cette quantité entre les divers individus. Le sens politique de ces méthodes est évident. On critique « l'inégalité » qui prévaut dans la « distribution » du revenu national. Il devient interdit de se demander ce qui fait baisser ou monter le revenu national et on sous-entend qu'il n'y a pas d'inégalité entre les contributions et les réalisations des individus qui produisent le total du revenu national. Si l'on demande quels facteurs font monter le revenu national, on n'obtient qu'une réponse : d'une part l'amélioration de l'équipement, des machines et des outils employés dans la production, et d'autre part l'amélioration de l'utilisation de l'équipement disponible pour obtenir la plus grande satisfaction possible des besoins humains. Le premier point résulte de l'épargne et de l'accumulation du capital, le second de la connaissance technique et des activités entrepreneuriales. Si l'on qualifie une augmentation du revenu national (non produit par l'inflation) de progrès économique, on ne peut pas éviter d'établir le fait que le progrès économique est le fruit des efforts des épargnants, des investisseurs et des entrepreneurs. Ce qu'une analyse impartiale du revenu national devrait montrer est avant tout l'inégalité patente des contributions des divers individus à l'émergence de la grandeur appelée revenu national. Elle devrait en outre montrer comment l'accroissement de la quantité de capital employé par tête et le perfectionnement des activités techniques et entrepreneuriales bénéficient – en augmentant la productivité marginale du travail et donc les taux de salaires et en faisant monter les prix payés pour l'utilisation des ressources naturelles – aussi aux classes qui ne contribuent pas elles-mêmes à l'amélioration de la situation et à la hausse du « revenu national ». L'approche du « revenu national » est une tentative avortée de fournir une justification à l'idée marxiste que dans une économie capitaliste les biens sont « socialement » (gesellschaftlich) produits puis « appropriés » par les individus. Elle renverse les choses. En réalité les processus de production sont des activités exercées par des individus coopérant les uns avec les autres. Chaque collaborateur individuel reçoit ce que ses semblables – en concurrence entre eux comme acheteurs sur le marché – sont prêts à payer pour sa

contribution. Pour les besoins de l'argumentation on peut admettre que, en ajoutant les prix payés pour chaque contribution individuelle, l'on puisse appeler revenu national le résultat total. Mais c'est un jeu gratuit que d'en conclure que ce total a été produit pas la « nation » et de déplorer – en négligeant l'inégalité des contributions des divers individus – l'inégalité de sa prétendue distribution. Il n'y a aucune raison non politique pour effectuer une telle addition de tous les revenus au sein d'une « nation » et non au sein d'un collectif plus grand ou plus étroit. Pourquoi le revenu national des États-Unis et pas plutôt le « revenu d'État » de l'État de New York ou le « revenu de comté » du comté de Westchester ou le « revenu municipal » de la municipalité de White Plains ? Tous les arguments pouvant être avancés en faveur du concept de « revenu national » des États-Unis au détriment du revenu de toutes ces unités territoriales plus petites peuvent aussi être avancés en faveur d'un revenu continental de toutes les régions du continent américain ou même d'un « revenu mondial » au détriment du revenu national des ÉtatsUnis. Ce ne sont que des tendances politiques qui rendent plausibles le choix des États-Unis comme unité. Les responsables de ce choix critiquent aussi ce qu'ils considèrent comme l'inégalité des revenus individuels à l'intérieur des États-Unis – ou au sein du territoire d'une autre nation souveraine – et veulent davantage d'égalité concernant les revenus des citoyens de leur propre nation. Ils ne sont ni favorables à une égalisation mondiale des revenus ni à une égalisation au sein des divers États formant les États-Unis ou de leurs subdivisions administratives. On peut être d'accord ou non avec leurs objectifs politiques. Mais on ne peut pas nier que le concept macroéconomique de revenu national ne soit qu'un slogan politique sans aucune valeur cognitive.

7. Réalité et jeu Les conditions naturelles de leur existence obligeaient les ancêtres non humains de l'Homme à se battre sans merci les uns contre les autres jusqu'à la mort. Inscrits dans le caractère animal de l'Homme se trouve la pulsion d'agression, l'envie d'éliminer tous ceux qui sont

en concurrence avec lui pour obtenir une part suffisante des ressources de subsistance rares, qui ne suffisent pas à assurer la survie de tous ceux qui sont nés. Seul l'animal le plus fort avait une chance de rester en vie. Ce qui sépare l'Homme des bêtes est la substitution de la coopération sociale à l'hostilité mortelle. L'instinct inné d'agression est supprimé de peur de désintégrer l'effort commun entrepris pour préserver la vie et pour la rendre plus agréable en pourvoyant aux besoins spécifiquement humains. Pour calmer les envies non totalement éteintes d'action violente, on a eu recours aux danses guerrières et aux jeux guerriers. Ce qui était autrefois très sérieux était dès lors reproduit dans le sport comme passe-temps. Le tournoi ressemble à la bataille mais n'est qu'un spectacle. Tous les coups des participants sont rigoureusement réglementés par les règles du jeu. La victoire ne consiste pas dans la suppression de l'autre parti mais dans l'obtention d'une situation que les règles déclarent correspondre au succès. Les jeux ne sont pas la réalité mais un simple divertissement. Ils constituent l'exutoire de l'homme civilisé pour évacuer les instincts de haine profondément ancrés. Quand le jeu prend fin, vainqueurs et vaincus se serrent la main et retournent à la réalité de leur vie sociale, qui est la coopération et non la lutte. On pourrait difficilement faire un contresens plus fondamental sur l'essence de la coopération sociale et de l'effort économique de l'humanité civilisée qu'en les considérant comme une bataille ou une reproduction sous forme ludique d'une bataille, un jeu. Dans la coopération sociale tout le monde, en servant ses propres intérêts, sert ceux de ses semblables. Poussé par l'envie d'améliorer sa propre situation, il améliore celle des autres. Le boulanger ne nuit pas à ceux pour qui il cuit du pain : il les sert. Tout le monde y perdrait si le boulanger cessait de produire du pain et si le médecin ne soignait plus le malade. Le cordonnier n'a pas recours à une « stratégie » en vue de battre ses clients lorsqu'il leur propose des chaussures. La concurrence du marché ne doit pas être confondue avec l'impitoyable concurrence biologique qui règne chez les animaux et les plantes ou avec les guerres que se livrent encore des nations – malheureusement pas encore totalement – civilisées. La concurrence catallactique du

marché a pour but d'assigner à chacun la fonction du système social où il peut rendre à tous ses semblables les services les plus précieux qu'il puisse accomplir. Il y a toujours eu des hommes incapables sur le plan émotionnel de comprendre le principe fondamental de la coopération dans le cadre de la division des tâches. Nous pouvons essayer de comprendre leur faiblesse par la thymologie. L'achat de tout bien diminue le pouvoir qu'avait l'acheteur d'acquérir un autre bien qu'il désirait également avoir, même si, bien entendu, il considère cet autre bien comme moins important que celui qu'il a effectivement acheté. De ce point de vue il considère tout achat qu'il effectue comme un obstacle l'empêchant de satisfaire d'autres envies. S'il n'a pas acheté A ou s'il avait eu à payer moins pour A, il serait en mesure d'acquérir B. Il n'y a qu'un pas, pour les personnes à l'esprit étroit, de cette constatation à la conclusion que ce serait le vendeur de A qui le forcerait à renoncer à B. Il voit dans le vendeur non pas l'homme qui lui permet de satisfaire l'un de ses besoins mais l'homme qui l'empêche d'en satisfaire d'autres. Le froid le pousse à acheter de charbon pour son poêle et réduit les fonds qu'il peut dépenser pour d'autres choses. Mais il n'en rend responsable ni le froid ni son envie de chaleur : il le met sur le dos du vendeur de charbon. Ce méchant homme, pense-til, profite de mon embarras. Tel était le raisonnement qui conduisit les gens à la conclusion que la source des profits de l'homme d'affaires provenait du dénuement et de la souffrance de ses contemporains. Selon ce raisonnement le docteur gagne sa vie grâce à la maladie du patient, pas en le guérissant. Les boulangeries prospèrent grâce à la faim, non parce qu'elles fournissent le moyen d'apaiser cette faim. Aucun homme ne peut faire de profit sans que ce soit aux dépens d'autres hommes : le profit de l'un est nécessairement la perte d'un autre. Dans un échange seul le vendeur fait un bénéfice, alors que le vendeur s'en tire mal. Le commerce est avantageux pour les vendeurs et préjudiciable aux acheteurs. L'avantage du commerce extérieur, dit la doctrine mercantiliste, l'ancienne comme la nouvelle, consiste dans le fait d'exporter, et non dans les importations achetées grâce aux exportations 4.

A la lumière de ce sophisme l'intérêt de l'homme d'affaires est de nuire au public. Son talent est la stratégie, pour ainsi dire l'art d'infliger autant de maux que possible à l'ennemi. Les adversaires dont il complote la ruine sont ses clients potentiels ainsi que ses concurrents, ceux qui comme lui se lancent dans des raids contre le peuple. La méthode la plus appropriée pour étudier scientifiquement les activités commerciales et le processus du marché est d'analyser le comportement et la stratégie des gens pratiquant des jeux 5. Dans un jeu il y a une récompense donnée qui revient au vainqueur. Si la récompense est donnée par un parti tiers, le parti vaincu repart les mains vides. Si le prix est constitué par les contributions des joueurs, le vaincu perd sa mise au bénéfice du vainqueur. Dans un jeu il y a des vainqueurs et des perdants. Mais une transaction commerciale est toujours avantageuse pour les deux parties. Si l'acheteur et le vendeur ne la considéraient pas tous deux comme l'action la plus avantageuse qu'ils pourraient choisir dans les conditions en vigueur, ils ne concluraient pas l'affaire 6. Il est vrai que les affaires et la pratique d'un jeu sont tous deux des comportements rationnels. Mais il en va de même de toutes les autres actions de l'homme. Le scientifique dans ses recherches, le meurtrier en préparant son crime, le candidat aux élections en sollicitant des voix, le juge en recherchant la décision juste, le missionnaire en essayant de convertir l'incroyant, l'enseignant en instruisant ses élèves, tous agissent de manière rationnelle. Un jeu est un passe-temps, un moyen d'utiliser son temps de loisir ou d'éviter l'ennui. Il implique des coûts et appartient à la sphère de la consommation. Mais les affaires sont un moyen – le seul moyen – pour accroître la quantité de biens permettant de préserver la vie et de la rendre plus agréable. Aucun jeu ne peut, en dehors du plaisir qu'il apporte aux joueurs et aux spectateurs, contribuer en quoi que ce soit à améliorer la condition humaine 7. C'est une erreur de comparer les jeux avec les réalisations de l'activité du monde des affaires. La recherche par l'Homme d'une amélioration de sa condition le pousse à agir. L'action réclame de planifier et de décider quel plan est

le plus avantageux. Mais le trait caractéristique de l'activité économique n'est pas d'enjoindre l'homme à prendre une décision en tant que telle, mais de chercher à améliorer les conditions de la vie. Les jeux ne sont que bon temps, sport et amusement ; l'activité économique, c'est la vie et la réalité.

8. La mauvaise interprétation des courants de l'opinion On n'explique pas une doctrine et les actions qu'elle suscite en déclarant qu'elle a été créée par l'esprit du temps ou par l'environnement personnel ou géographique des acteurs. En recourant à des interprétations de ce genre on ne fait que souligner le fait qu'une idée donnée était en conformité avec d'autres idées qu'avaient d'autres personnes de la même époque et du même milieu. Ce qu'on appelle l'esprit d'une époque, des membres d'un collectif ou d'un certain milieu, ce sont précisément les doctrines en vogue auprès des personnes concernées. Les idées qui modifient le climat intellectuel d'un environnement donné sont celles qui n'étaient pas connues auparavant. Pour ces nouvelles idées il n'y a pas d'autre explication que de dire qu'il s'est trouvé un homme dans l'esprit duquel elles sont nées. Une nouvelle idée est une réponse fournie par son auteur au défi des conditions naturelles ou des idées développées auparavant par d'autres personnes. En regardant en arrière dans l'histoire des idées – et des actions qu'elles engendrent – l'historien peut trouver une tendance donnée dans leur succession et dire que « logiquement » l'idée précédente avait rendu nécessaire l'idée suivante. Mais une telle philosophie rétrospective manque de toute justification rationnelle. Sa tendance à minimiser les contributions du génie – le héros de l'histoire intellectuelle – et à attribuer son œuvre à la conjonction d'événements n'a de sens que dans le cadre d'une philosophie de l'histoire prétendant connaître le plan caché que Dieu ou une puissance surhumaine (comme les forces productives matérielles dans le système de Marx) veut réaliser en dirigeant les

actions de tous les hommes. Du point de vue d'une telle philosophie tous les hommes sont des jouets devant se comporter exactement de la façon que le démiurge a choisie pour eux.

9. La croyance en l'omnipotence de la pensée Un trait caractéristique des idées actuellement populaires concernant la coopération sociale est ce que Freud a appelé la croyance en l'omnipotence de la pensée humaine (die Allmacht des Gedankens) 8. Cette croyance n'a bien entendu (psychopathes et névrosés mis à part) pas cours dans la sphère de l'étude des sciences de la nature. Mais elle est solidement établie dans les sciences sociales. Elle s'est développée à partir de la doctrine qui attribue l'infaillibilité aux majorités. Le point essentiel des doctrines politique des Lumières était le remplacement du despotisme royal par le gouvernement représentatif. En Espagne, dans le conflit constitutionnel où les champions du gouvernement représentatif se battaient contre les aspirations absolutistes du Bourbon Ferdinand VII, les partisans du régime constitutionnel était appelés les « libéraux » et ceux du Roi les « serviles ». Très vite le mot de libéralisme fut adopté par toute l'Europe. Le gouvernement représentatif ou parlementaire (également appelé gouvernement populaire ou gouvernement démocratique) est un gouvernement d'élus désignés par la majorité du peuple. Les démagogues essaient de le justifier par un babil extatique sur l'inspiration surnaturelle des majorités. C'est cependant une grave erreur de croire que les libéraux d'Europe et d'Amérique du dixneuvième siècle le défendaient parce qu'ils croyaient en l'infaillible sagesse, la perfection morale, la justice intrinsèque et autres vertus de l'homme ordinaire et par conséquent des majorités. Les libéraux voulaient protéger l'évolution sans heurt de la prospérité et du bienêtre tant matériel que spirituel de tous les peuples. Ils voulaient faire disparaître la pauvreté et la misère. Comme moyen de parvenir à ces

fins ils préconisaient des institutions permettant la coopération pacifique de tous les citoyens au sein des diverses nations ainsi que la paix internationale. Ils considéraient les guerres, qu'elles soient civiles (les révolutions) ou internationales, comme une entrave au progrès continuel de l'humanité vers une condition plus satisfaisante. Ils se rendaient très bien compte que l'économie de marché, base même de la civilisation moderne, sous-entend la coopération pacifique et qu'elle éclate en morceaux quand les gens se battent entre eux au lieu d'échanger des biens et des services. D'un autre côté, les libéraux comprenaient très bien que la puissance des dirigeants repose en définitive non sur la force matérielle mais sur les idées. Comme David Hume l'a indiqué dans son fameux essai On the First Principles of Government, les dirigeants constituent toujours une minorité de gens. Leur autorité et leur pouvoir de demander obéissance à l'immense majorité de leurs sujets découlent du fait que ces derniers pensent mieux servir leurs propres intérêts en étant loyaux envers leurs chefs et en respectant leurs ordres. Si cette opinion faiblit la majorité entrera tôt ou tard en rébellion. La révolution – la guerre civile – supprimera le système de gouvernement impopulaire ainsi que les dirigeants impopulaires et les remplacera par un système qui mettra au pouvoir des gens que la majorité considère comme plus favorables à la promotion de leurs propres intérêts. Pour éviter de telles perturbations violentes de la paix avec leurs conséquences pernicieuses, pour sauver la marche pacifique du système économique, les libéraux préconisèrent le gouvernement par des représentants de la majorité. Ce schéma permet le changement pacifique dans le domaine des affaires publiques. Il rend inutile le recours aux armes et aux bains de sang, non seulement dans les relations intérieures d'un pays mais aussi pour les relations internationales. Quand chaque territoire pourra déterminer par un vote majoritaire s'il doit former un État indépendant ou faire partie d'un État plus grand, il n'y aura plus de guerres destinées à conquérir de nouvelles provinces 9. En défendant la règle de la majorité, les libéraux du dix-neuvième siècle n'avaient aucune illusion sur la perfection intellectuelle et morale du grand nombre et des majorités. Ils savaient que tous les

hommes peuvent se tromper et qu'il se peut que la majorité, trompée par de fausses doctrines propagées par des démagogues irresponsables, s'embarque dans des politiques devant mener au désastre, voire à la destruction totale de la civilisation. Mais ils n'étaient pas moins conscients du fait qu'aucune méthode imaginable de gouvernement ne pouvait empêcher une telle catastrophe. Si la petite minorité des citoyens éclairés et capables d'imaginer des principes sains de gestion politique ne parvient pas à trouver le soutien de ses concitoyens et à les convertir aux politiques apportant et préservant la prospérité, la cause de l'humanité et de la civilisation est sans espoir. Il n'y a pas d'autre moyen pour protéger le développement propice des affaires humaines que de faire adopter les idées de l'élite aux masses inférieures. Ceci doit être fait par le biais de la conviction et ne peut pas être accompli avec un régime despotique, qui au lieu d'éclairer les masses les réduit en soumission. Sur le long terme les idées de la majorité, aussi nuisibles soient-elles, seront appliquées. L'avenir de l'humanité dépend de la capacité de l'élite à influencer l'opinion publique dans la bonne direction. Les libéraux ne croyaient pas en l'infaillibilité d'un être humain, quel qu'il soit, ni en celle des majorités. Leur optimisme concernant le futur se basait sur l'espoir que l'élite intellectuelle persuaderait la majorité à approuver les politiques avantageuses. L'histoire des cent dernières années n'a pas répondu à ces espoirs. Peut-être que la transition du despotisme royal et aristocratique est arrivée trop brusquement. En tout cas, c'est un fait que la doctrine qui attribue une excellence morale et intellectuelle à l'homme ordinaire et par conséquent l'infaillibilité à la majorité est devenue le dogme fondamental de la propagande politique « progressiste ». Dans son développement logique le plus extrême elle a engendré la croyance que dans le domaine de l'organisation économique et politique de la société, tout projet imaginé par la majorité peut marcher de façon satisfaisante. Les gens ne se demandent plus si l'interventionnisme ou le socialisme peuvent conduire aux effets qu'en attendent leurs partisans. Le simple fait que la majorité des électeurs les réclame est considéré comme une preuve irréfutable qu'ils peuvent fonctionner et qu'ils aboutiront inévitablement aux avantages attendus. Aucun

politicien ne s'intéresse plus à la question de savoir si une mesure est capable de produire les fins recherchées. La seule chose qui compte pour lui est de savoir si la majorité des électeurs la soutiennent ou la rejettent 10. Seules quelques rares personnes font attention à ce que la « théorie pure » dit du socialisme et à ce que l'on connaît des « expériences » socialiste en Russie et dans d'autres pays. Presque tous nos contemporains croient fermement que le socialisme transformera la terre en paradis. On peut dire qu'ils prennent leurs désirs pour la réalité ou qu'ils croient à la toute-puissance de la pensée. Mais le critère de la vérité est qu'elle est à l'œuvre même si personne n'est prêt à la reconnaître.

10. Le concept d'un système de gouvernement parfait « L'ingénieur social » est un réformateur prêt à « liquider » tous ceux qui ne rentrent pas dans son schéma d'arrangement des affaires humaines. Les historiens et parfois même les victimes qu'ils mettent à mort sont pourtant disposés à trouver des circonstances atténuantes à ses massacres ou à ses projets de massacres en soulignant qu'il était en définitive motivé par une ambition noble : il voulait établir un état parfait pour l'humanité. Ils lui trouvent une place dans la longue lignée des concepteurs de projets utopiques. Il est certainement fou d'excuser de cette manière les meurtres de masse de gangsters sadiques du type Staline et Hitler. Mais il n'y a pas de doute que bon nombre des « liquidateurs » les plus sanguinaires étaient guidés par les idées qui ont inspiré depuis des temps immémoriaux les tentatives des philosophes cherchant à concevoir une constitution parfaite. Une fois ourdi le dessein d'un tel ordre idéal, l'auteur se met à la recherche de l'homme qui pourrait l'établir en supprimant l'opposition de tous ceux qui sont en désaccord. Dans cette veine Platon désirait ardemment trouver un tyran qui utiliserait son pouvoir pour réaliser l'État platonique idéal. La question de savoir si les gens aimeraient ou détesteraient ce qu'il

avait en réserve pour eux n'est jamais venu à l'idée de Platon. C'était chose entendue pour lui que le roi devenu philosophe ou le philosophe devenu roi étaient seuls habilités à agir et que tous les autres devaient, qu'ils le voulussent ou non, se soumettre à ses ordres. Du point de vue du philosophe fermement convaincu de sa propre infaillibilité, tous les dissidents n'apparaissaient que comme des rebelles entêtés résistant à ce qui était avantageux pour eux. L'expérience fournie par l'histoire, et tout particulièrement celle des deux cents dernières années, n'a pas ébranlé cette croyance dans le salut par la tyrannie et la liquidation des dissidents. Un grand nombre de nos contemporains sont fermement convaincus que ce qu'il faudrait pour rendre toutes les affaires humaines parfaitement satisfaisantes, c'est la suppression brutale de toutes les « méchantes » personnes, c'est-à-dire de ceux qui ne sont pas d'accord avec eux. Ils rêvent d'un système de gouvernement parfait qui – pensent-ils – aurait été réalisé depuis déjà longtemps si ces « méchants » hommes, guidés par la stupidité et l'égoïsme, n'avaient pas entravé sa réalisation. Une école moderne, soi-disant scientifique, de réformateurs rejette ces mesures violentes et met sur le dos du prétendu échec de ce qu'ils appellent la « science politique » tout ce qui ne va pas dans la condition humaine. Les sciences de la nature, disent-ils, ont considérablement avancé ces derniers siècles et la technologie nous donne presque chaque mois de nouveaux instruments qui rendent la vie plus agréable. Mais « le progrès politique a été nul ». La raison en est que « la science politique n'a pas avancé » 11. La science politique devrait adopter les méthodes des sciences de la nature ; elle ne devrait plus perdre son temps dans des spéculations inutiles mais étudier les « faits ». Car, comme dans les sciences de la nature, « on a besoin de faits avant de théoriser » 12. Il est difficile d'interpréter plus lamentablement les aspects de la condition humaine. En limitant notre critique aux problèmes épistémologiques en jeu, nous devons retenir ceci : ce qui est appelé aujourd'hui « science politique » est cette branche de l'histoire qui traite de l'histoire des institutions politiques et de l'histoire de la

pensée politique telle qu'elle se manifeste dans les écrits d'auteurs dissertant sur les institutions politiques et élaborant des plans en vue de leur modification. Elle fait partie de l'histoire et ne pourra jamais en tant que telle, comme il a déjà été indiqué plus haut, fournir le moindre « fait » au sens où ce mot est utilisé dans les sciences de la nature expérimentales. Il n'est pas nécessaire de réclamer au spécialiste de la science politique de rassembler tous les faits du passé lointain et du passé récent, faussement appelé « expérience actuelle » 13. De fait ils font tous ce qui peut être fait à cet égard. Et il n'y a aucun sens à leur dire que les conclusions déduites de ce matériel devrait « être vérifiées par des expériences » 14. Il est surérogatoire de répéter que les sciences de l'action humaine ne font pas d'expériences. Il serait ridicule d'affirmer de manière apodictique que la science ne parviendra jamais à développer une doctrine praxéologiste aprioriste de l'organisation politique qui installerait une science théorique à côté de la discipline purement historique qu'est la science politique. Tout ce que nous pouvons dire aujourd'hui, c'est qu'aucun homme vivant ne sait comment une telle science pourrait être construite. Mais même si une telle branche de la praxéologie apparaissait un jour, elle ne servirait à rien pour régler le problème que les philosophes et les hommes d'État veulent résoudre. Dire que toute action humaine doit être jugée et est jugée selon ses fruits ou ses résultats est un vieux truisme. C'est un principe à propos duquel les Évangiles sont en accord avec les enseignements souvent mal compris de la philosophie utilitariste. Le nœud du problème est que les gens diffèrent grandement quant à leur appréciation des résultats. Ce que certains considèrent comme bon ou le meilleur est souvent violemment rejeté par d'autres comme entièrement mauvais. Les utopistes ne se souciaient pas de nous dire quelle disposition des affaires étatiques satisferait le mieux leurs concitoyens. Ils se contentaient d'exposer la situation du reste de l'humanité qui les satisferait le plus, eux. Aucun d'eux ou de ceux de leurs adeptes qui ont essayé de réaliser leurs projets n'ont eu l'idée qu'il y avait une différence entre ces deux choses. Les dictateurs soviétiques et leur

cour pensent que tout va bien en Russie tant qu'ils sont eux-mêmes satisfaits. Mais même si pour les besoins du raisonnement nous mettions de côté cette question, nous devrions souligner que le concept d'un système de gouvernement parfait est fallacieux et contradictoire. Ce qui élève l'homme au-dessus du rang des autres animaux est de savoir que la coopération pacifique dans le cadre du principe de la division du travail est une meilleure méthode pour conserver sa vie et écarter le malaise ressenti que la pratique de la concurrence biologique sans pitié en vue d'obtenir une part des rares moyens de subsistance offerts par la nature. Guidé par ce savoir, l'Homme est le seul être vivant qui cherche consciemment à substituer la coopération sociale à ce que les philosophes ont appelé état de nature, bellum omnium contra omnes ou loi de la jungle. Mais, pour préserver la paix, il est indispensable, les hommes étant ce qu'ils sont, d'être prêt à écarter par la violence toute agression, qu'elle provienne de gangsters du pays ou d'ennemis extérieurs. La coopération pacifique, préalable à la prospérité et à la civilisation, ne peut ainsi pas exister sans un appareil social de contrainte et de coercition, c'est-à-dire sans gouvernement. Les maux de la violence, du vol et du meurtre ne peuvent être évités qu'avec une institution qui recourt elle-même, chaque fois que nécessaire, à ces mêmes méthodes d'action que sa mise en place a pour but d'éviter. Il naît ainsi une distinction entre l'emploi illégal de la violence et le recours légitime à celle-ci. En reconnaissant ce fait certaines personnes ont qualifié le gouvernement de mal, tout en admettant qu'il s'agissait d'un mal nécessaire. Mais ce qui est nécessaire pour parvenir à une fin recherchée et qui est considérée comme bénéfique n'est pas un mal au sens moral du terme, mais un moyen, le prix à payer pour l'obtenir. Il reste pourtant que des actions estimées hautement critiquables et criminelles quand elles sont accomplies par des individus « non autorisés » sont approuvées quand elles le sont par les « autorités ». Le gouvernement en tant que tel non seulement n'est pas un mal mais c'est l'institution la plus nécessaire et la plus bénéfique, car sans elle

aucune coopération sociale et aucune civilisation ne pourrait être développée et préservée. C'est un moyen pour faire face à l'imperfection inhérente d'un grand nombre, peut-être de la majorité, des gens. Si tous les hommes étaient capables de comprendre que l'alternative est entre une coopération sociale pacifique et le renoncement à tout ce qui sépare l'Homo sapiens des bêtes de proie, et si tous avaient la force morale pour toujours agir en conséquence, il ne serait pas nécessaire d'instaurer un appareil social de contrainte et de coercition. Ce n'est pas l'État qui est un mal, mais les défauts de l'esprit et de la nature de l'Homme qui exigent impérativement l'intervention d'un pouvoir de police. Le gouvernement et l'État ne pourront jamais être parfaits parce qu'ils doivent leur raison d'être b à l'imperfection de l'Homme et ne pourront parvenir à leur but, l'élimination de la pulsion de violence innée en l'homme, qu'en ayant recours à la violence, précisément la chose qu'ils ont pour objet d'empêcher. Confier à un individu ou à un groupe d'individus l'autorité du recours à la violence est un expédient à double tranchant. L'attrait sous-jacent est trop tentant pour un être humain. Les hommes en charge de protéger la communauté contre les agressions violentes se transforment facilement en ses plus dangereux agresseurs. Ils transgressent leur mandat. Ils font mauvais usage de leur pouvoir d'opprimer ceux qu'ils étaient censés défendre face à l'oppression. Le principal problème politique est de savoir comment éviter que le pouvoir de police ne devienne tyrannique. Voilà le sens de toutes les luttes en faveur de la liberté. La caractéristique essentielle de la civilisation occidentale, qui la distingue des civilisations arrêtés et pétrifiées de l'Orient, a été et est son souci de la liberté par rapport à l'État. L'histoire de l'Occident, de l'âge de la πολισ grecque jusqu'à la résistance actuelle au socialisme, est essentiellement l'histoire de la lutte pour la liberté et contre les empiètements des dirigeants. Une école superficielle de philosophes sociaux, les anarchistes, a choisi d'ignorer le sujet en suggérant une organisant de l'humanité sans État. Ils ont simplement oublié que les hommes ne sont pas des anges. Ils étaient trop bornés pour comprendre qu'un individu, ou un groupe d'individus, peut certainement promouvoir ses intérêts à court

terme aux dépens de ses propres intérêts à long terme ou des intérêts à long terme des autres. Une société qui n'est pas prête à repousser les attaques de tels agresseurs myopes et asociaux est impuissante et reste à la merci de ses membres les moins intelligents et les plus brutaux. Alors que Platon basait son utopie sur l'espoir qu'un petit groupe de philosophes parfaitement sages et moralement irréprochables seraient disponibles pour la conduite suprême des affaires, les anarchistes supposent que tous les hommes sans exception seront dotés d'une sagesse parfaite et d'une perfection morale. Ils n'ont pas réussi à saisir qu'aucun système de coopération sociale ne peut éliminer le dilemme entre les intérêts à court terme d'un individu ou d'un groupe est ceux à long terme. La propension atavique de l'Homme à soumettre tous les autres se manifeste clairement dans la popularité dont jouit le projet socialiste. Le socialisme est totalitaire. Seul l'autocrate ou le comité d'autocrates est appelé à agir. Tous les autres hommes seront privés de toute liberté de choisir et de poursuivre des fins choisies ; les opposants seront liquidés. En approuvant ce plan, chaque socialiste imagine tacitement que les dictateurs, ceux qui auront en charge la gestion de la production et toutes les fonctions gouvernementales, se conformeront précisément à ses idées sur ce qui est désirable et ce qui ne l'est pas. En déifiant l'État – si c'est un marxiste orthodoxe, il l'appelle société – et en lui attribuant un pouvoir illimité, il se déifie lui-même et cherche à supprimer par la violence tous ceux avec lesquels il est en désaccord. Le socialiste ne voit aucun problème dans la conduite des affaires politiques parce qu'il ne se soucie que de sa propre satisfaction et ne prend pas en compte la possibilité qu'un gouvernement socialiste puisse procéder d'une manière qu'il n'aimerait pas. Les spécialistes de la « science politique » ne sont pas victimes des illusions qui vicient le jugement des anarchistes et des socialistes. Mais, occupés par l'étude de l'immense matériau historique, ils se préoccupent de détails, des innombrables exemples de petite jalousie, d'envie, d'ambition personnelle et de convoitise montrés par les acteurs de la scène politique. Ils attribuent l'échec de tous les systèmes politiques essayés jusque-là à la faiblesse morale et

intellectuelle de l'Homme. D'après eux ces systèmes ont échoué parce que leur fonctionnement satisfaisant aurait requis des hommes avec des qualités morales et intellectuelles qui n'existent qu'exceptionnellement dans la réalité. En partant de cette doctrine, ils ont essayé d'établir les plans d'un ordre politique qui pourrait fonctionner automatiquement, pour ainsi dire, et qui ne serait pas mêlé à l'ineptie et aux vices des hommes. La constitution idéale devrait garantir une conduite parfaite des affaires publiques malgré la corruption et l'inefficacité des dirigeants et du peuple. Ceux qui ont cherché un tel système légal ne se sont pas laissé aller aux illusions de ces auteurs utopiques qui supposaient que tous les hommes, ou au moins un minorité d'hommes supérieurs, étaient irréprochables et efficaces. Ils étaient fiers de leur approche réaliste du problème. Mais ils n'ont jamais posé la question de savoir comment des hommes ayant tous les défauts inhérents à la nature humaine pourraient être amenés à se soumettre volontairement à un ordre qui les empêcherait de laisser libre cours à leurs caprices et à leurs fantaisies. Toutefois, le principal défaut de cette approche prétendument réaliste du problème n'est pas celui-là. Il faut le voir dans l'illusion qui s'imagine que le gouvernement, institution dont la fonction essentielle est l'emploi de la violence, pourrait travailler selon les principes d'une morale condamnant de manière péremptoire le recours à la violence. Le gouvernement soumet par la force, emprisonne et tue. Les gens peuvent être enclins à l'oublier parce que le citoyen respectueux de la loi se soumet humblement aux ordres des autorités afin d'éviter la punition. Mais les juristes sont plus réalistes et appelle « mauvaise loi » une loi à laquelle ne correspond aucune sanction. L'autorité de la loi faite par l'homme est entièrement due aux armes des agents de police qui font respecter ses dispositions. Rien de ce qui peut être dit de la nécessité de l'action gouvernementale et des bénéfices qui en découlent ne peut éliminer ou atténuer la souffrance de ceux qui languissent dans les prisons. Aucune réforme ne peut rendre parfaitement satisfaisant le fonctionnement d'une institution dont l'activité essentielle consiste à infliger une peine.

La responsabilité de l'incapacité à trouver un système de gouvernement parfait ne vient pas du prétendu retard de ce qu'on appelle la science politique. Si les hommes étaient parfaits, il ne serait pas nécessaire d'avoir un gouvernement. Avec des hommes imparfaits aucun système de gouvernement ne pouvait fonctionner de manière satisfaisante. La grandeur de l'Homme vient de son pouvoir de choisir des fins et d'avoir recours à des moyens pour atteindre les fins choisies ; les activités du gouvernement visent à restreindre cette liberté des individus. Tout homme cherche à éviter ce qui lui fait du mal ; les activités du gouvernement consistent au bout du compte à faire mal. Toutes les grandes réalisations de l'humanité ont été le produit d'un effort spontané de la part des individus ; les gouvernements remplacent l'action volontaire par la coercition. Il est vrai que le gouvernement est indispensable parce que les hommes ne sont pas sans défauts. Mais, destiné à faire face à certains aspects de l'imperfection humaine, il ne pourra jamais être parfait.

11. Les sciences du comportement Les soi-disant sciences du comportement souhaitent étudier de manière scientifique le comportement humain 15. Elles rejettent comme « non scientifiques » ou « non rationnelles » les méthodes de la praxéologie et de l'économie. Par ailleurs elles méprisent l'histoire, qu'elles accusent d'être archaïque et incapable de tout usage pratique destiné à améliorer la condition humaine. Leur discipline prétendument nouvelle traitera, promettent-ils, de tous les aspects du comportement humain, apportant par là une connaissance qui rendra des services inestimables aux efforts faits pour améliorer le destin de l'humanité. Les représentants de ces nouvelles sciences ne sont pas disposés à comprendre qu'ils sont eux-mêmes des historiens et qu'ils ont recours aux méthodes de la recherche historique 16. Ce qui les distingue fréquemment – mais pas toujours – des historiens classiques est que, comme les sociologues, ils choisissent comme objet de leurs

recherches la situation du passé récent et les aspects du comportement humain que la plupart des historiens des temps anciens avaient l'habitude de négliger. Plus remarquable est peut-être le fait que leurs traités suggèrent souvent une politique bien précise, prétendument « enseignée » par l'histoire, attitude que la plupart des bons historiens ont abandonnée depuis bien longtemps. Nous ne chercherons pas ici à critiquer les méthodes utilisées dans ces livres et articles ni à mettre en cause les préjugés politiques plutôt naïfs dont leurs auteurs font montre à l'occasion. Ce qui fait qu'il est conseillé de prêter attention à ces études comportementales est qu'elles négligent l'un des principes les plus importants de l'histoire : le principe de pertinence. Dans la recherche expérimentale des sciences de la nature tout ce qui peut être observé est suffisamment pertinent pour être enregistré. Comme, d'après l'a priori qui est à l'origine de toute recherche dans les sciences de la nature, tout ce qui se passe est obligé de se produire en tant qu'effet normal de ce qui l'a précédé, tout événement correctement observé et décrit est un « fait » qui doit être intégré dans le corps de doctrine théorique. Tout compte rendu d'expérience a une certaine importance vis-à-vis de l'ensemble de la connaissance. Par conséquent, tout projet de recherche, s'il est fait de manière consciencieuse et habile, doit être considéré comme une contribution à l'effort scientifique de l'humanité. Dans les sciences historiques les choses sont différentes. Elles traitent des actions humaines : des jugements de valeur qui les suscitent, des services que rendent les moyens choisis pour les accomplir et des résultats obtenus par leur intermédiaire. Chacun de ces facteurs joue son propre rôle dans la succession des événements. La tâche principale de l'historien est d'attribuer aussi correctement que possible à chaque facteur la sphère de ses effets. Cette quasi quantification, cette détermination de la pertinence de chaque facteur, est l'une des fonctions que l'intuition spécifique des sciences historiques est appelée à remplir 17. Dans le champ de l'histoire (au sens le plus large du terme) il y a des différences considérables entre les divers sujets pouvant faire l'objet

de recherches scientifiques. Il est sans importance et cela n'a pas de sens de déterminer en termes généraux « le comportement de l'Homme » comme programme des activités d'une discipline. L'Homme poursuit une quantité infinie de buts différents et recourt à un nombre infini de moyens différents pour les atteindre. L'historien (ou, pour ce qui est de cela, le spécialiste des sciences du comportement) doit choisir un sujet pertinent vis-à-vis du destin de l'humanité et donc aussi vis-à-vis de l'élargissement de notre connaissance. Il ne doit pas perdre son temps dans des bagatelles. En choisissant le thème de son livre il se définit lui-même. Un homme écrit l'histoire de la liberté, un autre celle d'un jeu de cartes. L'un écrit la biographie de Dante, l'autre celle du maître d'hôtel d'un hôtel à la mode 18. Comme les grands sujets du passé de l'humanité ont déjà été traités par les sciences de l'histoire traditionnelle, ce qui reste aux sciences du comportement, ce sont des études détaillées sur les plaisirs, les chagrins et les crimes de l'homme ordinaire. Pour rassembler le matériel récent sur ces questions ou d'autres similaires il ne faut aucune connaissance ou technique spéciales. Tout étudiant peut se lancer immédiatement dans un projet. Il existe un nombre illimité de sujets pour des thèses de doctorat et pour des traités plus volumineux. Bon nombre d'entre eux traitent de thèmes assez dérisoires, sans aucune valeur quant à l'enrichissement de la connaissance. Les soi-disant sciences du comportement ont méchamment besoin d'une réorientation profonde du point de vue du principe de pertinence. Il est possible d'écrire un gros ouvrage sur chaque sujet. Mais la question est de savoir si un tel livre traite de quelque chose pouvant être considéré comme pertinent du point de vue de la théorie ou de la pratique.

Notes a. Mises utilise le terme « hypostatize ». NdT. b. En français dans le texte. NdT.

1. John Neville Keynes, The Scope and Method of Political Economy (Londres, 1891), p. 165. en particulier Mises, Human Action (Traduction 2. Voir française : L'Action humaine), pp. 41-44 et 145-153, et Theory and History (Traduction française : Théorie et Histoire), pp. 250 et suivantes. 3. A. Eddington, The Philosophy of Physical Science (New York et Cambridge, 1939), pp. 28 et suivantes. 4. Mises, L'Action humaine, pp. 660 et suivantes. 5. J. v. Neumann et O. Morgenstern, Theory of Games and Economic Behavior (Princeton University Press, 1944) ; R. Duncan Luce et H. Raiffa, Games and Decisions (New York, 1957) ; ainsi que de nombreux livres et articles. 6. Mises, Human Action (Traduction française : L'Action humaine), pp. 661 et suivantes. 7. De jeux ayant pour but de distraire des spectateurs ne sont pas de véritables jeux mais du spectacle. 8. Freud, Totem et tabou (Vienne, 1913), pp. 79 et suivantes. 9. La première condition pour établir la paix perpétuelle est, bien entendu, l'adoption générale des principes du capitalisme de laissezfaire. Sur ce problème, voir Mises,Human Action (Traduction française : L'Action humaine), pp. 680 et suivantes, et Mises, Omnipotent Government (New Haven : Yale University Press, 1944, Traduction française : Le Gouvernement omnipotent, pp. 89 et suivantes. 10. Symptomatique de cette mentalité est le poids attribué par les politiciens aux résultats des sondages d'opinion. 11. N. C. Parkinson, The Evolution of Political Thought (Boston, 1958), p. 306. 12. Ibid., p. 309. 13. Ibid., p. 314.

14. Ibid., p. 314. 15. Il ne faut pas confondre les « sciences du comportement » [behavioral sciences] avec le béhaviorisme. Sur ce dernier, voir Mises, Human Action (Traduction française : L'Action humaine), p. 26. 16. Bien sûr, certains de ces savants traitent de problèmes de médecine et d'hygiène. 17. Voir plus haut, p. 66. 18. Karl Schriftgiesser. Oscar of the Waldorf (New York, 1943), 248 pages.

VI. Autres conséquences de la négligence de la pensée économique 1. L'approche zoologique des problèmes humains Le naturalisme a pour intention de traiter des problèmes humains à la manière dont la zoologie traite de tous les autres êtres vivants. Le béhaviorisme veut oblitérer ce qui distingue l'action humaine du comportement des animaux. Dans ces projets il n'y a pas de place pour la qualité spécifique de l'Homme, pour son trait caractéristique, à savoir la poursuite consciente de fins choisies. Ils ignorent l'esprit humain. Le concept de finalité leur est étranger. Zoologiquement, l'Homme est un animal. Mais il y a une différence fondamentale entre la condition de tous les autres animaux et celle de l'Homme. Tout être vivant est naturellement l'ennemi implacable de tous les autres êtres vivants, et plus particulièrement des autres membres de sa propre espèce. Car les moyens de subsistance sont rares. Ils ne permettent pas à tous les représentants de ces espèces de survivre et de terminer leur vie jusqu'à ce que leur vitalité innée soit pleinement épuisée. Ce conflit irrémédiable des intérêts vitaux prévaut avant tout au sein d'une même espèce parce que ses membres dépendent pour leur survie des mêmes denrées alimentaires. La nature a littéralement « les dents et les griffes rouges » 1.

L'Homme est lui aussi un animal. Mais il diffère de tous les autres animaux parce qu'il a découvert, grâce à sa raison, la grande loi de la plus grande productivité de la coopération selon le principe de la division du travail. L'Homme est, comme l'a dit Aristote, le ζωον πολιτιχον, l'animal social a, mais il est « social » non pas à cause de sa nature animale, mais à cause de sa qualité spécifiquement humaine. Les représentants de sa propre espèce zoologique ne sont pas, pour l'homme individuel, des ennemis mortels qui l'affrontent dans une lutte biologique impitoyable, mais des collaborateurs ou des collaborateurs potentiels dans des efforts conjoints visant à améliorer la situation extérieure de son propre bien-être. Un gouffre infranchissable sépare l'Homme de tous les êtres qui n'ont pas cette capacité de saisir le sens de la coopération sociale.

2. L'approche des « sciences sociales » Il est habituel de réifier la coopération sociale en employant le terme de « société ». Une mystérieuse agence surhumaine aurait, dit-on, créé la société et réclamerait de manière péremptoire à l'Homme de sacrifier les intérêts de son petit égoïsme au bénéfice de la société. Le traitement scientifique des problèmes en jeu commence par le rejet radical de cette approche mythologique. Ce à quoi l'individu renonce en vue de coopérer avec d'autres individus, ce ne sont pas des intérêts personnels s'opposant à ceux du fantôme de la société. Il renonce à un bienfait immédiat pour récolter un bienfait plus grand à une date ultérieure. Son sacrifice est provisoire. Il choisit entre ses intérêts à court terme et ses intérêts à long terme, que les économistes classiques avaient l'habitude d'appeler les intérêts « bien compris ». La philosophie utilitariste ne considère pas les règles de la morale comme des lois arbitraires imposées à l'Homme par une divinité tyrannique qu'il devrait respecter sans poser d'autres questions. Se comporter conformément aux règles requises pour la préservation de la coopération sociale est pour l'Homme le seul moyen de parvenir sans incident à toutes les fins qu'il veut atteindre.

Les tentatives cherchant à rejeter l'interprétation rationaliste de la morale du point de vue des enseignements chrétiens sont vaines. D'après la doctrine fondamentale de la théologie et de la philosophie chrétiennes, Dieu a créé l'esprit humain en dotant l'Homme de la faculté de penser. Comme à la fois la révélation et la raison humaine sont des manifestations de la puissance du Seigneur, il ne peut y avoir au bout du compte le moindre désaccord entre les deux. Dieu ne se contredit pas lui-même. L'objet de la philosophie et de la théologie est de démontrer l'harmonie entre la révélation et la raison. Tel était le problème que la philosophie patristique et scolastique cherchait à résoudre 2. La plupart de ces penseurs doutaient que l'esprit humain eût pu, sans l'aide de la révélation, prendre conscience de ce qu'enseignaient les dogmes, en particulier ceux de l'Incarnation et de la Trinité. Mais ils n'exprimaient aucun doute sérieux concernant la faculté de la raison humaine sur tous les autres aspects. Les attaques populaires contre la philosophie sociale des Lumières et la doctrine utilitariste telles que les économistes classiques les enseignaient, ne provenaient pas de la théologie chrétienne mais de raisonnements théiste, athée et antithéiste. Ces attaques considèrent comme acquise l'existence de certains collectifs et ne se demandent ni comment de tels collectifs sont nés ni en quel sens ils « existent ». Elles attribuent au collectif de leur choix – l'humanité, la race, la nation (au sens qu'a ce terme en anglais et en français, qui correspond au mot allemand Staat), la nationalité (la totalité des gens parlant la même langue), la classe sociale (au sens marxiste) et certains autres – tous les attributs d'individus agissant. Elles affirment que la réalité de ces collectifs ne peut pas être perçue directement et qu'ils existent en dehors et au-dessus des actions des individus qui les constituent. Elles supposent que la loi morale oblige l'individu à soumettre ses « petits » désirs et intérêts privés à ceux du collectif auquel il appartient « de droit » et auquel il doit une allégeance inconditionnelle. L'individu qui poursuit ses propres intérêts ou qui préfère la loyauté envers un « faux » collectif à celle envers le « vrai » collectif n'est qu'un réfractaire. La principale caractéristique du collectivisme est de ne pas tenir compte de la volonté et de l'anti-détermination morale de l'individu.

A la lumière de sa philosophie l'individu est né dans un collectif et il est « naturel » et bon pour lui de se comporter comme les membres de ce collectif sont supposés le faire. Supposés par qui ? Bien évidemment par ceux à qui l'on a confié, par les décrets mystérieux d'une mystérieuse agence, le rôle de déterminer la volonté du collectif et de diriger les actions du collectif. Dans l'ancien régime l'autoritarisme était basé sur une sorte de doctrine théocratique. Le roi sacré régnait par la grâce de Dieu : son mandat venait de Dieu. Il était l'incarnation du royaume. « France » était à la foi le nom du roi et du pays ; les enfants du roi étaient enfants de France. Les sujets qui s'opposaient aux ordres royaux étaient des rebelles. La philosophie sociale des Lumières rejeta cette présomption. Elle qualifiait tous les Français d'enfants de la patrie. L'unanimité obligatoire n'était plus de mise dans les questions essentielles et politiques. L'institution du gouvernement représentatif – gouvernement par le peuple – reconnaît le fait que les gens peuvent ne pas être d'accord sur les questions politiques et que ceux qui partagent les mêmes idées se réunissent en partis. Le parti au pouvoir règne tant qu'il est soutenu par la majorité. Le nouvel autoritarisme collectiviste stigmatise ce « relativisme » comme contraire à la nature humaine. Le collectif est considéré comme une entité au-dessus des intérêts des individus. Il importe peu que les individus soient ou non spontanément d'accord avec les intérêts du tout. En tout cas il est de leur devoir d'être d'accord. Il n'y a pas de partis, seul le collectif existe 3. Tous les gens sont moralement obligés de respecter les ordres du collectif. S'ils désobéissent on les force à céder. C'est ce que le maréchal russe Zhukov appelait le « système idéaliste » par opposition au « système matérialiste » de l'individualisme occidental que le général commandant les forces américaines trouvait « un peu difficile » à défendre 4. Les « sciences sociales » se sont engagées dans la propagation de la doctrine collectiviste. Elles ne perdent pas de temps dans la tâche désespérée qui consisterait à nier l'existence des individus ou à

prouver leur bassesse. En se donnant pour objectif de traiter des « activités de l'individu en tant que membre d'un groupe » 5 et en sous-entendant qu'ainsi définies elles couvriraient tout ce qui ne relève pas des sciences de la nature, les sciences sociales ignorent l'existence de l'individu. Selon elles l'existence des groupes ou des collectifs est une donnée ultime. Elles n'essaient pas de chercher les facteurs qui feraient coopérer les individus les uns avec les autres, créant ainsi ce que l'on appelle des groupes ou des collectifs. Pour eux le collectif, à l'instar de la vie ou de l'esprit, est un phénomène premier dont la science ne peut pas faire remonter l'origine à l'opération d'un autre phénomène. Les sciences sociales sont par conséquent incapables d'expliquer comment il se fait qu'il existe une multitude de collectifs et que les mêmes individus sont en même temps membres de différents collectifs.

3. L'approche de l'économie L'économie ou catallaxie, seule branche des sciences théoriques de l'action humaine qui ait été jusqu'à présent développée, considère les collectifs comme le résultat de la coopération des individus. Guidés par l'idée que des fins choisies bien précises peuvent être atteintes soit mieux soit seulement par la coopération, les hommes s'associent entre eux et font ainsi naître ce que l'on appelle des groupes, des collectifs ou tout simplement la société humaine. Le modèle de la collectivisation ou de la socialisation est l'économie de marché, et le principe fondamental de l'action collective est l'échange mutuel de services, le do ut des. L'individu donne ce qu'il considère avoir moins de valeur afin de recevoir quelque chose qu'il considère au moment de la transaction comme plus désirable. Il échange – achète ou vend – parce qu'il pense qu'il s'agit de la chose la plus avantageuse qu'il puisse faire à cet instant. La compréhension intellectuelle de ce que font les individus quand ils échangent des biens et des services a été obscurcie par la manière dont les sciences sociales ont déformé le sens de tous les termes utilisés. Dans leur jargon le terme de « société » ne signifie plus le

résultat du remplacement des efforts individuels isolés par la coopération mutuelle entre individus en vue d'améliorer leur condition : la « société » est une entité collective mythique au nom de laquelle un groupe de chefs prendrait soin de tout le monde. Les sciences sociales emploient l'adjectif « social » et le nom « socialisation » en conséquence. La coopération sociale entre les individus – la société – peut se baser sur la coordination spontanée ou sur la subordination : sur le contrat ou sur le statut selon la terminologie de Henry Sumner Maine. L'individu s'intègre spontanément dans le cadre de la société de contrat ; sa place et ses fonctions – ses devoirs – lui sont attribuées dans le cadre de la société de statut par ceux qui sont aux commandes de l'appareil social de contrainte et d'oppression. Alors que dans la société de contrat cet appareil – gouvernement ou État – n'intervient que pour réprimer les machinations violentes ou frauduleuses visant à pervertir le système d'échange mutuel de services, dans la société de statut il maintient tout le système par des ordres et des interdictions. L'économie de marché n'a pas été inventée par un esprit supérieur : elle n'a pas été tout d'abord planifiée comme schéma utopique puis mise en pratique. Des actions spontanées des individus, ne cherchant rien d'autre qu'à améliorer leur propre satisfaction, avaient sapé petit à petit le prestige du système coercitif du statut. Ce n'est qu'alors, lorsque la plus grande efficacité de la liberté économique ne put plus être mise en doute, que la philosophie sociale entra sur scène et démolit l'idéologie du système de statut. La suprématie politique des partisans de l'ordre pré-capitaliste fut abolie par des guerres civiles. L'économie de marché elle-même n'était pas le produit d'une action violente – de révolutions – mais d'une série de changements graduels pacifiques. Ce que sous-entend le terme de « révolution industrielle » est totalement trompeur.

4. Une remarque sur la terminologie légale Dans la sphère politique la chute violente des méthodes de gouvernement pré-capitalistes a abouti à l'abandon complet des concepts féodaux du droit public et au développement d'une nouvelle doctrine constitutionnelle avec des concepts légaux et des termes auparavant inconnus. (Ce n'est qu'en l'Angleterre, où la transformation de la souveraineté royale en un système de suprématie d'une caste de propriétaires terriens privilégiés puis en gouvernement représentatif avec un droit de vote pour tous les adultes s'était faite par une successions de changements pacifiques 6, que l'on a majoritairement conservé la terminologie de l'ancien régime alors que les mots avaient depuis longtemps perdu toute signification pratique.) Dans le domaine du droit civil la transition de l'état précapitaliste à l'état capitaliste fut la conséquence d'une longue série de petits changements effectués à travers les actions de gens qui n'avaient pas le pouvoir de modifier officiellement les concepts légaux et les institutions légales traditionnellement utilisés. Les nouvelles méthodes pour faire des affaires donnèrent naissance à de nouvelles branches du droit qui furent développées à partir des anciennes coutumes et pratiques commerciales. Mais aussi radicale qu'ait été la transformation par ces nouvelles méthodes de l'essence et de la signification des institutions légales traditionnelles, on pensait que les termes et les concepts du vieux droit restés en usage continuaient à se rapporter aux conditions économiques et sociales qu'ils avaient eu autrefois. La conservation de termes traditionnels empêche les observateurs superficiels de remarquer toute la signification des changements fondamentaux effectués. L'exemple le plus remarquable nous est fourni par l'emploi du concept de propriété. Là où en règle générale l'autosuffisance économique règne dans chaque foyer, et où par conséquent il n'y a pas d'échanges réguliers pour la plus grande part des produits, la signification de la propriété des biens de production ne diffère pas de la signification de la propriété des biens de consommation. Dans chaque cas la propriété

sert uniquement le propriétaire. Posséder quelque chose, que ce soit un bien de production ou un bien de consommation, veut dire l'avoir pour soi tout seul et l'utiliser pour sa propre satisfaction. Mais il en va tout autrement dans le cadre d'une économie de marché. Le propriétaire des biens de production est forcé de les utiliser pour satisfaire au mieux les besoins des consommateurs. Il renonce à sa propriété si d'autres personnes l'éclipsent en servant mieux les consommateurs. Dans l'économie de marché la propriété est acquise et préservée en servant le public et est perdue quand le public devient mécontent de la façon dont il est servi. La propriété privée des facteurs de production est pour ainsi dire un mandat public, retiré dès que les consommateurs pensent que d'autres gens les emploieraient plus efficacement. Par le biais du système des pertes et des profits, les propriétaires sont forcés d'employer « leur » propriété comme si elle appartenait aux autres et qu'elle leur avait été confiée sous l'obligation de l'utiliser pour satisfaire au mieux les bénéficiaires réels : les consommateurs. Tous les facteurs de production, y compris le facteur humain, c'est-à-dire la main-d'œuvre, servent la totalité des membres de l'économie de marché. Telles sont la véritable signification et la véritable nature de la propriété privée des facteurs de production matériels dans l'économie capitaliste. Elles n'ont pu être ignorées et mal comprises que parce que les gens – les économistes et les juristes tout comme les profanes – ont été égarés par le fait que le concept légal de la propriété tel qu'il fut développé par la pratique juridique et par les doctrines des époques précapitalistes est resté inchangé ou seulement un peu modifié après que son véritable sens fut radicalement changé 7. Il est nécessaire d'étudier cette question au sein d'une analyse des problèmes épistémologiques des sciences de l'action humaines, parce qu'elle montre à quel point l'approche de la praxéologie moderne diffère radicalement des anciennes méthodes traditionnelles d'étude des conditions sociales. Aveuglés par l'acceptation sans aucun esprit critique des doctrines légalistes des époques pré-capitalistes, des générations d'auteurs sont totalement passés à côté des traits caractéristiques de l'économie de marché et de la propriété privée des moyens de production au sein de cette économie de marché. Selon

eux, les capitalistes et les entrepreneurs seraient des autocrates irresponsables administrant les affaires économiques à leur seul avantage, sans aucun égard envers les intérêts du reste de la population. Ils dépeignent le profit comme un injuste lucre découlant de « l'exploitation » des employés et des consommateurs. Leur dénonciation passionnée du profit les a empêchés de comprendre que c'est précisément la nécessité de faire des profits et d'éviter les pertes qui obligent les « exploiteurs » à satisfaire les consommateurs au mieux de leurs capacités, en leur proposant les biens et les services qu'ils demandent avec le plus d'empressement. Les consommateurs sont souverains parce qu'au bout du compte ce sont eux qui déterminent ce qu'il faut produire, en quelle quantité et à quelle qualité.

5. La souveraineté des consommateurs L'une des caractéristiques de l'économie de marché est la manière particulière dont elle traite des problèmes offerts par l'inégalité biologique, morale et intellectuelle des hommes. Dans les époques pré-capitalistes les individus supérieurs, c'est-à-dire les plus intelligents et les plus efficaces, soumettaient et asservissaient les masses constituées par les gens moins efficaces. Dans la société de statut il y a des castes, il y a des seigneurs et des serviteurs. Toutes les affaires sont dirigées au seul bénéfice des premiers alors que les seconds doivent trimer pour leurs maîtres. Dans l'économie de marché les meilleurs sont forcés, par l'intermédiaire du système des pertes et des profits, de servir les intérêts de tout le monde, y compris de la foule d'individus inférieurs. Dans son cadre les situations les plus désirables ne peuvent être obtenues que par des actions bénéfiques pour tous. Les masses, en leur qualité de consommateurs, déterminent en définitive les revenus et la richesse de tout le monde. Elles confient le contrôle des biens du capital à ceux qui savent comment les employer afin de les satisfaire elles, les masses, au mieux.

Il est bien sûr vrai que dans l'économie de marché ceux qui s'en tirent le mieux ne devraient pas, du point de vue d'un jugement éclairé, être considérés comme les individus les plus éminents de l'espèce humaine. Les hordes grossières de gens ordinaires ne sont pas capables de reconnaître à leur valeur les mérites de ceux qui éclipsent leur propre médiocrité. Elles jugent tout le monde du point de vue de la satisfaction de leurs désirs. Ainsi les champions de boxe et les auteurs de romans policiers jouissent d'un prestige supérieur à celui des philosophes et des poètes et gagnent plus d'argent qu'eux. Ceux qui déplorent ce fait ont certainement raison. Mais il est impossible de concevoir un système social qui rétribuerait de manière équitable les contributions de l'innovateur dont le génie conduit l'humanité vers des idées jusqu'alors inconnues et qui par conséquent est tout d'abord rejeté par tous ceux qui ne disposent pas de la même inspiration. Ce qu'on a appelé la démocratie du marché donne naissance à un état de choses dans lequel les activités de production sont dirigées par ceux dont la conduite des affaires est approuvée par les masses qui achètent leurs produits. En rendant leurs entreprises rentables, les consommateurs transfèrent le contrôle des facteurs de production vers les mains des hommes d'affaires qui les servent le mieux. En rendant non profitables les entreprises des entrepreneurs maladroits, ils retirent ce contrôle à ceux dont les services ne leur plaisent pas. Lorsque les gouvernements contrecarrent des décisions du peuple en taxant les profits, il s'agit d'un acte antisocial au sens littéral du terme. D'un point de vue véritablement social, il serait plus « social » de taxer les pertes que les profits. L'infériorité des masses se manifeste de la manière la plus convaincante dans le fait qu'elles détestent le système capitaliste et stigmatisent comme injustes les profits qui ont pour origine leur propre comportement. La demande d'expropriation de toute la propriété privée pour la redistribuer en parts égales à tous les membres de la société avait un sens dans une société totalement agricole. Dans ce cas le fait que certains possédaient de grands domaines était le corollaire du fait que d'autres ne possédaient rien ou pas assez pour subvenir à leurs besoins et à ceux de leur famille. Mais il en va différemment dans une société au sein de laquelle le

niveau de vie dépend de la quantité de biens du capital. Le capital est accumulé par l'épargne et est maintenu quand les gens s'abstiennent de le consommer et de le dilapider. Dans une société industrielle la richesse de personnes aisées est à la fois la cause et l'effet du bienêtre des masses. Ceux qui ne la possède pas sont également enrichis et non appauvris par elle. Le spectacle offert par les politiques des gouvernements contemporains est effectivement paradoxal. Le goût de la propriété tant dénigré des promoteurs et des spéculateurs permet chaque jour de fournir aux masses des articles et des services inconnus jusque-là. Une corne d'abondance est déversée sur des individus incapables de comprendre les méthodes par lesquelles ces merveilleux dispositifs sont produits. Ces bénéficiaires intellectuellement limités du système capitaliste se bercent de l'illusion que c'est l'accomplissement de leur travail de routine qui crée toutes ces merveilles. Ils votent en faveur de dirigeants qui pratiquent une politique de sabotage et de destruction. Ils considèrent la « grande industrie », qui est obligée de produire pour une consommation de masse, comme le principal ennemi public et approuvent toute mesure qui, selon eux, améliore leur propre condition en « punissant » ceux qu'ils envient. Analyser les problèmes en jeu n'est bien entendu pas le rôle de l'épistémologie.

Notes a. L'expression « zoon politicon » est de nos jours habituellement traduite par « animal social » (c'est aussi le cas en anglais). Cette traduction a été critiqué par plusieurs auteurs, comme Gertrude Himmelfarb (The New History and the Old: Critical Essays and Reappraisals, Harvard University Press, 2004, p. 43-44), qui lui préfèrent la traduction « animal politique » [au sens classique du terme politique bien entendu]. NdT. 1. Tennyson, In Memoriam, LVI, iv.

2. L. Rougier, La scolastique et le Thomisme (Paris, 1925), pp. 36 et suivantes, 84 et suivantes, 102 et suivantes 3. Étymologiquement le terme de « parti » dérive du mot « partie » par opposition au « tout ». Un parti fraternel ne diffère pas du « tout » et n'est donc pas un parti. Le slogan « système du parti unique » fut inventé par les communistes russes (et fut imité par leurs adeptes, les fascistes italiens et les nazis allemands) pour camoufler l'abolition de la liberté et du droit de dissidence de l'individu. 4. Sur cet incident, voir W. F. Buckley, Up from Liberalism (New York, 1959), pp. 164-68. 5. E. R. A. Seligman, « What Are the Social Sciences? » [Que sont les sciences sociales ?] Encyclopedia of the Social Sciences, I, 3. 6. Ce ne furent pas les révolutions du XVIIe siècle qui transformèrent le système de gouvernement britannique. Les effets de la première révolution furent annulés par la Restauration et lors de la Glorieuse Révolution de 1688 la fonction royale fut simplement transférée du roi « légitime » à d'autres membres de sa famille. La lutte entre l'absolutisme dynastique et le régime parlementaire de l'aristocratie terrienne continua pendant la plus grande partie du XVIIIe siècle. Elle ne prit fin que lorsque les tentatives du troisième roi hanovrien pour faire revivre le régime des Tudors et des Stuarts échouèrent. La substitution du gouvernement populaire à l'aristocratie – au XIXe siècle – entraîna une succession de réformes du droit de vote. 7. Voir Mises, Die Gemeinwirtschaft (deuxième édition Iéna, 1932), pp. 15 et suivante. (Traduction française : Le Socialisme)

VII. Les racines épistémologiques du monisme 1. Le caractère non expérimental du monisme La vision du monde de l'Homme est, comme il a déjà été indiqué, déterministe. L'Homme ne peut pas concevoir l'idée d'un rien absolu ou de quelque chose issu de rien et remplissant l'univers de l'extérieur. Le concept humain de l'univers embrasse tout ce qui existe. Le concept humain du temps ne connaît ni début ni fin du flux temporel. Tout ce qui est et sera était potentiellement déjà présent dans quelque chose qui existait auparavant. Ce qui se passe devait nécessairement se passer. La pleine interprétation de tout événement conduit à un regressus in infinitum. Ce déterminisme ininterrompu, qui est le point de départ de tout ce que font et enseignent les sciences expérimentales de la nature, ne découle pas de l'expérience : il est a priori 1. Les positivistes logiques comprennent le caractère aprioriste du déterminisme et, fidèles à leur empirisme dogmatique, rejettent le déterminisme avec passion. Mais ils n'ont pas conscience du fait qu'il n'y a absolument aucune base logique ou empirique au dogme fondamental de leur credo, de leur interprétation moniste de tous les phénomènes. Ce que montre l'empirisme des sciences de la nature est un dualisme constitué de deux sphères dont nous ne savons quasiment rien quant à leurs relations mutuelles. Il y a d'une part le domaine des événements

extérieurs sur lesquels nos sens nous donnent des informations et d'autre part le domaine des pensées et des idées invisibles et intangibles. Si nous ne supposons pas seulement que la faculté de développer ce qu'on appelle l'esprit était déjà potentiellement inscrite dans la structure originelle des choses de toute éternité et qu'elle a porté ses fruits à la suite d'événements que la nature de ces choses devait nécessairement produire, mais aussi que dans ce processus il n'y avait rien qui ne puisse être réduit à des événements physiques et chimiques, alors nous utilisons la déduction à partir d'un théorème arbitraire. Il n'existe aucune expérience pouvant soutenir ou réfuter une doctrine de ce genre. Tout ce que les sciences expérimentales de la nature nous ont enseigné jusqu'à présent sur le problème du corps et de l'esprit est qu'il existe un certain lien entre la faculté de penser et d'agir d'un homme et sa condition physique. Nous savons que des lésions au cerveau peuvent sérieusement détériorer, voire totalement détruire, les capacités intellectuelles de l'homme et que la mort, la désintégration totale des fonctions physiologiques des tissus vivants, met invariablement fin aux activités de l'esprit pouvant être notées par les esprits d'autres personnes. Mais nous ne savons rien du processus qui produit les pensées et les idées dans le corps d'un homme vivant. Des événements extérieurs presque identiques affectant l'esprit humain aboutissent à des pensées et à des idées différentes chez des gens différents ou chez les mêmes gens à des moments différents. La physiologie ne dispose d'aucune méthode permettant de traiter de manière adéquate les phénomènes de la réaction de l'esprit aux stimuli. Les sciences de la nature sont incapables d'employer leurs méthodes pour analyser le sens qu'un homme donne à un événement du monde extérieur ou à ce que veulent dire d'autres personnes. La philosophie matérialiste de La Mettrie et de Feuerbach ainsi que le monisme de Haeckel n'appartiennent pas aux sciences de la nature : ce sont des doctrines métaphysiques cherchant une explication de quelque chose que les sciences de la nature ne peuvent pas explorer. Il en va de même des doctrines monistes du positivisme et du néopositivisme.

Établir ces faits n'a pas pour but de tourner en ridicule les doctrines du monisme matérialiste et de les qualifier de non sens. Seuls les positivistes considèrent l'ensemble des spéculations métaphysiques comme un non sens et rejettent tout type d'apriorisme. Des philosophes et des scientifiques judicieux ont admis sans réserve que les sciences de la nature n'ont pas contribué à apporter quoi que ce soit qui puisse justifier les principes du positivisme et du matérialisme et que toutes ces écoles de pensée enseignent de la métaphysique et une branche très insatisfaisante de celle-ci. Les doctrines qui revendiquent pour leur empirisme l'épithète de radical ou de pur et qui stigmatisent comme non sens tout ce qui ne relève pas des sciences de la nature, n'arrivent pas à se rendre compte que le noyau prétendument empiriste de leur philosophie est entièrement basé sur la déduction à partir d'une hypothèse injustifiée. Tout ce que les sciences de la nature peuvent faire est de faire remonter tous les phénomènes pouvant être – directement ou indirectement – perçus par les sens humains à un ensemble de données ultimes. On peut rejeter une interprétation dualiste ou pluraliste de l'expérience et penser que toutes ces données ultimes pourraient être rattachées au cours du développement futur de la connaissance scientifique à une source commune. Mais une telle hypothèse ne relève pas de la science de la nature expérimentale. Il s'agit d'une interprétation métaphysique. Et il en est de même pour l'hypothèse supplémentaire selon laquelle cette source apparaîtra aussi comme la racine à partir de laquelle tous les phénomènes mentaux se sont développés. D'un autre côté toutes les tentatives des philosophes pour démontrer l'existence d'un être suprême par des méthodes de pensée banales, que ce soit par le raisonnement aprioriste ou en effectuant des inférences à partir de certaines quantités observées de phénomènes visibles et tangibles, ont conduit à une impasse. Mais nous devons comprendre qu'il est tout aussi impossible de démonter de manière logique, par les mêmes méthodes philosophiques, l'inexistence de Dieu ou de rejeter la thèse suivant laquelle Dieu a créé l'X dont découle tout ce qu'étudient les sciences de la nature, ou l'autre thèse d'après laquelle les pouvoirs inexplicables de l'esprit humain sont nés

et naissent par le biais d'une intervention divine réitérée au cours des affaires de l'univers. La doctrine chrétienne selon laquelle Dieu crée l'âme de chaque individu ne peut pas être réfutée par le raisonnement discursif de même qu'elle ne peut pas être prouvée de cette manière. Il n'y a rien dans les brillantes réussites des sciences de la nature ou dans le raisonnement a priori qui puisse contredire l'Ignorabimus de Du Bois-Reymond. Il ne peut y avoir de philosophie scientifique au sens que donnent le positivisme logique et l'empirisme à l'adjectif « scientifique ». L'esprit humain, dans sa quête de la connaissance, a recours à la philosophie et à la théologie précisément parce qu'il recherche une explication aux problèmes auxquels les sciences de la nature ne peuvent pas répondre. La philosophie traite des choses qui se situent au-delà des limites du domaine dans lequel la structure logique de l'esprit humain permet de déduire quelque chose à partir des exploits des sciences de la nature.

2. Le cadre historique du positivisme On ne caractérise pas de manière satisfaisante les problèmes de l'action humaine en disant que les sciences de la nature n'ont pas réussi – au moins jusqu'à présent – à fournir quoi que ce soit qui permette de les résoudre. Une description correcte de la situation devrait souligner que les sciences de la nature n'ont même pas les outils intellectuels pour prendre conscience de l'existence de ces problèmes. Les idées et les causes finales sont des concepts pour lesquels il n'y a pas de place dans le système et dans la structure des sciences de la nature. Leur terminologie ne dispose pas des concepts et des mots qui pourraient donner une direction adéquate dans le domaine de l'esprit et de l'action. Et tous leurs hauts faits, aussi merveilleux et bénéfiques qu'ils soient, n'effleurent même pas les problèmes essentiels de la philosophie auxquelles sont confrontées les doctrines métaphysiques et religieuses. Le développement de l'opinion contraire, presque unanimement acceptée, peut facilement être expliqué. Toutes les doctrines

métaphysiques et religieuses contiennent aussi, en plus de leurs enseignements moraux et théologiques, des théorèmes intenables sur les événements naturels et qui, avec le développement progressif des sciences de la nature, pouvaient être non seulement réfutés mais souvent tournés en ridicule. Des théologiens et des métaphysiciens ont obstinément essayé de défendre des thèses qui n'avaient qu'un lien superficiel avec le cœur de leur message moral et qui apparaissaient à un esprit scientifique comme des fables et des mythes totalement absurdes. Le pouvoir séculier des églises persécuta les scientifiques qui avaient le courage de s'écarter de ces enseignements. L'histoire des sciences dans l'orbite du christianisme occidental est une histoire de conflits dans laquelle les doctrines de la science étaient toujours mieux fondées que celles de la théologie officielle. Petit à petit, les théologiens durent finalement admettre dans chaque controverse que leurs adversaires avaient eu raison et qu'eux-mêmes avaient eu tort. L'exemple le plus spectaculaire d'une défaite peu glorieuse de ce genre – peut-être pas pour la théologie en tant que telle, mais certainement pour les théologiens – fut le résultat des débats concernant l'évolution. On eut ainsi l'illusion que toutes les questions que la théologie avait l'habitude de traiter pourraient un jour être entièrement résolues et de manière irréfutable par les sciences de la nature. De la même façon que Copernic et Galilée avaient substitué une meilleure théorie des mouvements célestes aux doctrines intenables soutenues par l'Église, on attendait des futurs scientifiques qu'ils réussissent à remplacer toutes les autres doctrines « superstitieuses » par une vérité « scientifique ». Quand on critique l'épistémologie très naïve de Comte, Marx et Haeckel, il ne faut pas oublier que leur simplisme était une réaction aux enseignements encore plus simplistes de ce qu'on appelle aujourd'hui le fondamentalisme, dogmatisme qu'aucun théologien avisé n'oserait plus adopter. Faire référence à ces faits n'excuse en aucun cas, et justifie encore moins, les simplifications du positivisme contemporain. Cela cherche juste à apporter une meilleure compréhension de l'environnement intellectuel dans lequel s'est développé le positivisme et dans lequel il est devenu populaire. Malheureusement la grossièreté des

fanatiques positivistes est désormais sur le point de provoquer une réaction qui bloquera sérieusement l'avenir intellectuel de l'humanité. A nouveau, comme dans les derniers temps de l'empire romain, diverses sectes idolâtres prospèrent. Il y a le spiritualisme, le vaudou et d'autres doctrines et pratiques similaires, nombre d'entre elles étant empruntées aux cultes des tribus primitives. Il y a un renouveau de l'astrologie. Notre époque n'est pas seulement l'époque de la science. C'est aussi une époque dans laquelle les superstitions les plus absurdes trouvent des adeptes crédules.

3. Le cas de sciences de la nature En raison de ces effets désastreux d'une réaction initialement excessive contre les produits du positivisme, il est nécessaire de répéter encore une fois que les méthodes expérimentales des sciences de la nature sont les seules à convenir pour le traitement des problèmes sous-jacents. Sans discuter à nouveau des tentatives visant à discréditer le concept de causalité et de déterminisme, nous devons souligner que ce qui est erroné dans le positivisme n'est pas ce qu'il enseigne à propos des méthodes des sciences empiriques de la nature mais ce qu'il affirme concernant des sujets sur lesquels – jusqu'à présent du moins – les sciences de la nature n'ont pas réussi à apporter la moindre information. Le principe positiviste de la vérifiabilité rectifié par Popper 2 est un principe épistémologique inattaquable pour les sciences de la nature. Mais il n'a pas de sens quand on l'applique à ce sur quoi les sciences de la nature ne peuvent rien nous dire. Cet essai n'a pas pour but de parler des affirmations d'une quelconque doctrine métaphysique ou de la métaphysique en tant que telle. La nature et la structure logique de l'esprit humain étant ce qu'elles sont, plus d'un homme ne se satisfait pas de l'ignorance sur un problème donné et n'accepte pas facilement l'agnosticisme auquel conduit la quête la plus ardente de la connaissance. La métaphysique et la théologie ne sont pas, comme le prétendent les positivistes, les produits d'une activité indigne de l'Homo sapiens, les vestiges d'une ère primitive de l'humanité que les gens civilisés devraient repousser.

Elles sont la manifestation de l'insatiable soif de connaissance de l'Homme. Peu importe que ce désir d'omniscience puisse ou non être un jour pleinement satisfait, l'Homme ne cessera jamais de courir passionnément après lui 3. Ni le positivisme ni aucune autre doctrine n'est invitée à condamner un principe religieux ou métaphysique qui ne contredit aucun des enseignements établis de l'a priori et de l'expérience.

4. Le cas des sciences de l'action humaine Cet essai ne traite toutefois pas de théologie ou de métaphysique ni du rejet de ces doctrines par le positivisme. Il porte sur l'attaque du positivisme contre les sciences de l'action humaine. La doctrine fondamentale du positivisme est la thèse selon laquelle les procédures expérimentales des sciences de la nature sont les seules méthodes applicables à la quête de la connaissance. D'après les positivistes, les sciences de la nature, totalement absorbées par la tâche plus urgente de résoudre les problèmes de la physique et de la chimie, ont par le passé négligé et pourraient également négliger dans le futur proche de prêter attention aux problèmes de l'action humaine. Mais, ajoutent-ils, il ne peut y avoir de doute qu'une fois que les hommes imprégnés d'une attitude scientifique et formés aux méthodes exactes du travail de laboratoire auront du temps libre pour se tourner vers l'étude de questions « mineures » comme celles du comportement humain, ils substitueront une connaissance authentique de tous ces sujets aux palabres sans valeur actuellement en vogue. La « science unifiée » résoudra tous les problèmes en cours et inaugurera une ère bienheureuse « d'ingénierie sociale » dans laquelle toutes les affaires humaines seront traitées de manière aussi satisfaisante que celle avec laquelle la technologie moderne fournit le courant électrique. Quelques pas plutôt importants sur la voie vers ce résultat, prétendent les précurseurs les moins prudents de ce credo, ont déjà été faits par le béhaviorisme (ou la « béhaviorique » [behavioristics] comme Neurath préfère l'appeler). Ils attirent l'attention sur la découverte des

tropismes et sur les réflexes conditionnés. Progressant plus loin à l'aide des méthodes qui ont permis ces réussites, la science sera un jour capable de réaliser toutes les promesses du positivisme. C'est une présomption vaine de l'Homme de s'imaginer que sa conduite n'est pas entièrement déterminée par les mêmes réactions qui déterminent le comportement des plantes et des chiens. Face à tout ce discours passionné nous devons souligner la dure réalité : les sciences de la nature n'ont pas d'outil intellectuel pour étudier les idées et la finalité. Un positiviste convaincu peut espérer qu'un jour les physiologistes pourront réussir à décrire dans les termes de la physique et de la chimie tous les événements conduisant à la production de certains individus et qu'ils réussiront à modifier leur substance innée au cours de leur vie. Nous pouvons éviter de poser la question de savoir si une telle connaissance serait suffisante pour expliquer totalement le comportement des animaux dans toute situation qu'ils pourraient rencontrer. Mais on ne peut pas douter qu'elle ne pourrait pas permettre au chercheur de traiter la façon dont un homme réagit à des stimulations extérieures. Car cette réaction humaine est déterminée par des idées, phénomènes dont la description est hors de portée de la physique, de la chimie et de la physiologie. Il n'y a pas d'explication dans les termes des sciences de la nature pour désigner ce qui conduit beaucoup de gens à rester fidèles à la foi religieuse dans laquelle ils ont été élevés et d'autres à changer de foi, pourquoi certains rejoignent ou quittent des partis politiques, pourquoi il existe différentes écoles philosophiques et différentes opinions sur une multitude de problèmes.

5. Les erreurs du positivisme Constamment à la recherche d'une amélioration des conditions dans lesquelles les hommes doivent vivre, les nations de l'Europe occidentale et de l'Europe centrale ainsi que leurs descendants des territoires outremer ont réussi à développer ce que l'on appelle – le plus souvent de façon méprisante – la civilisation bourgeoise

occidentale. Son fondement est le système économique capitaliste, dont le corollaire est le gouvernement représentatif avec la liberté de pensée et la communication entre les hommes. Bien que continuellement sabotée par la folie et la méchanceté des masses ainsi que par les vestiges idéologiques des modes de pensée précapitalistes, la libre entreprise a radicalement changé le destin de l'Homme. Elle a réduit les taux de mortalité et allongé la durée de vie moyenne, multipliant ainsi les chiffres de la population. Elle a, d'une façon sans précédent, augmenté le niveau de vie de l'homme moyen dans les nations qui n'ont pas trop sévèrement entravé l'esprit de propriété des individus entreprenants. Tous les individus, aussi fanatique que soit leur zèle à dénigrer et à combattre le capitalisme, lui rendent implicitement hommage en réclamant avec passion les produits qu'elle fabrique. La richesse apportée par le capitalisme à l'humanité n'est pas la réalisation d'une force mythique appelée progrès. Elle n'est pas non plus celle des sciences de la nature ou l'application de leurs enseignements au perfectionnement de la technologie et de la thérapeutique. Aucune amélioration technique ou thérapeutique ne peut être utilisée en pratique si les moyens matériels nécessaires n'ont pas été auparavant rendus disponibles par l'épargne et l'accumulation du capital. La raison pour laquelle on n'a pas rendu accessible à tout le monde toutes les choses sur lesquelles la technologie donne des informations quant à leur production et à leur usage, c'est l'insuffisance de la quantité de capitaux accumulés. Ce qui a transformé la situation stagnante du bon vieux temps en l'activité du capitalisme, ce ne furent pas les changements rencontrés dans les sciences de la nature et dans la technologie mais l'adoption du principe de la libre entreprise. Le grand mouvement idéologique qui partit de la Renaissance, continua par les Lumières et culmina au XIXe siècle avec le libéralisme 4 a produit à la fois le capitalisme – l'économie de marché libre – et son corollaire politique – ou comme les marxistes ont l'habitude de dire sa « superstructure » politique – le gouvernement représentatif et les droits civiques des individus : liberté de conscience, de pensée, de parole et de tous les autres moyens de communication. Ce fut dans le climat créé par ce système

capitaliste de l'individualisme que toutes les grandes réalisations intellectuelles modernes se sont faites. Jamais auparavant l'humanité n'avait vécu dans des conditions comparables à celles de la seconde moitié du XIXe siècle, moment où l'on pouvait librement discuter dans les pays civilisés des plus grands problèmes de la philosophie, de la religion et de la science sans crainte de représailles de la part des pouvoirs en place. C'était une époque de différences d'opinion productives et salutaires. Un contre-mouvement se développa, mais pas à partir d'un renouveau des funestes forces discréditées qui avaient entraîné l'uniformité par le passé. Il survint du complexe autoritaire et dictatorial profondément inscrit dans les âmes de bon nombre de personnes bénéficiant des fruits de la liberté et de l'individualisme sans avoir contribué en quoi que ce soit à leur développement et à leur aboutissement. Les masses n'aiment pas ceux qui les dépassent dans un domaine donné. L'homme moyen envie et déteste ceux qui sont différents. Ce qui pousse les masses dans le camp du socialisme, c'est, plus encore que l'illusion que le socialisme les rendra plus riche, l'espoir qu'il fera plier tous ceux qui sont meilleurs qu'elles-mêmes. Le trait caractéristique de tous les plans utopiques depuis ceux de Platon jusqu'à ceux de Marx est la pétrification rigide de toutes les conditions humaines. Une fois atteint l'état « parfait » des affaires sociales, aucun nouveau changement ne devra plus être toléré. Il n'y aura plus de place pour les innovateurs et les réformateurs. Dans la sphère intellectuelle la défense de cette tyrannie intolérante est représentée par le positivisme. Son champion, Auguste Comte, n'a pas contribué en quoi que ce soit au progrès de la connaissance. Il a simplement établi le projet d'un ordre social dans lequel, au nom du progrès, de la science et de l'humanité, tout écart vis-à-vis de ses propres idées devait être interdit. Les héritiers intellectuels de Comte sont les positivistes contemporains. Comme Comte lui-même, ces avocats de la « science unifiée », du panphysicalisme, du « positivisme logique » ou « empirique » et de la philosophie « scientifique » n'ont pas contribué

eux-mêmes au progrès des sciences de la nature. Les futurs historiens de la physique, de la chimie, de la biologie et de la physiologie n'auront pas à mentionner leurs noms et leurs travaux. Tout ce que la « science unifiée » a apporté fut de recommander la suppression des méthodes pratiquées par les sciences de l'action humaine et leur remplacement par celles des sciences expérimentales de la nature. Elle n'est pas remarquable par ce qu'elle a apporté mais uniquement pour ce qu'elle a voulut voir interdit. Ses protagonistes sont les champions de l'intolérance et d'un dogmatisme étroit. Les historiens doivent comprendre les conditions politiques, économiques et intellectuelles qui ont conduit au positivisme, ancien et nouveau. Mais l'intuition historique spécifique permettant de comprendre le milieu dans lequel des idées se sont développées ne peut ni justifier ni repousser les enseignements d'une école de pensée. Il revient à l'épistémologie de démasquer les erreurs du positivisme et de les réfuter.

Notes 1. « La science est déterministe ; elle l'est a priori; elle postule le déterminisme, parce que sans lui elle ne pourrait être. » Henri Poincaré, Dernières pensées (Paris, 1913), p. 244. 2. Voir ci-dessus, p. 69. 3. « L'homme fait de la métaphysique comme il respire, sans le vouloir et surtout sans s'en douter la plupart du temps. » E. Meyerson, De l'explication dans les sciences(Paris, 1927), p. 20. 4. Le terme libéralisme tel qu'il est employé dans cet essai doit être compris dans sa connotation classique du dix-neuvième siècle et non dans le sens qu'il a actuellement aux États-Unis, où il veut dire le contraire de tout ce qu'il avait l'habitude de signifier au dix-neuvième siècle.

VIII. Le positivisme et la crise de la civilisation occidentale 1. Le contresens sur l'univers La façon dont la philosophie du positivisme logique présente l'univers est défectueuse. Elle ne comprend que ce qui peut être reconnu par les méthodes expérimentales des sciences de la nature. Elle ignore l'esprit humain ainsi que l'action humaine. Il est habituel de justifier cette procédure en soulignant que l'Homme n'est qu'un tout petit grain dans l'immensité de l'univers et que toute l'histoire de l'humanité n'est qu'un épisode fugace dans le flux temporel infini de l'éternité. Cependant l'importance et la signification d'un phénomène défient toute appréciation purement quantitative. La place de l'Homme dans la partie de l'univers sur laquelle nous pouvons apprendre quelque chose est certainement très modeste. Mais autant que nous puissions le voir, le fait fondamental de l'univers est d'être divisé en deux domaines que nous pouvons appeler – en employant des termes suggérés par certains philosophes, mais sans reprendre leur connotation métaphysique – res extensa, la réalité factuelle du monde extérieur, et res cogitans, le pouvoir qu'à l'Homme de penser. Nous ne savons pas comment les relations mutuelles entre ces deux sphères pourraient apparaître à une intelligence surhumaine. Pour l'Homme leur distinction est obligatoire. C'est peut-être uniquement l'insuffisance de nos capacités mentales qui nous empêche de reconnaître l'homogénéité de substance de ce qui nous apparaît comme l'esprit ou comme la

matière. Mais aucun palabre sur la « science unifiée » ne pourra transformer de manière certaine le caractère métaphysique du monisme en théorème irréfutable de la connaissance par l'expérience. L'esprit humain ne peut pas s'empêcher de faire une distinction entre deux domaines de la réalité : son propre domaine et celui des événements extérieurs. Il ne faut pas reléguer les manifestations de l'esprit à un rang inférieur car c'est uniquement l'esprit qui permet à l'Homme de connaître ou de produire une représentation mentale de ce qui est. La vision du monde du positivisme déforme l'expérience fondamentale de l'humanité, pour laquelle le pouvoir de percevoir, de penser et d'agir est un fait ultime clairement distinct de tout ce qui se passe en dehors de l'intervention de l'action humaine délibérée. Il est vain de parler d'expérience sans faire référence au facteur qui permet à l'Homme de connaître l'expérience.

2. Le contresens sur la condition humaine D'après toutes les variantes du positivisme, le rôle éminent joué par l'Homme sur terre est l'effet de son progrès dans la connaissance des interconnexions entre les phénomènes naturels – c'est-à-dire non spécifiquement mentaux et volontaires – et de son application à la technique et à la thérapeutique. La civilisation industrielle moderne, la spectaculaire richesse qu'elle a engendrée et l'accroissement sans précédent des chiffres de la population qu'elle a rendu possible sont les fruits du progrès continuel des sciences expérimentales de la nature. Le facteur principal pour améliorer le sort de l'humanité est la science, c'est-à-dire, dans la terminologie positiviste, les sciences de la nature. Dans le contexte de cette philosophie, la société apparaît comme une gigantesque usine et tous les problèmes sociaux comme des problèmes techniques à résoudre par le biais de « l'ingénierie sociale ». Ce qui manque, par exemple, aux pays dits sousdéveloppés est, à la lumière de cette doctrine, le « savoir-faire » et une familiarité suffisante avec la technologie scientifique.

Il est difficile de faire un plus gros contresens sur l'histoire de l'humanité. Le fait fondamental qui a permis à l'homme d'élever son espèce au-dessus du niveau des bêtes et des horreurs de la concurrence biologique fut la découverte du principe de la plus grande productivité de la coopération dans un système de la division du travail, grand principe universel de la production. Ce qui a amélioré et améliore encore la fécondité des efforts humains, c'est l'accumulation progressive des biens du capital sans lesquels aucune innovation technologique n'aurait pu être utilisée en pratique. Aucun calcul technique ne serait possible dans un environnement n'employant pas de moyen d'échange généralisé, de monnaie. L'industrialisation moderne, l'utilisation pratique des découvertes des sciences de la nature, est intellectuellement conditionnée par le fonctionnement d'une économie de marché dans laquelle il existe des prix, exprimés en monnaie, pour les facteurs de production, donnant ainsi l'occasion à l'ingénieur de comparer les coûts et les recettes à attendre de divers projets concurrents. La quantification de la physique et de la chimie serait inutile pour la planification technique s'il n'y avait pas de calcul économique 1. Ce qui manque aux pays sous-développés, ce n'est pas la connaissance, mais le capital 2. La popularité et le prestige dont jouissent les méthodes expérimentales des sciences de la nature à notre époque et l'octroi de fonds généreux pour la conduite de recherches de laboratoire sont des phénomènes concomitants de l'accumulation progressive du capital dans le cadre du capitalisme. Ce qui transforma petit à petit le monde des voitures tirées par des chevaux, des bateaux à voile et des moulins à vent en un monde d'avions et d'électronique, ce fut le principe laissez-fairiste du manchesterisme. Une forte épargne, continuellement à la recherche des occasions d'investissement les plus profitables, fournit les ressources nécessaires pour rendre les découvertes des physiciens et des chimistes utilisables pour l'amélioration des activités industrielles. Ce qu'on appelle le progrès économique, c'est l'effet conjoint des activités de trois groupes – ou classes – favorables au progrès, à savoir les épargnants, les inventeurs-scientifiques, et les entrepreneurs, travaillant au sein d'une économie de marché dans la mesure où cette dernière n'est pas

sabotée par les tentatives de la majorité défavorable au progrès des adeptes de la routine et par les politiques publiques qu'ils soutiennent. Ce qui a donné naissance à toutes les réalisations techniques et thérapeutiques qui caractérisent notre époque, ce n'était pas la science mais le système social et politique du capitalisme. Ce n'est qu'avec la formidable accumulation de capital que l'expérimentalisme put passer de passe-temps de génies comme Archimède et Léonard de Vinci en une poursuite systématique et bien organisée de la connaissance. Le goût tant décrié de la propriété des promoteurs et des spéculateurs avait pour but d'appliquer les résultats de la recherche scientifique à l'amélioration du niveau de vie des masses. Dans l'environnement idéologique de notre époque qui, poussée par une haine fanatique des « bourgeois », désire ardemment substituer le principe du « service » au principe du « profit », l'innovation technique est de plus en plus orientée vers la fabrication d'instruments de guerre et de destruction efficaces. Les activités de recherche des sciences expérimentales de la nature sont en elles-mêmes neutres vis-à-vis de toute question philosophique et politique. Mais elles ne peuvent prospérer et devenir bénéfiques pour l'humanité que là où prévaut une philosophie sociale de l'individualisme et de la liberté. En insistant sur le fait que les sciences de la nature doivent toutes leurs réalisations à l'expérience, le positivisme ne faisait que répéter un truisme que plus personne ne remettait en cause depuis la mort de la Naturphilosophie, et il ouvrit la voie aux forces qui étaient en train de saper les fondements de la civilisation occidentale.

3. Le culte de la science Le trait caractéristique de la civilisation occidentale, ce ne sont pas ses réalisations scientifiques et leur application au service de l'amélioration du niveau de vie des gens et de l'allongement de la durée de vie moyenne. Il s'agit simplement de l'effet de la mise en œuvre d'un ordre social dans lequel, par le biais du système de pertes

et profits, les membres les plus éminents de la société sont poussés à servir du mieux qu'ils peuvent le bien-être des masses de gens moins doués. Ce qui rapporte dans un cadre capitaliste, c'est de satisfaire l'homme ordinaire, le client. Plus nombreux sont ceux que vous parvenez à satisfaire, mieux c'est pour vous 3. Ce système n'est certainement ni idéal ni parfait. La perfection n'existe pas dans les affaires humaines. La seule possibilité alternative est le système totalitaire, dans lequel un groupe de directeurs détermine au nom d'une entité fictive, la « société », le sort de tout le monde. Il est en fait paradoxal que les plans visant à instaurer un système qui, en réglementant entièrement la conduite de chaque être humain, annihilerait la liberté de l'individu furent appelés culte de la science. Saint-Simon usurpa le prestige de la loi de gravitation de Newton pour cacher son formidable totalitarisme et son disciple Comte prétendait agir comme porte-parole de la science quand il interdit, en les qualifiant de vaines et d'inutiles, certaines études astronomiques qui allaient peu de temps après produire certains des résultats scientifiques les plus remarquables du XIXe siècle. Marx et Engels s'arrogèrent l'étiquette « scientifique » pour désigner leurs plans socialistes. Le préjugé et les activités socialistes ou communistes des plus grands champions du positivisme logique et de la « science unifiée » sont bien connus. L'histoire de la science est le récit des réalisations d'individus travaillant de manière isolée et qui, très souvent, ne rencontraient que l'indifférence ou même l'hostilité de la part de leurs contemporains. Vous ne pouvez pas écrire une histoire des sciences « sans noms ». Ce qui compte, c'est l'individu, pas le « travail d'équipe ». On ne peut pas « organiser » ou « institutionnaliser » l'émergence d'idées nouvelles. Une nouvelle idée est précisément une idée qui n'était pas venue à l'esprit de ceux qui avaient construit le cadre organisationnel, qui défie leurs plans et qui peut contrecarrer leurs intentions. Planifier les actions des autres veut dire les empêcher de planifier eux-mêmes, les priver de leur qualité essentiellement humaine, les réduire en esclavage.

La grande crise de notre civilisation résulte de cet enthousiasme en faveur de la planification intégrale. Il y a toujours eu des gens prêts à restreindre le droit et le pouvoir de leurs concitoyens quant au choix de leur propre conduite. L'homme ordinaire regarde toujours de travers ceux qui lui font de l'ombre sur un point particulier et il préconise la conformité, la Gleichschaltung. Ce qui est nouveau et qui caractérise notre époque, c'est que les avocats de l'uniformité et du conformisme proclament leurs revendications au nom de la science.

4. Le soutien épistémologique au totalitarisme Chaque pas sur le chemin de la substitution de modes de production plus efficaces aux méthodes obsolètes des temps pré-capitalistes a rencontré une hostilité fanatique de la part de ceux dont les intérêts étaient touchés à court terme par l'innovation. L'intérêt foncier des aristocrates était tout aussi désireux de préserver le système économique de l'ancien régime que les travailleurs insurgés qui détruisaient les machines et démolissaient les usines. Mais la cause de l'innovation avait le soutien de la nouvelle science de l'économie politique, alors que la cause des méthodes de production obsolètes n'avait pas de base idéologique défendable. Comme toutes les tentatives faites pour empêcher l'évolution du système de l'usine et de ses réalisations avaient échoué, l'idée syndicaliste commença à prendre tournure. Écartez l'entrepreneur, ce parasite paresseux et inutile et donnez tous les bénéfices – la « totalité du produit du travail » – aux hommes qui les ont créés par leur labeur ! Mais même les ennemis les plus sectaires des nouvelles méthodes industrielles ne pouvaient pas ne pas comprendre l'insuffisance de ces projets. Le syndicalisme demeura la philosophie des foules illettrées et ne reçut l'approbation d'intellectuels que bien plus tard sous la forme du socialisme de guilde britannique, du stato corporativo du fascisme italien ainsi que de « l'économie du travail » et des politiques des syndicats ouvriers au XXe siècle 4.

Le grand moyen anticapitaliste était le socialisme, pas le syndicalisme. Mais il y avait quelque chose qui embarrassait les partis socialistes dès les débuts de leur propagande : leur incapacité à réfuter la critique que leurs projets rencontraient de la part de l'économie. Parfaitement conscients de son impuissance à cet égard, Karl Marx eut recours à un subterfuge. Lui et ses successeurs, jusqu'à ceux qui qualifient leurs doctrines de « sociologie de la connaissance », essayèrent de discréditer l'économie par leur faux concept d'idéologie. D'après les marxistes, dans une « société de classe » les hommes sont intrinsèquement incapables de concevoir des théories donnant une description substantiellement exacte de la réalité. Les pensées d'un homme sont nécessairement polluées par une « idéologie ». Une idéologie, au sens marxiste du terme, est une fausse doctrine qui, cependant et précisément en raison de sa fausseté, sert les intérêts de la classe dont provient son auteur. Il n'est pas nécessaire de répondre à une quelconque critique des plans socialistes. Il est parfaitement suffisant de démasquer l'origine non prolétarienne de son auteur 5. Ce polylogisme marxiste est la philosophie et l'épistémologie de notre époque. Il vise à rendre la doctrine marxiste inattaquable, car elle définit implicitement la vérité comme un accord avec le marxisme. Un adversaire du marxisme a nécessairement toujours tort en raison du fait même qu'il est un adversaire. Si le dissident est d'origine prolétarienne, c'est un traître ; s'il appartient à une autre « classe », c'est un ennemi de « la classe qui tient l'avenir entre ses mains » 6. Le sortilège de cette ruse marxiste spécieuse était et est si fort que même ceux qui étudient l'histoire des idées n'ont pendant longtemps pas compris que le positivisme, dans le sillage de Comte, proposait un autre expédient pour discréditer l'économie dans sa totalité sans entreprendre la moindre analyse critique de son argumentaire. Pour les positivistes l'économie n'est pas une science parce qu'elle n'a pas recours aux méthodes expérimentales des sciences de la nature. Ainsi Comte et ceux de ses successeurs qui prêchaient l'État total sous l'étiquette de la sociologie purent qualifier l'économie de non sens métaphysique et furent exemptés de la nécessité de réfuter ses

enseignements par le raisonnement discursif. Quand le révisionnisme de Bernstein affaiblit pour un temps le prestige populaire de l'orthodoxie marxiste, certains jeunes membres des partis marxistes commencèrent à chercher dans les écrits d'Avenarius et de Mach une justification philosophique au credo socialiste. Cet écart par rapport à la droite ligne du matérialisme dialectique fut considéré comme un sacrilège par les gardiens intransigeants de la doctrine pure. La contribution la plus volumineuse de Lénine à la littérature socialiste est une attaque enflammée contre la « philosophie de la classe moyenne » de l'empiriocriticisme et de ses adeptes dans les rangs des partis socialistes 7. Dans le ghetto spirituel où Lénine s'était enfermé durant toute sa vie, il ne pouvait pas prendre conscience du fait que la doctrine de l'idéologie marxiste avait perdu son pouvoir de persuasion dans les cercles des spécialistes des sciences de la nature et que le panphysicalisme positiviste lui aurait rendu de meilleurs services dans ses campagnes visant à calomnier la science économique aux yeux des mathématiciens, des physiciens et des biologistes. Toutefois, quelques années plus tard, Otto Neurath incorpora dans le monisme méthodologique de la « science unifiée » son aspect anticapitaliste marqué et convertit le néopositivisme en auxiliaire du socialisme et du communisme. Aujourd'hui les deux doctrines, polylogisme marxiste et positivisme, luttent amicalement ensemble en offrant un soutien théorique à la « gauche ». Pour les philosophes, mathématiciens et biologistes il y a la doctrine ésotérique du positivisme logique ou empirique, tandis que les masses moins sophistiquées sont encore nourries avec une variante confuse du matérialisme dialectique. Même si, pour les besoins du raisonnement, nous devions assumer que le rejet de l'économie par le panphysicalisme n'était motivé que par des considérations logiques et épistémologiques et que ni le préjugé politique ni l'envie à l'encontre de personnes ayant des salaires plus élevés ou une richesse plus grande ne jouaient le moindre rôle dans cette affaire, nous ne pourrions pas passer sous silence le fait que les champions de l'empirisme radical refusent obstinément d'accorder la moindre attention aux enseignements de l'expérience quotidienne qui contredisent leurs préférences

socialistes. Ils ne se contentent pas de négliger l'échec de toutes les « expériences » des entreprises nationalisées dans les pays occidentaux. Ils ne se soucient pas un instant du fait indiscutable que le niveau de vie moyen est incomparablement plus élevé dans les pays capitalistes que dans les pays communistes. Si l'on insiste, ils essaient de mettre cette « expérience » de côté en l'interprétant comme une conséquence de prétendues machinations anticommunistes des capitalistes 8. Quoi que l'on puisse penser de cette piètre excuse, on ne peut pas nier qu'elle revient à une répudiation spectaculaire du principe même qui considère l'expérience comme la seule source de connaissance. Car d'après ce principe il n'est pas permis de faire disparaître un fait d'expérience en en appelant à quelques réflexions prétendument théoriques.

5. Les conséquences Ce qui est remarquable dans la situation idéologique contemporaine, c'est que les doctrines politiques les plus populaires visent au totalitarisme, abolition totale de la liberté de choix et d'action individuelle. Tout aussi remarquable est le fait que les défenseurs les plus sectaires d'un tel système de conformisme se qualifient de scientifiques, de logiciens et de philosophes. Bien entendu ce n'est pas un phénomène nouveau. Platon, qui, plus encore qu'Aristote, fut pendant des siècles le maestro di color che sanno, avait élaboré un plan totalitaire dont le radicalisme ne fut dépassé qu'au XIXe siècle avec les projets de Comte et de Marx. C'est un fait que beaucoup de philosophes sont parfaitement intolérants vis-à-vis de tout dissident et veulent que l'appareil de police du gouvernement empêche toute critique de leurs idées. Quand le principe empiriste du positivisme logique se réfère aux méthodes expérimentales des sciences de la nature, il ne fait qu'affirmer ce que personne ne met en doute. Quand il rejette les principes épistémologiques des sciences de l'action humaine, il n'a pas seulement totalement tort. Il sape aussi délibérément et en toute

connaissance de cause les fondements intellectuels de la civilisation occidentale.

Notes 1. Sur les problèmes du calcul économique voir Mises, Human Action, pp. 201-232 et 691-711. (Traduction française : L'Action humaine) 2. Ceci répond également à la question souvent posée de savoir pourquoi les anciens grecs n'avaient pas construit de machines à vapeur alors qu'ils avaient les connaissances théoriques requises en physique. Ils n'imaginaient pas l'importance primordiale de l'épargne et de l'accumulation du capital. 3. « La civilisation moderne, presque toute la civilisation, est basée sur le principe de rendre les choses plaisantes à ceux qui contentent le marché et déplaisantes à ceux qui n'y parviennent pas. » Edwin Cannan, An Economist's Protest (Londres, 1928), pp. vi et suivantes. 4. Voir Mises, Human Action (Traduction française : L'Action humaine), pp. 808-816. 5. Ibid., pp. 72-91. 6. Le Manifeste communiste, I. 7. Lénine, Matérialisme et empiriocriticisme (publié pour la première fois en russe, 1908). 8. Voir Mises, Le Chaos du planisme (1947), pp. 80-87. (Repris en version anglaise dans Socialism [nouvelle édition, Yale University Press, 1951], pp. 582-89.)