February 18, 2023 | Author: Anonymous | Category: N/A
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Secretos del Tai Chi de los estilos Wŭ y Li
Clásicos chinos • Traducciones • Comentarios
por Dr. Yang, Jwing-Ming
Centro de publicaciones YMAA
Wolfeboro, Nueva Hampshire, EE. UU. Traducción al español: Cesar E.
Centro de publicaciones YMAA Oficina principal: Apartado de correos 480 Wofeboro, Nueva Hampshire, 03894 800-669-8892 •
[email protected] [email protected] • www.ymaa.com Copyright ©2001 por Yang, Jwing-Ming Editado por James O'Leary Diseño de portada por Katya Popova ISBN (impreso): 9781886969988 • ISBN (libro electrónico): 9781594396687 Todos los derechos reservados, incluido el derecho de reproducción total o parcial en cualquier forma. Catalogación de la editorial en la publicación
(Preparado por Quality Books Inc.) Yang, Jwing-Ming, 1946Secretos de Tai Chi de/los estilos y li: Clásicos chinos, traducciones, comentarios por Yang,wu Jwing-Ming. —1st ed. Incluye referencias bibliográficas e indice. ISBN: 9781886969988 1. Tai chi. I. Título. GV504.Y36 2001 613.7'148 QBI01-201022
Prefacio
Gran maestro Liang, Qiang-Ya (梁強亞) “El Wushu debe ser avanzado y creado sin parar; todos los buenos contenidos deben ser absorbidos continuamente.” Liang, Qiang Ya
El Dr. Yang, Jwing-Ming me invita a escribir un prefacio para su nuevo libro: Secretos del Tai Chi de los estilos Wŭ y Li. Esto me hace pensar en las tres demandas de mi maestro Fu, Zhen-Song (傅振嵩) sobre mi entrenamiento de Wushu antes de fallecer: 1 Debes practicar continuamente sin parar; 2. Debes avanzar e innovar sin cesar; 3. Debes absorber continuamente aquellas cosas que son buenas. Después de que mi Maestro falleciera el 1 de mayo de 1953, estos tres puntos se convirtieron en una importante guía de enseñanza para mí. Por lo tanto, me gustaría usarlos aquí, como el comienzo de este prólogo. El Taijiquan se extendió por primera vez desde la aldea Chen ( 陳家溝), condado de Wen ( 温 县 ), provincia de Henan ( 河 南 ), China ( 中 国 ) a principios de la dinastía Qing (清朝). Desde este pequeño territorio y clan, se extendió por toda China y ahora por todo el mundo. m undo. Los estilos que se han desarrollado a partir del estilo Chen ( 陳 ) y que han establecido sus propias características estilísticas especiales son: Yang (杨), Sun (孫), Wŭ (武), Wu (吳) y Fu (傅), etc. Esta es la prueba de que el Taijiquan ha sido avanzado e innovado continuamente. Los
documentos que el Dr. Yang ha traducido y compilado en este libro se originaron del creador del Taijiquan estilo Wŭ, Wŭ, Yu-Xiang Yu-Xiang (武禹襄) y sus dos hermanos, Wŭ, Cheng-Qing Cheng-Qing ( 武澄 清 ) y Wŭ, Ru-Qing Ru-Qing ( 武汝 清 ) (Tres de ellos aprendieron de Yang, Lu-Chan (杨露禅) —el creador del Taijiquan estilo Yang que fue el pionero de la creación del Taijiquan), y también de su discípulo, Li, Yi-Yu (李亦畬). Este es nuevamente el perfil del desarrollo del Taijiquan. Sin embargo, aunque cada estilo tiene sus propias posturas de Taijiquan, rutinas de movimiento y características especiales, todavía llevany características dentro de ellos las mismas habilidades fundamentales y básicas especiales importantes. Por
ejemplo, para las posturas del cuerpo lo único que se pide es: Que la cabeza esté suspendida; para el cuello que esté suelto; entrar el pecho y arquear la espalda; hundir los hombros y dejar caer los codos; codo s; sentar las muñecas; aflojar la cintura con un abdomen firme (es decir, el Qi está lleno en el Dan Tian Inferior); contener los brazos y sentar el Kua ( 胯)
(es decir, interior y exterior de los muslos); mantener las rodillas flojas y vivas; discriminar claramente lo insustancial y lo sustancial de los dos pies; y mantener todo el cuerpo, de arriba a abajo, cómodo y armoniosamente coordinado. Para la trayectoria en movimiento, además, todo lo que se pide es: Mantener el movimiento curvo con el giro; mantener todas las secciones unidas; que la parte superior y la inferior se sigan una a otra. En consecuencia, las acciones son redondas y vivas, se siguen unas a las otras y conectan entre sí, con suavidad y comodidad. Para moverse con velocidad y la manifestación manif estación de Jin (que Chen), además, no sea en el en estilo todo loy que se pide Comenzar centrándose la suavidad y la lentitud; practicar cones: uniformidad de velocidad. En general, esto exige el uso del Yi interno (意) (es decir, la mente de la sabiduría) como controlador principal, el uso de Yi para controlar el cuerpo; el uso del cuerpo para guiar el Qi; Yi, Qi y el cuerpo se coordinan entre sí de manera armoniosa. Para las habilidades de lucha, además, todo lo que se pide es: Desde D esde el estado fundamental de “abandonar el yo y seguir al oponente”, usar la calma para conquistar
el movimiento, usar la suavidad para someter la dureza, etc. Todas habilidades y características de acción estas han sido descritasfundamentales con claridad yy básicas gracia en los documentos escritos por los antepasados de Wŭ y Li. Algunos de ellos incluso están escritos como poemas, lo que hace que el alumno se interese más en el tema y también los hace más fáciles de recordar. Ahora, el Dr. Yang, Jwing-Mingg los ha traducido al inglés y ha incluido comentarios como Jwing-Min un camino, que conduce desde lo superficial a lo profundo, para que las antiguas filosofías chinas que sustentan las habilidades y teorías a las que se hace referencia en estos documentos puedan entenderse. Para los practicantes de Taijiquan occidental, sin importar el estilo que
aprendan, este trabajo será otra contribución valiosa, ya que lo será para la popularización y el desarrollo del propio Wushu chino. Conocí al Dr. Yang, Jwing-Ming en 1996, después de mi llegada a los Estados Unidos. Es un experto en Wushu de mediana edad que ha puesto un gran esfuerzo en el progreso continuo, la innovación y la comprensión de sus artes marciales. Goza de una gran reputación en América y Europa. Han pasado más de veinticinco años desde su llegada a los Estados Unidos en 1974. Incluso después de que el Dr. Yang obtuviera su doctorado en ingeniería, llegó al punto de abandonar su carrera de ingeniería para concentrar todo su esfuerzo en el desarrollo del Wushu chino en Occidente. Para una persona china, esta no es una elección fácil. Me gustaría aprovechar esta oportunidad para felicitar al Dr. Yang por su éxito y también para expresar mi deseo de que las flores del Wushu chino se extiendan por todo el mundo. Liang, Qiang-Ya
Noviembre, 2000. Oakland, CA Nota: El Gran Maestro Liang, Qiang-Ya nació en la provincia de Canton, China en 1931. Comenzó su entrenamiento de Wushu con el Gran Maestro Fu, Zhen-Song (傅振嵩) (1881-1953) en 1945. Es un experto en Baguazhang y Wudang Taijiquan. El Gran Maestro Liang ha sido uno de los maestros de Wushu más reconocidos en China. Emigró a los Estados Unidos en 1996 y actualmente reside en Oakland, CA. El Gran Maestro Liang es considerado un pionero en el desarrollo de las artes marciales chinas en Occidente durante los últimos cinco años.
Sobre el Autor
Dr. Yang Jwing-Ming, Ph.D. (楊俊敏博士) El Dr. Yang, Jwing-Ming nació el 11 de agosto de 1946 en Xinzhu Xian ( 新 竹 縣 ), Taiwán ( 台 湾 ), República de China ( 中 华 民 国 ). Comenzó su entrenamiento de Wushu (武术) (Gongfu o Kung Fu, 功夫) a la edad de quince años con el Maestro Cheng, Gin-Gsao ( 曾 金 灶 ) (1911-1976) estudiando Grulla Blanca de Shaolin (Bai He, 少 林 白 鹤 ). El Maestro Cheng originalmente aprendió Taizuquan (太祖拳) de su abuelo cuando era un niño. Cuando el Maestro Cheng tenía quince años, comenzó a aprender Grulla Blanca del Maestro Jin, Shao-Feng (金紹峰), y lo siguió durante veintitrés años hasta la muerte del Maestro Jin. En trece años de estudio (1961-1974) con el Maestro Cheng, el Dr. Yang se convirtió en unque experto entanto el Estilo de de la Grulla Blanca de las como artes marciales chinas, incluye el uso las manos desnudas de varias armas como el sable, el bastón, la lanza, el tridente, dos varas cortas y muchas otras armas. Con el mismo maestro también estudió Qigong de la Grulla Blanca ( 气功), Qin Na (o Chin Na, 擒拿), Tui Na (推拿 ) y masajes Dian Xue (點穴按摩), y tratamientos herbales. A la edad de dieciséis años, el Dr. Yang comenzó el estudio del Estilo Yang de Taijiquan (杨式太极拳) con el Maestro Kao, Tao (高濤). Después de aprender del Maestro Kao, el Dr. Yang continuó su estudio e Taijiquan con varios maestros y practicantes investigación experimentadosdecomo el Maestro Li, Mao-Ching (李茂清) y el Sr. Wilson Chen (陳威伸) en Taipei (台北). El Maestro Li aprendió su Taijiquan del conocido Maestro Han, Ching-Tang (韓慶堂), y el Sr. Chen aprendió su Taijiquan del Maestro Zhang, Xiang-San ( 張 詳 三 ). El Dr. Yang ha dominado la secuencia de manos desnudas de Taiji, empujar las manos, la secuencia de lucha de dos hombres, la espada de Taiji, el sable de Taiji y el Qigong de Taiji.
Cuando el Dr. Yang tenía dieciocho años ingresó al Colegio Tamkang ( 淡江學院)
en Taipei Xian para estudiar Física. En la universidad,
comenzó el estudio del Puño Largo de Shaolin tradicional (Changquan o Chang Chuan, 少林長拳) con el Maestro Li, Mao-Ching en el Tamkang College Guoshu Club ( 淡 江 國 術 社 ) (1964-1968), y finalmente se convirtió en instructor asistente del Maestro Li. En 1971 completó su M.S. Licenciado en Física en la Universidad Nacional de Taiwán ( 台灣 大學),
y luego sirvió en la Fuerza Aérea China de 1971 a 1972. En el servicio, el Dr. Yang enseñó Física en la Academia Junior de la Fuerza Aérea China (空軍幼校) mientras también enseñaba Wushu. Después de ser dado de baja con honores en 1972, regresó a Tamkang College para enseñar Física y reanudó sus estudios con el Maestro Li, Mao-Ching. Del Maestro Li, el Dr. Yang aprendió Wushu Estilo del Norte, que incluye técnicas de manos desnudas (especialmente patadas) y numerosas armas. En 1974, el Dr. Yang vino a los Estados Unidos para estudiar Ingeniería Mecánica en la Universidad de Purdue. A pedido de algunos estudiantes, el Dr. Yang comenzó a enseñar Gongfu ( Kung Fu), lo que resultó en la fundación del Club de Investigación de Kung Fu Chino de la Universidad de Purdue en la primavera de 1975. Mientras estuvo en Purdue, el Dr. Yang también enseñó en la universidad cursos acreditados en Taijiquan. En mayo de 1978 obtuvo un Ph.D. en Ingeniería Mecánica por Purdue.
En 1980, el Dr. Yang se mudó a Houston para trabajar en Texas Instruments. Mientras estaba en Houston, fundó la Academia Shaolin Kung Fu de Yang, que finalmente fue asumida por su discípulo, el Sr. Jeffery Bolt, después de mudarse a Boston en 1982. El Dr. Yang fundó la Academia de Artes Marciales de Yang (YMAA) en Boston el 1 de octubre de 1982. En enero de 1984 abandonó su carrera de ingeniería para dedicar más tiempo a la investigación, la escritura y la docencia. En marzo de 1986 compró una propiedad en el área de Jamaica Plain en Boston para ser utilizada como la sede de la nueva organización, la Asociación de Artes Marciales de Yang. La organización ha seguido expandiéndose
y, a partir del 1 de julio de 1989, YMAA se ha convertido en solo una división de Yang's Oriental Arts Association, Inc. (YOAA, Inc.). En resumen, el Dr. Yang ha estado involucrado en el wushu chino desde 1961. Durante este tiempo, pasó trece años aprendiendo Grulla Blanca Shaolin (Bai He), Puño Largo Shaolin (Changquan) y Taijiquan. El Dr. Yang tiene más de treinta y dos años de experiencia docente: Siete años en Taiwán, cinco años en la Universidad de Purdue, dos años en Houston, Texas y dieciocho años en Boston, Massachusetts. Además, el Dr. Yang también ha sido invitado a ofrecer seminarios en todo el mundo para compartir su conocimiento de las artes marciales chinas y el Qigong. Los países que ha visitado incluyen Argentina, Austria, Barbados, Bélgica, Bermudas, Botswana, Canadá, Chile, Inglaterra, Francia, Alemania, Holanda, Hungría, Irlanda, Italia, Letonia, México, Polonia, Portugal, Arabia Saudita, España, Sur África, Suiza y Venezuela. Desde 1986, YMAA se ha convertido en una organización internacional, que actualmente incluye 51 escuelas ubicadas en Argentina, Bélgica, Canadá, Chile, Inglaterra, Francia, Holanda, Hungría, Irlanda, Italia, Polonia, Portugal, Sudáfrica, España, Venezuela y los Estados Unidos. Muchos de los libros y videos del Dr. Yang han sido traducidos a idiomas como francés, italiano, español, polaco, checo, búlgaro, ruso, húngaro e iraní. El Dr. Yang ha publicado otros veintisiete volúmenes sobre artes marciales y Qigong: Shaolin Chin Na; Unique Publications, Inc., 1980. Shaolin Long Fist Kung Fu; Unique Publications, Inc., 1981. Yang Style Tai Chi Chuan; Unique Publications, Inc., 1981. Introduction to Ancient Chinese Weapons; Unique Publications, Inc., 1985. Qigong for Health and Martial Arts; A rts; YMAA Publication Center, 1985.
Northern Shaolin Sword; YMAA Publication Center, 1985. Tai Chi Theory and Martial Power; YMAA Publication Center, 1986. Tai Chi Chuan Martial Applications; YMAA Publication Center, 1986. Analysis of Shaolin Chin Na; YMAA Publication Center, 1987. Eight Simple Qigong Exercises for Health; YMAA Publication Center, 1988. The Root of Chinese Qigong—The Secrets of Qigong Training; YMAA Publication Center, 1989. Tendon Changing and Marrow/Brain Washing Chi Kung—The Secret of Youth; YMAA Publication Center, 1989. Xing Yi Chuan—Theory and Applications; YMAA Publication Center, 1990. The Essence of Taiji Qigong—Health and Martial Arts; YMAA Publication Center, 1990. Qigong for Arthritis; YMAA Publication Center, 1991. Chinese Qigong Massage—General Massage; YMAA Publication Center, 1992. How to Defend Yourself; YMAA Publication Center, 1992. Baguazhang; YMAA Publication Center, 1994. Comprehensive Applications of Shaolin Chin Na—The Practical Defense of Chinese Seizing Arts; YMAA Publication Center, 1995. Taiji Chin Na—The Seizing Art of Taijiquan; YMAA Publication Center, 1995. The Essence of Shaolin White Crane; YMAA Publication Center, 1996. Back Pain—Chinese Qigong for Healing and Prevention; YMAA Publication Center, 1997. Ancient Chinese Weapons; YMAA Publication Center, 1999.
Tai Chi Chuan, Classical Yang Style; YMAA Publication Center, 1999. Tai Chi Secrets of Ancient Masters; YMAA Publication Center, 1999. Taiji Sword—Classical Yang Style; YMAA Publication Center, 1999. Tai Chi Secrets of Wŭ & Li Styles; YMAA Publication Center, 2001. El Dr. Yang también ha publicado las siguientes cintas de video: Yang Style Tai Chi Chuan and Its Applications; YMAA Publication Center, 1984. Shaolin Long Fist Kung Fu—Lien Bu Chuan and Its Applications; YMAA Publication Center, 1985. Shaolin Long Fist Kung Fu—Gung Li Chuan and Its Applications; YMAA Publication Center, 1986. Shaolin Chin Na; YMAA Publication Center, 1987. Wai Dan Chi Kung — The Eight Pieces of Brocade; YMAA Publication Center, 1987. The Essence of Tai Chi Chi Kung; YMAA Publication Center, 1990. Qigong for Arthritis; YMAA Publication Center, 1991. Qigong Massage—Self Massage; YMAA Publication Center, 1992. Qigong Massage—With a Partner; YMAA Publication P ublication Center, 1992. Defend Yourself 1—Unarmed Attack; YMAA Publication Center, 1992. Defend Yourself 2—Knife Attack; YMAA Publication Center, 1992. Comprehensive Applications of Shaolin Chin Na 1; YMAA Publication Pu blication Center, 1995. Comprehensive Applications of Shaolin Chin Na 2; YMAA Publication Pu blication Center, 1995. Shaolin Long Fist Kung Publication Center, 1995. Fu—Yi Lu Mai Fu & Er Lu Mai Fu; YMAA
Shaolin Long Fist Kung Fu—Shi Zi Tang; YMAA Publication Center, 1995. Taiji Chin Na; YMAA Publication Center, 1995. Emei Baguazhang—1; Basic Training, Qigong, Eight Palms, and Applications; YMAA Publication Center, 1995. Emei Baguazhang—2; Swimming Body Baguazhang and Its Applications; YMAA Publication Center, 1995. Emei Baguazhang—3; Bagua Deer Hook Sword and Its Applications; YMAA Publication Center, 1995. Xing Yi Quan – 12 Animal Patterns and Their Applications; YMAA Publication Center, 1995. 24 and 48 Simplified Taijiquan; YMAA Publication Center, 1995. White Crane Hard Qigong; YMAA Publication Center, 1997. White Crane Soft Qigong; YMAA Publication Center, 1997. Shaolin Long Fist Kung Fu - Xia Hu Yan —Intermediate Level Long Fist Sequence; YMAA Publication Center, 1997. Back Pain—Chinese Qigong for Healing and Prevention; YMAA Publication Center, 1997. Scientific Foundation of Chinese Qigong; YMAA Publication Center, 1997. Taijiquan – Classical Yang Style; YMAA Publication Center, 1999. Taiji Sword—Classical Yang Style; YMAA Publication Center, 1999. Chin Na in Depth—Course One; YMAA Publication Center, 2000. Chin Na in Depth—Course Two; YMAA Publication Center, 2000. Northern Shaolin Sword – San Cai Jian & Its Applications; YMAA Publication Center, 2000.
Northern Shaolin Sword – Kun Wu Jian & Its Applications; YMAA Publication Center, 2000. Northern Shaolin Sword – Qi Men Jian & Its Applications; YMAA Publication Center, 2000. Chin Na in Depth—Course Three; YMAA Publication Center, 2001. Chin Na in Depth—Course Four; YMAA Publication Center, 2001. Shaolin Long Fist Kung Fu - Twelve Routines of Tan Tui; YMAA Publication Center, 2001.
Contenidos Prefacio del Gran Maestro Liang, Qiang-Ya
4
Sobre el Autor
7
Introducción
15
Sobre las familias Wŭ y Li Reconocimientos
17 19
Trece Posturas: Entrenamiento de Comprensión de las Trece Posturas por Wŭ, YuXiang
20
Yu-Xiang El Secreto de las Cuatro Palabras: Infundir, cubrir, igualar y tragar por Wŭ, Yu-Xiang
30
Yu-Xiang Canción de Tirar del Arco para Almacenar Jin por Wŭ, Yu-Xiang
32
Yu-Xiang Maniobra Corporal de Wŭ, Yu-Xiang
35
Tesis de Interpretación del Origen por Wŭ, Cheng-Qing
36
Cheng-Qing Tesis del Puño de Wŭ, Cheng-Qing
42
Cheng-Qing Canción de las Manos que Golpean de Wŭ, Cheng-Qing
44
Cheng-Qing Epílogo de Wŭ, Cheng-Qing
46
Ru-Qing Tesis del Taijiquan por Wŭ, Ru-Qing
50
El secreto de la retirada y la liberación por Li, Yi-Yu
54
Las cinco palabras clave de Li, Yi-Yu
57
Claves de entrenamiento importantes de dar pasos y atacar por Li, Yi-Yu
62
Canción de las Aplicaciones del Taijiquan por Li,Yi-Yu
68
Canción de las Trece Posturas de Li, Yi-Yu
72
El Secreto de las Ocho Palabras de Li, Yi-Yu
78
La canción de transporte y aplicación del Espíritu y el Qi por Li, Yi-Yu
85
Canción del Círculo aleatorio de Li, Yi-Yu
89
La Aclamación del Combate del Taiji por Li, Yi-Yu
92
Referencias
94
Apéndice: Traducción y glosario de términos chinos
95
Introducción
En los últimos siete siglos se han compuesto muchas canciones y poemas sobre el Taijiquan. Estos han jugado un papel importante en la preservación del conocimiento y la sabiduría de los maestros, aunque en muchos casos se ha perdido la identidad de los autores y las fechas de origen. Dado que muchos chinos de siglos anteriores eran analfabetos, muchos de los puntos clave del arte se plasmaron en poemas y canciones, que son más fáciles de recordar que la prosa, y se transmitieron oralmente de maestro a alumno. También se transmitieron tratados, que suelen ser más profundos que los poemas y las canciones. Estos documentos se consideraban secretos y solo en el siglo XX se revelaron al público en general. Casi todos los documentos actualmente disponibles se pueden clasificar en cinco más grupos. El primer grupo por es elautores más general; incluyeo los documentos antiguos, escritos conocidos desconocidos, y también aquellos autores que no pertenecen a un estilo específico. Los grupos segundo a quinto están compuestos por aquellos poemas, canciones o tratados transmitidos por antepasados de las familias W ǔ (武), Li (李), Wu (吳), Yang (杨) y Chen (陳). Este libro presentará al segundo grupo con dieciocho poemas, canciones y tratados. Muchos de estos son los más populares de su tipo y son los más precisos en la presentación del arte del Taijiquan. En un futuro próximo, los otros grupos de documentos serán traducidos y presentados. No debería sorprender al lector que sea muy difícil traducir escritos chinos antiguos al inglés moderno. Debido D ebido a las diferencias culturales, muchas expresiones simplemente no tienen ningún sentido si se traducen literalmente. A menudo, el conocimiento del contexto histórico es necesario. Además, dado que cada sonido tiene varios significados posibles, cualquiera que haya intentado alguna vez reducir estos poemas a la escritura ha tenido que elegir entre estos diferentes significados. A lo largo de varias generaciones, esto ha llevado a la variación entre los poemas. El mismo problema ocurre
cuando se leen los poemas. Muchos caracteres chinos tienen varios significados posibles, por lo que la lectura l ectura implica la interpretación del texto, incluso para los chinos. Además, el significado de muchas palabras ha cambiado con el transcurso del tiempo. Cuando agrega a esto las diferencias gramaticales (generalmente, sin tiempos verbales, sin artículos, sin distinción entre singular y plural, y sin diferenciación entre partes del discurso) se vuelve casi imposible proporcionar una traducción literal del chino al inglés. Con estas dificultades en mente, he intentado transmitir la mayor cantidad posible del significado original del chino, chino , basándome en mis propios treinta y ocho años de experiencia y comprensión del Taiji. Aunque es imposible traducir totalmente el significado original, siento que he logrado expresar la mayoría de los puntos importantes. La traducción se ha hecho lo más cercana posible al chino original, incluyendo cosas como dobles negativos y, a veces, estructuras de oraciones idiosincrásicas. Las palabras que se entienden pero que no están realmente escritas en el texto chino se han incluido entre paréntesis. Además, algunas palabras en chino van seguidas del inglés entre paréntesis, por ejemplo, Shen (Espíritu) y algunas palabras en inglés van seguidas del chino original, por ejemplo, Esencia ( Jing Jing). Para ayudar aún más al lector, he incluido comentarios con cada poema, canción y tratado. Para su futura referencia, se incluye el chino original de cada documento. Se incluye un glosario de términos chinos en el Apéndice A para su comodidad.
Sobre las familias Li y W ǔ
Ver 1,2. Lo primero que debes saber es no confundir estilo Wu (吳) y estilo Wŭ (武) Taijiquan. Aunque la ortografía del inglés es la misma, la del chino es muy diferente. El estilo Wu fue creado por Wu, Quan-You (吳全佑) (1834-1902) El estilo Wŭ fue creado por Wŭ, Yu-Xiang Yu-Xiang (武禹襄) (18121880). Las siguientes tesis y poemas se origi naron a partir del estilo Wŭ y su alumno Li, Yi-Yu (李亦畬) (1832-1892). Wŭ, Yu-Xiang Yu-Xiang, también llamado: He-Qing (河清), nació en el condado de Yong Nian, provincia de Hebei (河北省永年). Su padre y su abuelo eran
eruditos y expertos en artes marciales, por lo tanto, había sido fuertemente influenciado por ellos. Alrededor de 1850 d.C. Wŭ, Yu陳
Xiang Taijiquan ChenYang de laLu-Chan antigua postura del estilo ( ) de de 露禅). Yang, Yang, aprendió Lu-Chan (杨 fue el creador del estilo Taijiquan. En 1852, cuando pasó por el condado de Hui-Qing, ciudad de Zhao-Bao, Henan ( 河 南 怀 庆 府 赵 堡 镇 ), también aprendió la nueva postura del estilo Chen de Chen, Qing-Ping (陳氏新架太極拳).
Se dice que, en 1852, su hermano Wŭ, Cheng-Qing Cheng-Qing (武澄清) obtuvo el clásico secreto, El Manual de Taijiquan escrito por Wang, Zong-Yue (王 宗岳). Le encantó tanto que estudió y reflexionó continuamente, anotó cada comprensión y las colgó en las paredes. Esto había llevado su comprensión del Taijiquan a un nivel profundo. Escribió algunas tesis que incluyen: Trece Posturas: Comprender el Entrenamiento Externo e Interno, El Secreto de las Cuatro Palabras, Claves Importantes para Golpear las Manos, y Las Diez Maniobras Corporales Importantes. En su vida, enseñó solo a unos u nos pocos estudiantes. El mejor alumno al que enseñó fue su sobrino, Li, Jing-Lun (también llamado Li, Yi-Yu,(李亦畬). Wŭ, Yu-Xiang Yu-Xiang no solo había alcanzado un nivel profundo de Taijiquan, sino que su hermano mayor, Wŭ, Cheng-Qing Cheng-Qing y su segundo hermano mayor, Wŭ, Ru-Qing Ru-Qing ( 武 汝 清 ), también eran maestros de Taijiquan Chen-Qing conocidos en ese momento. Algunos de los escritos de Wŭ, Chen-Qing
son: Tesis de Interpretación del Origen, Tesis del Puño, Canción de las Manos que Golpean, Epílogo. Los escritos de Wŭ, Wŭ, Ru-Qing Ru-Qing incluyen: Tesis del Taijiquan. Li, Yi-Yu ( 李亦畬), también llamado Li, Jing-Lun (1832-1892 d.C.) nació en el condado de Yong Nian, provincia de Hebei. Cuando tenía 22 años, comenzó a aprender Taijiquan de su tío, Wŭ, Yu-Xiang Yu-Xiang, y se convirtió
en el mejor estudiante que comprendió la teoría profunda del Taijiquan. Sus escritos incluyen: El secreto de la retirada y la liberación, Cinco palabras clave, Claves importantes para pisar y golpear, Canción de las aplicaciones de Taijiquan, Canción de las trece posturas, Secreto de las ocho palabras, Canción de transportar y aplicar el espíritu y el Qi, Canción del círculo aleatorio, La aclamación del combate de Taiji, El pequeño prólogo de Taijiquan. A la luz de estos documentos, se puede ver que el estilo Li se originó a partir del estilo de Wŭ.
Reconocimientos
Gracias a Erik Elsemans por revisar el manuscrito y contribuir con muchas sugerencias valiosas. Gracias también al editor, James O'Leary.
Capítulo 1 Trece Posturas: Entrenamiento de Comprensión de las Trece Posturas Por W ǔ Yu-Xiang .
Ver 1, 2, 6, 7, 8. Usa el Xin (corazón, mente) para transportar el Qi, (la mente) debe estar hundida (estable) y tranquila, luego (el Qi) puede condensarse (profundamente) en los huesos. Al circular el Qi por todo el cuerpo, (Qi) debe ser suave y fluido, entonces puede seguir fácilmente fácilmente a la mente.
Cuando Xin (心) (corazón, mente) quiere hacer algo, Yi (意)(voluntad) moviliza el Qi (气). En la práctica de Taijiquan, donde va la mente, va el Qi. Al transportar (guiar) el Qi a través de tu cuerpo, la mente debe estar clara, firme tranquila, entonces el Qi podrá circular profundamente en losy huesos. El poder utilizado en las aplicaciones de Taijiquan se llama Jin ( 勁). Si el Jin está unido y apoyado por Qi, puede alcanzar su nivel más alto. Sin embargo, si no está coordinado y apoyado por Qi, el Jin provendrá solo de la postura esquelética y muscular de la postura. El Jin que es apoyado por Qi tiene muchas variaciones. Puede variar desde Jin que funcionan en la piel, como el Jin que escucha (Ting Jin, 聽勁), el Jin que comprende (Dong Jin, 懂勁 ), y el Jin que se adhiere (Zhan Jin, 粘勁 ), Jin que provienen de lo más profundo de los huesos, donde se hasta generan Jin ofensivos como Jin de Proteger (Peng Jin, 棚勁). Si el Qi no puede llegar a lo profundo de los huesos, el Jin perderá su soporte de Qi interno y se convertirá simplemente en una fuerza dinámica externa.
Cuando el Qi circula por todo el cuerpo en la práctica y la meditación de Taiji, no debe estar estancado o discontinuo. Con el tiempo, el Qi fluirá suave y rápidamente al lugar donde se requiere. Al principio, esto será difícil. Después de años de correcta práctica, Qi se puede utilizar para apoyar a Jin siempre que la mente lo desee.
(Si) el Espíritu de Vitalidad (Jing-Shen) logra elevarse, entonces (no hay) riesgo de pesadez (incomodidad). Esto significa que la cabeza está suspendida. Yi (la Mente) y Qi deben coordinarse hábilmente. Entonces habrás adquirido la capacidad de redondez y vivacidad. En otras palabras, lo sustancial y lo insustancial pueden variar y coordinarse.
El Taijiquan Clásico de Wang, Zong-Yue ( 王 宗 岳 ) dice: “Una energía insustancial lleva la cabeza hacia arriba”. Si cultivas este sentimiento, que es como tener la cabeza y el cuerpo suspendidos por un hilo, y lo equilibras con Qi hundido profundamente en el Dan Tian inferior (Xia Dan Tian, 下丹田), entonces las posturas serán erguidas y derechas, y el Espíritu de Vitalidad ( Jing-Shen Jing-Shen, 精 神 ) podrá elevarse hasta la parte superior de la cabeza. El Espíritu de Vitalidad es la energía vital Espiritual básica de tu cuerpo. Cuando eleves esta energía a la parte superior de tu cabeza, tus posturas estarán firmemente arraigadas en el suelo y estarás alerta y receptivo; por lo tanto, no habrá demora ni torpeza. Cuando la mente y el Qi están coordinados, tus habilidades y técnicas pueden ser redondas, fluidas y vivas. De esta manera, eres capaz de moverte con facilidad para intercambiar lo sustancial y lo insustancial en respuesta a las acciones de tu oponente. Cuando emitas Jin, permanece tranquilo y relajado, concentrado en una dirección. Al estar de pie, el cuerpo debe estar centrado, tranquilo y cómodo, para que puedas puedas manejar las las ocho direcciones. direcciones.
Cuando uses Jin para atacar, tu mente debe estar en calma y tu cuerpo relajado, es decir, tu movimiento y circulación deben estar libres y sin restricciones. Taiji Jin actúa como un látigo suave. Si estás tenso, el Jin manifestado estará estancado y no será penetrante. Tu atención y tu energía deben estar concentradas y enfocadas en el objetivo. Taijiquan se especializa en atacar las cavidades (o puntos de acupuntura, N. del T.). Si el Jin no está enfocado en las cavidades, no será efectivo. Al atacar las cavidades, los órganos internos serán impactados. Por eso se dice que el poder del Taiji penetra en los órganos internos. i nternos. Tu cuerpo debelado. estarSierguido, centradoy yrelajado, estable, yyno inclinarse hacia ningún está tranquilo tusdebe posturas son
naturales y cómodas, podrás enfrentar los ataques desde cualquier dirección sin resistencia ni estancamiento. Transporta el Qi como a través de una perla con un "agujero de nueve curvas", ni siquiera el lugar más pequeño no será alcanzado. Cuando se usa Jin, (es) como el acero refinado cien veces: Ningún N ingún sólido (oposición fuerte) puede resistir resistir la de destrucción. strucción.
Cuando acumulas tu Qi y has logrado la "Pequeña Circulación" ( Xiao Zhou Tian, 小周天), debes lograr la "Gran Circulación" (Da Zhou Tian, 大 周天) y llenar todo el cuerpo con Qi. Cuando usas Jin, Qi debe apoyarlo. Jin y Qi no deben separarse. Un emperador chino tenía una gran perla que quería poner en un hilo. Sin embargo, el agujero a través de la perla no era recto, sino que tenía nueve curvas. Era imposible empujar una cuerda a través de él. Un hombre sabio finalmente ató un hilo muy fino a una hormiga e hizo que la hormiga caminara a través de este canal de nueve curvas tirando del hilo. De la misma manera, tu mente debe conducir el Qi por todo tu cuerpo desde la piel hasta lo más profundo de los huesos hasta llegar a los lugares más recónditos. Cuando cultivas tu Qi, puedes desarrollar una energía interna (apoyada por Qi) llamada Nei Jin ( 內勁) (es decir, Jin interno), que es muy superior a la fuerza externa o puramente muscular. Este Jin te permitirá vencer y destruir cualquier oposición, sin importar cuán fuerte o dura sea. La apariencia (del ataque) es como un águila atrapando un conejo, c onejo, el Espíritu es como un gato atrapando un ratón.
Un águila vuela en círculos en el aire, buscando presas. Cuando ve un conejo, de repente se lanza hacia abajo, apareciendo de la nada para arrebatar a su presa. Cuando un gato ve un ratón, no ataca de inmediato, sino que lo acecha, esperando el momento oportuno hasta que se presente la oportunidad adecuada. Mientras está en equilibrio y observando, el gato es el modelo mismo del Espíritu: Alerta, vital, centrado y controlado. (Sé) tranquilo como la montaña y muévete como el río.
Tu Espíritu y tu postura deben estar tranquilos y estables como una montaña. Cualquier movimiento grande o pequeño debe fluir como un río, continuo y fluido. Acumula el Jin como si tensaras un arco, emite Jin como si dispararas una flecha.
Acumulas energía doblándote como un arco y luego lu ego te sueltas derecho, empujando a tu oponente lejos. Recuerda que debes tensar el arco antes de poder disparar la flecha, y debes acumular energía antes de poder emitirla. Aquí “acumular” implica dos cosas: 1. El Qi se genera y se acumula en el Dan Tian Inferior y se condensa en la columna vertebral para apoyar a Jin. 2. Jin se almacena en la postura más ventajosa para neutralizar o atacar. Encuentra lo recto en lo curvo; acumular, luego emitir.
Acumula Jin en las curvas y espirales de tu postura, pero emite Jin en línea recta. Cuando un oponente ataque, mueve tu cuerpo para evadirlo y acumular energía, y luego estalla derecho para atacar. De manera similar, puedes curvar el ataque del oponente lejos de tu cuerpo y luego emitir fuerza para enviarlo en una tangente o en ángulo recto. Tu contraataque surge de la neutralización de su ataque. Acumulas energía de su presión, luego la liberas. El poder se emite desde la columna vertebral; los pasos cambian siguiendo al cuerpo. “Poder” en esta frase se traduce del chino Nei Jin Li (內勁力). Nei Jin (內 勁)
significa energía interna y Li ( 力 ) significa fuerza muscular. Cualquier movimiento requiere Li, y esto es todo lo que la mayoría de la gente usa. Cuando entrenas tu energía interna a través de la meditación, el Qigong y la forma de Taijiquan, puedes desarrollar una energía en la que los músculos se apoyan cada vez más en el Qi. La columna vertebral es el camino principal del Qi. Cuando el Qi se acumula en el Dan Tian inferior, pasará a través del fondo del mar (Haidi) (海底) y el coxis (Weilu) (尾悶), seguirá la columna vertebral hasta
los hombros y finalmente se moverá hacia los brazos y las manos para la defensa y el ataque. Si estás familiarizado con la Gran Circulación en Taijiquan, cada vez que desees mejorar la manifestación de Jin, también abrirás la cavidad Mingmen (命門) (DM-4) y conducirás el Qi extra desde el Dan Tian Inferior, a lo largo de la columna vertebral hacia arriba hasta los brazos. Por lo tanto, el Dan Tian Inferior es la fuente de Qi, pero la columna vertebral es el distribuidor del Qi desde donde se extiende a los brazos. Cuando el Taijiquan se va a usar para pelear, no solo debes adquirir Jin con un fuerte apoyo de Qi, sino también desarrollar una estrategia de pelea. Esto es extremadamente importante, ya que un buen luchador de Taiji usa el juego de pies para posicionar su cuerpo de la manera más ventajosa para cada técnica. Recolectar es liberar; soltar es recoger; desconectado, luego reconectado.
Así como doblas arco y luego sueltas, energía luego la emites. Cuandounneutralizas un lo ataque, tu acumulas contraataque debeyseguir inmediatamente. Uno lleva al otro como Yin lleva a Yang. Inmediatamente después de emitir Jin, se dice que Jin está "desconectado (roto)". Pero tu Yi (concentración) no se rompe, y su continuidad restaura el Jin. Ir y venir (con el oponente) debe tener plegado y entrelazado mutuo. El avance y el retroceso retroceso deben tener rotación y variación.
Cuando haces empujar las manos o haces combate, estás intercambiando técnicas de un lado a otro. Debe ser flexible y adaptable, plegándote y doblándote según convenga. Cuando atacas con la mano y la mano es desviad a, te “pliegas” y atacas con el codo. Si el codo es bloqueado, te doblas de nuevo y atacas con el hombro. “Plegado” también puede referirse al movimiento en espiral de Chan Si Jin (纏絲勁) (energía de enrollar seda). El "entrelazamiento " entrelazamiento mutuo" se
refiere a cuando tus brazos se envuelven alrededor de los brazos de tu oponente, y estás girando y retorciéndote, tratando de obtener una ventaja. Es como el juego de niños en el que extiendes la mano con la palma hacia abajo y la otra persona p ersona pone su mano ssobre obre la tuya. Luego
pones tu otra mano encima de la suya, él pone una u na mano encima de la tuya, y así sucesivamente. Cuando avanzas y retrocedes durante el ataque y la neutralización, debes girar la cintura y variar los pasos. Te mueves en diferentes direcciones y cambias tus técnicas en variación infinita.
(El Puño) va de lo extremadamente suave, luego a lo extremadamente duro. Si puedes respirar (adecuadamente), entonces (tu) puedes ser ágil y estar vivo.
Antes de que puedas ser duro, primero debes cultivar la suavidad. Solo a través de la relajación completa puedes desarrollar tu Qi y volverte sumamente sensible y receptivo a las acciones de tu oponente. o ponente. Solo aprendiendo a no confiar en la fuerza muscular externa (Li) puedes desarrollar tu energía interna y lograr una fuerza real. Es necesario aprender a respirar correctamente, es decir, desarrollar tu Qi y luego coordinar tus acciones con tu respiración y tu Qi. Solo entonces podrá ser verdaderamente ágil, receptivo y vivo. Cultivar Qi directamente (es decir, naturalmente), sin daño; Jin se puede enrollar y acumular, (y) todavía tener un excedente.
Si desarrollas tu Qi de forma natural, no habrá hab rá peligro. Debes proceder despacio y con paciencia, paso a paso. No presiones demasiado ni intentes realizar técnicas avanzadas antes de haber completado todos los pasos anteriores. Cuando te mueves correctamente, tu energía se enrolla y expande alternativamente. Es posible acumular energía y, al mismo tiempo, tener suficiente para moverse y atacar. El Xin (corazón, mente) es el orden (comandante), el Qi es la bandera del mensaje y la cintura es el estandarte.
En los antiguos ejércitos chinos, cuando el general enviaba una orden a un subordinado, el mensajero llevaba una bandera de mensaje para que el comandante subordinado pudiera pu diera estar seguro de que la orden procedía del general. El estandarte se refiere a la bandera que esta subunidad seguía en la batalla. En Taijiquan la mente es el líder y dirige el Qi. La cintura lleva a todo el cuerpo a la acción.
Primero busca la expansión, luego la compresión, luego te acercas a la perfección.
Cuando empieces a practicar, primero haz que los movimientos y las posturas sean amplios y abiertos. A medida que avanzas, los movimientos y las posturas, y los círculos que contienen, se vuelven cada vez más pequeños hasta que finalmente f inalmente funcionas casi sin ningún movimiento. En este momento tu defensa no tendrá huecos y tus ataques serán seguros. En la sociedad de Taijiquan, se sabe que cuanto más pequeño es el círculo de defensa y más alta la postura, más elevado es el arte y más difícil de lograr. Simplemente es más difícil defenderse de un oponente cuyo Jin ya ha llegado tan cerca de tu cuerpo. Sin embargo, si has alcanzado un nivel profundo, incluso si hay un círculo pequeño, puedes defenderte. La ventaja de la defensa del círculo pequeño es que una vez que el Jin atacante de tu oponente ha sido emitido, será más difícil para él cambiar de opinión y convertir el ataque en defensa. Por lo tanto, si puedes usar el círculo más pequeño en Taijiquan, tienes la capacidad de derrotar a tu oponente. También se dice: el contrario no se mueve, yo no me muevo; el oponente se mueve ligeramente, ligeramente, yo me muevo primero. Parece relajado, pero no relajado; parece extendido, pero no extendido. Jin (puede estar) roto, la mente no está rota.
Tus acciones están determinadas completamente por lo que hace el oponente. él noconcentrada se mueve, túentampoco te mueves. m ueves. Sin embargo, todaa tu atenciónSiestá él, de modo que cuando comienza moverse puedes actuar inmediatamente con cierta eficacia, porque eres consciente de su intención. En la práctica de Taiji, primero construyes Jin de Escucha y Comprensión. Una vez que los hayas dominado, podrás sentir y comprender la intención de tu oponente incluso si solo se mueve ligeramente. Una vez que sientas la intención del oponente, debes aprovechar la oportunidad y moverte rápido y primero antes de que se emita el Jin del oponente. Si lo atrapas cuando su mente tiene la intención de atacar, no podrá cambiar fácilmente a un modo de pensamiento defensivo. Así es como es posible desviar
una fuerza de mil libras (quinientos kilos) con una fuerza de cuatro onzas (cien gramos). Tanto tu Espíritu como tu postura pueden parecer relajados, pero están alerta. Tu Jin y tus posturas parecen extendidas, pero están refrenadas. Cuando emites Jin, hay una pausa momentánea hasta que te recuperas, pero la continuidad de tu atención no se ve perturbada. También se dice: primero en el Xin (corazón, mente), luego en el cuerpo; el abdomen (está) relajado y claro (hundido); el Qi se condensa en los huesos; el Espíritu está cómodo y el cuerpo está tranquilo; recuerda esto en el corazón en todo momento. Recuerda: una parte se mueve, cada parte se mueve; una parte quieta, cada parte quieta.
La mente guía al cuerpo. Primero debes aquietar tu mente, luego el cuerpo puede estar tranquilo. El abdomen está relajado y hundido. La imaginería de los chinos es la del agua clara porque está quieta y todas las impurezas se han hundido hasta el fondo. Cuando Cu ando haces esto, el Qi puede circular por todo el cuerpo y penetrar en los huesos, fortaleciéndolos. Condensar el Qi en la médula ósea es la clave para almacenarlo. Recuerda, el cuerpo siempre se mueve como una unidad. No empujes solo con una mano o un brazo, empuja con todo tu cuerpo, mente y espíritu. Cuando estés quieto, quédate totalmente quieto, sin movimientos errantes. (La mente) conduce el Qi fluyendo de un lado a otro, adhiriéndose a la espalda y luego condensándose en la columna; fortalecer el Espíritu de Vitalidad (JingShen) internamente y expresarlo externamente externamente con tranquilidad y facilidad.
A medida que la mente dirige y hace circular el Qi, este se acumula en la espalda y penetra en la columna vertebral. Como se mencionó, la columna vertebral es el distribuidor en la aplicación de Qi a las técnicas. A medida que continúes practicando y prestando atención cuidadosamente, el Espíritu de Vitalidad se fortalecerá. Sé consciente de todo lo que te rodea, pero mantente centrado en tu Dan Tian
Inferior. Cuando expreses tu voluntad en un movimiento externo, muévete eficiente y pacíficamente. Da los pasos como camina un gato; aplicar Jin es como sacar seda de un capullo.
Un gato camina con cuidado y en silencio. Toca el suelo ligeramente con el pie antes de poner tu peso hacia adelante. Al aplicar Jin, tu Yi y Qi deben ser suaves y continuos, como si estuvieras sacando un frágil hilo de seda de un capullo. (En tu) cuerpo entero, tu mente está en el Espíritu de Vitalidad (Jing-Shen), no en el Qi. (Si te concentras) en el Qi, entonces estancamien estancamiento. to. Una persona que se concentra en Qi no tiene Li (fuerza); una persona que cultiva Qi (desarrolla) pura dureza (poder). Aquí ““Qi Qi”” se refiere tanto a la respiración como al Qi (energía
intrínseca) porque la respiración se utiliza para controlar la circulación del Qi. Al comienzo de tu entrenamiento, debes coordinar conscientemente tu movimiento, respiración y Qi. Sin embargo, esta coordinación debe volverse automática para que puedas concentrarte en el Espíritu de Vitalidad. La mente guía al Qi, y este al cuerpo. Sin embargo, si tienes que prestar atención al Qi o a la respiración, eso significa que todavía está regulando tu Qi o la respiración. Cuando tu mente está en el Qi o en la respiración, entonces el Qi está estancado. Por lo tanto, la fuerza que se genera a partir de la manifestación de Qi será débil y torpe. Sin embargo, si ya has cultivado el Qi a un alto nivel y has llegado a la etapa de regular sin regular, entonces tu mente estará en el Espíritu de Vitalidad o en el oponente. o ponente. Cuando esto sucede, el Qi es dirigido fuertemente por la mente y, cuando es necesario, la manifestación del poder puede ser muy poderosa y tan fuerte como el acero. Debe recordar que cultivar el Qi es solo la etapa inicial de la manifestación del poder. Si tu mente todavía está en el cultivo de Qi, eso significa que todavía estás en la etapa inicial de tu Taijiquan. El Qi es como una rueda de carro, la cintura es como un eje.
Cuando te mueves, tu cintura dirige el Qi que fluye y rueda. Siguiendo el movimiento de la cintura, el Qi es conducido por la mente al área deseada del cuerpo físico para la manifestación de Jin. Donde y cuando la mente va, allí va el Qi. Pero todo esto está gobernado y dirigido por la cintura.
Capítulo 2 Los Secretos de las Cuatro Palabras: Infundir, Cubrir, Igualar y Tragar Por W ǔ Yu-Xiang .
Ver 7, 8. Infundir: Infundir es transportar el Qi desde mi cuerpo al Jin del oponente, para que (él) (él) no pueda moverse. moverse.
Cuando aprendes Taijiquan, no solo estás aprendiendo las formas, sino que también estás aprendiendo a almacenar el Qi a un nivel abundante. Cuando este Qi se transporta dentro de tu cuerpo y se manifiesta físicamente, el Jin puede ser tan fuerte que tu oponente no puede derrotarte fácilmente. Cuando estás en una situación, si puedes infundir ellaQiintención de tu cuerpo al cuerpo designifica tu oponente, sentir (escuchar) del oponente. Eso signif ica que tupodrás Qi te cubre a ti y al cuerpo de tu oponente, pero solo tú lo controlas. Una vez que hayas alcanzado este nivel, sentirás fácilmente incluso el más mínimo movimiento de tu oponente. En este caso, incluso antes de que manifieste su Jin en tu cuerpo, ya lo tienes totalmente controlado. Esta oración enfatiza la importancia del Qi Protector (Wei Qi, 卫 气 ) que envuelve tu cuerpo. Es a través de este Qi que puedes sentir o percibir. Wei Qi es la nube de Qi en la superficie de tu cuerpo para defenderte Qi es fuerte, no te resfriarás de las influencias negativas.de Cuando fácilmente y la sensibilidad tu piel este aumentará. Cubrir: Cubrir, es usar el Qi para cubrir el lugar de llegada del oponente (origen de manifestación de Jin).
Una vez que puedas extender tu Qi al cuerpo del oponente y sentir su intención, usa tu mente para llevar el Qi al punto de emergencia donde tu oponente tenía su acción intencionada. Cuando puedes sentir esta intención antes de que se manifieste, en la práctica de Taijiquan se le llama “alcanzar la iluminación”. Cubrir es usar la mente para conducir
el Qi, al lugar donde la acción se va a llevar a cabo. En otras palabras,
enfocando toda tu atención en ese lugar. Una vez que tu atención esté allí, tu Qi será conducido allí. Igualar: Se trata de usar el Qi para igualar el lugar de llegada del oponente (el origen de la manifestación de Jin). Reconocer con precisión el objetivo y luego ir.
Una vez que puedas sentir la intención de tu oponente, si el Qi de tu oponente es lo suficientemente suf icientemente fuerte para igualarte, será difícil para ti controlarlo. En este caso, debes adaptarte para manejar la situación. Debes prestar atención al ataque del oponente y corresponder (es decir, igualarlo) con precisión. Cuando tengas la oportunidad, no dudes en atacar al objetivo de inmediato y con precisión. Tragar: Consiste en usar el Qi para tragar completamente y llevarlo a la neutralización.
Tragar puede interpretarse como “ceder” en Taijiquan. Eso significa que, si el ataque que viene es fuerte y rápido, debes ceder. Cuando tu mente está cediendo, está a la defensiva, y esto permite que entren el Qi y la acción física de tu oponente, pero bajo tu control (es decir, tragar). Sólo entonces serás capaz de conducirlo a la neutralización. De hecho, las cuatro palabras anteriores son una reiteración de los Jin de escuchar, seguir y adherirse. Estos cuatro caracteres representan lo que no tiene forma y no tiene sonido. Sin la destreza de interpretar la energía y sin entrenarse hasta la máxima perfección, no pueden ser entendidos. entendidos. Aquí hablamos exclusivamente del Qi. Solo si se cultiva correctamente el Qi y no se le daña, podrá ser proyectado a los cuatro miembros. El efecto de esto sobre los miembros no puede ser descrito con palabras.
(N. del T.: Esta última sección no está incluida en el libro del Dr. Yang Jwing-Mingg, pero si forma parte del poema original. Tomada del libro Jwing-Min “Las Piedras de Toque del Taiji: Las transmisiones secretas de la familia Yang ”. Ediciones Tao, Madrid-2001, pp.52.) Yang”.
Capítulo 3 Canción de tirar del arco para almacenar Jin Por W ǔ Yu-Xiang .
Ver 7. El cuerpo es como un arco y el Jin es (exteriorizado) como una flecha. Adherirsee y Seguir para Adherirs para dirigir el poder en espiral (Envolver) (Envolver).
En las artes marciales chinas, se reconoce comúnmente que hay seis arcos en el cuerpo humano. Estos arcos pueden almacenar Jin y luego manifestarlo. El torso normalmente se considera construido a partir de los dos arcos más grandes; la columna y el pecho. Estos dos arcos tienen los músculos/tendones más poderosos, que qu e pueden almacenar Jin significativo. Además de estos dos arcos, los dos brazos y las dos piernas se consideran otros cuatro arcos. A menudo, se considera que el torso es un solo arco, ya que el arco espinal y el arco torácico suelen estar coordinados entre sí sin separación. El torso se considera más importante para almacenar la potencialidad de Jin y manifestarlo poderosamente. Aunque la energía se emite desde el torso, aún debe observar los criterios importantes de la práctica de Taijiquan, adherirse, seguir y enrollar (coil) para neutralizar la energía entrante. Patear, golpear, Na (es decir, Qin Na) y luchar, no forcejean con Li (es decir, fuerza muscular). muscular). Cuando (la flecha) sale sale de la cuerda, cuerda, no yerres la cavidad.
En general, hay cuatro categorías de técnicas de lucha que se requieren para que cualquier estilo marcial tenga una batalla efectiva. Estas cuatro categorías son: Patadas (Ti, 踢), golpes con las manos ( Da, 打), Qin Na ( 擒 拿 ) (es decir, control de las articulaciones) y lucha libre (Shuai, 摔). Técnicamente hablando, la lucha libre está diseñada para usarse contra patadas y golpes, Qin Na está entrenada para contrarrestar agarres (grabbing) y contra la lucha libre, las patadas y los golpes pueden someter a Qin Na. Estas cuatro categorías se apoyan y conquistan mutuamente y se convierten conv ierten en un estilo perfecto.
Es lo mismo en Taijiquan, que también requiere estas cuatro categorías. Sin embargo, cuando el Taijiquan aplica las cuatro categorías de técnicas, la forma de manifestar el poder es muy mu y diferente. Taijiquan se clasifica como un estilo suave y su Jin actúa como un látigo suave. Por lo tanto, generalmente se evita la potencia o la fuerza muscular. Sin poder muscular, debes concentrar el poder de un látigo en una u na cavidad (punto de acupuntura), para que pueda ser penetrante e impactante en los órganos internos. Se dice: El poder del Taijiquan es agudo y profundo. Esto significa que la potencia se concentra en las cavidades. Por lo tanto, la precisión del golpe y la forma de manifestar el Jin suave deben ser correctas. Lo interno y externo se coordinan mutuamente (contando con) la línea en el tubo. Arriba, abajo, izquierda y derecha, el Qi central es la primera preocupación. Jin se ha clasificado en interno ( Nei Jin Jin, 內勁) y externo (Wai Jin Jin, 外勁). El Jin interno se trata de aprender cómo reunir el Qi en el Dan Tian Inferior a un nivel abundante y también cómo conducir el Qi, con la
coordinación de la respiración, a la zona física deseada (por ejemplo, brazos y piernas) para la manifestación del poder. El Jin externo se trata de aprender cómo construir una postura efectiva para almacenar Jin y también cómo emitir el Jin que fue almacenado. Cuando Jin se manifiesta poderosamente, debe tener tanto Jin interno como externo, de lo contrario, el Jin manifestado será superficial y débil. La coordinación interna y externa se basa en la columna vertebral en el torso. El Qi se conduce a lo largo de la columna hacia arriba (es decir, el Vaso Gobernador, Du Mai, 督脈 ) y luego se extiende a los brazos desde la parte superior de la espalda (Dazhui, DM-14, 大椎). Esta es la Gran Circulación marcial (Da Zhou Tian, 大 周 天 ), que te permite conducir el Qi desde la cavidad Mingmen (DM-4) ( 命 門 ) hasta las extremidades superiores, para energizar las extremidades al poder más eficiente. Además, el torso es el arco principal que almacena Jin en la postura. Por eso se dice que tanto el exterior como el interior se apoyan en el torso.
Para ser suave, no puedes usar la fuerza muscular. No importa en qué dirección te estés moviendo, primero es tu mente la que dirige el Qi, y las acciones físicas siguen. Un solo cuerpo con cinco arcos listos para emitir, extender, cubrir, emparejar y tragar debe ser reflexionado y estudiado profundame profundamente. nte.
Un cuerpo tiene cinco arcos (el torso cuenta como com o uno) (Wu Gong, 五弓 ), y si eres hábil almacenando los Jin, estos pueden reaccionar en cualquier momento y en cualquier lugar. Incluso si sabes cómo almacenar el Jin en estos cinco arcos, también debes aprender y practicar las cuatro técnicas clave de esparcir (infundir), cubrir, emparejar y tragar, que se discutieron en los documentos anteriores.
Capítulo 4 Maniobra corporal Por W ǔ Yu-Xiang .
Ver 7. Retrae el pecho, estira la espalda, envuelve la parte interna de los muslos, protege las caderas, levanta el ano, cuelga la entrepierna, entrepierna, haz cabriolas (es decir, pisa y salta con agilidad), esquiva y pelea, suelta los hombros y hunde los codos.
Tragar el pecho es ceder y permitir que entre el poder del oponente, para que puedas liderar y neutralizar aún más. Estirar la espalda significa que cuando estás cediendo, también está almacenando el Jin en la postura arqueada del torso. Para tener un arraigo firme, la zona interna del muslo (Kua, 胯 o Dang 裆) debe estar suelta y firme. La zona de la cadera debe estar protegida, ya que si tu oponente puede llegar a tu zona de la cadera con las técnicas de Kao (靠) (es decir, chocar), serás desarraigado y perderás el equilibrio. Esto permitirá que tu oponente tenga la oportunidad de atacarte. Cuando el Qi se almacena en el Dan Tian Inferior, la cavidad Huiyin (RM-1) (會陰) o el ano deben levantarse suavemente. Esto te permitirá conducir el Qi al Dan Tian Inferior y reafirmar tu centro. Colgar la entrepierna significa llevar la parte inferior del torso hacia abajo. Esto reafirmará tu raíz y asentará tus bases. Cuando te mueves, eres ágil y vivo. Cuando esto sucede, puedes esquivar el ataque entrante y responder al ataque con una defensa eficaz. Además de las claves anteriores, también debes recordar hundir los codos y dejar caer los hombros. Cuando lo hagas, tus brazos tendrán una raíz y las posturas correctas para almacenar Jin, y luego lo manifestarán de manera eficiente.
Capítulo 5 Tesis de Interpretación del Origen Por W ǔ Cheng-Qing .
Ver 7. [Movimientos]: “Cuando (se) mueve, entonces (se) divide, cuando (está) en calma, se une”. “Dividir es dividir el Yin y el Yang, y la unificación es la unificación del Yin y el Yang. La apariencia del Taijiquan es como tal. Dividir y unificar se aplican a mí mí mismo. “El oponente no me conoce, solo yo conozco al oponente”. Esto significa comprender el Jin. Después de mucho tiempo de reflexionar, comprenderás automáticamente.
Este párrafo habla de los movimientos del Taijiquan. Cuando estás tranquilo y quieto, es el estado de Wuji (無極) (es decir, sin extremos). Yin y Yang se dividen, y cuando Una vezmovimiento, que se iniciaYin el ymovimiento, cesa el a unir en el estado de Wuji. Yang se vuelven La teoría original y el concepto de Taijiquan se basan en esta raíz.
En el clásico de Wang Zong-Yue, Zong-Yue, se dice: “¿Qué es Taiji? Se genera a partir de Wuji y es una función fundamental fu ndamental de movimiento y quietud. Es la madre del Yin y el Yang. Cuando se mueve, se divide. En reposo se reúne.” A partir de esta declaración, podemos ver que Taiji no es Wuji, ya que se origina en Wuji. Taiji tampoco es Yin y Yang, ya que es la madre de Yin y Yang. A partir de esto, puedes ver que Taiji es la “fuerza motriz” o el “poder impulsor” de la división y la reunificación. Cuando este concepto se aplica al Taijiquan (es decir, las artes marciales con la teoría del Taiji), entonces el Taiji es la “mente”, la “idea” o el “pensamiento”. Esto es simplemente porque en Taijiquan, es la mente
la que impulsa la división y la reunificación. Por lo tanto, esta mente se llama el “Dao “Dao”” (道) del Taijiquan. La mente es ilimitada y el “gran último”. Por lo tanto, cuando se aplica la división y la reunificación de Yin y Yang, todos se aplican a nosotros mismos. Porque es nuestra mente la que juega el papel principal en las aplicaciones de Taijiquan. Una vez
que puedas manifestar tu mente en acción física a través de las sensaciones (es decir, escuchar Jin) de manera competente, habrás alcanzado la etapa de conocerte a tí mismo y también a tu oponente. En este caso, has captado la clave para comprender Jin (es decir, conocer tu Jin y el de tu oponente). [Conducir ]: “(Cuando) lleves lleves (la fuerza venidera) a entrar en el vacío, únete y luego emite inmediatamente”, “(Usa) cuatro onzas para repeler mil libras”. l ibras”. Unificación significa repeler. Si (uno) puede comprender esta palabra, (entonces) es el nacido para la sabiduría.
Otra preocupación clave al practicar Taijiquan es aprender a conducir la fuerza entrante hacia el vacío, en lugar lu gar de resistirla. Si no sabes cómo conducir, entonces estás usando fuerza contra fuerza. Cuando esto suceda, las técnicas serán torpes y los movimientos se estancarán. Para conducir, tu mente primero debe unirse con la el mente de oponente, tu oponente. Naturalmente, primero debes poder entender de Jin del lo contrario, no podrás unirte a la fuerza entrante. Por lo tanto, estas unificaciones de tu mente y la mente del oponente, opo nente, así como tu fuerza y la fuerza del oponente, son el primer paso para conducir y repeler. Solo entonces puedes usar solo cuatro onzas (cien gramos) para repeler mil libras (quinientos kilos). Una vez que hayas neutralizado la fuerza entrante, emite inmediatamente tu Jin sin dudarlo. Si puedes comprender el significado de la palabra unificación, entonces has captado la clave crucial para conducir con ducir y neutralizar. Quien practica Taijiquan debe conocer el Yin y el Yang, ser capaz de discriminar lo insustancial de lo sustancial, y saber avanzar y retroceder. Cuando hay un avance, hay un retroceso. Cuando hay un retroceso, está avanzando. Dentro de la retirada, hay una maniobra oculta de avance. Dentro de esto, debe tener (la función) de girar y unificar.
Para avanzar y retroceder, primero debes ser capaz de discriminar el Yin y el Yang durante el intercambio de técnicas con tu oponente. Sin embargo, también debes comprender que incluso si estás avanzando, debes estaruna listonueva para estrategia retroceder.para Poravanzar. el contrario, cuando te retiras, estableces Es como el símbolo de
Taiji Yin y Yang. Hay algo de Yang dentro del Yin y hay algo de Yin dentro del Yang. Sólo entonces eres capaz de moverte con vida. Luego
puedes cambiar tus técnicas hábilmente y unir tus pensamientos con los de tu oponente. El carácter de lala(postura) del cuerpo La energía insustancial (es decir, Jin) lleva cabeza hacia arriba, debe estiratener: la espalda y contrae el pecho (es decir, arquea el pecho), Qi se hunde en el Dan Tian, envolviendo la cara interna de los muslos y protegiendo las caderas. El Espíritu de Vitalidad debe elevarse, entonces todo el cuerpo podrá girar como desee, dos manos podrán sostener las ocho direcciones y (las técnicas están) vivas como las ruedas de un carro. Cuando te encuentras (al oponente), no hay ningún enemigo (que pueda igualarte). igualarte).
Este párrafo está hablando de la postura del cuerpo. El primer y más importante requisito en la práctica de Taijiquan es mantener el cuerpo erguido, relajado, suelto y la cabeza como si estuviera suspendida desde arriba. Esto te proporcionará equilibrio, comodidad y una sensación natural de estar centrado. Sin este sentimiento, no establecerás una raíz firme. A continuación, para almacenar Jin en el cuerpo, debe saber cómo contraer el pecho y arquear la espalda. Tu torso está construido con dos arcos: El pecho y la columna. A partir de estos dos arcos, el Peng Jin (棚勁) (es decir, Jin de Proteger) se manifiesta comúnmente. Desde Peng Jin, puedes ceder y almacenar Jin para futuras acciones. Sin embargo, también debes preocuparte por otro factor importante. El lado interno (es decir, el lado Yin) del entrenamiento de Taijiquan, que apoya la fuerza física externa, es el Qi. El Qi debe hundirse y acumularse abundantemente en el Dan Tian Inferior. Esto te proporcionará la energía necesaria para la acción física. El cuerpo físico es como un automóvil, mientras que el Qi es como la energía generada a partir del combustible. Si deseas que tu automóvil tenga un rendimiento potencial poderoso, primero debes usar un buen combustible, que pueda proporcionarte energía limpia y abundante. Para tener una raíz firme, la parte interna de los muslos debe estar firme (es decir, envuelta) y las caderas deben estar metidas (es decir,
protegidas). Cuando estas áreas estén firmes y estables, habrás construido una base sólida para la raíz, para apoyar la acción de la parte superior del cuerpo. Sin embargo, el factor más importante que afecta la eficiencia y eficacia de todas las actividades de Taijiquan es tu Espíritu. Cuando tu Espíritu esté elevado y alerta, estarás en un estado mental superior, lo que podría brindarte una situación natural y controlable. El cuerpo estará vivo y ágil. Cuando esto sucede, tus dos manos son muy hábiles y capaces de manejar cualquier situación desde cualquier dirección. Una vez que hayas cumplido con todos los requisitos anteriores, no encontrarás ningún enemigo que pueda igualarte. Cuando el Jin del oponente acaba de llegar y aún no se emite, golpeo de inmediato. Esto se llama “golpear al Jin opresor”; cuando el Jin del oponente ya ha venido, y yo ya he estado esperando, una vez que (el Jin del oponente ha llegado) a mi cuerpo, golpeo de inmediato. Cuando el poder del oponente ha entrado en el vacío y este va a cambiar (su) Jin, sigo (su retirada) y golpeo, esto se llama "golpear al Jin que regresa". Experimenta las anteriores (palabras clave) y medita cuidadosamente, (pronto) seguirá (tu) deseo y alcanzarás la iluminación de forma natural.
Durante situaciones de combate, el mejor momento para atacar es cuando tu oponente está iniciando un ataque. Se dice: “el contrario no
se mueve, yo no me muevo; el oponente se mueve ligeramente, yo me muevo primero.” Cuando esto sucede, Yi (es decir, la mente) de tu oponente ya se ha formado y la acción acaba de comenzar. Si atacas repentinamente en este momento, tendrás una gran posibilidad de éxito. Si golpeas con esta sincronización, se llama “golpear al Jin opresivo”. Sin embargo, ¿qué sucede si tu reacción es demasiado lenta para captar la sincronización anterior y tu oponente ya ha emitido su Jin hacia ti? En este caso, si estabas esperando este ataque, te has preparado para ello. Entonces puedes neutralizar la fuerza entrante al primer toque e inmediatamente atacarlo. Sin embargo, si en este momento tu oponente se da cuenta de que su Jin ha sido neutralizado, comenzará
a retirar su ataque. Deberías aprovechar esta oportunidad para seguir su retirada y ataque. Esto se llama “golpear al Jin que regresa”. En combate, el momento de la intercepción y el contraataque es una clave crucial para la efectividad de las técnicas. Sin embargo, debes pasar tiempo entrenando y reflexionando. Una vez hayas ganadomucho mucha experiencia en combate, podrás captar el que momento correcto y reaccionar de forma natural. “Pesadez izquierda”, “pesadez derecha”, “hacia arriba”, “hacia abajo”, “avanzar”, “retroceder”, están hablando del oponente. “Izquierda insustancial”, insustancial ”, “desaparición a la derecha”, “más alto”, “más profundo”, “más largo”, “más urgente”, están hablando de ti mismo y también hablando habla ndo del oponente. Insustancial, Insustancial, desapareciendo, más alto, más profundo, son sentidos por el oponente (y son causados) por mi conducción (del Jin que viene) hacia el vacío. “Al retroceder, es más urgente”, es forzar (alcomo) oponente) una situación de no tenerentonces lugar para retroceder, es (tan urgente frenara al caballo cerca del borde del acantilado. Si (el oponente) no tiene Comprensión de Jin, (él) no puede escapar. Esto es lo que se dice acerca de arriba, abajo, izquierda, derecha, avance y retroceso. retroceso.
Cuando mi oponente genera pesadez (es decir, presión) en mi lado izquierdo o derecho, mi lado izquierdo o derecho se vuelven insustanciales y conducen la fuerza venidera al vacío. Cuando el oponente mueve mi fuerza hacia arriba o hacia abajo, inicio mi Jin de 长勁
(Zhang Jin Jin, Crecimiento le hago sentir queomi fu erza escontinúo fuerza más alta y más profunda. Cuando el) yoponente avanza retrocede, conduciendo su avance hacia mí mientras m ientras yo retrocedo. Esto hará que se sienta más largo y fuera de su alcance. Sin embargo, cuando se retira, avanzo agresivamente y lo hago sentir urgente. Es como si él estuviera montando a caballo cerca del borde de un acantilado. Si él no tiene los conocimientos y la habilidad para comprender Jin, no podrá manejar la situación. “(Cuando) se hunde a un lado, entonces entonce s síguelo. (Cuando) haya doble peso, entonces hay estancamiento”. estancamiento”. Esto es comparar con (el dicho) “vivo como la rueda del carro”. carro”. Está hablando de mí mismo. (Cuando) esto esté hundido en
un lado, entonces gira. (Si) ambos lados están con peso, entonces están estancados. Si no se permite el doble peso, entonces no serás controlado. Esto está hablando de la enfermedad (es decir, errores) de mí mismo. Cuando es rígido, entonces se volverá como tal (es decir, doble peso). Cuando es suave, entonces sigue. Seguir, luego renunciar a mí mismo y seguir al oponente. (En este caso,) no estará pegado al poste (es decir, rígido) y estancado.
Cuando el oponente ejerce presión en cualquier lado de mi cuerpo, simplemente puedo girar y neutralizar la fuerza entrante fácilmente. Sin embargo, si el oponente aplica presión en ambos lados de mi cuerpo, y si resisto en ambos lados, se llama “doble peso” y significa poner peso sobre el peso. En este caso, simplemente hunde un lado y luego gira el cuerpo para neutralizar la presión. La técnica debe ser aplicada hábilmente y de manera viva, como la rotación de una rueda de carro. Si no conoces el truco de la neutralización, estarás en doble peso y serás controlado por tu oponente. Una vez que estés en doble peso, estarás rígido y tu habilidad se estancará.
Capítulo 6 Tesis del Puño Por W ǔ Cheng-Qing .
Ver 7. Cuando aprendas las manos que golpean (es decir, combate, dashou 打手 ) al principio, primero aprende Rolar hacia atrás (Lu), Empujar (An) y Codazo (Zhou). Así, cuando (yo) uso rolar hacia atrás, el oponente usa el codo, cuando (yo) uso empujar, el oponente usa rolar hacia atrás, las dos personas son iguales, se repite con el ciclo y se le llama "antigua combinación de tres". Después de esto, la postura alta y la postura baja, aumentan gradualmente gradualmente el número, donde se ataca la parte superior o inferior de todo el cuerpo, donde (yo) intercepto (los próximos ataques). El cuerpo gira siguiendo al Jin (mi Jin). Hable sobre el Gong interno en lugar de la apariencia ap ariencia externa.
Para aprender el combate de Taiji, primero debe aprender tres patrones básicos de movimiento de Taiji: Rolar hacia atrás (Lu, 履), Empujar ( An An, 按 ) y Codazo (Zhou, 肘 ). A partir de estos patrones básicos, puedes captar las claves básicas de escuchar, seguir, pegar, y adherirse. En esta práctica, el codo se usa contra rolar hacia atrás y rolar hacia atrás se usa contra el empuje. Se llama “antigua combinación de tres” . Debes practicar posturas tanto altas como bajas y aumentar gradualmente el número de repeticiones. Cuando practiques, al principio, presta atención a las posturas correctas. Luego, aprende a generar Jin desde las piernas, dirigido por la cintura y luego manifestado en las manos. Una vez que tengas la mente de manifestar Jin, la forma en que usas la cintura para dirigir Jin es crucial. Una vez que se genera la mente, se conduce el Qi. Sin coordinación externa, el Jin no se puede manifestar de manera eficiente. Esta es la forma de entrenar las manos que golpean (es decir, combate). Cuando entrenas hasta (la etapa de) puramente hábil, (eres) capaz de conducir al Jin (del oponente) al vacío, unificar (tu Jin) y emitir, entonces el arte se logra. Sin embargo, si no conoce la Comprensión de Jin (es decir, tu Jin y el de
tu oponente), (tu) no podrás saber cómo viene el Jin del oponente y cómo c ómo usar tu Jin para conducir.
La forma de alcanzar altos niveles de habilidad es a través de la práctica constante. Cuanto más practiques, mejor serás y, naturalmente, más hábil y eficientemente se pueden ejecutar las técnicas. El objetivo de esta práctica es adquirir las habilidades de Escuchar Jin y Comprender Jin. A partir de estos dos Jins, podrás usar cuatro onzas para neutralizar mil libras. Eso significa conducir el Jin del oponente al vacío. Una vez que hayas neutralizado el Jin entrante, puedes emitir tu Jin. Para lograr esta habilidad, debes saber cómo pegarte y adherirte al Jin entrante, unificarte con él y luego alejarlo. El maravilloso truco interior debe ser comprendido desde el corazón (profundo). (Esto) no puede (solo) transmitirse oralmente. (Cuando) el corazón sabe, entonces el sabe. cuerpo sabrá. el cuerpo sabe, es mejor (solo cuando) el corazón (Una vez(Cuando) que tu) puedes comprender desdeque el corazón y desde el cuerpo (es decir, aplicarlo al cuerpo), el Jin puede ser ágil en el movimiento. (Si uno) solo sabe en el corazón, todavía (él) no puede aplicarlo (en el cuerpo). Solo cuando es conocido por el cuerpo (es decir, aplicado), entonces se trata de Comprensión de Jin. Comprender Jin no es realmente fácil.
Aunque la teoría es simple y los principios de la práctica son sencillos, todavía no hay demasiadas personas que puedan aplicar estas habilidades en el combate. La razón de esto es simplemente que la comprensión no es profunda. El simple hecho de conocer la teoría y los principios, pero no poder aplicarlos en la acción, no es realmente comprensión. Aquellos que realmente comprendan Entender Jin deberían ser capaces de aplicar la teoría y los lo s principios a la acción de manera hábil y eficiente.
Capítulo 7 Canción de las manos que golpean Por W ǔ Cheng-Qing .
Ver 7. Se serio en Proteger (Peng), Rolar hacia atrás (Lu), Presionar (Ji) y Empujar (An), Arrancar (Cai), Separar (Lie), Codazo (Zhou) y Chocar (Kao), sigue la flexión y la extensión. extensión.
Entre las trece posturas del Taijiquan, las primeras cuatro: Proteger, Rolar hacia atrás, Presionar y Empujar, deben estudiarse y practicarse con seriedad. Si puedes comprender estas cuatro áreas principales de entrenamiento, habrás captado la esencia básica de la práctica del Taijiquan. Además de estas cuatro, Arrancar, Separar, Codazo y Chocar son cuatro técnicas de asistencia. Para almacenar y emitir Jin en estas técnicas, siempre debes recordar la clave para doblar (almacenar) y emitir (extender). Avanzar (Jin), Retroceder Retroceder (Tui), Cuidado con la Izquierda (Gu), Mirar a la Derecha (Pan), y también Equilibrio Central (Zhong Ding), adherirse para conectar y seguir, se discrimina lo insustancial y lo sustancial.
Además de los ocho patrones Jin básicos anteriores, el Taijiquan también incluye cinco movimientos estratégicos: Avance ( Jin, 进 ), 退
顾
Retirada , , Cuidado con central la izquierda (Gu , ),, 中定 Mirar a latotal, derecha (Pan, 盼), (yTui también Equilibrio (Zhong Ding ). En hay trece posturas o patrones básicos. Para realizar todos estos patrones de manera efectiva, debes aprender a escuchar (es decir, sentir con la piel), adherirse para conectarse y también cómo seguir la fuerza del oponente. Además, debes ser capaz de distinguir los aspectos Yin y Yang de las aplicaciones del Taijiquan, solo entonces podrás comprender la estrategia de lo insustancial y lo sustancial. Manos y pies se suceden mutuamente mutuamente y se integran con la cintura y las piernas. Llevar (la fuerza venidera) al vacío, (sus aplicaciones) son maravillosas y esplén espléndidas. didas.
En la práctica de Taijiquan, la parte superior debe coordinarse con la parte inferior. Eso significa que los brazos se coordinan con las piernas, las muñecas se coordinan con los tobillos, los codos se coordinan con las rodillas y los hombros se coordinan con las caderas. Además, lo interno (es decir, la mente, el Qi y la respiración) deben coordinarse con los movimientos físicos externos. Las piernas son Yin y la manifestación del poder en los brazos es Yang. El aspecto interno del almacenamiento y circulación de Qi es Yin, mientras que el aspecto externo de la manifestación del poder es Yang. Una vez que puedas comprender y discriminar tal Yin y Yang claramente, y también sepas cómo usar la cintura para controlar y dirigir el movimiento (es decir, el equilibrio central), entonces habrás captado la clave esencial para la neutralización y podrás conducir la fuerza entrante hacia el vacío. Taijiquan puede ser tan maravilloso y espléndido simplemente porque no usa fuerza contra fuerza. No importa si el oponente usa un poder gigante para atacar, (simplemente) usa las cuatro onzas para liderar el movimient movimientoo y repeler las mil libras.
Una vez que puedas conducir la fuerza entrante hacia el vacío, entonces puedes usar solo cuatro onzas para neutralizar mil libras. Esta canción habla sobre la base del Taijiquan en trece posturas (o patrones de movimiento). A continuación, enfatiza la importancia de la coordinación de la parte superior e inferior del cuerpo, y que qu e todo el cuerpo actúasuperior como una sola unidad. Toda ladepende coordinación y conexión en la parte e inferior del cuerpo de qué tan bien puedas usar la cintura para controlar armoniosamente los movimientos. Una vez que puedas hacerlo, habrás aprendido la clave más crucial para la práctica de Taijiquan, neutralizando la fuerza entrante usando solo un poder ligero.
Capítulo 8 Epílogo. Por W ǔ Cheng-Qing .
Ver 7. (Para) la tradición erudita dle Taijiquan, la tesis escrita por Wang, Zong-Yue es la esencia real. Sus técnicas utilizan la suavidad y lo doblado como cuerpo (es decir, técnicas principales) y utilizan la dureza y lo recto como aplicaciones. Es porque cuando llega la fuerza gigante, sin la suavidad y lo doblado no se puede neutralizar (la fuerza) hábilmente. Una vez neutralizada (la fuerza entrante), sin dureza y sin lo recto, (el Jin) no puede manifestarse a lo lejos (distancia). (distancia). Por eso se dice: “Busca lo recto dentro de de lo doblado, almacena y luego emite”. emite”. Wang Zong-Yue puede Según el autor,representativa la tesis del Taijiquan deldel Maestro ser la esencia y la raíz ha Taijiquan. Lo, que esta tesis discutido es cómo usar la suavidad y lo “doblado” (es decir, redondez) contra una fuerza entrante poderosa. Una vez que la fuerza entrante ha sido neutralizada, para llegar lejos y manifestar el Jin de manera efectiva, el Jin emisor debe ser fuerte y directo. Eso significa que, dentro de la suavidad, hay una dureza, y dentro de la dureza, hay una suavidad. Dentro de lo doblado, hay una rectitud, y dentro de lo recto, hay una flexión. Al practicar estas técnicas, técnicas, (la (la clave) es es que el el Qi se hunde en el Dan Tian. Se ejecuta puramente con el Espíritu, y no depende de la torpe fuerza del cielo posterior (post-natal). (post-natal). Cuando te defiendes contra el enemigo para ganar (la batalla), es como no hacer nada (es decir, ser natural). Aunque (las técnicas son) hábiles, el último Dao (es decir, la teoría y el principio) existe. Lao Zi dijo: “Si deseas deseas tomar, debes dar (primero)”. El clásico original decía: “(Cuando) la izquierda es pesada entonces la izquierda (se vuelve) insustancial, (cuando) la derecha es pesada, entonces la derecha desaparece”, desaparece”, eso significa que el oponente toma y yo doy. Zhuang Zi * dijo: “(Si uno es) capaz de mantenerse en el círculo (es decir, captar las claves), (uno) puede responder (a las situaciones) sin limitación”. También se dice que "el Qi es
como una rueda de carro, transporta el Qi como en una perla de nueve curvas". Eso significa (te has) mantenido en el círculo. Por lo tanto, la técnica de “especializar el Qi en la suavidad” es consistente con la familia Dao. Sin unos diez años de Gong puro, (uno) no podrá usarlo hábilmente hábilmente.. Jin. Jinesta Todas técnicas través deDesde es elmente, poderelmarcial que selas origina en se Yimanifiestan (es decir, laamente). Qi es conducido a los lugares del cuerpo y el Jin se manifiesta. La fuerza del Qi depende de qué tan abundantemente se haya almacenado el Qi en el Dan Tian Inferior. Cuando el Qi está lleno en el Dan Tian Inferior, y si sabes cómo usar la respiración abdominal ab dominal inversa para hundir el Qi allí (para equilibrar el Qi ascendente), y puedes manifestarlo en las manos, el poder puede ser muy fuerte. Mientras haces esto, también debes elevar el Espíritu de Vitalidad. Cuando el Espíritu está alto, el poder y las técnicas pueden ejecutarse de manera eficiente. Por lo tanto, la potencia del Taijiquan no es la misma que la de muchos estilos marciales externos que prestan más atención a la potencia muscular externa.
Al principio de ejecutar tus técnicas, primero debes usar tu mente para regular el cuerpo, la respiración, la mente, el Qi y el Espíritu. Sin embargo, después de haber practicado durante un largo período de tiempo, todos los factores necesarios para manifestar el Jin en las técnicas se han vuelto tan naturales que estarás en la etapa de “la lucha sin lucha”. Esto significa que tu reacción es tan natural que tu mente no tiene que reaccionar. Cuando esto sucede, has alcanzado el “Dao”
de la lucha. La clave crucial del Taijiquan es dar primero para poder tomar. Esto significa que primero debe seguir el deseo del oponente escuchando (es decir, sintiendo la piel) y siguiendo. siguiendo . Solo entonces puedes conducir su fuerza entrante al vacío. Una Un a vez que su fu fuerza erza ha sido neutralizada, puedes atacar. Por lo tanto, cuando el oponente ejerce presión o fuerza fu erza sobre cualquier lado de mi cuerpo, simplemente hago que el área atacada sea insustancial hasta que desaparece. Una vez que soy capaz
de captar este truco, puedo permanecer suave y transportar mi Qi libre y sin problemas. *N. del T.: Este pasaje corresponde al Capítulo 2, parte III de Zhuangzi, titulado “De la unidad de los seres”: “Que el otro y el yo no se contrapongan: A eso nombran eje del Dao (daoshu, 道樞). Sólo acomodándose a ese eje se puede penetrar
en el círculo, para así corresponder a los infinitos cambios (en el texto original, Dé qí huán zhōng, yǐ yīng wúqióng, 得其環中, 以應無窮)”. Según Guo Xiang (comentarista del Zhuangzi), el círculo ( huan) se refiere a la infinita sucesión de los cambios del «es» y del «no es». El interior del círculo es la Vacuidad, donde ya no existen esas diferencias entre el «es» y el «no es». Tomado de: Zhuangzi “Maestro Chuang Tsé ”. ”. Traducción, introducción y notas de Iñaki Preciado, pp 39. Este puño (es decir, estilo) se fija en el vacío e insustancial, y evita el doble peso.. ¿No es esto lo que dijo Lao Zi?: “Insustancial pero sin rendirse, (cuando) peso se mueve, más se manifiesta (la acción)”. El Jin de Taiji se puede romper, (pero) el Yi (es decir, la mente de sabiduría) no se rompe. ¿No es esto lo que dijo Lao Zi?: “Suave y esbelto como lo existente”. Taiji sigue para doblarse y luego extenderse, Yi está por delante del oponente. ¿No es esto lo que dijo Lao Zi?: “(Cuando) recibe sin ver su cabeza y (cuando) sigue sin ver su cola”. Por lo tanto, digo que si (uno) desea ver estos trucos, está en las trece posturas de Taiji.
f uerza del oponente al Taijiquan enfatiza las habilidades de conducir la fuerza vacío y evitar la resistencia mutua. El doble peso significa que cuando el oponente algo de fuerza). peso (esIncluso decir,sifuerza) sobre mí, yo respondo concoloca peso (es decir, estás conduciendo la fuerza del oponente hacia el vacío y estás en una condición insustancial, no te estás rindiendo o entregándote. Escuchar y seguir es solo una estrategia de neutralización y es una preparación para un ataque futuro. Para que esta estrategia sea efectiva, la mente siempre está ahí, por delante de la manifestación de Jin. En este caso, eres suave su ave pero tu mente controla toda la situación. Una vez que hayas comprendido este truco, tu oponente no podrá averiguar de dónde y cómo viene tu poder, ni adónde ni cómo va. Tu oponente no te conoce
y tú conoces a tu oponente. La aplicación de estos principios te permitirá controlar todo el enfrentamiento.
Capítulo 9 Tesis del Taijiquan Por W ǔ Ru-Qing Ver 13.
El puño (es decir, el estilo) llamado Taijiquan, (está enraizado con) Yin-Yang e insustancial-sustancial. (Si) Yin y Yang son claros (es decir, comprendidos), entonces (puedes) saber avanzar y retroceder. Aunque el avance es para el avance, hay un retroceso dentro del avance. (Cuando) retrocedes, sigue siendo avance, porque dentro del retroceso, hay una intención de avance escondida. Entre todas estas variaciones, las claves son: (usar el) Jin (energía) insustancial para llevar la cabeza hacia arriba y estirar la espalda y contener el pecho, entonces el Espíritu de Vitalidad puede elevarse. Qi se hunde en el Dan Tian y envuelve la parte interna de los muslos y también protege las caderas, entonces (es) fácil de manejar (las situaciones). El codo debe doblarse correctamente. (Cuando) se dobla y puede extenderse, entonces hay una ventaja en apoyar (la manifestación de Jin) y obtener una posición ventajosa. Las rodillas deben almacenar (el Jin). (Cuando) almacena y puede emitir, entonces hay poder al emitir el Jin. Al intercambiar manos con el op oponente onente (es decir, combate), las manos primero deben sentir la fuerza. Solo escucha al Jin del oponente, asegúrate de seguir al oponente y no seguirte a ti mismo. También debes estar seguro de que conoces al oponente y no dejar que el oponente te conozca a ti. Taijiquan fue creado en base a la teoría de Taiji (es decir, Gran Último). La teoría del Taiji se descubrió por primera vez en el libro Yi Jing Jing (Libro de los cambios, 1122). A partir de esta teoría del Taiji, se derivan los conceptos de Yin y Yang. Cuando los conceptos de Yin y Yang se aplican al arte marcial Taijiquan, significa insustancial y sustancial. Por lo tanto, la teoría del Taiji y del Yin-Yang se ha convertido en la raíz del desarrollo del Taijiquan.
Cuando practiques Taijiquan, siempre debes tener en mente los conceptos de Yin y Yang y aplicarlos en tu pensamiento y acción. Solo entonces puedes comprender las habilidades de avanzar y retroceder.
Cuando hay un avance, siempre debes ser conservador y dejar algún espacio para retroceder. Naturalmente, cuando te estás retirando, de hecho, estás creando una oportunidad para avanzar. Para que toda esta teoría funcione, la cabeza debe estar erguida y el Peng Jin Jin (es decir, Espíritu de energía Vitalidad elevarse. manifestar la primera deldebe Taijiquan ) de Para manera efectiva, la espalda debe estar arqueada y el pecho contenido. El Qi es abundante y se hunde en el Dan Tian Inferior. Para mantener la postura firme y enraizada, la parte interna de los muslos debe estar hacia adentro (es decir, envueltos) y las caderas deben estar bloqueadas (es decir, protegidas). Una vez que tengas una raíz firme, puedes usar tu cintura para dirigir el poder fácil y hábilmente. Los codos deben estar doblados (es decir, hundir el codo), luego los brazos están conectados (es decir, enraizados) al cuerpo. Cuando esto suceda, el Jin manifestado será poderoso y tendrá una base firme. Dado que la energía se genera a partir de las piernas, siempre que sea posible, mantén las piernas dobladas para que la energía pueda emitirse en cualquier momento. mo mento.
Una vez que seas atacado, recuerda escuchar y seguir primero. Solo entonces puedes conducir la fuerza entrante hacia el vacío. Si te resistes, tu oponente sabrá tu intención inmediatamente. En este caso, te encuentras en una situación de doble peso. Sin embargo, si eres suave y sigues la fuerza del oponente, podrás neutralizar el poder entrante. Cuando esto suceda, conocerás a tu oponente, pero tu oponente no te conocerá a ti. Si conoces al oponente, entonces arriba y abajo, avance y retroceso, e izquierda y derecha, (tu) naturalmente podrás conducir la (fuerza entrante) hacia el vacío. El truco clave en esto está en la relajación de los hombros, controlada por la cintura, enraizada en los pies, pero escuchando la orden en el corazón (es decir, responder con un sentimiento natural). Una vez que se mueve, no hay lugar no se mueve, cuando se calma, no hay lugar no se calma. La parte superior e inferior (están unificadas) con un Qi. Es lo que se dice, erguido como la balanza (es decir, equilibrado) y vivo como la rueda de un carro. Apoya
las ocho direcciones y no tendrás quien te iguale cuando te encuentres (con el oponente).
Si puedes sentir y percibir la intención del oponente y su fuerza entrante, puedes llevarlo al vacío. Sin embargo, para que esta neutralización funcione, debes hundir hombros y cintura, mantenerlos suaves. Cualquier ligero movimiento estálos dirigido por la y las piernas deben estar firmemente arraigadas, reaccionando a la situación de forma natural. Solo entonces todo tu cuerpo actuará como una unidad. Cuando se mueve, todo el cuerpo se mueve, y cuando está en calma, todo el cuerpo está en calma. Cuando estás en este estado, puedes responder tanto mental como físicamente. (Cuando) el Jin del oponente se está formando y aún no se puede emitir, inmediatamentee golpeo para atacar, se llama “golpear al Jin naciente”. inmediatament naciente” . (Cuando) el Jin (mi) del oponente ya ha venido y estoy calma, una vez que alcanza cuerpo, inmediatamente golpeoesperando y ataco, secon llama “golpear al Jin que viene”. viene”. (Cuando) el Jin del oponente ya ha sido guiado y entró en el vacío, y (él) va a cambiar el Jin, sigo (su (s u retirada) y golpeo, se llama “golpear al Jin que regresa”. regresa”. A partir de esto, al experimentar y reflexionar con cautela, (podrás) cumplir (tu) deseo y alcanzar la iluminación gradualmente. gradualmente.
Hay tres tiempos de ataque en una pelea. El primero es cuando el Yi (es decir, la intención) del oponente ya se ha revelado, pero antes de que se haya emitido el Jin. En este momento, si atacas repentinamente, puedes reprimir su momento, intención yla ejecutar tu ataque. se debe a que, en este mente decon tu éxito oponente está enEsto atacar en lugar de defender. Por lo tanto, se dice: “Cuando el oponente se mueve levemente, yo me muevo primero”. El segundo momento es cuando se emite el Jin del oponente, pero estás preparado para ello y lo estás esperando. Cuando su Jin llegue a tu cuerpo, llévalo al vacío e inmediatamente ataca. Para que este momento sea efectivo, debes saber cómo neutralizar hábilmente el poder entrante.
El tercer momento es cuando el Jin del oponente ya ha sido emitido, pero ha perdido su propósito debido a que lo esquivas o lo neutralizas, y él retrocede para cambiar a una nueva estrategia, emitiendo otra técnica basada en Jin. Si atacas mientras se está retirando, a menudo también podrás alcanzarlo. Entre los tres tiempos, el primero es el más difícil simplemente porque debes ser capaz de percibir la intención del oponente incluso antes de que la manifieste. Cuando llegas a esta etapa, has tocado la iluminación en la lucha. El segundo tiempo es el segundo más difícil. Debes ser hábil en escuchar, seguir, pegar y adherir para que puedas neutralizar al Jin entrante, pero también seguir con tu propio ataque. Este es el más comúnmente utilizado de los tiempos. El último tiempo, aunque también se usa comúnmente, a menudo puede ser disuelto fácilmente por el oponente. Esto se debe a que cuando el oponente se retira, ya está mentalmente preparado para tu ataque.
Capítulo 10 El secreto de la retirada y la liberación por Li Yi-Yu
Ver 1, 6, 7, 8.
Primer dicho: Desvía y abre el cuerpo del oponente y toma prestada Li (fuerza) del oponente. Dentro está la palabra agilidad” agilidad”.
No te enfrentes al ataque del oponente de frente, ni trates de bloquearlo con fuerza. Deja que tu brazo toque el brazo del oponente, iguala su velocidad y dirección, y desvía su ataque de su dirección original. Si el oponente lanza un golpe con la derecha y lo desvías hacia tu derecha, su lado derecho quedará expuesto. Cuando el oponente usa la fuerza, tenderá a estar rígido. Si lo desvías correctamente, su fuerza y su impulso harán que pierda el equilibrio. En este sentido, estás “tomando prestada” su fuerza para derrotarlo. Para que este desvío sea efectivo y hábil, debes entrenar para ser ágil, así como fuerte, rápido y suave. Sin destreza, tu desviación (es decir, neutralización) no será efectiva. La forma de lograr un alto nivel de destreza es entrenar los Jin de escuchar, comprender, adherirse y seguir. Segundo dicho: Guiar (el poder del oponente) cerca de (mi) cuerpo, el Jin queda así almacenado. Dentro está la palabra condensación.
Cuando neutralizas el ataque de un oponente, atráelo un poco hacia ti y acumula energía en tu postura, y Qi en tu Dan Tian Inferior y columna vertebral. Esto es como un u n arco que acumula energía cuando se dobla, o un resorte cuando se comprime. También debes inhalar para coordinar el movimiento con tu Qi. La imagen clave para llevar el Qi al Dan Tian Inferior es condensar el Qi a tu alrededor en el centro de tu cuerpo. Esto significa condensar el Qi en el Dan Tian Inferior y también en la médula ósea.
Tercer dicho: Me relajo y expando mi Jin, sin dobleces. d obleces. Dentro está la palabra calma.
La principal diferencia entre el Jin utilizado en Taijiquan y el Jin de otros estilos es que el Taiji enfatiza el Jin suave y requiere un apoyo Jin a un nivel superior. significativo de Qi Estodesarrollo hace posible El primer paso en. este esdesarrollar la relajación. Debes relajar todos tus músculos para que el Qi pueda fluir hacia donde quieras qu ieras que vaya, sin ningún obstáculo. Luego, el Qi inundará los músculos para que funcionen con la máxima eficiencia.
Cuando contraatacas, te relajas y emites Jin de la misma manera que un arco se relaja de un estado de tensión cuando dispara una flecha. Tu postura no debe tener torceduras o curvas incómodas. Así se dice: “Me relajo y expando mi Jin, sin dobleces”. Cuando aplicas fuerza con la mano, debe haber h aber una contrafuerza en el pie trasero para equilibrarla. La línea desde la mano hasta el pie trasero debe ser directa, sin “curvas” (incomodidad en la postura o colapso hacia adentro) que disperse la energía. Así se dice en Taijiquan Taijiquan:: “ Jin es recto y no curvo”.
Para estar relajado, primero debes estar tranquilo. Sin calma, tu mente estará dispersa y confundida. Cuando esto suceda, tu cuerpo estará tenso y no estarás relajado. Confucio dijo: “Primero, debes calmarte,
luego tu mente estará firme. Cuando tu mente esté estable, estarás en paz”. Una vez que haya alcanzado un estado de paz tanto mental como física, podrás relajarte. Por lo tanto, la palabra clave crucial para la relajación es la calma. Cuarto dicho: Cuando (yo) suelto, la cintura y los pies deben sincronizarse con cuidado y precisión. Dentro está la palabra integridad. integridad.
Para que el Jin liberado alcance su nivel máximo, tus pies deben estar firmemente enraizados en el suelo, el Jin debe generarse desde las piernas y la cintura debe controlarlo y dirigirlo. La sincronización es fundamental para liberar tu Jinpara de manera y eficiente. Si no captas el momento adecuado expresarefectiva con precisión tu Jin en
ataque o defensa, este será torpe e ineficiente, y perderás la oportunidad y la ventaja. Es como disparar a un blanco en movimiento con un arco y una flecha. La sincronización del lanzamiento de la flecha y la precisión de la puntería son las claves para dar en el blanco. Jin Cuandolaemites cuerpo debe actuar comose una unidad. Desde planta tu de los, todo pies tu hasta los dedos de la mano enhebra y actúa como un látigo suave. Al elegir como blanco una cavidad (punto de acupuntura) debe ser preciso y el poder debe ser penetrante. Solo entonces se puede conmocionar el órgano interno correspondiente y derrotar al oponente.
Capítulo 11 Las cinco palabras clave por Li Yi-Yu
Ver 1, 6, 7, 8
Primer dicho: El Xin (corazón, mente) está quieto (calma). Cuando el corazón (mente) no está quieto, entonces yo no estoy concentrado en una (cosa). Cuando levanto las manos, adelante y atrás, izquierda y derecha, (estoy) totalmente sin dirección (propósito). Al principio los movimientos no siguen a la mente. Pon el corazón en reconocer y experimentar. Sigue los movimientos del oponente, oponente, sigue la curva y luego expande. No te alejes, no te resistas, no te extiendas ni te retires por ti mismo. (Si el) oponente tiene Li (poder), yo también tengo Li, pero mi Li es el primero. (Si el) oponente no tiene poder, yo también estoy sin poder, sin embargo, mi mi Yi (mente) (mente) sigue sigue siendo siendo la primera. Hay que tener cuidado c uidado con c on cada movimiento. Dondequiera que yo esté en contacto, allí debe estar el corazón (mente). Hay que buscar información a partir de no alejarse y no resistir; si hago eso de ahora en adelante, en un año o en medio año podré aplicar esto con mi cuerpo. Todo esto es usar Yi (la mente), no usar el Jin. Si practico más y más tiempo, entonces el oponente es controlado por mí y yo no soy controlado por el oponente.
En Taijiquan, la mente es lo más importante y controla el movimiento. No puedes lograr este control imponiendo tu voluntad. Debes “abandonarte a ti mismo y seguir al otro”. No te resistas, no pierdas el
contacto. Cuando se refiere a que tu poder y tu mente son los primeros, quiere decir que guías el ataque del oponente, en lugar de empujarlo lejos. Si permaneces siempre ligeramente pegado al oponente, aprenderás gradualmente a sentir sus intenciones. Cuando puedas seguir automáticamente, tu mente estará tranquila y podrás controlar tu cuerpo y al oponente. Segundo dicho: El cuerpo es ágil. Si el cuerpo está estancado, entonces (moverse) hacia adelante y hacia atrás no puede ser a voluntad. Por lo tanto, el cuerpo debe ser ágil. Cuando levantes las manos no debes tener una
apariencia torpe. Cuando el poder del oponente solo toca mi piel, mi Yi (mente) ya está profundamente en sus huesos. Ambas manos apoyan, un Qi enhebrando todo. (Si) la izquierda es pesada (atacada), entonces la izquierda se vuelve insustancial, (y) la derecha desaparece (ataca). (Si) la derecha es pesada, entonces la derecha se vuelve insustancial y la izquierda desaparece. Qi es como una rueda de carro. Cada parte del cuerpo debe estar coordinada entre sí. Si hay un lugar que no está coordinado entre sí, entonces el cuerpo está disperso y desordenado, entonces no puedes obtener poder. (Si tienes) esta falta, debes debes fijarte en la cintura cintura y las las piernas. piernas. Primero Primero usa tu tu corazón (mente) para dominar tu cuerpo, siguiendo al oponente, no siguiendo tu propia voluntad. Entonces el cuerpo puede seguir al corazón. Ahora, puedes seguir tu propia voluntad o seguir al oponente. Si sigues tu propia voluntad, entonces hay estancamiento. Si sigues al oponente, entonces estás vivo. Si puedes seguir al oponente, entonces la parte superior de tu mano tiene centímetr centímetros os y pulgadas. Pesa el sin Jin errores. del oponente, grande o pequeño, entonces tienes centímetros y milímetros Mide el movimiento del oponente, largo o corto, entonces (no cometerás) errores, errores, ni siquiera por un pelo. Hacia adelante y hacia atrás, en todas partes solo coincides (con el oponente). Cuanto más estudies, más fina será tu técnica.
Cuando eres ligero y ágil y pones en práctica “seguir” durante mucho tiempo, puedes interpretar las intenciones del oponente con su toque más ligero. Tus dos manos trabajan juntas como una unidad. Cuando el oponente presiona (ataca) tu lado derecho, ese lado se vuelve insustancial (cede) yentonces tu lado izquierdo ya haeatacado. Cuando puedes seguir al oponente, puedes juzgar interpretar sus acciones y responder apropiadamente. Cuanto más practiques, más fina será tu sensibilidad y control. Es como si tu mano tuviera una regla o un micrómetro para medir las acciones del oponente. Tercer dicho: El Qi se condensa. Cuando el Qi se dispersa y se difunde, entonces no se conserva y el cuerpo puede dispersarse y desordenarse fácilmente. Para hacer que el Qi se condense en los huesos, tu exhalación e inhalación deben fluir ágilmente (suavemente). Todo el cuerpo no tiene huecos. La inhalación es almacenamiento y la exhalación es emisión. Eso es porque la inhalación eleva naturalmente naturalmente (el Espíritu de Vitalidad). Esta
también puede levantar (controlar) al oponente. (Cuando) exhalas, entonces (tu Qi) puede hundirse naturalmente. También puedes liberar (Jin) hacia el oponente. Eso significa usar Yi (tu mente) para mover tu Qi, no uses Li (fuerza).
Cuando tu Qi está disperso porDebes tu cuerpo dela manera tu cuerpo estará desorganizado. calmar mente.indisciplinada, Cuando inhales, inh ales, deja que el Qi se acumule en el Dan Tian y la columna, y eleva el Espíritu de Vitalidad. Cuando exhales, mueve el Qi desde la columna hasta los hombros y las manos. Cuando exhalas, el Qi también se hunde completamente hasta el coxis. La respiración debe estar libre de obstáculos y debe coincidir cómodamente cóm odamente con tus acciones. Cuarto dicho: El Jin está integrado. El Jin de todo el cuerpo, (cuando) se entrena, se convierte en una familia (una unidad). Distingue claramente lo insustancial y lo es sustancial. Emitir debe tener raíz ypor origen. Jin comienza com ienza en la raíz del pie, controlado por laJin cintura, expresado los dedos, emitido por la columna y la espalda. (Tú) también debes elevar todo el Espíritu de Vitalidad. Cuando el Jin del oponente está a punto de ser emitido, pero aún no lo ha sido, mi Jin ya lo acepta (lo siente). Justo a tiempo, ni tarde ni temprano. Es como si la piel sintiera el fuego. Como un manantial que brota del suelo. Adelante, atrás, sin la menor dispersión o confusión. Busca lo recto en lo curvo. Almacenar y luego emitir. (Si haces esto), entonces podrá seguir las manos (del oponente) y actuar de manera efectiva. Esto es tomar prestado el Li (del oponente) para golpearlo y (usar) cuatro onzas para repeler mil libras.
Debes aprender cómo todas las partes del cuerpo contribuyen a la técnica, qué partes son pesadas o activas y qué partes son ligeras o insustanciales. Jin tiene sus raíces en los pies, se origina en (es generado por) las piernas, es controlado por la cintura, emitido por la columna vertebral y expresado por las manos. Elevar el Espíritu de Vitalidad te permite tener una raíz fuerte y una mente clara. La sincronización es crucial para una técnica efectiva. Debes desarrollar la ligereza y la sensibilidad para responder al ataque del oponente tan rápida e inconscientemente como la piel responde al fuego. Al primer toque, o incluso antes del toque, sabes su intención y ya lo estás neutralizando.
Tu movimiento y respuesta deben ser continuos y fluir como un manantial que brota de la tierra. Estás continuamente moviéndote en curvas y círculos. Esto te permite doblarte como un arco o enrollarte como un resorte y acumular acum ular energía en tu postura. También acumulas Qi en tu columna y Dan Tian. Cuando neutralizas te curvas o doblas, y luego atacas en línea recta. Si aprendes estas habilidades podrás derrotar a tu oponente fácil y automáticamente. Quinto dicho: El espíritu se condensa. Con todo, (si) los cuatro elementos anteriores (son) totalmente adquiridos, todo se reduce a condensar Shen (Espíritu).. Cuando Shen se condensa, entonces se puede formar un Qi, como (Espíritu) un tambor. Entrenar el Qi pertenece a Shen. Qi aparece agitado (es decir, abundante) y suave. El Espíritu de Vitalidad está enhebrado y concentrado. La apertura y el cierre tienen números (grados de finura). Se distingue claramente lo insustancial de lo sustancial: Si la izquierda es insustancial, entonces la derecha es sustancial; si la derecha es insustancial, entonces la izquierda es sustancial. Insustancial no significa absolutamente ningún Li. La apariencia de Qi debe tener agitación y suavidad; en realidad no sucede instantáneamente por arte de magia. El Espíritu de Vitalidad debe ser enfatizado, debe ser enhebrado y concentrado. Li es prestado del oponente. Qi se emite desde la columna vertebral. ¿Cómo puede venir el Qi de la columna? (Cuando) el Qi se hunde hacia abajo desde los dos hombros, se condensa en los huesos de la columna, se concentra en la cintura (Dan Tian), este Qi de arriba hacia abajo se llama cierre. Desde la cintura, apareciendo en los huesos de la columna vertebral, extendiéndose luegosea llama los hombros, apareciendo en los dedos, este Qi de abajo hacia arriba apertura. Cerrar significa introducir, abrir significa liberar. Si eres capaz de comprender la apertura y el cierre, entonces conoces el Yin y el Yang. Cuando entiendes estos pasos, entonces (si) practicas un día, tu técnica se refina un día. (Entonces tú) te acercas gradualmente (al punto) donde puedes lograr lo que quieres.
Así como entrenas tu Qi para atravesar cada parte de tu cuerpo, también debes entrenar tu Espíritu. Tu conciencia debe llegar a cada parte de tu cuerpo e incluso más allá, pero también debe estar enfocada o concentrada. tu Espíritu esté Mente podrá mover el Qi 意守丹田). Estotu significa que la Qi.. Se Cuando dice “Yi “Yi Shou Dan Tian” Tian ” (concentrado,
mente (Yi) se mantiene en el Dan Tian. La mente se moverá a medida que te muevas o hagas técnicas, pero siempre regresa al abdomen. Al hacer esto, está desarrollando y entrenando tu Qi, que es una parte importante del Espíritu. A medida que el Qi se acumula, llenará el Dan u n tambor. Esto no se trata de una Tian y el abdomen se tensará como un opresión rígida. Es la firmeza que proviene de la inflación. Como un tambor, Qi tiene una energía vibrante y pulsante. La palabra china traducida aquí como “agitado” tiene la sensación de movimiento hacia arriba y hacia abajo como un caballo encabritado o un pozo burbujeante; la palabra traducida aquí como “suave” tiene el sentido de un movimiento suave adelante y atrás. El Espíritu de Vitalidad es un aspecto de Shen. Debe ser levantado para elevar el Espíritu como un todo. Shen no existe en el vacío. Debes desarrollar tus técnicas y aprender sobre el Yin y el Yang. Las técnicas no suceden por arte de magia; dependen de una comprensión firme de los principios y de Jin apoyado por Qi, todo guiado por tu Espíritu. Debes entender cerrar y abrir. Cuando neutralizas un ataque, atraes a tu oponente hacia ti, atrayendo y tomando prestada su energía, además de acumular la energía de tu propio cuerpo en el Dan Tian. Esto se llama cierre y se hace al inhalar. Qi se hunde desde los hombros hasta el Dan Tian por la parte delantera del cuerpo. Esto es Yin y se usa para retirarse. En el momento apropiado, liberas la energía acumulada por la columna y hacia las manos. Esto se llama apertura y se realiza al exhalar. Qi se eleva desdeEste el coxis hasta columna vertebral, hasta los hombros y los dedos. es Yang y selausa para emitir Jin. Nuevamente, en todo esto, la mente es el amo.
Capítulo 12 Claves de entrenamiento importantes de dar pasos y atacar Por Li Yi-Yu
Ver 6, 7, 8.
Los antiguos decían: “Si (uno es) capaz de conducir (la fuerza venidera) a l vacío, (uno) puede (usar) cuatro onzas para repeler mil libras; si (uno) no puede conducir (la fuerza venidera) al vacío, (uno) no puede (usar) cuatro onzas para repeler mil libras”. Este dicho es bastante correcto y concluyente. Los principiantes no pueden comprender (este dicho), por lo que me gustaría agregar algunas oraciones para explicar esto. Esto permitirá que aquellos practicantes que tienen una fuerte voluntad de aprender estas técnicas (es decir, Taijiquan) puedan seguir al oponente y progresar diariamente. diariamente.
Escuchar y seguir las dosescuchar primeras(es claves cruciales empujar las manos. Solo sisonpuedes decir, sentir)para y seguir al oponente, podrás adherirte y usar un poder ligero para guiar y neutralizar una fuerza poderosa. Aunque muchos practicantes de Taijiquan conocen esta clave, muy pocos son capaces de comprender realmente el significado profundo y son capaces de hacerlo. En el dicho antiguo, se afirma que el primer requisito para alcanzar este objetivo es comprender el truco de llevar el poder entrante del oponente al vacío. Al autor le gustaría volver a explicar este concepto al practicante sincero de Taiji. Si deseas conducir (la fuerza venidera) hacia el vacío y (usar) cuatro onzas para repeler mil libras, primero debes conocer al oponente y a ti mismo. Si deseas conocer al oponente y a ti mismo, primero debes abandonarte a ti mismo y seguir al oponente. Si deseas renunciar a ti mismo y seguir a tu oponente, primero debes obtener la oportunidad oportunidad y situación situación ventajosas. ventajosas. Si Si deseas deseas obtener la oportunidad y la situación ventajosas, primero debes unir todo el cuerpo como una familia (es decir, como una unidad). Si deseas unir todo el cuerpo como una familia, primero no debes tener ningún lugar defectuoso en todo el cuerpo. Si deseas tener un cuerpo sin ningún lugar defectuoso, primero debes tener el Espíritu lleno y abundante Qi llenándolo como un tambor resonante.
Si deseas tener un Espíritu pleno y Qi abundante, primero debes elevar el Espíritu de Vitalidad y que el Espíritu no se disperse externamente. Si deseas evitar que el Espíritu se disperse externamente, primero debes condensar el Espíritu y el Qi en la médula ósea. Si deseas condensar el Espíritu y Qi en la médula ósea, primero debes tener fuerza en la región frontal de tus muslos, tus dos hombros están sueltos y abiertos, y el Qi está hundido hacia abajo.
El autor cree que, para poder usar una fuerza ligera para conducir una u na fuerza entrante poderosa hacia el vacío, primero debes desarrollar tu sensibilidad y receptividad (es decir, escuchar Jin). La sensibilidad es un lenguaje que construye la comunicación entre tú y tu oponente. Si tienes una alta sensibilidad, puedes conocer a tu oponente. Solo si puedes conocer la intención de tu oponente y tu capacidad de pelea, habrás construido la base para guiar la fuerza del oponente al vacío. Sin embargo, dede que puedas conocer también debes conocer antes el truco seguir el Jin . Seguiraeltu significa ceder, lo Jinoponente, cual permite que la fuerza de tu oponente entre, pero solo bajo tu control. Si no puedes ceder y permitir que entre la fuerza del oponente, opo nente, estarás resistiendo y generará un doble peso (es decir, resistencia mutua). En este caso, tu uso de fuerza contra fuerza te impedirá neutralizar el poder entrante. A partir de seguir al oponente, comienzas a comprender al oponente. Solo si puedes comprender al oponente, puedes controlar toda la situación y obtener un momento ventajoso y condiciones ganadoras. Pero el truco para ganar la situación ventajosa no es una tarea fácil. Para obtener una situación ventajosa, primero debes aprender a unir y activar tu cuerpo como una sola unidad. Si tu cuerpo no puede actuar como un todo integrado, de arriba hacia abajo y de izquierda a derecha, crearás un lugar defectuoso (es decir, crearás una oportunidad) para el ataque de tu oponente. Para mover el cuerpo con un alto nivel de coordinación armoniosa, debes tener Qi fuerte y abundante y un u n alto Espíritu de alerta (es decir, alta sensibilidad). Para alcanzar esta meta, primero debes elevar el Espíritu de Vitalidad y aprender a condensar el Espíritu (es decir,
concentrarte). Una vez que puedas hacerlo, podrás usar la mente concentrada para condensar el Qi (es decir, almacenar) el Qi en la médula ósea para su posterior emisión. Almacenar el Qi en la médula ósea es Yin (es decir, la respiración de la médula ósea) y emitir el Jin es Yang (es decir, la respiración de la piel) que manifiesta el Jin en forma externa. Para tener un Espíritu y Qi condensados, primero debes examinar tus posturas. Las piernas son fuertes y firmes para construir una raíz sólida. Sin esta raíz sólida, tu cuerpo no estará centrado ni equilibrado. Además, siempre debes recordar mantener los brazos sueltos (es decir, dejar caer los codos y hundir los hombros) y mantener el Qi en el Dan Tian Inferior. Cada vez que el Qi se dispersa desde el Dan Tian Inferior, la mente se dispersa y el Espíritu no se condensa. De este párrafo, puedes ver que la primera preocupación para alcanzar la habilidad crucial de usar cuatro onzas para repeler mil libras es aprender a regular tu cuerpo. Sólo si tu cuerpo está centrado y enraizado puedes tener un cuerpo físico relajado y equilibrado. A continuación, debes regular su mente (es decir, el Espíritu). Con un Espíritu elevado y la coordinación de una respiración correcta, tu Espíritu puede elevarse hasta un nivel muy sensible. Cuando esto suceda, estarás muy alerta para responder a la fuerza entrante. Eso significa que has establecido un alto nivel de Escuchar Jin. Con este, puedes usar cuatro onzas para repeler mil libras. Jin se originan plantse planta a de los pies, se inter en se lasdomina piernas,desde se llena y almacena en en el la pecho, manifiesta enintercambia los cambia hombros, la cintura y se coordina a través de los dos brazos en la parte de arriba, lo cual corresponde a las dos piernas en la parte de abajo. Jin cambia internamente, retirarsee es cerrar y liberar es abrir. Cuando está en calma, todo está en ccalma. retirars alma. La calma significa cerrar, y escondido dentro cerrar está la apertura. Cuando se mueve, todo se mueve. El movimiento es apertura, y oculto dentro de la apertura está el cierre. Cuando hay contacto, todo el cuerpo luego gira y se enrolla automáticamente. No debes usar ninguna fuerza, luego podrás conducir la fuerza que viene al vacío y usar cuatro onzas para repeler mil libras.
Cuando el Jin se origina en la parte inferior de los pies, estarás enraizado cuando lo emitas. Si hay un avance, hay un retroceso. El retroceso es Yin y proporciona la fuerza f uerza para emitir hacia adelante, que es Yang. Una vez que hayas captado el truco del equilibrio de Yin y Yang, habrás comprendido una clave crucial para la manifestación de Jin. Dado que Jin se originan en las piernas, son las piernas las que pueden variar la estrategia de cada movimiento. El pecho es un arco que puede almacenar Jin (es decir, Peng Jin). Cuando el Jin se manifiesta en los brazos, los hombros son la clave para conectarlos al cuerpo. Cuando esta conexión es adecuada, el Jin puede manifestarse desde los brazos de manera hábil y eficiente. Sin embargo, la cintura es la que controla el Jin generado. La cintura dirige y gobierna al Jin en la dirección deseada. Para manifestar el Jin, las áreas de conexión como los hombros y las articulaciones de la cadera hacen que todo el cuerpo sea una unidad. Sin embargo, el origen del Jin sigue siendo interno. Se genera a partir de Yi, y a partir de este se conduce el Qi y se genera potencia. Cuando Cuan do la mente y la postura se retiran, no es solo para ceder y neutralizar. En cambio, también están almacenando Jin y preparándose para su emisión. Una vez que has emitido, inmediatamente piensas en retirarte. Retirar es Yin, que almacena Jin, y emitir es Yang, que manifiesta Jin. Por lo tanto, el cierre de las posturas es el comienzo de la apertura y la apertura es el comienzo del cierre. Yin y Yang están unidos entre sí y no se pueden separar. Una vez que puedas intercambiar Yin (es decir, insustancial) y Yang (es decir, sustancial), cualquier ligero toque de tu oponente puede ser neutralizado sin fuerza. Entonces habrás captado el truco de usar cuatro onzas para repeler mil libras. Normalmente, (cuando estás) dando pasos y adoptando posturas (es decir, practicando), (eso) es un Gongfu de conocerte a ti mismo. Una vez que te muevas, primero pregúntate si se cumplen los criterios anteriores. Incluso si estás ligeramente desacomodado, cámbialo de inmediato. Por lo tanto, al caminar y adoptar posturas (es decir, practicar), debes ser lento en lugar de rápido. Sin embargo, cuando estás golpeando las manos (es decir, peleando),
eso es el Gongfu de conocer al oponente. Aunque me mueva o permanezca quieto, lo decido a partir de conocer al oponente, y sin embargo todavía me pregunto. Si me arreglo bien (es decir, preparado), cuando el oponente me toca, no lo muevo a él ni siquiera levemente. Aprovecho la oportunidad y entro para interceptar y adherirme al movimiento que viene. El oponente rebotará naturalmente. Si hay algún lugar urgente dentro de ti, es porque no puedes resolver el problema del doble peso. En este caso, deberás encontrar la solución dentro de las claves de Yin-Yang y apertura-cierre. Eso es lo que se dice: “Conocer al adver sario, sario, conocerse a uno mismo, cien batallas, cien victorias” victorias”.
Cuando entrenas por ti mismo, es el Gongfu del auto-refinamiento y auto-perfeccionamiento. Por lo tanto, cuando practiques solo, siempre debes tener en cuenta los criterios de entrenamiento anteriores. No debes permitir ningún error y siempre buscar una comprensión más profunda y una posible neutralización. Para alcanzar este objetivo, primero debes entrenarte lentamente. Cuando eres lento, tu mente estará en calma. Cuando tu mente está en calma, tus sentimientos y pensamientos serán profundos. Esto te llevará a una comprensión más profunda. La comprensión profunda es la clave para refinar tu práctica. Sin embargo, cuando entrenas con un compañero, el carácter de tu práctica será diferente al de la práctica en solitario. En cambio, hay un intercambio de técnicas y Qi entre tú y tu oponente. Mientras te mueves con calma, no solo debes conocerte a ti mismo sino también a tu oponente. Sin embargo, tu mente todavía está a la defensiva. Todavía te preguntas si estás siguiendo al oponente o si estás resistiendo al oponente. Si puedes sentir (es decir, escuchar), seguir (es decir, ceder) y adherirte hábilmente, podrá dirigir (es decir, neutralizar) la fuerza entrante con una fuerza leve. Cuando esto sucede, no solo puedes llevar la fuerza entrante al vacío, sino que también puedes desarraigar a tu oponente y hacer que pierda el equilibrio y caiga. Si continúas sintiéndote incómodo al aplicar las habilidades clave anteriores, entonces todavía estás atado en el nudo de la resistencia mutua (es decir, doble peso), tal vez sin siquiera ser consciente de ello. También significa que aún no has comprendido
realmente la esencia de Yin y Yang (es decir, cierre y apertura). Debes practicar hasta que puedas comprender el significado de esto y puedas ejecutar estas habilidades de manera eficiente. Cuando puedas, habrás llegado al nivel de conocerte a ti mismo y a tu oponente, y ya habrás ganado todas tus batallas.
Capítulo 13 Canción de las aplicaciones del Taijiquan Por Li Yi-Yu
Ver 13.
Maravilloso Taijiquan, (sus) métodos de transporte (es decir, técnicas) modelan la naturaleza. Suave como un anillo de jade, quédate siempre con la ilustración del Taiji. Todo el cuerpo (actúa) como un Qi, arriba y abajo, sin inclinarse ni desviarse. Dar un paso es como el andar de un gato, transporta el Qi como la espiral de la seda (es decir, enrollándose). Una vez en movimiento, nada sin moverse, una vez en calma todo en calma. En la parte superior, la cabeza debe estar suspendida, en la parte inferior, hundir el Qi en el Dan Tian (Inferior). Deja caer los hombros y hunde los codos, arquea la espalda y contén el pecho. El coxis está erguido de forma natural, el cuerpo está relajado y el Qi es abundante y lleno.
El arte del Taijiquan es maravilloso porque toda su teoría y aplicaciones siguen el patrón natural del Dao. Es tan suave como el Anillo de Jade (también llamado Huang Ting, 黄 庭 o Zhong Ting, 中 庭 ). Según el Qigong daoista chino, el Anillo de Jade significa el área central (es decir, Yu Huan Xue, 玉 环 穴 ) en el abdomen, donde reside el feto espiritual. Este lugar es completamente suave y natural, lo que permite que el Qi se acumule y el feto espiritual crezca. Todas las derivaciones de la.teoría y susmás aplicaciones el principio del Yin y el Yang Este esdel el Taiji concepto básico ensiguen el Taijiquan . Dado que el Taijiquan es un arte interno, más que aprender ap render las posturas externas, también debes entrenar para llenar el Dan Tian Inferior con una abundancia sostenida de Qi, y usar la mente para dirigir el Qi para que puedas manifestarlo en forma física. Además, para tener una raíz firme, primero debes aprender a estar equilibrado, y luego podrás centrarte. El cuerpo debe estar erguido pero relajado. Cuando des un paso, se tan ligero y ágil como un gato. Cuando transportas el Qi, es tan fino,sesuave y natural como la seda. Unavez vezque que te mueves, todo el cuerpo mueve como una un idad unidad y una estás en calma, todo
el cuerpo está en calma como una montaña. mo ntaña. En la parte superior de tu cuerpo, tu cabeza se siente suspendida hacia arriba para elevar el Espíritu de la Vitalidad, mientras que su Qi se hunde profundamente en el Dan Tian Inferior. El hundimiento del Qi hacia abajo es Yin, y la manifestación del Espíritu es Yang. Cuando el Qi se hunde profundamente, el levantamiento del Espíritu es poderoso. Para tener una raíz firme y así manifestar el Jin, los codos y los hombros deben estar caídos. Esto te proporcionará una conexión firme del brazo con el cuerpo para la manifestación de Jin. Además, cuando los codos y los hombros se hunden, también estás sellando el área vital debajo de la axila para que tu oponente no te ataque. La primera postura clave del Taijiquan es Peng (proteger). Para ejecutar esta postura correctamente, debes acomodar el pecho hacia adentro mientras arqueas la espalda. Cuandoo lo haces, El yacoxis habrás creadoimplica una primera postura ya sea para ataque defensa. erguido que el torso se sostiene hacia arriba, aunque todo el cuerpo está relajado. Cuando el cuerpo está relajado, el Qi puede circular suave y libremente. Usa Yi y no Li, girando la cintura para voltear (es decir, controlar) el cuerpo. La raíz (del Jin) está en los pies y crece hacia arriba, comprendiendo el uso de las piernas y la cintura cuidadosa y profundamente. Jin se emite desde la columna vertebral, alcanza a través del brazo hasta los dedos. Extiende los tendones y tira del hueso, asienta la cintura para manifestarse en las yemas de los dedos. (Cuando) los dedos se sienten levemente levemente hinchados, implica que el Qi llega y se manifiesta en el cuerpo físico. Todos estos son (originados) desde Xin y Yi, no lo trates como a la fuerza torpe. Insustancial y sustancial debe ser discriminado claramente, intercambia intercambia suave y duro siguiendo la situación. Yin y Yang deben apoyarse mutuamente, de un lado a otro deben tener un intercambio.
Para conducir el Qi, debes aprender a usar tu Yi en lugar de la fuerza muscular, que puede ponerte tenso. El Jin se genera desde los pies, es dirigido por la cintura y se manifiesta en las manos. Por lo tanto, la cintura es la clave principal para controlar la acción del cuerpo. Jin se
almacena en el pecho y la columna co lumna vertebral (es decir, el arco del torso) y, por lo tanto, se emite desde el torso. Una vez que se emite el Jin, llega hasta la punta de los dedos a través de los brazos. Si no estás utilizando la fuerza muscular (es decir, Li), tu Jin será suave como un látigo. Cuando esto sucede, los tendones de las articulaciones se extenderán y serán halados. Una vez que el Jin alcance los dedos, asienta la muñeca. Esto te permitirá manifestar Jin de manera eficiente y poderosa. Para unificar el Jin interno (es decir, Nei Jin Jin) y el Jin externo (es decir, Wai Jin Jin), debes aprender a usar el Yi para llevar el Qi a los dedos. Cuando esto suceda, sentirás la sensación de hinchazón en los dedos. Todo esto se genera a partir de Xin (es decir, mente emocional) y Yi (es decir, mente de sabiduría). Si bien Xin puede despertar el espíritu de lucha, aún se necesita Yi para controlar a Xin. Esta es una manifestación de poder muscular interno y no externo. Cuando aplicas el Jin, debe distinguirse claramente lo insustancial y lo sustancial. Si eres hábil en Jin, deberías poder manifestarlo tan fuerte o suave como desees dependiendo de la situación. Esto significa que Yin y Yang se apoyan mutuamente y pueden intercambiarse entre sí. Qi está lleno y agitado siguiendo las situaciones (o posturas), el Espíritu debe condensarse internamente. Los movimientos surgen de la calma, aunque en movimiento, la calma sigue estando dentro. El Espíritu guía y el Qi lo sigue, (cuando) la cintura se mueve, la palma y la muñeca están conectadas. El paso sigue la variación de las situaciones (o posturas), las manos y los ojos son los primeros en encontrarse. Rápido y lento siguen el movimiento del oponente, simplemente la postura de hundimiento no debe posponerse (es decir, ignorarse). No pierdas y no te resistas, toda postura debe guiar primero. Después de guiar al Jin que viene hacia el vacío, emitir Jin como el agua de un pozo burbujeante. burbujeante. No importa si es un hombre hombre de metal, metal, (usa) las cuatro onzas para repeler repeler mil libras. libras.
Cuando aplicas las técnicas de Taijiquan, Yi debe conducir al Qi suave y fuertemente. Además, para evitar confusiones y perturbaciones emocionales, el Espíritu debe condensarse. Cuando el Espíritu esté condensado, la mente estará en calma. Es desde la calma que el juicio
es preciso y claro. Por lo tanto, incluso si estás en una situación de combate grave, la mente debe continuar calmada a través de la condensación del Espíritu. Cuando surge el Espíritu, el Qi puede ser conducido de manera eficiente y efectiva. Cuando el Qi se conduce desde el Dan Tian Inferior (área de la cintura) hasta los brazos y las palmas, se conecta como una sola unidad. Los pasos siempre siguen las técnicas y las estrategias. Mantén los ojos alerta, refleja la situación en el cerebro rápidamente y reacciona en las manos de inmediato. No te muevas al azar, sigue la velocidad del oponente. Cuando el oponente es lento, yo también soy lento. Cuando el oponente es rápido, yo también me muevo rápido. Solo entonces puedo escuchar, seguir y adherirme al oponente. Durante el empuje de manos, el hundimiento es la clave para destruir la intención de atacar del oponente. Si puedes hundir laenfuerza del oponente hacia abajo en todo momento, puedes ponerlo una situación defensiva. Una vez que puedas poner a tu oponente en un perfil defensivo, si también eres capaz de pegarte y adherirte a él, controlarás toda la situación. Cuando esto sucede, puedes llevar el ataque del oponente al vacío e inmediatamente emitir tu Jin de manera fácil y exitosa. Si has alcanzado este nivel, incluso si te enfrentas a un oponente fuerte y duro, aún eres capaz de repeler mil libras con solo cuatro onzas.
Capítulo 14 Canción de las Trece Posturas Por Li Yi-Yu
Ver 1, 8, 12.
El secreto de todas las trece posturas, pocas personas lo han aprendido desde la antigüedad. (Aquellos) que tienen la relación predestinada predestinada (conmigo) tienen una profunda fortuna (hoy), (yo) rompo las reglas y les digo (este secreto). Arquea los brazos, deben estar redondos y vivos (es decir, Peng Jin), cuando las manos salen (es decir, contacto con el oponente), primero busca la sensación (es decir, Ting Jin). Cuando el poder del oponente es vacío, presiono (es decir, Ji Jin) y cuando el poder del oponente es sólido, (yo) hundo mi codo y lo rechazo (es decir, Hua Jin). Protegerse (wardoff) en diagonal (es decir, Lie Jin) hacia arriba desde el exterior, (el oponente) se inclinará hacia atrás y no podrá mantenerse mantenerse firme. firme.
Aunque muchos practicantes han entendido que el Taijiquan se basa en las trece posturas básicas, solo unas pocas personas comprenden realmente el secreto de su esencia. Al A l autor de este artículo le gustaría revelar estos secretos a aquellas personas que lean este artículo (es decir, una relación predestinada). La primera clave fundamental para aplicar las trece posturas es arquear los brazos y formar un círculo descubierto justo delante del Jin (es decir, energía de proteger). También pecho. Esto implica Peng Jin debes saber cómo mantener vivo y hábil a este Jin. Una vez en contacto con el oponente, presta atención cuidadosa, suave y concentrada a la sensación del tacto (es decir, escuchar Jin). La sensación es el lenguaje de comunicación mutua entre tú y tu oponente. o ponente. Si eres muy sensible y hábil en estas sensaciones, puedes captar la intención del oponente. Al escuchar, si el oponente tiene un vacío, usa Ji Jin (es decir, energía de presionar) para obligarlo a perder el equilibrio. Sin embargo, si la fuerza del oponente es sólida y fuerte, hundir el codo para construir
una base de neutralización firme, Jin para y repeler el poder del oponente hacia abajo (es decir, o guiar energía de neutralización).
Después de la neutralización, usa inmediatamente Lie Jin (es decir, energía de dividir) para hacer rebotar al oponente y que pierda el equilibrio. Después de Lu (es decir, rolar hacia atrás), An (es decir, empujar) y Peng (es decir, proteger), hunde el hombro y gira los músculos/tendones de la cintura. Mantente haciendo Lu y sigue al oponente para neutraliza Mantente neutralizarr (la fuerza que viene), para engañar al oponente hacia la cavidad vacía (es decir, expuesta). Presionar (es decir, Ji Jin) se usa con frecuencia en el costado, hundiéndose para impactar al oponente. Desde el movimiento de giro hasta golpear hacia adelante, cuando está lejos para medir si el suelo es plano o no. Dentro del empuje (es decir, An Jin) debes incluir el cierre, primero hacia abajo y luego regresar (la fuerza). Girando hacia arriba y luego empujando hacia adelante, derrota al oponente a diez pies de distancia. Arrancar (es decir, Cai Jin) debe usar la fuerza sólida, (si la fuerza es) demasiado ligera, no es efectiva. Primero húndete desde la parte superior, haz arrancar hacia los lados horizontalmente pasando (tu) cuerpo. Dividir (Lie) ataca girando horizontalmente, horizontalmente, cuchillo rápido (mano-cuchillo) para cortar (atacar) la cara y el cuello. (Si) el oponente está urgentemente cerca para golpearme, hacer dividir con las manos (es decir, Lie Jin) la cual es la primera técnica que se utilizará (para resolver el problema).
Después de haber aplicado la técnica de Lu (es decir, rolar hacia atrás), An (es decir, empujar) o Peng (es decir, proteger), tu oponente estará en una situación de desequilibrio o confusión. Por lo tanto, debes hundir inmediatamente los codos y los hombros, y usar la cintura para girar el cuerpo. Esto te permitirá generar potencia lateral para hacerle rebotar y perder el equilibrio. Después de la neutralización, continúa usando Lu para llevar al oponente al vacío y exponer su área vital para tu ataque. Cuando usas Ji (es decir, presionar), a menudo la fuerza debe ser lateral en diagonal. Si simplemente presionas hacia adelante, es más fácil para tu oponente o ponente retroceder dando un paso atrás y escapar. Sin embargo, si presionas ligeramente hacia los lados, harás que tu oponente pierda el equilibrio fácilmente. Para generar una presión firme, primero debes hundirte y construir una raíz firme. Solo
entonces, el poder de presión puede ser fuerte y sorprender al oponente. Cuando golpeas hacia adelante, el poder se dirige desde el giro de la cintura. Si el oponente está lejos, debes tener cuidado si el suelo es plano o no cuando das un paso adelante. Si usas An (es decir, empujar), es importante que el poder An esté cerrado en lugar de abierto*. Cuando An Jin Jin está cerrada, es sólida y fuerte, y cuando An Jin Jin está abierta, el oponente puede neutralizarla fácilmente. Primero empuja hacia abajo y esto provocará la resistencia de tu oponente. Cuando esto suceda, cambia inmediatamente la estrategia y devuelve tu fuerza An y esto hará que el esfuerzo de resistencia del oponente sea en vano. Inmediatamente después de regresar, dirige la fuerza entrante hacia arriba y luego empuja hacia adelante nuevamente. Esto neutralizará la fuerza que se esto resiste y llevará al oponente hacia arribahacia y fuera de su raíz. Cuando suceda, empújalo inmediatamente adelante para que pierda el equilibrio. *N. del T. Yang Cheng Fu en su libro “ La Esencia y Aplicaciones del Taijiquan”, traducido por Louis Swaim (pp. 26), describe en la sección 5, El método An de Agarrar la Cola del Gorrión: “…Usa rápidamente las dos palmas para empujar el
codo y la muñeca. muñeca. Cerrar y empujar hacia adelante. Doblando la rodilla derecha, siéntate sólidamente sobre ella. Extiende la pierna izquierda y la cintura mientras atacas hacia adelante…” Cerrar al a l empujar es la manera correcta de hacerlo.
Cuando usas Cai (es decir, arrancar), la fuerza debe ser sólida. Eso significa que debes continuar con tu Cai Jin hasta que el oponente pierda el equilibrio. Si Cai Jin es demasiado ligero, el oponente recuperará el equilibrio rápidamente y tu esfuerzo será en vano. Cuando se usa Cai, primero tira del brazo del oponente hacia abajo y hacia un lado de tu cuerpo. Esto hará que tu oponente pierda el equilibrio. Cuando usas Lie (es decir, dividir), la fuerza viene de los laterales. Esta fuerza se puede usar para atacar el cuello o la cabeza del oponente. Esta fuerza lateral también puede hacer caer al oponente. Si el
oponente está urgentemente cerca de mí, Lie es la primera técnica a usar. Usa Zhou (es decir, el codo) cuando (el oponente) esté cerca, dobla el brazo y apunta los tendones del pecho. Si el oponente presiona mis codos, florecen las flores (y el oponente) no puede evadir a ningún lugar. (Al usar) chocar (es decir, “golpe de hombro”o Kao), primero busca el triángulo, hurga hurga la la ingle y los ojos miran hacia abajo y hacia los lados. La cintura y el cuerpo giran al mismo tiempo, (tu) lo enviarás (es decir, el oponente) a ver a Yan Lo (es decir, el rey del infierno). (Cuando) des un paso adelante, (debes) ocupar el palacio central (es decir, la puerta central), la presión urgente (generada) es difícil de soportar para (tu) oponente. Cuando el oponente está cerca, da solo medio paso, (esto evitará) la oportunidad utilizada por el oponente. Al dar un paso hacia atrás, (los pasos en retirada) deben frotarse uno tras otro (es decir, paso apretado), (si el oponente) está buscando el espacio, no hay rastro ni sombra. Gu (es decir, cuidado con la izquierda) se usa con tres en la parte delantera (es decir, el 30 % del peso está en la pierna delantera), Pan (es decir, mira a la derecha) se usa con siete en la parte trasera (es decir, 70% del peso en la pierna trasera). Tu (es decir, equilibrio central) no abandona la posición, contén el pecho y afloja la cintura. Comprende Comprende profundamente las trece posturas, posturas, cada postura es ilimitadamente maravillosa.
Cuando el oponente está a corta distancia, ataca y defiende con los codos en lugar de las manos. En términos generales, la potencia generada por el codo es mucho más fuerte que la de las manos. Además, a corta distancia, el codazo puede ser rápido y sorprender al oponente. Si usas el codo para golpear, apunta a los tendones de las costillas, bruscamente. Esto hará que los músculos alrededor de sus pulmones se contraigan y, en consecuencia, sellen la respiración. Si el oponente usa An (es decir, empujar hacia abajo) para neutralizar el ataque con el codo, usa inmediatamente el puño para atacar su rostro, como el florecimiento de una flor. Cuando usas Kao (es decir, chocar o golpe de hombro), el ángulo de aproximación al oponente es muy importante. Si puedes captar el ángulo correcto y entrar en el espacio entre las piernas del oponente,
ocuparás la “puerta vacía” para que puedas entrar. Este ángulo te permitirá atacar su ingle y también hacer que pierda el equilibrio fácilmente. Cuando cambias tu ángulo para el ataque Kao, también debes girar tu cuerpo para evitar el ataque de tu oponente a tus áreas expuestas. Además, si puedes girar el cuerpo con la inclinación adecuada, puedes alinear tu cuerpo en una buena postura para ejecutar técnicas fuertes. Según los budistas, Yánluó Wáng ( 閻羅王) es el Rey que está a cargo del infierno. El palacio central (es decir, Zhong Gong, 中宫) significa el área entre las piernas. Si la pierna derecha de tu oponente está hacia adelante, el palacio central está en su lado izquierdo. Si entras en este palacio central desde el lado izquierdo del oponente, estás entrando en la "puerta vacía" (Kong Men, 空 门 ). Por lo tanto, cuando das un paso Jin), siempre estás tratando de ingresar a este adelante (es decir, Qian Jin palacio central. Esto pondrá a tu oponente en una situación urgente y peligrosa, porque la parte frontal de su cuerpo estará expuesta a tu ataque. Sin embargo, no entres demasiado profundo. Esto puede ponerte en una situación peligrosa. Medio paso es suficiente.
Cuando das un paso atrás (es decir, Hou Tui), mantén las piernas cerradas y no las abras demasiado. Esto permitiría que tu oponente te ataque. Si das un paso hacia atrás con cuidado y con las piernas cerradas, estarás más firme y arraigado. Cuando conduzcas la fuerza hacia tu izquierda (es decir, tener cuidado con la izquierda, Zuo Gu), debes aplicarla solo si el 30% o menos de tu peso está en tu pierna delantera. Si tienes demasiado peso en la pierna delantera y tratas de usar poder a tu izquierda, te inclinarás hacia adelante y podrás ser guiado y neutralizado fácilmente. Sin embargo, si tienes la intención de aplicar poder a tu derecha, mantén el 70% de tu peso en la pierna trasera. Eventualmente, esto implica que cuando uses tu fuerza ya sea hacia la izquierda o hacia la derecha, no coloques demasiado peso en la pierna delantera. Podrías ser guiado e inclinado hacia adelante y perder el equilibrio.
Sin embargo, no importa qué posturas apliques, siempre debes mantenerte física y mentalmente centrado. Según la teoría de los cinco elementos, el equilibrio central pertenece a la tierra. La clave para mantener este centro es arquear la espalda y el pecho (es decir, Peng Jin) y mantener el área de la cintura suelta y suave. Cuando la cintura es suave, tu oponente no podrá encontrar tu raíz y desarraigarte.
Capítulo 15 El secreto de las ocho palabras Por Li Yi-Yu
Ver 13.
Los brazos peng (es decir, proteger) se manifiestan en diagonal como la luna creciente, dobla ligeramente la rodilla delantera y las palmas traseras son redondas. Cuánto peso (es decir, fuerza o potencial) tiene el oponente, cuando los brazos Peng se tocan para medir (el peso) como una balanza. (Cuando) el Jin del oponente se emitió (contra mí), sello y arranco, (cuando) las posturas del oponente son huecas, uso Ji (es decir, presiono). De arriba hacia abajo, un grupo de Qi, Qi, (es) como una una pitón larga que que ocupa el suelo. suelo.
Cuando se manifiesta Peng Jin Jin, ambos brazos se arquean como la luna creciente. Esto te permitirá ceder y conducir el Jin que se acerca del oponente, a cierta posición para que posteriormente lo neutralices. Cuando usas Peng Jin Jin para ceder, no debes mantener ambos brazos horizontales, porque eso permitirá que tu oponente encuentre el contraataque para tu Peng Jin Jin. Sin embargo, si manifiestas tu Peng Jin Jin en diagonal, tu oponente perderá el equilibrio y el centro. Cuando ejecutas Peng Jin, no solo los brazos están redondeados, sino que también las palmas de las manos están redondeadas y las rodillas están dobladas para que te hundas firmemente, muy profundamente. Cuando lasrodillas palmas se están redondeadas, no son cuando las agachan, la raíz puede serrígidas firme. sino blandas, y Al empujar las manos, Peng Jin se usa comúnmente para medir la fuerza del poder de un oponente y medir su habilidad. Desde Peng Jin Jin, puedes fluir fácilmente a otros Jin. Si la fuerza entrante es potente, simplemente cede y neutraliza, y sigue con sellar o arrancar ( Cai). Sin embargo, si siento que la fuerza del oponente es débil y hay un espacio para entrar, inmediatamente uso Ji (es decir, presionar) para obligarlo a perder el equilibrio. Todas estas aplicaciones y manifestaciones se basan en Yi y Qi internos. Si tienes tanta confianza, serás como una pitón controlando su territorio.
(Mueve) las manos como el venado que gira la cabeza, la palma está alta y el brazo está bajo, las posturas se mueven libremente. El Espíritu y el Yi se manifiestan completamente en las palmas, la cintura y las piernas se mueven coordinadas como el bote (flotante) siguiendo la corriente. Pégate y adhiérete no abandones la tierra central, la razón está dentro de Lu (es decir, rolar hacia atrás) que está guiando. (Si) hay Lu sin (seguir) con Ji (es decir, presionar), Lu es inútil. (Sin embargo) si hay Ji sin Lu, entonces el Ji también será en vano.
Este párrafo está hablando de Lu. Cuando aplicas la técnica Lu, los brazos son como dos astas de venado y el giro es poderoso pero delicado, como el giro de la cabeza de un venado. Cuando aplicas Lu, las manos están altas y los codos bajos. Sin embargo, no te limites en una postura definitiva. Debes poder moverte m overte y cambiar libremente. El Espíritu debe estar elevado y Yi guiando a Qi debe ser fuerte y manifestarse en las palmas. Esto significa que la sensación de enemigo debe ser fuerte para que puedas pu edas estar alerta. Cuando aplicas la técnica Lu, la raíz y la coordinación de la cintura son los factores más importantes. Sin la raíz firme y el gobierno de Lu Jin, tu neutralización no será efectiva. Pégate y adhiérete al brazo del oponente mientras te mantienes firmemente centrado y profundamente arraigado. Esto se debe a que hay un Jin que es líder dentro de Lu Jin. Lu Jin generalmente está formado por tres Jins: Ceder, guiar y neutralizar. Cuando llevas el poder del oponente al vacío, primero debes tener una raíz firme y movimientos de cintura móviles y vivos. Sin embargo, Lu Jin normalmente se usa junto con Ji Jin (es decir, presionar). A menudo, cuando aplicas Lu Jin Jin, neutralizarás la fuerza que se aproxima y pondrás al oponente en una situación incómoda y desequilibrada. En este momento, si aplicas Ji Jin inmediatamente, podrás aprovechar la oportunidad de cambiar la defensa en ataque. De manera similar, si aplicas Ji Jin Jin sin neutralizar primero la entrada de tu oponente,desventajosa. tu Ji no será efectivo ya que tu oponente no está en una situación
(Cuando) se emite la técnica de presionar (Ji), (es) mejor que arquear el puente (Gong Qiao). En la diagonal, hay un contacto cercano que es (la manera) de hacer abundante el Qi. Cuando te encuentres con An (es decir, empujar), Da (es decir, golpear) y Ji (es decir, presionar), primero retrocede y neutraliza. (Para) guiar (la fuerza venidera) a entrar en el vacío, (debes) buscar (es decir, prestar atención) atención) a un brazo. Man Mantén tén el puente puente arqueado arqueado cercano a los brazos del oponente. Primero hundirse y luego avanzar sin rodear (es decir, vacilar). Después de presionar y luego rolar hacia atrás, (la fuerza que viene) no se puede guiar y entrar (al vacío). Después de retroceder sin presionar, (el esfuerzo) está vacío.
Este párrafo habla de Ji Jin Jin. Gong Qiao (供桥) significa puente arqueado en la sociedad de artes marciales chinas. Esto significa que las manos del oponente se unen e intercambiamos técnicas. En Taijiquan, comúnmente se le llama empujar las manos. Normalmente, cuando estás en una situación de empujar manos, tanto tú como tu oponente se equilibran entre sí. Sin embargo, siempre si empre que tengas la oportunidad, debe entrar y aplicar Ji. Cuando aplicas Ji, la dirección de este debe ser desde el lado del oponente. Si lo aplicas desde el frente, tu oponente tendrá una raíz firme y así no será efectivo. Además, dado que Ji Jin Jin solo es efectivo a corta distancia, debes pegarte y adherirte estrechamente a tu oponente, manteniendo el Qi abundante. Lu y Ji se usan juntos con frecuencia. Cuando te encuentres con An, Da Ji, primero Lu para neutralizar oavecina debes usar inmediatamente la .fuerza ofensivacuando que se y luego aplicar Sin embargo, Ji Jin aplicas Lu, solo debes permanecer en un lado del cuerpo de tu oponente (es decir, un solo brazo). Esto te permitirá aplicar Ji desde un lado. Por lo tanto, toda la estrategia contra las tres técnicas entrantes es primero hundir la fuerza hacia abajo y hacia los lados (es decir, Lu) y luego usar Ji sin dudarlo. Debes recordar que, por lo general, Ji se aplica justo después de Lu (el orden no debe invertirse) y ambos siempre se aplican juntos. Da (es decir, y An decir, las empujar) como el tigre se abalanza sobregolpear) el cordero. La (es cintura, piernasson y los brazos debenque estar
correctamente situados individualmente. Primero hundirse, luego traer de vuelta y luego emitir An (es decir, empujar). Seguramente, arrojarás al oponente lejos del lugar. Cuando apliques An, Peng (es decir, proteger), Lu (es decir, rolar hacia atrás) y Hua (es decir, neutralizar), debes tener mucho cuidado. El codo no pasa la rodilla (delantera), aunque si lo hace ligeramente ligeramente no hay problema. (Cuando) el oponente retrocede y usa Cai (es decir, arrancar) sobre mí, (yo) doy un paso adelante y uso Zhou (es decir, codazo) y Kao (es decir, chocar) para herir al oponente.
Este párrafo habla de atacar con An o Da. Cuando emites estos dos Jins, deben ser tan poderosos y agresivos como un tigre que se abalanza sobre su presa. El Jin se origina en las piernas, está dirigido por la cintura y se manifiesta en los brazos. Para manifestar Jin poderosamente y actuar como una sola unidad (es decir, un látigo suave), la coordinación de las piernas, la cintura y los brazos es el elemento más importante. Si hay alguna coordinación ligeramente incorrecta, la potencia emitida se debilitará. Cuando aplicas An, primero debes hundir la fuerza entrante hacia abajo y hacia atrás para ceder y neutralizar. Esto creará una situación ventajosa para tu An y Da. Si aplicas esto correctamente, podrás derrotar a tu oponente fácilmente. Cuando usas los Jin An An, Peng, Lu y Hua, debes prestar atención a una alineación importante. Es decir, tus codos no deben pasar la rodilla delantera. Aun así, mientras te mantengas firmemente centrado y profundamente arraigado, no hay problema si tu codo pasa ligeramente sobre la rodilla delantera. Cuando aplicas An y Da Jin, si tu oponente usa Cai (es decir, arrancar) para neutralizar tu ataque con pasos de retirada, debes aprovechar inmediatamente la oportunidad para dar un paso adelante y usar el codo para atacar, o tu cuerpo (por ejemplo, el hombro o la cadera) para hacerle perder el equilibrio. Cai (es decir, arrancar) es como un mono que recoge el melocotón inmortal. Húndete hacia abajo y trae (la fuerza que viene) en diagonal (es decir, hacia los lados y hacia abajo) para atraer al oponente para que ataque. (Cuando) das un paso atrás para hacer Cai (es decir, arrancar o tirar) la muñeca, debes ser
viejo y caliente (es decir, hábil y agresivo). Si el oponente no se inclina y rompe la raíz, el esfuerzo es en vano. No importa (si el oponente) usa Peng, An, Quan (es decir, golpear con el puño) o Zhang (es decir, golpear con la palma), cuando se encuentra con la aplicación de arrancar (Cai), las técnicas que vienen se disuelven como el hielo. Cuando uses Cai, debes evitar con cuidado Zhou (es decir, el codo) y el Kao (es decir, chocar) del oponente. (Si eres capaz) de mantener el palacio central (es decir, el equilibrio central), serás capaz de tirar al oponente como desees.
Este párrafo está hablando de Cai. Según la leyenda china, si comes de los melocotones cultivados en el reino celestial, puedes volverte inmortal. Cuando aplicas Cai, no debes agarrarte y estar tenso. Es como com o un mono robando un melocotón inmortal en los cielos; ser silencioso, rápido y suave. En primer lugar, después de que q ue hayas hecho Cai en el brazo del oponente (es decir, normalmente en las muñecas, los codos o los hombros), hunde el poder y lleva al oponente a tu lado. Cuando esto suceda, tu oponente tendrá la oportunidad de usar su codo u hombro para atacarte. Por lo tanto, cuando aplicas Cai, el poder debe ser sólido y agresivo hasta que tu oponente pierda la raíz y el equilibrio. Esto evitará que te ataque. Cai está especialmente diseñado para trabajar contra los Jin Peng, An, Quan y Zhang. Si puedes aplicar Cai correctamente, puedes llevar los
ataques entrantes al vacío (es decir, disueltos como hielo). Lo único que debes tener en cuenta es que cuando aplicas Cai Jin Jin, debes mantenerte centrado y equilibrado (es decir, equilibrio central). Si no tiene esta raíz y centro fuertes, no podrá manejar el ataque de codo entrante y los choques (por ejemplo, golpe de hombro). Cuando hagas Lie (es decir, dividir) golpea con poder lateral (Heng Jin), (es) emitido con sorpresa y fuerza de resorte. Esquiva lejos de la puerta central y camina en espiral camino. Una sola mano para barrer el cuello y la cabeza del oponente horizontalmente. (La velocidad) es como un caballo veloz que impulsa el giro del molino de viento. Si el oponente aplica Lie (es decir, dividir), (yo) todavía necesito usar el golpe Lie para disolver (el Lie que se avecina). (Cuando) el oponente me trata cortésmente, le contesto con cortesía
(es decir, de la misma manera). Los hombros giran siguiendo la cintura (como) un dragón gira su cuerpo. Recuerda no dudar, no ser torpe ni perder lo natural (es decir, natural y hábilmente) hábilmente)..
Este párrafo está hablando de Lie. Este se aplica comúnmente con Jin, si tu oponente fuerza lateral (es decir, Heng Jin). Cuando se usa Lie Jin conoce tu intención, no funcionará de manera efectiva. Por lo tanto, debes atacar con sorpresa y con fuerza de rebote. Cuando atacas, te acercas al oponente de lado (es decir, evitando la puerta central). Esto te permitirá atacar el cuello o la cabeza del oponente con un golpe de mano horizontal lateral. La clave para que esta técnica tenga éxito es la velocidad. Esta técnica puede ser detectada por el oponente fácilmente. Si eres lento, tu oponente tendrá una u na buena oportunidad de retirarse o neutralizar tu ataque. Lie se usa comúnmente contra Lie. Cuando lo aplicas, estás usando la
fuerza de todo el cuerpo para dividir o desgarrar al oponente. Por lo tanto, la fuerza debe ser poderosa y todo el cuerpo debe estar enraizado y completamente controlado por la cintura. Cuando aplicas Lie, no puedes vacilar ni ser torpe. Esto le permitirá a tu oponente sentir tu intención y tu ataque será inútil. Cuando aplicas Zhou ya sea para defensa u ofensa, las áreas de tu cuello y cabeza estarán abiertas para un golpe. Por lo tanto, en un rango tan corto, debes proteger tu cuello y cabeza inclinando y ocultando la cabeza detrás de la postura. Si Zhou ha sido neutralizado, usa inmediatamente inmediatamente tu puño para golpear la cara cara de dell oponente oponente continuamente. continuamente. Zhou Zhou solo solo se se puede puede usar usar para una situación de corto alcance. Si no comprendes este principio y lo aplicas sin el rango adecuado, tu oponente se reirá de ti (la técnica será en vano).
Normalmente, Zhou se usa contra Cai. Cuando tu oponente use Cai contigo, simplemente cambia de posición, sigue la fuerza Cai del oponente y usa el codo para atacarlo. El mejor lugar para el ataque de tu codo es el área de las costillas, que puede hacer que los músculos alrededor de los pulmones se contraigan y, por lo tanto, sellen la respiración. Sin embargo, cuando aplicas Zhou, debes tener mucho cuidado. Si tu oponente usa ambas manos para bloquear tu hombro y
codo (es decir, tocar el laúd), podrá neutralizar tu ataque de codo y seguir con un ataque a tu cabeza y garganta. Una vez que hayas sentido su intención de aplicar “tocar el laúd” sobre ti, inmediatamente in mediatamente gira la cabeza y retrocede rápidamente para evitar el ataque. (Cuando) das un paso adelante para usar el golpe de Kao (es decir, chocar), es como competir con el dragón nadador. (Cuando) se usa Kao, la pierna entra directamentee en la entrepierna directament entrepierna del oponente. (Al golpear) de abajo hacia arriba, gira el cuerpo cuerpo con urgencia. Usa el hombro para ggolpear olpear el pecho pecho de dell oponente, oponente, no muestres piedad. No uses bajo ningún concepto una sola pierna para apoyar el cuerpo (es decir, el centro), lo que le permite al oponente el espacio para retirars retirarse. e. El golpe de Kao se varía con frecuencia del Cai. (Cuando) el oponente esquiva mi golpe (Kao), uso arrancar (Cai) para lograr mi técnica.
Cuando usas Kao para atacar, debes ser tan rápido como un dragón nadador poder acercarte y entrar en elde espacio delestá cuerpo oponente,para de largo a corto alcance. El ángulo entrada entre del las piernas del oponente (es decir, la entrepierna). Esto pondrá al oponente en una posición desventajosa. Para desequilibrar al oponente y desarraigarlo, la fuerza de choque debe ir desde abajo hacia arriba. Una vez que tengas la oportunidad de usar el hombro para golpear al oponente, debes actuar con rapidez y no mostrar piedad. Esto se debe de be simplemente a que, en una situación de tan corto alcance, si muestras misericordia, habrás proporcionado una buena oportunidad para el contraataque de tu oponente. Cuando desequilibras al oponente, el error más común es apoyarse en una pierna (es decir, colocar la mayor parte del peso en una pierna). Si lo haces, habrás perdido tu centro. Una vez que tu oponente use Cai contra ti, tendrás un problema serio. Al igual que Cai y Zhou, Cai y Kao a menudo se usan juntos.
Capítulo 16 La canción de transporte y aplicación del Espíritu y el Qi. Por Li Yi-Yu
Ver 13.
El Qi es como el agua en el río Yangtze, fluye hacia el este sin dificultad. Se origina en la cavidad Yongquan y su camino pasa a través de la columna vertebral en la espalda. Llega a Niwan Gong (es decir, el cerebro), y regresa al Palacio Yintang. (Usar) Xin (es decir, la mente emocional) y Yi (es decir, la mente de sabiduría) para dirigir el qi, nunca separándolo separándoloss ni siquiera un poco. Por ejemplo, cuando el puño derecho se eleva (es decir, emite), Yi y qi llegan al hombro y la axila. Llegan Yi y qi, el Jin los sigue, y se siente en la parte interna del codo. Siguiendo la oportuni oportunidad dad de emitir un puño inverso y el Qi llega a lay cavidad Empuja ligeramente. para emitir derecho hacia adelante el centrode de Neiguan. la palma sobresale ligeram ente. el El puño qi llega a las puntas de los cinco dedos a lo largo del lado Yin de la palma. Es exactamente lo mismo con una o dos y no hay diferencia para las manos o los pies. (Si) puedes elevar una esquina, debes poder responder con las tres esquinas restantes.
La circulación de qi debe ser suave y abundante, como el agua que fluye en el río Yangtse (es decir, Chang Jiang Jiang, 長江). La cavidad Yongquan (punto 1 del riñon, 涌 泉 ) está ubicada en el centro de los pies, dos tercios hacia arriba desde el talón. Dado que el Jin del Taiji comienza desde los pies (es decir, la raíz), el comienza desde aquí. significa “Palacio de la Píldora deqiBarro” y es un términoNiwan taoístaGong que implica el cerebro o el Dan Tian superior. El autor de este poema cree que el qi fluye internamente desde la planta de los pies y circula hacia arriba a través de la columna vertebral, luego alcanza el Dan Tian superior (Shang Dan Tian, 上 丹 田 ) y finalmente el palacio Yintang (punto extra 3, 印堂) (es decir, el tercer ojo). Se cree que la residencia del Espíritu está en el Dan Tian superior (es decir, el cerebro) y sale y entra por la coronilla y el tercer ojo. Xinsabiduría, es tu mente es Yang ySitedeseas estimula, y Yiel es tu mente m ente de queemocional, es Yin y teque tranquiliza. elevar Espíritu de
Vitalidad, debes usar la fuerza Yang de Xin para elevar, y usa la fuerza fu erza Yin de Yi para controlar. En la sociedad taoísta, Xin se compara con un mono mientras que Yi se compara con un caballo. El mono está emocionado e inestable, mientras que el caballo está tranquilo, controlado poderoso. Se dice: “Uregular Yi para sa el caballo controlar al mono Xin Xin”. ”. yEste es un método para la mente en la meditación.
Cuando decides moverte, se generan Xin y Yi y esta idea lleva inmediatamente el Qi al cuerpo físico para la manifestación del poder. Si decides usar tu brazo derecho, inmediatamente la mente lleva el Qi a los brazos. La cavidad Neiguan (P-6)(内关) es una cavidad principal ubicada en el lado interno del antebrazo cerca del área de la muñeca. Esta cavidad pertenece al canal del Pericardio, que se utiliza para regular el fuego del corazón. Cuando decides llevar el Qi a las manos para un golpe, el Qi llega inmediatamente a esta cavidad para energizar los brazos. Cuando uses la palma de la mano para golpear, sienta la muñeca (es decir, que el centro de la palma sobresalga) para manifestar el poder con fuerza. El Qi llega a las manos y las piernas desde los tres canales primarios Yin hacia las manos y las piernas. Una vez que sepas cómo fluye el Qi en solo una de las cuatro extremidades, ya habrá descubierto las otras tres. Sigue esto y entrena continuamente, todo el cuerpo se enrosca como uno solo. Xin y Yi para liderar Qi y Li (es decir, Jin), las extremidades y el cuerpo se mueven perfectamente. Una vez que te mueves, nada deja de moverse y una vez que te calmas, todo se calma. Una vez rápido, nada no es rápido, una vez lento, todo lento. La exhalación (los pulmones) se cierra para emitir y salir (el Jin) y la inhalación (los pulmones) se abre (y el Qi) regresa al (Inferior) Dan Tian. Transporta Transporta (el Qi) como si pasara por la perla de nueve curvas, en todas partes se transporta (es decir, se alcanza) por completo. Recuerda no transportar demasiado rápido y salta desde el Dan Tian (Inferior) a través de la columna vertebral y alcanzar las puntas de los dedos. Sin pasar cada punto paso a paso paso ((es es decir, gradualmente) gradualmente) y ssin in pasar pasar puertas individuales individuales (es (es decir, puntos de acupuntura). Debe caminar (es decir, transportarte) siguiendo los
pasos, lo interno y lo externo se armonizan naturalmente. Xin, Yi y Li se regulan armoniosamente, después de una larga práctica, (el Qi) pasará naturalmente naturalmen te a través de todas las puertas (es decir, puntos de acupuntura). Año tras año, (te convertirás) en un Luo Han de metal y hierro (es decir, Arhat).
Sigue la clave de usar la mente para conducir el Qi a los brazos para la manifestación de Jin. Recuerda que todo el cuerpo debe estar conectado como las antiguas monedas chinas enhebradas. Según la definición china, Jin significa Qi-Li (气力) o Li-Qi (力气). Esto significa usar el Qi para energizar el músculo para aumentar el poder manifestado. Una vez que estés en una situación, mantén la calma para que puedas usar tu mente tranquila y fuerte para dirigir el Qi. Si te quedas quieto, todo el cuerpo está quieto y si decides actuar, todo el cuerpo actúa como una unidad. Lo mismo ocurre con el desarrollo de la velocidad, decidida por la mente y correspondiendo natural e inmediatamente con el cuerpo. Cuando exhalas (es decir, los pulmones están cerrados), se emite Jin y cuando inhala (es decir, los pulmones están abiertos), lleva el Qi de regreso al Dan Tian Inferior. Transporta el Qi incluso a los lugares más pequeños del cuerpo. Sin embargo, cuando aprendas a usar la mente para conducir el Qi, debe practicar gradualmente. Para conducir el Qi de manera eficiente y abundante, debes aprender la meditación de “Pequeña Circulación” y “Gran Circulación” estos debes aprender a mantener la mente, .elEn Qi y entrenamientos, la respiración armonizados para que el Jin pueda manifestarse poderosamente. Una vez que hayas alcanzado esta etapa, te convertirás en un Luo Han ( 罗 汉).
Luo Han significa Arhat y es el hombre perfecto en el budismo Hinayana. Notas adicionales: Yi (mente) y Qi son el amo (soberano), y los huesos y los músculos son el canciller. La cintura y las piernas son los comandantes generale generales, s, las palmas son las vanguardias, y los ojos y la piel son los detectores. El amo manda y el
canciller lo sigue (la orden), los generales mandan y las vanguardias le siguen. Los detectores informan al general con rapidez y el general informa al canciller. El amo y los subordinados dependen mutuamente (el uno del otro) y el superior y el inferior se siguen mutuamente. Todo el cuerpo (actúa) con un Qi. Yi (mente de sabiduría) y Qi siempre trabajan juntos. Cuando la mente es generada, el Qi circula inmediatamente para energizar el cuerpo físico (es decir, huesos y músculos). Por lo tanto, Yi y Qi son como el
soberano de un país y los huesos y músculos son el canciller. Una vez que se ordena la acción, el Jin se genera desde las piernas y se controla desde la cintura, que rige el poder y las formas de manifestación. Por lo tanto, las piernas y la cintura son los generales. Cuando este Jin se manifiesta en las palmas, las palmas alcanzan al oponente. Las palmas son soldados, el encuentro con el oponente es el campo de batalla. Sin embargo, los ojos (es decir, el primer contacto al mirar) y la piel (es decir, el primer contacto al sentir) son los recolectores de inteligencia que recopilan información sobre el oponente e informan al general. Todas las partes dependen unas de otras para sobrevivir y se someten som eten unas a otras cuando es necesario. Por lo tanto, todo el cuerpo actúa como una unidad de adentro hacia afuera y de arriba hacia abajo.
Capítulo 17 Canción del Círculo Aleatorio Por Li Yi-Yu Ver 13
En (las aplicaciones de) redondo, (es) tan grande como el cielo y la tierra, la adherencia es tan larga como el sol y la luna. (Hay) cientos de variaciones en Yin y Yang, la desaparición y el crecimiento de la dureza y la suavidad siguen de forma natural. (Incluso) adherirse también es redondear, dentro de los círculos aleatorios, (no hay) pérdida (contacto) ni resistencia. Avanzar las piernas siguiendo las (técnicas) de las manos, la cintura y las piernas son el control total.
La teoría y las aplicaciones de lo redondo (es decir, el símbolo del Taiji, Yin y Yang) pueden ser tan abundantes y grandes como el universo (es
decir, el cielo y la tierra). Una vez que sepas cómo pegarte y adherirte al oponente, puedes permanecer en contacto con tu oponente durante mucho tiempo, lo que implica incluso días o meses (es decir, sol y luna). De esta teoría del Taiji, Yin y Yang, se pueden derivar innumerables aplicaciones. Además, lo suave (es decir, Yin) y lo duro (es decir, Yang) se suceden de forma suave y natural. Una vez que hayas dominado el secreto clave de lo redondo y el intercambio de Yin y Yang, tu adherencia se volverá hábil y permanecerás en el círculo de redondeo de Yin yy Yang . Cuando esto suceda, no perderás el contacto con tu oponente no tendrás ninguna resistencia o tosquedad en el movimiento. Las pisadas y las piernas siguen las técnicas y estrategias, en lugar de que las técnicas y las estrategias sigan los movimientos de las piernas. Arriba y abajo se siguen y coordinan mutuamente (armoniosos), (armoniosos), las aplicaciones y las variaciones están en las dos palmas. La parte delantera y trasera, así como la izquierda y la derecha, deben seguir cuidadosa y claramente la oportunidad. (Cuando) emitas las palmas para tocar el pecho (del oponente), (será difícil) resistir con (las aplicaciones de) el círculo
aleatorio. Mueve y sacude la base del oponente (es decir, la raíz), para emitir el único Qi y alcanzar una gran distancia.
Para ser redondo, la parte superior (es decir, Yang) y la parte inferior (es decir, Yin) deben coordinarse armoniosamente. Sólo entonces las aplicaciones de las palmas pueden ser variadas y el Jin manifestado suave y poderoso. Izquierda (es decir, Yin) y derecha (es decir, Yang), atrás (es decir, Yin) y adelante (es decir, Yang) también deben cooperar entre sí. Una vez que hayas captado el secreto de la aplicación de este círculo Yin y Yang Taiji, al oponente le será difícil escapar de las técnicas emitidas a través de las manos. Con el poder manifestado por estas aplicaciones de Yin y Yang, puedes tirar de la raíz del oponente y rebotarlo a una gran distancia. Si el oponente usa las manos levantadas, Cai (es decir, arrancar) y An (es decir, empujar) no se apartan del camino. Si el oponente usa An (es decir, empujar) para presionar hacia abajo, sigue el movimiento hacia abajo y luego levántalo. (Si) estoy en la parte superior, no olvides arrancar (Cai), (si estoy) a un lado del oponente, (yo) estaré ocupado sellando y cerrando. Izquierda y derecha no tienen error, emitan (mis) manos para demostrar la fuerza de (mi) alta habilidad. Taiji es realmente una maravilla, (es) el rey del círculo aleatorio. Cai y An son las dos técnicas efectivas para lidiar con las manos
levantadas del oponente. Cuando el oponente levanta tu brazo hacia arriba para exponer un área vital para un ataque, debes usar Cai para derribarlo y seguir con An para desequilibrarlo. Esto evitará que intente levantar tu brazo hacia arriba. Sin embargo, si el oponente usa An para presionar tu brazo hacia abajo y exponer tu cabeza y cuello para un golpe, no debes resistirte y tratar de levantarlo. En su lugar, primero debe seguir su movimiento hacia abajo para ceder y neutralizar la fuerza entrante, y luego seguir inmediatamente con una acción de elevación hacia arriba para exponer sus áreas vitales para tu ataque. Siempre que tus manos estén sobre las manos de tu oponente, debes usar Cai inmediatamente para tirar de su muñeca o codo hacia abajo,
de modo que pueda exponer su cabeza y cuello para tu ataque. Sin embargo, si estás situado a su lado, debes sellar y bloquear inmediatamente sus brazos para inmovilizar su acción posterior. La mano izquierda y la mano derecha manejan ambos lados del oponente, todos iguales. de forma natural armoniosa. TodoCooperan el éxito enhábilmente la aplicaciónentre de lassítécnicas depende de lay maravillosa teoría y las aplicaciones del círculo aleatorio (es decir, el símbolo Taiji Yin y Yang).
Capítulo 18 La Aclamación del Combate de Taiji Por Li Yi-Yu Ver 13 El maestro antepasado nos transmitió las técnicas realmente maravillosas. Duro-blando e insustancial-sustancial son intercambiables según la oportunidad. Dentro de estas (técnicas), hay algunos dichos (que debemos) reflexionar profundamente (es decir, cuidadosamente). Externo e interno, tosco y refinado siempre preguntan a la raíz original (es decir, la causa y la razón). Cuando el oponente desea venir (es decir, atacar), conduzco (la fuerza que viene) hacia (el vacío). Cuando el oponente desea salir (es decir, retirarse), lo expulso como una vaca. (Si) dentro de lo insustancial, no hay nada sustancial, entonces insustancial) noses un sustancial) insustancial. dentro de lo sustancial, no hay (este insustancial, entonce entonces (este es (Si) en vano.
Suave y duro, insustancial y sustancial se clasifican como Yin y Yang en Taijiquan. Son intercambiables sin problemas dependiendo de la situación. Dentro del Yin está el Yang y dentro del Yang está el Yin. Yin se origina de Yang, y Yang se deriva de Yin. Cuando el oponente es Yang (es decir, ataca), reaccionas con Yin, y cuando el oponente es Yin (es decir, se retira), respondes con Yang (es decir, atacas). Una vez que haya captado el truco y la habilidad del intercambio de Yin y Yang, podrá dominar la esencia del Taijiquan.
En lo insustancial, (las técnicas) varían según la oportunidad (es decir, la situación). Los (trucos) maravillosos se encuentran en lo redondo. Cuando (el oponente aplica) Ji (es decir, presionar), Lu (es decir, retroceder) se puede usar para neutralizar. neutralizar. Cuando (está) cerrado con urgencia, usa Lie (es decir, dividir) las manos (para salvar la urgencia). Cai (es decir, arrancar) y An (es decir, empujar) varían mutuamente entre sí. El ataque y la defensa tienen sus razones. Todo el cuerpo (actúa) como único Qi. (Es) abundante como una bola de Taiji. Hay conducción y entrada por todas partes y hay manos alrededor de todo el cuerpo. (Si) el ataque y la defensa no se discriminan claramente, (las aplicaciones de) lo insustancial y lo sustancial no son confiables. Es como una
luna en el festival Zhong Yuan (es decir, a mediados de agosto del calendario chino), su brillo alcanza los nueve continentes (es decir, en todas partes). Una vez que (tú) hayas entrenado y llegado al lugar insustancial y vacío (es decir, tan natural y difícil de ver tu intención), (tú) estarás (en el estado) de no ataque ni defensa.
Cuando estás en la situación insustancial, puedes permanecer insustancial o cambiar a sustancial dependiendo de la situación. El intercambio debe ser suave y natural como una pelota de Taiji (es decir, redonda). Si el oponente usa Ji contra mí (es decir, sustancial), usa inmediatamente Lu (es decir, insustancial) para neutralizar el Ji entrante. Si el oponente está urgentemente cerca (es decir, sustancial), da un paso hacia un lado para evitar el ataque entrante (es decir, insustancial) e inmediatamente use Lie para desequilibrarlo (es decir, Cai es Normalmente, sustancial). insustancial mientras que An esdesustancial. Ambos se usan juntos. justo después Cai, aplica An inmediatamente.
Guiar es insustancial mientras que entrar es sustancial. Intercambia hábilmente lo insustancial y lo sustancial con ambas amb as manos. Parece que estas dos manos están en todas partes, tanto en tu cuerpo como en el de tu oponente. Sin embargo, insustancial y sustancial deben ejecutarse claramente. Hacer algo a medias no es completo y, por lo tanto, no es efectivo. Además, le dará a tu oponente la oportunidad de escapar aprovecharcomo la oportunidad para Yuan atacarte. Las realizan yclaramente la luna Zhong (中元 ), técnicas brillante sey resplandeciente. El festival Zhong Yuan es el Festival de los Fantasmas Chino en la noche 15 de la séptima luna. En esta noche, la luna es redonda y brilla con mucha intensidad. Si puedes comprender la teoría y dominar las aplicaciones de Yin y Yang, una vez que hayas alcanzado un nivel muy alto, llegarás a la etapa llamada "la lucha sin lucha". Esto significa que todas tus reacciones se vuelven sumamente naturales y suaves. Tu mente reacciona de forma natural y con total neutralidad.
REFERENCIAS
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APÉNDICE: Traducción y Glosario de Términos Chinos. An 按
Una de las trece posturas básicas del Taijiquan. An significa “empujar” o “presionar hacia abajo”. A menudo, también se usa
como empuje hacia adelante o hacia arriba. Men 八门 Ba Men Significa “ocho puertas”. Taijiquan se construye a partir de trece
posturas básicas, que incluyen ocho patrones básicos de movimiento corporal y cinco estrategias de pasos. Los movimientos corporales básicos correctos se comparan comúnmente con los ocho trigramas en Baguazhang, y se denominan las “ocho puertas”. 白鹤
Bai He Significa “Grulla Blanca”. Uno de los estilos marciales del sur de
China. Cai 采 “Arrancar” Chan 缠 “Envolver” o “enrollar”. Una técnica común de artes marciales
chinas. Chan Si Jin 缠丝劲 “ Jin de Enrollar Seda ”. Un entrenamiento de Jin interior enrollado
en Taijiquan. Chang Chuan (Changquan) 长拳
Significa "Puño de largo alcance". Chang Chuan incluye todos los estilos marciales de largo alcance del norte de China. Chan Jiang Jiang 长江
Literalmente, "río largo". Se refiere al río Yangtze en el sur de China. Cheng, Gin-Gsao (1911-1976) 曾金灶
Maestro de la Grulla Blanca del Dr. Yang Jwi Jwing-Ming. Chi (Qi) 气
La energía que impregna el universo, incluida la energía que circula en el cuerpo humano. Chi Kung (Qigong) 气功
El Gongfu del Qi, que significa el estudio de Qi. Chin Na (Qinna) 擒拿 Literalmente significa “tomar el control” . Un componente de las
artes marciales chinas quede enfatiza las técnicas de agarrar, para controlar las articulaciones tu oponente, junto con atacar ciertas cavidades de acupuntura. Confucio 孔子
Un erudito chino, durante el período de 551-479 cuya filosofía ha influido significativamente en la cultura china. Da 打 “Golpear”. Normalmente, atacar con las palmas, puños o brazos. Da Zhou Tian 大周天 Literalmente, “Gran Ciclo Celestial”. Usualmente traducido Gran Circulación. Después de que un practicante de Nei Dan Qigong complete la Pequeña Circulación, hará circular su Qi por todo el cuerpo o intercambiará el Qi con la naturaleza. Dan Tian 丹田 “Campo de elixir”. Situado en el bajo vientre. Se considera el lugar que puede almacenar energía Qi. Dang 裆
Zona interna del muslo. Dao 道 El “camino”, por implicación, el “camino natural”. Dazhui (DM 14) 大椎
Una de las cavidades de acupuntura pertenecientes al Vaso Gobernador (Du Mai Mai). Dian Xue 點穴 Dian significa "apuntar y ejercer presión" y Xue significa "las cavidades". Dian Xue se refiere a aquellas técnicas de Qin Na que se
especializan en atacar las cavidades de acupuntura para inmovilizar o matar a un oponente. Dian Xue, masajes 點穴按摩
Una de las técnicas de masaje chino en las que se estimulan las cavidades de acupuntura mediante presión. El masaje Dian Xue también se llama acupresión y es la raíz del Shiatsu japonés. Dong Jin Jin 懂勁
"Comprender el Jin". Significa entender el propio Jin y también el del oponente. Du Mai 督脈 Usualmente traducido como “Vaso Gobernador”. Uno de los ocho
vasos extraordinarios. Gong Qiao 供桥
Significa "puente de arco" en la sociedad de artes marciales chinas. Gongfu (Kung Fu) 功夫 Significa “energía-tiempo”. Cualquier cosa que requiera tiempo y energía para aprender o lograr se llama Gongfu. Gu 顾
“Cuidado con”. Significa tener cuidado con la izquierda en Taijiquan. Guoshu 國術 Abreviatura de “Zhongguo “Zhongguo Wushu” Wushu”, que significa "Técnicas
marciales chinas". Haidi 海底
Significa "fondo marino". Este es el nombre que dan los artistas marciales a la cavidad Huiyin (RM-1) en la medicina china. Perineo. Han, Ching-Tang 韓慶堂
Un artista marcial chino muy conocido, especialmente en Taiwán en los últimos cuarenta años. El Maestro Han es también el Gran Maestro de Puño Largo del Dr. Yang Jwing-Ming. Henan 河南 La provincia de China donde se encuentra el Templo Shaolin. Huanting 黄庭 Literalmente, “jardín amarillo”. Implica el área llamada “Anillo de jade” en la sociedad taoísta. El área está ubicada en el plexo solar. Ji 挤 Significa “apretar” o “presionar”. Jin Bu 进步 “Un paso adelante”. Taijiquan se construye a partir de trece posturas po sturas
básicas, que incluyen patrones de movimiento básicos y pasos estratégicos. Jin Bu es uno de los cinco Pasos. Jin ( Jing Jing) 勁
Poder marcial chino. Una combinación de “Li “Li”” (fuerza muscular) y “Qi Qi””. Jin, Shao-Feng 金紹峰
Gran Maestro de Grulla Blanca del Dr.Yang Jwing-Ming. Jing-Shen 精神 Literalmente, “espíritu esencial”. El significado es el espíritu de
vitalidad. Kao 靠
Significa “golpe (chocar)”. Una de las trece posturas del Taijiquan. Kao, Tao 高濤
Primer maestro de Taijiquan del Dr.Yang Jwing-Ming. Jwing-Ming. Men 空门 Kong Men “Puerta vacía”. Significa un espacio vacío que permite la entrada
del oponente. Kua 胯 Zona interna del muslo. Kung (Gong) 功 Significa “energía” o “trabajo duro”. Li 力
La potencia que se genera a partir de la fuerza muscular. Li, Mao-Ching 李茂清
Maestro de Puño Largo del Dr. Yang Jwing-Ming. Li, Yi-Yu 李亦畬
También llamado Li, Jing-Lun. Era alumno de Wŭ, Cheng-Qing Cheng-Qing, y también su sobrino. También aprendió de Wŭ, Yu-Xiang Yu-Xiang. Li-Qi 力气
Cuando usas Li (poder muscular) también necesitas Qi para apoyarlo. Sin embargo, cuando este Qi es dirigido por una mente concentrada, el Qi es capaz de manifestar el poder muscular a un
nivel superior y por lo tanto se llama Jin. Li-Qi (o Qi-Li) es una definición general de Jin y comúnmente implica poder manifestado. Lie 挒 “Dividir” o “desgarrar”. Una de las trece posturas básicas del Taijiquan. Lu 捋 “Rolar hacia atrás” Una de las trece posturas básicas del Taijiquan. Luo Han 罗汉 Luo Han significa Arhat y es el hombre perfecto de Hinayana en el
budismo. Mingmen (DM-4) 命門
Una de las cavidades de acupuntura pertenecientes al Vaso Gobernador. Na 拿 Significa “sujetar” o “agarrar”. También una abreviatura de Chin Na o Qin Na. Nei Gong 內功
Gong Fu Interno. implica aquellas prácticas que implican un entrenamiento de Esto Qi interno. Nei Jin Jin 內勁 Jin interno, que significa la capacidad de usar la mente para conducir el Qi. Ne Jin Li 內勁力
Cuando la mente lleva el Qi al cuerpo físico y lo manifiesta como poder se le llama Nei Jin Li. Neiguan (MC-6) 内关
Una de las cavidades de acupuntura pertenecientes al Canal de Qi Primario del Pericardio (maestro de corazón). Pan 盼 “Mirar”. Significa mirar a la derecha en Taijiquan. Peng 掤 “Proteger”. Una de las trece posturas básicas del Taijiquan. Qi 气
Término chino para energía universal. Un modelo mo delo popular actual es que el Qi que circula en el cuerpo humano es de naturaleza bioeléctrica. Qi-Li 气力 Qi que se ha manifestado en Li. Esto significa Jin. Qin (Chin) 擒
Significa "atrapar" o "tomar". Shang Dan Tian 上丹田 Dan Tian superior. Situado en el tercer ojo, es la residencia del Shen
(espíritu). Shaolin 少林 “Bosques jóvenes”. Nombre del Templo Shaolin. Shaolin, templo 少林寺
Un monasterio ubicado en la provincia de Henan, China. Es bien conocido por su entrenamiento en artes marciales. Shen 神 “Espíritu”. Según el Qigong chino, el Shen reside en el Dan Tian
superior (el tercer ojo). Shuai 摔
Significa "lanzar". Una abreviatura de “Shuai “Shuai Jiao” Jiao” (lucha libre). Shuai Jiao Jiao 摔角
Lucha china. Parte de las artes marciales chinas. Tai Chi Chuan (Taijiquan) 太极拳
Un estilo marcial interno chino que se basa en la teoría del Taiji (gran final). Taiji 太极 Significa “Gran Final”. Es esta fuerza la que genera dos polos, Yin y Yang. Taiji Qigong 太极气功
Un entrenamiento práctica de Taijiquan.de Qigong especialmente diseñado para la Taipei 台北
La ciudad capital de Taiwán ubicada en el norte. Taiwán 台湾
Una isla al sureste de China continental. También conocida como “Formosa”. Taizuquan 太祖拳
Un estilo sureño de artes marciales externas chinas. Tamkang 淡江學院
Nombre de una universidad en Taiwán. Tamkang, Club de Guoshu 淡江國術社
Un club de artes marciales chinas fundado por el Dr. Yang cuando estudiaba en la Universidad de Tamkang. Ti 踢 Significa “patear”.
Jin 聽勁 Ting Jin “Escuchar el Jin”. Significa la sensibilidad táctil en Taijiquan. Tu 土 “Tierra”. Uno de los cinco elementos. Tui 退
Retroceder Tui Bu 退步 “Dar un paso atrás”. Una de las trece posturas del Taijiquan. Taijiquan se construye a partir de ocho patrones de movimiento básicos (ocho puertas) y cinco pasos estratégicos (cinco pasos). Tui Bu es uno de los cinco Pasos. Tui Na 推拿 Significa “empujar y agarrar”. Una categoría de masajes chinos para
la curación y el tratamiento de lesiones. Wai Jin Jin 外勁
Poder externo. El tipo de Jin donde predominan los músculos y solo se usa Qi local para sostener los músculos. Wang, Zong-Yue 王宗岳
Un conocido maestro chino de Taijiquan durante el período Qing Qian Long (1736-1796) Wei Qi 卫气 Qi protector o guardián. El Qi en la superficie del cuerpo que genera
un escudo para proteger el cuerpo de influencias externas negativas como los resfriados. Weilu 尾闾
Coxis.
Wu Gong 五弓
Cinco arcos. Taijiquan considera que hay cinco arcos en el cuerpo humano, lo que le permite almacenar y luego emitir energía. Los dos brazos y las dos piernas son cuatro arcos, mientras que el torso es un arco. Wu, Taijiquan estilo 吴式太极拳 Un estilo de Taijiquan creado por Wu, Quan-You (1834-1902). Wŭ, Taijiquan estilo 武式太极拳
Un estilo de Taijiquan creado por Wŭ, Yu-Xiang Yu-Xiang (1812-1880). Wŭ, Chen-Qing Chen-Qing 武澄清
Un conocido maestro de Taijiquan durante el siglo XIX. Era el Yu-Xiang. hermano mayor de Wŭ, Yu-Xiang Wŭ, Yu-Xiang Yu-Xiang 武禹襄 También llamado He-Qing. Aprendió la vieja postura del Taijiquan estilo Chen de Yang, Lu-Chan, y también la nueva postura del estilo Chen de Chen, Qing-Ping. Wuji 无极 Significa “sin extremidad”. Wushu 武术
Literalmente, "técnicas marciales". Xia Dan Tian 下丹田
Bajo Dan Tian. Ubicado en la parte inferior del abdomen, se cree que es la residencia del Qi de agua (Qi original). Xiao Zhou Tian 小周天
Literalmente, pequeño ciclo celestial. También llamada Pequeña Circulación. En Qigong, cuando puedes usar tu mente para guiar Qi
a través de los vasos concepción y gobernador, habrás completado “Xiao Zhou Tian” Tian”. Xin 心 Significa “corazón”. Xin significa la mente generada a partir de la
perturbación emocional. Xinzhu Xian 新竹縣
Lugar de nacimiento del Dr. Yang, Jwing-Ming en Taiwán. Yan Lo Wang 閻羅王
El rey que está a cargo del infierno. Yang 陽
Demasiado suficiente. Uno de los dos polos. El otro es Yin. Yang, Lu-Chan 杨露禅 También llamado Fu-Kui. El creador del Taijiquan estilo Yang. Yi 意
Mente de sabiduría. La mente generada a partir del juicio ju icio sabio. Yi Jing (I Ching) 易经
Libro de los cambios. Un libro de adivinación escrito durante la dinastía Zhou (1122-255). Yi Shou Dan Tian 意守丹田 Mantén tu Yi en tu Dan Tian Inferior . En el entrenamiento de Qigong, mantienes tu mente en el Dan Tian Inferior para acumular Qi. Cuando estés circulando tu Qi, siempre llévalo de regreso al Dan Tian Inferior antes de detenerte. Yin 陰
Deficiente. Uno de los dos polos. El otro es Yang. Yintang 印堂
Una cavidad de acupuntura que pertenece las cavidades misceláneas. Yongquan (R1) 涌泉
Pozo burbujeante. de unadelcavidad perteneciente al CanalNombre de Qi Primario Riñón. de acupuntura You Pan 右盼 “Mira a la derecha”. Una de las trece posturas del Taijiquan. Yu Huan Xue 玉环穴
Cavidad del anillo de jade. Significa el espacio dentro del área del plexo solar. Zhan Jin 粘勁 Jin de adherirse Zhang Jin 长勁
Jin de crecimiento Zhong Ding 中定 “Reafirmar el Centro”. Una de las trece posturas del Taijiquan. Zhong Gong 中宫
Palacio central. El espacio entre las piernas. Zhong Guo Wushu 中国武术
Wushu chino Zhong Ting 中庭
Patio central, también llamado anillo de jade. El espacio interior detrás del plexo solar. Zhou 肘
“Codo”. Utilizar el codo para ejecutar técnicas defensivas u ofensivas en Taijiquan.